BS"D
BAMIDVAR בְּמִדְבַּר
Números 1:1 - 4:20 Haftara: Hosea
2:1-22
DE GAL EINAI
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o
ORACIÓN DEL SHLÁ HAKADOSH
PARA LA VÍSPERA DE ROSH JODESH SIVÁN
Hoy es víspera
del primer día del mes de Siván, y se acostumbra y es muy recomendable recitar
la oración del SheLaH HaKadosh,[1] Rabi.
Es una oración que rezamos para el mérito de tener hijos y descendientes
justos. Adjunto sus palabras y la oración misma.
Que nosotros y
todo el pueblo de Israel merezcamos tener hijos justos, servidores de Dios.
Así comienza el Shelah su
libro:
Debemos
asumir la responsabilidad de la oración y la súplica al Señor en todas nuestras
necesidades, ya que todo proviene de Él. Por lo tanto, en todo lo que uno
necesite en cualquier momento y en toda hora, debe acostumbrarse a dirigir
breves oraciones al Señor. Durante la acción, debe decir en todos sus asuntos:
'Por el nombre de Dios, el Santo Bendito Sea, y Su Presencia'. Que el Señor
tenga éxito en mis caminos, porque todo proviene de Ti, etc. Y es especialmente
necesario esforzarse en orar para que uno tenga una descendencia justa para
siempre, y en todas sus necesidades y matrimonios, el asunto proviene del
Señor. Y mi corazón dice que la hora propicia para esta oración es la víspera
de Rosh Jodesh Siván, el mes en que se entregó la Torá, cuando somos llamados
hijos del Señor, nuestro Dios. Es apropiado ayunar ese día, él y su esposa, y
despertar al arrepentimiento y corregir todos los asuntos de la casa, tanto los
relacionados con las prohibiciones como con las permisiones, la impureza y la
pureza, y todos los asuntos, y dar caridad a los pobres dignos. Y si uno puede
ayunar, entonces qué bien y qué agradable descanso, y de todas formas, el ayuno
debe ser completo según todas las leyes del ayuno comunitario. (si no puede ayunar da a la caridad el costo de cada
comida)
Y este es el texto de la
oración:
"Tú eres el Señor nuestro Dios
desde antes de la creación del mundo, y Tú eres nuestro Dios desde que el mundo
fue creado, y desde siempre y para siempre Tú eres Dios. Y
creaste Tu mundo para que Tu divinidad sea conocida a
través de Tu santa Torá, como
dijeron nuestros sabios de
bendita memoria: 'Al principio' (Bereshit), por causa
de la
Torá y por causa de Israel, ya que
son Tu pueblo y Tu herencia, que elegiste entre todas las naciones, y les diste
Tu santa Torá, y los acercaste a Tu
gran Nombre. Y por la existencia del mundo, y por la existencia de la Torá,
vinieron a nosotros dos mandamientos de Tu parte.
Escribiste en Tu Torá 'Fructificad y Multiplicaos', y
escribiste en Tu Torá 'Enséñales a tus hijos', y la intención en ambas es una,
ya que no creaste el mundo en vano,
sino para que fuera habitad, y para Tu gloria lo
creaste.
Formaste, también, con el fin de que nosotros, nuestros hijos y los hijos
de nuestros hijos, todos los de Tu pueblo, la casa de Israel, conozcan Tu
Nombre y aprendan Tu Torá.
Por lo tanto, vendré ante Ti,
Señor, Rey de reyes, y presentaré mi súplica, y mis ojos estarán hacia Ti hasta
que me respondas y escuches mi oración para que me
concedas hijos e hijas y que ellos
también fructifiquen y se multipliquen ellos, sus hijos y los hijos de sus
hijos hasta
el fin de todas las generaciones
para que ellos, yo y todos nosotros estemos comprometidos con Tu santa Torá
para
aprender y enseñar, para observar y cumplir con todos
los
preceptos de Tu Torá con amor, y
para iluminar nuestros
ojos con Tu
Torá, y adherir nuestros corazones a Tus
mandamientos
con amor y temor interno, y no temor
externo. Y otórgales a todas y cada
una de las naciones de ellos suficiencia en su honor, y dales salud, honor y
fuerza, y dales estatura, belleza,
gracia y bondad, y que haya amor, compañerismo y paz entre ellos, y establece
para ellos uniones adecuadas de los
descendientes de los
sabios de la Torá de los descendientes de los justos, y que sus uniones
sean como las de ellos, todo según lo que he orado por ellos, ya que una
memoria elevada proviene de aquí y de allá."
"Tú, Señor, conoces todos los
secretos; ante Ti están al descubierto todos los más íntimos pensamientos de mi
corazón. Porque en todas estas cosas mi intención es glorificar Tu grande y
santo Nombre, y por amor a Tu
santa Torá. Por lo tanto, por
favor, respóndeme, Señor, respóndeme, por el bien de nuestros santos padres,
Abraham, Isaac y Jacob, y por su
mérito, salva a los hijos para que sean ramas que se asemejen a sus raíces, y
por
amor a David, Tu siervo, que es el cuarto en el carro celestial, que
compuso himnos con el espíritu de Tu santidad.
__________
Canción de las ascensiones: Dichoso
el que teme al Señor y sigue sus caminos. Comerás del fruto de tu trabajo,
serás dichoso y prosperarás. Tu esposa será como parra
fecunda en el seno de tu hogar; tus
hijos, como brotes de
olivo alrededor de tu mesa. Así será bendecido el hombre que teme al
Señor. Que el Señor te bendiga desde Tzión y contemples la prosperidad de
Jerusalén todos los días de tu vida. Que veas a los hijos de tus hijos. ¡Que
haya paz en Israel!
Por favor, Señor, escucha mi
oración, que se cumpla en mí el versículo. 'Este es mi pacto con ellos', dice
el Señor.
'Mi espíritu, que está sobre ti, y
mis palabras que he puesto en tu boca, no se apartarán de tu boca ni de la boca
de tus descendientes, ni de la boca de los
descendientes de tus
descendientes', dice el Señor, 'desde ahora y para siempre'. Que las palabras
de mi boca y la
meditación de mi corazón sean aceptables delante de
Ti, Señor, mi Roca y mi Redentor.
___________
Continuación
de la oración del Sidur del Shlah, impresión original, que no aparece en el
libro del Shlah:
Por
favor, Dios mío, hazme cumplir lo que nos has ordenado: 'Y los enseñarás a tus
hijos'. Y que se cumpla en mí el versículo que
dice:
'Mis palabras que he puesto en tu boca no se apartarán de tu boca, ni de la
boca de tu descendencia, ni de la boca de la
descendencia
de tu descendencia', dice el Señor, 'desde ahora y
para
siempre'. Que mis hijos sean maestros de enseñanzas dignas en Israel por el
bien de Tu nombre. Que no se desvíen a la
derecha ni
a la izquierda de la senda recta y se aparten de la
mentira.
Que no tengan ningún defecto, ni en el cuerpo ni en la
mente,
ni en su juventud ni en su vejez. Que encuentren gracia y buen entendimiento
ante Dios y los hombres. Que no les falte
nunca
comida ni sustento en su hogar. Que sean librados de los males y de los malos
actos. Que no pequen ni por arrogancia ni
por
error, ni por coacción ni por voluntad. Que guarden Tu santo
pacto
de toda impureza y vergüenza. Y cuando sea oportuno, que cumplan el mandamiento
de la procreación y la multiplicación.
Que
el convivir entre marido y mujer sea de amor, compañerismo, paz y amistad, y
así también entre sus parientes. Y que pueda proveerles con generosidad, con
dignidad, sin deshonra ni
desprecio.
Que su enseñanza sea verdadera y honorable. Y que no
dependan
de los demás. Y que me regocije en su felicidad. Que no haya ni estériles ni
estériles ni insensatos entre ellos. Que
encuentren
gracia y buen entendimiento ante Dios y los hombres.
Que
no los abandone en manos ajenas, que Dios no lo permita.
Que
escuchen la voz de sus padres y madres y sus maestros, y que el hermano menor
escuche y respete al mayor. Y que la morada
de
los hermanos juntos sea buena y agradable con mucho amor fraternal. Y que mis
hijas sean hermosas, encantadoras,
inteligentes,
piadosas, modestas, justas y devotas, adornadas con buenas cualidades, y que
toda su gloria sea una hija del Rey
interiormente,
sin defecto. Y que bendiga el fruto de mis manos, para que tenga éxito en
aumentarlos rápidamente y darles la felicidad que corresponde a los hijos de mi
alegría. Y de ellos surgirán buenos frutos y niños justos que sean merecedores
y
purifiquen a todo Israel,
¡Amén, así sea! Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean
aceptables delante de Ti, Señor, mi Roca y mi Redentor."
[1] El "Shlah
HaKadosh", también conocido como "Shnei Lujot HaBrit"
(por su obra Dos Tablas del Pacto), fue Rabí Yeshaiahu Horowitz, un prominente
rabino, cabalista y erudito del siglo XVI y XVII. Nació en Praga alrededor del
año 1565 y falleció en Tiberíades, Israel, en 1630. Es más conocido por su obra
monumental "Shnei Lujot HaBrit", una recopilación comprensiva
de la ley judía, la mística cabalística y la ética. Su obra tuvo una gran
influencia en el pensamiento y la práctica judía, y es ampliamente estudiada y
respetada en las comunidades judías hasta el día de hoy.
Pirkei Avot
Pirkei Avot 6:1: AMOR Y ALEGRÍA
Rabí Meir diría: Quien estudia Torá solo por
la Torá, merece muchas cosas; No solo eso, sino que [la creación de] el
mundo entero vale la pena solo para él. Se le llama amigo, amado, amante de
Di-s, amante de la humanidad, regocijado de Dios, regocijado de la
humanidad.
(Pirkei Avot 6:1.)
El Rebe de
Lubavitch explica: "Amante de la humanidad" se refiere al amor de
Israel, como se afirma en "Amarás a tu prójimo como a ti mismo, este es un
gran principio de la Torá". "Regocijo de la humanidad" se
refiere a la unidad de Israel. La unidad y el amor están estrechamente
relacionados: אחד = אהבה ('uno' ejad es igual a 'amor' ahavá), pero
difieren. El amor reside en el corazón, mientras que la alegría se extiende por
todas las extremidades (hasta el punto de que los pies bailan de alegría). Así
como la alegría crea unidad en cada parte de una persona, hace posible la unión
con los demás. En la mente: la alegría se asocia con el atributo de la
comprensión ("La madre de los hijos es alegre"), y la unidad se
asocia con el conocimiento; La unificación es la dimensión interna del
conocimiento. Se dice: "Si no hay conocimiento, no hay entendimiento; Si
no hay comprensión, no hay conocimiento", uniendo la alegría y la unidad.
Hay una
virtud en el amor y una virtud en la unidad, y ambas deben ser enfatizadas. Con
el amor solo, todavía hay un sentido de separación, de ahí la necesidad de
unidad. Sin embargo, la unidad por sí sola no es suficiente. Uno podría pensar,
por ejemplo, que así como él mismo se contenta con poco, también lo está su
amigo (ya que son uno). Por lo tanto, es necesario el amor, que se centra
plenamente en el otro y es sensible a sus necesidades.
Continuando
con las palabras del Rebe, la dualidad de "amar a Dios... deleitando a
Dios" debe interpretarse de manera similar. Está el amor de Dios, "Y
amarás a Dios tu Dios", y está la unidad con Dios, "Escucha, oh
Israel: Dios es nuestro Dios, Dios es uno". La diferencia es que en la
unidad de Israel uno puede sentir que todo está incluido en mí (mi amigo es
literalmente una parte de mí), mientras que en la unidad con Dios,
"yo" estoy incluido en "Él", ya que "no hay nadie
fuera de Él". Aquí tampoco se debe contentar con el amor o la unidad. Por
encima (y antes) del amor de Dios está el reconocimiento de que todo se anula
en la unidad de Dios, "Dios es uno". Sin embargo, uno no debe
permanecer en una unidad que anule toda relación, ya que "el Santo,
bendito sea, deseó tener una morada en los mundos inferiores", en el
hombre como una realidad en sí misma, el hombre que ama a Dios.
Los
primeros seis elementos asociados con una persona que estudia la Torá por sí
misma, (que incluyen todo lo que sigue) son:
רע, אהוב, אוהב את המקום, אוהב את הבריות, משמח את המקום, משמח את הבריות
(amigo, amado, uno que ama a Dios, uno que ama
a las personas, quien alegra a Dios, quien alegra a las personas).
Estos suman
4320, que es 5 veces "עבדו את הוי' בשמחה" ("Sirvan a Dios con
alegría"). Como es sabido, "Sirvan a Dios con alegría" equivale
a la ortografía completa de alegría (שמחה): Shin-Mem-Chet-Hei,
que es cuatro veces יראה (miedo). De "Sirve a Dios
con temor" merecemos "Servir a Dios con alegría", el fin último
de servir a Dios.
LA
VOZ DE HAVAIA A MOISÉS: LECTURA DE BAMIDBAR Y EL CENSO
LECTURA Y
MEDITACIÓN COMPLETA
UN MAESTRO ES
COMO EL PADRE
REJUVENECIMIENTO
Y CURACIÓN EN LA REDENCIÓN
LA GENÉTICA Y LA EPIGENÉTICA
AQUÍ LA LECTURA
DE LA TORÁ
Números Capítulo
3
1 Éstas son las crónicas de Aarón y Moshé en el
día que Dios le habló a Moshé en el Monte Sinaí:
2 Éstos son los nombres de los hijos de Aarón:
Nadav (el primogénito), Avihú, Eleazar e Itamar.
3 Éstos son los nombres de los hijos de Aarón
que fueron los sacerdotes ungidos, instalados para servir.
4 Nadav y Avihú murieron delante de Dios cuando
ofrecieron un fuego no autorizado a Dios en el desierto de Sinaí. No tuvieron
hijos. De este modo, [sólo] Eleazar e Itamar sirvieron como sacerdotes durante
la vida de Aarón su padre.
Números Capítulo
1
1 Dios le habló a Moshé en el desierto de
Sinaí, en la Tienda de Comunión, el [día] primero del mes segundo en el segundo
año del Éxodo, diciendo:
2 Hagan un censo de toda la comunidad
israelita. [Háganlo] por familias siguiendo el linaje paterno, según los
nombres de cada varón, tomados individualmente.
3 Tú y Aarón harán una cuenta de ellos por sus
divisiones, [contando] todo varón mayor de 20 años de edad que esté apto para
el servicio.
4Junto a ustedes habrá [un] hombre de cada
tribu, [y] él será la cabeza de su linaje paterno.
5 Éstos son los nombres de los hombres que los
asistirán: Para Reuvén, Elitzur hijo de Shdeúr.
6 Por Shimón, Shlumiel hijo de Tzurishadai.
7 Por Iehudá, Najshón hijo de Aminadav.
8 Por Isajar, Netanel hijo de Tzuar.
9 Por Zevulún, Eliav hijo de Jelón.
10 Por los hijos de Iosef: Por Efraim, Elishamá
hijo de Amihud. Por Menashé, Gamliel hijo de Pdahtzur.
11 Por Biniamín, Avidán hijo de Guidoní.
12 Por Dan, Ajiézer hijo de Amishadai.
13 Por Asher, Paguiel hijo de Ajrán.
14 Por Gad, Eliasaf hijo de Deuel.
15 Por Naftalí, Ajirá hijo de Enán.
16 Éstos son los representantes comunales, los
príncipes de sus tribus paternas y líderes de los millares de Israel.
EL ZOHAR AFIRMA QUE LA TORÁ DERIVA DE JOJMÁ
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 19 clase 3
cada palabra pronunciada por la boca del Santo —bendito sea—
a los Profetas, registradas en el Tanaj, trátense de palabras de admonición, o
los relatos de sucesos. Investidas en ellas hay un aspecto de la Jojmá Divina
que trasciende la concepción y la comprensión. Esto es empíricamente evidente
del principio de kri y ktiv. El kri refleja la comprensión [del texto] tal como
ésta es revelada a nosotros y el ktiv trasciende la concepción y la
comprensión; esta palabra particular, en su forma escrita, no tiene "vestimenta"
comprensible, pese a que según se lee en voz alta sí tiene tal
"vestimenta" [y es fácilmente comprensible].
HISTORIAS DE
TZADIKIM
Rabí Aisik de Homil : CÓMO INGRESAR A LA YEJIDUT
Rabí Aizik Aisik Halevi Epstein, conocido como
Rabí Aizik de Homil, nació en 1780 (año 5540) como hijo de Rabí Mordechai.
Durante el periodo de oposición a la jasidut, Rabí Aizik dejó su hogar para
unirse al Admor HaZaken, Rabí Shneur Zalman de Liadi. En 1805 (año 5565), fue nombrado
rabino, juez y director de la yeshivá en la ciudad de Homil, donde sirvió hasta
su fallecimiento.
Después del fallecimiento del Admor HaZaken,
Rabí Aizik se unió a su hijo, Rabí Dovber (el Admor HaEmtsaí). Tras la muerte
de Rabí Dovber, algunos de los principales jasidim se dirigieron a Rabí Aisik
para que asumiera la posición de liderazgo. Inicialmente, Rabí Aisik aceptó,
pero luego cambió de opinión y persuadió al Tzemaj Tzedek para que asumiera el
liderazgo.
Rabí Aisik fue uno de los pocos jasidim que
escribieron discursos jasídicos. Sus escritos incluyen diez
"maamarim" (discursos) sobre diversos temas y "Jana Ariel"
sobre la Torá, considerados algunos de los más profundos en la jasidut Jabad.
Falleció el 26 de Iyar (fundamento en fundamento) de 1857 (año 5617) y fue
enterrado en Homil.
Rabí Shmuel Levitin contó
Rabí Shmuel Levitin
contó que una vez, el Rebe Rayatz (Rabí Yosef Itzjak Shneersohn) no deseaba
permitirle ingresar a una audiencia privada (yejidut) debido a su estado de
salud. Rabí Shmuel escribió notas y cartas, pero no logró su propósito, hasta
que finalmente logró entrar. Entonces, Rabí Shmuel contó dos historias al Rebe,
la primera de las cuales fue sobre Rabí Aizik de Homil.
Una vez, el Admor
HaEmtsaí (Rabí Dovber Schneuri) no quería permitir a Rabí Aisik (Rabí Itzjak de
Homil) ingresar a una iejidut. Rabí Aizik estaba muy afligido por esto. La
razón era que el Admor HaEmtsaí quería viajar a la Tierra de Israel y Rabí
Aizik de Homil le dijo: "¿A quién nos dejas?" El Admor HaEmtsaí
respondió: "A mi yerno, Rabí Mendel." Rabí Aizik dijo: "¡Pero él
es un hombre joven!" El Admor HaEmtsaí se ofendió y dijo: "¡Tantas
vueltas como tienes en tu barba, tienes aún más impurezas!" y no le permitió
entrar.
En cualquier lugar al
que viajaba el Admor HaEmtsaí, Rabí Aizik lo seguía intentando entrar. Una vez,
el sirviente Rabí Leiv le dijo que se encargaría de que pudiera entrar. ¿Qué
hizo Rabí Leiv? Como se sabe, el Admor HaEmtsaí no conocía la forma del dinero.
Rabí Leiv entró al Admor y le dijo que no podían seguir viajando porque no
tenían dinero. ¿Qué podían hacer? Pero había una mujer rica que deseaba ver al
Admor (y daría dinero por eso). Por supuesto, el Admor no quería que una mujer
entrara, y el sirviente Rabí Leiv, que estaba a cargo del dinero, no dejó al
Admor hasta que logró su propósito. Cuando la puerta se abrió y en lugar de la
mujer entró Rabí Aizik, el Admor HaEmtsaí comenzó a reír y quedó satisfecho.
La Relación con el Tzemaj Tzedek
Rabí Aizik estaba
conectado al Admor Tzemaj Tzedek (Rabí Menajem Mendel Schneersohn), pero no era
su jasid (seguidor). Una vez, el Tzemaj Tzedek dijo un maamar (discurso
jasídico) y Rabí Aizik estaba en Liadi, ya que el Tzemaj Tzedek lo había
enviado en una misión a Petersburgo, y Rabí Aizik regresaba de la misión. El
maamar comenzaba con "Y comerás y te saciarás y bendecirás a Hashem"
y explicaba la enseñanza de los Sabios: "Cualquiera que disfruta de este
mundo sin una bendición, es como si robara". Después del maamar, Rabí
Aizik preguntó al Tzemaj Tzedek: "¿Qué significa robo?" y el Tzemaj
Tzedek respondió: "Como está escrito en Shmuel: 'Y robó la lanza'".
Los hijos del Tzemaj Tzedek no entendieron la pregunta ni la respuesta.
Cuando se despidieron,
apoyaron sus cabezas uno en el hombro del otro. El Tzemaj Tzedek apoyó su
cabeza en el hombro de Rabí Aizik, y Rabí Aizik apoyó su cabeza en el hombro
del Tzemaj Tzedek. Estuvieron así, con las cabezas inclinadas, no menos de
veinte minutos y no más de media hora. Se vio cómo "dos espíritus
conversaban entre sí". Luego, Rabí Aizik dijo: "Estén bien, ya que no
nos volveremos a ver a menos que venga el Mashíaj", y el Tzemaj Tzedek lo
acompañó y levantó sus manos santas, diciendo: "Vayan en paz, vayan en
paz".
Explicación del vínculo
La pregunta y la
respuesta en la historia son realmente sorprendentes y enigmáticas, pero aquí
proponemos una explicación relacionada con el tema general de las dos
historias: la conexión única entre Rabí Aizik de Homil y el Tzemaj Tzedek.
En esta interpretación,
"cualquiera que disfruta sin una bendición" se refiere a quien
escucha un maamar jasídico sin someterse completamente al rabino que lo
pronuncia. El maamar, que debería crear un vínculo profundo entre el maestro y
el discípulo, es "robado" y se convierte en parte del conocimiento
del oyente, pero sin devolver al maestro con una verdadera conexión. ¿Por qué
el maamar robado se llama "lanza"? Porque es parte de la
"sabiduría oculta" (Jochmá Nistar) – aunque en comparación con la
"Jochmá Nistar" de los tzadikim anteriores, su Torá es una
"lanza" pequeña...
¿Por qué, entonces,
Rabí Aizik no se convirtió en un jasid del Tzemaj Tzedek? La respuesta se
encuentra en la primera historia. Cuando el sirviente intenta convencer al
Admor HaEmtsaí de recibir a Rabí Aizik en yejidut, lo presenta como "una
mujer rica", y a primera vista esto es solo un truco. Pero más allá de
eso, hay una declaración profunda:
La relación entre un
jasid y su rabino se compara en la jasidut con la relación entre esposo y
esposa, y Rabí Aizik expresó que "si el rey Salomón hubiera sido jasid,
habría escrito el Cantar de los Cantares sobre un jasid y su rabino". No
sorprende, entonces, escucharlo presentado como una mujer cuando se trata de
ingresar al rabino (y específicamente una "mujer rica", lo que
significa "solo el rico en conocimiento" – una mujer con un amplio
conocimiento en la Torá revelada y en jasidut). Según este principio, parece
que Rabí Aizik era como una mujer que había perdido a sus dos esposos: sus dos
rabinos anteriores fallecieron, y no era apropiado que se conectara por tercera
vez con otro rabino...
Sin embargo, a pesar de
las dudas de Rabí Aizik, finalmente se creó una conexión significativa entre
ellos: no una conexión de unión, como existe entre esposo y esposa o jasid y
rabino, sino una conexión de amor y cercanía similar a la de dos hermanos (Rabí
Aizik era mucho mayor que el Tzemaj Tzedek). La conexión de unión se presenta
en la Kabalá en relación con las sefirot de Yesod y Maljut, y solo en ella
existe la procreación y la unificación completa entre las partes. Pero también
la conexión de hermandad, que pertenece a las seis midot, es una conexión de
unión y influencia mutua, una conexión que en algunos aspectos supera la
conexión regular de maestro y discípulo (un ejemplo de esta influencia se ve en
las intenciones de la cuenta del Omer, cuando cada mida se incluye con sus
compañeras y se conecta con ellas: Jésed de Gevurá, Tiferet de Yesod, etc.).
Un testimonio de esta
conexión se encuentra en la despedida descrita en la última historia: cuando
ambos sabían que no se verían más, su despedida fue larga, llena de misterio y
anhelo. También, el acto de apoyar la cabeza en el hombro tiene un gran
significado: la cabeza y el hombro suman juntos 1001, que equivale a
"temor del cielo" y también 13 veces "mazal". Este es el
secreto de los 13 mazalot de la barba santa, las 13 midot de la misericordia.
Además, el secreto del hombro se relaciona, en los escritos del Arizal, con la
unión de la memoria. Al apoyar sus cabezas de esta manera, los dos tzadikim
grabaron la memoria del otro en sus mentes y juntos despertaron gran
misericordia para el pueblo de Israel.
HISTORIAS JASÍDICAS
REBE SHLOMKE DE ZVHIL Y IOSEF HATZADIK
Rebe Shlomo Goldman de Zvhil
(Zvyahel, Ucrania) fue el cuarto Rebe de la dinastía Zvhil, hijo tras hijo
hasta Rebe Iejiel Mijel de Zlotshov, el discípulo del Ba'al Shem Tov. Rebe
Shlomke (como le llamaban cariñosamente sus seguidores) fue hijo del Rebe
Mordejai Goldman, el tercer Rebe de la dinastía. Incluso cuando su padre aún
estaba vivo, Rebe Shlomo se comportó como un Rebe y recibía kvitlaj
(solicitudes escritas) de los jasidim. En 5685 (1925), Rebe Shlomke huyó del
régimen comunista a Polonia, y desde allí hizo aliá a la Tierra de Israel,
estableciéndose primero en la Ciudad Vieja de Jerusalén y más tarde, en el
barrio de Beit Israel de Jerusalén. Aunque intentó ocultar su grandeza, llegó a
ser conocido en Jerusalén como un gran tzadik. Rebe Shlomke falleció el 26 de
Iyar 5705 (1945) y fue enterrado en el Monte de los Olivos. Su hijo, el Rebe Guedalia
Moshe, se convirtió en el siguiente Rebe.
En el mes de Iyar de 1945, unos días antes
del fallecimiento de Rabí Shlomke de Zvhil, mientras se encontraba
hospitalizado en el Hospital Sha'are Zedek de Jerusalén, Rabí Moshe Mordejai de
Lelov, sea la memoria de los justos una bendición, le visitó, acompañado por el
piadoso Rabi Pinjas Halevi Eisen. Mientras salían de la habitación de Rabí
Shlomke, Rebe Moshe Mordejai se volvió hacia su compañero y le dijo: “La fuente
del alma del Rebe de Zvhil proviene del “fundamento de fundamento” (iesod
shebaiesod)”.
Unos días después, el santo Rebe de Zvhil
ascendió a los tesoros celestiales. Era el miércoles 26 de Iyar, el día
cuadragésimo primero de la Cuenta del Omer, día que corresponde a “fundamento
en el fundamento”.
La conexión especial de Rebe Shlomke con el fundamento del
fundamento no sólo se expresó el día de su fallecimiento. Muchas historias
resaltan su conexión con Iosef HaTzadik, quien era el alma arquetípica
de la sefirá de fundamento, razón por la cual es costumbre ascender a la
Tumba de Iosef en este día. (Vale la pena señalar que, aunque muchos están
familiarizados con esta costumbre hoy en día, su origen se remonta a los farbrengens
celebrados por Rabi Ginsburgh, que tenga larga vida, en la Tumba de Iosef). De
hecho, el Rebe de Lelov, que percibió esta conexión, cuenta otra historia sobre
la conexión de Rebe Shlomke con Iosef y con la sefirá de fundamento:
En varias ocasiones, el Rebe de Lelov
contaba cómo estuvo presente durante la purificación del santo cuerpo de Rabí
Shlomke antes del funeral. Durante ese tiempo, de repente sintió una
maravillosa fragancia a especias aromáticas que se extendía por toda la
habitación, y estaba seguro de que era costumbre usar especias durante el
proceso de purificación. Se acercó a Rabí Guedalía Moshé, el hijo de Rebe
Shlomke, y le preguntó al respecto y, para su sorpresa, le dijeron que ¡no se
habían colocado especias allí en absoluto! El Rebe no quedó satisfecho con esta
respuesta y se dirigió a los demás asistentes para preguntarles si ellos
también olían la fragancia de las especias, y de hecho, todos respondieron que
ellos también sentían el maravilloso aroma. El Rebe narró además que, durante
la purificación, Rabí Shlomke parecía más vivo que en sus años de vida…
Durante muchos años, el Rebe de Lelov
celebraba un farbrenguen el 26 de Iyar, en honor al iahrzeit del Rebe de
Zvhil, que su memoria sea bendición.
Al igual que Iosef el Tzadik, que fue embalsamado con
especias después de su fallecimiento, el cuerpo sagrado del Rebe de Zvhil
también emitió una fragancia maravillosa y parecía verdaderamente vivo y más aún
- como se afirma en el Zohar: “Una persona justa que ha fallecido está presente
en todos los mundos más que en vida”. De hecho, Rabí Shlomke sintió una
profunda conexión con Iosef y su tumba, y experimentó un deleite sublime de los
pocos momentos que pasó allí:
Rabi Eliahu Roth, de bendita memoria,
relató: Una vez viajó con su maestro, el santo Rebe Shlomke, a Merón. El Rebe
le ordenó que no le pagara por adelantado al conductor árabe y que le pidiera
que pasara por la tumba de Iosef en Shejem. El conductor, ávido de dinero,
siguió importunando a Rabi Eliahu para que le diera el dinero hasta que se vio
compelido a dárselo.
Rabi Shlomke se sentó como de costumbre, con
los ojos cerrados, sumido en sus pensamientos. Cuando el auto se acercó a las
cercanías de Shejem, se volvió hacia Rabi Eliahu y le preguntó: "Bueno,
¿está conduciendo hacia Iosef?". Rabi Eliahu respondió que el conductor
estaba eludiendo su pedido y no quería conducir hasta la tumba de Iosef.
“¿Ya le pagaste?” preguntó el Rebe. “Sí”,
respondió Rabi Eliahu, “tuve que pagar porque le tenía miedo”. El Rebe levantó
la cabeza y se dirigió al conductor árabe, aunque no sabía árabe, y sin miedo,
le dijo: "¡Conduce hasta la tumba de Iosef!". El conductor se
sobresaltó y asintió con la cabeza indicando que iría.
Cuando llegaron a la tumba de Iosef,
tuvieron que quitarse los zapatos como era la costumbre local y pagar la
entrada. El Rebe se quitó los zapatos, pagó y entró. Permaneció allí por un
breve momento y al salir comentó con emoción: “Ah… uno puede sentir que Iosef
el Justo está realmente aquí”.
Además de la rectitud y la santidad, que están naturalmente
asociadas con la sefirá de fundamento, también está especialmente
relacionada con el rasgo de integridad (a veces traducido como veracidad). La
esencia de fundamento es vinculación y conexión, y también sirve como un poder
inclusivo que reúne y expresa los demás poderes del alma. Una conexión que
tiene integridad, como un pacto que requiere una facultad rectificada de
fundamento, prueba y requiere la integridad de las emociones y pensamientos que
fluyen hacia ella y a través de ella. En consecuencia, Rabi Shlomke era
conocido como un hombre de integridad inflexible, incluso en asuntos que
podrían parecer triviales:
Rebe Shlomke era un hombre de absoluta integridad; no hizo
cosas para agradar a los demás, ni permitió que otros hicieran cosas para
agradar a los demás. Todos los días tomaba el autobús hasta el Muro Occidental.
Un día, mientras esperaba el autobús, se sentó en la acera y esperó, y el santo
Rabi Eliahu Roth que caminaba con él vio al Rebe sentado. Él también se sentó
en la acera junto a él. “¿Te aferras a esto?” [¿Estás comprometido con lo que
estás haciendo?] Le preguntó Rebe Shlomke. Rabi Eliahu se levantó
inmediatamente. La intención de su pregunta era directa: ¿Estás haciendo esto
porque yo lo estoy haciendo, o también estás comprometido a hacerlo por tu
cuenta? Como Rabi Eliahu no lo habría hecho solo, inmediatamente se puso de
pie. También en muchos otros casos, Rebe Shlomke señaló la verdad a otros.
Sin embargo, Rabí Shlomke no era un hombre de autenticidad
superficial y externa. Si fundamento tiene que ver con la integridad, entonces
el fundamento del fundamento es el punto de integridad dentro de la integridad.
Y esta integridad, como la “verdad absoluta” de las enseñanzas de Rebe Najman
de Breslov, requiere una observación más profunda de las motivaciones y el
contexto de cada acción:
Todos los días, antes de las oraciones de la
mañana, cierto estudiante de Torá tomaba una taza de café y leía un periódico
ultraortodoxo. A medida que sus hijos crecieron, reconsideró si esto era
apropiado para su educación. De hecho, él mismo no estaba en condiciones de
abstenerse de leer el periódico, pero para sus hijos no era adecuado ver a su
padre leyendo el periódico con una taza de café antes de la oración. En su
lugar, tomó libros conocidos por sus debates morales como Jovot HaLevavot
o Mesilat Iesharim, y estudiaba uno de ellos mientras tomaba café.
Este hombre estaba preocupado porque estaba
haciendo algo que no aceptaba completamente, y consultó sobre esto con el santo
Rebe Shlomke de Zvhil. El Rebe le respondió: “¡Lo que estás haciendo es
verdaderamente Lishmá [realizar un acto sin ningún motivo oculto]; lo
estás haciendo todo por la educación de tus hijos!”
¿Por qué se considera más genuino el deseo de un tipo
específico de educación que el deseo de leer un periódico?
Parece que la integridad no siempre significa identificarse
plenamente con cada acción. Una persona que evita cada acción que le resulta
ligeramente menos agradable no es verdaderamente auténtica, sino que está
cautiva de sus emociones, de sus ideas preconcebidas o de los deseos a los que
se ha acostumbrado. A menudo, el acto de ignorar estos deseos, que en nuestra
historia surgen al centrarnos en la educación de los hijos, refleja una verdad
más profunda e interna: ¿Dónde considero apropiado que deba estar? ¿En qué me
gustaría ocupar mis pensamientos? Según Rabi Shlomke, se trata de una
motivación muy genuina, y es apropiado dirigir nuestras acciones de acuerdo con
ella.
Imagen del Kever Iosef por Shuki – Trabajo propio, CC
BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=8463495
Preguntas y respuestas
¿QUIÉN
SOY 'YO'?
¿Cómo debemos entender la bendición
"Sheló Asani Goi" ("Que no me hizo gentil")? ¿Quién
es el 'yo' que dice "Que no me hizo gentil"? (lo mismo se aplica a la bendición "Shelo Asani Isha"
("Que no me hizo mujer")).
El Maguen Avraham[1] escribió en nombre de los cabalistas: "Estas bendiciones se
recitan por la salida del alma durante la noche para que no se adhiera a ella
el alma de un gentil o un esclavo". También es difícil entender esto –
¿Qué significa "adherirse"? ¿Es posible que yo siga siendo 'yo' y
solo se haya adherido a mí el alma de un gentil?
¿Se puede explicar todo esto
diciendo que el alma animal es la que bendice y dice que no me hizo gentil? Si
es así, tiene sentido para el beinoní (intermedio), cuya identidad básica está
con el alma animal, pero ¿qué decimos sobre el tzadik (justo)?
Respuesta:
En efecto, está explicado en la enseñanza
jasídica que el alma vital es la que habla y esta es la identidad del 'yo' [en
el beinoní – que es la medida de toda persona, como se explica en el Tania. Y
no hay pregunta sobre el tzadik, ya que incluso el tzadik se considera a sí
mismo "ojalá fuera un beinoní" y, por lo tanto, se identifica con su
naturaleza vital]. De hecho, todas las bendiciones comienzan con "El alma
que me diste" – de aquí se entiende claramente que el alma pura no es el
'yo' que bendice, y lo mismo se aplica a las demás bendiciones.
"Que no me hizo gentil" – que no
introdujo en mi pensamiento, habla y acción algo de gentilidad (es decir, que
no se adhirió a mí nada cuando el alma se aparta del cuerpo durante la noche y
regresa por la mañana). Cualquier duda, por pequeña que sea, en la fe pura de
que todo es del Eterno y todo es para bien, como en el caso de la canción de
Rabi Levi Yitzjak de Berditchev (quien bailaba cada mañana al recitar "Que
no me hizo gentil"), es una adhesión de demonios extranjeros, es decir,
una inclinación a lo gentil (y respecto a "Que no me hizo mujer" – se
refiere a la falta de firmeza en la mente, que debilita toda mi conciencia de
conexión exclusiva con el Eterno).
Como nos gustan las guematrías: שלא עשני גוי, "Shelo Asani Goi" = 780, el triángulo de 39, טל, tal, y הוי' אחד, Havaiá es Uno (יהודה
Yehuda veces Havaiá, יוסף
Yosef Panim VeAjor, para atrás y adelante). El valor promedio de cada letra =
78, el triángulo de 12, זה,
y הוי' הוי' הוי', Havaiá Havaiá Havaiá, el nombre de 12 letras que sale de la
bendición de los sacerdotes (se puede decir que en la bendición de los
sacerdotes, el sacerdote elimina del corazón del judío todo rastro de
gentilidad y, por lo tanto, se activan todas las bendiciones en los aspectos de
protección y curación).
¿CONVERSACIÓN FLUIDA O LECCIÓN?
Como parte de nuestra misión en el
Beit Jabad en India, cada noche tratamos de tener una cena con una lección.
Muchas veces se desarrolla una conversación simple entre los participantes y
nos parece un poco artificial interrumpir la conversación para comenzar con la
lección. ¿Qué es lo correcto?
Respuesta:
Si a “conversación”, שיחה, sijá, le sumas עץ,
etz, “árbol” (del conocimiento) entonces se convierte en חצי שעה, jatzí shaá, “media hora”. Basta con una conversación entre los compañeros durante
media hora y luego comenzar la lección planeada.
¿DROGAS COMO MEDICINA?
Hay una droga llamada 'Ayahuasca',
originaria de Sudamérica, y mucha gente está interesada en ella y sus efectos.
Esta droga tiene una historia de uso en rituales idólatras, pero hoy en día hay
personas que la consideran como una medicina para ciertos estados mentales. En
tal caso, ¿debemos considerar esta droga como kelipat Noga, una cáscara neutra
o como parte de las tres kelipot impuras?
Respuesta:
Se debe explicar a los que preguntan que
cualquier droga que embota los sentidos naturales y la experiencia de la
realidad de una persona sin drogas pertenece a las tres kelipot completamente
impuras y es muy dañina para el alma a lo largo del tiempo. Por lo tanto, se
debe huir de ella y aferrarse al Eterno, la esencia del bien y el benefactor de
todos.
[1] El Maguen Abraham es una obra de comentarios y
halajá (ley judía) escrita por el rabino Abraham Abele Gombiner (c. 1635-1682),
un destacado rabino y posek (decisor legal) polaco. Su nombre completo era
Abraham ben Avraham Abele Gombiner, y es conocido principalmente por su obra
"Maguen Abraham", un comentario sobre el "Shulján Aruj",
específicamente sobre la sección "Oraj Jaim", que trata sobre las
leyes diarias, las oraciones, las festividades y el Shabat.
HISTORIAS DEL BAAL SHEM TOV
LOS ÚLTIMOS 18 RUBLOS
Una vez, el
Baal Shem Tov viajó con su discípulo, el Rabí Zeev Wolf Kitzes, a un pueblo
para visitar a su discípulo.
El discípulo pueblerino les recibió con bendiciones y
alegría. El Baal Shem Tov le pidió a su discípulo del pueblo dieciocho rublos
para un propósito muy importante. El discípulo del pueblo era muy pobre y no
tenía una suma tan grande. Tomó algunos de sus muebles y la única vaca que
tenía, los vendió y le dio el dinero al Baal Shem Tov. El Rabí Zeev observaba
en silencio lo que sucedía mientras su maestro tomaba el dinero. Se despidieron
del discípulo del pueblo y regresaron a la ciudad del Baal Shem Tov.
Después de unos días, el discípulo del pueblo necesitaba
pagar el alquiler de su casa. No tenía el dinero necesario y él y su familia
fueron desalojados a la calle. Viendo que no tenía futuro en ese pequeño
pueblo, el pobre discípulo decidió probar suerte en otro lugar. Alquiló una
cabaña pequeña de un terrateniente en un pueblo cercano. Después de vender sus
pocas pertenencias restantes, logró comprar una nueva vaca que se convirtió en
su única fuente de ingresos. Vendía la leche de la vaca y se ganaba la vida con
gran dificultad.
Un tiempo después de su llegada al nuevo pueblo, la vaca del
terrateniente se enfermó y su leche no se podía beber. Uno de los sirvientes
del terrateniente, que sabía del nuevo inquilino, comenzó a comprarle leche
para su amo. El terrateniente disfrutó mucho del sabor de la nueva leche. Le
dijo a su sirviente: "Nunca he probado una leche así. Dile al dueño de
esta vaca que si me da toda su producción, le pagaré muy bien."
Este suceso mejoró la suerte del discípulo pueblerino. Cada
día le proporcionaba leche al terrateniente y el terrateniente lo alababa por
la calidad de sus productos. El terrateniente comenzó a apreciar al judío y a
consultarle sobre sus negocios, y gradualmente lo empezó a enviar a varias misiones. Confiaba en él y
tenía una gran estima por su servicio sincero, honesto y leal. Como no tenía
hijos, el terrateniente transfirió al judío la propiedad de toda su finca,
incluyendo el pueblo, la ciudad cercana y las tierras circundantes. Luego se
fue a viajar por el mundo.
Unos años después, Rabí Zeev Wolf llegó al pueblo del nuevo
terrateniente para recaudar dinero para el rescate de cautivos. El Rabí Zeev
Wolf ya había recaudado la mayor parte de la suma requerida, pero aún
necesitaba reunir 300 rublos. Al llegar al pueblo, vio que el rabino del pueblo
estaba vestido de manera festiva y se preparaba para salir. Le contó que iba
con un grupo de notables de la ciudad a bendecir al terrateniente. Le sugirió
al Rabí Zeev Wolf que se uniera a ellos y pidiera una donación.
Rabí Zeev se unió al rabino y su comitiva. Cuando llegaron,
el terrateniente recibió calurosamente a la delegación, prestando especial
atención a Rabí Zeev. Poco después, el terrateniente llevó al Rabí Zeev a un
lado y le preguntó: "¿No me recuerdas?" El Rabí Zeev no pudo recordar
dónde lo había visto antes. El terrateniente sacó 300 rublos de su bolsillo y
se los entregó al Rabí Zeev Wolf.
Después de regresar al Baal Shem Tov, le contó la historia de
su viaje y concluyó diciendo: "Los últimos 300 rublos fueron donados por
el terrateniente judío." El Baal Shem Tov completó la historia diciendo:
"El judío del pueblo al que una vez le pedimos 18 rublos es ahora el
terrateniente rico. Le pedí una suma tan grande cuando era extremadamente pobre
porque vi que si cambiaba de lugar, su suerte brillaría y se haría rico. No
tuve más remedio que obligarlo a emigrar de su hogar, y el resto de la historia
ya la conoces."
EL BAAL SHEM TOV
CADA UNO AYUDARÁ A SU PRÓJIMO
El santo
rabino de Kaminzka, de bendita memoria, contó: Una vez, un pobre y necesitado
vino ante el Baal Shem Tov, de bendita y santa memoria, buscando salvación. El
Baal Shem Tov le dijo que fuera bajo un puente específico y allí se cumpliría
su pedido y encontraría tesoros de oro y plata. El hombre fue allí, buscó y no
encontró nada. Se encontró con un sastre pobre que le preguntó qué estaba
buscando. El hombre le dijo lo que el Baal Shem Tov había dicho, pero que no
había encontrado nada. El sastre respondió: “A mí también me dijo el Baal Shem
Tov que fuera a un lugar específico (que resultó ser la casa del hombre que
buscaba el tesoro bajo el puente) y allí, bajo el horno, encontraría un buen
tesoro, pero me he desanimado de ir y cavar en la casa de otra persona”.
Al escuchar
esto, el hombre pensó: “Yo soy el dueño de esa casa, iré a mi casa y buscaré
bajo el horno”. Y así fue, encontró el tesoro allí. El sastre pensó: “Estoy
aquí junto al puente, ¿por qué no busco aquí? Tal vez las palabras del hombre
que citó al Baal Shem Tov sean verdad”. Buscó bien y también encontró buenos
tesoros y ambos se enriquecieron mucho.
Y cada uno
pensó para sí: “Mi amigo fue el causante de mi riqueza, ¿cómo podré ver a mi
amigo en la pobreza cuando él me causó todo esto?”. Ambos decidieron llevar a
su amigo un saco de oro y plata, y así lo hicieron. En el camino se encontraron
y la alegría entre ellos creció mucho, sin saber qué hacer con los sacos de
dinero que tenían, decidieron unir las familias, ya que uno tenía un hijo y el
otro una hija y dieron el dinero como dote para los hijos.
__________
El santo Rabi
de Kaminzka dijo: Este relato es una segulá, es propicio para la parnasá, el
sustento y debe contarse en las comidas de Melavé Malká, a la despedida del
Shabat. Después de contar la historia no debe contarse ninguna otra historia,
solo recitar el Shir Lamaalot, el salmo de las Ascensiones y bendecir el Birkat
Hamazón, la bendición final de las comidas. Después de contar la historia, el
rabino recitó inmediatamente el Salmo de las Ascensiones. Dijo el santo Rebe
que a veces uno está listo para una gran salvación, pero no podrá lograrla
hasta que "cada uno ayudará a su prójimo".
EL TESORO DEL TEMOR A DIOS
¿Por
qué el Baal Shem Tov envió a cada uno a buscar su pan desde lejos, cuando de
hecho el tesoro estaba a la mano de cada uno de ellos? Muchas veces encontramos
que los justos brindan salvación pero requieren también el esfuerzo de la persona.
Se puede explicar que el esfuerzo es una herramienta, el justo otorga al
solicitante el mérito de la fe en él y obedecer su voz y a través de esto logra
la salvación. Así nos hizo el Santo Bendito Sea al sacarnos de Egipto:
estábamos desprovistos de mitzvot y nos dio las mitzvot de Pesaj y la
circuncisión para que podamos merecer la redención a través de ellas.
Explicándolo
así, se puede decir más profundamente: en nuestra historia no solo se trata de
un tesoro material, sino principalmente de un tesoro interior, que es el
"tesoro del temor a Dios". "Si lo buscas como la plata y lo
buscas como tesoros, entonces entenderás el temor a Hashem y encontrarás el
conocimiento de Dios". [Proverbios 2:4] Los pobres pidieron solo dinero
pero el Baal Shem Tov actuó con ellos de buena fe y los dirigió a la fuente del
dinero, al contacto con la raíz del sustento: la clara sensación de que la mano
de Dios es la que dirige todos los asuntos del hombre y solo de ella nos
alimentamos. Este es el secreto y la virtud de esta historia, que presenta los
esfuerzos tan serios del hombre para ganarse la vida de una manera algo
divertida, revelando así lo que realmente le falta al pobre: no dinero, que
está bajo su horno, sino el conocimiento de Dios y el temor a Dios.
Y cuando se
trata del temor a Dios ciertamente es esencial el esfuerzo personal. "Todo
está en manos del Cielo excepto el temor a Dios". [Berajot II 4] El miedo
al "pan de la vergüenza" –el pan de la caridad que avergüenza a su
receptor– es mucho mayor en cuanto a las adquisiciones espirituales que a las
adquisiciones materiales. Y además: el temor a Dios debe estar precisamente en
la casa y en la propiedad cercana de cada uno. No es una adquisición externa,
que se pueda obtener de la propiedad de otro. "Porque seréis una tierra
deseada" [Malaji 3:12], en cada judío están ocultos tesoros de temor a Dios
que se revelan cuando se excava y se los busca.
NO SE PUEDE SOLO
Nuestros
dos pobres no se parecen entre sí, cada uno reacciona de manera diferente, tanto
a las palabras del Baal Shem Tov como a la realidad. El primero es realmente
pobre, aparentemente no tiene ni siquiera un oficio, tal vez por eso encontró
en sí mismo la fuerza y el vigor para cumplir las palabras del Baal Shem Tov,
aunque lo hayan enviado a un lugar lejano. En contraste, el sastre es más
indiferente. Aunque está en problemas y por eso se dirigió al justo, la orden
que recibió no estaba dentro de su capacidad. Precisamente "cada uno
ayudará a su prójimo", [Ishaiahu 41:6] como dijo uno de los justos, se
necesita un Rebe para tomar de él consejo sobre cómo cumplir la voluntad de
Dios y también se necesita un buen amigo, para que juntos puedan cumplir el
consejo del Rebe.
El pobre,
con toda su dedicación y diligencia necesitaba la bondad del sastre, quien le
compartió su situación con compasión y empatía, y solo así encontró su tesoro.
Y el sastre, de quien vino la salvación para el pobre, ciertamente también
necesitaba ese encuentro. Parece que no solo le faltaba la información, sino
también el vigor que lo llevó a excavar bajo el puente, porque este nació
dentro de él como resultado del encuentro con el pobre y sin él no se habría
animado a actuar en absoluto.
Las
palabras del santo Rebe de Kaminzka, según las cuales esta historia tiene una
virtud especial para lograr el sustento, parecen enfatizar especialmente lo que
se demuestra claramente en la historia: "Nadie toca lo que está preparado
para su prójimo, ni siquiera en la medida de un pelo". [Iomá 38a] El pobre
cavó y cavó bajo el puente, pero sus ojos estaban cegados y no encontró el
tesoro. El sastre, por su parte, podría haber cavado en la casa del pobre con
algún ardid, pero la Providencia Divina dispuso que no tuviera éxito con
excusas justificadas.
Para muchas
personas el final del Shabat es un tiempo de alma triste y ansiosa, ya que el
descanso del Shabat ya pasó y la semana siguiente ya está a la puerta. ¿Y qué
es la semana? No es más que una carrera incesante: todo el tiempo hay que ser
más astuto que los demás, más diligente, más confiado y así obtener más. No
todos son ávidos de ganancias, sino que simplemente asumen que estas son las
reglas del juego. El Shabat para ellos es un día de refugio como aquellos juzgados
en el Guehinom que en Shabat descansan y al final del Shabat vuelven a sus
sufrimientos.
Pero si
nadie toca lo que está preparado para su prójimo, significa que el sustento no
es una cosa sin dueño. Todos se alimentan de la mesa del Santo Bendito Sea y
cada uno recibe su porción directamente de Su mano. Ningún ser humano puede
evitar el sustento ni otorgarlo, "El que recogió mucho no tuvo más y el
que recogió poco no tuvo menos". [Éxodo 16:18] Cuando no se desperdician
fuerzas en vanidades y asuntos absurdos el alma está libre para escuchar y
entender lo que Dios le dice, cómo Él le habla directamente a ella y cómo le
envía lo que es adecuado para ella.
PARASHÁ BAMIDBAR
NIÑOS
EL
SENTIDO DE CAMINAR
La parashá Bamidbar,
“En El Desierto” abre el Libro de la Torá del mismo nombre, también llamado
Números. En ella se detalla extensamente el censo de cada una de las doce
tribus, la distribución del campamento alrededor del tabernáculo, su división
en cuatro grupos bajo cuatro estandartes y sus órdenes de movimiento en las
travesías del desierto. La atmósfera que emana de los versículos de la parashá
es de un orden militar riguroso, donde todo está medido y contado, con planes
de acción para cada situación.
¡No olvidemos! Después que
salimos de Egipto y recibimos la Torá, estamos a punto de entrar a la Tierra de
Israel y comenzar una campaña militar para su conquista. Por lo tanto, no es
sorprendente que en esta etapa el pueblo de Israel se convierta en un ejército
real.
EL SENTIDO DE AVANZAR
¿Alguna vez
has visto un desfile militar? Uno de los espectáculos más impresionantes es el
marchar. La marcha de los soldados en un orden ejemplar,
"izquierda-derecha-izquierda", expresa la fuerza militar. Todos los
soldados, aunque todos son diferentes, avanzan a un ritmo uniforme y constante
hacia la meta.
En los libros de Cábala
y Jasidismo se menciona que cada una de las doce tribus expresa un sentido
especial. No me refiero solo a nuestros cinco sentidos (vista, oído, olfato,
gusto y tacto), sino a otros siete adicionales, sumando en total doce. Estos
doce sentidos pertenecen a las doce tribus, un sentido para cada tribu, y a los
doce meses del año, un sentido para cada mes. ¿Y cómo se relaciona esto con
nosotros? Porque el sentido especial del mes que recién comenzamos, el mes de
Siván, es el sentido de caminar, jush hahiluj, חוּשׁ
הַהִלּוּךְ.
¿Qué
significa que caminar sea un sentido? Cuando necesito llegar a un lugar
determinado, simplemente me levanto y camino hacia él. ¿Qué sentido necesito
para eso? Al parecer, caminar no es solo una acción trivial de mover las
piernas, sino una expresión de una fuerza poderosa que reside en cada uno de
nosotros. Este es el sentido de avanzar, de no quedarse en el mismo lugar. No
me conformo con lo que tengo, sino que siempre aspiro a seguir adelante, hacia
la siguiente meta.
Lo interesante es
caminar hacia atrás. Sí, ir hacia atrás también es un tipo de caminar y
definitivamente parte de las habilidades únicas del sentido de caminar. Para
caminar hay que aprender, así que vamos juntos en un viaje a pie siguiendo
nuestro sentido del movimiento.
AVANZAR EN LA CAÍDA
El año pasado se
realizó un concurso nacional. Es decir, no solo para los niños de nuestro
Talmud Torá, sino entre estudiantes de instituciones de todo el país. De cada
Talmud Torá debían seleccionarse dos representantes que pasarían a la etapa
final. Por supuesto, los representantes elegidos son aquellos que avanzan a la
final en la etapa preliminar del concurso en el Talmud Torá. Me esforcé mucho,
estudié y repasé. Todos, incluyéndome a mí, estábamos seguros de que sería uno
de los dos seleccionados. Pero ¿qué pasó? Los planes son una cosa y la realidad
es otra. En el examen final se incluyeron tres preguntas precisamente sobre el
tema que menos conocía. Y no, para mi gran decepción, no fui uno de los
afortunados ganadores.
¿Qué
habilidad debo aplicar aquí? Hasta el concurso, mi sentido de caminar era de
avance. La meta deseada era ganar el concurso y para ello tenía que esforzarme yendo
hacia adelante, estudiar y repasar. Pero ahora, al darme cuenta de que no
llegaré allí me encuentro en una situación de caída. Una caída desde los sueños
agradables a la realidad amarga y decepcionante, principalmente decepción
conmigo mismo.
Sin embargo, una caída
así también es un movimiento. Avanzar no siempre es una gran sabiduría. Hay una
caminata 'en altura' y también hay una caminata en profundidad. Cuando tengo
éxito en mis planes me resulta fácil agradecer a Dios y alegrarme. ¿Por qué?
Porque los planes de Dios y los míos estaban sorprendentemente sincronizados,
se alinearon perfectamente... Pero cuando algo se desvía y descubro que los
planes de Dios eran diferentes de los míos, es entonces cuando entra en juego
el movimiento hacia atrás.
Ahora debo intentar
encontrar lo bueno en el fracaso. Cuando logre reconocerlo descubriré que
incluso caminar hacia atrás es un tipo de avance. Intentaré entender qué quiere
enseñarme Dios ahora: que no me llene de orgullo, que no sienta que la victoria
siempre está en mi bolsillo, que debo esforzarme más en el futuro. ¿Tal vez
estaba demasiado concentrado en mí mismo? De cualquier manera, no hay una razón
real para estar triste. Al fin y al cabo, gané – aunque no en el concurso – al
aprender Torá.
AVANZAR HACIA LA MISIÓN
Y hay otro tipo de
movimiento hacia atrás. En realidad, no es un movimiento hacia atrás, sino que
solo parece serlo. En realidad, es un avance:
Hace poco se llevó a
cabo en nuestro grupo el juego "La búsqueda del tesoro". ¿Recuerdan?
Recibes en la estación de salida un enigma que te envía al siguiente destino,
donde está escondido otro enigma y así avanzas de un destino a otro hasta
llegar al tesoro. El tesoro suele estar escondido en un lugar sorprendente, uno
que no imaginaste antes. ¿Qué pasó esta vez? El enigma nos llevó al piso 17 de
las 'Torres Iaarim'. Subimos rápidamente los 300 escalones para llegar al
tesoro, eso pensábamos. Pero cuando llegamos, descubrimos que no había un
tesoro esperándonos, sino otro enigma que nos enviaba con todo respeto... hacia
abajo, al patio de la torre.
Esta historia no es de
una caída ni de una mejora hacia atrás. Es una historia de avance, de una caída
que en realidad es una forma de ascenso. A esta caída se le llama
"descenso en aras de un ascenso". A veces nos parece que el tesoro
está en algún lugar arriba, pero la verdad es que está abajo.
¿Dónde
quiere estar cada jasid en Rosh Hashaná? Obviamente, con su Rebe. Allí se
siente la santidad de la festividad, las oraciones se dicen con fervor, los
toques del shofar – todo allí es diferente. Pero, ¿quién dijo que esta vez el
Rebe te quiere con él? ¿Tal vez prefiere que estés en un lugar lejano, donde no
se llega a juntar un minian de judíos sin ti? Precisamente allí, en ese lugar
remoto, el jasid, el enviado, el sheliaj, está mucho más cerca del Rebe.
El jasid y el rabino
son un ejemplo excelente de un camino que podría parecer un retroceso y
alejamiento, pero en realidad es el verdadero avance y acercamiento. Estar
cerca de Hashem significa cumplir Su voluntad y llevar a cabo mi misión con
entrega.
¡Que
tengamos el mérito de avanzar juntos hacia la meta!
Espero que te sea útil.
Shabat shalom y
bendiciones para ti también.
Razi
PARASHAT BAMIDVAR ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: LA
TORÁ DESDE EL DESIERTO
וַיְדַבֵּ֨ר י־הוה אֶל־מֹשֶׁ֛ה בְּמִדְבַּ֥ר סִינַ֖י
(במדבר א, א)
“Dios habló a Moisés en el desierto del Sinaí”
(Bamidvar 1:1)
La porción de la Torá de Bamidbar siempre se lee
antes de la festividad de Shavuot, el momento de la entrega de nuestra Torá. Es
lógico que la Torá haya sido entregada en el desierto.
El Midrash compara la decisión de entregar la Torá en
el desierto con la de un rey que entró en una ciudad; los lugareños le vieron y
huyeron. Entró en una segunda ciudad y ellos también huyeron de él. Entró en
una ciudad destruida, y allí le alabaron. El rey dijo: "Esta ciudad es
mejor que todos los países; aquí construiré mi palacio y residiré aquí".
Del mismo modo, cuando Dios se acercó al mar para entregar
la Torá allí, el mar escapó de Él. Cuando Él se reveló en el Monte Sinaí, las
montañas temblaron como está dicho: "Las montañas danzaban como
carneros". Cuando llegó al desolado desierto, éste Le dio la bienvenida y
lo celebró, como está escrito: "Clamen el desierto y sus aldeas".[1]
Por lo tanto, Dios dijo: "Este desierto es mejor que todas las tierras;
aquí edificaré mi morada".
La huida es una reacción de miedo (incluso cuando
una persona se queda inmóvil por puro miedo, el movimiento interno sigue siendo
de retroceso y huida). Todos los lugares huyen de Dios, pero el desierto Le da
la bienvenida, ya que el desierto no es un lugar habitado en el mundo físico.
De acuerdo con el Alter Rebe, el desierto/tierra salvaje representa la
anulación, "ya que el trabajo principal del aprendizaje de la Torá es
estar en un estado de completa anulación ante la bendita luz del Infinito".
Dios está dispuesto a construir una morada, un lugar que contenga Su revelación
(es decir, Su luz) en un lugar que está anulado ante Él y que requiere que una
persona sea como el desierto.
El Rebe Simjá Bunim de Peshisja explica este mismo midrash
de manera algo diferente:
Este midrash es
maravilloso. De hecho, su interpretación parece ser que todos los milagros
realizados por Dios fueron destinados a que todos reconocieran y supieran que
Él es el Creador de todo, y supervisa a todos los seres, tanto celestiales como
terrestres, para actuar sobre ellos de acuerdo con Su voluntad. Esta creencia
debía establecerse firmemente en sus corazones. Ese era el propósito de los
milagros. Sin embargo, este reconocimiento fue efímero, porque a medida que
pasaba el tiempo desde el milagro, no lo poseían como conocimiento activo, sino
solo como recuerdo. Como dice la Biblia: "Ha hecho un memorial de Sus
maravillosas obras".[2]
Sin embargo, con la Torá
que Dios nos ha dado, podemos percibir Su Divinidad y Su unidad, y cómo Él
supervisa a todos los seres. Este es el significado de las palabras, "la
escritura fue la escritura de Dios",[3]
lo que implica que Dios se escribió a sí mismo en la Torá, y a través de la
participación en el estudio de la Torá, uno puede comprender Sus acciones.
Esto es lo que el midrash
quiere decir cuando dice: "Cuando Él vino al mar, huyó", es decir, el
efecto de ese milagro fue solo fugaz. Es por eso que se describe como
"huida". Sólo cuando Él llegó a un desierto salvaje, Le aceptó y Le honró,
etc., refiriéndose a la Torá que es llamada un desierto.
Dios dijo: "Este
desierto es mejor que todas las demás tierras; aquí edificaré mi morada".
Es decir, que Dios mora en la Torá, y a través de la Torá, uno puede captar Sus
acciones, en todo momento y en cada época. Además, todos los milagros se encuentran
en la Torá, y a través de la Torá, uno puede captar el impacto de los milagros
tal como eran cuando Dios los realizó. Esto es lo que significa que se refieran
a el como la morada de Dios.
La fe derivada de los milagros puede desvanecerse
con el tiempo, dejando solo un "recuerdo", especialmente en las
generaciones posteriores. Esta es la huida mencionada en el Midrash: algo que
se dispersa gradualmente de la conciencia.
Pero el desierto es la morada del rey, y
alegóricamente, ¡el desierto es la Torá misma! La Torá revela la unidad de
Dios, Su providencia sobre las criaturas, y cómo Él las sostiene y las trae a
la existencia desde la nada.
En la Torá, sentimos cómo Dios "miró en la
Torá y creó el mundo". La Torá es el alojamiento del Rey, "y la
escritura es la escritura de Dios". Dios está inscrito dentro de la
Torá, ya que los sabios dijeron que el acrónimo del "Yo" exaltado, anojí
(אָנֹכִי), con el que abren los Diez Mandamientos,
es "Yo he escrito y me he dado a mí mismo"[4]
(אֲנָא נַפְשִׁי
כְּתַבִית יְהַבִית). Dios mora dentro de la Torá,
y, por lo tanto, a través del estudio de la Torá, una persona capta las
acciones de Dios.
Discurso en el desierto
En hebreo, "desierto" (מִדְבָּר)
está lingüísticamente relacionado con "habla" (דִּבּוּר).
El discurso de Dios, la Torá, ocurre específicamente en el desierto, como se
afirma en el Midrash de que el desierto alaba al Rey (alabanza en el habla).
Esto se ilustra bellamente en la guematría de que el valor de "Dios
habló" (וַיְדַבֵּר י-הוה) es el mismo que el
nombre de nuestra parashá y Jumash, "Bemidbar" (בְּמִדְבַּר), que significa "en el
desierto". Ambos son igual a 248, que es también el número de órganos en
el cuerpo humano, la revelación de Dios a través de los 248 mandamientos
positivos de la Torá, que en el Zohar se conocen como las "extremidades
del Rey".
Antes de la venida del Mashíaj, el pueblo de Israel
irá de nuevo al desierto: "He aquí, yo la persuadiré, y la llevaré al
desierto".[5]
Así como recibimos la Torá en el desierto, así mereceremos recibir una
"nueva Torá" de la boca del Mashíaj del poder del desierto.
El desierto es el Monte Sinaí. De hecho, el valor de
"el desierto del Sinaí" (מִדְבַּר סִינַי)
es 376, el mismo que el valor de "paz" (שָׁלוֹם).
El valor posterior de la palabra "desierto" (מ מד מדב מדבר) también es 376. En consecuencia, podemos
interpretar el versículo: "Paz, paz, a los que están lejos y a los que
están cerca", como afirmando que inicialmente, el desierto está distante
(es decir, está lejos de la civilización), pero con el tiempo, se vuelve
cercano, porque el rey establece allí su morada.
El desierto en la tierra de Israel
De hecho, la Torá fue dada en el desierto, y hemos
visto que es el desierto mismo. Pero está destinado a ser guardada y cumplida
en la Tierra de Israel, como dicen los sabios: "No hay Torá como la Torá
de la Tierra de Israel". Por lo tanto, "la Torá de la Tierra de
Israel" es el aspecto del desierto que se encuentra en la Tierra de Israel
(y específicamente en el Monte Sinaí). ¿Qué significa esto?
En la misma Tierra de Israel, hay un aspecto de
desierto, que se refiere a la anulación ante Dios, hasta el punto de desviar la
atención de la palabra de Dios. Este punto de anulación es conocido como
"el alma de la Tierra de Israel". Otra forma en que los sabios
afirman esto es que "la atmósfera de la Tierra de Israel le hace a uno
sabio". La sabiduría es la sefirá cuya experiencia interior es la
autoanulación. La Tierra de Israel es donde la sabiduría brilla y nos ayuda a
entrar en un estado de conciencia, mentalidad o fuerza vital cognitiva que
conduce a la autoanulación ante Dios. La sabiduría también se asocia con el
Talmud de Jerusalén (mientras que el entendimiento se asocia con el de
Babilonia).
Toda la Tierra de Israel fue entregada al pueblo
judío para que habitara en ella y la convirtiera en una tierra habitada.
Establecerse en la Tierra de Israel (con casas, campos y viñedos) es lo opuesto
al desierto. Entonces, ¿dónde se reside el aspecto del desierto?
De toda la Tierra de Israel, el Monte del Templo,
la ubicación del Templo, no es un lugar para habitar. Está prohibido plantar
árboles en el Monte del Templo, y no es un lugar para la habitación humana. Es
el aspecto del desierto que se encuentra dentro de la Tierra de Israel. Es el
punto más interno de toda la tierra.
Por esta razón, Jerusalén y el Templo se llaman Tzión (צִיּוֹן),
que proviene del verbo que significa "sequedad" o
"desolación", tziia (צִיָּה). Aquí es donde uno experimenta el
versículo: "Mi alma tiene sed de Ti; mi carne desfallece por Ti, en una
tierra seca y cansada sin agua... Por eso Te he mirado en el Santuario".[6] La experiencia de la sed y el anhelo se
mantiene en el Templo. El Monte Moria es el Monte Sinaí de la Tierra de Israel.
"Porque de Tzion [el aspecto del desierto] saldrá la Torá, y de Jerusalén
la palabra de Dios."[7]
Esta relación entre Jerusalén y el desierto se captaen otra hermosa guematría:
la suma de "Jerusalén" (יְרוּשָׁלִַם) y "desierto" (מִדְבָּר)
es igual al valor de ¡"Tierra de Israel" (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל)!
SEGUNDA LECTURA: EL PROPÓSITO DEL
EJÉRCITO DE DIOS
מִבֶּ֨ן עֶשְׂרִ֤ים שָׁנָה֙ וָמַ֔עְלָה כֹּ֖ל יֹצֵ֥א צָבָֽא
(במדבר א,
כ)
“de veinte años en adelante, todos salen al ejército.”
(Bamidvar 1:20)
Veinte años es la edad en la que la estatura como ser humano
es completa. Aprendemos esto de Adán, el epítome de la perfección, quien fue
creado "como un joven de veinte años".
La descripción "que salen al ejército" también
enseña acerca del propósito del censo, contar a los aptos para la misión del
Rey (es decir, la misión de Dios), que es, como veremos en breve, traer la paz
al mundo.
Con respecto a esta edad en la que uno está listo para
"ir al ejército", se nos recuerda la afirmación de los sabios de que
"a los veinte años [uno está listo] para combatir". El significado
directo podría estar relacionado con la acción durante la guerra, pero en el
contexto de la Torá, es más apropiado vincularlo con el versículo:
"Apártate del mal y haz el bien; buscad la paz, y perseguidla".
La misión del ejército de Israel es traer la paz al mundo,
hacer la paz a través del poder de la Torá entre las huestes celestiales y las
huestes terrenales. Entre la existencia verdadera y eterna y los seres creados.
Entre todos los elementos de la creación: entre ellos mismos, y entre ellos y
su Creador.
No todo el mundo puede alistarse en el ejército. La palabra
"ejército" (צבא) es un acrónimo de
"sal" (יוצא) y "entra"
(בא). Los sabios interpretan la frase
"Busca la paz y persíguela" como "Busca la paz - en tu lugar y persíguela
- en otro lugar". Solo aquellos que tienen paz en su interior y en su
hogar pueden salir y traer paz al mundo.
Esta elegibilidad es la principal preocupación de la edad de
veinte años, la consumación de la sefirá de conocimiento, que también
puede describirse como la propia conciencia. Veamos cómo las etapas previas de
desarrollo mencionadas en la Mishná con respecto a la edad de 20 años
conducen a este estado de conciencia consumada.
En las etapas iniciales, la sefirá del conocimiento
es inmadura, y la persona está principalmente conectada consigo misma y
enfocada en su desarrollo personal. Esto se refiere a las primeras etapas de la
educación, desde los cinco años, que se designa como el tiempo para el estudio
de la Torá, hasta los quince, el tiempo para estudiar el Talmud. Estas edades
corresponden al comienzo del versículo: "Apartaos del mal y haced el
bien".
"Aléjate del mal" se refiere a la educación de los
menores hasta la edad de Bar Mitzvá, donde el objetivo principal es
alejarlos de las prohibiciones y "advertir a los adultos que presten
atención al comportamiento de los menores.
La educación para la segunda parte del versículo, "y
haz el bien" comienza verdaderamente después de la era de Bar Mitzvá,
cuando las facultades intelectuales maduras comienzan a emerger. En esta etapa,
los brotes del verdadero conocimiento retoñan dentro de la persona, lo que le
permite conectarse con lo que está por encima de ella y cumplir genuinamente la
voluntad de Dios. La costumbre de los justos en generaciones pasadas era
casarse inmediatamente a esta edad, ya que ya estaban completamente asentados en
su conocimiento, es decir, en su conciencia.
Sin embargo, normalmente, el desarrollo y la maduración del
conocimiento toman varios años, lo que nos lleva a la siguiente etapa en la mishná
"dieciocho años para el dosel nupcial". A la edad de dieciocho años,
el conocimiento es lo suficientemente maduro como para que una persona se
conecte genuina y sinceramente con su cónyuge, y entre en la segunda parte del
versículo: "Busca la paz en su lugar".
Una vez que una persona logra la paz en su hogar, se vuelve
apta para unirse al ejército y cumplir con la directiva de "perseguirla en
otro lugar". Ahora, puede dedicarse a la búsqueda de la abundancia. Puede permitirse
detener su búsqueda de la cualidad personal que se manifiesta únicamente en él
de acuerdo con la Torá y comienza a comprender el valor de ser uno más; una letra
más entre las 600.000 letras de la Torá.
En este punto, la persona ya no se centra únicamente en la
paz consigo misma o entre él y su cónyuge. Pasa a buscar la paz en un lugar
completamente diferente, entendiendo que todo lo relacionado con la
rectificación del cielo y la tierra de acuerdo con la voluntad de Dios es de su
incumbencia.
Esta paz y bondad reflejan que el joven ha alcanzado una
estatura completa, lo que significa una persona que, como Adán, es el producto
de las manos de Dios (יְצִיר כַּפָּיו שֶׁל הַקָּדוֹשׁ
בָּרוּךְ הוּא), por así decirlo; lo que significa que está de acuerdo con la
Voluntad de Dios. La palabra para "manos", (כַּפָּיו)
utilizada en este versículo, cuando se escribe en singular es "mano",
caf (כָּף), que en realidad es
solo el nombre de la letra kaf (כ),
cuyo valor numérico es 20.
Un fenómeno interesante se revela en la letra kaf:
Por un lado, el valor de la letra en sí (כ)
es 20, o 10 más 10, pero cuando añadimos la letra de relleno, pei (כָּף), su valor se convierte en 100 o 10 veces
10. Esto ilustra que todas las etapas de la vida madura de una persona, desde
la edad de veinte años hasta la edad de cien, que la Mishná dice que
"es como si hubiera muerto y dejado de existir", están todas
incluidas y ocultas dentro del conocimiento consumado alcanzado a la edad de
veinte años.
Image By Mohammed Moussa – Own work, CC BY-SA
3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=28338950
[1]
Isaías 42:11.
[2]
Salmos 111:4.
[3]
Éxodo 32:16.
[4]
Shabat 105a
[5]
Oseas 2:16.
[6]
Salmos 63:2.
[7]
Isaías 2:3.
Israel Baal Shem Tov: LA
TORÁ COBRA VIDA
Rabí Dov Ber (que más tarde sería conocido como
el Maguid de Mezritch) oyó hablar del gran santo Rabi, el Baal Shem Tov; que
muchas personas viajaban a él y que realizaba grandes y asombrosas obras a
través de sus oraciones. Su interés se avivó. Rabí Dov Ber era un gran erudito,
experto en todo el Talmud y los poskim, y tenía un amplio conocimiento
de la sabiduría de la Cabalá. Decidió visitar al Baal Shem Tov para ponerle a
prueba. Rabí Dov Ber fue un gran adepto a sus estudios. Tan pronto como estuvo
en el camino por uno o dos días y no pudo continuar sus estudios como podía
hacerlo en casa, comenzó a lamentar su viaje.
Cuando finalmente llegó al Baal Shem Tov,
esperaba escuchar Torá de él, pero el Baal Shem Tov le contó una historia en su
lugar. Relató cómo viajó durante varios días sin que le quedara pan para dar a
su cochero no judío, y luego apareció un pobre no judío con un saco de pan del
que compró pan para mantener a su cochero, y otras historias similares. Luego,
en el segundo día, Rabí Dov Ber visitó nuevamente al Baal Shem Tov, y el Baal
Shem Tov le contó sobre otro incidente en el que en su viaje no le quedaba heno
para alimentar a los caballos, y como providencialmente encontró un poco, y así
sucesivamente.
Todas las historias que contó el Baal Shem Tov
contenían una profunda y gran sabiduría para aquellos que entendían. Sin
embargo, Rabí Dov Ber no comprendió esto, y, por eso, cuando regresó a su
posada, le dijo a su sirviente: "Me hubiera gustado partir hacia nuestra
casa hoy mismo, pero como está muy oscuro, nos quedaremos aquí hasta la
medianoche, cuando salga la luna y aparezca su luz, y luego emprenderemos
nuestro camino".
A medianoche, cuando Rabí Dov Ber se preparaba
para partir, el Baal Shem Tov envió a su sirviente a llamarle. Rabí Dov Ber fue
a ver al Baal Shem Tov, quien le preguntó: "¿Eres capaz de aprender?"
Él respondió: "Sí". El Baal Shem Tov dijo entonces: "Así que he
oído que ustedes saben cómo aprender. ¿Tienes conocimiento de la sabiduría de
la Cabalá?" Él respondió: "Sí". El Baal Shem Tov le dijo a su
sirviente: "Tráeme el libro Eitz Jaim (escrito por el
Arizal)". El Baal Shem Tov señaló entonces cierto pasaje del Eitz Jaim
a Rabí Dov Ber.
Rabi Dov Ber respondió: "Lo tomaré para
examinarlo y reflexionar". Después, le explicó al Baal Shem Tov el simple
significado de ese pasaje, a lo que el Baal Shem Tov dijo: "No sabes
nada". Rabí Dov Ber lo revisó de nuevo y reiteró al Baal Shem Tov:
"La interpretación correcta es la que he expuesto. Si hay otra
interpretación de mayor significado, por favor dígamelo, y discerniré con quién
está la verdad".
El Baal Shem Tov le dijo: "Ponte de
pie", y él se puso de pie. Mientras recitaba el pasaje, que contenía
varios nombres de ángeles, la casa se llenó inmediatamente de luz, y el fuego
pareció arder a su alrededor. Percibieron físicamente a los ángeles
mencionados.
El Baal Shem Tov le dijo entonces a Rabí Dov
Ber: "Es cierto que la interpretación literal es como tú dijiste, pero tu
aprendizaje carecía de alma". Al instante, Rabí Dov Ber instruyó a su
sirviente para que regresara a casa, mientras él se quedaba con el Baal Shem
Tov para aprender una profunda y gran sabiduría.
(Keter Shem Tov §424)
Después de todos los desafíos, el maestro y el
estudiante formaron un profundo vínculo de amor. Pero, ¿por qué el Baal Shem
Tov creó inicialmente una impresión tan tosca y extraña? Sin duda, no quería
alejar a los que se acercaban a él. Puede decirse que esto fue a la manera de
"la mano izquierda rechaza", lo que lleva a "la mano derecha acerca".
Sin embargo, aun así, queda la pregunta: ¿por qué concretamente de una manera
tan inusual?
En el encuentro entre el Baal Shem Tov y el
Maguid, convergieron dos enfoques para servir a Dios: los no judíos y los
caballos representan el carácter general de este mundo, el cuerpo y el alma
animal, tal como la experimentaron los judíos en esos tiempos y lugares. Frente
a esta representación, el Maguid sintió un gran distanciamiento, mientras que
el Baal Shem Tov se sentía a gusto en ella. Antes del Baal Shem Tov, el camino
principal en el Servicio Divino consistía en someter y conquistar la dimensión
física. En contraste, el Jasidut buscaba revelar la Divinidad que brilla dentro
del cuerpo y extraer de él grandes poderes para el servicio a Dios. Si
erradicamos el cuerpo lo mejor que podemos y dejamos que el alma actúe de
acuerdo con su naturaleza Divina, no habremos ganado nada: el alma pura
permanece desligada de lo físico, tal como era antes de que comenzara todo el
proceso. Los mundos físicos fueron creados para elevar aún más el alma, a un
nivel superior que es inalcanzable excepto a través del cuerpo y por medio de
él. El descenso del alma al cuerpo es "un descenso con el propósito de un
ascenso".
En otra versión del primer encuentro del Maguid
con el Baal Shem Tov, se relata que "el Maguid ayunó siete u ocho veces
consecutivas de Shabat a Shabat y enfermó gravemente", y su
razón para visitar el Baal Shem Tov era buscar curación. Cuando conectamos las
dos versiones, aprendemos que, en las historias de los no judíos y los
caballos, el Baal Shem Tov tenía como objetivo desafiar el enfoque del Maguid
para servir a Dios, un camino que deja el cuerpo y el alma animal en la
oscuridad, sin hacer realmente una morada para lo Divino en los reinos
inferiores. Esta profunda sabiduría, oculta en las historias que contó, pone de
relieve cómo el método anterior del Maguid le llevó a su enfermedad, ya que la
luz de su Torá no iluminó su cuerpo. Además, debido a este enfoque, su Torá era
como un cuerpo sin alma; cuando el cuerpo y el alma no están integrados en el
trabajo espiritual activo, ni siquiera el estudio de la Torá logra esta unidad.
De hecho, el alma sólo puede captar la
revelación de la Divinidad en la Torá a través de su apego al cuerpo. A pesar
de todos los defectos y limitaciones de la existencia física, se explica que,
en un cierto sentido limitado pero profundo, el cuerpo se asemeja a una de las
cualidades más esenciales de Dios: "Su existencia es independiente de
cualquier otra cosa", metziutó meatzmutó (מְצִיאוּתוֹ
מֵעַצְמוּתוֹ). El cuerpo también transmite a su entorno que su existencia proviene
de si mismo, como si fuera independiente de todo lo demás. Por supuesto, esto
es una completa ilusión. Este punto debe aprenderse del cuerpo, y de él se
puede extraer la inspiración y la dirección para servir a Dios y comprender las
palabras de la Torá.
Si profundizamos, podemos preguntarnos ¿cuál es
exactamente el alma que faltaba en el aprendizaje del Maguid? Generalmente, se
dice que el Baal Shem Tov vino al mundo para revelar los secretos de la Torá y
hacerlos accesibles a todos. Esto es cierto, pero estos secretos de la Torá son
algo más que simples interpretaciones que antes eran desconocidas. Representan
una cualidad diferente del estudio de la Torá, un enfoque que le da un sabor
completamente distinto al propio estudio y al servicio a Dios en general.
A partir de las enseñanzas del Baal Shem Tov, se
desprende que su enfoque se centra en el amor y el temor de Dios. Estos deben
acompañar todo estudio de Torá y servir como alas que le permitan elevarse:
"Una Torá sin temor y amor no asciende a lo alto".[1]
Puede decirse que esta revelación fue el eje principal de lo que el Baal Shem
Tov se propuso enseñar a lo largo de su vida.
Reconocer la Divinidad en el cuerpo y en el
mundo trae elevadas percepciones y santidad a las simples experiencias de una
persona. Naturalmente, la presencia del temor y del amor en el alma depende del
grado de su reconocimiento de la realidad de Dios como estando verdaderamente
ante sus ojos. Sólo a partir de una realidad clara pueden desarrollarse
emociones genuinas y firmes, como las que pueden animar las palabras de Torá y
elevarlas al Cielo Arriba.
[1]
Tikunei Zohar 10 (25b). Tania, cap. 41.
LA CUARTA REVOLUCIÓN Y LA CONVERSIÓN SEGÚN LA HALAJÁ
1. La esencia de la cuarta revolución es irradiar la luz de la Torá al mundo entero como una luz envolvente. En la difusión de la luz de la Torá, no hay un llamado a las naciones del mundo en general, ni a ningún individuo en particular de entre las naciones, para que acepten observar completamente la Torá, más allá de los siete mandamientos que les impone la Torá de Moisés. De hecho, para que los Bnei Noaj cumplan con los siete mandamientos que la Torá les exige, deben reconocer la belleza y la verdad de la Torá.
2. Sin embargo, está claro que entre las naciones se han mezclado muchos, muchas chispas de almas judías debido a la asimilación, las conversiones forzadas y las persecuciones que nuestro pueblo ha sufrido a lo largo de las generaciones, desde los días del exilio de las diez tribus hasta las últimas generaciones, así como las almas de los judíos potenciales (como la expresión precisa de nuestros sabios "un converso que se convierte" y no "un gentil que se convierte"). Cuando estas almas se expongan a la luz de la Torá, que realmente les pertenece, serán atraídas naturalmente hacia ella.
3. Cuando un alma así desee regresar a su verdadera fuente y convertirse, deberá pasar por un proceso de conversión halájica completa, llevado a cabo por un tribunal rabínico capaz de evaluar la sinceridad del deseo de conversión (y cuando existe tal deseo, la conversión no debe ser retrasada, como está explícito en el Shulján Aruj). Posteriormente, se debe acompañar a los conversos y ayudarlos a vivir una vida plena de Torá y mitzvot y a integrarse en las comunidades de Israel, de acuerdo con el mandamiento de amarlos con un amor doble y redoblado.
4. "Israel no fue exiliado entre las naciones sino para que se les añadieran conversos", el fin del exilio y la redención verdadera y completa dependen de la recolección de todas las chispas de entre las naciones y la conversión halájica de todos los conversos que realmente desean unirse al Dios de Israel, a la Torá de Israel y al pueblo de Israel. De nuestra parte, debemos irradiar luz y también preparar los medios adecuados -tribunales rabínicos apropiados y acompañamiento en las comunidades- para recibir a todas las almas que regresen a su verdadera fuente con la ayuda de Dios.
RABINO ITZJAK GINSBURGH
*🍷 SHAVUA TOV🍷*
*🕯🌿BUENA SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯*
__________________________
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿 *Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
*MAÑANA DOMINGO: ESTUDIO DE JUDAÍSMO, NO FALTES*
*MES DE SIVAN, PARASHÁ BAMIDBAR, SHAVUOT Y EL AMOR*
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CAER PARA ELEVARSE
Una vez, el Baal Shem Tov viajó con su discípulo, el Rabí Zeev Wolf Kitzes, a un pueblo para visitar a su discípulo.
El discípulo del pueblo les recibió con bendiciones y alegría. El Baal Shem Tov le pidió a su discípulo del pueblo dieciocho rublos para un propósito muy importante. El discípulo del pueblo era muy pobre y no tenía una suma tan grande. Tomó algunos de sus muebles y la única vaca que tenía, los vendió y le dio el dinero al Baal Shem Tov. Rabí Zeev observaba en silencio lo que sucedía mientras su maestro tomaba el dinero. Se despidieron del discípulo del pueblo y regresaron a la ciudad del Baal Shem Tov.
Después de unos días, el discípulo del pueblo necesitaba pagar el alquiler de su casa. No tenía el dinero necesario y él y su familia fueron desalojados a la calle. Viendo que no tenía futuro en ese pequeño pueblo, el pobre discípulo decidió probar suerte en otro lugar. Alquiló una cabaña pequeña de un terrateniente en un pueblo cercano. Después de vender sus pocas pertenencias restantes, logró comprar una nueva vaca que se convirtió en su única fuente de ingresos. Vendía la leche de la vaca y se ganaba la vida con gran dificultad.
Un tiempo después de su llegada al nuevo pueblo, la vaca del terrateniente se enfermó y su leche no se podía beber. Uno de los sirvientes del terrateniente, que sabía del nuevo inquilino, comenzó a comprarle leche para su amo. El terrateniente disfrutó mucho del sabor de la nueva leche. Le dijo a su sirviente: "Nunca he probado una leche así. Dile al dueño de esta vaca que si me da toda su producción le pagaré muy bien."
Este evento mejoró la suerte del discípulo del pueblo. Cada día le proporcionaba leche al terrateniente, y el terrateniente lo alababa por la calidad de sus productos. El terrateniente comenzó a apreciar al judío y a consultarle sobre sus negocios, y gradualmente le enviaba en varias misiones. Confiaba en él y tenía una gran estima por su servicio sincero, honesto y leal. Como no tenía hijos, el terrateniente transfirió al judío la propiedad de toda su finca, incluyendo el pueblo, la ciudad cercana y las tierras circundantes. Luego se fue a viajar por el mundo.
Unos años después, el Rabí Zeev Wolf llegó al pueblo del nuevo terrateniente para recaudar dinero para el rescate de cautivos. El Rabí Zeev Wolf ya había recaudado la mayor parte de la suma requerida, pero aún necesitaba reunir 300 rublos. Al llegar al pueblo, vio que el rabino del pueblo estaba vestido de manera festiva y se preparaba para salir. Le contó al Rabí Zeev Wolf que iba con un grupo de notables de la ciudad a bendecir al terrateniente. Le sugirió al Rabí Zeev Wolf que se uniera a ellos y pidiera una donación.
El Rabí Zeev se unió al rabino y su comitiva. Cuando llegaron, el terrateniente recibió calurosamente a la delegación, prestando especial atención al Rabí Zeev. Poco después, el terrateniente llevó al Rabí Zeev a un lado y le preguntó: "¿No me recuerdas?" El Rabí Zeev no pudo recordar dónde lo había visto antes. El terrateniente sacó 300 rublos de su bolsillo y se los entregó al Rabí Zeev Wolf.
Después de regresar al Baal Shem Tov, le contó la historia de su viaje y concluyó diciendo: "Los últimos 300 rublos fueron donados por el terrateniente judío." El Baal Shem Tov completó la historia diciendo: "El judío del pueblo al que una vez le pedimos 18 rublos es ahora el terrateniente rico. Le pedí una suma tan grande cuando era extremadamente pobre porque vi que si cambiaba de lugar, su suerte brillaría y se haría rico. No tuve más remedio que obligarlo a emigrar de su hogar, y el resto de la historia ya la conoces."
*❣️Que tengas una buena y bendecida semana❣️*
_______________
💎💎 para elevación del alma de 💎💎
*DAVID BEN NATAN*
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ACLARANDO LA CONFUSIÓN DEL EXILIO CON LA MENTALIDAD EN LA TIERRA DE ISRAEL
*PARASHÁ BEJUKOTAI Y BAMISBAR*
*JAG HASHAVUOT – MES DE SIVAN*
https://youtube.com/live/pVeWFAojkcQ
La parashá Bejukotai comienza describiendo las maravillosas bendiciones que el pueblo de Israel recibirá si sigue el camino de la Torá: abundancia, salud, paz y la presencia divina. Sobre estas bendiciones, el Rambán escribe en su comentario uno de los pasajes fundamentales y más famosos de toda su interpretación de la Torá, un texto que tiene un significado especial para aquellos que se dedican a la ciencia con fe:
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Meir de Premishlan: EL HACEDOR DE MILAGROS
Rabí Meir de Premishlan nació en
5540 (1780) siendo su padre Rabí Aharon Arie Leib, uno de los hijos del gran
Rabi Meir de Premishlan, discípulo del Baal Shem Tov. Rabi Me'irel, como se le
conocía, fue uno de los principales discípulos de Rabi Mordejai de Kreminitz.
Después del fallecimiento de su padre en 5573 (1813), Rabi Me'irel asumió el
liderazgo de la comunidad jasídica. Desde muy joven se centró en la caridad y
el cuidado de los pobres. Era conocido como un tzadik sencillo y humilde, que
transmitía sus enseñanzas de la Torá a un nivel que podía ser entendido por la
persona promedio e incluso hablaba en el idioma local. También era famoso por
su gran amor hacia sus compañeros judíos y también encontraba cosas buenas en
los pecadores. Rabi Meir’el también era conocido por su inspiración divina
(ru’aj hakodesh) y por los innumerables milagros que hizo realidad. Falleció el
29 de Iyar 5610 (1850). Sus enseñanzas de Torá y sus historias sobre él fueron
escritas en los libros "Or Hame'ir", "Divrei Me'ir" y
"Marganita DeRabi Meir".
Una vez, un judío cuyo negocio era procesar y
vender pieles fue al santo Rebe Meir de Premishlan en busca de una bendición.
Los precios de las pieles habían caído enormemente, causándole pérdidas
importantes, y vino a expresar sus problemas ante el santo Rebe. Pidió una
bendición para que su fortuna se restableciera como antes. Rebe Meir de
Premishlan le dijo que no se preocupara en absoluto y que las pieles pronto
aumentarían de valor. Citó el versículo del Rollo de Ester: “Los judíos
tuvieron luz, alegría, gozo y gloria”[1]
(לַיְּהוּדִים הָיְתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה וְשָׂשֹׂן וִיקָר).
La palabra “luz” (אוֹרָה) cuando se lee como
si comenzara con ayin, significa “pieles” (עוֹרָה).
Entonces, el comienzo del versículo significa "los judíos tenían
pieles". Las siguientes dos palabras, “y alegría y gozo”, significan que
necesitan vivir con alegría. Pero ¿cómo podría uno estar contento si el precio
de las pieles se hubiera depreciado? La última palabra, "honor",
también puede significar "caro", lo que significa que las pieles
realmente se revalorizarán muy pronto... Y así sucedió que las pieles se
revalorizaron y él obtuvo una gran ganancia.
De hecho, cabe preguntarse cómo es apropiado
interpretar el versículo de esta manera. Después de todo, la palabra para “luz”
se escribe con alef (אוֹרָה) y “piel” se escribe
con ayin (עוֹרוֹת). Sin embargo, se
puede decir, según el Midrash,[2]
que en el rollo de la Torá escrito por el sabio Rabi Meir - uno de los
principales sabios del período de la Mishná - encontraron que las palabras
“vestimentas de piel”[3]
(כׇּתְנֹות עֹור) estaban escritas con una alef,
transformándolas en “vestimentas de luz” (כׇּתְנֹות אֹור).
Vemos que Rabí Meir tenía el poder y la autoridad para transformar la letra ain
en una alef, y de la misma manera, tenía el poder de convertir una alef
en una ayin. Parece que el santo Rebe Meir de Premishlan era una chispa
del alma del santo sabio Rabi Meir, y por lo tanto tenía el poder de
interpretar “Los judíos tenían luz” como “Los judíos tenían pieles”.
Rabi Meir de Premishlan amaba mucho las
enseñanzas y los milagros basados en la ingeniosidad lingüística. No dudó en
incluir en ellos idiomas hablados como el yiddish y el polaco, y también
realizó milagros mientras bebía su té, explicando que el té (תֵּה), pronunciado taiy en hebreo, es como la palabra “Que
sea” (תְּהֵא) pronunciada tehei. Por lo tanto,
mientras se bebe té es un buen momento para decir: “Que esta hora sea un tiempo
de misericordia”. El narrador conecta maravillosamente esto con el personaje del
Tana Rabi Meir, ¡cuyo propio rollo de la Torá contenía tal ingenio lingüístico!
De hecho, incluso su nombre, Meir, es una forma
de innovación lingüística.[4]
Este nombre no aparece como primer nombre en absoluto en la Biblia y, por lo
tanto, es una parte importante de la personalidad innovadora del sabio de la
Mishná, Rabi Meir. Su Torá no es algo que se entienda intuitivamente: sobre Rabi
Meir se dice que “iluminaría los ojos de sus compañeros sabios en la ley”, pero,
aun así, “sus colegas no podían comprender la profundidad de sus argumentos”.
En realidad, las iniciales de su nombre (מֵאִיר)
corresponden a “el espíritu de nuestra vida, el Mashíaj de Dios” (רוּחַ אַפֵּינוּ מְשִׁיחַ
י-הוה), lo que alude a sus innovadoras enseñanzas.
También se añadió a su nombre el título de “el Maestro
del milagro”[5],
Baal HaNes (בַּעַל הַנֵּס). Este título también
es muy apropiado para Rebe Meir de Premishlan, quien era conocido por los
muchos milagros que realizó, que incluso provocaron controversia entre algunos
de los tzadikim de su generación.
La conexión del alma no se limita a estos dos tzadikim:
Rabí Meir de Premishlan es nieto de Rabí Meir el Grande, a quien también se
referían exactamente como su famoso nieto. Posteriormente, el nombre Meir
continuó a través de su linaje hasta Rebe Meir de Kretchnef, hijo de Rebe
Mordejai de Nadvorna, y hasta Rebe Meir Itzjak Isaacson, el autor de Mevaser
Tov. Todo esto sugiere que el nombre Meir tiene una conexión especial con
la reencarnación de las almas - como lo ejemplifica la conocida historia, que
los Rebe de Jabad apreciaban mucho:
La mikve en el pueblo de Rabí Meirel
estaba al pie de una alta montaña. Cuando el suelo estaba embarrado y
resbaladizo, la gente del pueblo caminaba alrededor de la montaña para no
caerse al descender de la montaña. Sin embargo, Rebe Meirel caminaba
directamente montaña abajo. Una vez, varios jóvenes que no eran grandes
admiradores de los tzadikim fueron invitados a la ciudad. Cuando vieron
a Rebe Meir’el caminando montaña abajo, intentaron hacer lo mismo. Resbalaron,
cayeron y resultaron heridos. “¿Cómo se baja la montaña caminando derecho
mientras nadie más puede descender sin caerse?” le preguntaron a Rebe Meir'el.
Rebe Meir'el respondió: "Cuando estás conectado arriba, no caes
abajo"
Rabí Meir siempre permaneció ligado arriba, a
sus encarnaciones anteriores, y no cayó abajo, una alusión a sus encarnaciones
futuras [que no caen del nivel de santidad de sus vidas anteriores].
Posiblemente, esto también esté relacionado con el alma del Ramban (Najmánides),
quien, entre los sabios medievales, fue uno de los principales defensores de la
creencia en la reencarnación. Sin embargo, Rabi Meir de Premishlan no sólo era
consciente de sus propias reencarnaciones, sino también de todas las almas conectadas
con él y de su transmigración, para bien o para mal, como lo demuestra la
siguiente historia:
Rabi Meir de Premishlan vino a quedarse en la
casa de uno de sus seguidores. Durante la conversación, pidió ver sus caballos.
Rabí Meir eligió uno de los caballos y le dijo al jasid: "Este
caballo encuentra predilección a mis ojos, dámelo".
"Dejemos que nuestro Rabi elija otro
caballo y se lo daré. Pero este caballo no lo puedo regalar, porque es el mejor
de todos y de él depende mi sustento", respondió el jasid.
Rabi Meir guardó silencio. Después de un
tiempo, pidió ver los pagarés del jasid. Tomó un pagaré y le dijo:
"Dámelo como regalo". "El titular del pagaré ya falleció y no
hay nadie a quien cobrar, y este pagaré no le servirá de nada a nuestro
Rebe", respondió el jasid.
"Aun así, dámelo", insistió Rebe
Meir. El jasid le entregó el pagaré. Rebe Meir tomó el pagaré en su mano
y lo rompió en pedazos. Inmediatamente oyeron el grito del criado: el buen
caballo se había caído y muerto. El jasid se dio cuenta de que había más
en el asunto y le preguntó a Rebe Meir el significado de lo que había sucedido.
Rebe Meir le dijo: “La persona que firmó el pagaré se refugiaba en mi sombra, y
como murió y no te pagó la deuda, se decretó que se reencarnara en un caballo
para trabajar para ti. Yo quería redimirlo de tu mano. Sin embargo, como te
negaste a darme el caballo, te pedí el pagaré. Y en el momento en que se rompió
el pagaré, usted le perdonó la deuda y él ya no estaba obligado a trabajar para
usted. Por eso murió y su alma alcanzó su rectificación."
[1]
Ester 8:16
[2]
Bereshit Rabá 20:12
[3]
Génesis 3:21
[4]
El Talmud (Eiruvin 13b) señala que el nombre que le dieron sus padres no
fue Meir, sino quizás Nehorai, Nejemia o algún otro nombre.
[5]
Lamentaciones
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