BS"D
BEHA´ALOTJA בְּהַעֲלֹתְךָ
Números 8:1 - 12:16 Haftara: Zacarias 2:14 - 4:7
¡¡¡Llegamos a los 2000 miembros de la comunidad de Gal Einai!!!
Y para festejarlo anunciamos el comienzo de un nuevo curso de
CABALÁ DEL ARIZAL PARA PRINCIPIANTES
Temario del Curso de Cabalá del Arizal
Semana 1: Introducción a la Cábala del Arizal
• Breve historia del Arizal (Rabino Isaac Luria)
• Introducción a la Cábala Luriánica
• Importancia de las enseñanzas del Arizal en la Cábala
Semana 2: Fundamentos de la Cábala según el Arizal
• Conceptos básicos: Ein Sof, Sefirot y Partzufim
• El árbol de la vida: explicación de las diez Sefirot
• La estructura del universo según la Cábala
Semana 3: El proceso de la Creación
• El Tzimtzum (la contracción divina)
• Los mundos de Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá
• La emanación y la creación de las Sefirot
Semana 4: El Alma Humana en la Cábala del Arizal
• La estructura del alma: Nefesh, Ruaj, Neshamá, Jaiá y Yejidá
• El propósito del alma en el mundo
• El concepto de la reencarnación (Gilgul)
Semana 5: La rectificación del alma (Tikún)
• Tikún HaOlam: la rectificación del mundo
• Tikún HaNefesh: la rectificación del alma individual
• El papel del ser humano en el Tikún
Semana 6: La práctica de la Cábala en la vida diaria
• Meditaciones y oraciones cabalísticas
• La importancia de las mitzvot (mandamientos) en la Cábala
• Conectar con lo divino a través de la práctica diaria
Semana 7: El Significado de las Letras Hebreas
• El alfabeto hebreo en la Cábala
• La energía espiritual de las letras hebreas
• Meditaciones con letras hebreas
Semana 8: Los Nombres de Dios
• Los diferentes nombres de Dios y sus significados
• La importancia de los nombres de Dios en la meditación
• Significado de los nombres en la práctica cabalística
Semana 9: Los Secretos de la Torá
• La Torá como código secreto
• Interpretación cabalística de textos bíblicos
• Ejemplos de interpretaciones cabalísticas
Semana 10: La Influencia del Rabino Ginsburgh
• Introducción al Rabino Itzjak Ginsburgh
• Sus aportes a la Cábala contemporánea
• Integración de las enseñanzas del Rabino Ginsburgh con la Ciencia
Semana 11: Aplicación Práctica de las Enseñanzas
• Cómo aplicar las enseñanzas cabalísticas en la vida diaria
• Ejercicios prácticos de meditación y contemplación
• Testimonios y experiencias personales
Semana 12: Conclusión y Reflexión
• Repaso de los temas principales del curso
• Reflexión sobre el impacto personal del estudio
• Discusión abierta y preguntas finales
Recursos Adicionales
• Lecturas recomendadas
• Videos y conferencias del Rabino Ginsburgh
• Grupos de estudio y comunidades en línea
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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o
CONSEJOS PARA SER UN CONSEJERO
Hola amigos,
En estos tiempos caóticos nos ha tocado quizás más de
alguna vez convertirnos en consejeros para con aquellas personas que necesitan
soporte.
La jasidut nos enseña que cada uno debe convertirse en
un consejero, sin embargo, no siempre sabemos qué decir o cómo ayudar.
Aquí hay dos ideas que pueden ayudarnos a apoyar
adecuadamente a otros:
1. Todo lo que necesitamos, ya lo poseemos.
Debemos saber que todas las respuestas ya están en el
alma de la persona a la que estamos ayudando.
Nuestro trabajo es ayudarlo a hacer brillar aquella
luz interior.
Esto es similar a usar un telescopio.
Las estrellas ya brillaban antes de que las
observáramos a través del telescopio. Este instrumento nos ayuda a
distinguirlos.
Nuestro trabajo es sólo ayudar al prójimo a llevar
esta luz, ya existente en él, a su conciencia y a su entorno.
2. Desarrollar sensibilidad a las etapas del proceso.
Debemos sentir cuando aquella persona a quien apoyamos
ya está 'de pie'.
Es como enseñarle a un niño a andar en bicicleta.
Primero lo acompañamos sosteniéndole, y luego lo dejas
andar solo cuando ya esté estable.
Es importante saber apoyar, pero no menos importante
es saber “soltarlo” a tiempo y no “agarrarlo” demasiado tiempo.
En otras palabras, una vez que ya está firme, le
permitimos que crezca y se desarrolle por sí mismo.
En la parashá de esta semana, Behalotja, también vemos
este concepto.
La parashá comienza con la orden a Aharón de encender
las velas de la menorá, el candelabro del Templo.
La vela simboliza el alma humana, y Aharón Hacohén
simboliza al consejero o amigo que ayuda al alma a hacer brillar su luz.
Tal como Aharón hace 'levantar' (en hebreo, maalé) las
velas y no las enciende (madlik), precisamente así debe ser con el apoyo a los
demás.
¡Todas las respuestas ya están en el alma humana!
Los sabios dicen acerca de encender velas "hasta
que la llama se eleve por sí sola":
Cuando la vela enciende por sí sola, nuestro trabajo
como consejeros está hecho.
Cuando apoyamos con este entendimiento, ¡ayudamos a
las personas a iluminar su mundo!
En tiempos como estos cada uno de nosotros puede ser
como Aharón HaCohén. Podemos convertirnos en un sacerdote quien eleva la luz
interior de los demás, podemos ayudar a afrontar sus situaciones e iluminar sus
caminos.
Que tengan un Shabat Shalom
Escuela de Psicología Jasídica
Equipo Gal Einai Español.
ILUMINARÁN
SIETE LUMINARIAS
En nuestra parashá, Aarón el sacerdote recibe
el mandamiento de encender las lámparas del candelabro. A esta instrucción se
adjunta también una descripción doble del resultado deseado: "Las siete
lámparas alumbrarán hacia el frente del candelabro". Es decir, las siete
lámparas deben iluminar y su luz debe estar orientada "hacia el frente del
candelabro". La descripción del resultado viene a dar orientación a Aarón
sobre cómo debe actuar para cumplir con la tarea que se le ha encomendado.
Esta tarea también la recibimos cada uno de
nosotros. ¿Cómo lo sé? Primero, porque la Torá es eterna y todo lo que está
escrito en ella es relevante siempre, en todo lugar y en todo momento. Pero
además de esto, está estipulado en la halajá que el encendido de las
lámparas puede ser realizado por cualquier judío y no necesariamente por un
sacerdote, y por lo tanto también yo y tú tenemos una parte en el encendido.
El Frente del Candelabro
Hoy nos entregaron en clase hojas para los
padres con motivo del fin del año escolar. El rabino lo hizo al final del día
en la última clase, cuando todos ya se apresuraban a irse a casa (él también
tenía prisa) y por eso la entrega se hizo con apuro. El maestro se aseguró de
que nadie saliera del aula sin recibir la hoja y, mientras se ocupaba de
registrar en el diario, se la entregaba a cada alumno que pasaba por delante de
él. Se preocupó, pero en realidad no nos miró. La entrega fue como de pasada.
Pero al final del semestre, cuando el rabino
nos entregó las boletas de calificaciones, actuó de manera diferente. Cada uno
entró en su turno y recibió toda su atención. Juntos repasamos las
calificaciones, elogió los éxitos y me señaló lo que necesitaba mejorar. Al
final, sonrió ampliamente, me dio un apretón de manos con cariño y me entregó
el sobre junto con un pequeño obsequio, por supuesto.
El mismo rabino, el mismo alumno, dos
situaciones de entrega de un documento oficial, y, sin embargo, una diferencia
abismal. ¿Qué me enseña esta diferencia? Que cuando se trata de un acto
técnico, la expresión facial no importa, pero cuando el acto tiene valor y
significado, la expresión facial refleja lo que ocurre en el corazón. El rostro
revela la interioridad.
Aarón el sacerdote recibe el mandamiento de
encender las lámparas de manera que iluminen hacia "el frente del
candelabro". ¿Cuál es la interioridad del candelabro?
Iluminarán las Siete Lámparas
Primero, conozcamos el candelabro. Está hecho
de una sola pieza, pero se divide en siete brazos separados que se elevan hacia
arriba. No hace mucho nos encontramos con nuestras siete cualidades, desde el
amor bondadoso hasta el reinado. ¿Recuerdas las intenciones del conteo del
Omer? El candelabro es un símbolo del pueblo de Israel que también se divide en
siete tipos diferentes de judíos y en siete caminos distintos de servicio a
Dios:
En nuestra sinagoga hay dos personas que cada
niño conoce - Itzik el gabai y Avrum el distribuidor de caramelos. Con
Itzik el gabai, se recomienda mantener buenas relaciones, así tienes una
buena oportunidad de recibir de él el honor de la 'glila' al final de la
lectura de la Torá. Pero eso no es lo principal, cuando Itzik sale a reprender
a los niños que hacen ruido - realmente conviene no estar en la zona. Es tan
irritable, lástima de tiempo...En contraste, con Avrum el amigable no necesitas
tener relaciones especiales porque simplemente ama a todos. No hay niño que no
reciba de él el dulce semanal junto con un pellizco en la mejilla.
Itzik y Avrum son un excelente ejemplo para
entender cómo dos personas tan diferentes entre sí están realmente dirigidas
hacia una misma meta. A ambos les importa mucho la oración y ambos consideran
importante la integración de los niños en la sinagoga con la comunidad. Parece
como si hubieran dividido entre ellos los roles: Avrum acercará a los niños con
amor e Itzik mantendrá el orden y los límites y distribuirá los roles. Avrum
pertenece al atributo de bondad en el candelabro y Itzik al atributo de rigor.
Al igual que Avrum e Itzik, existen en el
pueblo de Israel otros tipos de servidores a Dios: hay estudiosos de la Torá
que siempre buscarán alguna novedad en el estudio de la Torá para aprender de
ella (Tiferet); hay quienes se destacan por su espíritu emprendedor y
gran confianza en la implementación de acciones sobre el terreno (Netzaj);
hay quienes pertenecen a los persistentes que no dejan pasar ninguna
oportunidad de cumplir con una mitzvá (Hod); hay quienes siempre están
enfocados en la meta y actúan con una gran fundamentación (Iesod); y hay
quienes en cada oportunidad se les ve con un libro de Tehilim (Maljut).
Cada uno de estos tipos es un brazo del candelabro y junto con los otros brazos
construimos el candelabro del pueblo de Israel.
La Llama Asciende por Sí Misma
¿Y qué pasa con mi candelabro? También yo debo
encenderlo de manera que su luz ilumine hacia el frente. Las ramas de mi
candelabro son las diferentes cualidades que existen dentro de mí. Tomemos, por
ejemplo, la cualidad de la bondad. Ustedes saben, la bondad no surge así como
así, tiene un motor interno. Una persona que se dedica a actos de bondad
generalmente es alguien con un gran amor en su corazón, que solo busca cómo
expresarlo.
Puedo dirigir mi cualidad de la bondad hacia
cosas triviales e insignificantes, como el amor por los dulces o los juegos,
pero también puedo usarla para cosas sagradas y elevadas, como cumplir con los
mandamientos o el amor al prójimo; todo depende de la activación.
Lo interesante es que incluso el amor por cosas
triviales se puede encender y elevar. Supongamos que hoy comí chocolate con
nueces y crema de avellanas que me gusta mucho. Terminé de comer y, mientras me
lamo los dedos, reflexiono para mí: el sabor dulce desaparecerá enseguida. ¿Qué
me queda? Nada. Pero, ¿de dónde proviene el deseo de mí y de todos los niños
del mundo por las cosas dulces?
Elevar las cualidades
Imaginen una mesa cargada de monedas - de diez
shekels, cinco shekels y shekels sueltos. Alguien llega y vierte sobre la pila
una cantidad de monedas de diez agorot. Como la mesa está llena, las
monedas sueltas caen al suelo justo en el momento en que pasa un niño, que se
lanza sobre ellas y comienza a recogerlas con entusiasmo. Te diriges al niño y
le dices: ¿Te has vuelto loco? ¿Por qué corres detrás de diez agorot?
¡Levanta los ojos y mira lo que hay sobre la mesa!
Las monedas dispersas o el chocolate dulce son
en realidad nuestra cualidad de amor cuando ha caído, en el dominio de nuestra
alma animal. Toda la energía del amor se desperdicia en cosas pasajeras.
Encender las velas significa levantar los ojos hacia arriba – "frente al
rostro del candelabro, אֶל מוּל פְּנֵי הַמְּנוֹרָה " – y descubrir que toda la dulzura esparcida en el
mundo son solo migajas caídas de arriba. La mesa de arriba está llena. ¿Qué
puede ser más dulce que amar a Dios?
Que tengamos el mérito de iluminar el mundo
entero con la luz interior.
¡Shabat shalom umevoraj!
Razi
¿MIRASTE HOY AL CIELO?
Esta frase, atribuida a Rabí Najman de Breslov, enseña que la persona
debe alzar sus ojos por encima de las preocupaciones de la realidad y recordar
lo que realmente importa. Pero en la perspectiva jasídica de Jabad, esta frase
tiene un significado diferente, mucho más profundo y exigente: no basta con una
"contemplación general" sobre la presencia de Dios en el mundo y
sobre cómo todo carece de importancia en comparación con Él y con lo que nos
exige, sino que se requiere una "contemplación específica" sobre cómo
todos los detalles de la realidad se derivan del Infinito y están completamente
anulados ante Él. Cada día se debe alzar los ojos al cielo en oración con una
profunda reflexión:
"Alzad a lo alto vuestros ojos y mirad
quién creó estas cosas".
שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָרָא אֵלֶּה
El Admur HaEmtsaí, quien guía en los caminos de la reflexión jasídica
de Jabad de la manera más profunda, dice que cada día se debe reflexionar sobre
toda la cadena de emanaciones, desde la esencia de Dios, bendito sea, hasta los
detalles de los mundos inferiores, para alcanzar un verdadero y asentado
reconocimiento en la mente de cómo todo está anulado. Por supuesto, no se trata
de una mera "repetición seca" del orden de las emanaciones, sino de
una profundización que toca el alma de la persona y la ilumina, una que lleva
consigo una verdadera anulación, un trabajo interno, la corrección de los
atributos y la observancia de la Torá y los mandamientos con aceptación del
yugo divino. Para ello, esta reflexión debe renovarse cada vez, recibir cada
día un rostro nuevo y brillar en el alma de manera novedosa.
En resumen, cada vez que logramos hacer una nueva
"estructura" – es decir, comparar estructuras en la Torá o en el
mundo con el orden de las sefirot (o con otra estructura cabalística) –
enriquecemos nuestro mundo de reflexión con otro matiz, que nos permite
maravillarnos de la aparición de Dios en los más mínimos detalles de nuestro
mundo. En el folleto de esta semana hay una lección que ejemplifica este método
de reflexión, característico de las lecciones del Rabino Ginzburg, de tomar un "punto"
profundo y desarrollarlo en una estructura completa de reflexión en todo el orden
del desencadenamiento de los mundos (seder hishtalshelut).
Pirkei Avot 2:4:
RECTIFICACIÓN DE LA VOLUNTAD
“Él decía: Haz que Su voluntad
sea tu voluntad, para que Él haga que tu voluntad sea la Suya. Anula tu
voluntad ante la Suya, para que Él anule la voluntad de los demás ante la tuya.
(Pirkei Avot 2:4)
En esta Mishná hay dos partes: la primera parte y la
conclusión. La primera parte analiza de la alineación el deseo humano con la
voluntad de Dios, y la conclusión se centra en la anulación la propia voluntad.
En pocas palabras, la primera parte trata de los mandamientos positivos,
"haz" según la voluntad de Dios, mientras que la conclusión se
refiere a los mandamientos negativos, "anula tu voluntad" para no
actuar según los caprichos de tu corazón.
Desde una perspectiva más interna, se explica que la raíz de
los 365 mandamientos prohibitivos es superior a la de los 248 mandamientos
positivos. Las 365 prohibiciones están asociadas con las letras iud-hei en
el Nombre de Dios (“Las cosas ocultas pertenecen a nuestro Dios”), y los 248
mandamientos positivos están vinculados con las letras vav-hei en
el Nombre de Dios (“Las cosas reveladas son para nosotros y nuestros hijos”).
Por lo tanto, “Anula tu voluntad ante Su voluntad” se considera un nivel
superior a “Haz Su voluntad tu voluntad”.
Explicación adicional: en la primera parte, al cumplir los
mandamientos positivos como Voluntad de Dios, una persona alcanza un estado de
emulación de Dios, alineando la voluntad humana con la Voluntad Divina. En la
segunda parte, al evitar los mandamientos negativos mediante la negación de la
propia voluntad, se alcanza la anulación e integración completa. La distinción
entre estas etapas es similar a la diferencia en profecía entre Moisés y otros
profetas: todos los profetas profetizaron con "Así dice Dios", una
reflexión opaca, mientras que Moisés también utilizaba "Este es el
asunto", una reflexión clara.
En la primera parte, la comparación “como Su voluntad”
significa que la persona no queda completamente anulada ante Dios, sino que
logra emularLe, como un reflejo opaco, “Así dice Dios” (“así” implica
semejanza, “como Su voluntad”). La segunda parte, la anulación de la voluntad,
es como un reflejo claro, donde la persona se vuelve 'transparente' y puede
declarar "ésta es el asunto", una identificación completa con Dios en
total anulación.
Luz directa y luz reflejada
Cada parte de la enseñanza, tanto la primera como la
segunda, se divide a su vez en dos (a la manera de "dos que son
cuatro"), la primera mediante la atracción de la "luz directa" y
la segunda mediante la elevación de la "luz reflejada" como resultado
de la luz directa ("para que...").
La primera parte de la Mishná: “Haz que Su voluntad sea tu
voluntad” es luz directa, atraer la voluntad Suprema hacia la propia voluntad.
“Para que Él haga tu voluntad como Su Voluntad” es luz reflejada, elevando la
voluntad humana para emular la voluntad de Dios (a través de un reflejo opaco,
como se mencionó anteriormente, emulación, no anulación).
La segunda parte de la Mishná: "Anula tu voluntad ante
la Suya" - al anular completamente la propia voluntad, la persona es
completamente transparente, un reflejo claro, una luz directa. "Para que
anules la voluntad de los demás ante la tuya" - el significado más
profundo es que todas las chispas sagradas dentro de las voluntades de los
demás son anuladas y elevadas para integrarse verdaderamente en lo más profundo
de la voluntad Suprema. Todo esto ocurre a través de un reflejo claro, el nivel
de Moisés.
Rabino Yitzhak Isaac de Ziditshov:
PARA
ÉL, TAMBIÉN YO SOY BUENO
La esposa del rabino de Yarchov
relató lo que escuchó del jasid R' Aizik Joel’s, quien asistió al sagrado
Rabino Yitzhak Isaac de Ziditshov:
El rabino Yitzhak Isaac de
Ziditshov tenía la costumbre de visitar a su madre, la justa Atia, cada mañana
después de las oraciones para decirle "buenos días". Ella solía darle
'mussar' y reproches.
Una vez, el asistente decidió
esconderse en el armario para escuchar la conversación. Cuando el rabino llegó,
su madre le comparó con su tío, el rabino Tsvi Hirsch, quien se sumergía en un
río helado para purificarse y estudiaba con gran dedicación.
La madre le dijo que, aunque él
también servía a Dios con devoción, tenía comodidades como una mikvé (baño
ritual) caliente y comida suficiente, por lo que se preguntaba qué tan bueno
podría ser.
El rabino respondió que aunque su
tío era líder de grandes discípulos como el rabino de Komarno y el rabino
Yehuda Hirsch de Rozla, él era líder de Aizik Joel’s, el asistente que se
escondía en el armario. "Para él, también yo soy bueno".
Este relato ilustra la humildad y
el entendimiento de las necesidades contemporáneas de los líderes espirituales,
mostrando que cada generación y situación requiere un enfoque adaptado para
guiar a los seguidores.
Vida del Rabino Yitzhak Isaac
Nacido en 1805, fue discípulo
destacado de su tío, el rabino Tsvi Hirsch, fundador del jasidismo de
Ziditshov. Continuó liderando el movimiento tras su muerte. Escribió varios
libros basados en la Cábala del Arizal. Falleció en 1873 y está enterrado junto
a su tío en Ziditshov.
### Punto
Personal:
En la historia
surgió una sutil disputa entre el Rabino Yitzhak Isaac y su madre sobre el
camino de trabajo del Rebe.
El Rebe Rayatz de
Lubavitch tuvo algunas visiones al comienzo de su liderazgo, y algunas de ellas
las contó con el tiempo. En una de esas visiones, el Admur Hazaken y él
tuvieron una pequeña disputa sobre si en su generación se podía exigir a los
jassidim que sirvieran a Dios con amor y temor. El Admur Hazaken argumentaba
que el trabajo con amor y temor es el objetivo de todo lo que el Baal Shem Tov
vino a transmitir, de la obra del jasidismo, y que todo descubrimiento de la
Torá jasídica es para esto; no se puede decir que llegue un momento en que no
se exija a los jassidim amor y temor.
El Rebe Rayatz
respondió que en nuestra generación (principios de los años 20 en Rusia),
después de la revolución comunista y todas las condiciones horribles y
terribles que había allí, cuando un jassid no tiene qué comer y sus hijos
tienen hambre y no tiene dónde dormir, no se puede exigir a los jassidim amor y
temor. Su argumento contra su abuelo, el Admur Hazaken, era que para
profundizar y reflexionar sobre lo divino no se puede vivir en la pobreza y el
estrés, se necesita un poco de calma y tranquilidad, como escribiste en tu
libro Tanya "porque en ellos encontrará reposo para su alma". Esta es
la primera condición para comenzar a servir a Dios.
El camino del Rebe
Rayatz continúa una tendencia que comenzó con el Baal Shem Tov y los que
vinieron después. El Baal Shem Tov comenzó a eliminar la práctica de los ayunos
y la mortificación y abogó por la metodología "deja y deja con él",
trabajar con el cuerpo. En cada generación se siente que los judíos también
necesitan lo material.
Esto es una
diferencia entre la dirección masculina y la femenina. La Mishná "Así es
el camino de la Torá: comer pan con sal y beber agua con moderación y dormir en
el suelo" es una exigencia de un hombre y no de una mujer; ¡Ay de la mujer
decirle "pan con sal, agua con moderación y dormir en el suelo"!
Desde el Baal Shem Tov y más allá, la dirección del pueblo de Israel se ha
vuelto cada vez más femenina, por lo tanto, el tzadik de la generación - la
generación actual y actualizada - sabe que la naturaleza ahora es mucho más
femenina, y lo que se puede exigir a un hombre no se puede exigir a una mujer
(esto tampoco es bueno, porque la dimensión femenina en su raíz es más elevada
que la masculina ("Mujer virtuosa corona a su esposo"), por lo tanto,
hoy se necesita ser bueno para todos, también en lo material. Un judío debe
comer bien y dormir bien.
Volviendo a nuestra
historia, cuando el Rabino Yitzhak Isaac le dijo a su madre que por su jassid
que se esconde aquí 'también yo soy bueno', le explicó a su madre que su jassid
también se preocupa por él y acepta que se comporte con comodidad y bien, como
yo, como rabino y líder, entiendo las necesidades especiales de esta generación
y me ocupo de mis jassidim, les ayudo y les guío con sensibilidad sobre cómo
avanzar en el servicio de Dios interior.
El Baal Shem Tov y
el Maguid de Mezritch tenían 'sesenta héroes', como los de David el rey,
grandes jassidim a su alrededor que los ayudaron. Así, cada Rebe debe tener los
grandes jassidim que se preocupan y ayudan a cumplir su misión en el mundo.
### Biografía:
Rabino Yitzhak
Isaac nació en 1805. Fue un destacado discípulo de su tío, el Rabino Tsvi
Hirsch, quien fundó el jasidismo de Ziditshov. Después de su fallecimiento,
continuó liderando el jasidismo. Al estilo de Ziditshov, el Rabino Yitzhak
Isaac estudió el Zohar y la Cábala, y sus libros fueron escritos siguiendo la
tradición del Arizal. Sus libros incluyen: "Comentario de Mahar'i"
sobre el Midrash Rabah y Yalkut Shimoni, Likutey Torah y Talmud de la Torá, y
su biografía y relatos fueron impresos en el libro "Faar Yitzhak".
Falleció el 9 de Sivan de 1873 y está enterrado en Ziditshov junto a la tumba
de su tío.
---
En la 'punto
personal' propuse mi perspectiva, pero, por supuesto, ¡ustedes pueden contar la
historia con su punto de vista personal! ¡Y me encantaría que también lo
compartan conmigo! 🙏
La historia fue
enviada en el grupo de relatos en las Tiendas de los Justos – Relatos
¿Disfrutaron?
¡Compartanlo! ❤️
ENCENDER LA LLAMA DEL ALMA Y DE LOS PUEBLOS DEL MUNDO
Rabino Jaim Frim
Di-s le ordena a Aarón
encender las llamas de la menorá con la palabra Behalotjá, que significa
“Cuando eleves (las llamas)”. Al definir este mandamiento, nuestros sabios
explican que el sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces
de la menorá junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por
sí misma, independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder
arder.
Este principio también
se aplica a las almas.
Cuando deseamos
encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego junto al
alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de nosotros.
Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del Rebe-discípulo, el
discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama del Rebe, la señal de
la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura e independientemente
con la otra.
(En su libro el Kuzari,
rabí Iehuda Halevi explica que cuando un judío se balancea hacia atrás y hacia
delante durante la plegaria o el estudio de la Torá, está manifestando la
candela de su alma, que ha sido encendida y arde independiente.)
https://galeinai.org/2023/05/22/behal...
Números Capítulo 8
1 Dios le habló a
Moshé, diciéndole que
2 le hablara a Aarón y
le dijera: “Cuando enciendas las lámparas, las siete lámparas iluminarán la
menorá”.
3 Aarón hizo eso,
encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé.
4 La menorá estaba
hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor
consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha
exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
5Dios le habló a Moshé,
diciendo:
6 Toma a los levitas de
entre los israelitas y purifícalos.
7 A fin de
purificarlos, debes salpicar el agua de la ofrenda por el pecado sobre ellos
después de que hayan rasurado todos sus cuerpos con una navaja. Entonces
sumergirán [sus cuerpos y] sus vestimentas y estarán limpios.
8 Entonces tomarán un
toro joven junto con su ofrenda de grano constituida por la harina de trigo de
la mejor calidad mezclada con aceite de oliva. También presentarás un segundo
toro como ofrenda por el pecado.
9 Trae a los levitas al
frente de la Tienda de Comunión, y reúne a toda la comunidad israelita.
10 Presenta a los
levitas delante de Dios, y haz que los israelitas pongan sus manos sobre los
levitas.
11 Aarón entonces
designará a los levitas como ofrenda agitada a Dios de los israelitas, y [los
levitas] llegarán a ser los que efectúen el servicio de Dios.
12 Los levitas entonces
pondrán sus manos sobre las cabezas de los toros, y prepararás un [toro] como
ofrenda por el pecado y uno como ofrenda quemada a Dios, para expiar por los
levitas.
13 Pondrás a los
levitas de pie delante de Aarón y sus hijos y los designarás como ofrenda
agitada a Dios.
14 De esta manera
separarás a los levitas de los otros israelitas, y los levitas llegarán a ser
Míos.
DE UN MUNDO SUBLIME E IRRADIAN DESDE ALLI
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 19 clase 4
LA MARAVILLA DE TU ALMA
con el Rabino EITAN NEIMAN
CLASE 9
Hoy continuamos estudiando el capítulo 6 del libro
"La maravilla de tu Alma", y explicaremos cómo cada reino del ser
creado, desde el reino perfecto de Atzilut (el mundo de emanación
divina), hasta el mundo más inferior de todos, existen 10 sefirot (atributos
divinos), entorno a las cuales se construye nuestra realidad.
Parashá Behaalotja
PARASHAT BEHAALOTJA ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: NUESTROS CUERPOS, NUESTRAS ALMAS Y LA
MENORÁ
וְזֶ֨ה מַעֲשֵׂ֤ה הַמְּנֹרָה֙ מִקְשָׁ֣ה זָהָ֔ב עַד יְרֵכָ֥הּ
עַד פִּרְחָ֖הּ מִקְשָׁ֣ה הִ֑וא כַּמַּרְאֶ֗ה אֲשֶׁ֨ר הֶרְאָ֤ה י־הוה֙ אֶת מֹשֶׁ֔ה
כֵּ֥ן עָשָׂ֖ה אֶת הַמְּנֹרָֽה
(במדבר ח,
ד)
“Esta fue la elaboración de la Menorá: una obra de
oro labrada a martillo... de acuerdo con la forma que Dios le había mostrado a
Moisés, así construyó la Menorá”
(Números 8:4)
¿Qué hace que la Menorá dorada
del Templo sea un símbolo judío tan conocido y querido? Primero, la Menorá es
verdaderamente hermosa. Su diseño, descrito en detalle en la Torá y adornado
con decoraciones como copas, botones y flores, enfatiza su atractivo estético.
La Torá dedica especial atención a la Menorá, particularmente en los primeros
versículos de nuestra parashá. Además, en la profecía de Zacarías la Menorá ocupa
un lugar destacado.[1]
Tu cometido es más mayor que el de ellos
que el de ellos, porque tú encenderás y prepararás las velas
[de la Menorá]".[2]
El Rambán interpreta esto como una alusión a Janucá, cuando las velas de
la Menorá ardían milagrosamente más allá de los límites del tiempo. Las velas
de Janucá perpetúan la luz de la Menorá, en cada lugar y en cada época. La
Menorá simboliza la "luz eterna de Israel" y, por lo tanto, es un
símbolo claramente judío.
Examinemos los versículos de la primera lectura de nuestra
parashá: "Cuando enciendas las velas, las siete velas proyectarán su luz
hacia la parte frontal de la Menorá... Así se hizo la Menorá: una obra de oro
martillada... de acuerdo con la forma que Dios le había mostrado a Moisés, así
construyó la Menorá".
Estos versículos incluyen cuatro temas: 1) La
elevación/encendido real de las velas. 2) La posición de las velas de modo que
miren hacia el frente de la Menorá, lo que significa que apunten hacia el eje
central de la Menorá (según Rashi). 3) La Menorá está labrada a martillo
(es decir, está elaborada a martillo desde una única pieza de oro y no de
piezas). 4) La Menorá fue hecha después de la visión que Dios le mostró a
Moisés.
Cuerpo y alma
Comencemos con el cuerpo de la Menorá: "Esta fue la elaboración
de la Menorá: una obra de oro a martillo". Toda la Menorá fue hecha de un
solo trozo de oro que servía como una fuente común a partir de la cual todas
las partes de la Menorá fueron fundidas como un solo cuerpo. Las partes nunca
se separaron, sino que fueron martilladas o esculpidas a partir de ese trozo
original. Del mismo modo, el pueblo de Israel comparte una única fuente común
fundamental, conocida como el cuerpo judío. Estamos acostumbrados a
hablar del alma judía, pero la dimensión interior de la Torá enseña que Dios
elige el cuerpo del judío, aunque aparentemente no hay diferencia entre el
cuerpo de un judío y el de un no judío.
Los sabios dicen que a Moshé le resultó difícil hacer la
Menorá - las palabras para "dificultoso" hitkashá (התקשה) y "una pieza", maksha (מקשה) son afines entre sí - hasta que Dios le
mostró la visión de una "Menorá de fuego". Del mismo modo, ver la
virtud especial del cuerpo judío es realmente difícil, solo Dios puede mostrar
esto. Se podría decir que la virtud especial del "cuerpo" judío
también puede identificarse con la palabra que significa "una sola
pieza" (מקשה), es decir, con la
dureza, terquedad y la testarudez en su creencia en Dios.
Por lo tanto, "la elaboración de la Menorá"
ilustra la unidad de Israel. Todos somos judíos (testarudos - otra buena razón
para elegir la Menorá como símbolo. Esta explicación del símbolo de la Menorá
corresponde al Mundo inferior de la Acción y la hei inferior del Nombre
esencial de Dios, Havaiá.
Del cuerpo pasamos a las velas, la parte dinámica de la
Menorá. Las siete velas corresponden a las almas de Israel, que se pueden
dividir principalmente en siete tipos, correspondientes a los siete atributos
emocionales del alma. Cada alma tiene su luminosidad única, como se describe en
varias fuentes: hay almas que pertenecen a la bondad, otras que pertenecen al rigor,
etc. Por el contrario, el cuerpo del pueblo judío es uno, compartido por todos
en partes iguales.
Aarón, el Sumo Sacerdote, enciende las velas, lo que la Torá
describe como "elevar las velas". Del mismo modo, el tzadik
ayuda a cada persona a encontrar su color y luz especiales. De la elección de
la Torá de la expresión de que las velas deben ser "elevadas",
aprendemos que las velas deben ser encendidas "hasta que la llama se eleve
por sí misma". El tzadik ciertamente asiste y dirige, pero cada
persona debe hacer su propio trabajo personal por ella misma. Las siete velas
demuestran la unidad de Israel, pero esta vez una unidad en la que se ven
muchos matices. Esta explicación de la Menorá corresponde al Mundo de
Formación, donde hay diversidad y diferentes direcciones (y a la vav del
Nombre esencial de Dios, Havaiá).
Un propósito y una chispa de Moisés
Todas las llamas de las velas apuntan en la misma dirección,
"hacia el frente de la Menorá". Dado que las siete velas son todas
tipos de almas de Israel, cada una con su modo único de servicio, entonces el
hecho de que todas miren en la misma dirección muestra que al final todos
tenemos un objetivo común - iluminar el mundo con la luz de la Torá y la
santidad, hasta que nos convirtamos en "una luz para las naciones".
Este es otro nivel de unidad. No solo "todos somos judíos" (una sola
pieza), no solo diferentes estilos unidos, sino un objetivo común. Esta
explicación de la Menorá corresponde al Mundo intelectual de la Creación, la sefirá
de entendimiento, y la primera hei en el Nombre esencial de Dios, Havaiá.
Finalmente, la Menorá fue moldeada de acuerdo con "la
visión que Dios le mostró a Moisés": una Menorá de fuego. Hasta ahora,
hemos buscado significados cada vez más elevados en torno a la Menorá,
significados que podemos comprender y con los que podemos relacionarnos al
aumentar nuestro entendimiento. Pero hay un nivel de entendimiento de la
elaboración de la Menorá que viene completamente de Arriba. La Torá relata que Moshé
ve la realidad a través de su nivel único de profecía,[3]
descrito por los sabios como mirar "a través de un cristal
transparente". El Alter Rebe explica que esto signific a que Moshé
ve la realidad desde la perspectiva de Dios.[4]
Aun así, en cada judío hay una chispa de Moisés, y así cada
uno de nosotros ve un pedazo de la Menorá de fuego, y así todos nos unimos en
nuestra raíz con Dios. Esta explicación corresponde al Mundo de Emanación -
donde sólo existe la conciencia Divina - y a la iud en el Nombre
esencial de Dios, Havaiá.
QUINTA LECTURA: EL REGRESO
DE LAS ALMAS PERDIDAS
וְנָסַ֗ע
דֶּ֚גֶל מַחֲנֵ֣ה בְנֵי־דָ֔ן מְאַסֵּ֥ף לְכָל־הַֽמַּחֲנֹ֖ת לְצִבְאֹתָ֑ם
(בהעלתך י,
כה)
“Entonces partió el estandarte del campamento de los hijos
de Dan, la retaguardia de todos los campamentos, cada uno según sus tropas...”
(Números 10:25)
"Entonces se puso en marcha el estandarte
del campamento de los hijos de Dan, la retaguardia de todos los campamentos,
cada uno según sus tropas..."[5]
Venasá deguel majané bnei Dan measef
lecol hamajanot letsivotam
וְנָסַע דֶּגֶל מַחֲנֵה בְנֵי דָן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנֹת
לְצִבְאֹתָם
Rashi explica: "Debido a que la tribu de Dan
estaba abundantemente poblada, viajaba en la retaguardia, y todos los que
habían perdido algo, se lo devolvían". El Jizkuni explica que la
tribu de Dan también se encargaría de las personas que se habían perdido,
devolviéndolas a su lugar.
Desde la perspectiva de la dimensión interior de la Torá, la
tribu de Dan no solo ayuda a aquellos que han perdido físicamente su camino,
sino también a aquellos que han perdido su camino espiritualmente. Estos son
los individuos que en la guerra con Amalek fueron los primeros en ser atacados,
"Recuerda de lo que Amalek te hizo... atacó a todos los rezagados de tu
retaguardia.[6]
Por lo tanto, la palabra traducida como "cada uno según sus tropas"
sugiere que los rezagados que habían perdido su camino espiritual, fueron
devueltos a "sus tropas", letzivotam (לְצִבְאֹתָם),
es decir, a su "verdadera naturaleza", tzivionam (צִבְיוֹנָם).
¿Qué tiene de especial Dan que le hace capaz de devolver a
los que están perdidos? La tribu de Dan representa a los judíos sencillos y
sinceros, aquellos que no tienen un linaje especial u otro atributo elevado. La
tribu de Dan es descrita como "una de las tribus más bajas"[7],
min haierudin shebashevatim (מִן הַיְרוּדִין
שֶׁבַּשְּׁבָטִים). Son precisamente los judíos sencillos los que ayudan a
encontrar el camino de vuelta al Yiddishkeit. De hecho, por lo general suelen
ser los individuos sabios, talentosos y de alto linaje los que tienden a
flaquear a causa de preguntas y dilemas intrincados y eventualmente acaban
abandonando el camino recto de la Torá. Hasta que el judío sencillo, que camina
con sinceridad y seriedad sencillas, sin pretensiones, llega y devuelve al
desconcertado al sendero.
Dan tuvo un hijo, Jushim. Jushim - cuyo nombre significa
literalmente "sentidos", a pesar de que era sordomudo - era un judío
sencillo, un individuo seriamente comprometido, que no abrigaba ninguna
maquinación. Veía las cosas con claridad y sin complicaciones. Destaca una historia
sobre él. Cuando los 12 hijos de Iaacov fueron a enterrarle en la Cueva de los
Patriarcas en Jebrón, Esav apareció y reclamó que la parcela le pertenecía. Las
tribus enviaron a Neftalí corriendo de regreso a Egipto para recuperar el
contrato que Esav había firmado, entregando una parcela adicional a Iaacov. Sin
embargo, Jushim no podía entender qué estaba retrasando el funeral de su abuelo
y usó su espada para cortar la cabeza de Esav.[8]
Jushim (חֻשִׁים) es también una permutación de
"Mashíaj" (מָשִׁיחַ), lo que sugiere que la llegada del
Mashíaj y la redención completa dependen de la devolución de todas las almas
perdidas del pueblo de Israel, como se afirma en los profetas: "Y los errantes
que están en la tierra de Asiria... volverán y adorarán a Dios en el monte
santo, en Jerusalén".[9]
SEXTA LECTURA: LA
TORÁ Y LA CIENCIA, ELDAD Y MEIDAD
וַיָּ֣רָץ
הַנַּ֔עַר וַיַּגֵּ֥ד לְמֹשֶׁ֖ה וַיֹּאמַ֑ר אֶלְדָּ֣ד וּמֵידָ֔ד מִֽתְנַבְּאִ֖ים בַּֽמַּחֲנֶֽה
(בהעלתך יא,
כז)
“El joven salió corriendo y advirtió a Moisés, diciendo:
'¡Eldad y Meidad están profetizando en el campamento!”
(Números 11:27)
Nuestra lectura relata que Moisés reunió a setenta sabios en
torno de la Tienda de Reunión, les imbuyó con su espíritu y comenzaron a
profetizar. Sin embargo, dos hombres llamados Eldad y Meidad, que no estaban
entre los setenta y no se reunieron alrededor de la tienda, de repente
comenzaron a profetizar también:
Dos de los participantes, uno
llamado Eldad y el otro Meidad, habían permanecido en el campamento; sin
embargo, el espíritu descansó sobre ellos - estaban entre los anotados, pero no
habían salido a la tienda - y hablaron profetizando en el campamento.
El joven salió corriendo y se lo
contó a Moisés, diciendo: «¡Eldad y Meidad están profetizando en el
campamento!»
Y Iehoshua, hijo de Nun, ayudante
de Moisés desde su juventud, tomó la palabra y dijo: «¡Señor mío Moisés,
detenlos!»
Pero Moisés le dijo: "¿Estás
alterado por mi causa? ¡Ojalá todo el pueblo de Dios fuera profeta, que Dios
pusiera espíritu sobre ellos!"[10]
La historia de Eldad y Meidad
¿Qué ocurre? Los sabios relatan que Moshé tenía un problema:
tenía que elegir a setenta ancianos de doce tribus, pero el número 70 no se
divide uniformemente entre 12. Por lo tanto, Moisés pidió a cada tribu que
nombrara a seis ancianos distinguidos, a excepción de dos tribus que nombrarían
solo a cinco, lo que elevó el conteo total a setenta y dos. Puesto que ninguna
tribu estaba dispuesta a nombrar solo a cinco, Moisés les dijo a todos que
nombraran a seis, y llevó a cabo una lotería: en setenta papeletas escribió
"Anciano" y dejó dos papeletas en blanco. Eldad y Meidad estaban
entre los que sacaron una papeleta con la palabra "Anciano" (este es
el significado de la frase "y estaban entre los anotados"), lo que
indica que fueron escogidos divinamente para estar entre los setenta. Sin
embargo, finalmente optaron por renunciar al honor, diciendo: "No somos
dignos de esta grandeza", y en su lugar, se nombró a los dos ancianos que
sacaron las papeletas en blanco.[11]
Otro detalle que aporta el Midrash es que Eldad y Meidad no eran otros que los
hermanos de Moisés, hijos de Iojeved de su segundo marido.[12]
Ahora bien, debido a que inicialmente no sólo eran dignos de
profecía, sino que también estaban dotados de una humildad extraordinaria, a
pesar de haber renunciado al honor de figurar entre los setenta ancianos, el
espíritu de profecía descansó sobre Eldad y Meidad. Además, su profecía era
única y superior a la que descansaba sobre los ancianos: Eldad y Meidad
profetizaron "en el campamento", es decir, en los espacios públicos y
entre el pueblo, no en la sagrada Tienda de Reunión. Su profecía no pasa por el
canal "oficial" de la Tienda de Reunión, sino que emerge en la
periferia, entre la gente sencilla. Además, su profecía se refería a la entrada
en la Tierra de Israel y el destino de Moisés y Iehoshua: "Moisés morirá,
y Iehoshua traerá a Israel a la Tierra".
Inicialmente, esta profecía parece amenazar el orden de
autoridad existente, por lo que Iehoshua busca encarcelar a estos profetas
'rebeldes'. Pero Moisés le detiene, diciendo: "¿Estás celoso por causa de
mí? ¡Ojalá todo el pueblo de Dios fuera profeta, que Dios pusiera Su espíritu
sobre ellos!" De hecho, mientras que la profecía de los ancianos se
describe en tiempo pasado, "y profetizaron", se dice de Eldad y
Meidad que están "profetizando", de lo cual el Talmud deduce que
"continúan profetizando para siempre" - su profecía es eterna.
La intrahistoria
Según la Cabalá, mientras que los setenta ancianos
representan la "mente" o el "corazón" de la Torá, escondido
en su interior, Eldad (אלדד) y Meidad (מידד), como sugieren sus nombres (ambos nombres
terminan con el sufijo דד), representan los dos
"pechos" de la Torá, dadim (דדים)
que transmiten abundancia desde el interior hacia el exterior[13]
(como se insinúa en el verso, "Una cierva amorosa, una grácil gacela, deja
que sus senos te satisfagan en todo momento"[14]).
Por lo general, Eldad y Meidad suelen mencionarse juntos, y
no se hace ninguna distinción entre ellos. El Talmud incluso afirma que
profetizaron "la misma profecía en una simultáneamente".[15]
Sin embargo, la analogía con los senos revela una diferencia: Eldad se
identifica con el seno derecho, que representa el descenso de la abundancia desde
arriba hacia abajo, mientras que Meidad se identifica con el seno izquierdo,
que representa el ascenso de la abundancia desde abajo hacia arriba.[16]
Aunque su profecía es una, se nutre de dos fuentes opuestas: Eldad hace
descender profecías de los Cielos, mientras que Meidad las extrae de lo
mundano.
Estos dos movimientos - de arriba hacia abajo y de abajo
hacia arriba - son exactamente paralelos a los movimientos de las aguas
superiores e inferiores, que sirven como modelo básico de la Torá para la
división original entre la sabiduría divina y la sabiduría mundana. Las aguas
superiores que están por encima del firmamento, creadas en el segundo día de la
Creación, traen la abundancia hacia abajo, mientras que las aguas inferiores
que se encuentran debajo del firmamento elevan el conocimiento mundano recogido
por la humanidad de la Naturaleza. Por lo tanto, Eldad y Meidad pueden ser
vistos como encarnando, respectivamente, la Torá (de arriba hacia abajo) y la
ciencia (de abajo hacia arriba) cuando operan en armonía y unidad. Eldad trae
la sabiduría de Dios, la Torá, abajo, y Meidad trae la sabiduría de la ciencia,
arriba.
Curiosamente, una antigua costumbre judía[17]
sugiere comenzar a amamantar por el lado izquierdo, otro indicio de que cuando
la Torá y la ciencia se unifican, la ciencia es lo primero en el orden de
consideración.
Conclusiones sobre la unificación de la Torá y la Ciencia
Esta interpretación del relato sobre Eldad y Meidad arroja
nueva luz sobre la visión de unir la Torá y la ciencia. En primer lugar, nos
enseña que este emprendimiento no comienza en la "Tienda de Reunión",
refiriéndose al mundo tradicional de la ieshivá, que sirve como la
tienda de Torá, sino más bien "en el campamento", fuera de las ieshivot.
Por otro lado, no surge de la gente práctica común, refiriéndose a los
científicos en las universidades, ya que Eldad y Meidad estaban a punto de
estar entre los setenta ancianos, es decir, los rabinos en una ieshivá.
Más bien, la tarea de unificar la Torá y la ciencia es fruto
del pensamiento de individuos que son "forasteros" de ambas
direcciones, quienes, debido a su interés en la ciencia, no se sienten
completamente a gusto en la ieshivá, y debido a ser hombres y mujeres de
Torá, no se sienten a gusto en la universidad. Eldad y Meidad encarnan una
combinación única de la modestia y humildad de los eruditos de la Torá
(insinuada por la modestia de los senos) y la irrupción para profetizar en el
campamento (como exponer el seno para amamantar, lo que implica ser pionero).
Esta combinación les otorga el mérito de traer nuevas profecías al mundo,
conectando la sabiduría del cielo y la tierra, la Torá y la ciencia.
No es casualidad que su profecía se centrara en la entrada a
la Tierra de Israel, que aún estaba en el futuro en ese momento, concretamente
en el cambio de liderazgo que requeriría: la muerte de Moisés y Iehoshua ocupando
su lugar. Su mensaje está ligado a la redención de Israel y a la conexión de su
Torá espiritual que les fue dada en el desierto con la vida práctica encarnada
en la Tierra de Israel. Esto requiere un cambio de liderazgo, un cambio de
'mentalidad'.
La Halajá instruye que quien entra en el Beit
Midrash debe decir: "Que sea Tu voluntad, Havaiá mi Dios, que
no ocurra ningún percance a través de mí, y que no tropiece en ningún asunto de
halajá": en el estudio y la enseñanza de la Torá, uno debe ser muy
cauteloso con los errores. ¿Qué pasa con Eldad y Meidad, que hacen el
movimiento opuesto, desde el Beit Midrash hacia afuera? ¿Qué oración
ofrecen al partir? La respuesta está escondida en la conclusión del versículo
que citamos anteriormente: " Una cierva amorosa, una grácil gacela, deja
que sus senos te satisfagan en todo momento, embriágate siempre en su
amor".[18]
La expresión "embriágate siempre con su amor"
también puede interpretarse como una bendición para cometer errores[19]
en el estudio de la Torá y así aprender, del mismo modo que la ciencia progresa
a través del ensayo y error. A la luz de esto, podemos conjeturar que la plegaria
de Eldad y Meidad es exactamente lo opuesto a la oración del estudiante de ieshivá:
en el espíritu de la ciencia, rezan para merecer cometer errores y
equivocaciones, sabiendo que a través de esto alcanzarán los entendimientos más
elevados, la sabiduría de la Tierra de Israel.
[1]
Zacarías 4:1-14.
[2] Midrash
Tanjuma, Beha´alotja 5
[3]
Deuteronomio 34:10.
[4] La
interpretación jasídica de la frase, "Él contempla la imagen de Dios",
utemuná Havaia iabit (וּתְמֻנַת י-הוה יַבִּיט),
que aparece en la sexta lectura de nuestra parashá (Números 12:8).
[5]
Números 10:25.
[6]
Deuteronomio 25:17-18.
[7]
Rashi en Éxodo 35:34.
[8] Sotá
13a.
[9]
Isaías 27:13.
[10]
Números 11:26-29.
[11] Rashi
en el v. 26.
[12] Targum Ionatán Ibíd.
[13] Sha'ar HaHakdamot 41:2. Sha'ar HaPesukim, Beha'alotja 8.
[14] Proverbios 5:19.
[15] Sanhedrín 17a.
[16] Likutei Torá del Arizal, Beha'alotja.
[17] Tzava'at
Rabi Iehuda HaJasid.
[18] Proverbios
5:19.
[19]
Véase Metzudat Tzion sobre ibíd. Véase también Raavad en Hiljot
Teshuvá 10:6.
LECTURA DE LA TORÁ: ENCENDER LAS
LLAMAS ES ELEVAR LAS ALMAS
El pueblo consagra a los
levitas
Rabino Jaim Frim
Encender un Alma La
porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo
Sacerdote, de encender diariamente la menorá de siete velas, el
«candelabro» del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en
el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en
el libro de Proverbios 20:27 que «la vela de Di-s es el alma del hombre». Las
velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la
menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces
que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una
revelación más elevada aún del origen del alma judía).
Números Capítulo 8
15 Después de que los
hayas purificado y designado como ofrenda agitada, los levitas vendrán para
efectuar el servicio en la Tienda de Comunión.
HAY ALGUIEN QUE TE HACE EXISTIR
Psicología Jasídica
¿QUIÉN SOY REALMENTE? 🤔
Todos sentimos atracción por el bien: En el
fondo, todos queremos hablar, pensar y hacer buenas acciones. Pero también conocemos nuestro ego: no somos
perfectos y el bien que hacemos suele tener muchos intereses personales. Esto
nos hace oscilar entre una imagen positiva y una negativa de nosotros mismos.
🔀 Entonces, ¿quiénes somos realmente?
La psicología Jasídica enseña que en
esencia somos completamente buenos, pero en la práctica nos
identificamos con nuestra parte egoísta.
En el fondo cada uno de nosotros posee un alma pura, pero cada
día estamos llenos de lujurias y deseos negativos.
📖 La frase "El alma que me diste es pura"
en la bendición que el Yehudi dice cada mañana: 'Elokai Neshamá' ,nos recuerda
que el alma pura viene del exterior.
Nuestra identidad básica es la parte inferior, y el alma es un regalo
que se nos da 'desde lo Alto' de nuevo cada día.
❓ ¿Qué nos aporta esta
consciencia?
Sin esta conciencia, estaríamos acostumbrados
a pensar que el bien somos nosotros y ya no nos entusiasmaríamos ni cuidaríamos
de conservarlo.
La conciencia de que el alma buena y divina se
nos da cada día y cada momento de nuevo, nos hace no dar por sentado el bien
y nos anima a conservarlo y estar agradecidos por ello en cada momento.
🤗 Cuando damos gracias por todo el bien que hemos
recibido, invitamos y proyectamos más bien a nuestras vidas, y la vida se
convierte en un maravilloso viaje de luz y bondad. 🌟
¿Y qué dices?
Que tengas una buena
semana.
Nos vemos.
LLAMADO A LA IESHIVÁ CELESTIAL
En la festividad de
Shavuot, el 6 de Sivan de 5520 (1760), Rabi Israel Baal Shem Tov fue llamado a
la Yeshivá celestial.
Con motivo del día
del aniversario de la muerte del Baal Shem Tov, que cae en la festividad de
Shavuot, contaremos la historia de su fallecimiento.
En la festividad de
Pesaj del año 5520, el Baal Shem Tov enfermó de su estómago y, como resultado,
se debilitó mucho y también su habla era difícil.
En la noche de
Shavuot, el Baal Shem Tov transmitió una enseñanza de Torá a sus discípulos. En
la mañana, envió a llamar a los miembros de la "Jevrá Kadishá"
(sociedad sagrada) y les instruyó cómo ocuparse de su entierro. Se fortaleció
un poco y rezó por sí mismo ante el arca, en su casa.
El Rabino Najman de
Horodenka rezó por la salud del Baal Shem Tov, su maestro. El Baal Shem Tov
reaccionó diciendo:
"En vano estás
perturbando con tu oración. Si pudieras entrar por la misma puerta por la que
yo entro, tendría efecto."
Luego se le oyó
susurrar:
"Te perdono por
esas dos horas, no me hagas sufrir."
Le sirvieron una
comida. Durante la comida el Baal Shem Tov le dijo a su ayudante que le trajera
una botella grande de miel.
El ayudante fue y
trajo una botella pequeña. El Baal Shem Tov vio que no se había cumplido su
pedido y dijo:
"'Y no hay
autoridad en el día de la muerte' (Eclesiastés 8:8) – aquí está la señal de que
ya he perdido la capacidad de liderazgo y ni siquiera el sirviente me
obedece."
Luego dijo:
"Hasta ahora he
hecho bondad con ustedes y ahora hagan ustedes bondad conmigo."
Después fue al baño.
El ayudante se preocupó por él y quiso seguirlo. El Baal Shem Tov le preguntó:
"¿Por qué
precisamente hoy quieres acompañarme? ¿Hay algo diferente en mí?"
Y el Baal Shem Tov fue
solo.
Antes de eso el Baal
Shem Tov dio a sus discípulos una señal: cuando los dos relojes en su casa se
detuvieran, él partiría de este mundo.
Cuando el Baal Shem
Tov regresó del baño y se lavó las manos el gran reloj se detuvo. Sus hombres
lo rodearon para que no viera el reloj detenido. El Baal Shem Tov les dijo:
"Sé que el reloj
se ha detenido y no me preocupa porque sé con certeza que cuando salga por esta
puerta entraré inmediatamente por otra puerta."
El Baal Shem Tov se
sentó en la cama, pidió a sus discípulos que se reunieran a su alrededor y les
dijo palabras de Torá. Les dijo que hay una columna por la que se asciende del
Gan Eden inferior al Gan Eden superior, y esto también se cumple en cada mundo
y en cada persona y en cada tiempo, en la dimensión de "mundo – año –
alma", como se explica en los libros de Cabalá.
Luego, el Baal Shem
Tov explicó según estas palabras el "orden del servicio" que
realizaba el sumo sacerdote en el Templo en Yom Kipur. Cuando terminó, ordenó
que dijeran los versículos que acompañan al lecho del difunto – "Que el
favor del Señor nuestro Dios esté sobre nosotros... El que habita al abrigo del
Altísimo..." (Salmos 90:17 – 91:1) y se recostó y se levantó varias veces
en su cama, y sus labios murmuraban intenciones, letras y palabras según la
sabiduría esotérica.
Su voz se fue debilitando poco a poco hasta
que sus discípulos ya no podían entender las palabras y letras que salían de su
boca. Ordenó que lo cubrieran con una sábana, y comenzó a temblar y
estremecerse, como solía hacer en la oración de la Amidá. Luego descansó un
poco y su cuerpo se calmó, y vieron que el pequeño reloj se había detenido. Los
discípulos esperaron para ver si su maestro aún viví, y finalmente pusieron una
pluma delante de su nariz y vieron que había dejado de respirar.
Con el tiempo, el
Rabino Leib Kessler, que estaba presente, testificó que vio el alma del Baal
Shem Tov salir de su cuerpo como una llama de color azul celeste. En la
festividad de Shavuot, a los sesenta y un años, ocho meses y dieciocho días, el
Baal Shem Tov partió de este mundo. Su descanso eterno está en Mezhibuzh.
Que sea la
voluntad que el mérito del Baal Shem Tov los proteja a ustedes y a todo el
pueblo de Israel en todos los asuntos. Que sea un buen intercesor para nosotros
para la redención y la salvación.
❣️¡Shavua Tov y bendiciones desde la Tierra de Israel! ❣️
PARASHÁ BEHALOTJA 5784
LA RECTIFICACIÓN DE AJITOFEL
El rey David
efectivamente alaba a Ajitofel diciendo: "Pero tú, hombre, igual a mí, mi
guía y mi amigo íntimo. Juntos compartíamos dulces secretos; en la casa de Dios
caminábamos con la multitud." Pero inmediatamente después dice cosas muy
duras sobre él: "Que la muerte los sorprenda; desciendan vivos al Sheol...
hombres sanguinarios y engañosos no vivirán la mitad de sus días." Y los
Sabios enumeran a Ajitofel entre aquellos que no tienen parte en el mundo
venidero.
אחיתפל = תענוג
= חיה al cuadrado
אחיתפל הוא אח יתפל
אלף חית אותיות אחיתפל
"Aquel que aprende
de su amigo un capítulo, una halajá, un versículo, una palabra o incluso una
letra, debe tratarlo con respeto. Así encontramos en el caso del rey David de
Israel, quien no aprendió de Ajitofel más que dos cosas, y aun así lo llamó su
maestro, su guía y su amigo íntimo, como está dicho: 'Pero tú, hombre, igual a
mí, mi guía y mi amigo íntimo'. Ahora, ¿no es esto un argumento a fortiori (kal
v'jomer)? Si el rey David de Israel, que no aprendió de Ajitofel más que dos
cosas, lo llamó su maestro, su guía y su amigo íntimo, cuanto más y más debe
uno tratar con respeto a quien aprende de su amigo un capítulo, una halajá, un
versículo, una palabra o incluso una letra. Y no hay honor sino a través de la
Torá, como está dicho: 'Los sabios heredarán honor, y los íntegros heredarán el
bien'. Y no hay bien sino la Torá, como está dicho: 'Porque os he dado una
buena enseñanza, no abandonéis mi Torá'." - Pirkei Avot, Capítulo 6,
Mishna 3
El rey David
efectivamente alaba a Ajitofel diciendo: "Pero tú, hombre, igual a mí, mi
guía y mentor. Juntos compartíamos dulces secretos; en la casa de Dios
caminábamos con la multitud." Pero inmediatamente después dice cosas muy
duras sobre él: "Que la muerte los sorprenda; desciendan vivos al Sheol...
hombres sanguinarios y engañosos no vivirán la mitad de sus días." Y los
Sabios enumeran a Ajitofel entre aquellos que no tienen parte en el mundo
venidero.
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