BS"D

BEJUKOTAI בְּחֻקֹּתַי

Levítico 26:3 - 27:34 Haftara: Jeremias 16:19 - 17:14

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TORÁ Y CIENCIA – PRINCIPIOS GENERALES

PARASHÁ BEJUKOTAI

BENDICIONES Y MALDICIONES, MILAGRO Y NATURALEZA

ZOHAR HARAKÍA – EL RESPLANDOR DEL FIRMAMENTO

La parashá Bejukotai comienza describiendo las maravillosas bendiciones que el pueblo de Israel recibirá si sigue el camino de la Torá: abundancia, salud, paz y contar con la presencia Divina dentro de él. Sobre estas bendiciones el Rambán, Rabi Moshé ben Najmán, escribe en su comentario uno de los pasajes fundamentales y más famosos de toda su interpretación de la Torá, un texto que tiene un significado especial para aquellos que se dedican a la ciencia con fe:

"Estas bendiciones de esta parashá son generales para el pueblo y son para cuando todo nuestro pueblo sea justo.... Y ya hemos explicado que todas estas bendiciones son milagros, no es natural que llueva y tengamos paz de nuestros enemigos y que el miedo invada sus corazones para huir cien enemigos ante cinco de Israel si cumplimos los estatutos y mandamientos, ni que todo sea al revés de la naturaleza por nuestra siembra en el séptimo año. Y aunque son milagros ocultos, porque el mundo sigue su curso natural con ellos, pero se reconocen por ser siempre constantes en toda la tierra. Porque si un justo vive y el Señor aparta la enfermedad de él y llena sus días, esto también puede suceder con algunos malvados. Pero que toda una tierra y un pueblo siempre tengan lluvia en su tiempo, saciedad y tranquilidad, paz, salud, fuerza y la derrota de los enemigos de una manera que no se ve en ninguna parte del mundo, todos sabrán que esto es obra del Señor. Por eso dijo: 'Y verán todos los pueblos de la tierra que el Nombre del Señor es invocado sobre ti y te temerán', y lo contrario ocurrirá en las maldiciones en los castigos de la tierra, que dijo: 'Y daré vuestros cielos como hierro' y los castigos de la enfermedad, como dijo: 'Y enfermedades malas y fieles', porque el alimento será maldecido y producirá enfermedad, y el milagro se hará evidente al ser siempre constante en todos ellos. ... Y en resumen, cuando Israel sea completo y numeroso, su comportamiento no se regirá por la naturaleza en absoluto, ni en su cuerpo ni en su tierra, ni en su conjunto ni en cada uno de ellos, porque el Señor bendecirá su pan y su agua y apartará la enfermedad de ellos hasta que no necesiten de médico ni de cuidarse de las maneras de la medicina en absoluto…”

El Rambán explica que cuando el pueblo de Israel en su conjunto sigue el camino de Hashem se eleva por encima de la naturaleza, recibe enormes bendiciones de sustento, salud y paz de una manera evidente y clara que excede las estadísticas comunes y corrientes (y, lamentablemente, lo contrario ocurre cuando se desvían del camino del Señor: reciben calamidades y problemas de manera concentrada y no natural). Más adelante, el Rambán explica que todo uso de la medicina es 'a posteriori' - porque Israel no sigue el camino de Hashem correctamente, por eso recurren a los médicos (y la Torá lo permite).

Las palabras del Rambán aquí recuerdan uno de los fundamentos de la fe, que es importante enfatizar y recordar especialmente para aquellos que están en el campo de la ciencia: quien cree en Dios también cree en los milagros - desde la creación del mundo, el diluvio, la salida de Egipto, la partición del Mar Rojo y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí hasta los milagros y 'maravillas' que rompen las leyes naturales y que han ocurrido (y ocurren) en cada generación por medio de los justos verdaderos. En otras palabras, el supuesto de la uniformidad de la naturaleza - un supuesto básico y necesario para la investigación de las leyes naturales - no es absoluto según la Torá. Creemos en los milagros y en la posibilidad de que ocurran, incluso cuando contradicen las leyes naturales habituales. Las palabras del Rambán subrayan que esto no solo se refiere a los milagros extraordinarios y excepcionales o a los grandes justos, sino a la recompensa prometida por seguir el camino del Señor para cada uno: como la Torá enfatiza muchas veces, quien sigue el camino del Señor recibe enormes bendiciones, aunque no haya una explicación natural para ello.

Tipos de ciencias y niveles de milagros

Pero, ¿la intención del Rambán es que no hay lugar en absoluto para el principio lógico y simple de que existen leyes naturales según las cuales funciona el mundo? ¿Debemos ignorar los principios con los que Hashem gobierna el mundo?

Si examinamos el lenguaje del Rambán, notaremos que el Rambán habla de 'milagros ocultos', no de una negación absoluta de las leyes naturales. En otras palabras, no se trata de las diez plagas o la partición del Mar Rojo, que fueron eventos absolutamente sobrenaturales. El Rambán se refiere a una desviación de las estadísticas comunes - la naturaleza actúa a favor de quien sigue el camino de Hashem (principalmente, como enfatiza el Rambán, cuando se trata de todo el pueblo) y no en su contra, actuando de forma diferente a la distribución normal de eventos buenos y malos. En otras palabras, no se trata de negar las leyes de la física, sino de una desviación positiva de las estadísticas médicas, quizás también biológicas (como un crecimiento especialmente bendecido).

Una buena ilustración de la diferencia entre los milagros se puede encontrar en la 'jerarquía de las ciencias', el ordenamiento del conjunto de las ciencias según las sefirot:

Las palabras del Rambán sobre 'milagros ocultos' se refieren principalmente a las ciencias que corresponden a las siete sefirot inferiores, desde Jesed hasta Maljut -ciencias sociales, derecho, medicina, educación, economía, comunicaciones, política. Como se mencionó, el Rambán no se refiere a milagros evidentes que niegan la física, la química y la biología en la sefirá de Biná (excepto por desviaciones de lo común en biología, pero no necesariamente en contra de las leyes de la biología).

Como se explicó anteriormente, las ciencias que corresponden a las sefirot inferiores se basan en estadísticas, mientras que las ciencias que corresponden a las sefirot de 'Mojin', Intelectuales - Jojmá y Biná, Sabiduría y Entendimiento- donde la matemática, jojmá, describe con precisión las leyes mismas de la naturaleza, y las ciencias naturales, biná usan la matemática para comprobar y crear sus teorías sobre las leyes de la naturaleza. Así también los 'milagros ocultos' son milagros que se desvían de las estadísticas, mientras que los milagros evidentes se desvían de las leyes naturales mismas.

A la luz de todo esto, se puede formular que la fe en Dios incluye la creencia en la posibilidad de milagros evidentes, pero no en depender de ellos o en comportarse de acuerdo con ellos (al menos para quien no es un tzadik...). Por otro lado, la fe en Dios está relacionada con la adaptación de la naturaleza a favor de quien sigue el camino de Hashem - incluso de una manera que se desvía mucho de las estadísticas normales.

¡Shabat Shalom y bendiciones!

Parashá Bejukotai

PARASHAT BEJUKOTAI: ALIÁ POR ALIÁ

PRIMERA LECTURA: REVELANDO LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

אִם־בְּחֻקֹּתַ֖י תֵּלֵ֑כוּ וְאֶת־מִצְוֺתַ֣י תִּשְׁמְר֔וּ וַעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָֽם

(בחקותי כו, ג)

“Si sigues Mis leyes y observas fielmente Mis mandamientos”

(Bejukotai 26:3)

Cada año, Lag Baomer (לָג בָּעֹמֶר), el día 33 de la Cuenta del Omer y el día tradicional del fallecimiento de Rabí Shimon bar Iojai, cae durante la semana de Parashat Bejukotai. Este año es el primer día de la semana, correspondiente a la primera aliá, la primera lectura de la parashá.

Las enseñanzas de Rabí Shimon bar Iojai nos han sido transmitidas en el Zohar, la obra rabínica más importante sobre los misterios y la dimensión interna de la Torá. Rabí Shimon, uno de los más grandes sabios de la Mishná,[1] fue el alumno más devoto de Rabí Akiva y después de que su maestro fuera ejecutado por los romanos, Rabí Shimon fue declarado su sucesor.2

El día del fallecimiento de un tzadik (persona justa y santa) es el día en que se revela la esencia de su alma. Aunque Rabí Shimon es un pilar tanto de las tradiciones reveladas como de las ocultas, la esencia de su alma sin duda estaba entrelazada en la revelación de los secretos de la Torá en general y de la Divinidad en particular. Como dijo el día de su fallecimiento: “Un fuego ha estado ardiendo en mí toda mi vida, con este fuego soy uno, con él he estado brillando”,[2] refiriéndose a su devoción a los secretos de la Torá. Por esta razón, Lag BaOmer, el día en el que se reveló la esencia del alma de Rabí Shimon, se considera el día de la entrega de la dimensión interior de la Torá.

Veamos algunas de las conexiones entre la primera aliá de parashat Bejukotai y Lag BaOmer:

· La parashá Bejukotai es la porción 33 de la Torá y Lag BaOmer es el día 33 de la Cuenta del Omer.

· El primer verso: אִם בְּחֻקֹּתַי תֵּלֵכוּ וְאֶת מִצְוֺתַי תִּשְׁמְרוּ וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם - tiene 33 letras.

· El valor numérico de las dos primeras palabras de la porción, “Si [sigues] mis leyes” (אִם בְּחֻקֹּתַי) es 561, que también es el triángulo de 33, es decir, la suma de números enteros del 1 al 33.

Este último punto se relaciona más fuertemente con toda la cuenta del omer y lo que representa el día 33 (Lag Ba’omer). Cuando contamos, no decimos: “Hoy es el primer día”, “Hoy es el segundo día”, hasta llegar a “Hoy es el día 33 del omer”. Más bien, cada vez que contamos, implícitamente incluimos también todos los días anteriores, “Hoy es 1 día en el omer”, “…2 días en el omer”, hasta llegar a “…33 días en el omer”. En realidad, implícitamente hemos estado creando un triángulo de días o suma de números enteros. El primer día tuvimos 1 día; el segundo día tuvimos 2 días más; al tercer día 3 días más, y así sucesivamente. Entonces, en el día 33 del omer en realidad hemos contado no 33 días, sino 1 _┴ 2 _┴ 3 _┴ .. _┴ 33 = 561. Por lo tanto, el día 33 del omer implica el número 561, que es la guematría de las dos primeros palabras de la parashá Bejukotai.

Revelando las maravillas de la Torá

Las mismas letras que denotan el 33 (לָג) en Lag BaOmer, cuando se invierten también forman la palabra “desvelar” o “abrir” (גַל). Esta palabra aparece en el versículo: “Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de tu Torá”[3] que da nombre a nuestra publicación Maravillas [Wonders en el original en inglés]. Por lo tanto, Lag BaOmer es el día en el que tenemos el potencial de abrir los ojos y ver las maravillas de la Torá. El día en que la esencia de Rabí Shimon se revela más poderosamente es el día en que todos podemos conectarnos con la maravillosa dimensión interior de la Torá y revelarla incorporando sus enseñanzas a nuestras vidas.

(de www.inner.org)

SEGUNDA LECTURA: EL MAL AUMENTA LINEALMENTE, PERO EL BIEN CRECE EXPONENCIALMENTE

וְרָדְפ֨וּ מִכֶּ֤ם חֲמִשָּׁה֙ מֵאָ֔ה וּמֵאָ֥ה מִכֶּ֖ם רְבָבָ֣ה יִרְדֹּ֑פוּ

(בחקותי כו, ח)

“Cinco de vosotros perseguirán a cien, y cien perseguirán a diez mil…”

(Bejukotai 26:8)

Nuestra lectura contiene un versículo que inicialmente parece ser parte de nuestras bendiciones. Cuando necesitemos perseguir a nuestros enemigos, 5 de nosotros venceremos a 100 de los suyos y 100 de los nuestros venceremos a 10.000 de los suyos. ¡Esto es genial! Ni siquiera es una progresión lineal, como señala Rashi, porque la proporción de 100 a 5 es de 1 a 20 y la proporción entre 10.000 y 100 es de 1 a 100. Entonces, ¿cuál es el secreto de nuestro gran “éxito”? La respuesta de Rashi es que cuando muchos siguen los mandamientos no es proporcional a los pocos que los siguen. En otras palabras, nuestra fuerza tiene una cantidad multiplicadora. Cuanto más judíos guardan los mandamientos de Dios, más exponencialmente poderosos nos volvemos.

Todo esto suena genial, hasta que comparamos este versículo con otro en la parashat Haazinu que describe cómo en tiempos de nuestra debilidad el enemigo lucha contra nosotros: “¿Cómo es que 1 [de ellos] persigue a 1000 de los nuestros y 2 [de los enemigos] ] hacen huir a 10.000 de los nuestros.”[4]

Los comentarios sobre la Torá preguntan: en segundo lugar, cuando nuestros enemigos nos persiguen (aparentemente porque no hemos cumplido nuestro pacto con Dios), el enemigo parece volverse exponencialmente poderoso. El verso comienza con una proporción de 1000 a 1 y luego continúa con una proporción de 5000 a 1. El enemigo también parece disfrutar del mismo multiplicador de 5 veces en su fuerza. Pero, incluso antes del multiplicador, nos sorprende saber que solo necesitan 1 de los suyos para perseguir a 1000 de los nuestros, mientras que cuando somos más poderosos, necesitamos 5 para perseguir solo a 100. Esto contradice el principio bien establecido de la Torá, “la medida del bien es siempre mayor que la medida del castigo”[5].

Los comentarios han ofrecido varias respuestas, pero no parecen resolver satisfactoriamente el problema.

Una solución lingüística

Una posible solución observa el resultado final. El versículo que describe nuestra fuerza termina con “tus enemigos caerán ante ti por la espada”. Pero en el momento de nuestra debilidad, aunque seamos perseguidos, la Torá no dice que pereceremos por la espada. Al final, aunque son más poderosos, no tienen el poder de destruirnos.

Otro punto a destacar es el cambio de verbo en la parashá Haazinu. Al principio el enemigo nos persigue, pero luego nos hace huir. Ser obligado a huir es más débil que ser perseguido, ya que esto último, como vemos en nuestra parashá, puede llevar a la muerte por la espada, pero solo huir implica escapar.

Un análisis y una solución matemáticos

Dado que la Torá utiliza proporciones entre números para describir las dos realidades de nuestra fortaleza y nuestra debilidad, debemos analizarlas matemáticamente. La pregunta principal que debemos hacernos es ¿por qué los dos conjuntos de números elegidos no son iguales? En fuerza, la Torá elige (5, 100) y (100, 10000). En nuestra debilidad, usa (1, 1000) y (2, 10000). Llamemos a estos nuestros puntos de datos y tratémoslos como coordenadas en un sistema de coordenadas x-y. El único número que es común a ambos conjuntos de puntos de datos es 10000, y hablaremos de eso más adelante.

La segunda pregunta es ¿por qué al describir las coordenadas de fuerza, la Torá no comienza diciéndonos a cuántos de nosotros perseguiremos?

Lineal versus exponencial

Al contemplar estos dos versículos se presenta una solución matemática simple. El versículo de nuestra parashá que describe nuestra fuerza se basa en un crecimiento exponencial, mientras que el versículo de Deuteronomio que describe nuestra debilidad se basa en un crecimiento lineal. En otras palabras, para extrapolar la función que describe esta última, trazaríamos las dos coordenadas (1, 1000) y (2, 10000) y trazaríamos una línea recta que las pase. Si quisiéramos saber cuántos 3 del enemigo se podrían perseguir, continuaríamos la línea hacia la derecha y determinaríamos que cuando x es 3, y sería 19000.

Pero con respecto a nuestro versículo que describe nuestra fuerza, buscamos trazar una función exponencial con (5, 100) y (100, 10000) como 2 de sus puntos. Sin embargo, 2 puntos no son suficientes para describir una función exponencial. Necesitamos un dato más.

Una posibilidad sería simplemente adivinar cuántos de nuestros enemigos podría perseguir 1 de los nuestros. Luego podríamos trazar la función exponencial y demostrar el crecimiento exponencial de la correcta medida de fuerza. Aunque la función exponencial comienza más lenta que la función lineal de Deuteronomio, la función que describe nuestra debilidad, con el tiempo, la función exponencial superará a la lineal y mantendrá el principio de que “la medida del bien es siempre mayor que la medida del castigo. " Al reconocer que nuestro versículo habla de una función exponencial mientras que el versículo de Deuteronomio describe una función lineal, ya hemos proporcionado una solución a nuestro problema.

Sin embargo, podemos hacerlo aún mejor. Advertimos que la única coordenada común a ambas funciones es 10000. Quizás, decimos, la Torá está dando a entender que cuando ambas funciones alcanzan un valor de 10000, es cuando la función exponencial supera a la lineal. En otras palabras, cuando la coordenada x de nuestra función exponencial es 100 (y su coordenada y es 10000), es cuando la derivada (la tasa de cambio) de la función exponencial supera la tasa de cambio constante de la función lineal.

Con este nuevo dato, es posible extraer la función exponencial que describe el crecimiento de la fuerza. Dejamos esto al capacitado lector, simplemente preguntando: ¿cuántos enemigos puede perseguir un solo 1 de los nuestros según la función exponencial?

Una posible solución

Usando álgebra básica y un poco de diferenciación, llegamos a la siguiente función exponencial que satisface todas nuestras condiciones: f(x) = 78.49e^0.04847x

Resolviendo para x=1, encontramos que 1 de los nuestros podrá perseguir a 82,38 de los suyos. La fracción decimal es parte de la naturaleza de la función exponencial y, de hecho, todos los demás valores no son números enteros exactos.

A continuación, se muestra un gráfico de esta función exponencial:

TERCERA LECTURA: BENDICIONES OCULTAS

בְּשִׁבְרִ֣י לָכֶם֮ מַטֵּה־לֶחֶם ואְָ֠פוּ עֶ֣שֶׂר נָשִׁ֤ים לַחְמְכֶם֙ בְּתַנּ֣וּר אֶחָ֔ד וְהֵשִׁ֥יבוּ לַחְמְכֶ֖ם בַּמִּשְׁקָ֑ל וַאֲכַלְתֶּ֖ם וְלֹ֥א תִשְׂבָּֽעוּ

(בחקותי כו, כו)

" Cuando yo os parta la provisión del pan, diez mujeres cocerán vuestro pan en un mismo horno, y os devolverán el pan por peso, y comeréis y no os saciaréis."

(Bejukotai 26:26)

Shabat Shalom. Este Shabat concluimos el libro de Levítico; es un Shabat Jazak (“Sé fuerte”), por lo que necesitamos fortalecernos.

Shabat Bejukotai comienza con la promesa de bendiciones “Si sigues Mis estatutos”, entonces “Te daré lluvias en su estación… Concederé paz en la tierra… Pondré Mi morada entre vosotros…”. Luego, la parashá continúa con lo que sucederá si no escuchamos la voz de Dios y detalla lo contrario, las maldiciones. Esta es también la razón por la que es necesario hacer un descanso entre la lectura de Parashat Bejukotai y la festividad de Shavuot. Sin embargo, el Baal Shem Tov y especialmente el discípulo de su discípulo, el Alter Rebe, enseñan que todas las maldiciones son en realidad bendiciones ocultas.

“Cuando os quebrante la porción del pan, diez mujeres cocerán vuestro pan en un mismo horno, y os devolverán el pan por peso, y comeréis y no os saciaréis”. En su significado simple, esta maldición significa hambruna - Dios rompe la hogaza del pan - una imagen de la fuente de sustento - y hay tan poco grano (y leña para los hornos) que diez mujeres deben hornear pan en un solo horno, e incluso entonces, la cocción no sale bien, que no sale un pan, sino trozos de masa horneada que luego hay que dividir precisamente por peso, y al final, lo peor, "comerás y no te saciarás". El Alter Rebe interpreta todo este versículo de manera positiva, como una bendición en el servicio interno a Dios.

“Cuando os parta la hogaza de pan” - El descenso de la Torá a lo físico

El Alter Rebe explica que "Cuando quebrante la hogaza de pan" está relacionado con el secreto de la rotura de los recipientes: la rotura y caída de las chispas de Tohu [el Mundo del Caos] hacia los mundos inferiores, lo que requiere e impulsa nuestro servicio Divino elevando las chispas conocidas como el servicio del refinamiento. Comienza con una pregunta que se repite a menudo en Jasidut: ¿por qué el hombre se alimenta de la vegetación y los animales que se encuentran debajo de él? Hay un orden de inanimado-vegetal-animal-humano, y uno esperaría que cada uno recibiera su vitalidad de lo que está por encima de él, pero en la práctica, Dios creó el mundo para que cada uno se nutra de lo que está por debajo de él. ¿Por qué? Porque las chispas superiores cayeron a lugares inferiores, y sustentan a quienes consumen y elevan las chispas. Así, "no sólo de pan vive el hombre, sino de todo lo que sale de la boca de Dios", pero lo que "sale de la boca de Dios" está investido dentro del pan, y cuando se come, uno está nutrido por ello.

El Alter Rebe explica que "la hogaza de pan" es un símbolo del Árbol de la Vida, y aquí conecta todo el asunto particularmente con la Torá, sobre la cual se dice: "Ven, come de mi pan".[6] Después de la ruptura (que se manifiesta en la Torá como la ruptura de las Tablas), la Torá también cayó - o más precisamente, descendió - a los mundos inferiores. La Torá habla del mundo físico, "el que cambia una vaca por un asno"[7] y cosas similares - la Torá, que es "la expresión de la boca de Dios", descendió para investirse en el pan físico, como si fuera, y debemos recibir de ello nuestra vitalidad interior.

"Diez mujeres hornearán tu pan en un horno" – Hornear la Torá en el Fuego del Amor de Dios

Para comer el pan y recibir vitalidad de él, para que el alimento penetre en las células del cuerpo y las nutra, es necesario hornearlo adecuadamente. El papel principal de un educador - la ocupación de quienes están sentados aquí - no es sólo enseñar Torá sino asegurar que los estudiantes reciban su vitalidad de la Torá, y para esto, la Torá debe ser "horneada" dentro del alma. ¿Cómo se hornea el pan de la Torá? El versículo continúa: "Diez mujeres hornearán tu pan en un horno".

"Diez mujeres" son las diez facultades del alma - desde Keter hasta Maljut (si no se cuenta Da'at) o desde Jojmá hasta Maljut (si se cuenta Da'at). El Alter Rebe explica que específicamente, la dimensión interna de las diez facultades del alma es una dimensión femenina, una dimensión en la que una persona es completamente receptiva al Cielo, con la conciencia de que no tiene nada propio y que todo su trabajo es " daLe de Lo Suyo, porque tú y los tuyos sois Suyos" sin atribuirse ningún mérito para sí mismo. En general, nuestro trabajo interior es como el de una mujer ante Dios - “nosotros somos Tu esposa y Tú eres nuestro amado", y "diez mujeres" son las diez facultades del alma en el aspecto de una mujer, en el trabajo de anulación interior ante Dios.

¿Cómo se hornea el pan de la Torá? La cocción es en un horno, insinuando el trabajo de contemplación. El horno es un recipiente que recibe calor en su interior, y en el trabajo interior, la contemplación es el recipiente que despierta en el alma el fuego del amor a Dios. La contemplación de la unidad de Dios - "Oye [contempla], oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno" - suscita en el alma el amor a Dios, "y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas." Esta contemplación se insinúa en la frase "un horno" - un "horno" de contemplación - que despierta - el amor en "[Dios es] Uno".

“Y te devolverán el pan por peso” - Equilibrio Mental y Juicio

La continuación del versículo, "y te devolverán el pan por peso", el Alter Rebe se conecta con un concepto profundo en la Cabalá: el secreto de la balanza (peso). La parte más profunda del Zohar es el Sifra DeTzniuta, que comienza con la frase “antes de que hubiera equilibrio, no nos mirábamos cara a cara”. El mundo de Tikun es un mundo de equilibrio, y sólo cuando hay equilibrio podemos mirarnos cara a cara - "no nos miramos cara a cara". En el mundo de Tohu, todas las relaciones son en el aspecto de espalda con espalda - todos viven con la conciencia de «yo gobernaré». La visión del mundo de todo el mundo es egocéntrica, actúa únicamente en función de intereses personales y tiene miedo a la violación territorial, como explica el Ari. Para crear verdaderas relaciones cara a cara, hay que alcanzar un estado de equilibrio: una persona que tenga equilibrio mental, que sea estable, que pueda salir de sí misma y ver de verdad al otro.

"Y comerás y no te saciarás" - Perpetuo Gusto en la Torá

La cuarta etapa, "y comerás y no te saciarás", es la cima de esta 'maldición'. Por eso, aun cuando se convierta en bendición, esta frase, que suena muy negativa, debe interpretarse como la cúspide de la bendición. El Alter Rebe explica que "y comerás y no te saciarás" significa que una persona tiene tal deleite en la Torá que puede repetir un asunto "innumerables veces". Cuando una persona estudia Torá de esta manera: "diez mujeres cocerán tu pan en un horno y te devolverán el pan en peso", alcanza el estado de "comerás y no te saciarás", sin importar cuánto aprende, no conoce la satisfacción, y es capaz de volver una y otra vez a cualquier asunto de la Torá, “sus pechos te saciarán en todo momento, con su amor estarás embriagado siempre”[8].

(de una clase impartida el 20 Av, 5776)

CUARTA LECTURA: ENDULZAR LAS MALDICIONES

אִ֕ישׁ כִּ֥י יַפְלִ֖א נֶ֑דֶר בְּעֶרְכְּךָ֥ נְפָשֹׁ֖ת לַֽי־הוֽה

(בחקותי כז, ג)

" Cuando una persona articula un voto, comprometiéndose a dar el valor de sus vidas a Dios."

(Bejukotai 27:2)

Las leyes de Valoraciones (Arajin, en hebreo) aparecen inmediatamente después de las bendiciones y maldiciones, indicando que la evaluación de una persona sirve como rectificación y endulzamiento de las maldiciones.

En el Baal HaTurim está escrito:

En la porción de Arajin, hay 50 shekalim, 30 shekalim, 20 shekalim, 10 shekalim, 5 shekalim, 3 shekalim, 15 shekalim y 10 shekalim entre varón y hembra, que en total suman 143 shekalim, para expiar las 45 maldiciones en la Torá de los Kohanim y las 98 del Deuteronomio, que en conjunto suman 143. Por lo tanto, Arakhin se coloca al lado de las maldiciones.

Normalmente, se dice que hay 49 maldiciones en la Torá de los Kohanim, como explica Rashi "siete veces siete", pero en el Midrash Tadshe se afirma que hay 45.[9]

En esta porción, comenzando con la ley de valoración de una persona, hay siete (ז) mandamientos positivos y cinco (ה) mandamientos negativos, una clara alusión a la profecía de "Esta es la cosa" (זֶה הַדָּבָר) de Moisés. nuestro maestro. Los mandamientos positivos están conectados con las bendiciones y los mandamientos negativos están conectados con las maldiciones, y Moisés alcanzó su profecía a través de la combinación de las bendiciones y las maldiciones.

En la evaluación de una persona hay una clara alusión al Mashíaj: los valores de la mujer son 3, 10, 30 y 10, cuya suma es 53, el valor de la palabra “alegraos” (גִּילִי), la primera palabra del versículo: “Alégrate mucho, hija de Tzión; Grita, hija de Jerusalén: he aquí, tu rey viene a ti; él es justo y tiene salvación, humilde y montado sobre un asno, sobre un pollino hijo de asna”[10] (גִּילִי מְאֹד בַּת־צִיּוֹן הָרִיעִי בַּת יְרוּשָׁלִַם הִנֵּה מַלְכֵּךְ יָבוֹא לָךְ צַדִּיק וְנוֹשָׁע הוּא עָנִי וְרֹכֵב עַל־חֲמוֹר וְעַל־עַיִר בֶּן־אֲתֹנוֹת). En el versículo, se habla de una mujer, "hija de Tzión... hija de Jerusalén", que, en su intuición femenina, siente la redención (como lo hicieron las mujeres justas en el Éxodo de Egipto y como lo hicieron hacer hoy). Los valores del masculino son 5, 20, 50 y 15, cuya suma es "rey" (מֶלֶךְ), también el tema de este mismo versículo, "he aquí, tu rey viene a ti". El valor más alto de una persona es como el valor de un campo, "cincuenta shekalim de plata", similar a un asno, insinuando en "humilde y montado sobre un asno".

La santidad del habla

La ley de evaluación de una persona está relacionada con la santidad del habla – "esta es la cosa" refiriéndose al habla – como afirma el Sefer HaJinuj:

Porque una persona sólo participa con los seres celestiales a través del habla, y esta es la parte más honorable de ella, y esto se llama en el hombre "un alma viviente", como traduce Onkelos, "y se convirtió en el hombre en un espíritu hablante", pues las otras partes del cuerpo están muertas, y si una persona pierde esta parte buena, el cuerpo queda muerto y como un envase sin valor. Por lo tanto, uno está obligado a mantener su palabra en los asuntos relacionados con las palabras del Cielo, en cualquier caso, como las consagraciones y todos los asuntos de caridad. Y en todos los demás asuntos del mundo… los sabios ordenaron y advirtieron con muchas advertencias que una persona no debería cambiar su palabra.

La cautela en el atributo de verdad está relacionada con la esencia del hombre-hablante; en esto es semejante a Dios, y por eso no se debe alterar su discurso, a la manera de "Yo el Señor no cambio" (No cambio Mi palabra), "alejarse de una materia falsa", que es el fundamento de toda la Torá, "Moisés es verdadero y su Torá es verdadera", y también es el fundamento de la educación de los jóvenes (como lo afirma el Shelá), porque el nombre de la letra alef, אָלֶף, es un acrónimo de “enseña tu boca” (אֱמֶת לָמֵד פִּיךָ). El atributo de verdad endulza las maldiciones, que también son a través del poder de la palabra, "esta es la cosa", como se mencionó anteriormente.

Se cuenta que cuando Rabi Hilel de Paritch quiso acercarse al Alter Rebe, preparó una pregunta sobre el Tratado Arajin. Fue a la habitación donde se suponía que debía quedarse el Alter Rebe y se escondió debajo de la cama. Cuando el Alter Rebe entró en la habitación, se dijo a sí mismo en un tono melodioso: "Un joven que tiene una pregunta sobre el Tratado Arajin, primero debe evaluarse a sí mismo". Rabia Hilel se desmayó y el Alter Rebe continuó su camino. La ruptura interna que se produjo en Rabí Hilel toca el atributo de verdad, de evaluarse a uno mismo sin engaños, y así alcanzar la humildad como Moisés nuestro maestro.

[1] También se le identifica como el orador anónimo del Sifrei, la exégesis rabínica legal fundamental de los libros de Números y Deuteronomio, y es el compilador de una de las dos versiones de la Mejilta, la obra exegética legal sobre el Éxodo.

[2] Apertura del Idra Zuta [la Reunión Menor], Zohar 3:288a.

[3] Salmos 118:19

[4] Deuteronomio 32:30

[5] Sotá 11a

[6] Proverbios 9:5

[7] Mishná Bava Metzi'a 8:4

[8] Proverbios 5:19

[9] Se pueden encontrar más explicaciones en Pardes Iosef.

[10] Zejaria 9:9

Pirkei Avot 5:1: EL SECRETO DEL DIEZ

El mundo fue creado con diez expresiones. ¿Qué viene esto a enseñarnos? Ciertamente, podría haberse creado con una sola expresión. Sin embargo, esto es para responsabilizar a los malvados por destruir un mundo que fue creado con diez expresiones, y para recompensar a los justos por sostener un mundo que fue creado con diez expresiones. (Pirkei Avot 5:1)

El número diez tiene una importancia significativa. Aparte de los diez mencionados en esta mishná, hay muchos otros ejemplos de diez en la Torá, como los Diez Mandamientos y el principio de que "el décimo será santo". Se dice que "donde diez se sientan y estudian la Torá, la Presencia Divina reposa entre ellos", y por lo tanto "nada sagrado se constituye con menos de diez". En la dimensión interior de la Torá, la estructura más fundamental son las diez sefirot. El número diez también aparece en el cuerpo humano (creado "a imagen de Dios") en los dedos de las manos y de los pies.

La "Torá de Números" es un aspecto fundamental de la creación. Dios creó el mundo usando números (que es el 'lenguaje' de las ciencias naturales), siendo los números del uno al diez los elementos fundamentales. Los números no son sólo una cuestión cuantitativa; cada número tiene su propia cualidad única. No es casualidad que contamos usando el sistema decimal, como se explica en la Torá. Esto no es un invento arbitrario para permitir contar con los dedos… Al contrario, como Dios creó Su mundo con el número diez, como las diez expresiones, ¡por eso tenemos diez dedos!

La frase "בעשרה מאמרות נברא העולם" (el mundo fue creado con diez expresiones) forma un acrónimo desde las primeras letras de cada palabra que forman la palabra "מבנה" (estructura) y de las últimas letras que forman la palabra "האמת" (la verdad), lo que significa que el número diez es la 'estructura de la verdad' de toda la realidad[1]. Como "no hay más verdad que la Torá", la verdad del mundo se encuentra en la Torá, porque "Dios miró en la Torá y creó el mundo".

El número diez representa compleción y unidad, ya que diez regresa a uno - una sola unidad compuesta de diez partes. Sin embargo, mientras el uno representa la unidad simple, el diez simboliza la culminación de los números que regresan y se unen. Así, uno se convierte en diez, cien y mil. La alusión numérica está en la grafía completa de diez, "עשר" (ayin, shin, reish), que es igual numéricamente a 1000, o 10 elevado a la potencia de 3.

La décima letra es la iud (י). En su forma, la iud expresa unidad ya que aparece como un "punto". Constituye el comienzo del trazado de todas las letras. Iud es la primera letra del Tetragrámaton (י-ה-ו-ה). Hay cuatro letras en este Nombre, pero las cuatro se convierten en diez: uno más dos más tres más cuatro es igual a diez ("un canto simple, un canto doble, un canto triple, un canto cuádruple"). De manera similar, cuando se 'rellena' el nombre de Dios, se desarrolla en 10 letras: יוד הא ואו הא.

[1] La frase "מבנה האמת" (estructura de la verdad) equivale a "אהיה אשר אהיה" (Yo soy el que Soy), que representa tanto el Nombre de redención de Dios como el Nombre asociado con el nacimiento de la nación de Israel. El cuadrado matemático de "אהיה" (Ehie) es igual a "אמת" (verdad), como se sabes sabido.

LAS LÍNEAS PARALELAS SE ENCUENTRAN EN EL INFINITO

La Cabalá es el arte de encontrar paralelismos o correspondencias entre cosas aparentemente dispares

Hasta el siglo XII, el misticismo judío era conocido por varios nombres, como "Secretos de la Torá" y "Razones de la Torá". Sin embargo, gradualmente se estableció el término "Cabalá", y es por este nombre que se conoce hasta el día de hoy. El nombre final de una cosa no es aleatorio, sino que revela algo sobre su esencia interna. Entonces, ¿qué puede enseñarnos la palabra "Cabalá" acerca de la sabiduría de la Cabalá?

Recibir vs. Crear Paralelismos

Por lo general, el término Cabalá se interpreta como derivado de la raíz verbal k-b-l (קבל), cuya forma infinitiva significa "recibir" (לְקַבֵּל). La Cabalá es percibida como la sabiduría que uno recibe de una autoridad superior anterior. Sin embargo, al buscar el origen bíblico de la raíz k-b-l se revela que el significado de recibir no es el más antiguo y fundamental asociado con ella. Con este significado, la raíz aparece sólo en la tercera y última parte de la Biblia, los Escritos.^{^[1]} En el Pentateuco más antiguo y más sagrado (la primera parte de la Biblia conocida simplemente como Torá) la raíz k-b-l aparece solo en el sentido de "paralelo" o para "crear una correspondencia".^{^[2]}

Una regla básica de interpretación establece que la primera aparición de una palabra en la Torá expone algo acerca de su esencia más profunda. Antes de que la Cabalá se asociara con la recepción, se vinculaba con la correspondencia o la creación de paralelos. ¿Pero de qué manera?

Percibimos con nuestros sentidos que el mundo que nos rodea se caracteriza por una vasta multiplicidad de fenómenos y entidades. Nuestra creencia nos lleva a suponer que hay una unidad oculta detrás de estas diversas entidades, que las crea y las sostiene. ¿Pero qué hay entre estos dos reinos? ¿Hay un abismo entre la única "nada" Divina y la multiplicidad de "cosas" creadas o hay un reino intermedio que media entre ellas? La Cabalá defiende esto último. Afirma que existe un reino intermedio de este tipo y el primer libro cabalístico del mundo, Sefer Yetzirá (el Libro de la Formación, tradicionalmente atribuido al primer judío, Abraham), proporciona una descripción detallada del mismo.

El reino intermedio entre el Creador singular y la multiplicidad de seres creados se describe como un conjunto restringido y definido de estructuras o modelos que desempeñan el papel de una especie de caja de herramientas cósmica a través de la cual el Santo Bienaventurado creó el mundo y todo lo que hay en él, y continúa sosteniéndolo en todo momento.

La caja de herramientas de Dios

Entonces, ¿qué modelos y estructuras contiene la caja de herramientas de Dios? Veamos tres de los más básicos y ubicuamente útiles.

El modelo más básico es el Nombre de Dios de cuatro letras, el Tetragrámaton. Aunque Dios mismo es uno, Su Nombre tiene cuatro letras, yud-hei-vav-hei (י-ה-ו-ה). Se considera que esta estructura abarca todo el "ser" (הֲוָיָה), cuya palabra hebrea está hecha de las mismas letras que el Nombre esencial de cuatro letras de Dios (י-הוה).

Otra estructura o modelo bien conocido es el de las Diez Sefirot, los diez canales de emanación Divina (de la corona al reino). Las diez sefirot forman una estructura que está incrustada en toda la realidad y sirve como una especie de mapa interno del mundo.

Un tercer modelo más importante y central es el de las veintidós letras del alfabeto hebreo.

Aunque aparentemente son tres modelos separados, de hecho, el Tetragrámaton, las sefirot y las letras hebreas están íntimamente conectadas. Sin entrar en los detalles (que animamos al lector a seguir investigando) las cuatro letras del Nombre esencial de Dios pueden extenderse a las diez sefirot, que están interconectadas por veintidós canales correspondientes a las 22 letras en hebreo.^{^[3]}

Juntas, las diez sefirot y las veintidós letras se conocen como los "Treinta y Dos Caminos de la Sabiduría". Cuando se escribe con letras, el número 32 se convierte en לב, que significa "corazón" (לֵב), lo que sugiere que los treinta y dos caminos de la sabiduría sirven, por así decirlo, como el corazón de la creación. En la medida en que estos caminos son muchos, 32 para ser específicos, los relaciona con la Creación, cuyo atributo central es la multiplicidad. Pero, en la medida en que son abstractos, de aplicación general y relativamente pocos en número, los relaciona con el Creador, que se caracteriza por la unidad.

Si todas las entidades complejas que se encuentran en la Creación se crearon utilizando un conjunto finito de canales, entonces cuando sus estructuras tienen el mismo número de canales o elementos, se espera que estas estructuras se correspondan entre sí. El descubrimiento de estas correspondencias revela la raíz común oculta de la que se derivan los diversos fenómenos. Esto, en muchos sentidos, es la preocupación central de la Cabalá. El primer paso para construir una correspondencia es, por lo tanto, buscar entidades complejas que compartan el mismo número de elementos básicos, y luego corresponder estos elementos entre sí, en un mapeo uno a uno.

Cuando la correspondencia es debidamente mapeada y sus elementos comprendidos, su contemplación cultiva una experiencia de unidad y unicidad en el alma, acercándola a su fuente Divina. Cada correspondencia descubierta en la Torá y en el mundo es como un peldaño adicional añadido a la escalera que nos acerca a Dios. Este es el propósito de la Cabalá y la conexión entre ella y el acto de la hakbalá, la creación de correspondencias (הַקְבָּלָה).^{^[4]}

La Cabalá como interfaz

Para ilustrar todo lo anterior, examinemos un modelo cabalístico muy básico, el de los niveles del alma.

Los sabios enumeran cinco atributos básicos que tienen en común el alma, que habita en el cuerpo, y Dios, que habita en el mundo. Derivan esto del hecho de que la frase "Bendice, alma mía, al Señor" se repite cinco veces en los Salmos.^{^[5]} La capacidad del alma para alabar a Dios indica una conexión entre ellos, y la repetición de esto cinco veces indica su subdivisión en cinco aspectos particulares.

Esto es lo que los sabios hicieron de esto, en sus propias palabras:^{^[6]}

Así como el Santo Bendito Es llena el mundo entero, así también el alma llena todo el cuerpo.

Así como el Santo Bendito Es ve sin ser visto, así también el alma ve sin ser vista.

Así como el Santo Bendito Es sostiene al mundo entero, así también el alma sostiene a todo el cuerpo.

Así como el Santo Bendito Es es puro, así también el alma es pura.

Así como el Santo Bendito Es habita en cámaras dentro de cámaras, así también el alma habita en cámaras dentro de cámaras.

Como podemos ver, esta interpretación en sí misma es un ejercicio de correspondencia: crea paralelismos entre los atributos del alma y los atributos del Santo Bienaventurado. Otra cosa que podemos distinguir es que el orden de los atributos asciende de abajo hacia arriba. El primer atributo habla de la presencia en el "cuerpo", es decir, el punto de conexión entre el alma y este mundo; y el último atributo habla de un asiento en las "cámaras de cámaras", es decir, el punto de conexión entre el alma y su fuente celestial (la expresión "cámaras de cámaras" alude a cámaras infinitas, una dentro de la otra, al Lugar Santísimo en el Templo, y también a la infinidad de Dios de quien emana el alma).

Ahora, en un lugar completamente diferente y aparentemente no relacionado, los sabios indican que el alma también tiene cinco nombres:^{^[7]}

"Quien conoce el espíritu de los seres humanos": Se le dan cinco nombres: nefesh (anima), ruaj (espíritu), neshamá (alma), jaiá (viviente), iejidá (singular).

Para cada uno de los nombres, los sabios traen una fuente de las Escrituras, pero no dan más detalles sobre eso.

Ahora bien, los sabios no hacen ninguna conexión entre estas dos interpretaciones, ni ofrecen ninguna estructura cabalística para explicarlas. La literatura revelada de la Torá no tiende a resaltar las enseñanzas cabalísticas ni a exponer el plan arquitectónico interno de la creación. Sin embargo, cuando un estudiante de Cabalá se para frente a estas dos interpretaciones, una contando cinco atributos al alma y la otra señalando sus cinco nombres, inmediatamente se enciende una bombilla en su mente, diciéndole que los dos deben estar interconectados.

Además, si es hábil en gematría, le espera una sorpresa increíble: después de calcular la suma de las palabras nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá (נֶפֶשׁ רוּחַ נְשָׁמָה חַיָּה יְחִידָה), descubre que coincide exactamente con el verso "Bendice al Señor, oh alma mía" (בָּרֲכִי נַפְשִׁי אֶת י-הוה) en el que se basa toda la interpretación de los cinco atributos. Las dos interpretaciones son, por lo tanto, una verdadera pareja celestial, a la espera de que alguien se case con ellas.^{^[8]}

¿Cómo se pueden tender puentes entre los dos sistemas que aparecen en estas dos interpretaciones? Crear la correspondencia correcta entre dos conjuntos de conceptos no es un asunto sencillo. Más allá del extenso conocimiento requerido para realizarlo, uno necesita un cierto "sentido" cabalístico bien afinado. En nuestro caso, se trata de una correspondencia relativamente sencilla y directa, por lo que podemos explicarla fácilmente aquí.

Ya hemos mencionado que es posible organizar los cinco atributos en la primera interpretación de abajo hacia arriba. Ahora, ¿qué pasa con los cinco nombres? En este caso, los cabalistas ya han hecho el trabajo por nosotros y nos han explicado extensamente que los nombres expresan cinco capas en el alma, que también están dispuestas de abajo hacia arriba: la capa nefesh es la más arraigada; La capa de Ruaj expresa un nivel superior; y así sucesivamente.^{^[9]}

A partir de esto, podemos elaborar la siguiente tabla:^{^[10]}

Nombre	Atributo
Yejidá (singular)	Habita en las cámaras más internas
Jaiá (el vivo)	Puro
Neshamá (alma)	Nutre todo el cuerpo
Ruaj (espíritu)	Ver pero no es visto
Nefesh (ánima)	Llena todo el cuerpo

A muchos de nosotros nos desaniman las mesas, ya que nos recuerdan los aburridos libros de texto que tuvimos que sufrir en la escuela (o, alternativamente, los aburridos extractos bancarios que tenemos que sufrir hoy). El estudio de las correspondencias cabalísticas, por otro lado, puede ser una experiencia muy enriquecedora que estimula nuestras mentes, corazones y almas. ¿Qué podemos obtener de la correspondencia que tenemos ante nosotros?

Niveles del Alma

Lo primero que obtenemos de esta correspondencia es un modelo coherente de las capas del alma. Lo que antes era una dispersión de atributos y nombres sinónimos ahora está organizado en niveles en una estructura de varias capas. Ahora podemos distinguir entre diferentes planos dentro del alma, llamarlos por sus nombres propios y, por lo tanto, aprender acerca de su relación entre sí.

En segundo lugar, de la estructura multinivel emerge un modelo de desarrollo del alma. Dado que las dimensiones están ordenadas de abajo hacia arriba, podemos inferir de ellas las etapas del desarrollo espiritual completo: la maestría en el nivel nefesh conduce al descubrimiento del nivel ruaj, la maestría en ruaj conduce al descubrimiento del nivel neshamá, y así sucesivamente.

En tercer lugar, la Cábala entre las interpretaciones nos permite encontrar correspondencias mutuas entre ellas, así como otros sistemas construidos sobre el mismo modelo de cinco niveles. La multiplicidad de enseñanzas cabalísticas nos permite comparar un sistema con otro y aprender cosas nuevas sobre cada uno. Pero, sobre todo, la correspondencia nos enseña sobre el carácter y la calidad de cada dimensión.

Cada una de las palabras nefesh, ruaj, neshamá, jaiá y iejidá corresponde ahora a una característica específica que nos habla de su naturaleza:

La capa nefesh (ánima) se revela como el nivel más básico que llena e impulsa el cuerpo. Representa el aspecto interno del cuerpo, por así decirlo, la sensación básica de vitalidad que experimentamos dentro de nosotros. La capa nefesh caracteriza a todas las criaturas vivientes (como se implica en el versículo "la sangre es el nefesh",^{^[11]} y por el hecho de que la palabra nefesh también se usa en relación con los animales^{^[12]}).
La capa ruaj (espíritu) se revela como una dimensión más elevada y oculta, caracterizada como "ver pero no ser visto". Si ampliamos esta expresión, podemos interpretarla en el sentido de que siente pero no es sentido. Aprendemos de esto que nuestra sensibilidad hacia los demás y hacia la realidad en su conjunto reside en el nivel ruaj, pero esta sensibilidad es en sí misma modesta y oculta (también sabemos que la capa anterior, nefesh, es relativamente "vista y no ve" o "percibida pero no es sensible", es decir, la experimentamos conscientemente, pero no es lo suficientemente sensible a los demás).
La capa de neshamá (alma) se revela como una capa que nutre Los sentimientos de satisfacción, alegría y autorrealización que tan ansiosamente buscamos dependen, por lo tanto, de la capa de neshamá que brilla dentro de nosotros: Si se cumple, nos llena y nos nutre adecuadamente (también podemos inferir ahora que las dos dimensiones anteriores, nefesh y ruaj, no nos llenes y nos nutras como lo hace la neshamá).
La capa de jaiá (el viviente) dentro de nosotros se describe como pura. La implicación es que esta parte está elevada por encima de este mundo y no está manchada por sus falsedades e impurezas (a diferencia de las tres dimensiones anteriores, que aparentemente no son tan puras como lo es). La dimensión jaiá flota, por así decirlo, sobre las aguas del mundo, y si logramos conectarnos con ella, también podemos aspirar a inhalar su aire puro y ser revividos de ella.^{^[13]}
Por último, la capa iejidá (singular) se describe como "residiendo en cámaras dentro de cámaras". Como se mencionó, esta expresión circular insinúa cámaras infinitas, una dentro de la otra. La implicación es que la capa de iejidá nunca puede alcanzarse plenamente, sino que sólo se puede acercar cada vez más. Expresa la esencia de la imagen de Dios (tzelem Elokim) dentro de nosotros, una chispa de infinitud que compartimos con Dios (en contraste con las cuatro dimensiones anteriores, que aparentemente son relativamente finitas y limitadas).

* * *

Este modelo de las capas del alma es relativamente simple, y lo que se dijo aquí no araña la superficie de lo que hay que aprender al respecto. Pero es suficiente para ilustrarnos de alguna manera el poder de la correspondencia cabalística. Cuando se hacen correctamente y se contemplan profundamente, las correspondencias cabalísticas pueden despertar los niveles dormidos e inconscientes del alma, integrarlos en nuestra conciencia y usarlos para su crecimiento.

[1] Véase, por ejemplo, Proverbios 11:20 y Ester 9:27.

[2] Éxodo 26:35; 36:12.

[3] Hermosamente, los cuatro números que enumeramos —1 (la unicidad de Dios), 4 (el tetragrámaton), 10 (las sefirot) y 22 (letras hebreas)— pueden verse como evolucionando uno del otro de acuerdo con la fórmula simple 2n + 2: coloca 1 en n y obtienes 4; coloca 4 en n y obtienes 10; Coloca 10 en N y obtendrás 22. Esta es una hermosa ilustración de cómo la pluralidad evoluciona gradual y consistentemente a partir de la unidad.

[4] La ciencia también busca encontrar un punto medio entre los fenómenos empíricos y su fuente oculta. Las leyes de la naturaleza formuladas por la ciencia empírica son un intento de reconstruir los patrones estructurales básicos por los cuales se organiza la naturaleza; el mismo objetivo que tiene la Cabalá. De hecho, se puede decir que la ciencia y la Cabalá se complementan entre sí: ambas tratan de esbozar los patrones fundamentales en la base de la creación, pero desde diferentes direcciones: la ciencia hace esto a través de observaciones, hipótesis y experimentos con respecto a la naturaleza, y la Cabalá lo hace a través del estudio profundo de la Torá.

[5] Tres veces en el Salmo 103 y dos veces en el Salmo 104.

[6] Berajot 10a.

[7] Por ejemplo, Yalkut Shimoni en Eclesiastés §969.

[8] 1099, es también el valor numérico de la expresión del Midrash "cinco Nombres" (חֲמִשָּׁה שֵׁמוֹת).

[9] Cabe señalar que otras versiones de esta interpretación enumeran la iejidá antes de la jaiá, pero en la Cabalá, este orden es decisivo.

[10] Estos cinco niveles también corresponden al nombre de Dios de cuatro letras mencionado anteriormente, con la adición de un primer nivel especial llamado "punta de yud" que corresponde a la iejidá.

[11] Deuteronomio 12:23.

[12] La primera aparición de la palabra nefesh en la Torá es en el contexto de la creación de las primeras criaturas vivientes (Génesis 1:20), "Y dijo Dios: 'Que las aguas se llenen de enjambres de seres vivientes [nefesh jaiá]...'".

[13] De acuerdo con la Cabalá, la capa de jaiá corresponde al avira, el aire o espacio que se encuentra entre el cerebro y el cráneo.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

con el Rabino Ginsburgh

CARTA DE BENDICIÓN PARA UN JUDÍO AL QUE SE LE HA ENCONTRADO UNA ENFERMEDAD

Para el estimado R' ... larga vida

Hoy es Lag BaOmer: Rabí Shimon Bar Yojai es un rabino alegre y una fuente de todas las bendiciones y la dulcificación de todos los juicios.

El mes de Iyar es un acrónimo de "Ani Hashem Rofeja" (Yo soy Hashem, tu sanador), y antes de eso, en el versículo está escrito "[las enfermedades que puse a los egipcios…] no pondré sobre ti" y Rashi explica: "Y si las pongo, es como si no se hubiera puesto, porque Yo soy Hashem, tu sanador". Y hay que preguntarse, si "Yo soy Hashem, tu sanador", ¿por qué hay que “ponerlas” en absoluto? Hay que decir que es para que el judío se fortalezca en la cualidad de la confianza (la confianza pasiva en Hod y la confianza activa en Netzaj) y así merezca la victoria sobre la enfermedad y su transformación en gran compasión del Omnipresente, bendito sea, que le envíe una completa recuperación desde el Cielo.

Que Hashem te bendiga con una salud robusta y se cumpla en ti "Aún darán fruto en la vejez, etc.", Amén, así sea Su voluntad (Amén ken ihie ratzón, acróstico de "Arij, extendido y Verfuá Shlemá", curación completa, y también acróstico de "Ki Ani Hashem Rofeja", “Porque yo soy Hashem tu sanador”, como es sabido).

¡Que siempre traigas noticias buenas y alegres!

INTENCIONES DE LA CUENTA DEL OMER

Conocí a un amigo que estudia en una ieshivá de cabalistas y cuando hablé sobre las intenciones de la cuenta del Omer que aparecen en el sidur (en el sidur del Admur Hazaken y en muchos otros sidurim), él afirmó que se trata de un error en la comprensión de los escritos del Arizal y que el orden es al revés: en lugar de Guevurá ShebeJésed debería ser Jésed ShebeGuevurá y así, por ejemplo, el orden en la primera semana sería Jezed ShebeJésed, Jésed ShebeGuevurá, Jésed ShebeTiferet, etc.

¿Conoce el rabino este enfoque? ¿Realmente hay una disputa en la comprensión de los escritos del Arizal?

Respuesta:

Hay muchos ejemplos de inclusión e intercambio de esta manera en los escritos del Arizal (de Guevurá ShebeJésed se convierte en Jésed ShebeGuevurá, y especialmente en relación con Maljut, donde todas las sefirot de Maljut provienen de los Maljuiot de las sefirot superiores), generalmente es un proceso de corrección. Incluso en la nota del Rabino Hazan impresa en "Nahar Shalom", escribe que ambas intenciones suben al mismo lugar, pero por supuesto la intención principal (según el Arizal) es como está escrito en nuestro sidur.

Todo lo mejor, Selá.

NO ME LLEVO BIEN CON EL NUEVO GERENTE

Tengo un nuevo gerente en el trabajo que restringe mis pasos y crea un ambiente desagradable en el equipo de trabajo que he dirigido durante años.

Al principio tuvimos una crisis bastante grave, hasta el punto de que consideré dejar el trabajo. Una vez que se calmaron las cosas, por ahora, di un paso atrás y estoy sobrellevando la situación. El problema es que mi equipo se ha visto muy afectado por mi paso atrás; están acostumbrados a trabajar con energía en un ambiente positivo y están decepcionados con el cambio. Estoy indeciso sobre hasta qué punto debo defender la verdad en aspectos importantes para el trabajo según mi entendimiento y hasta qué punto debo aguantar y dejar que pase la tormenta.

Agradecería el consejo del rabino.

Respuesta:

En situaciones como la que describes se necesita la sabiduría de prever el futuro que viene con la experiencia ("No hay sabio como el que tiene experiencia"), y esto se logra mediante el trabajo de "Mati Velo Mati", un sello convexo y un sello cóncavo (el secreto de la danza explicado por el Baal Shem Tov), no destacar demasiado y ciertamente a la vez no retroceder por completo. Debes actuar con energía, con responsabilidad en relación a todo el equipo, y al mismo tiempo "y camina humildemente con tu Dios".

¡Que recibas buenas noticias en todo!

¿ISHMAEL CONQUISTARÁ LA TIERRA?

Está escrito al final de "Pirké DeRabí Eliezer" [al final del capítulo 30] que Ishmael conquistará la tierra y gobernará sobre ella. ¿Debemos preocuparnos por esto?

Respuesta:

Eso ya se cumplió en el pasado. Hoy solo necesitamos la redención.

LA GENTE NO VIENE A NUESTRAS ACTIVIDADES

Con la ayuda de Dios, estamos en una misión de difundir Jasidut y nos esforzamos mucho por aumentar la actividad de acercamiento al judaísmo. Lamentablemente muy pocas personas asisten a algunas de nuestras actividades y esto nos desanima.

¿Vale la pena seguir invirtiendo incluso cuando parece que no está funcionando?

Respuesta:

Debes pensar siempre que cada alma es realmente un mundo completo y no solo un mundo completo, sino todos los mundos: Adam Kadmón, Atzilut, Briá, Ietzirá y Asiá, y también antes de la Contracción, etc. Y como nos enseñó nuestro maestro el Baal Shem Tov: cuando aferras una parte de la esencia (mediante el amor simple a Israel), aferras todo.

¡Buenas noticias!

UN ACTO NO INTENCIONADO

Lag BaOmer

La victoria en la guerra depende de la paz, de la paz y la unidad entre nosotros. En generaciones anteriores la purificación y la elevación dependían de sufrimientos, Dios nos guarde, pero Rabí Shimón Bar Yojai nos enseñó que a medida que nos acercamos a la redención, "Bejavivuta talia milta", todo depende del cariño, del amor y de la unión entre amigos. Estos son el mensaje y el poder principal de Lag BaOmer que viene a corregir los daños de "no respetarse unos a otros" y a acercarnos a la redención.

El camino hacia el verdadero amor al prójimo es una visión correcta de la realidad, un razonamiento justo que sabe distinguir entre lo esencial y lo secundario, entre lo interior y lo exterior. La enseñanza de Rabí Shimón Bar Yojai, tanto en lo oculto como en lo revelado, está destinada a darnos esta perspectiva sobre la realidad: una perspectiva que, por un lado, aumenta el bien en cada judío, la Torá que estudia y las mitzvot que cumple, una perspectiva que hace primordial su pensamiento e intención interna y reconoce que todos nuestros pecados y faltas están en la categoría de "un acto no intencionado". Debemos utilizar todas nuestras mitzvot como una fuerza de unión y conexión entre nosotros. Cada uno de nosotros debe verse a sí mismo como pequeño en comparación con el bien que hay en el otro, de modo que cada uno pueda recibir de su compañero y elevarse cada vez más. De esta manera, nos liberaremos del juicio y mereceremos una redención verdadera y completa con bondad y misericordia.

La edición de Maravillas de la Semana está dedicada completamente a la maravillosa reunión de Lag BaOmer, con la que tuvimos el privilegio de iniciar la semana, revelándonos el poder especial del justo para unirnos a todos, brindarnos una nueva perspectiva sobre nosotros mismos y la realidad, y elevarnos a todos más y más con verdadera paz y unida

PARASHÁ BEJUKOTAI

CABALÁ

LAG BAOMER

https://www.youtube.com/watch?v=Z5_464w2DCw

LAG BAOMER

RABI SHIMÓN Y LA ENTREGA DE LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ

LOS HERMANOS SEAN UNIDOS

https://www.youtube.com/watch?v=sPrP5Ckj2Qw

Nos estamos acercando a un día muy importante y especial en el calendario judío que es Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del Omer. Es la hilula, el día de la desaparición de uno de los grandes tzadikim de nuestro pueblo, Rabi Shimón Bar Iojai, Rashb”i, está enterrado en Merón y cada año se realiza una gran reunión, una gran celebración donde se enciende una hoguera y cantamos y bailamos en su honor. La tradición, masoret, especialmente del Jasidut, Rabi Shimón Bar Iojai, de todos los tzadikim es llamado el freilaje Rabi, el Rabi alegre y quiere que nosotros estemos alegres y nos enseña primeramente y sobre todo que con simja, alegría y regocijo salimos de todas las estrecheces y limitaciones en nuestras vidas y alcanzamos, logramos la gueulá amitit vehashleima, la redención completa y verdadera para el pueblo judío y para todo el mundo. Obviamente también significa que mereceremos la curación completa para todo aquel que lo necesita, todos estaremos saludables, sanados y fuertes para poder recibir la Torá dentro de 2 semanas.

Este también es el día en que recibimos la Torá. En Lag Baomer, la palabra lag, לג, que suma 33, cuando escribimos גל, gal significa “revelar”, abre mis ojos, como en “Revela-Abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá”, “Gal Einai Veabita Niflaot MiTorateja”. ]Salmos 119:18[ Entonces, este es el día de la entrega de la dimensión interior de la Torá, el alma interior de la Torá, y al recibir el alma interior podremos recibir en dos semanas la Torá entera, que es el alma junto con el cuerpo de la Torá. El cuerpo de la Torá significa los 613 preceptos y todos sus detalles que debemos observar en la práctica, en la acción.

El Zohar nos enseña que Rabi Shimón bar Iojai, en este día de Lag Baomer que cuando queremos atraer de lo Alto, del Cielo la bendición para el pueblo judío, para el mundo, él simplemente abre su boca emitiendo la profunda luz de Torá, la Cabalá, que en era el Jasidut de su época, y solo diciendo las palabras y enseñando los misterios, los secretos místicos de la Torá, podía bajar del Cielo todas las bendiciones que eran necesarias. En especial la bendición de la lluvia cuando había sequía, como hubo tantas veces en la historia. Los grandes tzadikim de esa generación rezaban y ayunaban, también lo hacía todo el pueblo para que Hashem mande lluvia. Este día de Lag Baomer está siempre en la parashá, la porción de la Torá que leemos, Bejukotai, que por un lado es la Parashá 33 de la Torá, además el primer verso:

“אִם־בְּחֻקֹּתַ֖י תֵּלֵ֑כוּ וְאֶת־מִצְו‍ֹתַ֣י תִּשְׁמְר֔וּ וַֽעֲשִׂיתֶ֖ם אֹתָֽם”,

“Im Bejukotai…”, Si irás en Mis Decretos…” tiene 33 letras, y su nombre, las dos primeras palabras אִם־בְּחֻקֹּתַ֖י, suman 561 es el triángulo de 33, o sea la suma de los números de 1 a 33.

O sea, hay 3 diferentes fenómenos acerca del inicio de la parashá que leemos en la semana de Lag Baomer que aluden a nuestro 33. Esto nos dice “si andas en Mis estatutos…, entonces traeré la lluvia”, esta es la primera bendición que trae aquí la Torá, una bendición abarcadora que incluye todas las cosas que necesitamos en nuestro mundo para poder servir a Dios con simja, con alegría. Este es el objetivo final.

Nuevamente, la primera bendición todo abarcadora es “y daré la lluvia en su momento adecuado.” Cuando hay sequía y llueve en Israel está dicho en el Zohar que Rabi Shimón abre su boca y sólo expresa Torá, enseña el verso:

הִנֵּ֣ה מַה־טּ֭וֹב וּמַה־נָּעִ֑ים שֶׁ֖בֶת אַחִ֣ים גַּם־יָֽחַד

“Inei má tov umanaim shebet ajim gam iajad”

“Mira, qué bueno y agradable es cuando los hermanos moran también juntos”

Es el principio del capítulo 133 del libro de los Salmos. Un verso que los Jasidim también cantan con diferentes nigunim, melodías, porque es un verso fundamental. Significa que es el clí, el recipiente que tenemos que tratar de crear y perfeccionar, es El recipiente para recibir todo lo que le imploramos a Hashem que nos llueva, que nos bañe, que caiga la lluvia porque toda bendición es lluvia y todo depende de que “oh qué bueno y agradable es cuando los hermanos moran también juntos.” Tenemos que lograr ajdus, la unión, ahavat Israel, amor al prójimo, y comprender que tenemos que ser uno, trabajar juntos para traer al Mashíaj.

La primera alusión en este verso:

Hay muchas alusiones profundas en este verso. La primera son las palabras הִנֵּ֣ה מַה־טּ֭וֹב וּמַה־נָּעִ֑ים, inei má tov umanaim, “Mira, qué bueno y agradable”, que suman exactamente גשם, gueshem, “lluvia”, 343, 7 al cubo, 7 veces 7 veces7. La luz del sol, cuando venga el Mashíaj en el futuro, será 343 veces la luz que hay en el orden actual de la Creación. Significa que la luz del sol también es llamada gueshem, lluvia. Toda revelación y toda bendición depende, dice el verso, de nuestro caminar en los estatutos de Dios, estudiar Torá con dedicación y devoción por la Tora. Esto significa según nuestros sabios “si andarás”, im bejukotai, se refiere en particular a estudiar la Torá con una profunda devoción. Entonces llega la bendición de la lluvia.

En la continuación de este corto capítulo de Salmos de 3 versos, el tercero comienza: כְּטַל־חֶרְמ֗וֹן, ke tal Jermón, “como el rocío del Jermónz”. Jermón es una montaña en el norte de Israel, y estas dos palabras, esta frase de dos palabras que simboliza bendición, como sigue el verso “pues allí ordenó Hashem la bendición, vida hasta la eternidad”, esta bendición simboliza, es la metáfora de “Tal Jermón”, “el rocío del Jermón”, y esta frase suma también exactamente 343, 7 al cubo, que dijimos es el valor de la frase inicial del canto הִנֵּ֣ה מַה־טּ֭וֹב וּמַה־נָּעִ֑ים, inei má tov umanaim, “Oh qué bueno y agradable”.

¿Qué nos dice esto? Nos dice que bueno y qué agradable morando los hermanos juntos. Esto implica agregar otra alma, u otro ser, y ese ser es la tercera parte del matrimonio que es Hashem. También cuando moramos juntos Lo invitamos y Dios recibe la invitación y Dios mismo viene a morar con nosotros de forma revelada. Esto significa la palabra גם, gam, “también”, también juntos, los hermanos moran también juntos. “También” lerabot, viene a incluir a HaKadosh Baruj Hu, el Santo Bendito es, junto con nosotros cuando estamos en hermandad, sintiéndonos hermanos juntos.

Así, todo esto se refiere a todo el pueblo judío que tiene que vivir en hermanad, y en particular, según diferentes sabios intérpretes los diferentes versos dicen que se refiere o alude en particular a ciertos hermanos, y estos ciertos hermanos en hermandad, un pacto de hermandad es el de Moshé y Aharón. Y en verdad la continuación del salmo habla acerca de Aharón aludiendo también a Moshé Rabeinu. Estos dos hermanos, que en realidad eran tres porque también estaba su hermana Miriam, los tres juntos nos sacaron de Egipto, y estos tres juntos, esta hermandad, este pacto de hermanos nos dieron la Torá. En especial fue Moshé Rabeinu, Aharón fue el sumo sacerdote, y el agua o sea el gueshem, la lluvia que los unió fue beerá shel Miriam, el manantial de Miriam, la fuente que fue en mérito de la tercera hermana Miriam. En verdad ella fue la mayor, el comienzo de este pacto de hermandad. Como sea, los comentaristas dicen que en particular se refiere al pacto de hermandad de los dos hermanos Moshé y Aharón.

Hay una bella alusión también en guematria tomando el versículo Mira, ¡Qué bueno y agradable es cuando los hermanos moran también juntos! Toda esta frase suma 1169 y le sumamos a Moshé y Aharón, משה אהרן, que juntos suman 501, llegamos al número 1770, que es el triángulo “hermanos”. En el verso la palabra hermanos es אחים, ajim, “hermanos morando también juntos”. Esa palabra ajim suma 59, y el triángulo del número, o sea la suma desde 1 hasta el número determinado, si sumamos todos los números desde 1 hasta 59, o sea 1 más 2 más 3 hasta 59 es igual a 1770 exactamente.

Entonces esta es la frase junto a la hermandad más importante a la que el verso alude que es la hermandad de Moshé y Aharón.

PARTE 2

Pero además hay otras hermandades muy importantes, y las que también alude el verso. Uno de los comentaristas explica que en verdad se refiere a dos tribus, los dos últimos hijos de Lea Imeinu con Iaacov Avinu, Issajar y Zebulún. Entre ellos había una hermandad, un pacto que es también muy importante por su manifestación actual. Zebulún trabajaba duro

Canción de las Ascensiones, por David: Mira, ¡Qué bueno y agradable es cuando los hermanos moran también juntos!

Como el precioso aceite [puesto] sobre la cabeza, cayendo [en abundancia] sobre la barba, la barba de Aharón que descansa sobre sus vestidos.

Como el rocío del Jermón que desciende sobre las montañas de Tzión, pues allí ordenó Adonái la bendición, vida hasta la eternidad.

שִׁ֥יר הַֽמַּעֲל֗וֹת לְדָ֫וִ֥ד הִנֵּ֣ה מַה־טּ֭וֹב וּמַה־נָּעִ֑ים שֶׁ֖בֶת אַחִ֣ים גַּם־יָֽחַד׃
כַּשֶּׁ֤מֶן הַטּ֨וֹב עַל־הָרֹ֗אשׁ יֹרֵ֗ד עַֽל־הַזָּקָ֥ן זְקַֽן־אַהֲרֹ֑ן שֶׁ֝יֹּרֵ֗ד עַל־פִּ֥י מִדּוֹתָֽיו׃
כְּטַל־חֶרְמ֗וֹן שֶׁיֹּרֵד֮ עַל־הַרְרֵ֢י צִ֫יּ֥וֹן כִּ֤י שָׁ֨ם צִוָּ֣ה יְ֭הֹוָה אֶת־הַבְּרָכָ֑ה חַ֝יִּ֗ים עַד־הָעוֹלָֽם׃

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CLASE 8 Rectificando las emociones

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Luego de haber echado un vistazo a todos los niveles del alma, poseemos ahora el lenguaje del Jasidut que nos permite explicar todo tipo de fenómenos que nos ocurren en la vida.

HOY EN LA TUMBA DE SHIMÓN EL JUSTO

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LECTURA TORÁ BEJUKOTAI y LAG BAOMER 5784

EN MIS DECRETOS RECORDARÉ MI PACTO CON ISRAEL

LA FUENTE DE REDENCIÓN Y MASHÍAJ

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Rabino Jaim Frim

Estatutos: Afán por la Torá

El primer versículo de nuestra porción de la Torá dice: “si caminarán en los senderos (de acuerdo con) Mis estatutos”, (im bejukotai teleju). El famoso comentador bíblico Rashi, explica que caminar en los senderos de los estatutos de Dios significa esforzarse en el estudio de la Torá. Este afán lleva a cumplir los preceptos y realizar buenas acciones que reflejan la luz de la Torá a nuestro alrededor.