BS"D
NASÓ נָשׂא
Números 4:21-7:89 Haftará: Jueces 13:2-25
MATERIAL DE ESTUDIO
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MENSAJE ANTES DE SHABAT NASÓ
Mensaje del Rabino Ginsburgh: Golpea al enemigo
El rabino Ginsburgh escribió esta carta en asociación con
la festividad de Shavuot, pero su mensaje principal sigue siendo completamente
relevante.
Con la ayuda del Cielo,
En la festividad de Shavuot, el momento de la entrega de la
Torá, debemos recordar la ley que aparece en la Torá de que la guerra contra
una ciudad que no se somete a nosotros es "hasta su caída" ("e
incluso en Shabat").
Este es un día apropiado para resaltar las palabras que el
rey David, quien nació y falleció en Shavuot, escribió cuando era rey de
Israel: "Perseguí a mis enemigos y los alcancé, y nunca me volví atrás
hasta que fueron consumidos".
Los dirigentes del Estado de Israel y las fuerzas militares
deben aprovechar la oportunidad para golpear al enemigo árabe en Gaza, hasta
que obtengan una victoria estratégica derrotando a los terroristas y
destruyendo sus infraestructuras y demoliendo a los elementos hostiles a
Israel. Como dijo el Rebe Menajem Mendel Schneerson en ocasiones similares, las
circunstancias políticas actuales que permiten luchar sin cesar son "una
invitación del Cielo" para hacer esto.
Nuestro maestro, el Baal Shem Tov, quien también falleció en
la festividad de Shavuot, estableció el amor y la unidad entre los judíos como
un principio fundamental. Este es el momento de reforzar la responsabilidad
mutua en todo el país y de proclamar: ¡Vuestras manos deben ser fuertes, todos
aquellos que vienen a la salvación de Dios para proteger a los judíos de
aquellos que les desean el mal!
El Baal Shem Tov también dijo que "el corazón de Israel
está vivo". Así como creemos en Dios, debemos creer en cada judío. Así
como podemos arrepentirnos de nuestros pecados personales, también aquellos que
se equivocaron al hacer declaraciones incorrectas y tomar la acción incorrecta
pueden y deben revocarlos. Los acontecimientos de los últimos días invitan a
los líderes públicos elegidos por el pueblo, a decir "esas cosas que dije
que fueron un error" y a cambiar sus caminos a un tipo diferente de
liderazgo: esto será "bueno para el Cielo" y "bueno para el
pueblo" y también les traerá bendiciones en todos los frentes (incluido el
frente político).
Con bendiciones que recibimos la Torá, a escala colectiva
y como individuos, con alegría y entendimiento interior.
Rabí Itzjak Ginsburgh
ELEVAR A LA JUVENTUD: CABALÁ Y JASIDUT PARASHÁ NASÓ
PARASHAT NASÓ
AMOR POR EL SHALOM
VECINO Y HERMANO
Rabino Iosi Plai, de las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh
"Eleva las cabezas ]יHaz
el censo] de los hijos de Gershón también ellos según sus casas paternas y
según sus familias". [Bamidbar 4:22]
Para entender por qué a veces se escribe "según sus familias y
según sus casas paternas" y a veces "según sus casas paternas y según
sus familias", se puede explicar de la siguiente manera:
Como está escrito "y no te escondas de tu propia carne", esto
significa que hay parientes físicamente y hay parientes en la raíz de las almas
y en su espiritualidad y estos son más cercanos que aquellos que solo son
parientes en lo material, como se sabe por los libros y los sabios. Y como se
explica en el libro "Noam Elimelej" en el versículo del midrash "y
tomará él y su vecino". Y como el versículo (Proverbios 27:10) "mejor
un vecino cercano que un hermano lejano". Y según la explicación del
"Or Hajaím" en el versículo "mató cada uno a su hermano y cada
uno a su amigo y cada uno a su cercano", [Ishaiahu 41:6] véase allí. Y
esto es "y no te escondas de tu propia carne", incluso si él no es
más que un pariente carnal, que es un pariente en la materialidad, aún así, no
te escondas de él.
Y así también hay parientes de los dos lados, en lo espiritual y en lo
material, y lo espiritual es lo principal y lo material es secundario y hay viceversa.
Y esta es la intención escribir "según sus familias y según sus casas
paternas" y a veces al revés. Significa que "según sus familias"
se refiere a los parientes materiales, "según sus casas paternas" se
refiere a los parientes espirituales, como se sabe. Y esto es en el caso de los
levitas que eran más cercanos en lo material y lo espiritual era secundario
para ellos, se dice primero "según sus familias", que se refiere a la
cercanía material que era lo principal para ellos. Y para aquellos levitas que
eran más cercanos en lo espiritual y lo material era secundario para ellos, se
dice primero "según sus casas paternas", que se refiere a la cercanía
espiritual en la raíz de las almas, en su fuente y raíz, un solo Padre para
todos nosotros, que es lo principal.
CERCANÍA MATERIAL Y CERCANÍA ESPIRITUAL
Hay una cercanía material, la cercanía carnal de los hermanos "y no
te escondas de tu propia carne". Pero la cercanía espiritual en la raíz
del alma es más importante y es la que principalmente determina las relaciones
de amor y cercanía de pensamiento, según las palabras del "Or
Hajaím", "hay hermanos [en lo material] que sus pensamientos están
distantes unos de otros y a personas que no son cercanas las aman con amor del
alma. Esto proviene de la raíz de las almas, porque hay almas que están cercanas
en su raíz y no tienen parentesco [sin cercanía material] y hay almas que están
lejos en su raíz y son parientes cercanos. Y más amarán los cercanos en su raíz
[espiritual] que los cercanos en la cercanía familiar [material], y entre los
cercanos por una cercanía familiar hay una relación “hermanos”, ajim, y
a los cercanos en su raíz se les atribuye la condición de “cercanos", krovim.
En el "Noam Elimelej", de Elimelej de Lishensk se explica que
la cercanía espiritual se denomina "vecino", shajén, por la cercanía
de las almas en el Jardín del Edén (en la raíz del alma): "¿Por qué a
veces hay una gran cercanía entre personas y se quieren mucho...? Debido a que
en el Jardín del Edén estaban sentados uno al lado del otro y eran vecinos y
cercanos, por lo tanto también en este mundo están cercanos y se quieren".
El ejemplo es alguien que deja a su familia y se va a unirse a un cierto rabino
y al grupo de jasidim porque el aspecto de "vecino cercano" prevalece
sobre "hermano lejano".
La cercanía espiritual, un "vecino cercano", es por el lado de
la luz, las luces de las almas en el Jardín del Edén. La cercanía material,
"hermano lejano", es por el lado del recipiente (el cuerpo es el
recipiente del alma en este mundo). Pero se debe hacer shalom, una paz
verdadera entre la luz del alma y el recipiente del cuerpo, y en nuestro caso:
los miembros de la familia que son cercanos en lo material deben mirar
favorablemente al hijo que dejó la casa y fue a unirse al rabino y a los
jasidim desde la raíz de su alma. Y el hijo debe mantener buenas relaciones (y
reconocimiento) con los miembros de su familia. De esta manera, la cercanía
material será un recipiente para la luz de la cercanía espiritual, y cuando el
hijo se siente en una reunión jasídica y en la unión de amigos y diga 'lejaim',
también producirá salvaciones para los miembros de su familia. Y el remez, la
alusión:
שכן מאח בהכאה פרטית (ש פעמים מ וכו') = אור פעמים כלי!
¡"vecino" "de hermano" en multiplicación individual
(el valor numérico de ש, shin 300 por מ, mem, etc.) suma Or por cli, Luz por Recipiente, 207 por 60!
INTERINCLUSIÓN DE LOS ASPECTOS
Muchas veces ambos aspectos están juntos, cercanía en lo material y en
lo espiritual. Y en esto hay dos posibilidades: hay quienes la materialidad es
lo principal "según sus familias [material] según sus casas paternas
[espiritual]" y hay quienes la espiritualidad es lo principal "según
sus casas paternas según sus familias". Aquel hijo que dejó a su familia y
se unió a la comunidad jasídica, lo principal para él es la cercanía
espiritual, pero debe continuar y mantener la cercanía material "y no te
escondas de tu propia carne".
Resulta que hay cuatro niveles: solo cercanía espiritual, solo cercanía
material, cercanía espiritual principal y material secundaria, cercanía
material principal y espiritual secundaria.
Y en pnimiut, Cabalá y Jasidut, "vecino" y "hermano"
corresponden a los aspectos de מ"ה y ב"ן, Ma"H
y Ba"N de las combinaciones del Nombre Havaia, esencia y existencia. El
aspecto de Ma"H, que es más elevado, se refiere a la esencia de la cosa
(aspecto masculino, Zeir Anpín) cercanía espiritual-esencial. Y el aspecto de
Ba"N, que es más bajo (aspecto de maljut, femenino), se refiere a la
existencia, cercanía material desde el cuerpo. מה = אדם, Ma”H = Adam, y ב"ן =
בהמה, Ba”N = animal. Según esto, solo cercanía
espiritual es Ma"H de Ma"H; solo cercanía material es Ba"N de
Ba"N; cercanía espiritual principal y material secundaria es Ba"N de
Ma"H; cercanía material principal y espiritual secundaria es Ma"H de
Ba"N.
Lo principal es la interinclusión de los aspectos. Y también se explica
que la unión es precisamente entre Ba"N de Ma"H y Ma"H de
Ba"N. Es decir, los niveles 'puros' de Ma"H y Ba"N por sí solos
no pueden unirse. La unión es posible solo porque en cada uno está incluido el
aspecto del otro (y en masculino y femenino: la unión interna es entre 'la
mujer en el hombre' y 'el hombre en la mujer'). Y en nuestro caso: la unión es
entre aquellos para quienes la espiritualidad es lo principal y aquellos para
quienes la materialidad es lo principal.
HIJOS DE LEVI
La frase "según sus familias y según sus casas paternas" se
menciona muchas veces en la Torá. Solo en los hijos de Leví se dice al revés
"censa a los hijos de Leví según sus casas paternas y según sus
familias" y en los hijos de Gershón en particular "levanta el censo
de los hijos de Gershón... según sus casas paternas y según sus familias".
En todas las tribus en general, la cercanía material prevalece, pero en
la tribu de Leví la cercanía espiritual prevalece sobre la cercanía material,
como después del pecado del becerro de oro cuando los hijos de Leví mataron a
sus parientes materiales por orden de Moisés "y mató cada uno a su
hermano". Al principio, el servicio estaba en los primogénitos –el
primogénito expresa la superioridad en la cercanía material, pero en el pecado
del becerro se le retiró el servicio a los primogénitos y se dio a los levitas
que valoran principalmente la cercanía espiritual.
Y además, se puede decir que dentro de los hijos de Leví, los hijos de
Gershón (el primogénito de Leví) fueron los principales en este acto de matar a
los pecadores y así se explica en la esencia "Gershón fue llamado así
porque expulsaba a los extranjeros". [Likutei Torá, Nasó 23:2] De todas
formas, también entre los hijos de Leví en general y entre los hijos de Gershón
en particular, había aquellos para quienes la cercanía material prevalecía, por
lo que también se dice sobre ellos la frase "según sus familias y según
sus casas paternas".
LA CUEVA SECRETA DEL BAAL SHEM TOV
En el año 5584 (1724), cuando el Baal Shem
Tov cumplió veintiséis años, se le apareció un hombre mayor, su maestro, el
alma del profeta Ajiá HaShiloní. Le instruyó sobre cómo conducirse el 18 de
Elul, el cumpleaños del Baal Shem Tov y cómo purificarse en una mikve.
Le describió un lugar específico en los montes Cárpatos, cerca de la ciudad de
Kitov, entre la primera y la tercera montaña, donde le esperaría hasta que
llegara.
El Baal Shem Tov actuó según las
instrucciones del anciano sin informar a nadie, ni a su cuñado, Rabi Gershon de
Kitov, ni a su esposa. Todos notaron un cambio en su apariencia y le
preguntaron por qué su rostro estaba tan pálido, pero el Baal Shem Tov fingió
no saber nada.
No mucho después de eso, el Baal Shem Tov se
dio cuenta de que para mantener el asunto oculto, necesitaba alejarse de la
aldea cerca de Yizlavitch y los alrededores de Kitov. Alquiló una posada más
cerca de los Cárpatos, que iba a administrar su esposa, la Rebetzin.
Esto hizo posible que el Baal Shem Tov se recluyera con su maestro oculto de
domingo a viernes estudiando con él en una cueva en los Cárpatos.
Su esposa, la Rebetzin, le preparaba
seis hogazas de pan, una para cada día. En la víspera del sagrado Shabat, ella tomó
la bolsa con el pan y, para su sorpresa, encontró la bolsa todavía llena. Había
estado tan absorto estudiando con su maestro que se había olvidado de comer
durante toda una semana...
Su maestro, el Baal HaJai, continuó
estudiando con el Baal Shem Tov durante diez años hasta el año 5594 (1734),
enseñándole los secretos profundos y ocultos de toda la Torá.
Ajia Hashiloni, Rabí Shimón Bar Iojai, el Baal Shem Tov
¿Por qué específicamente fue Ajia Hashiloni el mentor y
maestro del Baal Shem Tov?
El Rebe de Lubavitch lo explica basándose en fuentes
cabalísticas. Se afirma que Rabí Shimón bar Iojai era una reencarnación de Ajiá
Hashiloní,[1]
el profeta de Shiló. De ahí que se dice de las enseñanzas de Rabí Shimón, que
están resumidas en el Zohar, donde dice: "A través de esta obra, el Libro
del Zohar, saldrán del exilio con misericordia", se originan en Ajia
Hashiloni.
La continuación de la revelación de la Torá del Mashíaj se
encuentra en las enseñanzas del Baal Shem Tov y por eso entendemos que él
también está conectado a la misma raíz. Tanto Rabí Shimón bar Iojai como el
Baal Shem Tov conocieron los secretos de la Torá mientras estaban completamente
aislados en una cueva, alejados de las distracciones de la vida cotidiana.
Esta conexión también puede explorarse a través de la figura
de Eliahu el Profeta. Ajiá Hashiloní fue el maestro de Eliahu, el profeta
destinado a anunciar al Mashíaj y que permanece en cada generación para aclarar
los asuntos del Mashíaj y sembrar las semillas de su Torá en la realidad. Las
enseñanzas del Baal Shem Tov que recibió de Ajia Hashiloni están conectadas con
la aparición inicial de la Torá de Mashíaj en el mundo. La doctrina del Jasidut
se construye sobre los antiguos cimientos establecidos por Ajiá Hashiloní y
desarrollados por Rabí Shimón bar Iojai. Con respecto a esta Torá, la pregunta
del Baal Shem Tov "¿Cuándo vendrás mi maestro?" fue respondido por el
Mashíaj: “Lo sabrás por esto: ¡cuando tus enseñanzas se vuelvan célebres y sean
reveladas al mundo y tus manantiales se extiendan hacia afuera!”
En nuestra historia, Ajiá Hashiloní recibe el nombre de Baal
HaJai, llamado así por las dos partes más elevadas del alma: Jaiá y Iejidá.
Las luces de Jaiá y Iejidá no se manifiestan dentro de las
facultades internas del alma sino que la envuelven desde arriba, creando en
ella una inspiración especial de fe simple y abnegación para cumplir la
voluntad de Di-s bajo cualquier condición.
LA LUZ
DE LA INSPIRACIÓN
En muchos lugares se explica que la principal innovación del
Baal Shem Tov estaba relacionada con la “luz de la inspiración”. En todas sus
enseñanzas y acciones, infundió en la realidad luces superiores que antes
estaban ocultas. La fe sencilla que caracteriza a los verdaderos jasidim,
el autosacrificio completo sin cálculos ni manipulación, son cualidades que
arraigaron en el alma de quienes se nutrieron de las enseñanzas del Baal Shem
Tov, exponiendo el alma a la realidad misma de Dios.
Es sabido que la luz Divina desciende desde Arriba de tres
maneras: emanación, investidura e inspiración. La emanación o evolución
es cuando una causa produce un efecto, creando así una larga cadena desde los
niveles más altos hasta las profundidades más bajas. Aunque la conexión es
continua, existe una distancia importante entre el principio y el final.
La investidura ocurre cuando el reino superior se inviste
dentro del nivel inferior. La conexión es mucho más vital, pero incluso después
de la investidura, el reino superior no se ve como realmente es. Sólo puede
comprenderse a través de la vestimenta y, en consecuencia, su verdadera esencia
permanece completamente desconocida.
La inspiración ocurre cuando el reino superior está
completamente presente, sin tener que confinarse en los límites del reino
inferior. La desventaja es clara: ¿cuánto puede captar realmente el reino
inferior? Sin embargo, la ventaja es significativa: de hecho, no vemos, oímos
ni entendemos realmente, pero hay una leve sensación de que esto es una inspiración
de Dios mismo. ¿Hay algo comparable a esto en todos los mundos de emanación e
investidura?
Se explica que la brecha entre los tres tipos de iluminación
corresponde a las diferencias entre tres enfoques cabalísticos - el enfoque del
Ramak (Rabi Moshé Cordovero), el Arizal (Rabi Isaac Luria) y el
Baal Shem Tov.
El enfoque principal del Ramak está en el orden de la
emanación, construyendo una estructura jerárquica clara - qué está por encima
de qué y cómo los niveles inferiores se conectan con la fuente superior.
Las enseñanzas del Arizal fueron más allá de eso,
centrándose en la integración o encarnación - describiendo cómo los partzufim (semblantes)
superiores se compenetran entre sí, cómo los reinos superiores influyen en los
inferiores, actuando sobre ellos a su antojo, y cómo comienza el aliento de
vida a agitarse dentro de los bloques de construcción del proceso de emanación.
Sobre estos niveles se situó el Baal Shem Tov, avanzando aún
más. Se acercó a la niebla donde reside lo Divino, para desvelar los misterios
de la desconexión entre los reinos superior e inferior, para revelar y
comunicar cómo verdaderamente todo es uno, cómo lo supremo también está
plenamente presente aquí.
Imagen de Alan
Frijns en Pixabay
[1] Ajiá
Hashiloní, fue un profeta mencionado en el Tanaj, conocido principalmente por
su papel en la época del Reino Unido de Israel y la división posterior en los
reinos de Judá e Israel. Vivió durante el reinado de Salomón y los primeros
años del Reino de Israel después de la división del reino. Es más conocido por
haber profetizado a Jeroboam ben Nevat. Según el relato bíblico, Ajiá se
encontró con Jeroboam en un campo y le profetizó que Dios dividiría el reino de
Israel, simbolizando esta profecía rompiendo su manto nuevo en doce pedazos y
dando diez de ellos a Ieroboam, indicando que Ieroboam gobernaría sobre diez de
las tribus de Israel (1 Reyes 11:29-39). La profecía cumplió después de la
muerte de Salomón, cuando el reino se dividió y Ieroboam se convirtió en el
primer rey del Reino de Israel (el reino del norte), mientras que Rejabam el
hijo de Salomón, gobernó el Reino de Iehudá (el reino del sur). Más tarde, Ajiá
también intervino en la vida de Ieroboam cuando su hijo cayó gravemente
enfermo. Ieroboam envió a su esposa disfrazada a consultar a Ajiá, quien,
aunque ya era anciano y ciego, la reconoció y pronunció una dura profecía
contra la casa de Ieroboam, prediciendo su caída debido a la idolatría y la
maldad de Ieroboam (1 Reyes 14:1-18). Ajiá Hashiloní es recordado como un
profeta influyente cuya palabra tuvo un impacto significativo en la historia de
Israel y en la configuración de los eventos que llevaron a la división del
reino.
HISTORIAS DE TZADIKIM
SHAVUOT
RABI IEHUDA LEIV, EL
SHPOLE ZEIDE: EL REMEDIO PERFECTO
El santo Rebe
Iehuda Leiv, conocido como Shpole zeide, el abuelo de Shpole, uno de los
grandes discípulos del Baal Shem Tov, vivía cerca de la aldea de Shpole donde
también residía un terrateniente cruel y enemigo acérrimo de los judíos. Muchos
judíos le arrendaban sus tierras y cada mes pagaban sus impuestos. El malvado
terrateniente siempre buscaba maneras de perjudicar a los judíos bajo su
control. Sin embargo, a veces algo bueno ocurría: cada año durante los meses de
invierno el terrateniente viajaba a un palacio lejano en la gran ciudad, lo que
proporcionaba un respiro a los judíos de la zona.
Pero cuando
llegaba la primavera y los campos florecían los judíos se llenaban de terror,
temiendo cuál sería la próxima cruel orden del terrateniente. A veces aumentaba
los alquileres, otras veces ordenaba a los judíos que cantaran y bailaran para
su diversión. Si algún judío no pagaba a tiempo era azotado y arrojado al
calabozo hasta que la comunidad reuniera dinero suficiente para liberarlo.
Los judíos
desafortunados acudían repetidamente al Shpole Zeide para pedir ayuda,
rogándole que rezara a Dios para que el terrateniente dejara de atormentarlos.
El corazón del santo rabino se conmovía con su sufrimiento y los bendecía. El
rabino rezaba una y otra vez, pero sin éxito; el terrateniente seguía siendo tan
cruel como siempre.
Un año,
cuando llegó la primavera, al terrateniente se le ocurrió una nueva idea para
atormentar a sus súbditos: ordenó a todos los judíos bajo su control que
colgaran en sus tabernas un retrato de 'aquel hombre', que su nombre sea
borrado. Los judíos estaban horrorizados y desesperados. La única opción que
tenían era obedecer, ya que de lo contrario su destino sería terrible. En su
angustia acudieron nuevamente al rabino, pidiéndole que rezara por ellos y los
salvara del decreto. Pero nuevamente, la oración del santo no logró cambiar la
situación y su sufrimiento solo se intensificó.
Antes de
que los judíos tuvieran tiempo de recuperarse del golpe, el terrateniente
emitió otro decreto aún más cruel: uno de los arrendatarios judíos tenía una
hija joven que estaba comprometida y cuya boda estaba programada para después
de Shavuot. Al enterarse de esto el terrateniente ordenó que la llevaran a su
mansión antes de Shavuot. El terror se apoderó de todos los judíos de la
región. Rápidamente, el padre de la novia junto con su familia y los líderes de
la comunidad corrieron hacia el Shpole Zeide, contándole sobre el terrible
decreto. Ya no podían soportar más la brutalidad del terrateniente.
Al escuchar
sus palabras, el rabino se levantó y declaró: "He esperado demasiado
tiempo a que este terrateniente se arrepienta. Ahora entiendo que no cambiará y
no tengo otra opción. Esta vez ha ido demasiado lejos y no hay nada más que
hacer. La única solución que puede ayudarnos es... que oiga los Diez
Mandamientos".
Los
presentes no entendían en absoluto: ¿cómo podían los Diez Mandamientos cambiar
la opinión del terrateniente gentil y malvado? Pero eso no era todo. El Shpole
Zeide añadió: "Vayan a la casa del terrateniente y díganle que en Shavuot
se reunirán en la casa del arrendatario, el padre de la novia. Realizarán todas
las oraciones de la festividad allí e invitarán al terrateniente a verlos
rezar. Dado que para él un solo judío cantando y bailando es una visión
divertida, sin duda encontrará entretenido ver a muchos judíos rezando y
aceptará venir. Con la ayuda de Dios la salvación llegará".
Los judíos
regresaron confundidos pero fortalecidos en su fe y le transmitieron al
terrateniente las palabras del Rebe. El terrateniente se rio mucho y, por
supuesto, aceptó ir. Ese mismo día invitó a todos sus amigos libertinos a
unirse al espectáculo prometido.
Llegó la
víspera de Shavuot y, para asombro de todos, una procesión de carros se
acercaba a la aldea. La inesperada caravana se detuvo frente a la casa de la
novia y de uno de los carros salió el Shpole Zeide en persona. El Rebe había
venido a celebrar Shavuot con ellos. El tzadik pidió que todas las oraciones se
realizaran en la casa del arrendatario, el padre de la novia. Dado que la casa
era demasiado pequeña para todos, ordenó que organizaran todo en la colina
cercana: prepararan una jupá, un palio nupcial, e instalaran una plataforma
para la lectura de la Torá y colocaran un rollo de la Torá sobre ella y allí
realizarían las oraciones.
Así se
hizo. Llegó el momento de la oración y el bosque alrededor de la colina se
llenó de gente. Cerca del rabino, los judíos esperaban con reverencia y temor
lo que vendría. Detrás de ellos, una multitud de gentiles, terratenientes,
ricos y dignatarios encabezados por el malvado terrateniente, todos esperando
con ansias el espectáculo prometido.
El silencio
se apoderó de la multitud cuando el tzadik Shpole Zeide se levantó como el
líder de la oración. La congregación se unió a la oración con emoción y
devoción inmensas. En cambio, los gentiles, al ver al rabino moverse con
reverencia envuelto en su talit, estallaron en risas… que se interrumpieron
abruptamente cuando el Rebe llegó al recitado del Shema, “Oye Israel”. Cuando
el Rebe recitó "Shema Israel" su voz resonó como el rugido de un león
y todos los presentes temblaron. Los terratenientes trataron de ocultar el
miedo que los invadía, pues habían venido a divertirse... Pero cuando el rabino
llegó a la oración de la Amidá, su voz se extendió por todo el entorno,
llenando a judíos y gentiles por igual con un sentimiento suave y maravilloso,
una dulzura que no era de este mundo. Parecía que todo el universo se unía a su
oración.
Para la
lectura de la Torá, el Rebe desenrolló el rollo hasta la parashá de "Ytró"
e invitó a uno de sus hombres a ser el lector. El lector tenía una apariencia
impresionante y su voz era melodiosa, fuerte y conmovedora. Cuando llegó a los
Diez Mandamientos el terror se apoderó de los reunidos. De repente, los cielos
despejados se oscurecieron, una nube pesada se extendió sobre los presentes
como si fuera a caer sobre ellos y fuertes truenos retumbaron con fuerza. Junto
al terrateniente, un judío le explicaba cada palabra que salía de la boca del
lector de la Torá: "Yo soy el Señor tu Dios que te saqué de la tierra de
Egipto, de la casa de esclavos; no tendrás otros dioses delante de mí; no te
harás imagen tallada ni ninguna figura que esté en los cielos arriba ni en la
tierra abajo", retumbó la voz del lector y el intérprete lo tradujo con
temor y temblor.
El
terrateniente, que solía burlarse y reír, esta vez escuchó, entendió y se
asustó. En su miedo, recordó su orden de colgar el retrato del mesías de los
gentiles en las tabernas de los judíos. "Acuérdate del día de reposo para
santificarlo; seis días trabajarás y harás todo tu trabajo, pero el séptimo día
es día de reposo para el Señor tu Dios", continuó el lector, y el judío
tradujo y explicó. El terrateniente recordó sus órdenes de abrir las tabernas
los Shabat. Sintió su corazón contraerse y su garganta se apretó hasta casi
desmayarse. Un terrible miedo se apoderó también de los demás terratenientes
que huyeron despavoridos.
Después de
la oración, el "Saba Kadisha" comió en la casa del padre de la novia.
Entre plato y plato le dijo a sus emocionados seguidores: "Hoy escuchamos
los Diez Mandamientos de la boca de Moisés en persona. Lo molesté para que
leyera la Torá pero valió la pena. Sepan además que el terrateniente no es un
gentil como los demás. Hay en él una chispa del alma de Ytró, el sacerdote de Midián
que vino a los hijos de Israel en el desierto y reconoció la existencia del
Santo Bendito Sea y de su pueblo elegido, Israel".
Después de
la festividad el terrateniente envió mensajeros para pedir al tzadik que fuera
a verlo. El tzadik aceptó ir y pasó tiempo con él en una habitación cerrada. Al
día siguiente, el abuelo sagrado regresó a su hogar y desde entonces, los
judíos vivieron en paz en las tierras del terrateniente. Con el dinero del
terrateniente se construyó una nueva y gran sinagoga para los judíos en la
colina donde había rezado el Shpole Zeide.
Se dice que
escuchar los Diez Mandamientos impactó tanto al terrateniente que abandonó su
mansión y todas sus riquezas y se fue a una tierra lejana, donde se convirtió
al judaísmo y, cuando llegó el momento, murió y fue enterrado como judío.
SHAVUOT FIESTA DE LAS SEMANAS
ENTREGA DE LA TORÁ
HALAJOT SH. ARUJ
El santo rabino conocido como el Saba de Shpoli, uno de los
grandes discípulos del Baal Shem Tov, vivía cerca de la aldea de Shpoli, donde
también residía un terrateniente cruel y enemigo acérrimo de los judíos. Muchos
judíos arrendaban tierras de este terrateniente y cada mes pagaban sus
impuestos. El malvado terrateniente siempre buscaba maneras de perjudicar a los
judíos bajo su control. Sin embargo, algo bueno ocurría: cada año, durante los
meses de invierno, el terrateniente viajaba a un palacio lejano en la gran
ciudad, lo que proporcionaba un respiro a los judíos de la zona.
Pero cuando llegaba la primavera y los campos florecían, los
judíos se llenaban de terror, temiendo cuál sería la próxima cruel orden del
terrateniente. A veces aumentaba los alquileres, otras veces ordenaba a los
judíos que cantaran y bailaran para su diversión. Si algún judío no pagaba a
tiempo, era azotado y arrojado al calabozo hasta que la comunidad reuniera
dinero suficiente para liberarlo.
LECTURA DE LA
TORÁ NASÓ - EL CENSO
RECIBIMOS LA TORÁ CON LA GARANTÍA DE NUESTROS HIJOS
https://youtu.be/alNHELC_st0
BAMIDBAR 6
22 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
23 les
hablE a Aarón y a sus hijos, diciendo: Así bendecirán a los israelitas.
Diciéndoles:
24 “Que
Dios te bendiga y te guarde”.
25 “Que
Dios haga que Su presencia te ilumine y te conceda gracia”.
26 “Que
Dios dirija Su providencia hacia ti y te conceda paz”.
27 [Los
sacerdotes] de este modo vincularán Mi nombre con los israelitas y Yo los
bendeciré.
UNA HISTORIA DE JASIDIM
https://galeinai.org/2024/06/09/cada-uno-ayudara-a-su-projimo/
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Miércoles, 6 Sivan 5784 / 12 Junio, 2024
1) ¡Cambiar a una velocidad más alta! [automovilísticamente hablando]
2) Permanece despierto toda la noche estudiando Torá para rectificar nuestro
error del Shavuot original.
3) Hacia el amanecer, sumergirse en una mikve (o el mar o la piscina), ¡pero no
ir en coche allí, es Iom Tov!
4) Ir a una sinagoga y escuchar los Diez Mandamientos. Trata de traer a otros
también, especialmente a los niños judíos, porque fueron nuestros garantes en
la primera entrega de la Torá y ellos también se beneficiarán al experimentarlo
ahora. Aceptar la Torá incondicionalmente con alegría y sinceridad.
5) Comer algunos alimentos lácteos. Cuando nos dieron la Torá (incluyendo las
leyes de kashrut), nos dimos cuenta de que nuestros recipientes de cocción no
eran kosher, así que hasta que los casherizamos comimos sólo productos lácteos.
6) Leer el libro de Rut: a) El Rey David, su descendiente, murió en Shavuot. b)
Ruth era una converso y en el Sinaí éramos como conversos. Dios nos transformó
de ser un pueblo como todos en una nación especial.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
LA CUARTA REVOLUCIÓN DE LA TORÁ Y LA CONVERSIÓN
El rabino habla mucho sobre la Cuarta Revolución – el
estudio de la Torá para las naciones del mundo. ¿Cuál es la relación entre ella
y la conversión? ¿Estamos llamando a los gentiles a convertirse?
Respuesta:
A. La esencia de la Cuarta Revolución es la
iluminación de la luz de la Torá a todo el mundo como una luz envolvente. En la
difusión de la luz de la Torá, no se llama a las naciones del mundo en general
o a cualquier individuo en particular a aceptar la observancia completa de la
Torá más allá de los siete mandamientos que la Torá de Moisés les impone. Sin
embargo, también para que los hijos de Noé cumplan con los siete mandamientos
que la Torá les obliga, deben reconocer su belleza y verdad.
B. Sin embargo, es claro que entre las naciones se han
asimilado muchas chispas de almas judías – en la asimilación, en conversiones
forzadas y en las persecuciones que nuestro pueblo ha sufrido a lo largo de los
siglos desde los días del exilio de las diez tribus hasta los tiempos
recientes, así como almas de judíos en potencia (como se expresa en las
palabras de nuestros sabios "un converso que se convierte" y no
"un gentil que se convierte"). Cuando estas almas se expongan a la luz
de la Torá que les pertenece en realidad, se atraerán a ella de manera natural.
C. Cuando una de estas almas quiera regresar a su
verdadera fuente y convertirse, debe pasar por un proceso de conversión
completo de acuerdo con la ley, llevado a cabo por un tribunal rabínico capaz
de evaluar la sinceridad del deseo de conversión (y cuando existe tal deseo, no
se debe retrasar la conversión como se especifica en el Shulján Aruj).
Posteriormente, se debe acompañar a los conversos y ayudarles a vivir una vida
completa de Torá y mitzvot e integrarse en las comunidades de Israel según el mandamiento
de amarlos con un amor doble y redoblado.
D. "Israel no fue exiliado entre las naciones
sino para que se les unieran conversos" – el fin del exilio y la redención
verdadera y completa dependen de la recolección de todas las chispas de entre
las naciones y la conversión según la ley de todos los conversos que realmente
se sienten atraídos a unirse al Dios de Israel, a la Torá de Israel y al pueblo
de Israel. De nuestra parte, debemos iluminar con luz y también preparar los
instrumentos adecuados – tribunales dignos y acompañamiento en las comunidades
– para absorber todas las almas que regresen a su fuente en Dios.
VER MÁS EN
https://galeinai.org/2023/07/01/conversion-la-tora-del-mashiaj/
ESTUDIO
DE PROFETAS Y ESCRITOS EN YESHIVÁ PEQUEÑA
PREGUNTA: Queremos construir un programa de estudios de la
Biblia (Tanaj) para una yeshiva pequeña y estamos considerando qué incluir en
el programa y si debe ser mediante estudio individual o en clases generales. En
general, sentimos que los Profetas Posteriores son un poco más difíciles de
estudiar tanto desde el lado técnico (palabras difíciles, etc.) como desde el
contenido. Esto es en contraste con los Profetas Anteriores y algunas partes de
los Escritos que están escritos de manera más narrativa-histórica.
Agradecemos la guía del
rabino.
RESPUESTA:
Es mejor estudiar los
libros de Na"J, Profetas y Escritos que son más comprensibles y están
llenos de historias y hechos históricos. También es bueno estudiar el libro de
Proverbios, pero es preferible que sea en una clase. En este libro se puede
aprender mucho sobre la moral y la bondad, y hay mucho que comparar entre los
comentaristas (incluyendo Rabenu Yoná y el Gaón de Vilna). Por el momento, es
mejor familiarizarse con los Profetas Posteriores de manera general.
LOS SIETE LÍQUIDOS Y LAS FIESTAS
PREGUNTA: Vimos en el estudio que los siete líquidos están
relacionados con las siete fiestas: Rosh Hashaná - miel (se come manzana con
miel), Yom Kipur - sangre (en todos los sacrificios y libaciones, etc.), Sucot
- agua (libación de agua), Jánuca - aceite (velas de Jánuca), Purim - vino
(beber vino), Pésaj - rocío (oración por el rocío), Shavuot - leche (comer
productos lácteos).
¿Es posible relacionar los siete líquidos también con
los atributos del corazón? ¿Cómo?
Respuesta:
Según las sefirot, los siete líquidos se corresponden
con las sefirot de la siguiente manera: Jesed – agua, Guevurá – vino, Tiferet –
rocío, Netzaj – leche, Hod – sangre, Yesod – aceite, Maljut - miel.
Según esto, la correspondencia con las fiestas es la
siguiente: Sucot - Jesed (las nubes de gloria por mérito de Aarón, el hombre de
Jesed), Purim - Guevurá (la horca de Hamán y la guerra), Pésaj - Tiferet (el
rocío de tu juventud, el nacimiento de la nación, Tiferet), Shavuot - Netzaj
(Torá eterna), Yom Kipur - Hod (vertir la sangre y confesión), Jánuca - Yesod
("muchos en manos de pocos", también el milagro del aceite fue en el
secreto de "poco que contiene mucho"), Rosh Hashaná - Maljut (coronamos
a Hashem como Rey).
Y algunas hermosas alusiones:
ראש השנה דבש, יום הכפרים דם, סכות
מים = 2198 = 7 vecesשדי
Rosh Hashaná miel, Yom Kipur sangre, Sucot agua (fiestas de Tishrei) =
2198 = 7 (el séptimo mes, etc.) veces Shadai ("que
dijo a su mundo basta").
חנכה שמן, פורים יין, פסח טל, שבעות חלב
= 1884 = 6 שדי
Janucá aceite, Purim vino, Pésaj rocío, Shavuot leche
= 1884 = 6 veces Shadai.
(13)אחד .שדי = (
(26הוי' . 157
Todo junto = 13 veces Shadai = Havaia veces
157, el número del pacto (brit) 13.
Puedes ver más sobre el tema aquí:
EDÉN Y PLACER – ¿CUÁL ES LA
DIFERENCIA?
En la publicación del rabino Ginsburgh sobre
el refinamiento de los atributos, se explica que la raíz ע.ד.נ ain dalet nun, tiene dos significados: placer y delicadeza,
y este es el objetivo del refinamiento de los atributos según el Jasidut: el
refinamiento de los atributos mediante la sensación de placer divino. Pensé en
que hay otra raíz en hebreo con un significado doble y similar: la raíz נ.ע.מ, nun ain mem, que significa placer (como
explica el rabino que נעם, noam es la
traducción correcta de la palabra "geshmak" en idish) y
también significa suavidad y amabilidad.
¿Cuál es la relación
entre las dos raíces? ¿Es correcto decir que la raíz ע.ד.נ
pertenece más a Guevurá y la raíz נ.ע.מ
a Jesed?
Respuesta:
Las dos raíces – Edén y
Placer – están en Jojmá y Biná ["y un río sale de Edén" – esto es
"los caminos del río" de Biná que sale de Jojmá-Edén. "Y sea el
placer del Señor nuestro Dios sobre nosotros" – esto es la revelación de Atiká
(placer) en Ima-Biná precisamente en el secreto de "Yo soy (Atiká)
el que soy (Biná)"].
En interior de Jojmá se
inviste Guevurá de Atik, por lo tanto, para los primeros cabalistas Jojmá es el
atributo de juicio, guevurá. En el interior de Biná se inviste Jesed de Atik
(como se explica en el tema de "Tu mano derecha está extendida para
recibir a los que regresan" en la sefirá de Biná).
La delicadeza pertenece
más al trabajo de los justos, mientras que la amabilidad al trabajo de los baalei
teshuvá.
LA REVOLUCIÓN JASÍDICA
Parte 4
El Baal Shem Tov inició una revolución en el judaísmo: un movimiento de renovación espiritual que insufló nueva vida el servicio a Dios. Se puede decir que nosotros, todos nosotros, constituimos la décima generación del Jasidut. La noción de que somos la décima generación nos invita a trascender los límites entre las diferentes corrientes jasídicas y regresar a la fuente del espíritu del Baal Shem Tov.
Se dice que en la época en que nació Rabí Israel Baal Shem
Tov, las dificultades del exilio eran tan severas que todo el pueblo judío
parecía estar en un estado de estupor. Decretos, persecuciones y pogromos
debilitaron al pueblo judío, haciendo que sus vidas fueran difíciles, dolorosas
y pobres. Si se tratara sólo de aflicciones físicas, sería soportable; pero las
dificultades del exilio penetraron profundamente en los corazones de los
judíos, manifestándose como un exilio espiritual - una desconexión entre
el intelecto, lo emocional y el alma. La gente todavía estudiaba Torá y cumplía
mitzvot (mandamientos), pero el servicio a Dios se convirtió en gran
medida en una cuestión de "de memoria-carrerilla", [1]un
hábito rutinario dictado por la mente pero que carecía de vitalidad y emoción
internas. Esta desconexión interna entre el intelecto y el corazón se reflejaba
externamente y se manifestaba también en la sociedad judía. Se creó una brecha
social entre los eruditos estudiosos que se sentían superiores a los simples
judíos, alejándose de ellos y menospreciándoles. Ellos veían a los judíos
simples como aquellos que no podían entrar por los portales de la Torá.
Sin embargo, incluso en un estado de estupor, el famoso
verso del Cantar de los Cantares "Estoy dormido, pero mi corazón está
despierto"[2]
es cierto: la raíz del alma no está dormida, sino simplemente aprisionada,
esperando ser descubierta y liberada. ¿Y cómo despertar a alguien de su
estupor? Un remedio conocido es susurrarle su nombre al oído, tocando
directamente su esencia. Esta es la razón por la que el alma del Baal Shem Tov,
cuyo nombre de pila era Israel, fue enviada desde el cielo; su propio
nacimiento era como susurrar el nombre "Israel" al oído del pueblo,
para despertarlo de su estupor.
Del bosque a la ciudad
La figura del Baal Shem Tov está envuelta en misterio. Gran
parte de la información biográfica que tenemos sobre él proviene de historias,
tanto numerosas como variadas, e incluso versiones contradictorias. Sin
embargo, su propósito no es proporcionarnos un informe histórico preciso sobre
el hombre, sino esbozar un retrato de su espíritu y personalidad, y la verdad
sea dicha, es difícil encontrar una consistencia uniforme entre la biografía,
el espíritu y los logros de cualquier persona. El tercer Rebe de Jabad, Rabí
Menajem Mendel Schneersohn, también conocido como el Tzemaj Tzedek, dijo
una vez sobre las historias del Baal Shem Tov que quien las cree es un tonto,
pero quien no las cree es un hereje. Una forma de reafirmar este dicho es que
uno debe creer que todas las historias podrían haber sucedido realmente.
No hay necesidad de aceptar cada detalle de las historias como hechos
históricos, pero su contenido interno, las líneas que agregan al retrato de esa
alma maravillosa que caminó entre nosotros - debe ser valorado.
La mayoría de las historias coinciden en los siguientes
detalles:
Rabí Israel Baal Shem Tov nació el 18 de Elul en el año
calendario judío 5558 (1698) en la actual Ucrania. A la edad de cinco años,
quedó huérfano de padre y madre, y su crianza fue confiada a la gente de su
pueblo. Un día, cuando tenía siete años, el joven Israel vagaba por el bosque y
conoció a un misterioso vagabundo que le adoptó. Este hombre resultó ser nada
menos que uno de los treinta y seis tzadikim (justos) ocultos de esa
generación, que reconocieron el alma especial del joven Israel y procuró alimentarla.
El tzadik incluyó a Israel en el grupo secreto de tzadikim
ocultos que parecían ser simples trabajadores, pero que en realidad eran
eruditos profundamente piadosos cuyo estudio y oraciones contribuían
secretamente a la reparación del mundo. El joven Israel creció entre ellos,
ascendiendo en santidad hasta que a los dieciocho años fue nombrado su líder.
En este papel, llevó a cabo su primer acto revolucionario: instruyó a los tzadikim
para que salieran de su reclusión en los bosques y comenzaran a vivir en las
aldeas y ciudades judías.[3]
Su intención era cambiar la forma de vida del tzadik de aprtada y
personal, actuando por el bien común solo en secreto, a una forma de vida
dedicada a la contribución abierta a los demás.
Se dice que el siguiente acontecimiento significativo en la
vida del Baal Shem Tov ocurrió en su vigésimo sexto cumpleaños (un cumpleaños
significativo, ya que 26 es el valor de la guematría del Nombre esencial
de Dios, Havaiá). En este día, fue visitado en una visión por el profeta
Ajia (Ajías) HaShiloni (quien dividió el Reino de Israel en dos durante el
reinado del rey Salomón[4])
y se le instruyó que fuera a cierta cueva en los Cárpatos, donde se le
enseñarían los secretos de la Torá. Durante diez años, Rabí Israel visitó la
cueva diariamente y aprendió los secretos de la Cabalá, hasta que en su
cumpleaños número 36 su maestro espiritual le dijo que debía dejar de ser un tzadik
oculto y revelarse al público. Rabí Israel luego vagó entre ciudades, esta
vez sin ocultar sus virtudes y poderes. Se hizo conocido por su habilidad para
curar a los enfermos, proporcionar bendiciones y amuletos, e infundir a todos
los que conocía un espíritu de alegría y devoción previamente desconocido en
todo el judaísmo. Se ganó el apodo de Baal Shem Tov, que significa
"Amo del buen nombre", es decir, alguien que ostenta el nombre del
Santo Bienaventurado, por así decirlo, y puede extraer bondad y bendición de
él.
Su personalidad única atrajo a muchos discípulos. Los judíos
sencillos reconocieron inmediatamente las cualidades especiales de su espíritu
y se aferraron a él. Los eruditos se acercaron a él con mayor sospecha,
tratando de determinar si era un verdadero hombre de Torá o, Dios no lo quiera,
un charlatán; pero tan pronto como reconocieron su carácter, quienes le
conocieron no pudieron evitar sentir que una "nueva cara" había
llegado al mundo. Cualquiera en cuyo mundo entró el Baal Shem Tov sintió
inmediatamente cómo un nuevo resplandor brilló repentinamente en los contornos
de sus vidas, cómo una nueva expansión llenaba su alma, cómo sus viejas páginas
de la Torá comenzaron a ondear agitadas por el nuevo viento que soplaba a
través de ellas.[5]
La Dimensión Interior de la Torá
¿Cuál fue el nuevo espíritu que trajo el Baal Shem Tov? No
era más que la dimensión interior de la misma Torá que ha descansado sobre las
mesas de estudio en las casas de estudio durante miles de años. Cuando el Baal
Shem Tov vio que el alma de las personas estaba enterrada y cubierta,
comprendió que había llegado el momento de revelar su equivalente dentro de la
Torá - el alma de la Torá, la Cabalá. Sólo la sabiduría esotérica de la
Torá tenía el poder de devolver la vida al alma judía. El Baal Shem Tov se dio
cuenta de que en el potente lenguaje de la Cabalá y en el profundo mundo de los
símbolos se esconden las llaves de las cámaras cerradas del corazón, y se debe
encontrar una manera de llevarlas a sus puertas.
Por ejemplo, enseñó de los libros de Cabalá que el Santo Bendito
es, es Or Ein Sof, "Luz Infinita", una existencia eterna que
lo llena todo y está presente en todas partes. Todo judío es educado en el
dicho talmúdico de que "desde que el Templo fue destruido, Dios tiene en
Su mundo sólo los cuatro codos de la Halajá [ley judía]"[6];
pero el Baal Shem Tov explicó que cuando pasamos de una conciencia de la
diáspora, a una conciencia redentora, sentimos cómo el Santo Bendito es, está
presente en todas partes, en cada persona, y en cada acontecimiento. Cada vez
que nos enfrentamos a algo nuevo, debemos preguntarnos: ¿Cuál es el secreto
divino escondido aquí? ¿Cómo se supone que esto me ayuda en la rectificación de
mi alma, o que me ayude a rectificar a otros? No significa que todo sea bueno; definitivamente
hay cosas oscuras y malvadas en la realidad; pero sus tinieblas no son
absolutas ni definitivas, y si profundizamos, veremos que incluso en ellas se
esconde una chispa de santidad que puede ser redimida y elevada.
Otro ejemplo: la Cabalá trata de "Mundos", "sefirot"
(emanaciones Divinas) y "partzufim" (arquetipos Divinos) -
figuras y fuerzas metafísicas que estructuran la realidad, y a través de las
cuales el Creador gobierna Su creación. El Baal Shem Tov mostró que estos
modelos abstractos están presentes en el alma de todos y cada uno y, por lo
tanto, pueden servir como un medio para comprendernos y rectificarnos a
nosotros mismos. Mientras que la preocupación de los cabalistas era hacer
"ascensos del alma" - ascender espiritualmente a los mundos
superiores y admirarlos - el objetivo del Baal Shem Tov era traer estos mundos
hasta nosotros, mostrar que se reflejan dentro de nosotros. De esta manera, el
conocimiento teórico de la Cabalá se convierte en una herramienta práctica para
comprender nuestro mundo interior. Por cierto, entender la Cabalá de esta
manera nos permite captar sus conceptos abstractos a través de su analogía con
los aspectos y procesos de la psique humana, lo que en última instancia conduce
a una comprensión más profunda de la propia Cabalá.[7]
Más allá de la letra de la ley
La relación entre la Cabalá y Jasidut también se refleja en
la propia palabra "Jasidut", que se fundamenta en la "bondad
" (jesed), en hebreo. La bondad es la fuerza del amor y la
dedicación a los demás. Por lo tanto, la palabra "Jasidut"
complementa la palabra "Cabalá", uno de cuyos significados es
"recibir". Pero, así como vimos en el artículo anterior que la
palabra Cabalá tiene un significado más profundo, también lo tiene la palabra
Jasidut.
La definición tradicional de un jasid es alguien que
actúa "más allá de la letra de la ley", es decir, hace el bien más
allá de lo que se requiere. ¿Qué significa esto en el contexto del movimiento
jasídico? Bueno, se puede decir que Jasidut va "más allá de la letra de la
ley" de la Cabalá. Los modelos cabalísticos, por muy sutiles y profundos
que sean, son sólo un sistema de leyes si no se "viven" desde dentro.
Un jasid no se contenta con la contemplación intelectual de estas
estructuras, sino que busca experimentarlas, entrar, por así decirlo, en la ley
cabalística. La frase hebrea para "más allá de la letra de la ley", lefanim
mishurat hadin (לְפָנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין)
también puede leerse como "dentro de la letra de la ley", lifnim
mishurat hadin (לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין).
Por esta razón, así como la Cabalá se define como el
"alma de la Torá", el Jasidut se define como el "alma de la
Cabalá". Desvela el espíritu viviente que late dentro de los modelos
aparentemente técnicos de la Cabalá. Entrar en la dimensión interna de la
Cabalá la infunde dentro de nosotros, convirtiéndola en lo que se
describe como "las palabras de Dios viviente", divrei Elokim Jaim
(דִּבְרֵי אֱלֹקים חַיִּים), una Torá de la
psique que late dentro de nosotros.
El Baal Shem Tov mostró a sus estudiantes que su sabiduría
"no está en el cielo", sino que está revelada en los versículos de la
Torá y en los comentaristas. Todo lo que tenemos que hacer es cambiar
ligeramente las lentes tradicionales de lectura. Enseñó, por ejemplo, que la
palabra mitzvá, que significa "mandamiento" (מִצְוָה) no solo debe leerse como derivada del verbo letzavot,
que significa "mandar" (לְצַוּוֹת)
o "dar órdenes", sino que también puede entenderse como proveniente
de la palabra que significa "juntos" (צַוְתָּא),
pronunciada tzavta, lo que implica que su propósito es elevar al
individuo y conectarle con Dios a través del cumplimiento del mandamiento.
Otros ejemplos: enseñó que el llamado de Dios a Abraham,
"Ve por tí"[8]
(לֶךְ לְךָ), no es solo un llamado a seguir su
camino, sino también un llamado a "ir hacia ti mismo", a tu esencia
oculta. Enseñó que el famoso dicho de los sabios: "Conoce lo que está por
encima de ti"[9],
dá má lemala mimeja (דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ)
no solo es una directiva destinada a dar al hombre una perspectiva con respecto
a su posición bajo Dios, sino que también puede leerse como diciendo:
"Sabe [que] lo que está arriba, [viene de] ti". En otras palabras,
todo lo que sucede arriba y parece dominarte, es esencialmente tuyo, un reflejo
de tu realidad interior.[10]
Dolencias del corazón
Otro principio importante en las enseñanzas del Baal Shem
Tov era que la rectificación del alma no puede permanecer sólo en el nivel
intelectual y consciente de una persona, sino que también debe penetrar en las
capas inconscientes. Casi dos siglos antes de Freud, el Baal Shem Tov
distinguía entre las "dolencias conscientes del corazón" de una
persona, que podía curar directamente, y aquellas de las que no era consciente
y no podía curar sin antes traerlas a la conciencia.[11]
La rectificación de los defectos inconscientes es esencial
para interiorizar verdaderamente el estudio de la Torá. Mientras el estudio de
la Torá no penetre en el interior del corazón, uno no puede lograr una
verdadera rectificación de sus rasgos. Puede ser un gran erudito y poseer un
inmenso conocimiento, e incluso desarrollar rasgos de humildad y rectitud, pero
por dentro, puede estar lleno de orgullo por lo "santificado" que
cree ser. Así es como el Baal Shem Tov interpretó la repetición de la raíz
"ocultar" (סתר) en el verso "Y
ciertamente ocultaré, [haster astir ,הַסְתֵּר אַסְתִּיר] Mi rostro en ese día[12]":
Hay momentos en los que estamos escondidos de Dios, es decir, distantes de Él,
pero este hecho está en sí mismo oculto a nuestros ojos - a pesar de
nuestra distancia, estamos seguros de
que estamos realmente cerca de Él. Doble ceguera espiritual.
El Baal Shem Tov se encontró con este fenómeno con
frecuencia en su vida. En aquellos días, los "predicadores morales"
deambulaban por las ciudades, se paraban en los púlpitos de las sinagogas y
pronunciaban reprimendas, vertían fuego y azufre sobre sus oyentes y les hacían
llorar. El Baal Shem Tov reconoció que este método de amonestación no abre el
corazón de una persona, sino que lo contrae por miedo. También advirtió la
falsedad en el alma del orador, quien, en su arrogancia, pretendía estar
perfectamente rectificado. El Baal Shem Tov desenmascaraba los propios defectos
ocultos del alma de los predicadores, mostrándoles que no tenían derecho a
predicar y que tal vez incluso necesitaban aprender de la gente sencilla a la
que amonestaban. Por lo tanto, logró inculcar humildad en los eruditos y también
desarrollar un método completamente diferente de divulgación, mostrando el mérito
y destacando lo bueno.
De hecho, uno de los métodos educativos centrales del Baal
Shem Tov era enviar a sus eruditos estudiantes a observar la forma de vida y
las costumbres de la gente sencilla, y aprender de su modesta humildad e
inocencia. El Baal Shem Tov reconoció que, así como los eruditos tienden a
estar llenos de orgullo inconsciente, así también las personas sencillas e
incultas tienden a ser naturalmente humildes en la medida en que su estatura
espiritual excede la de los más grandes rabinos. El Baal Shem Tov era conocido
por su amor por estos judíos sencillos, quienes, aunque tenían poco conocimiento
de la Torá, poseían una mayor sabiduría - su autoconciencia estaba
rectificada. (Lo que es menos conocido, pero no menos importante, es que
después de que el Baal Shem Tov enviara a sus estudiantes a aprender de estos
judíos sencillos, enviaría a los judíos simples a aprender de su alumno, porque
en última instancia, la mejor combinación es la de la inocencia y la sabiduría
juntas).
Después del Baal Shem Tov
El Baal Shem Tov devolvió su alma a su Creador en la
festividad de Shavuot de 5520 (1760) en la ciudad de Mezhibuzh en Ucrania,
donde está enterrado. Tenía 62 años en el momento de su fallecimiento, y se
dice que sus últimas palabras fueron el versículo de los Salmos: "Que el
pie de la soberbia no venga contra mí".[13]
Sin embargo, la partida del Baal Shem Tov sólo marcó el
comienzo del florecimiento del Jasidut. Los estudiantes de todas las tierras
vecinas se reunieron en la sala de estudio del alumno y principal sucesor del
Baal Shem Tov, Rabí Dov Ber de Mezritch, conocido como "el Maguid de
Mezritch". Allí se empaparon del espíritu único del Jasidut y lo
cultivaron. Después de la partida del Maguid, cada uno de sus estudiantes veteranos
fue enviado a una región diferente en las tierras de Ucrania, Rusia y Polonia,
y estableció su propio linaje jasídico. Cada uno de los estudiantes desarrolló
la doctrina del Jasidut a su manera y agregó un matiz de acuerdo con su
carácter y la raíz de su alma. Entre los estudiantes prominentes del Maguid se
encontraban Rabi Schneur Zalman de Liadi, el fundador de Jabad; Rabí Elimelej
de Lizhensk y su hermano, Rabí Zusha de Anipoli (conocidos como "los
Santos Hermanos"); Rabi Levi Itzjak de Berditchev; Rabí Iaacov Itzjak
Horowitz, conocido como "el Vidente de Lublin"; Rabí Aharón el Grande
de Karlin; y muchos más. Otro manantial notable en Jasidut surgió de uno de los
descendientes del Baal Shem Tov, a saber, Rabí Najman de Breslov. Cada rama
jasídica tiene su propio carácter y énfasis, pero todas ellas expresan el
espíritu del Baal Shem Tov.
El espíritu del Baal Shem Tov también dejó su huella fuera
de las corrientes jasídicas oficiales y es notable hoy en día en la cultura
judía en su conjunto. El reconocimiento de que el Servicio Divino judío es
alegre, caracterizado por mucho canto y baile, es una clara marca de la
influencia del Jasidut en el carácter del judaísmo. La comprensión de que,
junto con la observancia de los mandamientos halájicos, uno debe hacer un
"trabajo interior" también inspiró movimientos fuera del Jasidut.
Otro ejemplo es el enfoque del Baal Shem Tov de que uno debe juzgar a cada
judío favorablemente, incluso si sus acciones externamente no son "kosher",
que se extienden más allá de los ámbitos del Jasidut (como las enseñanzas de
Rav Kuk).
Jasidut fue una revolución que no rompió el recipiente de la
tradición, sino que la llenó de nueva luz, conciencia y experiencia. Este
equilibrio entre la innovación y el conservadurismo es lo que ha permitido que
Jasidut continúe y exista hasta el día de hoy y, si Dios quiere, le permitirá
avanzar hacia el futuro, mientras que otras revoluciones se han disipado y
desaparecido del mundo.
La Segunda Revolución Jasídica
Entre los jasidim de Jabad, existe la tradición de
contar las generaciones de Jasidut, que incluye al Baal Shem Tov, a su alumno
el Maguid de Mezritch y a los siete Rebes de Jabad (hasta el Rebe de Lubavitch
inclusive), un total de nueve generaciones. De acuerdo con este recuento, se
puede decir que nosotros, todos nosotros, constituimos la décima generación de
Jasidut. El número diez está lleno de significado: simboliza la finalización de
un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La noción de que somos la décima
generación nos invita a trascender los límites entre las diferentes corrientes
jasídicas y regresar a la fuente del espíritu del Baal Shem Tov.
De hecho, en las últimas generaciones, ha habido un
renacimiento y un renovado interés en las enseñanzas, el espíritu y las
costumbres del Jasidut. En particular, ha habido una renovación significativa
en torno a Jabad y Breslov, atrayendo a muchos retornados a la fe de todos los
segmentos de la población.
Esta renovación espiritual está conectada con un sueño ancestral
anhelado por el Baal Shem Tov. Uno de sus grandes deseos era hacer aliá ("ascenso")
a la Tierra de Israel y llevar la revolución jasídica allí también. Muchas
historias cuentan cómo el Baal Shem Tov se propuso cumplir este sueño y comenzó
un viaje a la Tierra de Israel, pero, desafortunadamente, su viaje se interrumpió
y se vio obligado a regresar.
La renovación del Jasidut es una oportunidad para volver a
la visión original del Baal Shem Tov y provocar una segunda revolución
jasídica - un renacimiento espiritual del judaísmo, esta vez de una manera
más conectada con el cuerpo y la naturaleza. Después de miles de años de
exilio, un gran número de judíos han regresado a nuestro hogar físico, pero
espiritualmente, todavía estamos en el exilio, vagando entre los fragmentos de
culturas que no son la nuestra. Nuestra nueva existencia en la tierra es un
llamado a regresar al judaísmo en un entorno nuevo, pleno y más rico, que
abarque la vida del cuerpo, las emociones y la creatividad, y que abarque tanto
al individuo como a la comunidad en su conjunto. Regresar a la Tierra de Israel
también puede significar regresar a nuestra tierra interior, al suelo de
nuestras almas, del que hemos sido exiliados durante tanto tiempo.
En un versículo maravilloso, Jeremías dice a su pueblo:
"¿Hasta cuándo vacilarás, oh hija infiel? Porque Dios ha creado una cosa
nueva en la tierra: una mujer rodea a un hombre".[14]
Este versículo predice que llegará un momento en que Dios no tendrá necesidad
de perseguir a Su pueblo, sino que la Congregación de Israel - siempre
comparada con Su esposa - Le cortejará (rodeará). Este despertar para
buscar a Dios espontáneamente, no por coerción, es llamado
"arrepentimiento por amor", y constituye el corazón palpitante de la
visión del Baal Shem Tov, cumpliendo su misión de despertar al pueblo de Israel
de su estupor. La expresión "una mujer rodea a un hombre", nekevá tesovev
gaver (נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר) tiene el mismo valor
exacto de las palabras "Tierra de Israel" (אֶרֶץ
יִשְׂרָאֵל). El arrepentimiento por amor está profundamente conectado con
la visión del pueblo judío que habita en su tierra.
El Baal Shem Tov cumplió los sueños de muchos guiándoles a su hogar espiritual; ¿Quizás ha llegado el momento de que cumplamos el suyo?
[1] Isaías
29:13.
[2] Cantar de los
Cantares 5:2.
[3] En
hebreo, las palabras para "bosque", iaar (יָעַר) y "ciudad",
ir (עִיר) son permutaciones entre sí. El Baal Shem Tov estaba
instruyendo a los tzadikim ocultos para que volvieran a reunir su
dedicación a Dios en torno a la dedicación a Su pueblo.
[4] 1 Reyes
11:29-39.
[5] Con el
mismo espíritu, los jasidim interpretan el cumpleaños del Baal Shem Tov,
el 18 (jai) de Elul: El nacimiento del Baal Shem Tov estaba destinado a
infundir vitalidad (jaiut) en el servicio del arrepentimiento encarnado
en el mes de Elul.
[6] Berajot
8a.
[7] Un
ejemplo de la traducción de términos cabalísticos al lenguaje de la psique se
puede ver en la acuñación del término "las dimensiones internas de las sefirot"
(ver Tania cap. 3 y nuestro Sod HaShem Lieri'av, págs. 31 y sigs.).
[8] Génesis
12:1.
[9] Avot
2:1.
[10] Or
Torá del Maguid de Mezritch §280.
[11] Keter Shem Tov §25.
[12] Deuteronomio 31:18.
[13] Salmos 36:12.
[14] Jeremías 31:21.
Israel Baal Shem Tov: LA TORÁ COBRA VIDA
Rabí Dov Ber (que más tarde sería conocido como
el Maguid de Mezritch) oyó hablar del gran santo Rabi, el Baal Shem Tov; que
muchas personas viajaban a él y que realizaba grandes y asombrosas obras a
través de sus oraciones. Su interés se avivó. Rabí Dov Ber era un gran erudito,
experto en todo el Talmud y los poskim, y tenía un amplio conocimiento
de la sabiduría de la Cabalá. Decidió visitar al Baal Shem Tov para ponerle a
prueba. Rabí Dov Ber fue un gran adepto a sus estudios. Tan pronto como estuvo
en el camino por uno o dos días y no pudo continuar sus estudios como podía
hacerlo en casa, comenzó a lamentar su viaje.
Cuando finalmente llegó al Baal Shem Tov,
esperaba escuchar Torá de él, pero el Baal Shem Tov le contó una historia en su
lugar. Relató cómo viajó durante varios días sin que le quedara pan para dar a
su cochero no judío, y luego apareció un pobre no judío con un saco de pan del
que compró pan para mantener a su cochero, y otras historias similares. Luego,
en el segundo día, Rabí Dov Ber visitó nuevamente al Baal Shem Tov, y el Baal
Shem Tov le contó sobre otro incidente en el que en su viaje no le quedaba heno
para alimentar a los caballos, y como providencialmente encontró un poco, y así
sucesivamente.
Todas las historias que contó el Baal Shem Tov
contenían una profunda y gran sabiduría para aquellos que entendían. Sin
embargo, Rabí Dov Ber no comprendió esto, y, por eso, cuando regresó a su
posada, le dijo a su sirviente: "Me hubiera gustado partir hacia nuestra
casa hoy mismo, pero como está muy oscuro, nos quedaremos aquí hasta la
medianoche, cuando salga la luna y aparezca su luz, y luego emprenderemos
nuestro camino".
A medianoche, cuando Rabí Dov Ber se preparaba
para partir, el Baal Shem Tov envió a su sirviente a llamarle. Rabí Dov Ber fue
a ver al Baal Shem Tov, quien le preguntó: "¿Eres capaz de aprender?"
Él respondió: "Sí". El Baal Shem Tov dijo entonces: "Así que he
oído que ustedes saben cómo aprender. ¿Tienes conocimiento de la sabiduría de
la Cabalá?" Él respondió: "Sí". El Baal Shem Tov le dijo a su
sirviente: "Tráeme el libro Eitz Jaim (escrito por el
Arizal)". El Baal Shem Tov señaló entonces cierto pasaje del Eitz Jaim
a Rabí Dov Ber.
Rabi Dov Ber respondió: "Lo tomaré para
examinarlo y reflexionar". Después, le explicó al Baal Shem Tov el simple
significado de ese pasaje, a lo que el Baal Shem Tov dijo: "No sabes
nada". Rabí Dov Ber lo revisó de nuevo y reiteró al Baal Shem Tov:
"La interpretación correcta es la que he expuesto. Si hay otra
interpretación de mayor significado, por favor dígamelo, y discerniré con quién
está la verdad".
El Baal Shem Tov le dijo: "Ponte de
pie", y él se puso de pie. Mientras recitaba el pasaje, que contenía
varios nombres de ángeles, la casa se llenó inmediatamente de luz, y el fuego
pareció arder a su alrededor. Percibieron físicamente a los ángeles
mencionados.
El Baal Shem Tov le dijo entonces a Rabí Dov
Ber: "Es cierto que la interpretación literal es como tú dijiste, pero tu
aprendizaje carecía de alma". Al instante, Rabí Dov Ber instruyó a su
sirviente para que regresara a casa, mientras él se quedaba con el Baal Shem
Tov para aprender una profunda y gran sabiduría.
(Keter Shem Tov §424)
En el encuentro entre el Baal Shem Tov y el
Maguid, convergieron dos enfoques para servir a Dios: los no judíos y los
caballos representan el carácter general de este mundo, el cuerpo y el alma
animal, tal como la experimentaron los judíos en esos tiempos y lugares. Frente
a esta representación, el Maguid sintió un gran distanciamiento, mientras que
el Baal Shem Tov se sentía a gusto en ella. Antes del Baal Shem Tov, el camino
principal en el Servicio Divino consistía en someter y conquistar la dimensión
física. En contraste, el Jasidut buscaba revelar la Divinidad que brilla dentro
del cuerpo y extraer de él grandes poderes para el servicio a Dios. Si
erradicamos el cuerpo lo mejor que podemos y dejamos que el alma actúe de
acuerdo con su naturaleza Divina, no habremos ganado nada: el alma pura
permanece desligada de lo físico, tal como era antes de que comenzara todo el
proceso. Los mundos físicos fueron creados para elevar aún más el alma, a un
nivel superior que es inalcanzable excepto a través del cuerpo y por medio de
él. El descenso del alma al cuerpo es "un descenso con el propósito de un
ascenso".
En otra versión del primer encuentro del Maguid
con el Baal Shem Tov, se relata que "el Maguid ayunó siete u ocho veces
consecutivas de Shabat a Shabat y enfermó gravemente", y su
razón para visitar el Baal Shem Tov era buscar curación. Cuando conectamos las
dos versiones, aprendemos que, en las historias de los no judíos y los
caballos, el Baal Shem Tov tenía como objetivo desafiar el enfoque del Maguid
para servir a Dios, un camino que deja el cuerpo y el alma animal en la
oscuridad, sin hacer realmente una morada para lo Divino en los reinos
inferiores. Esta profunda sabiduría, oculta en las historias que contó, pone de
relieve cómo el método anterior del Maguid le llevó a su enfermedad, ya que la
luz de su Torá no iluminó su cuerpo. Además, debido a este enfoque, su Torá era
como un cuerpo sin alma; cuando el cuerpo y el alma no están integrados en el
trabajo espiritual activo, ni siquiera el estudio de la Torá logra esta unidad.
De hecho, el alma sólo puede captar la
revelación de la Divinidad en la Torá a través de su apego al cuerpo. A pesar
de todos los defectos y limitaciones de la existencia física, se explica que,
en un cierto sentido limitado pero profundo, el cuerpo se asemeja a una de las
cualidades más esenciales de Dios: "Su existencia es independiente de
cualquier otra cosa", metziutó meatzmutó (מְצִיאוּתוֹ
מֵעַצְמוּתוֹ). El cuerpo también transmite a su entorno que su existencia proviene
de si mismo, como si fuera independiente de todo lo demás. Por supuesto, esto
es una completa ilusión. Este punto debe aprenderse del cuerpo, y de él se
puede extraer la inspiración y la dirección para servir a Dios y comprender las
palabras de la Torá.
Si profundizamos, podemos preguntarnos ¿cuál es
exactamente el alma que faltaba en el aprendizaje del Maguid? Generalmente, se
dice que el Baal Shem Tov vino al mundo para revelar los secretos de la Torá y
hacerlos accesibles a todos. Esto es cierto, pero estos secretos de la Torá son
algo más que simples interpretaciones que antes eran desconocidas. Representan
una cualidad diferente del estudio de la Torá, un enfoque que le da un sabor
completamente distinto al propio estudio y al servicio a Dios en general.
A partir de las enseñanzas del Baal Shem Tov, se
desprende que su enfoque se centra en el amor y el temor de Dios. Estos deben
acompañar todo estudio de Torá y servir como alas que le permitan elevarse:
"Una Torá sin temor y amor no asciende a lo alto".[1]
Puede decirse que esta revelación fue el eje principal de lo que el Baal Shem
Tov se propuso enseñar a lo largo de su vida.
Reconocer la Divinidad en el cuerpo y en el
mundo trae elevadas percepciones y santidad a las simples experiencias de una
persona. Naturalmente, la presencia del temor y del amor en el alma depende del
grado de su reconocimiento de la realidad de Dios como estando verdaderamente
ante sus ojos. Sólo a partir de una realidad clara pueden desarrollarse
emociones genuinas y firmes, como las que pueden animar las palabras de Torá y
elevarlas al Cielo Arriba.
[1] Tikunei Zohar 10 (25b). Tania, cap. 41.
LA REVOLUCIÓN JASÍDICA
El Baal Shem Tov inició una revolución en el judaísmo: un movimiento de renovación espiritual que insufló nueva vida el servicio a Dios. Se puede decir que nosotros, todos nosotros, constituimos la décima generación del Jasidut. La noción de que somos la décima generación nos invita a trascender los límites entre las diferentes corrientes jasídicas y regresar a la fuente del espíritu del Baal Shem Tov.
Se dice que en la época en que nació Rabí Israel Baal Shem
Tov, las dificultades del exilio eran tan severas que todo el pueblo judío
parecía estar en un estado de estupor. Decretos, persecuciones y pogromos
debilitaron al pueblo judío, haciendo que sus vidas fueran difíciles, dolorosas
y pobres. Si se tratara sólo de aflicciones físicas, sería soportable; pero las
dificultades del exilio penetraron profundamente en los corazones de los
judíos, manifestándose como un exilio espiritual - una desconexión entre
el intelecto, lo emocional y el alma. La gente todavía estudiaba Torá y cumplía
mitzvot (mandamientos), pero el servicio a Dios se convirtió en gran
medida en una cuestión de "de memoria-carrerilla", [1]un
hábito rutinario dictado por la mente pero que carecía de vitalidad y emoción
internas. Esta desconexión interna entre el intelecto y el corazón se reflejaba
externamente y se manifestaba también en la sociedad judía. Se creó una brecha
social entre los eruditos estudiosos que se sentían superiores a los simples
judíos, alejándose de ellos y menospreciándoles. Ellos veían a los judíos
simples como aquellos que no podían entrar por los portales de la Torá.
Sin embargo, incluso en un estado de estupor, el famoso
verso del Cantar de los Cantares "Estoy dormido, pero mi corazón está
despierto"[2] es
cierto: la raíz del alma no está dormida, sino simplemente aprisionada,
esperando ser descubierta y liberada. ¿Y cómo despertar a alguien de su
estupor? Un remedio conocido es susurrarle su nombre al oído, tocando
directamente su esencia. Esta es la razón por la que el alma del Baal Shem Tov,
cuyo nombre de pila era Israel, fue enviada desde el cielo; su propio
nacimiento era como susurrar el nombre "Israel" al oído del pueblo,
para despertarlo de su estupor.
Del bosque a la ciudad
La figura del Baal Shem Tov está envuelta en misterio. Gran
parte de la información biográfica que tenemos sobre él proviene de historias,
tanto numerosas como variadas, e incluso versiones contradictorias. Sin
embargo, su propósito no es proporcionarnos un informe histórico preciso sobre
el hombre, sino esbozar un retrato de su espíritu y personalidad, y la verdad
sea dicha, es difícil encontrar una consistencia uniforme entre la biografía,
el espíritu y los logros de cualquier persona. El tercer Rebe de Jabad, Rabí
Menajem Mendel Schneersohn, también conocido como el Tzemaj Tzedek, dijo
una vez sobre las historias del Baal Shem Tov que quien las cree es un tonto,
pero quien no las cree es un hereje. Una forma de reafirmar este dicho es que
uno debe creer que todas las historias podrían haber sucedido realmente.
No hay necesidad de aceptar cada detalle de las historias como hechos
históricos, pero su contenido interno, las líneas que agregan al retrato de esa
alma maravillosa que caminó entre nosotros - debe ser valorado.
La mayoría de las historias coinciden en los siguientes
detalles:
Rabí Israel Baal Shem Tov nació el 18 de Elul en el año
calendario judío 5558 (1698) en la actual Ucrania. A la edad de cinco años,
quedó huérfano de padre y madre, y su crianza fue confiada a la gente de su
pueblo. Un día, cuando tenía siete años, el joven Israel vagaba por el bosque y
conoció a un misterioso vagabundo que le adoptó. Este hombre resultó ser nada
menos que uno de los treinta y seis tzadikim (justos) ocultos de esa
generación, que reconocieron el alma especial del joven Israel y procuró alimentarla.
El tzadik incluyó a Israel en el grupo secreto de tzadikim
ocultos que parecían ser simples trabajadores, pero que en realidad eran
eruditos profundamente piadosos cuyo estudio y oraciones contribuían
secretamente a la reparación del mundo. El joven Israel creció entre ellos,
ascendiendo en santidad hasta que a los dieciocho años fue nombrado su líder.
En este papel, llevó a cabo su primer acto revolucionario: instruyó a los tzadikim
para que salieran de su reclusión en los bosques y comenzaran a vivir en las
aldeas y ciudades judías.[3] Su
intención era cambiar la forma de vida del tzadik de aprtada y personal,
actuando por el bien común solo en secreto, a una forma de vida dedicada a la
contribución abierta a los demás.
Se dice que el siguiente acontecimiento significativo en la
vida del Baal Shem Tov ocurrió en su vigésimo sexto cumpleaños (un cumpleaños
significativo, ya que 26 es el valor de la guematría del Nombre esencial
de Dios, Havaiá). En este día, fue visitado en una visión por el profeta
Ajia (Ajías) HaShiloni (quien dividió el Reino de Israel en dos durante el
reinado del rey Salomón[4]) y se
le instruyó que fuera a cierta cueva en los Cárpatos, donde se le enseñarían
los secretos de la Torá. Durante diez años, Rabí Israel visitó la cueva
diariamente y aprendió los secretos de la Cabalá, hasta que en su cumpleaños
número 36 su maestro espiritual le dijo que debía dejar de ser un tzadik oculto
y revelarse al público. Rabí Israel luego vagó entre ciudades, esta vez sin
ocultar sus virtudes y poderes. Se hizo conocido por su habilidad para curar a
los enfermos, proporcionar bendiciones y amuletos, e infundir a todos los que
conocía un espíritu de alegría y devoción previamente desconocido en todo el
judaísmo. Se ganó el apodo de Baal Shem Tov, que significa "Amo del
buen nombre", es decir, alguien que ostenta el nombre del Santo
Bienaventurado, por así decirlo, y puede extraer bondad y bendición de él.
Su personalidad única atrajo a muchos discípulos. Los judíos
sencillos reconocieron inmediatamente las cualidades especiales de su espíritu
y se aferraron a él. Los eruditos se acercaron a él con mayor sospecha,
tratando de determinar si era un verdadero hombre de Torá o, Dios no lo quiera,
un charlatán; pero tan pronto como reconocieron su carácter, quienes le
conocieron no pudieron evitar sentir que una "nueva cara" había
llegado al mundo. Cualquiera en cuyo mundo entró el Baal Shem Tov sintió
inmediatamente cómo un nuevo resplandor brilló repentinamente en los contornos
de sus vidas, cómo una nueva expansión llenaba su alma, cómo sus viejas páginas
de la Torá comenzaron a ondear agitadas por el nuevo viento que soplaba a
través de ellas.[5]
La Dimensión Interna de la Torá
¿Cuál fue el nuevo espíritu que trajo el Baal Shem Tov? No
era más que la dimensión interior de la antigua Torá que ha descansado sobre
las mesas de estudio en las casas de estudio durante miles de años. Cuando el
Baal Shem Tov vio que el alma de las personas estaba enterrada y cubierta,
comprendió que había llegado el momento de revelar su equivalente dentro de la
Torá - el alma de la Torá, la Cabalá. Sólo la sabiduría esotérica de la
Torá tenía el poder de devolver la vida al alma judía. El Baal Shem Tov se dio
cuenta de que en el potente lenguaje de la Cabalá y en el profundo mundo de los
símbolos se esconden las llaves de las cámaras cerradas del corazón, y se debe
encontrar una manera de llevarlas a sus puertas.
Por ejemplo, enseñó de los libros de Cabalá que el Santo Bendito
es, es Or Ein Sof, "Luz Infinita", una existencia eterna que
lo llena todo y está presente en todas partes. Todo judío es educado en el
dicho talmúdico de que "desde que el Templo fue destruido, Dios tiene en
Su mundo sólo los cuatro codos de la Halajá [ley judía]"[6]; pero
el Baal Shem Tov explicó que cuando pasamos de una conciencia de la diáspora, a
una conciencia redentora, sentimos cómo el Santo Bendito es, está presente en
todas partes, en cada persona, y en cada acontecimiento. Cada vez que nos
enfrentamos a algo nuevo, debemos preguntarnos: ¿Cuál es el secreto divino
escondido aquí? ¿Cómo se supone que esto me ayuda en la rectificación de mi
alma, o que me ayude a rectificar a otros? No significa que todo sea bueno; definitivamente
hay cosas oscuras y malvadas en la realidad; pero sus tinieblas no son
absolutas ni definitivas, y si profundizamos, veremos que incluso en ellas se
esconde una chispa de santidad que puede ser redimida y elevada.
Otro ejemplo: la Cabalá trata de "Mundos", "sefirot"
(emanaciones Divinas) y "partzufim" (arquetipos Divinos) -
figuras y fuerzas metafísicas que estructuran la realidad, y a través de las
cuales el Creador gobierna Su creación. El Baal Shem Tov mostró que estos
modelos abstractos están presentes en el alma de todos y cada uno y, por lo
tanto, pueden servir como un medio para comprendernos y rectificarnos a
nosotros mismos. Mientras que la preocupación de los cabalistas era hacer
"ascensos del alma" - ascender espiritualmente a los mundos
superiores y admirarlos - el objetivo del Baal Shem Tov era traer estos mundos
hasta nosotros, mostrar que se reflejan dentro de nosotros. De esta manera, el
conocimiento teórico de la Cabalá se convierte en una herramienta práctica para
comprender nuestro mundo interior. Por cierto, entender la Cabalá de esta
manera nos permite captar sus conceptos abstractos a través de su analogía con
los aspectos y procesos de la psique humana, lo que en última instancia conduce
a una comprensión más profunda de la propia Cabalá.[7]
Más allá de la letra de la ley
La relación entre la Cabalá y Jasidut también se refleja en
la propia palabra "Jasidut", que se fundamenta en la "bondad
" (jesed), en hebreo. La bondad es la fuerza del amor y la
dedicación a los demás. Por lo tanto, la palabra "Jasidut"
complementa la palabra "Cabalá", uno de cuyos significados es
"recibir". Pero, así como vimos en el artículo anterior que la
palabra Cabalá tiene un significado más profundo, también lo tiene la palabra
Jasidut.
La definición tradicional de un jasid es alguien que
actúa "más allá de la letra de la ley", es decir, hace el bien más
allá de lo que se requiere. ¿Qué significa esto en el contexto del movimiento
jasídico? Bueno, se puede decir que Jasidut va "más allá de la letra de la
ley" de la Cabalá. Los modelos cabalísticos, por muy sutiles y profundos
que sean, son sólo un sistema de leyes si no se "viven" desde dentro.
Un jasid no se contenta con la contemplación intelectual de estas
estructuras, sino que busca experimentarlas, entrar, por así decirlo, en la ley
cabalística. La frase hebrea para "más allá de la letra de la ley", lefanim
mishurat hadin (לְפָנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין)
también puede leerse como "dentro de la letra de la ley", lifnim
mishurat hadin (לִפְנִים מִשּׁוּרַת הַדִּין).
Por esta razón, así como la Cabalá se define como el
"alma de la Torá", el Jasidut se define como el "alma de la
Cabalá". Desvela el espíritu viviente que late dentro de los modelos
aparentemente técnicos de la Cabalá. Entrar en la dimensión interna de la
Cabalá la infunde dentro de nosotros, convirtiéndola en lo que se
describe como "las palabras de Dios viviente", divrei Elokim Jaim
(דִּבְרֵי אֱלֹקים חַיִּים), una Torá de la
psique que late dentro de nosotros.
El Baal Shem Tov mostró a sus estudiantes que su sabiduría
"no está en el cielo", sino que está revelada en los versículos de la
Torá y en los comentaristas. Todo lo que tenemos que hacer es cambiar
ligeramente las lentes tradicionales de lectura. Enseñó, por ejemplo, que la
palabra mitzvá, que significa "mandamiento" (מִצְוָה) no solo debe leerse como derivada del verbo letzavot,
que significa "mandar" (לְצַוּוֹת)
o "dar órdenes", sino que también puede entenderse como proveniente
de la palabra que significa "juntos" (צַוְתָּא),
pronunciada tzavta, lo que implica que su propósito es elevar al
individuo y conectarle con Dios a través del cumplimiento del mandamiento.
Otros ejemplos: enseñó que el llamado de Dios a Abraham,
"Ve por tí"[8] (לֶךְ לְךָ), no es solo un llamado a seguir su
camino, sino también un llamado a "ir hacia ti mismo", a tu esencia
oculta. Enseñó que el famoso dicho de los sabios: "Conoce lo que está por
encima de ti"[9], dá
má lemala mimeja (דַּע מַה לְּמַעְלָה מִמְּךָ)
no solo es una directiva destinada a dar al hombre una perspectiva con respecto
a su posición bajo Dios, sino que también puede leerse como diciendo:
"Sabe [que] lo que está arriba, [viene de] ti". En otras palabras,
todo lo que sucede arriba y parece dominarte, es esencialmente tuyo, un reflejo
de tu realidad interior.[10]
Dolencias del corazón
Otro principio importante en las enseñanzas del Baal Shem
Tov era que la rectificación del alma no puede permanecer sólo en el nivel
intelectual y consciente de una persona, sino que también debe penetrar en las
capas inconscientes. Casi dos siglos antes de Freud, el Baal Shem Tov
distinguía entre las "dolencias conscientes del corazón" de una
persona, que podía curar directamente, y aquellas de las que no era consciente
y no podía curar sin antes traerlas a la conciencia.[11]
La rectificación de los defectos inconscientes es esencial
para interiorizar verdaderamente el estudio de la Torá. Mientras el estudio de
la Torá no penetre en el interior del corazón, uno no puede lograr una
verdadera rectificación de sus rasgos. Puede ser un gran erudito y poseer un
inmenso conocimiento, e incluso desarrollar rasgos de humildad y rectitud, pero
por dentro, puede estar lleno de orgullo por lo "santificado" que
cree ser. Así es como el Baal Shem Tov interpretó la repetición de la raíz
"ocultar" (סתר) en el verso "Y
ciertamente ocultaré, [haster astir ,הַסְתֵּר אַסְתִּיר] Mi rostro en ese día[12]": Hay momentos en los que
estamos escondidos de Dios, es decir, distantes de Él, pero este hecho está en
sí mismo oculto a nuestros ojos - a pesar de nuestra distancia, estamos seguros de que estamos realmente
cerca de Él. Doble ceguera espiritual.
El Baal Shem Tov se encontró con este fenómeno con
frecuencia en su vida. En aquellos días, los "predicadores morales"
deambulaban por las ciudades, se paraban en los púlpitos de las sinagogas y
pronunciaban reprimendas, vertían fuego y azufre sobre sus oyentes y les hacían
llorar. El Baal Shem Tov reconoció que este método de amonestación no abre el
corazón de una persona, sino que lo contrae por miedo. También advirtió la
falsedad en el alma del orador, quien, en su arrogancia, pretendía estar
perfectamente rectificado. El Baal Shem Tov desenmascaraba los propios defectos
ocultos del alma de los predicadores, mostrándoles que no tenían derecho a
predicar y que tal vez incluso necesitaban aprender de la gente sencilla a la
que amonestaban. Por lo tanto, logró inculcar humildad en los eruditos y también
desarrollar un método completamente diferente de divulgación, mostrando el mérito
y destacando lo bueno.
De hecho, uno de los métodos educativos centrales del Baal
Shem Tov era enviar a sus eruditos estudiantes a observar la forma de vida y
las costumbres de la gente sencilla, y aprender de su modesta humildad e
inocencia. El Baal Shem Tov reconoció que, así como los eruditos tienden a
estar llenos de orgullo inconsciente, así también las personas sencillas e
incultas tienden a ser naturalmente humildes en la medida en que su estatura
espiritual excede la de los más grandes rabinos. El Baal Shem Tov era conocido
por su amor por estos judíos sencillos, quienes, aunque tenían poco conocimiento
de la Torá, poseían una mayor sabiduría - su autoconciencia estaba
rectificada. (Lo que es menos conocido, pero no menos importante, es que
después de que el Baal Shem Tov enviara a sus estudiantes a aprender de estos
judíos sencillos, enviaría a los judíos simples a aprender de su alumno, porque
en última instancia, la mejor combinación es la de la inocencia y la sabiduría
juntas).
Después del Baal Shem Tov
El Baal Shem Tov devolvió su alma a su Creador en la
festividad de Shavuot de 5520 (1760) en la ciudad de Mezhibuzh en Ucrania,
donde está enterrado. Tenía 62 años en el momento de su fallecimiento, y se
dice que sus últimas palabras fueron el versículo de los Salmos: "Que el
pie de la soberbia no venga contra mí".[13]
Sin embargo, la partida del Baal Shem Tov sólo marcó el
comienzo del florecimiento del Jasidut. Los estudiantes de todas las tierras
vecinas se reunieron en la sala de estudio del alumno y principal sucesor del
Baal Shem Tov, Rabí Dov Ber de Mezritch, conocido como "el Maguid de
Mezritch". Allí se empaparon del espíritu único del Jasidut y lo
cultivaron. Después de la partida del Maguid, cada uno de sus estudiantes veteranos
fue enviado a una región diferente en las tierras de Ucrania, Rusia y Polonia,
y estableció su propio linaje jasídico. Cada uno de los estudiantes desarrolló
la doctrina del Jasidut a su manera y agregó un matiz de acuerdo con su
carácter y la raíz de su alma. Entre los estudiantes prominentes del Maguid se
encontraban Rabi Schneur Zalman de Liadi, el fundador de Jabad; Rabí Elimelej
de Lizhensk y su hermano, Rabí Zusha de Anipoli (conocidos como "los
Santos Hermanos"); Rabi Levi Itzjak de Berditchev; Rabí Iaacov Itzjak
Horowitz, conocido como "el Vidente de Lublin"; Rabí Aharón el Grande
de Karlin; y muchos más. Otro manantial notable en Jasidut surgió de uno de los
descendientes del Baal Shem Tov, a saber, Rabí Najman de Breslov. Cada rama
jasídica tiene su propio carácter y énfasis, pero todas ellas expresan el
espíritu del Baal Shem Tov.
El espíritu del Baal Shem Tov también dejó su huella fuera
de las corrientes jasídicas oficiales y es notable hoy en día en la cultura
judía en su conjunto. El reconocimiento de que el Servicio Divino judío es
alegre, caracterizado por mucho canto y baile, es una clara marca de la
influencia del Jasidut en el carácter del judaísmo. La comprensión de que,
junto con la observancia de los mandamientos halájicos, uno debe hacer un
"trabajo interior" también inspiró movimientos fuera del Jasidut.
Otro ejemplo es el enfoque del Baal Shem Tov de que uno debe juzgar a cada
judío favorablemente, incluso si sus acciones externamente no son "kosher",
que se extienden más allá de los ámbitos del Jasidut (como las enseñanzas de
Rav Kuk).
Jasidut fue una revolución que no rompió el recipiente de la
tradición, sino que la llenó de nueva luz, conciencia y experiencia. Este
equilibrio entre la innovación y el conservadurismo es lo que ha permitido que
Jasidut continúe y exista hasta el día de hoy y, si Dios quiere, le permitirá
avanzar hacia el futuro, mientras que otras revoluciones se han disipado y
desaparecido del mundo.
La Segunda Revolución Jasídica
Entre los jasidim de Jabad, existe la tradición de
contar las generaciones de Jasidut, que incluye al Baal Shem Tov, a su alumno
el Maguid de Mezritch y a los siete Rebes de Jabad (hasta el Rebe de Lubavitch
inclusive), un total de nueve generaciones. De acuerdo con este recuento, se
puede decir que nosotros, todos nosotros, constituimos la décima generación de
Jasidut. El número diez está lleno de significado: simboliza la finalización de
un ciclo y el comienzo de uno nuevo. La noción de que somos la décima
generación nos invita a trascender los límites entre las diferentes corrientes
jasídicas y regresar a la fuente del espíritu del Baal Shem Tov.
De hecho, en las últimas generaciones, ha habido un
renacimiento y un renovado interés en las enseñanzas, el espíritu y las
costumbres del Jasidut. En particular, ha habido una renovación significativa
en torno a Jabad y Breslov, atrayendo a muchos retornados a la fe de todos los
segmentos de la población.
Esta renovación espiritual está conectada con un sueño ancestral
anhelado por el Baal Shem Tov. Uno de sus grandes deseos era hacer aliá ("ascenso")
a la Tierra de Israel y llevar la revolución jasídica allí también. Muchas
historias cuentan cómo el Baal Shem Tov se propuso cumplir este sueño y comenzó
un viaje a la Tierra de Israel, pero, desafortunadamente, su viaje se interrumpió
y se vio obligado a regresar.
La renovación del Jasidut es una oportunidad para volver a
la visión original del Baal Shem Tov y provocar una segunda revolución
jasídica - un renacimiento espiritual del judaísmo, esta vez de una manera
más conectada con el cuerpo y la naturaleza. Después de miles de años de
exilio, un gran número de judíos han regresado a nuestro hogar físico, pero
espiritualmente, todavía estamos en el exilio, vagando entre los fragmentos de
culturas que no son la nuestra. Nuestra nueva existencia en la tierra es un
llamado a regresar al judaísmo en un entorno nuevo, pleno y más rico, que
abarque la vida del cuerpo, las emociones y la creatividad, y que abarque tanto
al individuo como a la comunidad en su conjunto. Regresar a la Tierra de Israel
también puede significar regresar a nuestra tierra interior, al suelo de
nuestras almas, del que hemos sido exiliados durante tanto tiempo.
En un versículo maravilloso, Jeremías dice a su pueblo:
"¿Hasta cuándo vacilarás, oh hija infiel? Porque Dios ha creado una cosa
nueva en la tierra: una mujer rodea a un hombre".[14] Este versículo predice que
llegará un momento en que Dios no tendrá necesidad de perseguir a Su pueblo,
sino que la Congregación de Israel - siempre comparada con Su esposa - Le
cortejará (rodeará). Este despertar para buscar a Dios espontáneamente, no
por coerción, es llamado "arrepentimiento por amor", y constituye el
corazón palpitante de la visión del Baal Shem Tov, cumpliendo su misión de
despertar al pueblo de Israel de su estupor. La expresión "una mujer rodea
a un hombre", nekevá tesovev gaver (נְקֵבָה
תְּסוֹבֵב גָּבֶר) tiene el mismo valor exacto de las palabras "Tierra de
Israel" (אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל). El arrepentimiento
por amor está profundamente conectado con la visión del pueblo judío que habita
en su tierra.
El Baal Shem Tov cumplió los sueños de muchos guiándoles a
su hogar espiritual; ¿Quizás ha llegado el momento de que cumplamos el suyo?
[1] Isaías
29:13.
[2] Cantar de los
Cantares 5:2.
[3] En
hebreo, las palabras para "bosque", iaar (יָעַר) y
"ciudad", ir (עִיר) son permutaciones entre sí. El Baal Shem Tov estaba
instruyendo a los tzadikim ocultos para que volvieran a reunir su
dedicación a Dios en torno a la dedicación a Su pueblo.
[4] 1
Reyes 11:29-39.
[5] Con
el mismo espíritu, los jasidim interpretan el cumpleaños del Baal Shem
Tov, el 18 (jai) de Elul: El nacimiento del Baal Shem Tov estaba
destinado a infundir vitalidad (jaiut) en el servicio del
arrepentimiento encarnado en el mes de Elul.
[6] Berajot
8a.
[7] Un
ejemplo de la traducción de términos cabalísticos al lenguaje de la psique se
puede ver en la acuñación del término "las dimensiones internas de las sefirot"
(ver Tania cap. 3 y nuestro Sod HaShem Lieri'av, págs. 31 y sigs.).
[8] Génesis
12:1.
[9] Avot
2:1.
[10] Or
Torá del Maguid de Mezritch §280.
[11] Keter
Shem Tov §25.
[12] Deuteronomio
31:18.
[13] Salmos
36:12.
[14] Jeremías 31:21.
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