BS"D
KI TISÁ - כִּי תִשָּׂא
Cuando hagas un censo: Éxodo 30:11 - 34:35
Maftir: Parashat Pará: Números 19:1-22
Haftará: Iekezkel
36:16-36
BSD
🔸 *Una
historia jasídica para la salida de Shabat*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener
hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para
salud.
En la época de Baal Shem Tov, había un gran erudito judío, imbuido de Torá y de temor a Hashem.
También era bendecido con una gran
riqueza.
Este judío soñaba con escribir un rollo de
la Torá mehudar, de acuerdo todas las leyes cuidadas en forma especial.
Llevado en alas de su sueño, el rico puso
manos a la obra.
Compró terneros seleccionados, que fueron
sacrificados por un shojet, un matarife temeroso de Dios. La carne se
distribuyó entre los pobres de la ciudad y las pieles se entregaron a expertos
para que las procesaran para hacer el pergamino, claf, para escribir el Sefer
Torá.
Encontró a un sofer, escriba muy conocido
y meticuloso en el cumplimento de los preceptos que accedió a vivir en su casa
y escribirle el rollo de la Torá.
Estableció las condiciones con él, para que
escribiera la Torá con kedushá y tahará, con santidad y pureza, con todos los
cuidados posibles, y a cambio le garantizo su sustento y el sustento de su
familia, hasta el final de la escritura.
El rollo de la Torá se completó a tiempo.
En un acto impresionante, todos los
grandes hombres de la ciudad fueron honrados con completar las últimas letras,
y una vez terminado el hombre rico llevó el rollo de la Torá al beit hakneset,
la sinagoga, adornado con un manto bordado y cubierto de piedras preciosas,
bajo una jupá, un dosel nupcial.
Se invitó a todos los residentes de la
ciudad a participar en la comida honorifica, seudat mitzvá.
También el aguatero fue una de las
siguientes y ocupó su lugar al final del salón.
Hela, un hombre simple y honesto, que
apenas se ganaba la vida con su trabajo, no era un gran sabio, pero en todo
momento recitaba los Salmos.
El frío fragante ante él despertó su
hambre, después de todo un día sin que nada de comida hubiera llegado a su
boca.
Miró a un lado y a otro y vio que los
dignatarios de la ciudad aún se demoraban. En su inocencia pensó que nadie se
daría cuenta si hacía netilat iadaim, se lavaba las manos y probaba la jalá.
Sin embargo, justo cuando la tomó en sus
manos, el hombre rico pasó y sus ojos captaron al aguatero que se apresuraba a
comenzar la comida.
Un sentimiento de arrogancia se apoderó de
su corazón, y le gritó despectivamente al hombre: "Ignorante, ¡¿no tienes
paciencia para esperar hasta que los grandes hombres de la ciudad se laven sus
manos?!
¡¿De verdad crees que porque recitas los
Salmos tienes derecho a ir primero a la comida?! ... ".
Avergonzado y humillado, el aguatero bajó
la cabeza e inmediatamente abandonó el salón.
Ninguno de los presentes e incluso el
propio rico prestó atención a esto, y pronto todos comenzaron la comida
festiva.
Ya tarde en la noche. Los últimos
invitados se han ido hace mucho tiempo, y el hombre rico está sentado frente a
la Guemará, el Talmud, para comenzar con su estudio habitual.
El cansancio crece sobre él, sus ojos se
cierran, en un momento ya está en manos del amo de los sueños'...
Un fuerte viento se lo lleva de repente y
lo derriba en algún lugar, golpeando en el suelo.
El horror se apodera de él, al ver que se
encuentra en el corazón de un desierto desolado. Intenta levantarse, pero le
duelen todos los miembros de su cuerpo por la caída.
Aún así, comienza a caminar lentamente,
hasta que ve una casa luminosa en la distancia.
Se acerca a la casa, pero tiene miedo de
entrar, quizás sus ocupantes no sean personas decentes.
De repente, escucha una voz que habla
desde el interior de la casa:
"Abran paso al rey David, bienvenido rey
David".
Después de un momento, la voz se escucha
de nuevo:
"Abran paso al Baal Shem Tov, bienvenido Baal Shem Tov".
De repente todos sus miembros se quedaron
como petrificados.
Se escucha nuevamente la voz: "¿Quién
es el hombre que está afuera, por qué lo trajeron aquí?".
Entonces se oye la voz del rey David
respondiendo:
"Yo lo traje para que lo juzguen, y Rabi
Israel Baal Shem Tov vendrá y será su abogado defensor".
El rico se da cuenta de que está ante el
Beit Din Shel Mala, la Corte Suprema Celestial.
El rey David comienza a argumentar:
"Todos mis días oré para que la recitación de los Salmos fuera importante
ante Di-s como los temas más severos de la Torá, hasta que Di-s me aseguró que
todo el que se ocupa de los Salmos, será como si se ocupara de de la definición
de manchas de leprosos y tiendas; y he aquí que viene este hombre y avergüenza
en público a un hombre simple, un aguatero, por su recitado de Tehilim, Salmos"...
El Anciano de la Corte abrió y dijo:
"El din, veredicto de este hombre es
mitá bidei Shamaim, muerte en manos del Cielo, pero primero debemos escuchar lo
que Rabí Israel Baal Shem Tov tiene en que decir en su defensa".
El Baal Shem Tov abrió y dijo:
"El veredicto es verdadero y correcto,
pero así no será santificado el Nombre del Amo del Universo en el mundo, ni
conocerán la santidad de la recitación de los Salmos.
Por el contrario, hay que darle al hombre que
elija, aceptar el veredicto del Cielo o estar dispuesto a realizar una segunda
comida, que no sea menos honorable que la primera, y decirle a toda la gente de
la ciudad lo que vio aquí esta noche, y pedir perdón al aguatero".
El tribunal aceptó las palabras del Baal
Shem Tov.
El mensajero de la corte salió de la casa
para informar al rico de la decisión y recibir su respuesta. Amedrentado y temblando,
el rico respondió que aceptaba la segunda opción, y que lo haría de inmediato.
Con un sudor frío que le cubría el cuerpo,
el rico se despertó frente a la página de la Guemará, estremecido y asustado.
Por la mañana invitó a todos los habitantes de la ciudad a una segunda comida,
y durante la comida relató su terrible sueño, se volvió emocionado hacia el
aguatero y le pidió perdón.
Al día siguiente, el hombre rico se
dirigió a Mezhibuzh, para encontrarse con el hombre que lo defendió en la corte
de Arriba. Cuando entró en la habitación del Baal Shem Tov y vio su rostro, se
desmayó. Cuando se despertó y quiso contar toda la historia, el Baal Shem Tov lo
detuvo y le dijo: "¡Acaso no te he visto ya!"...
Desde entonces, el judío se convirtió en
un ardiente seguidor del Baal Shem Tov.
Buena y bendita semana ♦
💎💎 Por la
ascensión del alma 💎💎
Iosef Itzjak ben Abraham y Sara Stern
El Pecado Del Becerro Y El Tikún
Del Tzadik - Ki Tisá 5781
Video link
https://youtu.be/71tax_tFOrA
Hoy es el yahrzeit de Rebbe Elimelech de Lizhensk, a quien también se le conoce como el pequeño Ba'al Shem Tov. Él es el Rebe más grande en las ramas polaca y gallega de Jasidut y fue el Rebe de todos los grandes maestros de Jasidut en esas áreas de Europa.
18 Cuando [Dios] finalizó de hablarle a Moshé en el Monte Sinaí,
le dio dos tablas del Testimonio. Eran tablas de piedra, escritas con el dedo
de Dios.
Exodo Capítulo 32
1 Entretanto, el pueblo empezó a
darse cuenta de que a Moshé le estaba llevando un largo tiempo descender de la
montaña. Se congregaron en torno a Aarón y le dijeron: “Haznos un oráculo para
guiarnos. No tenemos idea de qué le pasó a Moshé, el hombre que nos sacó de
Egipto”.
2 “Quiten los anillos de las orejas
de sus mujeres y sus hijos –replicó Aarón–. Tráiganmelos”.
3 Todo el pueblo se quitó sus
pendientes y se los llevó a Aarón.
4 Él tomó [los anillos] del pueblo,
e hizo que alguien formara [el oro] en un molde, forjándolo en un becerro.
[Algunos del pueblo empezaron a] decir: “Éste, Israel, es tu dios, que te sacó
de Egipto”.
5 Cuando Aarón vio [esto], construyó
un altar delante [del becerro]. Aarón hizo un anuncio y dijo: “Mañana habrá
fiesta para Dios”.
6 Levantándose temprano a la mañana siguiente, [el pueblo] sacrificó ofrendas quemadas y trajo ofrendas de paz. El pueblo se sentó a comer y beber, y luego se levantaron para pasarlo bien.
Bs”D
*Rabino Itzjak Ginsburgh*
*Paciencia*
Todos
los grandes pecados se deben a la impaciencia y la imprudencia. Si Adam y Javá hubieran
esperado hasta Shabat Kodesh, habrían comido del árbol del conocimiento con el
permiso de Hashem. Si Israel hubiera esperado a Moshé Rabeinu, no habrían
pecado con el Ternero, porque al erev rav, los no judíos que salieron de Egipto
con el pueblo de Israel, no se puede influir excepto por el pánico. Si Israel
hubiera sopesado en sus mentes las palabras de los espías que hablaron mal de
la Tierra de Israel, frente a las palabras de Iehoshúa y Caleb, no habrían
llorado. Si el rey David hubiera esperado, habría desposado a Batsheva de forma
permitida, porque él la merece desde los seis días de la Creación.
De
ahí que el elemento principal de la corrección de la psiquis, tikún hanefesh, es
el atributo de erej apaim, la paciencia respecto al prójimo en general,
y en particular la paciencia para no adelantar el momento.
[Capítulo
'Erej Apaim', en el libro “La Shejiná entre ellos”]
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-Participa de la liberación del mundo de la oscuridad y la esclavitud!
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al mundo*
*"GRANDE ES LA TZEDAKÁ QUE ACERCA LA REDENCIÓN"*
Cuando pongas generosamente recuerda decirlo, y enseñarle a toda la
familia a dar cada dīa.
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Rabino Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel
*Fuego y Agua*
El
kior o pileta de cobre se encuentra entre el Ohel Moed, la Tienda de Reunión y
el Mizbeaj Nejoshet, el Altar Exterior de cobre donde se hacen las ofrendas
animales y vegetales, y los cohanim deben lavarse con sus aguas cuando vienen a
servir en la Tienda de Reunión o en el Altar.
El
Altar es el fuego del servicio a Hashem, tanto para elevar las ofrendas, los
korvanot, y espiritualmente es el servicio de la plegaria para elevar al animal
interior de la persona.
En
medio de la Tienda de Reunión está el Mizbeaj HaKetoret, el Altar del Incienso,
el secreto del fuego de la Torá y del Pnimiut Hatorá, la Cabalá y el Jasidut,
la conexión interior con Hashem, como dijo Rashbi el último día de su vida:
bejad ktira etkatarna, “con una conexión me conecté”.
Vemos
que el Kior es el agua entre el fuego de la plegaria y el fuego de la Torá. De
Moshé Rabeinu se dijo "del agua fue sacado", del agua del Kior que purifica
a los siervos de Hashem para ocuparse en la Torá y la plegaria, "la Torá
de Moshé" y "la plegaria de Moshé".
*Encuentra al
tzadik dentro de ti*
Este Shabat leemos acerca del Censo de Israel, donde cada uno entregó
una moneda de medio shekel, majatzit hashekel, para ser contados dentro
de la congregación de Israel, contribuyendo con el Templo Sagrado.
Sobre el "medio shekel", El Rebe Tzemaj Tzedek de Jabad dijo:
"En la palabra medio, “מחצית”,
“majatzit”, hay una letra tzadik en el medio y cercanas a ella dos letras
vivas, jet iud, que forman la palabra “jai”, “vida”: Los
cercanos a los tzadikim están vivos.” Mientras que las letras mem y taf,
más alejadas están muertas, forman la palabra “muerto”. El Tzadik da vitalidad
a aquellos que están conectados a él, pero esto no los exceptúa de
"trabajar por fuerza propia". En el trabajo interior: el justo es el influyente,
el dador de caridad. Todo judío tiene un punto de tzadik en su interior, su
núcleo que lo lleva a dar, a influir. La vitalidad depende de la cercanía a este
punto, para vitalizar el amor a Israel y la caridad. La identificación del
judío con el punto de influencia que hay en él es su identificación con su
esencia.
*Cara a cara*
En
dos lugares de la Torá está escrito sobre la profecía de Moshé “panim el panim”,
"cara a cara", ambos en el contexto de Iehoshúa hijo de Nun. En
nuestra parashá está en "Y habló Havaia a Moshé cara a cara ... y él
regresó al campamento y su siervo Iehoshúa hijo de Nun, un joven salió de la Tienda
de Reunión". Y al final de la Torá, "Y Ieshoshúa hijo de Nun estaba
lleno del espíritu de sabiduría ... y ningún profeta se levantó en Israel como
Moshé, a quien el Señor conoció cara a cara". En virtud de la profecía
"cara a cara", Moshé se dirigió a acercar a Israel después del Pecado
del Becerro de Oro. Esta iluminación especial se irradia a través de Moshé a Ieshoshúa
su discípulo que está en el Tabernáculo, y recibe allí "todo lo que pide
Hashem". Y he aquí, פנים אל פנים = יהושע , cara a cara = Iehoshúa.
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Lectura de la Torá del Jueves
EN EL CENSO CUENTA CON MONEDAS Y NO HABRÁ PLAGA
“Y Como Rectificarlos”
http://www.youtube.com/watch?v=kU0mop_UrTo
La parashá de esta semana es parashá Ki Tisá, la historia más importante que se relata en la parashá de esta semana es el jet haégel (חטא העגל ) “el pecado del Becerro de Oro”, que es un pecado general del pueblo judío, por el cual todavía estamos haciendo teshuvá (regresar a Dios) hasta la teshuvá completa que traerá al Mashíaj.
Aunque se lo puede considerar
como el pecado más grande en la Torá, de hecho, si contemplamos toda la Torá de
principio a fin, existen 4 grandes pecados. Obviamente hay otros más pequeños,
particulares, pero estos son los pecados más grandes de la Torá.
El primero, por supuesto, está al
principio de la Torá, el pecado original de Adam y Javá (que cometieron) al
comer del fruto prohibido, llamado jet Adam veJavá, (el pecado de Adam y Javá
–Eva), o jet ha'ajilá me'eitz hadaat tov vará (el pecado de comer del
Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal).
Después viene el pecado de los
hermanos de Iosef, quienes vendieron a su hermano Iosef como esclavo, que es,
una vez más, un pecado general por el cual todo el pueblo judío sufre hasta la
actualidad. Los 10 mártires en la época del imperio romano fueron una
rectificación de los 10 hermanos que vendieron a Iosef como esclavo.
Luego viene el pecado de la
parashá de esta semana el cual es el Becerro de Oro
Y finalmente, el cuarto de los
mayores pecados generales el pecado de los espías, que es verdaderamente un
“espionaje” de la Tierra Prometida, la buena tierra que mana leche y miel, la
Tierra de Israel, no creyendo del todo en la promesa que hizo HaKadosh Baruj Hu
(Dios) a través de Moshé Rabeinu de que podremos entrar a esta tierra,
conquistarla y habitarla.
Cada uno de los cuatro pecados
viene de un lugar diferente, de una diferente motivación psicológica negativa.
La primera es un pecado lujuria
pura: la pasión por comer la fruta de este hermoso, atractivo y apetitoso árbol
frutal, especialmente debido al hecho de que la serpiente primordial, la
serpiente prometió que si comieses de esta fruta, serías como Dios, serías
capaz de crear mundos. Pero el sencillo evento que relata la Torá es que Javá
fue simplemente atraída por pasión, a este árbol y el fruto del árbol. De
acuerdo a la Cabalá, este (suceso) también tiene que ver con la pasión sexual,
es todo lujuria, es todo pasión.
Luego llega la venta (que
realizaron) los hermanos, que vendieron a su hermano Iosef como esclavo, ¿por
qué? Porque le tenían celos. Porque vieron como si su padre lo prefiriera sobre
ellos, así que se pusieron muy celosos de Iosef y debido a estos celos llegaron
a odiarlo, pero el odio es debido a los celos. La motivación primaria fueron
los celos que tenían.
Luego viene el Becerro de Oro de
la parashá de esta semana, y finalmente viene el pecado de los doce espías.
Primero hablaremos sobre cuál es
la motivación del pecado de los doce espías. Se debió al miedo. Cualquier tipo
de miedo en el alma, una fobia que nos hace incapaces de tomar la iniciativa,
de levantarnos y hacer algo, (es que) está temeroso, tiene miedo de los
resultados. Especialmente tiene miedo al fracaso, de no ser capaz de realizar
esa tarea específica que se le encomendó hacer, que se suponía que debería
realizar.
Entonces ese miedo al fracaso,
cualquier tipo de miedo que la persona tenga, es lo que está detrás del pecado
de los espías. Los espías regresaron y dijeron que las personas que habitaban
la tierra en ese entonces eran muy fuertes para nosotros. Es una tarea muy
difícil, no vamos a poder conquistarlos.
Y debido a ese miedo, hablaron
con miedo, despertaron el temor que estaba latente en el alma. Debido al temor
de tener que ir a la guerra y de que no saldrían vencedores, pues ellos (las
actuales habitantes de la tierra prometida) son muy fuertes, esa fue su
motivación primaria del último (de los 4) pecado.
¿Y con respecto a la porción de
esta semana, que, en cierto sentido, incluye a todos los otros? Sabemos que la
guematria (el valor numérico) de egel hazahav (עגל הזהב
), el Becerro de Oro, 122, equivale a koaj hamedaméh ( כח המדמה
).
Koaj hamedamé es una frase
de dos palabras que literalmente es “el poder de imaginación”, significa “la
errónea asociación de la mente”, a la cual a veces se refiere como katnut
mojim (קטנות מוחין ), “la mente estrecha o pequeña”, que es
la fuente de la superstición, las emunot tefeilot en el alma, la
persona hace conexiones falsas, asociaciones falsas. Tiene ideas equivocadas de
la realidad y, obviamente, se toma estas ideas erróneas seriamente; piensa que
esta es la realidad, pero está en un estado de semi-alucinación, o ensoñación.
Y de esto se trata el Becerro de
Oro: también vieron una alucinación de que Moshé estaba siendo cargado en un
ataúd en el Cielo, que estaba muerto. Eso es la imaginación, koaj hamedamé.
Si Moshé está muerto, tenemos que sustituirlo inmediatamente con algo más, ¿con
que? Para eso está el Becerro de Oro.
Una vez más, el Becerro de Oro es
la desconexión de Moshé, pues Moshé es daat (conocimiento), es una mente
muy madura. Pero el estar desconectado de Moshé es katnut mojim,
es simplemente entrar en un estado de imaginación. Eso es exactamente lo que
sucedió. Entonces, la motivación detrás del Becerro de Oro se conoce como koaj
hamedamé , que es dimaión (imaginación).
Entonces tenemos estos cuatro
motivos diferentes detrás de los cuatro pecados mayores de la Torá: lujuria, y
envidia (celos), e imaginación, y miedo. Más la Torá nos enseña que si hay un
pecado, sin duda existe una rectificación para ese pecado. El pecado puede ser
rectificado y el pecado será rectificado.
La misma palabra jet (חטא
), 18, equivale a jai (חי ), jai
significa “vida,” “vivo”. El pecado hace que uno caiga en un estado opuesto a
la vida, la muerte, lo opuesto. Pero un pecado puede ser… la persona puede ser
resucitada de su estado caído de pecado, y esa resurrección se produce al hacer
teshuvá. Y después de haber hecho teshuvá, retroactivamente se transforma en un
mérito, por así decirlo, el pecado en sí mismo, por extraño que parezca, puesto
que el pecado es el resultado del libre albedrio. Más a final de cuentas, en el
plan supremo de la realidad de Dios todo es meritorio, debido a la gran
revelación Divina que tiene lugar cuando hacemos teshuvá.
Junto con el pecado, la teshuvá
está en el propio pecado. El hecho de que los cuatro pecados sean aludidos a la
palabra “pecado” misma. (La palabra) “pecado” (חטא ) tiene 3 letras: jet ( ח ), tet ( ט
) y alef ( א
). En lugar de sumar esas letras, que suman 18, lo cual es jai, si las
multiplicamos entre sí, es 8 ( ח)
veces 9 ( ט
) veces 1( א
) da 72. Y el 72 es un múltiplo de 18, es 4 veces 18.
Así que en la palabra “pecado” en
sí misma, no solamente hay una jai, sino que hay 4 jai, o sea que los cuatro
pecados serán resucitados al hacer teshuvá. Es una costumbre muy conocida del
pueblo judío que al hacer caridad, que se dice es la más grande rectificación
práctica del pecado, es hacerla en sumas de jai (חי = 18 ), puesto que cada
jai equivale al propio pecado.
El pecado viene del inconsciente
del alma, se dice que la palabra pecado significa una transgresión
inintencionada, porque en el fondo el pecado es algo que existe en nuestro
subconsciente, es una caída que se inicia en el subconsciente.
Cuando una persona ayuda a su
prójimo, y cuando la persona ayuda no solo a su prójimo físicamente, sino que
la tzedaká (caridad) es también espiritual –como dice el Rey David que su
propia teshuvá, que mi máxima teshuvá es ve'jataim eleja Iashuvu,
“ayudar a otros pecadores hacer teshuvá”, ésta es la teshuvá más grande, ésta
es la tzedaká más grande, la caridad suprema.
Y eso es lo que rectifica el
pecado, y como dijimos, hace que el pecado sea valioso, que valió la pena haber
pecado por la teshuvá y la gran revelación de alegría que proviene de la
revelación de Hashem (Dios), al haber regresado a Él desde muy, muy lejos, de
un estado llamado hefej hajaim (הפךהחיים ), “lo opuesto a la vida”, para ser
resucitado y regresar a la vida junto a HaKadosh Baruj Hu (Dios).
שבעת
החטאים ותיקונם א
כי תשא
תשע"א
Adar 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Marzo 2011
https://youtu.be/QO4rJsWyogsEn la parashá de la semana, Ki Tisá, se cuenta acerca del Pecado del Becerro de Oro, “jet haeguel”. Es el pecado general del pueblo de Israel, desde que somos un pueblo. Que en verdad es general, incluso en relación al primer pecado de la humanidad, “El Pecado del Conocimiento”.
Ahora, hay una alusión muy bella
y simple, en la expresión “חטא
העגל ”, jet haeguel, “Pecado del Becerro de Oro”. Son 2 palabras y 7
letras, y cuando realizamos el cálculo numérico de las 7 letras, la guematria
es 126. Si lo dividimos por 7 hallamos el valor promedio de cada letra. El
valor promedio de cada letra es חטא
, jet, “pecado”! Es 7 veces pecado.
La misma palabra Jet, “pecado”,
es una guematria muy importante, es חי , jai, “vivo”. ¿Cuál es la conexión entre pecado y vida? Siendo
que “jai”, “vida”, es la palabra más querida para el pueblo de Israel. En
verdad, cuando una persona hace un pecado y quiere expiar por el pecado, el
verso dice “tu pecado con tzedaká expiará”. O sea que la principal expiación y
rectificación del pecado es dar tzedaká. Por eso en verdad, los judíos
acostumbran dar tzedaká, caridad, con importes múltiplos de jai, 18, porque
jai-vida suma jet-pecado, y jai es la reparación del pecado.
Y jai también significa, que
quien cayó en el pecado, dado que toda caída es como lo contrario de la vida,
en el futuro se levantará resucitando a través de su teshuvá, arrepentimiento,
a través de la acción que es lo principal, que es dar tzedaká, ayudar a
alguien, “tu pecado con tzedaká se expiará”. De todas maneras jet-pecado suma
jai-vida, pero jet haeguel, el pecado del becerro de oro, el pecado más
general, es 7 veces pecado, ya que su valor promedio es “pecado”.
Ahora, si es así, siendo que la
palabra jet está escrita textualmente, es decir que la palabra haeguel, “el
becerro”, equivale a 6 veces pecado. ¿Qué es 6 veces jet, pecado? Son todas las
combinaciones de la palabra jet. Como la palabra jet tiene 3 letras, jet tet
alef, y toda palabra que tiene 3 letras tiene 6 tzirufim o
combinaciones. Entonces todas las combinaciones, que es el conjunto general de
la palabra pecado, el concepto “pecado”, es el becerro. Es decir que también
hay una relación de 1 a 6, “pecado” a “el becerro” es 1 a 6, y todo junto es 7
veces jet, que es el valor promedio de cada letra.
Entonces esto por cierto dice que
hay algo muy muy general en este pecado, el pecado del becerro de oro. Pero
como dijimos, todo jet-pecado es jai-vida, que al final revivirá.
¿Existe tal concepto de 7 pecados
en la Torá? Porque el pecado del becerro comprende los 7 pecados. Cuando la
persona peca, como dijimos antes, cae y a todo el que cae se lo llama muerto.
Así está escrito en el Zohar. Entonces el concepto “7 pecados” también alude a
la historia de los reyes de Edom, que reinaron antes de que reine un rey de los
Bnei Israel, “y reinó… y murió”. Donde cada rey reinó e inmediatamente murió,
porque había enormes luces en recipientes pequeños. Psíquicamente era inmaduro
para captar la revelación de luz que había, y cayó, pecó. Justamente pecó en
medio de gran una iluminación. Al pecar cayó y murió. Hay allí 7 reyes como
este, siete reyes, “maljin kadmain”, “reyes primigenios”. Entonces son
por cierto arquetipos o modelos de los 7 pecados. Es decir que cada rey
simboliza cierto pecado. Cada rey es algo diferente, “la apariencia de este no
es como la del otro, ni la del otro como la de este”. Está Bela, Iovav, Jusham,
etc. hasta Baal Janán. Cada uno pecó con su pecado y cada uno cayó y murió.
Entonces son 7 pecados. Y todos están comprendidos dentro del pecado del
becerro de oro, que es 7 veces pecado.
¿Acaso hay otra vez 7 pecados en
la Torá en algún lugar? Por cierto, hay una enseñanza de los sabios muy famosa,
que es en esencia la base del discurso jasídico más famoso del Rebe de
Lubavitch anterior y del Rebe, “Bati Legani Ajotí Calá”, “Vine a Mi Jardín mi
Hermana mi Novia”. Comienza explicando que hubo 7 pecados desde el comienzo de
la humanidad, comenzando por el pecado original de haber comido del “árbol del
conocimiento del bien y el mal”. Y cada pecado provoca el retiro de la Shejiná,
la Presencia Divina. El alejamiento, siluk, de la Presencia Divina es el
ocultamiento, la salida del alma de dentro del cuerpo, que es un estado de lo
contrario de la vida, la muerte.
Aquí la descripción es que la
Shejiná se retira de la tierra hasta el firmamento, otro firmamento, otro
alejamiento, otro alejamiento, y otro nivel de lo contrario de la vida. Lo
contrario de la vida aquí abajo, porque lo principal de la Presencia Divina
estaba en los Mundos Inferiores, como dicen los sabios. Y a través de esos
pecados la Shejiná se retiró, histalká. Entonces hay aquí 7 pecados generales.
Luego vino nuestro patriarca Abraham, que fue el primer Justo, el primer judío,
a quien Dios le dijo “lej lejá”, “ve para ti”, y entonces comenzó a bajar la
Shejiná. Hasta Moshé Rabeinu que es el séptimo, y bajó la Shejiná a la Tierra.
Pero he aquí, que inmediatamente
después que comenzó a bajar la Shejiná a la Tierra, sucede una explosión, el
pecado del becerro de oro, que como dijimos comprende los 7 pecados primeros
que alejaron la Presencia Divina desde la Tierra hasta el firmamento, y de
firmamento en firmamento hasta el séptimo firmamento. Luego ¿Cuál fue la
reparación del pecado del becerro de oro? La construcción del Tabernáculo, el
santuario. En verdad, con la construcción del Tabernáculo nuevamente viene
Moshé Rabeinu y baja la Presencia Divina del séptimo firmamento hasta abajo,
todo de una sola vez. La primera vez tomó 7 generaciones, Abraham, Itzjak, etc.
hasta Moshé que es el séptimo.
Pero luego hicieron el pecado del
becerro de oro, y nuevamente, hubo aquí 7 veces pecado. Y nuevamente viene
Moshé Rabeinu y baja la Shejiná a la Tierra, al Tabernáculo, el Mishkán [de
shjiná, morada] y es la principal reparación del pecado, “Y Me harán un
Santuario [Mikdash] y moraré dentro de ellos”.
Ahora, hay otras cosas muy
importantes en la Torá que insinúan los 7 pecados comprendidos en el pecado del
becerro y su expiación y rectificación. Siendo que el número 7 en esencia es un
número muy querido, “todos los séptimos son queridos”. El hecho de que hay 7
pecados también esta insinuado en un verso explícito que en el justo, el
tzadik, y todo judío es un tzadik, “en Tu pueblo son todos justos”, “siete
veces caerá el justo y se levanta”.
Dijimos que el pecado es una
caída, el pecado en general es accidental. Si es sin intención es un defecto en
la raíz inconsciente de la psiquis. Esto se denomina “ocultamiento del mal”.
Esta es la raíz del pecado, y en medio de esto la persona cae. No siempre cae
voluntariamente. El pecado viene de un lugar oculto en la psiquis. Pero como el
justo, el justo tal cual, cae 7 veces y se levanta, se levanta reviviendo. Esta
es la alusión que dijimos al principio que pecado es vida. Cae y vive de nuevo.
Y es tzadik, justo, por el mérito
de dar tzedaká, caridad, “tu pecado con tzedaká se expiará”. En nombre de la
tzedaká [caridad, justicia] que realiza, que hace con el prójimo, por eso se
llama con este nombre, la palabra tzadik, justo.
En la parashá de la semana están
los “Trece Atributos de Misericordia”. Después del pecado, y después de que
Moshé Rabeinu suplica a Dios que perdone a este pueblo, y Dios se revela de una
manera que no hay una revelación como esta en toda la Torá, ni antes ni después
de esta. La revelación en la que el Todopoderoso se envuelve en el talit, el
manto como el sheliaj tzibur, el representante en la plegaria, “Y pasó Dios
frente suyo y lo llamó” [Moshé lo llamó]: “Havaiá, Havaiá, Dios misericordioso,
que perdona iniquidad, graciable, lento para la ira y de inmensa bondad y
verdad. Mantiene la bondad por dos mil generaciones, perdonando la iniquidad,
la transgresión y pecado, y Él limpia”.
En los trece atributos de
misericordia, se encuentra 7 veces la letra alef, . א
El mundo fue creado con la bet, ב
, y si el hombre peca produce un defecto en la letra bet. ¿Qué puede reparar el
defecto en la bet de Bereshit, “en el Principio”? Sólo la alef, la alef de
“Anoji”, אנכי
, “Yo”, la alef tal como se encuentra… La alef es de “Alufó shel Olam”, “el
Supremo del Mundo”, que es la revelación de Su Esencia Bendita, tal como se
encuentra en los trece atributos de misericordia.
Por lo tanto hay una alusión en
la que nuevamente, hay que meditar en profundidad, pero lo vamos a decir en
forma resumida. Hay una alusión de las 7 alef en los 13 atributos de
misericordia de la parashá de la semana. Todas son la primera letra de una
palabra. De acuerdo a la Cabalá, el Zohar, los trece atributos comienzan con
“E-l”, ל-א
. Entonces la primera letra de los trece atributos de misericordia es la alef.
Y también E-l, alef lamed es la contracción del nombre completo de la letra
alef, que comienza con “E-l”, alef lamed.
A continuación está la alef de “laalafim”,
לאלפים
, “los miles”, donde se encuentra nuevamente en forma textual “alef”. ¿Cómo va
esto? Está la alef de “E-l”, está escrito “E-l rajum vejanún”.
Luego hay dos alafim, “erej apaim”, ארך א פים , que también
comienza con alef – alef. Luego “veemet”, ואמת , en el centro, y lo principal de los 13
atributos de misericordia es la rectificación “veemet”, “y verdad”, esto
se denomina revelación de la luz del rostro de Hashem, 370 luminarias, es la
alef de “emet”, “verdad”.
Luego “concede bondad a los
miles”, “laalafim”, “לאלפים
”. Luego נושא
, “nosé”, perdona el pecado y la iniquidad”, la alef de “nosé”. Y
el último, el último es el querido, la alef de “vejatá”, וחטאה , “y pecó”. Como es
sabido que la rectificación del pecado es porque hay una alef en la palabra
pecado misma. De esto los sabios dicen explícitamente, que la alef dentro de la
palabra jet, חטא
, pecado, es el “alufó shel Olam”, El Todopoderoso, dentro del pecado. Y
la alef de “y pecó”, es en esencia la séptima alef, “todos los séptimos son
queridos, de las siete alef que hay en los trece atributos de misericordia. El
número 7 es denominado el centro del 13.
Entonces toda la rectificación de
los siete pecados aludidos en el pecado del becerro de oro está en las siete
alef.
HEIJALOT 2 | EL INVENTO DE LOS
HIBRIDOS
https://youtu.be/FLKj7DdMyVc
Anáh, el Anáh que inventó los híbridos
Hay alguien muy parecido al rey Ajashverosh, que nombramos antes y se llama ענה , “Anáh” con ain. Está citado varias veces al final de la parashá Vaishlaj, junto con los hijos de Seir. Es el padre de Ohlibamá, una de las esposas de Eisav, o sea es el suegro de Eisav. Su padre se llama Tzibón, צבעון , hijo de Seir, y el verso dice [Bereshit 36:24]:
ואלה בני
צבעון ואיה וענה הוא ענה אשר מצא את היֵמִם במדבר ברעֹתו את החמֹרים לצבעון אביו»
“Y estos son
los hijos de Tzibón: y Aiáh [en hebreo ואיה ,
con la conjunción vav – y], y Anáh, el Anáh que encontró al iemim en
el desierto cuando apacentaba los burros de su padre Tzibón”.
¿Qué eran esos iemim?
Como dijimos antes eran
mulos, pered. ¿Qué significa “encontró”? Hay varias interpretaciones.
La interpretación común es que inventó. Es el científico que tomó un burro en
el desierto, lo cruzó con una yegua y salió un mulo. ¿Por qué lo llaman iemim?
Porque “su amenaza [eimá] cayó sobre las criaturas” (Como lo trae Rashi
explicando el texto literal de la Torá).
Su ocupación era apacentar los
burros, encontró una yegua en el desierto, tomó un burro del rebaño de su padre
y eso fue lo que salió. Era ilegítimo [mamzer, bastardo] y trajo
bastardos al mundo, así lo explica Rashi. Entonces Anáh inventó
esta cosa tan extraña, iemim, que en esencia es Hamán [ambos de
guematria 95] y como dijimos antes [acerca de la generación previa a Abraham]
“era estéril y no engendró descendencia”.
Ahora, el Rambán y otros explican que Anáh era
un gran científico.
¿Quién es un gran científico?
Alguien que descubre una excepción a una ley natural, [naturaleza-teva se
relaciona con matvea-moneda] y a partir de esa excepción a la ley
natural descubre una teoría completamente nueva.
Esto es lo que sucede en las
últimas generaciones, la ciencia piensa que las leyes son de cierta manera y de
repente se descubre en base a un experimento o por algún otro motivo, algo que
no respeta esa ley. Puede ser un pequeño detalle [pered-híbrido se
relaciona con prat-detalle] que no sigue la ley general y de allí hay
que proponer una teoría nueva, que es infinitamente más abarcadora que la
teoría anterior. La base de esto la puso Anáh.
¿Cuál es la ley de la cual
encontró una excepción? La ley de la naturaleza que define al término “especie”
[min, מין ]: “si se cruzan dos especies
diferentes no da descendencia”. También hoy en la ciencia, si se le pregunta a
un profesor de biología cuál es la definición de especie, así se dividen las
especies. El perro es una clase de lobo, pero no son la misma especie. ¿Por qué
digo que no es la misma especie? Porque no da descendencia. Esta es la
definición sencilla de especie. De repente Anáh encontró una
excepción, el iemin, la mula.
¿Por qué la expresión eimá,
amenaza? Porque encontró una excepción que amenaza a la regla general.1 Es
exactamente lo que sucede también hoy en la ciencia, cuando aparece un detalle
que contradice una teoría, a las convenciones establecidas por los científicos,
en contra del stablishment. Como todo lo que se opone al sistema establecido,
es algo político. Y la ciencia también es un cuerpo político y si
repentinamente se halla una excepción a las leyes que fijaron los científicos,
se convierte en una amenaza. Por ejemplo, en medicina una excepción es una gran
amenaza porque también hay mucho dinero en juego, si se encuentra algo que
amenaza las leyes de la medicina es un desastre.
Así mismo, para todo lo que hay en el mundo hay un arquetipo, y el arquetipo de
quien descubre la “excepción” que amenaza al sistema de leyes se llama Anáv,
del concepto aniáh, “contestación”, es contestatario.
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LA RECÁMARA DEL REINO DE ISRAEL
Pedirle a Hashem que Recuerde para qué Creó el Mundo
Finalizaremos con una explicación
muy bella sobre la parashá Ki Tisá en Kedushat Levi de
Rabi Levi Itzjak de Verdichov. Dijimos que el origen del “nudo de los tefilín”
está en la “majshavá hakedumá de A”K”, “El pensamiento
primigenio de Adam Kadmón”, o sea la raíz del nudo de los tefilín que Dios le
mostró a Moshé Rabeinu está justamente en ese lugar oculto. Y allí, en ese
pensamiento primigenio de A”K “Los Hijos de Israel surgieron en el pensamiento
[de Dios]” y Dios creó el Mundo sólo para el pueblo sagrado de Israel.
Y si estamos en el exilio es
porque, como si fuera, Dios no repara en ese pensamiento primero Suyo, no se
fija con fuerza en “para qué cree el Mundo”. ¿Por qué sucede eso? Para hacer
que Hashem mismo mire en ese pensamiento inicial y se conecte tanto con ese
motivo inicial de la creación del mundo, a tal punto que esa mirada en el
principio penetre abajo hasta el final, hasta el final del desencadenamiento de
los Mundos hasta el Mundo más inferior, hasta la realidad inferior en que
vivimos.
¿Qué significa “Por cierto los
redimiré al final como al principio”? Dice Rabi Levi Itzjak de Verdichov que la
redención vendrá cuando el principio llegue hasta el final. Como en el verso
“el principio habla acerca de lo que será al final”. Cuando el principio llegue
al final [y entonces el principio de la Kav-línea llegue hasta la
parte inferior del gran círculo de la contracción inicial]. Cuando el
pensamiento original, el motivo por el cual Hashem creó el mundo, o sea para
Israel, cuando esto llegue hasta el final, hasta la realidad más baja. Eso es
la redención.
¿Qué significa que Hashem no mira
en el principio? Dice Kedushat Levi que eso depende del mérito del pueblo de
Israel mismo. Y para entender esto nos trae dos bellas parábolas. La primera
cuenta de un gran rey que construyó un palacio para sus hijos. No necesita el
palacio para vivir en él, sólo lo construyó para sus hijos.2 Pero
no siempre recuerda que construyó el palacio para sus hijos, y entonces puede
ser que “un hombre extranjero y enemigo” invada la morada, se asiente en ella y
ante a eso el rey no reaccione. Pero si recuerda fervientemente que construyó
el edificio sólo para sus hijos –y por supuesto no para sus enemigos- entonces
si alguien la invade inmediatamente va y lo expulsa. Dice el Kedushat Levi que
para eso hay que estar conectado con el principio del pensamiento, reshit
majshavá del Creador. Nuevamente, el principio del pensamiento está
conectado con el “nudo de los tefilín”, en la parte posterior de la cabeza como
explicamos, es el mundo del pensamiento, el pensamiento primigenio.
Luego trae otra parábola mucho
más profunda, una enseñanza moral para todos: Hay personas que actúan en sus
vidas sin shikul daat, sin “juicio equilibrado” y sin ishuv
hadaat, sin una comprensión asentada. Todo lo que hacen en la vida, sus
emprendimientos, todo lo que construyen en sus vidas lo hacen sin un juicio
equilibrado, sin una comprensión asentada. ¿Cuál es la señal de que alguien
vive su vida y realiza sus acciones de esta manera? La señal clara es que no
diferencia.
El Kedushat Levi no
utiliza esta palabra, pero una persona así no posee el secreto de la havdalá,
“la separación”. Todos son iguales, incluso hay una igualdad de “gravámenes” y
todos son abastecidos de la misma manera. Si hay un ministerio que da asistencia
pública, eso les corresponde por igual a los árabes, a los extranjeros y
también a los judíos. No diferencia. Dice K.L. que el hecho de no haber una
diferenciación [lo explica en el contexto de la diferencia entre el judío y el
gentil], muestra que esta persona actúa sin una comprensión asentada. Esto
surge claramente de Kedushat Levi. Entonces, de acuerdo con esta enseñanza, en
el concepto de democracia y en toda la política que hay en ella, es como si
fuera un principio no hacer diferencias entre las personas. Y de acuerdo a toda
esta enseñanza del Kedushat Levi, esta es una indicación clara de la falta de
una “juicio equilibrado” y una comprensión asentada.
¿Cuál es el objetivo de la mitzvá del
“medio shekel”? Además de que שקל, shekel, “peso”, es el shekel puro
y sagrado como dijimos, shekel también es el juicio equilibrado, shikul
hadaat. ¿Qué significa medio shekel, por qué es “medio”?
Trae una explicación maravillosa: quien tiene un juicio equilibrado sabe
dividir las cosas, separa y reparte. Por eso hay que dar justamente medio shekel,
es decir que si tienes un juicio equilibrado santificas la mitad, para ti tu
“entero” es la “mitad”. Entonces dice que quien carece de este sentido se
relaciona igual con todos, y quien tiene un juicio equilibrado puede separar
correctamente.
Entonces Kedushat Levi separa
entre el judío y el gentil, y también respecto a Dios. Así ¿cuál es el momento
de la redención? Explica que la época del exilio es cuando Hashem dirige el
mundo sin un pensamiento asentado y un juicio equilibrado. Es como si Hashem no
tuviera shikul hadaat, y entonces todos reciben por igual, les da
abundancia a todos, e incluso más a los pueblos del mundo que a los judíos.
Entonces los judíos se encuentran en el exilio sometidos a la ley de los extranjeros.
¿Cómo se puede decir esto del
Todopoderoso? De la misma manera podemos preguntar ¿cómo se puede decir que
Dios se olvidó de para qué creó el mundo? Regresamos a lo mismo, todo depende
de nosotros. ¿Cuándo “recordaré para qué creé el mundo”, cuándo tendré un
juicio equilibrado? Todo depende de ustedes, de vuestro mérito. Si han de
merecerlo, entonces tendré un juicio equilibrado. Si han de merecerlo entonces
será “al final como al principio”, entonces los liberaré al final como la
primera vez.
1 ¿Qué sucedió con la regla que dos especies no dan
descendencia? Se trasladó a su descendiente, este mulo con otra mula no se
reproduce. Esto también es algo sorprendente, que la ley respecto a los padres
–que rompieron esta regla- pasó al descendiente y este no puede reproducirse.
2 (así escribe el Kedushat Levi, el palacio no es para
el propio rey, pero hay que decir que así fue en el pensamiento original de A”K
después de la contracción inicial, que es el secreto de la letra iud del
Nombre de Dios como explica allí, pero no es así antes de la contracción
inicial, porque es sabido que la finalidad de la intención de la Creación es
porque deseó El Sagrado bendito Es, tener una morada para Sí en los mundos
inferiores. Y hay que decir, que de eso está dicho “ningún pensamiento lo puede
captar en absoluto, incluso el pensamiento original de A”K.” Es decir
que ese pensamiento original de A”K no puede captar qué necesidad tiene
el rey, el Rey de reyes de reyes el Sagrado bendito Es, que deseó vivir en el
palacio, ya que no necesita un palacio en absoluto para Sí, sólo lo construyó
para sus hijos. Esto es suficiente para el entendido. Y por otro lado está
dicho sobre el secreto “y moraré dentro de ellos”, dentro del corazón de cada
uno y uno de Israel, que por lo tanto la morada en los mundos inferiores es
justamente para El, bendito Sea. Pero siendo que es por el mérito de Israel, El
mira en el principio del pensamiento original y entonces se halla, tal cual,
con Israel en este Mundo tan bajo que no hay más abajo que él, y por lo tanto
“toda la maldad se esfumara como el humo”. Suficiente para el entendedor.)
HEIJALOT 3 |RECAMARA DE LA ECONOMIA:
EL DINERO ES SAGRADO
Parashat Ki Tisá, 18 de
Adar 5773 – Ierushalaim
La Lengua y el Dinero Sagrados
Dice el Rambán que “shekel
hakodesh”, el “peso sagrado” es como “lashón hakodesh”, “la lengua
sagrada”. Y cita al Rambam, en su obra “La Guía de los Perplejos”, donde dice
que nuestra lengua se llama “lengua sagrada” porque no hay en ella palabras no
bellas. Dice el Rambán: “no acepto esta explicación del Rambam”, porque
entonces habría que llamar a nuestro idioma “lengua limpia” (como la denominan
los sabios en diferentes lugares, “habló la Torá en una lengua limpia”). De
acuerdo a la explicación de “La Guía de los Perplejos” hay aquí algo limpio y
puro, pero no “SAGRADO”.
¿Por qué entonces se la llama
“lengua sagrada” (como el “peso sagrado”)? ¿Qué sacralidad hay en este peso?
Teóricamente la verdad es lo opuesto. La plata es algo completamente profano, a
tal punto que la persona verdaderamente sagrada no se fija en el dinero para
nada. Existen muchas pasiones, y está escrito que la pasión por el dinero es la
peor y más profunda; hay que despojarse y salir de ella. Escribe el Rambán que
se llama al idioma “lengua sagrada” y también a la moneda “peso sagrado” porque
están en un contexto de kedushá, sacralidad. La “lengua sagrada” es
ni más ni menos que Torá, y Dios la entregó y se la dijo a Moshé en esta
lengua. Y como la Torá es sagrada y Hashem es sagrado y habló en esta lengua,
por eso esta lengua es sagrada.
Lo mismo sucede con el peso
sagrado. En la Torá hay varios preceptos que se realizan con dinero, como por
ejemplo la redención del primogénito con cinco “shekel kesef”, “pesos de
plata”, y otros preceptos que requieren del dinero, como la valuación de
promesas y santificaciones, y por eso esta plata, la moneda, es sagrada, es un
peso o siclo sagrado. No se le presta atención a esta expresión tan extraña.
Hay muchas cosas que son sagradas, pero esto es dinero sagrado, es una
novedad. ¿Qué santidad hay en el dinero?
Escribe el Rambán además: “Moshé
Rabeinu es un rey, “Y habrá en Ieshurún un rey, que reunirá a los líderes del
pueblo junto a las tribus de Israel”, es un rey. Y escribe que lo que hace rey
a un rey es que su moneda sale al mundo. Todo rey tiene que acuñar moneda,
crear dinero que tenga valor y salga al mundo su moneda lo hace rey. Y si Moshé
es un rey necesita plata. ¿Cuál es su moneda? Acuño dinero con el nombre “shekel”.
¿Por qué llamó a su moneda “shekel” y no con otra palabra? Este nombre
ya es una palabra en la lengua sagrada.1 ¿Por
qué el peso sagrado se llama en la lengua sagrada shekel? Porque
tiene valor [שקול , shakul]
y es puro. No tiene nada falso, ninguna contaminación, ninguna mezcla de otro
metal o cosa que no sea plata, es ciento por ciento plata pura, así escribe.
Esto ya está diciendo que no falsifica y por lo tanto no estafa a nadie en
asuntos de dinero.
Como en el precepto de la
redención del primogénito que recordamos antes, tomar cinco monedas de plata
pura, que tienen que ser de plata pura, no como la moneda de hoy. La moneda de
hoy son aleaciones de distintos metales, es decir que en esencia es falso.
Tiene algo de valor, así se acepta, pero en esencia es falso, no es shekel, no
vale lo que pesa. Y por lo tanto las negociaciones de la sociedad son en
principio falsas a causa de la plata.
Pero no es así con Moshé Rabeinu, porque “Moshé es verdad y su Torá es verdad”
y su plata es verdadera, y por lo tanto es plata pura y más que eso, es “shekel
hakodesh”, por eso todos los preceptos de la Torá se fijaron de acuerdo con
esta moneda. Este es el secreto de Simai, el padre de Menajem hijo de Simai.
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2 – LA RECÁMARA DE LAS
MATEMATICAS
La gracia en la ubicación de la gracia
Ahora veremos una de las perlas
más bellas de toda la Torá. Es la fuente en que nos basamos para contar la
ubicación de palabras o letras en la Torá. Todo tiene que tener una “estructura
patrón”, un ejemplo claro, que después de verla confías en que ese fenómeno es
verdadero, que la Torá le da importancia y por lo tanto merece ser probada en
todo lugar en la Torá. Es algo completamente extraordinario. Contemos en este
párrafo de la parashá [Shemot 33:12] las dos primeras palabras חן ,
jen, “gracias” o “simetría”, y las dos desde el final:
ויאמר משה אל הוי’ ראה אתה אמר אלי
העל את העם הזה ואתה לא הודעתני את אשר תשלח עמי ואתה אמרת ידעתיך בשם וגם מצאת חן [la
palabra 26 Havaiá ] בעיני.
ועתה אם נא מצאתי חן [la
palabra 32, lev, cavod ] בעיניך הודעני נא את דרכך ואדעך למען אמצא חן [la
palabra 42 desde el final ] בעיניך וראה כי עמך הגוי הזה. ויאמר פני ילכו והנחתי לך. ויאמר אליו
אם אין פניך הלכים אל תעלנו מזה. ובמה יודע אפוא כי מצאתי חן [la palabra 16 desde
el final ] בעיניך
אני ועמך הלוא בלכתך עמנו ונפלינו אני ועמך מכל העם אשר על פני האדמה.
33:12 Y
dijo Moisés al Eterno: Mira, Tú me dices «haz subir a este pueblo», y no me has
hecho saber quién es aquél que enviarás conmigo, y con todo me has dicho: «Te
he conocido y también has hallado gracia a mis ojos». 33:13
Ahora pues, si he hallado gracia a tus ojos, te ruego me hagas
conocer tus caminos y sabré de Ti la recompensa de los que hallan gracia a
tus ojos; y considera que esta nación es pueblo tuyo. 33:14
Y El respondió: Yo en persona (te) acompañare y te daré descanso. 33:15 Y
él le respondió: Si no vas a andar con nosotros personalmente, no nos hagas
subir de aquí; 33:16 pues ¿en qué se conocerá que
he hallado gracia a tus ojos, yo y tu pueblo? Ciertamente en
andar Tú con nosotros, y así seremos distinguidos, yo y tu pueblo, más que
todos los pueblos sobre la superficie de la tierra.
Vayomer Moshe
el-Adonay re’eh atah omer elay ha’al et-ha’am hazeh ve’atah lo hodatani et
asher-tishlaj imi ve’atah amarta yedatija veshem vegam-matsata jen be’eynay.
Ve’atah im-na matsati jen be’eyneyja hodi’eni na et-derajeja
ve’eda’aja lema’an emtsa-jenbe’eyneyja ure’eh ki ameja hagoy hazeh.
Vayomar panay yeleju vahanijoti laj. Vayomer elav im-eyn paneyja holjim
al-ta’alenu mizeh. Uvameh yivada efo ki-matsati jenbe’eyneyja
ani ve’ameja halo belejteja imanu veniflinu ani ve’amja mikol-ha’am asher
al-peney ha’damah.
Al contar, vemos que la primera
la palabra חן , jen,
“gracia” está en la ubicación 26 [de guematria י-הוה , Havaiá] y la segunda
cae en el lugar 32 [לב , lev,
“corazón”, y también כבוד , cavod,
“honor”]. Es decir que la ubicación de las dos primeras palabras jen es
“el honor de Havaiá”, (como “Bendito el Nombre de honor en Su lugar”) y juntos
suman 58, חן , jen,
“gracia”. Es decir que la ubicación de los 2 jen iniciales
suman jen, 58, siguiendo una relación muy importante, 26 y 32.
Lo mismo sucede si contamos desde
el final del párrafo. La primera jen, חן , está en la ubicación 16, y la
segunda desde el final está en la ubicación 42, (en Cabalá el número 58 va
junto a 42). ¿Y cuánto suma 16 más 42? También suma 58, jen.
Entonces tenemos 4 veces jen, donde la ubicación de los dos
primeros es jen y de los dos últimos es jen. Hay
un verso del profeta Zejariá 4:7: “Teshuot Jen Jen la”, “Alabanzas de
gracia gracia para ella”. Este párrafo de la Torá se podría llamar así, porque
tiene la mayor cantidad de jen,y por la ubicación de ellas.
¿Qué significa jen?
Simetría. O sea, nos está diciendo que debemos hacerlo en ambas direcciones; de
un lado es jen y del otro es jen. Y los componentes: מב -42
más טז -16
= חן-58, y מב -42
menos טז -16
= י-הוה -26. Antes dijimos que 58 = 32 más 26, y lev,
32 = 2 veces 16, y 16 más 42 = 58, entonces es la misma clase de distribución,
pero con diferente valor. Nuevamente, esto es una de las estructuras más bellas
en toda la Torá. El “jen jen” de la parashá Ki Tisá.
Esto es un agregado de lo que
recordamos antes, y para los niños mostrarles esto es algo maravilloso. Si
ellos suman la ubicación de la tercera y cuarta jen, pero esta
vez desde el principio, suma 108, (41 y 67) y ubicación de la primera y
segunda jen pero esta vez desde el final también suman
exactamente 108. ¿Cuál es la relación entre חן , jen, y 108? Hay aquí un
joven llamado Janán, חנן .
Hay Jen y Janán.
Agregamos al final la letra nun a jen y
obtenemos חנן janán en
ambas direcciones, el nombre más “agraciado” que existe, y dos veces Janán,
suma ריו , reish
iud vav, uno de los números más importantes en Cabalá (יראה , irá,
“temor”, גבורה , guevurá,
“rigor”, etc. – אשת חן
תתמך כבוד , Eshet jen titmoj cavod, “Una mujer de gracia
fomentará el honor”. אשה
יראת הוי’ היא תתהלל , Eshet iraat Hashem hi
tithalal, “La mujer temerosa de Dios será alabada”.
Esta es la perla de jen-gracia en la parashá Ki Tisá.
1 El nombre mismo shekel, שקל , alude a שקל קדש , las dos primeras letras
de שקל , en lengua
sagrada, לשן קדש , las dos últimas letras
de שקל . El shekel baja y la lengua sube y ambos se encuentran
en קדש , y suficiente para el
que entiende)
VIVIR CON JASIDUT
…y fue en los días de Ajasverosh
VIVIR CON JASIDUT
Y cuando elevaban la vasija de agua
VIVIR CON JASIDUT
Dos son mejor que uno
VIVIR CON JASIDUT
Después del Pecado el Censo al Pueblo de Israel
VIVIR CON JASIDUT
5776
Distintos niveles de Placer
https://www.youtube.com/watch?v=kJ3SLbawKbk
VIVIR CON JASIDUT
Las Cuatro Parshiot antes de Pesaj
https://www.youtube.com/watch?v=l8T1CglfLkA
ZOHAR
Libro de Shemot - Exodo
Ki Tisá
EL BECERRO DE ORO RECTIFICADO: EL LIDERAZGO RECTIFICADO
Una Crisis de Liderazgo
El tema principal de la porción de la Torá de
esta semana, Ki Tisá, es el pecado del becerro de oro, el cual es
considerado el peor pecado del pueblo judío. Los comentaristas explican que el
pueblo no intentó crear un substituto de Di-s, sino que más bien sustituyeron a
Moshé por un falso líder, el becerro, creyendo erróneamente que aquel los había
abandonado. Por lo tanto el pecado arquetípico del pueblo como un todo es ir
detrás de un falso liderazgo.
Rectificación del Pecado del Falso Liderazgo.
Aunque los pecados son el resultado de nuestra
libre elección, hay una razón más profunda por la cual Di-s permite que estos
pecados ocurran. En el caso del pecado del becerro de oro, la lección profunda
que aprendemos de él es que no importa cuán lejos nos hayamos desviado del
camino, y no importa cuán bajo hayamos caído, siempre podemos retornar a Dios.
Hay un lider verdadero en cada generación,
llamado el Moisés de la generación. El retorno a Di-s más profundo es
reconectarse y re-identificarse con el Moisés de la generación, quien recibe
inspiración e instrucción directa de Di-s y fortalece nuestra conexión con El.
Rectificación Intrínseca
Explican nuestros sabios que la expiación para
el pecado del becerro de oro era la vaca roja, como si la madre expiara por el
pecado de su becerro. De esto aprendemos que la rectificación proviene del
becerro mismo.Hay algo inherente en él que puede producir la transformación del
becerro maligno del falso liderazgo, en un becerro sagrado y puro de genuino
liderazgo según la Torá.
Transformación Meditativa
Todo fenómeno negativo puede ser transformado
en su correspondiente fenómeno positivo meditando en su esencia. La esencia
siempre está relacionada a la palabra hebrea del fenómeno. El nombre hebreo del
fenómeno es el poder Divino por medio del cual se recrea continuamente, a cada
momento.
La Raíz de “Becerro”
La palabra hebrea para “becerro” eseguel, ain-guimel-lamed.
Esta raíz significa “redondo”. La redondez es un fenómeno neutro que puede ser
positivo o negativo.
La redondez negativa es cuando una persona
sigue los ciclos de la naturaleza, sin reconocer la Divinidad y la Providencia
Divina en el mundo. La palabra hebrea para “naturaleza”, teva,
también es circular y significa “anillo”. Lo Divino y el camino de la Torá es
rectitud. Si una persona está inmersa sólo en los ciclos de la naturaleza,
siempre estará dando vueltas y nunca penetrará los confines del círculo. Este
también puede ser un círculo político negativo.
La redondez positiva es el movimiento continuo
espiralado
que está siempre en ascenso hacia la Divinidad.
Otra palabra con la raíz ain-guimel-lamedes agalá,
“carro”. Al ser un cierto tipo de vehículo, la conexión obvia con la redondez
son sus ruedas giratorias.
En hebreo, hay siete sinónimos para el concepto
“camino”. El séptimo es maagal, “circuito”, cuya raíz también es la
misma. La aparición más importante de la palabra maagal es en
el Salmo 23: “maaglei tzedek”, en el cual el rey David le implora a Di-s
que lo guíe por caminos justos circulares. La palabra tzedek,
“justicia”, siempre aparece en conjunción con maljut, “reinado”.
Siendo que maagal es el séptimo sinónimo de “camino”, también
corresponde a reino. El reinado rectificado es el sendero circular rectificado.
El reinado debe penetrar los ciclos y rectificarlos.
El
Becerro o las Alhajas del Tabernáculo
La siguiente palabra con la raíz ain-guimel-lamed es aguil,
que significa “arete”. Las joyas también pueden ser negativas o sagradas. Si
son usadas para acentuar el amor propio, son negativas y reflejan el becerro de
oro, que fue realizado en parte con las alhajas de las mujeres en el desierto.
La rectificación del becerro de oro fue la construcción del Tabernáculo del
desierto, cuyos recipientes y utensilios de oro también fueron hechos del oro
de las mujeres. Cuando una joya manifiesta la gracia verdadera de una mujer
virtuosa, es santa y refleja el Tabernáculo santo.
El Sentido Rectificado del Equilibrio
Los aros se usan en la oreja, ozen en
hebreo. La raíz de esta palabra, alef-zain-nun, significa “balance”
o “equilibrio”. Los dos aretes son como una balanza en perfecto equilibrio.
En la biblia, la palabra maagal se
usa junto con pales, que significa “pesar” o “balancear”. Para
rectificar al becerro, debemos conducir (en hebreo “conductor” también
significa “lider”) la carreta apropiadamente alrededor de las curvas del
camino. Un prerrequisito para conducir adecuadamente, particularmente en las
curvas, es un buen sentido del balance.
Este es el secreto de la rectificación del
becerro de oro. Con su sentido de balance interior, el líder rectificado tiene
una herramienta esencial con la cual recorrer los peligrosos caminos circulares
del mundo y conducir a su pueblo hacia la era del Mashíaj.
Libro de Shemot - Exodo
La Perashá de la Semana
De la clase del rabino Ginsburg , 11 Adar 5772
El pecado del becerro de oro es
un pecado de la falta de paciencia.1 El pueblo judío estaba esperando que
Moisés que descienda del monte Sinaí y pensaban que su descenso se había
retrasado "y el pueblo vio que Moisés tardaba en descender de la montaña y
el pueblo se conglomeró alrededor de Aarón y le dijo: 'Levántate y haz un dios
para nosotros.'" Ciertamente no era fácil esperar durante tanto tiempo.
Inmediatamente después de la revelación en el Monte Sinaí, Moisés subió a la
montaña, entró en la niebla donde estaba Dios, y nos dejó abajo, en tensa
expectación. Un día y otro día pasaron, ya pasaron cuarenta días, y nuestra
paciencia se quebró. ¿Cuánto tiempo más podemos esperar? Incluso los sabios
dijeron (como cita Rashi) que antes de su ascensión Moisés les había dicho que
no iba a volver hasta dentro de cuarenta días. Sin embargo, los cuarenta días
ya habían pasado y no había ninguna señal de vida de Moisés. ¿Qué será?
Al parecer, Dios nos quiso poner
a prueba nuestra paciencia. Hay muchos que pasaron la prueba, pero la
irritabilidad había comenzado a invadir el campamento, como está dicho, "Y
el pueblo vio", y en todo lugar donde dice "el pueblo" (הָעָם , haam) y no
"los Hijos de Israel"(בְּנֵי יִשְׂרָאֵל
, bnei Israel) se está refiriendo a la gente sencilla, e incluso a la
"multitud mezclada" que salieron de Egipto con el pueblo judío. Aarón
fue paciente y trató de esperar lo máximo posible: primero les dijo que
trajeran sus joyas... entonces edificó un altar... y finalmente proclamó:
"Habrá una fiesta para Dios mañana." Pero era imposible de contener
los ansiosos pecadores: "Y se levantaron temprano por la mañana" y el
baile comenzó inmediatamente. En el momento en que Moisés llegó ya era
demasiado tarde.
La historia de la impulsividad
Esta no era la primera vez que la
falta de paciencia había dado lugar a la tragedia, ni sería la última. De hecho
las tragedias históricas en su conjunto parecen ser el resultado de la
impulsividad, y si la gente sólo pudiera esperar un poco más, todo se vería
completamente diferente.2
El primer pecado en la historia
de la humanidad se deriva de una falta de paciencia. Si Adam y Javá hubieran
esperado sólo un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por la noche,
que era el comienzo del primer Shabat, se les habría permitido comer del fruto
del Arbol del Conocimiento. Pero no es fácil esperar una fruta tan suculenta,
que se ve tan tentadora que simplemente nos pide comerla de inmediato,
especialmente cuando la serpiente nos acosa diciendi "nada va a
suceder."
Tampoco el rey Shaúl pasó la
prueba de esperar al profeta Shmuel. Era en efecto una prueba difícil. Los
filisteos se habían reunido para la guerra y los soldados judíos habían huido
para salvar sus vidas, a excepción de Shaúl y un puñado de sus fieles
seguidores. La paciencia de Shaúl se quebró y ofreció el holocausto, entonces
Shmuel llegó y le dijo: "Y ahora, tu reinado no será establecido".3
Has fallado en la prueba.
Incluso el rey David no fue la
excepción. Los sabios afirmaron "Batsheva estaba predestinada para David,
pero él la comió inmadura [es decir, la tomó prematuramente]".4 En lugar
de esperar pacientemente a que ella estuviera lista para él, como una dulce
fruta madura, la arrebató y la "comió” como una fruta verde y los amargos
resultados hablan por sí mismos.
¡Paciencia hombre!
La paciencia y la moderación son
un tema central en la rectificación de la psiquis. Esta cualidad tiene un
significado especial en lo que respecta a las relaciones humanas, sobre todo
entre marido y mujer. Un buen matrimonio comienza con paciencia, con cada uno
de los miembros del matrimonio siendo considerado con el otro y adaptándose al
ritmo del otro.
Un bebé no puede posponer sus
necesidades, porque para un niño lo que no puede percibir aquí y ahora para él
no existe. A medida que crecemos, comenzamos a comprender el secreto de la
paciencia. Alguien que psicológicamente sigue siendo un niño sólo puede cambiar
la satisfacción de una necesidad inmediata por una necesidad mayor que venga
después. Pero alguien que llega a la verdadera adultez puede entender que es
emocionalmente saludable actuar con moderación. No te apresures a estallar en
ira, se paciente. No seas demasiado apurado para comer, no, lávate las manos,
haz una bendición y come lentamente. No saques conclusiones apresuradas,
lanzando palabras y haciendo cosas que puedes lamentar más adelante. No seas
demasiado rápido para actuar antes de saber qué y cómo debes hacerlo. No seas
impulsivo.
La paciencia surge cuando el alma
está en control completo del cuerpo, y la mente está en control de los
atributos del corazón. Por otra parte, la paciencia proviene de la fe. Cuando
creemos que hay alguien allá arriba que está a cargo de las cosas, no es
necesario presionar para que sucedan y sabemos que todo sucede en el momento
adecuado. Pero si es sólo mi ego el que me llena el ambiente, entonces me
vuelvo impaciente e insisto en que todo suceda ahora, porque quizás no vaya a
conseguir lo que quiero.
Aquí es donde comenzó la caída
del pecado del Becerro de Oro. Para recibir la Torá, para que la Presencia
Divina more dentro de nosotros, tuvimos que renunciar a nuestros deseos
instintivos y esperar y relajarnos hasta que Dios apareció. Pero el pueblo
quería ¡"Dios ahora!" Ellos querían un dios accesible, tangible y
brillante que se pueda ver y bailar a su alrededor; un Becerro de Oro
“instantáneo” que comenzó a mugir directamente del fuego [de hecho,
"becerro" (עגל , eguel) [en
arameo significa "velocidad"]. El pueblo judío podía ser apaciguado,
pero la multitud mezclada era imprudente e impulsiva y no pudieron ser
contenidos.
Moisés tuvo tiempo
Hemos mencionado el pecado de las
personas que no podían esperar pacientemente. Pero ¿qué sucedía realmente con
Moshé mientras todo el mundo estaba esperando? ¿Qué le retrasó allí arriba en
el monte Sinaí? Los sabios explican que Moshé le dijo al pueblo judío que iba a
estar de vuelta en cuarenta días, pero él no incluyó el día de su ascenso
porque no era un día completo. Sin embargo, esto provocó un malentendido,
porque el pueblo judío sí contó el día de la ascensión de Moshé, y por eso
calcularon mal su regreso por un día.
Moshé era super paciente. Cuando
lo necesitó se tomó todo el tiempo del mundo. Así como sabía vigilar
pacientemente a sus ovejas y sólo a la edad de ochenta años de edad se fue a
Egipto para redimir al pueblo judío, por eso fue capaz de estar en el monte
Sinaí día tras día (e incluso los alimentos podían esperar pacientemente hasta
que Moshé descienda de la montaña). La Torá es "más que una tierra
medible",5 y hasta que todo esté claro hasta el más mínimo detalle, no
había ningún motivo para darse prisa. No podía traer de vuelta un producto
inacabado, tuvo que llegar a la perfección final y sólo entonces pudo
descender. Si tenía que estar en el monte Sinaí durante cuarenta días, entonces
tenía que estar cuarenta días completos, de principio a fin.
La paciencia de Moshé está
relacionada con su humildad, como Rashi interpreta la frase, "Y el varón
Moshé era muy humilde -[es decir] humilde y paciente".6 Moshé tenía la
cualidad positiva de la timidez "El descarado se fue al infierno y el
tímido al Paraíso".7 No estaba bajo presión para llegar a ninguna parte, y
aun cuando Dios lo mandó llamar para redimir al pueblo judío, se negó una y otra
vez, "¿Quién soy yo para que vaya al Faraón?"8
No Tardes
Sin embargo, existe un límite
incluso para la paciencia. Alguien que espera demasiado tiempo dudará en actuar
sobre la realidad cuando llegue el momento adecuado. Siempre podemos
prepararnos mejor, esperando hasta que llegue el momento absolutamente
perfecto. Pero, esta tendencia hacia el perfeccionismo es responsable de
sabotear cualquier acto positivo, porque cualquier idea abstracta que se lleva
a la práctica se ve limitada en cuanto se concreta.
Incluso Moshé necesitaba saber
cuándo era bueno esperar y cuando tenemos que actuar de inmediato. De hecho,
cuando Dios le habló a Moshé por primera vez, él cometió ese error y se negó
muchas veces, hasta que Dios se enojó con él. En nuestro caso también, podemos
oír de los versos una nota muy suave de crítica "Moshé se retrasó" en
su encuentro con el pueblo judío, porque quería estar absolutamente seguro de
que todo estaba listo y tal vez estaba incluso un poco vergonzoso9 de descender
con la Torá. La timidez o la vergüenza pueden ser una cualidad positiva, pero
si sobrepasa los límites del buen gusto podrían llegar a “echarse a perder”.10
Curiosamente, la única otra vez
en la Torá en que aparece la raíz de "tarde" (בֹּשֵׁשׁ
, boshesh) es con referencia a Adam y Javá antes de pecar "Y ellos
no eran tímidos."11 וְלֹא יִתְבּשָׁשׁוּ)
, velo itbosheshú) Esto alude al hecho de que Moshé trató de rectificar
el pecado de Adam de no saber esperar, pero se fue al otro extremo y fue
demasiado tímido. La moderación cuidadosa también requiere una acción rápida en
el momento justo, como en la expresión acuñada por el Baal Shem Tov,
"agilidad deliberada" (זְרִיזוּת בִּמְתִינוּת
, zerizut bimtinut). El equilibrio correcto entre esperar y actuar resulta
de integrar el enfoque de Moshé con el enfoque del pueblo. Si hubiera habido
una buena comunicación entre Moshé y el pueblo judío habría habido un
equilibrio entre la tendencia de Moshé a esperar y la demanda del pueblo que
descienda a ellos de una vez. La buena comunicación entre ellos hubiera evitado
el malentendido, y hubiera sido evidente para todos cómo debían contarse los
días. La buena comunicación le habría "transmitido" a Moshé, aun
estando todavía en el monte Sinaí, el estado espiritual del pueblo allí abajo,
y habría sabido que había llegado el momento de descender, antes de que sea
demasiado tarde.12
Atrevimiento Positiva
Debemos aprovechar la cualidad
del atrevimiento positivamente, usándolo como un catalizador que promueva la
moderación al tiempo que advierta no posponer las cosas demasiado y levantarse
y hacerlas. Según los sabios hay algunas críticas a Moshé por haber aceptado a
la insolente multitud mixta como parte del pueblo judío. Pero, así dicen los
cabalistas, Moshé vuelve y se reencarna a través de las generaciones para
rectificar sus almas. La rectificación de la multitud mezclada es utilizar esa
misma cualidad de desfachatez para hacer una impresión en la realidad sin ser
demasiado tímido, para establecer el reino de Israel sobre la tierra, y no
contentarse con una Torá celestial y letras que vuelan por el aire.
Hay una prohibición en contra de
impaciencia "presionar por el final [es decir, la redención final]" (לִדְחוֹק אֶת הַקֵץ , lidjok et haketz)
cuando se debe a una falta de fe, pero ahora estamos en el final de la
redención y está prohibido "alejar el final."13 (לְהַרְחִיק אֶת הַקֵץ , leharjik et haketz) El mismo
sabio que dijo: "el insolente se dirigirá al infierno” también dijo: “Sé
audaz como un tigre". Nosotros necesitamos un toque de insolencia audaz
para que nuestra timidez positiva deje de esconderse detrás de las paredes de
la sinagoga y se salga a la luz para liderar la realidad y rectificar el mundo.
NOTAS
1 Ver también, El Misterio del Matrimonio capítulo 9
2 Véase Shemot Rabá 32:1.
3 Shmuel 13:14.
4 Sanedrín 107a.
5 Iov 11:9.
6 Números 12:3.
7 Avot 5:20.
8 Éxodo 3:11.
9 Las palabras para "tímidez" (בּוּשָׁה , bushá) y "tardar" (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh) comparten el mismo portal de dos letras en hebreo (בש ).
10 "Puede llegar a hecharse a perder" (לְהַבְאִישׁ , lehabish) también comparte el mismo portal de dos letras de
"tímidez" (בּוּשָׁה
, bushá) y "tardar" (בּוֹשֵׁשׁ , boshesh).
11 Génesis 2:25.
12 Véase el artículo "¿Quién tiene la culpa por el
pecado del becerro de oro?" En nuestro libro en hebreo, "La dimensión
interior" (הממד
הפנימי ).
13 Ketubot 111a; allí una versión establece que Dios hizo
jurar al pueblo judío que no iban a "alejar el fin" y una segunda
versión que afirma "que no iban a presionar por el final."
El pecado del becerro de oro
divide a la Parashat Ki Tisá en dos partes: antes del pecado y después del
mismo.
A primera vista, parecería que el
pecado arruinó todos los planes de Dios. Todo iba tan bien: el Éxodo de Egipto,
la partición del Mar Rojo, la columna de fuego y la nube, y el agua de la roca
hasta que los milagros llegaron a su clímax con las voces y relámpagos en el
monte Sinaí cuando Moshé ascendió hasta Dios. Sólo había que esperar. Un poco
más de paciencia y nuestra relación con Dios se hubiera consumado de la mejor
forma posible. Pero, entonces los Hijos de Israel arruinaron todo y en el agudo
imaginario de los sabios se volvió como: “Una novia miserable que traicionó a
su novio bajo el palio nupcial [en lugar de esperar por él].” Parece que el
pecado del becerro de oro destrozó la gran revelación del Mt. Sinai en pedazos
hasta que no quedó nada…
De hecho, el pecado del becerro
de oro parece ser otro frustrante error en una serie de errores históricos que
comenzaron con el pecado de Adam en el Jardín del Edén. ¿Por qué es que todo se
arruina en el momento más crítico?
Sin embargo, desde otro punto de
vista, nos podemos preguntar: ¿acaso esto es realmente una mera desviación del
programa original de Dios? Los sabios revelan que en realidad esto no es así.
Dios tiene un plan que está más allá de lo que es evidente para nosotros, y
hasta caer en el pecado tiene un propósito. El Talmud afirma que “El pueblo
judío no eran dignos de ese acto.” Por su parte, eran perfectamente capaces de
superar la inclinación al mal, pero “el Todopoderoso decretó un decreto
celestial que la inclinación los supere “, para darle voz a los que deseen
arrepentirse. “Obviamente, esto no anula nuestra libertad de elección (y por
eso los pecadores merecían castigo por sus actos), pero aquí estamos echamos un
vistazo al gran programa de Dios que hizo rodar la trama de tal manera que
pequemos (a través de nuestra propia libertad de elección).
Así, la explicación de los sabios
del becerro de oro y sus implicaciones “para darle una voz a aquellos que
deseen arrepentirse”, nos enseña a no pensar que estamos perdidos para siempre
una vez que caímos en el pecado. Antes de pecar, se podría pensar que sólo hay
dos opciones: o eres justo o malvado, ahora podemos entender que hay una
tercera opción: puedes haber pecado, pero ahora puedes arrepentirte.
Habiendo comprendido esto pasemos
ahora a la dimensión interior de la Torá para comprender los acontecimientos de
Parashat Ki Tisá desde una nueva perspectiva. ¿Por qué el nivel alcanzado por
medio del arrepentimiento es tan grande que a veces el pecado es imperativo
(desde la perspectiva de Dios)?
Romper la unidad
Empecemos desde el acto que
expresa el pecado y sus efectos más que ningún otro: cuando Moisés vio el
pecado “Tiró él las tablas de sus manos y se hicieron añicos al pie del monte.”
La clave es que las tablas se hicieron añicos. De hecho, el santo Arizal nos
enseña que en la más profunda dimensión espiritual, toda la creación es un gran
proceso de rotura y rectificación. Al principio, cuando la enorme luz Divina
trata de descender y manifestarse en recipientes hay una gran explosión -los
recipientes se rompen, las luces desaparecen, las chispas caen, mundos enteros
son destruidos y surge el caos hasta que se crea el Mundo de la Rectificación.
La descripción de la ruptura de los vasos es tratada en profundidad en la
Cabalá, hasta en los más mínimos detalles – pero nos bastará con la explicación
general mencionada en el Jasidismo, que la ruptura es necesaria para “saltar de
la unidad a la diversidad”.
Esto significa que Dios es uno
–como proclamamos dos veces al día- por lo tanto su revelación inicial está
completamente unificada. Como la luz blanca pura en el cual no se percibe
ningún color en individual, la unidad es una gran luz que no puede ser
contenida dentro de una multitud de recipientes.
Sin embargo, nuestro mundo es
todo lo contrario de la unidad: tiene una tan grande diversidad y detalles que
es probable aquí nos podemos olvidar que todo tiene un origen. En algún punto
en el medio, entre la luz Divina y nuestro propio mundo, ocurre una
inconcebible transición. Es un salto cuántico entre la unidad y la diversidad,
una transición después de la cual nada volverá a ser como antes.
Para generar este salto cuántico,
debe ocurrir una destrucción (similar en cierto modo a la fisión atómica). Esta
rotura es por cierto una gran catástrofe, un trauma que permanece en el
basamento del mundo, y la diversidad inicial que resulta niega por completo la
unidad. Pero, el objetivo es llegar a un estado paradójico de diversidad donde
se pueda experimentar la diversidad.
La ruptura puede ilustrarse con
una alegoría de la relación profesor-alumno. Imaginemos un gran rabino, un
sabio ilustre que desee impartir su sabiduría a su joven estudiante cuya
capacidad mental está a mundos de distancia de la mente del profesor. Dentro
del maestro la sabiduría es profunda y maravillosa, y la experimenta como una
gran luz que todo lo abarca.
Sin embargo, no hay manera de que
el alumno sea capaz de integrar la sabiduría del rabino y comprenderla sin que
el rabino divida (o rompa) su sabiduría en pequeños pedazos. De esta manera, el
estudiante puede comenzar a estudiar e integrar poco a poco la gran luz de la sabiduría
de su maestro en la medida de su capacidad. Si el proceso es exitoso, el
estudiante logrará llegar a un entendimiento de la perspectiva de su maestro y
sentir la gran inteligencia que se cierne sobre todos los diminutos detalles.
Desde la disolución al
arrepentimiento
Ahora vamos a volver a la
Parashat Ki Tisá. La revelación en el Sinaí fue el cénit de la unidad: “Como un
sólo hombre con un sólo corazón” el pueblo judío llegó al Mt. Sinai. Al
responder al Todopoderoso, todo el pueblo exclamó al unísono: “Haremos y
escucharemos”. Se detuvieron al pie del monte Sinaí como “un reino de
sacerdotes y una nación santa.”
De hecho, todo el mundo participó
en esta experiencia y todo el mundo permanecía en absoluto silencio cuando Dios
habló. Esta unidad es sin duda apropiada para los justos: “Vuestra nación son
todos justos.” Al igual que los ángeles ministradores que cantan en un coro
gigantesco “juntos son todo santidad”.
Pero, después que la gran luz de
los Diez Mandamientos descendió sobre el pueblo, su unidad comenzó a
resquebrajarse, como se subraya en la descripción de la Torá del acto del
becerro de oro “se sacaron sus anillos dorados de la nariz… la nación entera
cayó con sus dorados anillos nasales.” La extracción de los anillos de la nariz
con el fin de crear el Becerro de Oro no fue sólo un acto de quitarse las
joyas, sino un colapso y decadencia. La aparente unidad que experimentaron
mientras bailaban alrededor del becerro de oro fue un alarde de falsa unidad,
del tipo que encubre un ambiente general de libertinaje, donde cada individuo
busca satisfacer sus propios deseos y concupiscencias. Con las festividades
alrededor del becerro de oro, la nación se había roto en diminutos fragmentos.
Cuando Moshé bajó de la montaña, oyó sonidos disonantes que venían del campo y
al ver la magnitud de la caída rompió las tablas, lo que refleja la ruptura
catastrófica de la unidad de la nación.
Para librarnos de los efectos del
pecado del becerro de oro, Moshé nos reveló la posibilidad de arrepentirnos,
incluso después de un pecado comunal tan gravel. Pero el mundo después del
pecado y el arrepentimiento ya no era el mismo. Al principio estábamos en un
mundo de unidad, el mundo de los justos, y ahora hemos experimentado la
transición a una realidad fragmentada, el mundo de las personas que buscan
arrepentirse, cada uno con su propia carga especial, cada uno con su propia
sombra de color.
¡Pero, oculta dentro de esta
diversidad hay una chispa de la unidad! Nuestros sabios nos enseñan que, en el
Arca de la Alianza, junto con las dos nuevas tabletas de piedra que Moshé trajo
después bajar del Sinaí, yacen los fragmentos de las primeras tablas. La
ruptura les había dado un nuevo significado. No era sólo una caída no
planificada, sino “un descenso en aras de ascenso”, que dio como resultado una
innovación que nunca había habido antes: la capacidad de contener la unidad
dentro de la diversidad.
De hecho, tras el becerro de oro
Moshé descubrió el momento adecuado para hacerle una solicitud excepcional a
Dios: “Muéstrame Tus senderos.” Dios cumplió y reveló Sus Trece Atributos de
Misericordia. Ahora podemos entender por qué la revelación de trece atributos
de Dios vino en ese momento en particular. Porque, precediendo al pecado sólo
sabíamos de la unidad de Dios y no sus atributos detallados. Pero ahora,
después de la transición desde la unidad a la diversidad podemos percibir el
manejo de Dios sobre el mundo bajo una nueva luz. En vez de decir solamente:
“Dios es uno”, ahora podemos describir a Dios a través de Sus trece atributos
de Misericordia, a través de los cuales se manifiesta su enorme unidad
singular, revelándola así en todos los detalles en este mundo. Esta idea es muy
bellamente ilustrada por la guematria de la palabra “uno” ( אחד ), que es ¡13!
Al igual que con el profesor y su
alumno, surge una nueva faceta de la sabiduría después de la ruptura, que antes
no era en absoluto evidente. Incluso el profesor se sorprende por la variedad
de detalles que logra recabar de la luz inicial general, y del hecho de que los
nuevos detalles en realidad revelan un aspecto más elevado de la unidad de la
sabiduría. Este también es el beneficio que se obtiene a partir de la ruptura
de las primeras tablas. Después del pecado del becerro de oro, los caminos de
Dios y Sus atributos son revelados a nosotros y la Torá que recibimos
nuevamente se divide en una maravillosa riqueza de detalles como dicen los
sabios “dijo Dios a él [Moisés], no te apenes por las primeras tablas, porque
ellas no eran más que los Diez Mandamientos, pero con las segundas tablas te
doy las leyes, el Midrash y las homilías.” Como en el verso de Iov “El te dijo
todos los misterios de la sabiduría, porque [ahora] hay dos veces más en ella”.
El nuevo mundo revelado después del pecado contiene el doble de sabiduría, ya
que la unidad se ha puesto de manifiesto en la diversidad.
MATERIAL DE ESTUDIO
EL PACTO DE
MOSHÉ
Traducción de la clase del rabino Itzjak
Ginsburgh parashat Ki Tisá
Año 5758-1998 [Motzai Shabat parashá Tetzavé]
Shavua tov. Este Shabat a la tarde comenzamos a
leer la parashá Ki Tisá, “Cuando hagas el censo”. En la sexta porción de la
parashá hay un verso muy especial. Es sabido que toda parashá está dividida en
7 porciones correspondientes a las 7 aliot, los siete que suben a leer la Torá
en Shabat. Esto da un paralelo exacto con las 7 sefirot, o sea que toda parashá
tiene sus sefirot de jesed hasta maljut. Y la sexta es el tzadik, y por eso hay
una tradición entre los tzadik, que se llama al tzadik, del nivel de Iosef, a
subir en la sexta parashá.
Y aquí en nuestra parashá cuyo tema principal
es el pecado del Becerro de Oro, y luego cuando Moshé ruega a Hashem que
perdone al pueblo. Primero Hashem quiere eliminar al pueblo de Israel y “haré
de ti [Moshé] un gran pueblo”, y Moshé se sacrificó por el pueblo de Israel
para que Hashem no haga eso. A tal punto que dijo “por favor, bórrame de Tu
libro que escribiste” como vimos la semana anterior.
Hashem recibe el ruego de Moshé y acepta
perdonar el pueblo y no castigarlos ahora. Luego hay un momento de buena
voluntad, donde Hashem decide no castigar al pueblo por el ruego de Moshé,
cuando se revelan los 13 atributos de misericordia. El momento culminante de la
parashá, donde se revela toda la misericordia de Hashem que proviene de Keter
Elión, Hatika Kadisha. La raíz de los 13 atributos está en radlá,
reisha de lo iadá velo itiadá, “la cabeza incognoscible.” Por eso está
escrito en Cabalá que hay en la Torá 13 veces lo iadanu, “no supimos”.
Como en Purim Katán, ad deloiadá, hasta no saber [la diferencia entre Haman el
malvado y Mordejai el justo. Los 13 atributos de misericordia provienen de ese
lugar que no se puede conocer.
Y aquí viene el verso que vamos a estudiar hoy,
el primero de la sexta sección, Shemot 34:10
י וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙
אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם
וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙
כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante de
todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y en todos
los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el Acto de
Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
|
RASHI: כורת
ברית: על זאת: Hago un
pacto: Sobre esto. |
|
אעשה
נפלאות: לשון ונפלינו שתהיו מובדלים בזו מכל
האומות, שלא תשרה שכינתי עליהם: Haré
maravilas: “y fuimos discriminados [niflenu] para que estén separados con
esto del resto de los pueblos, para que no more la Presencia Divina sobre
ellos. |
Con este verso comienza la sexta aliá, el
tzadik, de la parashá en general. Pero también quien se acuerda de la lectura
de la Torá en los días de ayuno público, comienza con el ruego de Moshé.
|
33:11 Moshé
empezó a suplicar ante Dios su Señor. Dijo: “Oh Dios, ¿por qué Havaiá desatar
Tu ira contra Tu pueblo, al cual sacaste de Egipto con gran poder y una
demostración de fuerza? |
|
יא וַיְחַ֣ל משֶׁ֔ה אֶת־פְּנֵ֖י יְהֹוָ֣ה
אֱלֹהָ֑יו וַיֹּ֗אמֶר לָמָ֤ה יְהֹוָה֙ יֶֽחֱרֶ֤ה אַפְּךָ֙ בְּעַמֶּ֔ךָ אֲשֶׁ֤ר
הוֹצֵ֨אתָ֙ מֵאֶ֣רֶץ מִצְרַ֔יִם בְּכֹ֥חַ גָּד֖וֹל וּבְיָ֥ד חֲזָקָֽה: |
|
למה
ה' יחרה אפך: כלום מתקנא אלא חכם בחכם, גבור בגבור: Por qué
Havaiá desatará Tu ira: nada se dulcifica, sino el sabio con el sabio, el
valiente con el valiente. |
Y no termina en la quinta aliá sino que salta
hasta este verso, y aquí termina en los días de ayuno. Significa que es el
objetivo la teshuvá por el pecado. Hay dos pecados grandes del pueblo de Israel
en la Torá, el Pecado del Becerro y el Pecado de los Espías, pero el del
becerro es el más grande que se cuenta en nuestra parashá. Y todo proviene de
este pecado, como los comentaristas explican, porque es el pecado contra el
liderazgo de Moshé Rabeinu. El de los espías es contra la tierra de Israel,
también conectado con la imposibilidad de los espías de realizar su shlijut,
su misión por no poder conectarse con Moshé como corresponde. Pero aquí está
escrito literalmente, renegar aunque momentáneamente cuando Moshé no se vea,
del liderazgo de Moshé. Y la revelación, que es la rectificación y la expiación
son los Trece Atributos de Misericordia, correspondiente a los 13 no supimos.
Luego termina en este verso.
Todo transcurre tal como termina, dice el Sefer
Ietzirá. Este verso es la rúbrica o la esencia de la expiación y rectificación
del pecado del Becerro. Y por eso con él finaliza el pedido de Gran
Misericordia que todos rezamos para que Hashem nos perdone y traiga el Mashíaj.
O sea que este verso tiene que ver con la llegada del Mashíaj y con la
resurrección de los muertos.
El Rambán culmina su explicación de la Torá de
este verso, que es algo muy raro, con “y Hashem nos mostrará maravillas de Su
Torá.” Nos recuerda el verso de tehilim Gal einai ve avita niflaot
miTorateja, “Abre mis ojos y me revelarás maravillas de Tu Torá” [Tehilim
119:18] O sea que aquí hay muchas insinuaciones a este verso. Es sabido que
cada verso del Tanaj se relaciona con algún verso de la Torá y es muy posible
que este verso Gal einai corresponda a este verso:
Comenzaremos con algunas alusiones cabalísticas,
para calentar el corazón:
34:10 Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto,
delante de todo tu pueblo haré maravillas, como nunca hubo en toda la tierra y
en todos los pueblos. Y verá todo el pueblo dentro del cual te encuentras el
Acto de Dios qué tremendo es, lo que Yo haré contigo.
וַיֹּ֗אמֶר הִנֵּ֣ה אָנֹכִי֘ כֹּרֵ֣ת בְּרִית֒ נֶ֤גֶד כָּל־עַמְּךָ֙
אֶֽעֱשֶׂ֣ה נִפְלָאֹ֔ת אֲשֶׁ֛ר לֹֽא־נִבְרְא֥וּ בְכָל־הָאָ֖רֶץ
וּבְכָל־הַגּוֹיִ֑ם וְרָאָ֣ה כָל־הָ֠עָ֠ם אֲשֶׁר־אַתָּ֨ה בְקִרְבּ֜וֹ
אֶת־מַֽעֲשֵׂ֤ה יְהֹוָה֙ כִּֽי־נוֹרָ֣א ה֔וּא אֲשֶׁ֥ר אֲנִ֖י עֹשֶׂ֥ה עִמָּֽךְ
Este verso tiene 33 palabras, גל, gal. Es uno de los más largos de la Torá. Tiene 113 letras, un número inspirativo, ashraá, según la sabiduría de la matemática, de guematria slijá, “perdón”, סליחה. Entonces tiene “gal” palabras y “slijá” letras. Esta es la rúbrica del perdón en este verso.
Si contamos la ubicación de las palabras, la
palabra maravillas, niflaot, נִפְלָאֹ֔ת es la palabra 10. Como está dicho, “el décimo
será sagrado para Hashem”. Hay otro verso muy relacionado también en Iov, cuya
guematria es 10 veces pele, פלא.
La palabra está escrita jazer, sin vav,
נפלאת, niflaot, y su
guematria es 561, el triángulo de גל,
gal, que es la suma de todos los números de 1 a 33, como en la cuenta de
la sefirat haomer. La parashá גל,
33 de la Torá es im bejukotai, אם בחקתי, “si [irás] en mis decretos”, y las palabras im bejukotai
también suma 561, como niflaot, el triángulo de gal.
Dentro de la palabra niflaot, de la raíz פלא, pele, “maravilla”.
(luego meditaremos en el secreto de esta palabra en la Torá). La letra פ, pei es la letra 33
del verso, y a un intervalo de otras 16 letras, está la ל, lamed de בכל,
bejol, luego de otras 16 la א,
alef de וראה, veraá. Está palabra pele
que encontramos en intervalos de 16, junto con todas las letras intermedias
también son 33, gal.
Hay varias maravillas en este verso, que a
través de la alusión se relaciona con el verso de tehilim, “abre mis ojos”. En
tehilim está escrito gal einai, עיני,
einai es “ojos”, ain es ojo. En Cabalá se trata de encontrar
específicamente la ubicación de la letra ain en el verso. En el verso
que estamos estudiando hay 6 letras ain, siendo que la última, la sexta está en
la última palabra, imaj, עמך,
“contigo” y es la letra 111, la letra פלא,
pele 111 del verso. La letra ain suma 70, y también la letra 70 del verso
es una ain. Son dos puntos que se ven a simple vista.
Ahora vamos a dar algunas insinuaciones, “remazim”,
maravillosos en el verso.
La letra 70 está en el lugar ain del
verso, y el Nombre Havaiá, que está sólo una vez, en la palabra 26 del verso. סוד, sod, “secreto”,
Havaiá, 26, 70 x 26 = 1820, que es la cantidad de veces que se encuentra el
Nombre Havaiá en el Tanaj.
Si contamos desde el comienzo de la parashá que
comentamos, en la quinta aliá, “y dijo Hashem a Moshé”, [Shemot 33:11] hasta
nuestro verso [Shemot 34:10], donde también está la historia en que Hashem le
pide a Moshé que labre dos tablas para hacer las segundas tablas, el Nombre
Havaiá es la palabra 173. Entonces, desde el principio del verso es la palabra
26 y desde el principio de esta historia es 173, la guematria de אהכי הויה
א-לוהך,
Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaiá tu Dios”, como comienzan los Diez
Mandamientos, es 173 como también gal einai. El Nombre Havaiá en el verso es la
palabra número “gal einai”. Y aquí está escrito “Hine Anojí koret brit,
el pacto con Moshe, el pacto del Anoji, del Atzmut mamash, la
verdadera Esencia de Dios. Este verso se llama “Brit Moshé”, donde Dios hace el
pacto con Moshé Rabeinu, el pacto de Anoji MisheAnoji, “Yo soy el que
Soy.
La parashat Ki Tisá empieza con el precepto de
entregar majatzit hashekel, media moneda. Hay varias explicaciones de
Hashem ordenó medio shekel, por qué el rico no dará más, y el pobre no dará de
menos, Nosotros desde abajo damos la mitad y Hashem da desde arriba.
El rabi de Mezeritch, trae el secreto de “haz
dos trompetas de plata”, jatzotzrot, trompeta, insinúa “jataei tzurot”,
“medias formas”. Tenemos que saber que somos la mitad del cuerpo, en relación
al Novio Supremo, novio y novia, y Hashem y Israel, y al juntarnos somos uno. Y
para que Hashem esté frente a nosotros como si fuera media moneda, tiene que
contraerse a si mismo, para equipararse con nosotros, y juntos seremos algo
completo.
Cada palabra de este verso tiene mucha
importancia. Una de las palabras importantes es Norá, נורא, “tremendo”. El Zohar dice que norá, es la cualidad de Iaacov,
como decimos en la plegaria: El Dios Grande, Poderoso y Terrible, haKel
hagadol haguivor vehanorá, correspondientes a Elokei Abraham Elokei
Itzjak Elokei Iaacov. Iaacov dijo: ma norá hamakom haazé, “qué
tremendo es este lugar”. Con respecto a qué el Zohar dice que corresponde a
Iaacov: ish tam, un hombre simple que vive en las tiendas. Tam es entre otras
cosas completo, como trae el Zohar. Dice una idea simple pero importante, algo
completo es terrible, shlemut, tmimut. Si no carece de nada es terrible, que no
se puede captar, norá, el Interior de la Corona, Pnimiut haKeter, atika
kadisha. Si se ve un fenómeno en la vida, en el mundo, en especial en el tzadik
iesod olam = shekel, צדיק
יסוד עולם = שקל, 310. Es completo, está todo
junto y se une en él, ambas mitades del shekel, del hombre y de Dios.
Por ejemplo, cuando hablamos a la compleción de
la Torá, no hay que tranzar por menos del todo, este es el estilo del Rebe,
todo tiene que estar completo, el pueblo, la tierra. El concepto compleción, shlemut,
שלמות de shalem, שלם. Despierta en el alma una sensación de que es grandioso,
tremendo. Por eso la gente tiene miedo de hablar de compleción, es más cómodo
hablar de la mitad, sin entender que tiene que ser todo completo, la Tierra, el
casamiento que completa al hombre, porque antes era sólo la mitad. Esta es la
esencia de Iaacov.
Maasé Hashem es el tikún de Hashem, la
rectificación que haré contigo, completar el medio cuerpo. Plag gufa,
medio cuerpo, פלג
גופא, de
guematria 203, = ברא, bará creó, la primera
palabra de la Torá. Dios creó medio cuerpo, por eso la Torá comienza con una
bet grande, 2, hay que unir los dos cuerpos. Pero en la primera palabra בראשית, Bereshit, “En el Principio”,
también está la palabra bará y luego shit, שית,
que significa seis en arameo. ¿Qué hay que unir? Los seis atributos emocionales
Supremos, zeer anpín Elión, de Hashem con los del alma abajo, la
novia, nukva, maljut, la acción. Y por eso el brit tiene
que ser perfecto y puro.
Así, toda la parashá Ki Tisá se refiere al brit, el pacto que comienza con el primer precepto del medio shekel. Es la expiación de todo aquel que over al hapekudim, los que se alistan para el servicio, pero en el Zohar dice que se refiere al que transgrede las mitzvot, y por eso hay que dar majatzit. Ijud zun, y así se revela lo tremendo. Entonces el concepto de brit, pacto, es unir dos partes, izquierda y derecha, femenino y masculino, por eso en Iaacov la cama es completa, todos sus hijos son justos. Por eso como explicaremos, la maravilla más grande, pele, es el nacimiento, el hijo, como le prometió Hashem a Sara.
Explicación Jasídica del Versículo Shemot 34:10
“Dios dijo: He aquí Yo hago un pacto, delante
de todo tu pueblo haré maravillas…”
El brit es con Moshé mismo. En las enseñanzas
del Jasidut sobre este verso, se enseña que en general hay 3 niveles de brit.
Siempre es la unión de dos. ¿Cómo se pactaban los pactos antes? ¿Por qué se usa
la expresión “critat brit”, lit. “cortar un pacto”? Porque se toma algo,
como Abraham Avinu que lo hizo con animales, se cortaba en dos partes y pasaban
ambos entre medio de las partes, para que el pacto se realice por encima de
toda lógica, y aunque alguno de ellos trasgredía el pacto, el pacto permanece.
Es una unión que permanece por siempre. Señala que somos dos mitades de un
todo, completo por esencia.
Hay tres clases o niveles de pactos en
general:
1) El Brit de Hashem con Noaj, keshet, el pacto del arco iris.
2) El brit que Hashem hizo con Abraham, sobre la tierra de Israel, al
haaretz. Es un nivel de pacto con Abraham, pero con dos aspectos: 1) el primero
es el que hizo Hashem con Abraham, “a tu cimiente daré esta tierra”, [Bereshit
15:18, parashat Lej Lejá] y luego, 2) la compleción del pacto, el Brit Milá, el
pacto de la circuncisión. Dice el libro de Zohar, que el brit milá es el motivo
y el poder de permanecer en la tierra de Israel. Le da a la cimiente de Abraham
esta tierra como herencia eterna.
3) El brit que Hashem pacta con Moshé, que figura en nuestro versículo,
que es más elevado aún. Es un pacto conectado con el mashíaj y la resurrección
de los muertos. “Yo pacto un pacto” es igual a “la resurrección de los
muertos”, Anoji coret brit = tjiat hameitim, 1313. תחית המתים = אנכי כורת ברית. Este pacto es la revelación
de la Esencia, más que en los días del Mashíaj. En el Beit Hamikdash estaba el kinor,
כינור, el arpa de 7 cuerdas,
[naturaleza] pero en la época del Mashiaj será de 8, [por encima de la
naturaleza], en tjiat hameitim, la resurrección de los muertos, será de
10 cuerdas, עשור, asor [el décimo es
Sagrado]. En ese momento habrá una revelación maravillosa de la esencia de
Dios, de la Vida eterna, “yo pacto un pacto contigo”, y esto es el pacto de
Hashem con Moshé.
Hay explicaciones del jasidut, en especial del
Tzemaj Tzedej: que siempre que se cita este versículo, se agrega “he aquí que
hago un pacto CONTIGO”, con Moshé, que es el primero redentor y el último
redentor. Es más elevado que con Abraham, y mayor que Noaj.
¿Ahora qué son estos tres pactos? En términos
del Baal Shem Tov, corresponden a olamot, neshamot, Elokut, “mundos, almas y
Divinidad”. Este es un ejemplo clásico de cómo se refleja este concepto tan
importante para el Baal Shem Tov, de cómo proviene de la Torá. Hay 3 niveles o
dimensiones de la existencia: olamot, la naturaleza, y comprende también
a todos los pueblos del mundo. Luego una segunda dimensión de neshamot, las
almas sagradas del pueblo de Israel. Y tercero Elokut, la Esencia Divina de
Dios, también se revela en el alma a través de Moshé, como está dicho: “y
creyeron en Hashem y en Moshé su siervo.”
Por el poder de Abraham que fue el primer
creyente, somos creyentes hijos de creyentes, conectados con el principal
creyente, recibimos la fe en Hashem y eso nos cuida de los demás pueblos de la
Tierra. Es la revelación del alma judía. Pero el hecho de que estemos
conectados, como en el precepto del medio shekel, es por el pacto de Moshé, de
acuerdo con el secreto de “tamati”, “mi inocente”, del Cantar de los Cantares,
“ábreme la puerta, mi hermana, mi compañera, mi paloma, mi inocente,” “pitjili
ajoti raiati ionati tamati”. Tamatí, es el nivel más elevado de unión de la
Corona Sagrada. Mi paloma es jaba”d, jojmá, biná daat, la mente; raiatí,
es en el corazón, jaga”t, jesed guevurá tiferet, las emociones del
corazón; ajotí es la conducta natural, neh”i, netzaj hod iesod.
Pero la unión más elevada se llama tamatí, que los sabios de bendita
memoria explican como teomatí, “mi gemela”, entre el alma Divina y Hashem. Además,
agregan que cuando se realiza un pacto a este nivel, dice el Novio, Hashem, “no
soy Yo más grande que ella, y ella no es más grande que Yo”. Están al mismo
nivel. Entonces, para poder hacer el pacto Hashem tiene que concentrarse, el tzimtzum,
pero como ocultamiento, sino en el sentido de concentrarse, el secreto del brit
milá, el órgano de iesod. Como “concentró su Presencia Divina entre
las dos telas del arca.
Todo el pacto sigue los secretos del
tabernáculo, por eso antes de esta parashá están Trumá, Tetzavé, donde explica
todos los temas del tabernáculo, “anticipa el remedio a la enfermedad”, porque
el tabernáculo expía por el pecado del Becerro de Oro, “y Me harán un
Tabernáculo y moraré dentro de ellos”. Por el mérito del mishkán, mora dentro
de “ellos”, no dice dentro de él, el tabernáculo, sino de ellos, dentro de todo
el Pueblo de Israel, y dentro del corazón de cada uno en particular. Y así
viene el perdón a través de la revelación de los trece atributos de
misericordia, y el pacto de Moshé como explicamos, por la vida eterna, y la
Revelación de la Esencia Divina.
Entonces, está el pacto de los mundos. Se
explica que cuando Hashem hizo el pacto con Noaj, él iba a ser el primer judío,
que la cimiente sagrada, las almas saldrían de él. Por supuesto es el abuelo
del abuelo, pero no tuvo el mérito de ser un judío completo. “Noaj era un tzadik
tamim, un justo completo en su generación”, pero no llegó al nivel de
Abraham.
Por eso el pacto que hizo con Noaj permanece a
nivel de los mundos, pero vino Abraham que “logró cumplir los preceptos y hacer
buenas acciones” muy por encima en relación a Noaj, y por eso Nóaj fue
desplazado por Abraham avinu. A tal punto que cuando Abraham hizo el pacto con
Hashem, tenía temor de que venga otra persona, así está escrito en el Midrash,
y cumpla Torá y mitzvot más que yo. Siempre puede haber alguien mejor que yo, y
también ese pacto que se hizo conmigo se deje de lado, Dios no lo permita. Pero
Hashem le prometió cuando hizo el pacto sobre la tierra con Abraham que no iba
a suceder eso. Y así está explicado en el midrash, Yo sacaré de ti justos y por
el mérito de ellos, aunque venga alguien más tzadik, por el escudo que pongo
con todos los tzadikim que saldrán de ti, tendrá que comprometerse y pertenecer
a ti, tendrá que convertirse e ingresar a la herencia de Abraham, porque
Abraham Avinu es el “padre de muchos pueblos”.
¿Qué significa que venga alguien más justo que
Abraham Avinu? Dentro del pueblo de Israel hay uno, Moshé, como está dicho “el
hombre Moshé fue el más humilde de los hombres sobre la tierra, hay diferencia
entre los sabios si esto también comprende a los patriarcas. Si es así, Moshé
era más justo que los patriarcas, como está dicho que Moshé dijo “¿y nosotros
qué?” “vaanajnu má”, y eso es más elevado que lo que dijo Abraham, “soy
polvo y ceniza” “anoji afar veeifer”. El nivel de tzadik se comprueba
con su humildad y desinterés, su anulación del ser. Entonces Moshé fue el
máximo de acuerdo con la Torá, más que Abraham, y más que el rey David, que
dijo “yo soy un gusano y no un hombre”, y “fui despreciable a mis ojos”.
Entonces la mayor anulación fue con Moshé
rabeinu. Pero está escrito que Abraham, antes de hacer el pacto sobre la Tierra
de Israel, después de la guerra entre los reyes, cuando Abraham tuvo miedo de
haber perdido todos mis méritos, no me restan, entonces Hashem le dice
consolándolo: “No temas Abraham, tu recompensa es muy enorme. En los escritos
del Arizal dice “tu recompensa es muy enorme”, שכרך הרבה מאד, de iniciales Moshé, משה.!!
Entonces tu recompensa es la cimiente que saldrá de ti.
Incluso Abraham vio cuando Moshé fue a sacar al
pueblo de Israel de Egipto, no sabía si podía ser el redentor, porque Moshé
significa “de las aguas fue sacado”, era un alma del Mundo del Tohu, y estas
almas son sumamente elevadas pero provenientes del caos, y no se sabe dónde van
a caer. Porque la descendencia de Abraham debería ser almas muy elevadas, y
quizás sea del mundo del Tohu, el caos, y caiga dentro de los pueblos del
mundo. Entonces, Hashem lo tranquilizó y le dijo, voy a ponerte un escudo de justos
que si se presenta alguien así, un alma muy elevada del Tohu, que nazca de las
naciones del mundo, tendrá que volver nuevamente a entrar al pueblo de Israel,
de acuerdo con el secreto de “luces del caos, en recipientes de tikún, “orot
de tohu bekeilim detikún”. Todas las luces tremendas del caos, tienen que
descender adentro de recipientes de la rectificación, que es el pueblo de
Israel.
Hasta aquí en cuanto al pacto de Abraham, ¿qué
agrega el pacto de Moshé?
Está escrito que de acuerdo con el Midrash, el
pacto de Abraham todavía corresponde a los tzadikim, el escudo de los tzadikim
que le puso Hashem. Por el mérito de los justos del pueblo de Israel el pacto
sigue vigente. Siempre hay un justo fundamento del mundo por mérito del cual el
pacto está firme, a tal punto que si viene alguien de los pueblos del mundo más
grande, está obligado a incorporarse al pacto de Abraham, como su nombre dice
“padre de muchos pueblos”. Pero todavía no es un pacto con lo contrario de los
tzadikim, con los malvados porque todavía no es la revelación de la Esencia
Misma del Santo bendito Sea, que se encuentra dentro del alma de cada judío. La
Esencia de Hashem se encuentra dentro de cada uno sin ninguna condición o
diferencia respecto a su existencia en este mundo, respecto a su dimensión
espiritual, si es justo o no.
Dice el profeta “pecó Israel”. Los sabios
enseñan que a pesar de que Israel pecó, permanece siendo Israel, “no quedará
alejado de él ningún alejado”. [Shmuel II 14:14] El pacto sobre la teshuvá, de
no quedará alejado…” Como dijimos que está escrito al final de la parashá
Bejukotai, “si irán en mis leyes”, que es la parashá gal, 33 de la Torá, al
final del reproche de Moshé al pueblo de Israel: (Levítico 26:44-45)
44 De este modo, aun cuando estén en la tierra
de sus enemigos, no me disgustaré tanto con ellos ni me cansaré tanto de ellos
como para destruirlos y romper Mi pacto con ellos, puesto que Yo soy Dios su
Señor.
Y luego dice:
45 Porque recordaré el pacto con sus patriarcas
ancestrales a quienes saqué de Egipto a la vista de las naciones, para ser su
Dios. Yo soy Dios.
Antes dice [Levítco 26:42]: “Y recordaré el
pacto con Abraham, el pacto con Itzjak recordaré y el pacto con Iaacov
recordaré, y la tierra recordaré. Se explica en Jasidut el pacto con los tres
patriarcas depende de la Tierra de Israel, como el pacto de la Tierra de
Israel. Por eso la Tierra de Israel depende de los justos, como está dicho “y
los justos heredarán la tierra”. Pero el pacto con los patriarcas originales,
es el pacto de los “tres primeros”, guimel rishonim, que en Cabalá
significa “las tres primeras sefirot”, jojmá biná y daat, sabiduría,
entendimiento y comprensión. Pero el pacto con Abraham, Itzjak y Iaacov, se
refiere a jaga”t, jesed guevurá tiferet, bondad rigor belleza, el pacto
de la Tierra, el apego y la conexión con la tierra. Algo de mucha actualidad
hoy en día.
El pacto con los patriarcas depende entonces de
cuánto estemos conectados con la tierra de Israel. Y cuánto más se está
conectado a la tierra se es más tzadik. ¿Pero qué sucede con aquellos que no
están conectados con la tierra? Como en el pecado de los espías, el primer
resultado del pecado del Becerro de Oro.
¿Y si se olvida de ser un justo que hereda la
tierra? Para él se necesita el pacto de Moshé rabeinu, que por un lado está
conectado con el tabernáculo, el Mishkán, “y moraré dentro de ellos”, dentro de
cada uno y uno. Pero por otro lado es un pacto que tiene vigencia también en
“la tierra de sus enemigos”. Incluso cuando están en el exilio, su mentalidad
es de exilio, están lejos de la tierra y mancillaron la tierra, no son justos
sino todo lo contrario, también “no me disgustaré tanto con ellos ni me
cansaré tanto de ellos como para destruirlos…” “Porque recordaré el
pacto con sus patriarcas ancestrales”. El pacto con Moshé rabeinu se llama
“brit rishonim”, el pacto con los antepasados ancestrales [que
salieron de Egipto con Moshé], que es más elevado también que el pecto con
Abraham, Itzjak y Iaacov, que depende de la tierra de Israel.
Entonces, vemos otro fenómeno interesante. El
pacto con Noaj es sobre todo el mundo, entonces la parte del pacto que
pertenece a la permanencia de los mundos, sigue en vigencia. Y pertenece a todo
el mundo, y Hashem no exterminará todo el mundo. Luego el pacto con Abraham
Avinu se relaciona principalmente con la Tierra de Israel, como está escrito a
continuación en Lej Lejá [Génesis 15:18]
18: “Y en ese día, Dios hizo un pacto con Avram
diciendo: “A tus descendientes daré esta tierra, desde el río de Egipto hasta
el gran río, el Éufrates.”
¿Entonces qué es el pacto de Moshé? Está
escrito que el pacto con Moshé Rabeinu es también cuando estamos en el exilio.
¿Por qué estamos en el exilio? “Por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra
tierra.” No estamos a un nivel de justos que heredan la tierra. Estamos en una
situación en que olvidamos nuestro apego esencial a la Tierra de Israel, como
explicaremos más a continuación. Estamos en el exilio, fuera de la Tierra, pero
también allí en la tierra de tus enemigos no Me disgustare, etc.…, por el pacto
con Moshé rabeinu, de jaba”d, los tres atributos de la mente;
hecho desde el Anoji, el Yo Infinito de Dios, y allí hay vida eterna.
De la mente viene la vitalidad, y quien tiene
mojin beetzem, una mentalidad esencial, conectada con la Esencia de Hashem,
tiene vida eterna, y pertenece a la resurrección de los muertos. La muerte se
refiere sólo a los “reyes que murieron”, los 7 reyes de la Tierra de Israel que
guerreaban constantemente entre ellos y se mataban, representando a las midot,
los atributos emocionales del corazón, provenientes del Mundo del Tohu, no
rectificados y por lo tanto sin vitalidad que de la vida eterna. Pero el pacto
con Moshé está por encima del mundo material.
Entonces, el pacto de Moshé respecta a todos
los lugares del mundo, “no quedará alejado ningún alejado”. El pacto del kibutz
galuiot, de “la reunión de los exilios”. También los alejados de la Tierra de
Egipto, los que están esclavizados en la Tierra de Asiria, todos retornarán
cuando Hashem toque el Gran Shofar, por medio del Rey Mashíaj. Este Shofar será
el que anuncie tanto la llegada del Mashíaj, y como dice Saadia Gaón, más
todavía y principalmente, la fe y la compleción de la resurrección de los
muertos.
Como este pacto está basado en los Trece
Atributos de Misericordia, entonces cuando rogamos a Hashem, nuestras plegarias
no vuelven vacías. Se explica en los libros sagrados, que los Trece Principios
de Fe del Rambam, corresponden a los Trece Atributos de Misericordia de nuestra
parashá. Entonces la rectificación completa es por la fe en tjiat hameitim, la resurrección de los
muertos, el principio correspondiente al atributo “venaké”, y limpia”.
Es el mazal inferior de los 13 mazalot que están escritos en nuestra parashá.
(Hasta aquí 45 minutos de la clase del rabino Itzjak Ginsburgh, de 110 minutos. Con la ayuda de Dios continuaremos eventualmente con la traducción del resto de la clase.)
Agregado:
De una charla en whatsapp con un
alumno [14 Adar Alef 5776] :
WHATSAPPNAUTA: Hola More, estaba
leyendo los estudios, en la página de Jabad leí y estuve googleando el
tema del significado de mazal. Ahí encontré que en el Talmud se refiere a que
no depende de nuestro destino sino de nuestras acciones. Por más que sea de
pedir [ella] no entiende... por lo menos yo quiero entender de qué se trata. Lo
que ahora me preguntó cuál es la diferencia con el mérito.
RESPUESTA: Mazal viene de la palabra nozel, que significa
fluir. Es la energía de vida con la cual Hashem hace que existan todas las
cosas, y controla y provee a todo. La Creación es un sistema de causas y
consecuencias, y cada nivel fluye su energía al nivel inferior, y por eso la
naturaleza tiene sus leyes y todo el universo está sujeto a ellas. Cada
creación tiene su forma de recibir vitalidad, tiene su finalidad y sus
objetivos establecidos por Dios. Están sujetos a la naturaleza y reciben su
vitalidad física, por ejemplo a través de la luz del sol, y la fuerza de los
planetas y constelaciones. Eso es lo que se llama el mazal o destino. Pero Dios
le dio un poder al hombre que es el libre albedrío, para que sea a imagen y
semejanza de Dios. El hombre puede decidir en cierta medida de dónde recibe la
vitalidad, por ser un enviado de Dios a este mundo para que lo perfecciones y
lo prepare para Dios. Eso le da una libertad extra, porque puede pedir para que
su destino cambie, para recibir algo que no tiene, para pedir en aras de Dios y
de la creación. Le dio herramientas extras y más sofisticadas que es su
conciencia de ser, y así puede reconocer también a Su creador, a diferencia de
todas las demás criaturas. Pero también una responsabilidad porque tiene que
responder por sus actos y el uso que le dio a las herramientas y energía extra
que Dios le da. Después de 2000 años de la Creación, Dios vio que la humanidad
no podía seguir existiendo porque no sabían utilizar el don ese, y confundieron
a los intermediarios de la naturaleza con Dios, o sea idolatraron, y por eso
comenzó a crear un pueblo nuevo a partir de Abraham. Este pueblo iba a venir
para rectificar todo lo que había sucedido hasta ahora, para llegar a que el
mundo sea lo que Dios quiere, y para eso los preparó, dándoles un poder de
libre albedrío superior, y un alma extra, el alma Divina, les entregó la Torá
para que sepan cómo usarla y qué quiere Dios literalmente de ellos y de Su
Creación, les dio la Tierra de Israel donde vivir en ella separados y llegar a
iluminar todo el universo con su servicio a Hashem, y para que enseñen a todos
que hay Un Dios, y prepararse para que eso que hacían en la Tierra de Israel se
lleve a todo el mundo. Esa alma Divina es parte de Dios en lo alto, conectada
directamente con la Esencia de Dios, y por eso su libre albedrío muy superior,
porque su destino y vitalidad no proviene del proceso de causa y consecuencia a
través de las otras criaturas, sino que proviene directamente de Dios, de la
Nada Divina. Eso explica por qué el pueblo de Israel está por encima de toda
influencia de la naturaleza, si sabe utilizar su libre albedrío. Si no lo usa
como corresponde y se dedica a hacer las cosas que hacen los demás pueblos, e
incluso utiliza su propio cuerpo como los animales, significa que decide estar
atado a la naturaleza, y como Dios le dio libre albedrío absoluto, eso sucede
también. Pero en realidad No Hay Mazal para Israel, es decir está por encima
del fluir a través de intermediarios como dijimos antes, y aunque se equivoque,
Hashem repara sus errores para que también formen plan de perfeccionamiento del
mundo. Y por eso Hashem envió al pueblo al exilio, para que lleven esa luz que
Hashem les puso dentro a todo el universo y no sólo dentro del Templo, o de la
Tierra de Israel o de su corazón. Y aunque por fuera tengan cuerpo y mente y
sentimientos humanos, en realidad toda su existencia es Divina, y manejada
directamente desde la Esencia Infinita de Dios.
Whatsappnauta: Clarisimo More,
muchas gracias por la claridad
CONTINUACIÓN DE LA RESPUESTA: Así el judío sufre más que todos los demás pueblos, tanto a lo largo de la historia como en intensidad, porque Hashem lo envía a los lugares más bajos y oscuros para que los ilumine, llevando hasta allí la Esencia de Dios que lleva dentro. Pero ningún judío es capaz de renegar conscientemente de ese sufrimiento, porque el placer de ser Uno con Dios está por encima de todo dolor y placer, de toda lógica y razonamiento, de toda ciencia y religión. Por eso "cuando volvamos a Tzión habrá sido como si hubiéramos soñado", dice el Rey David, todo es un juego que Hashem planea para Su propia diversión, para Su propio placer y creatividad. Tzión representa ese lugar en Ierushalaim donde se revela la Presencia Divina en este Mundo, el Kodesh Hakodashim del Templo Sagrado, por encima del aarón hakodesh sobre la tapa de en medio de los kerubim. Esto tiene muchos secretos de la creación y de la psiquis humana, que no es el lugar para revelar. Pero Tzión, es el punto central dentro de nuestro corazón donde se asienta esa chispa de Divinidad que conecta cuánticamente con la Esencia Infinita y la Or Ein Sof. Es el lugar donde desaparecen todas las cosas de este mundo y todo parece como un sueño, y se empieza a percibir la verdadera Realidad. La paradoja de ver con los ojos de carne un mundo material, y como un holograma ver a Dios en todo, como parte de Su Ser Absoluto que todo lo llena y todo lo abarca. Sólo el pueblo de Israel puede percibir esto y no imaginarse ilusiones. Porque todos estos miles de años desde Abraham, pasaron un proceso de rectificación que nos lleva a este momento a estar listos, junto con toda la creación, a recibir al Mashíaj, la redención definitiva y la Revelación absoluta de la Esencia de Dios morando en este mundo. Pero ese momento es sólo el comienzo de una nueva etapa, el séptimo milenio que es todo Shabat y disfrute, para elevarnos a la siguiente etapa, que Hashem nos dirá como sigue...
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