BS"D
Shavua Tov
entra para ver mensajes de Torá, clases, y meditaciones de la parashá
*TETZAVÉ -תְּצַוֶּה - "Y Tú Ordena"*
*Éxodo 27:20 - 30:10 - Haftará: Iejezkel 43:10-27*
y Purim (jueves 25-2 a la noche y viernes)
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Purim 5781 En Vivo Desde ISRAEL - Lectura de la Meguilat Ester
Video link https://youtu.be/-6oReBKalpo
Jueves 25-feb a la noche transmitiremos la lectura de la Meguilat Ester
En Vivo desde Israel
Hoy viernes filmamos la lectura de la Torá de Purim y la Meguilat Ester para vos.
No te la pierdas y cumplí con los 4 preceptos de Purim, nosotros hicimos nuestra parte
Leer la Meguilá
Enviar comida a los amigos
Regalos a los necesitados.
Banquete de Purim
Jag sameaj y Shabat Shalom
https://youtu.be/RLEH5zP5pFk
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/02/20-tetzave-y-purim-5781.html
*🔸 Una historia jasídica para despedir al Shabat*
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Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados a la
noche en la comida de Melavé Malká, acompañar a la Reina.
Una virtud para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para la salud.
En Purim, el Baal
Shem Tov hakadosh se sentaba con la 'Jevra Kadisha', su grupo de sagrados
estudiantes y a menudo cantaban y hablaban de la virtud de la alegría.
El Baal Shem Tov
hakadosh en sus palabras enfatizó que en la fiesta de Purim se puede obtener alegría
para todo el año.
En uno de los
días de Purim, llegó al Baal Shem Tov hakadosh su discípulo el rabi Meir,
acompañado de su joven hijo Shaul.
El pequeño Saul
estaba dotado de un raro talento para el canto.
Durante la
comida de Purim cantó canciones y melodías a los presentes.
La canción
'Shoshanat Iaakov', la poesía que entonamos al finalizar la lectura de la
meguilat Ester, era una de sus más conmovedoras interpretaciones.
Los presentes se
maravillaron de su voz conmovedora.
Al día siguiente
el 15 de Adar, Shushan Purim, el rabi Meir tenía la intención de regresar a
casa.
Antes de partir,
llegó a la casa de Baal Shem Tov para recibir una bendición de despedida.
El Baal Shem Tov
hakadosh le pidió a rabi Meir que dejara a su hijo otra semana en el pueblo.
Rabi Meir, por
supuesto, estuvo de acuerdo.
Dos días
después, el Baal Shem Tov hakadosh le pidió a Shaúl que se uniera a él en un
viaje.
En su camino
vieron una luz en el horizonte.
El Baal Shem Tov
ordenó al carretero que condujera en la dirección de la luz.
Llegaron a una
taberna...
El Baal Shem Tov
hakadosh y su grupo entraron en la taberna.
A su entrada
vieron a un grupo de borrachos sentados alrededor de una mesa y cantando.
El Baal Shem Tov
se volvió hacia los borrachos y dijo:
Ustedes son
falsos con su cantar
Vengan y escuchen
un verdadero canto.
Entonces el Baal
Shem Tov le pidió a Shaúl que se pusiera de pie sobre la mesa y cantara.
Shaúl se paró en
la mesa y cantó:
'Shoshanat de Iaacov'
para los oídos de los sordos.
Los borrachos
escucharon el canto se conmovieron por la voz especial de Shaul, que sonaba realmente
como el canto de los ángeles...
Antes de que el
Baal Shem Tov abandonara la taberna, se acercó a los tres hijos del dueño y les
preguntó:
¿Disfrutaron la
voz del chico?
Ellos
asintieron.
El Baal Shem Tov
hakadosh les dijo:
Te deseo que
siempre amen esta voz.
Y salió con sus
seguidores, de regreso a su ciudad Mezibuz.
Esa noche, todos
regresaron a Mazibuz.
Unos días
después, Shaúl regresó a casa.
Le contó a su
familia sobre el viaje nocturno.
Los presentes
estaban desconcertados por la historia, pero se dieron cuenta de que el acto
del Baal Shem Tov tenía una intención oculta.
Esperaban que
llegara un día y entenderían por qué el Baal Shem Tov hakadosh llevó a su hijo
a cantar en la taberna...
Pasaron los años
y Shaúl se convirtió en un gran comerciante.
En uno de sus
viajes cerca de Purim, fue capturado por ladrones y hecho prisionero.
Después de que
los ladrones vaciaron su billetera, los ladrones lo ataron a un árbol y fueron
a comer, diciéndole:
Esta es tu
última hora...
En ese momento
pasaron por su mente todos los días de su vida...
Shaúl recordó la
comida de Purim en lo del Baal Shem Tov hakadosh.
Sintió un fuerte
anhelo por el Baal Shem Tov y comenzó a cantar con devoción 'Shoshanat Iaakov'...
Los ladrones
escucharon su canto,
Sus miradas se
cruzaron
Recordaron su
canto en la taberna.
Inmediatamente
fue liberado de sus ataduras.
Y le dijeron que
eran los hijos del dueño de la taberna donde había cantado muchos años atrás.
Shaúl entendió
que el Baal Shem Tov hakadosh vio con su Ruaj Hakodesh, el espíritu de profecía,
lo que iba a sucederle y precedió la curación a la plaga.
♦ ️Que tengas una Buena y Bendecida
semana ♦ ️
💎💎 Por la ascensión del alma 💎💎
Iosef Itzjak hijo de Abraham y Sara Stern
Esta noche, la
noche del 16 de Adar, se cumple el 12 aniversario de su fallecimiento.
🪔🕯️Enciende una vela y pon tzedaká en su memoria🕯️🪔
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Purim: cinco niveles de alegría del alma
*Llega Purim para todos nosotros*
No es raro que en esta época del año con
la alegría de Purim y la liberación de la esclavitud de Egipto las historias se
repitan, no es algo nuevo y no hay de qué asombrarse ni preocuparse.
Hashem los manda para que nos despertemos
y nos acerquemos más a Él.
*Una historia de aquellos
días en esta época.*
Los judíos iluministas de la época de
la ilustración en Galizia, en Europa Oriental, libraron, como es sabido, una
guerra vigorosa contra los tzadikim y los jasidim que seguían la Torá, y
utilizaron medios obscenos para acusarlos ante el gobierno como los
"rebeldes de la luz" y los "oscuros", etc.
También acusaron de lo mismo al tzadik
Rebe Shalom de Belz, y el ministro del distrito lo citó una vez a comparecer
ante él.
Cuando llegó, el ministro de distrito
le dijo:
“Sepa que yo soy el segundo Hamán.”
El Tzadik respondió:
“Incluso el primer Hamán no tuvo
mucho éxito.”
Al ministro le gustó la respuesta,
incluso la apariencia honorable y el rostro excelso del Tzadik le causó una
fuerte impresión, por lo que comenzó a hablarle al Tzadik en voz más baja, y
prometió que no volverían a molestarlo, y lo despidió con gran respecto.
(Historias de Jasidim en las
Festividades p. 249)
Que tengas una semana Jasídica !!! ❤️❤️
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BSD
🔸 Historia jasídica para la Despedida del Shabat 🔸
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los sábados por la noche al terminar Shabat, en una comida de Melavé Malká, “Acompañar a la Reina, el Shabat”.
Tiene la virtud de ser propicio para un buen sustento, tener hijos y satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.
Cierta vez surgió una plaga en las comunidades judías. Fueron a ver al Baal Shem Tov y le pidieron que orara a Di-s para que les quitara la maldición de la muerte. El Baal Shem Tov examinó el caso y descubrió que no tenía poder para revocar el decreto.
Entonces les dijo:
En cierta aldea, a unas leguas de aquí hay un hombre cuyo nombre y el de su padre son tal y tal. Vayan allí y búsquenlo. Cuando lo encuentren no lo suelten hasta que les prometa y les diga:
"Con la ayuda de Hashem se librarán de este problema".
La gente fue a la aldea y pensaron en su corazón: "Seguramente este hombre es un gran tzadik y kadosh, un justo y santo, si nuestro Rebe el Baal Shem Tov cree que los decretos del hombre se cumplen".
Cuando llegaron al pueblo preguntaron:
"¿Dónde está la casa del santo tal hijo de tal?"
Les dijeron:
"No hay ningún santo aquí con ese nombre".
Las personas quedaron perplejas, pero confiaban en su Rebe y siguieron preguntando:
"¿Hay otro hombre aquí cuyo nombre y el nombre de su padre sean esos?"
Los aldeanos no supieron responderles, hasta que uno de ellos dijo:
"Hay un borracho aquí con ese nombre. ¿Y qué podrían querer de él? Seguramente ahora está acostado en su cama y no distingue entre su derecha y su izquierda".
La gente fue a la casa del borracho, y cuando su esposa abrió la puerta, le dijeron que su santo rabino de la ciudad de Meshibush los había enviado para ver a su esposo.
La mujer dijo:
"Vuestro Rebe les hizo una broma, verán por sí mismos que mi marido está borracho y durmiendo en su cama".
“Luego agregó con amargura que su esposo era sumamente rico, pero que transformó en un borracho y se volvió pobre.”
“Bebe y duerme, duerme y bebe. Cuando se despierta, inmediatamente toma la botella de licor y la bebe hasta que se cae y se vuelve a dormir.”
“Esta ha sido su práctica durante muchos años.”
"Si quieren hablar con él, háganlo tan pronto como se despierte, porque inmediatamente empezará a beber de nuevo hasta que se duerma".
La gente se asombró de sus palabras,
Pero como creían en las palabras de su Rebe, esperaron pacientemente hasta que el borracho se despertó.
Tan pronto como se despertó, el borracho se apresuró a alcanzar la botella de alcohol, pero la gente lo detuvo y le dijeron:
"Hemos sido enviados a usted para que le pida a Hashem que elimine la maldición de la plaga".
"Tengo sed", respondió el borracho, "déjenme primero tomar un poco de licor".
"No te dejaremos beber hasta que respondas a nuestra solicitud y pidas que se termine la plaga", le dijeron.
El borracho estuvo de acuerdo y dijo:
"El Santo Bendito Sea en su misericordia les quitará la enfermedad. Y ahora, déjenme".
Cuando los seguidores del Baal Shem Tov regresaron a Meshibush, se enteraron de que en el momento en que el borracho sacó las palabras de su boca, la plaga cesó.
Los jasidim fueron al Baal Shem Tov, le contaron lo que había sucedido y le pidieron que les explicara cómo era posible que un borracho tan despreciable y simple detuviera la plaga.
El Baal Shem Tov comenzó diciendo:
"Vean cuál es el poder de una mitzvá. Este hombre era un gran comerciante, extremadamente rico, e incluso guapo y de aspecto atractivo.
Una vez se encontraba en la casa de una gentil, una viuda de uno de los ministros reales.
Al ver su belleza lo codició en su corazón y le dijo:
"Tú serás mi esposo y yo seré tu esposa.
“Todo mi dinero y oro, todos mis tesoros, mi hogar y mis campos, de ti serán. Si serás mi marido, serás un ministro entre los ministros y los superarás por tu gran sabiduría."
El hombre le dijo:
"No estaré de acuerdo, a menos que me prepares una gran fiesta a la que asistan muchos ministros honorables, para que me conozcan a partir de ahora y sepan que me he convertido en un ministro importante y de alto rango".
La viuda estuvo de acuerdo, y el día señalado se celebró un gran banquete al que acudieron muchos ministros. Al amanecer terminó la fiesta y los invitados se dirigieron a su casa.
Y el judío salió al patio y aquí escuchó sonidos de suspiros y aullidos que se elevaban desde el pozo de encarcelamiento.
Se acercó a ellos y les preguntó por el motivo de su encarcelamiento.
Dijeron que no podían pagar el alquiler y como resultado fueron arrojados al pozo.
Su compasión se volvió hacia ellos e inmediatamente se acercó a la viuda y le ordenó que liberara a los prisioneros. Cuando la viuda los liberó, el hombre tomó un carro y caballos, sentó a los prisioneros en él y los envió a casa sanos y salvos.
Así es como el hombre cumplió el mandamiento de "redimir a los cautivos". Pero como es bien sabido, "una mitzvá arrastra una mitzvá" (Pirkei Avot, Capítulo 4 Mishná 2), y como hizo una mitzvá, su corazón se inclinó por cumplir las mitzvot.
Ahora pensó: "¿Cómo me casaré con una gentil?"
Tomó una carreta y buenos caballos y huyó de allí. En ese momento se determinó el decreto del hombre en el Cielo, como se ocupó en la redención de los cautivos y resistió el pecado, merecía ser un justo que cualquier cosa que decretara, en el Tribunal de lo Alto se aceptaría.
Inmediatamente hubo ruido en los mundos superiores, que ahora este hombre podría abolir todos los decretos a tal grado que se anularía el atributo de juicio en el mundo.
Entonces se decreté sobre él un decreto de juicio, que el hombre sería un borracho por siempre, tal que no sabría lo que estaba sucediendo en el mundo.
"Ahora saben", dijo el Baal Shem Tov, "por qué se cumplen las palabras de este borracho. Es realmente un gran peligro pedirle que decrete en la Corte Celestial, pero en lo que respecta a todos nuestros hermanos judíos, estuvimos obligados a hacerl
Buena y bendita semana ♦
dedicado a la ascensión del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben Avraham y Sterna Sara
SHAVUA TOV Y PURIM SAMEAJ
Jaim Frim, Instituto Gal Einai de Israel
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Matemáticas en la Torá
Variantes ortográficas
Una palabra rara
Parashat Tetzavé está especialmente relacionada con la parashá Terumá que la precede, ya que los dos contienen los diversos mandamientos dados por Dios a Moshé con el propósito de construir el Tabernáculo e iniciar su servicio y el servicio de los sacerdotes en él. Las dos parashat juntas se reflejan más tarde en el par de parashot Vaiakhel y Pekudei que describen la construcción real del Tabernáculo y la inauguración de Aharón y sus hijos en el sacerdocio. Por lo tanto, no es sorprendente que haya una palabra que aparezca solo dos veces en toda la Torá y que sus dos instancias estén en Terumá y en Tetzavé. Esta rara palabra aparece en los siguientes dos versículos, el primero de Terumá y el segundo de Tetzavé:
"Allí me encontraré con ustedes y les hablaré, desde arriba de la cubierta del arca, entre los dos querubines que están en la parte superior del Arca del Testimonio, todo lo que les ordenaré que les digan a los Hijos de Israel".
y en hebreo:
וְנוֹעַדְתִּי לְךָ שָׁם וְדִבַּרְתִּי אִתְּךָ מֵעַל הַכַּפֹּרֶת מִבֵּין שְׁנֵי הַכְּרֻבִים אֲשֶׁר עַל־אֲרֹן הָעֵדֻת אֵת כָּל־אֲשֶׁר אֲצַוֶּה אוֹתְךָ אֶל־בְּנֵי יִשְׂר.
“Y allí me encontraré con los Hijos de Israel, y serán santificados por Mi Presencia”
y en hebreo:
וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי.
La palabra es "Me encontraré con", y en ambos versículos se usa para describir la manera en que Dios se revelará sobre el Arca de la Alianza (en Terumá, solo a Moshé, y en Tetzavé a los Hijos de Israel, un tema que exploraremos más adelante)
Pero hay una ligera diferencia entre cómo se escribe la palabra en cada caso. En Terumá se escribe con 7 letras, וְנוֹעַדְתִּי, venoadti, y en Tetzavé se escribe con solo 6 letras, וְנֹעַדְתִּי, venoadti sin vav. La pronunciación sigue siendo la misma, y la diferencia está en la letra adicional vav en la primera instancia. Sigue en el PDF https://t.me/esgaleinai/1049
Videos
LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSHÉ
http://www.youtube.com/watch?v=Ionhgi-3UkE
La parashá de esta semana, la parashá Tetzavé, es la única desde el comienzo del libro de Shemot donde nace Moshé Rabeinu, en la que su nombre no aparece en la Torá. Entonces, todos los comentaristas hacen la pregunta ¿por qué existe una completa “ sidrá ” en la Torá en la que el nombre de Moshe Rabeinu no aparece? Existen muchas, muchas explicaciones, pero todas las explicaciones jasídicas profundas dicen que Moshe Rabeinu en esta parashá alcanza el nivel, el nivel existencial del ser, que es el nivel más alto de todas las demás apariciones de Moshe Rabeinu en la Torá.
Él llega hasta su única y absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh neshamá, que es el ain , אין , el estado de la “Nada”. Y como en esta parashá – estamos tratando de entender por qué en esta parashá y no en otra– pero como en esta parashá él alcanza el estado de ain, “Nada”, ese es el motivo de que su nombre no aparece explícitamente en el texto de la Torá.
¿Por qué tiene que estar en ese estado de “ ain” en esta parashá? Esta parashá discute la vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de hecho, es su hermano Aarón Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y ordena exactamente cómo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete días de la inauguración del Tabernáculo, fue cuando sirvió como el sacerdote, antes de iniciar a su hermano Aarón en el continuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete días en que él, Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que no usó todas las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Sólo usó una ropa que es un atuendo blanco, un jaluk laván y nada más. Ese atuendo blanco y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote – y en especial las ocho ropas del sumo sacerdote – también representan el hecho de que él está incluido sólo en un puro y simple estado de Nada Divina.
Entonces, una vez más, ¿por qué? Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su servicio y su función en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su hermano Aarón y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej kulam tzadikim , “en tu pueblo son todos tzadikim”, cada uno de nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna vez en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es su personalidad, no es su servicio particular y personal, para poder asumir un estado o un carácter que no es la forma en la que estoy definido desde el nacimiento, y el shlijut , la misión esencial que me fue dada, con el fin de hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, debo asumir una función y una tarea que no son mías, tengo que regresar a la fuente de mi alma, el ain.
Y aquí también, como Moshe Rabeinu tenía que describir y ordenar acerca de las ropas sacerdotales y aunque eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Torá leemos acerca de Moshe Rabeinu, pero su servicio particular no era este- tenía que hacerlo, porque le fue ordenado hacer esto también, tenía que ser el canal o el conducto de HaKadosh Baruj Hu para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes.
Para poder transformarse en tal conducto, él mismo tiene que alcanzar el estado de la Nada, que su nombre no esté explícitamente señalado, sólo el hecho de que Hashem esté hablándole y Le esté ordenando decirle a los hijos de Israel cómo hacer, cómo crear las ropas para los sacerdotes.
Esta es una de las explicaciones más profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no está mencionado, especialmente en esta parashá de la semana, cuyo tema principal es describir las ropas de los sacerdotes.
De esto, cada uno de nosotros puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene que hacer algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se ajusta exactamente para él, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a cada uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas para Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvió como sumo sacerdote, sólo usó una simple vestimenta blanca y nada más. Entonces, algunas veces la persona tiene que asumir una función que no es suya. Con el fin de asumir esa función que es como cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen dos extremos, tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain , la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como está dicho: אין מזל לישראל , e in mazal leIsrael , “no hay mazal para Israel”. Mazal es el shoresh haneshamá, la fuente, el origen del alma. El Baal Shem Tov dice: “lee ‘ ain ' mazal leIsrael ”, “la Nada es el mazal de Israel”, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina”). Entre esa última fuente de “ ain ” y la expresión del alma y la función, el shlijut , el servicio del alma en este mundo que está manifestado y reflejado en cada uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando una persona tiene un nombre, hay algo acerca del nombre que se le está dando; el nombre captura en su interior la esencia de su servicio y su propósito en este período de vida.
Entonces entre el ain , la nada que está sobre el nombre (en su origen no tiene nombre, puede asumir cualquier nombre, él puede convertirse en cualquiera, puede hacer cualquier cosa. Pero tan pronto como le es dado un nombre, significa que se le ha dado una determinada y bien definida función en la vida.) Entonces, entre estos dos extremos, la nada y el nombre, debe haber un nivel intermedio entre ellos, y en Cabalá y Jasidut es explicado que los niveles intermedios son llamados אור , Or, simplemente “luz”.
Ain está todavía por encima de la Luz, la Nada está antes de cualquier revelación o destello de luz, aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un punto de Nada absoluta que está antes de la revelación de la Luz. Después hay luz… Luz es luz pura, pero si ésta va a través de un prisma, puedes ver un espectro de colores, y cada alma diferente tiene sus líneas espectrales trazadas en ella, su nombre bien definido para ella; las letras que se combinan y permutan para hacer su nombre. Pero, entre la Nada y el nombre está la luz.
Entonces, en nuestro caso particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen aquí en esta parashá de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain . Su nombre, cuando le es dado un nombre es “Moshé”, pero entre Ain y Moshe hay luz, Or. אין , Ain , “Nada”, es 61,אור or , luz, es 207, משה , Moshe es 345. Entonces los números van en aumento. Cuando sumas estos tres números, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el número 613, que es la totalidad de preceptos en la Torá, y también es igual a משה רבינו , “Moshe Rabeinu”.
Moshe Rabeinu, Moshe nuestro maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el número que abarca toda la Torá, y ese número refleja todos estos tres niveles: el primero es la Nada, y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita puede asumir cualquier patrón particular del espectro, y entonces el patrón particular que recibe, que define su propósito en ese particular tiempo de vida, es Moshe, Moshé Rabeinu, Moisés.
Entonces, esta meditación obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un nombre que es nuestro bien definido estado y la función en la vida. Tenemos nuestra fuente que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz en nuestra alma. Así quiera Hashem darnos luz que nosotros devolvemos a la Nada, al Ain , y luego regresa hacia abajo dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida tenemos que hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno en particular, para asumir otra función, y esto sólo retornando a la Nada.
REFINAR EL CUERPO PARA EXPRESAR EL ALMA
Lectura y
meditación
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
כ וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד
Parashá Tetzavé
7 de Adar I, 5768
Raanana, Israel
https://www.youtube.com/watch?v=27HJRoFabCw
Cursos VIVIR CON JASIDUT - TETZAVÉ Y PURIM 5777
https://youtu.be/mBD85_UXYy8
Captar la Esencia de Dios - Parasha Tetzavé 4 Enlace del vídeo
https://youtu.be/Q3kXc49QMnk
LA ALEGRÍA Y EL PLACER DE LA MITZVÁ PARASHAT TETZAVÉ Enlace del vídeo
https://youtu.be/vsxT5wU63hM
El Incienso en Secreto y Purim Katán 790611 Tetzavé 5779 Enlace del vídeo
https://youtu.be/Z-Z--gVh4oc
LA NADA, LA LUZ, EL HOMBRE: MOSHÉ
http://www.youtube.com/watch?v=Ionhgi-3UkE
Él llega hasta su única y
absoluta fuente, el origen de su alma, el shoresh neshamá, que
es el ain , אין
, el estado de la “Nada”. Y como en esta parashá – estamos tratando de entender
por qué en esta parashá y no en otra– pero como en esta parashá él alcanza el
estado de ain, “Nada”, ese es el motivo de que su nombre no
aparece explícitamente en el texto de la Torá.
¿Por qué tiene que estar en ese
estado de “ ain” en esta parashá? Esta parashá discute la
vestimenta, las ocho ropas especiales del sumo sacerdote quien, de hecho, es su
hermano Aarón Cohen Gadol, y Moshe Rabeinu explica y describe y ordena
exactamente cómo tienen que ser hechas las ropas. Moshe Rabeinu no fue un
sacerdote durante toda su vida, sino solamente durante los siete días de la
inauguración del Tabernáculo, fue cuando sirvió como el sacerdote, antes de
iniciar a su hermano Aarón en el continuo y eterno servicio del Templo.
En esos siete días en que él,
Moshe Rabeinu, excepcionalmente fue el sumo sacerdote, se dice que no usó todas
las ropas, las ocho ropas del sumo sacerdote. Sólo usó una ropa que es un
atuendo blanco, un jaluk laván y nada más. Ese atuendo blanco
y no todas las elaboradas y bellas ropas del sacerdote – y en especial las ocho
ropas del sumo sacerdote – también representan el hecho de que él está incluido
sólo en un puro y simple estado de Nada Divina.
Entonces, una vez más, ¿por qué?
Porque como para Moshe Rabeinu no es exactamente su shiljut, su
servicio y su función en mundo servir como sacerdote, ese era el servicio de su
hermano Aarón y los descendientes de su hermano. Entonces, si una persona, si
un tzadik (y cualquiera de nosotros veamej
kulam tzadikim , “en tu pueblo son todos tzadikim”, cada uno de
nosotros tiene dentro una chispa de tzadik ), si un tzadik alguna
vez en su vida tiene que realizar un servicio que no es su rol, no es su personalidad,
no es su servicio particular y personal, para poder asumir un estado o un
carácter que no es la forma en la que estoy definido desde el nacimiento, y
el shlijut , la misión esencial que me fue dada, con el fin de
hacerlo de manera correcta, y algunas veces en forma excepcional, debo asumir
una función y una tarea que no son mías, tengo que regresar a la fuente de mi
alma, el ain.
Y aquí también, como Moshe
Rabeinu tenía que describir y ordenar acerca de las ropas sacerdotales y aunque
eso no era lo suyo, en esencia -en toda la Torá leemos acerca de Moshe Rabeinu,
pero su servicio particular no era este- tenía que hacerlo, porque le fue
ordenado hacer esto también, tenía que ser el canal o el conducto de HaKadosh
Baruj Hu para las ropas y el servicio de los otros sacerdotes.
Para poder transformarse en tal
conducto, él mismo tiene que alcanzar el estado de la Nada, que su nombre no
esté explícitamente señalado, sólo el hecho de que Hashem esté
hablándole y Le esté ordenando decirle a los hijos de Israel cómo hacer, cómo
crear las ropas para los sacerdotes.
Esta es una de las explicaciones
más profundas del hecho que el nombre de Moshe Rabeinu no está mencionado,
especialmente en esta parashá de la semana, cuyo tema principal es describir
las ropas de los sacerdotes.
De esto, cada uno de nosotros
puede aprender, como dijimos antes, que a veces una persona tiene que hacer
algo en su vida, si Hashem se lo requiere, que no se ajusta
exactamente para él, tal como vestirse. Vestirse es algo que se adapta a cada
uno, se ajusta a ti o no. Las ropas del sumo sacerdote no eran apropiadas para
Moshe Rabeinu; incluso aunque sirvió como sumo sacerdote, sólo usó una simple
vestimenta blanca y nada más. Entonces, algunas veces la persona tiene que
asumir una función que no es suya. Con el fin de asumir esa función que es como
cambiar por un determinado periodo de tiempo, cambiar su personalidad, tiene
que ser capaz de retornar a la fuente de su alma, que es la Nada.
Siempre que existen dos extremos,
tiene que haber un estado intermediario entre ellos. Entre ain ,
la Nada en el origen del alma (cada alma tiene su origen en la Nada, como está
dicho: אין מזל לישראל
, e in mazal leIsrael , “no hay mazal para
Israel”. Mazal es el shoresh haneshamá, la
fuente, el origen del alma. El Baal Shem Tov dice: “lee
‘ ain ' mazal leIsrael ”, “la Nada es el
mazal de Israel”, que toda alma tiene su fuente en la Nada Divina”). Entre esa
última fuente de “ ain ” y la expresión del alma y la función,
el shlijut , el servicio del alma en este mundo que está
manifestado y reflejado en cada uno de nosotros como nuestros nombres. Cuando
una persona tiene un nombre, hay algo acerca del nombre que se le está dando;
el nombre captura en su interior la esencia de su servicio y su propósito en este
período de vida.
Entonces entre el ain ,
la nada que está sobre el nombre (en su origen no tiene nombre, puede asumir
cualquier nombre, él puede convertirse en cualquiera, puede hacer cualquier
cosa. Pero tan pronto como le es dado un nombre, significa que se le ha dado
una determinada y bien definida función en la vida.) Entonces, entre estos dos
extremos, la nada y el nombre, debe haber un nivel intermedio entre ellos, y en
Cabalá y Jasidut es explicado que los niveles intermedios son llamados אור
, Or, simplemente “luz”.
Ain está todavía por
encima de la Luz, la Nada está antes de cualquier revelación o destello de luz,
aun de la Luz Infinita de Hashem. Existe un punto de Nada
absoluta que está antes de la revelación de la Luz. Después hay luz… Luz es luz
pura, pero si ésta va a través de un prisma, puedes ver un espectro de colores,
y cada alma diferente tiene sus líneas espectrales trazadas en ella, su nombre
bien definido para ella; las letras que se combinan y permutan para hacer su
nombre. Pero, entre la Nada y el nombre está la luz.
Entonces, en nuestro caso
particular, concluiremos con una muy hermosa guematria. El origen aquí en esta
parashá de la semana de Moshe Rabeinu es Nada, ain . Su
nombre, cuando le es dado un nombre es “Moshé”, pero entre Ain y Moshe hay luz,
Or. אין
, Ain , “Nada”, es 61,אור or ,
luz, es 207, משה
, Moshe es 345. Entonces los números van en aumento. Cuando sumas estos tres
números, 61 y 207 y 365, ain, Or y Moshe, obtenemos el número
613, que es la totalidad de preceptos en la Torá, y también es igual a משה רבינו
, “Moshe Rabeinu”.
Moshe Rabeinu, Moshe nuestro
maestro, nuestro amo, nuestro Rebe, suma 613, que es el número que abarca toda
la Torá, y ese número refleja todos estos tres niveles: el primero es la Nada,
y luego esa Nada se revela luz infinita, y la luz infinita puede asumir
cualquier patrón particular del espectro, y entonces el patrón particular que
recibe, que define su propósito en ese particular tiempo de vida, es Moshe,
Moshé Rabeinu, Moisés.
Entonces, esta meditación
obviamente pertenece a cada uno y a todos nosotros, que tenemos un nombre que
es nuestro bien definido estado y la función en la vida. Tenemos nuestra fuente
que es la Nada, y para conectar la Nada con el nombre, tenemos que revelar luz
en nuestra alma. Así quiera Hashem darnos luz que nosotros
devolvemos a la Nada, al Ain , y luego regresa hacia abajo
dentro de nuestro nombre. Como decimos, algunas veces en la vida tenemos que
hacer cosas que no son las nuestras, las cosas que son de cada uno en
particular, para asumir otra función, y esto sólo retornando a la Nada.
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PARASHAT TETZAVÉ - "Y ORDENARÁS" - Rav Ginsburgh
EL OJO DE LA NADA
http://www.youtube.com/watch?v=HZWY1RgB5vE
que la nada Divina es el mazal .
El mazal es el shoresh , la raíz del alma.
Entonces, cuando una persona nace
se le da un nombre, y ese nombre se lo dan sus padres que tienen Ruaj haKodesh,
un nombre inspirado Divinamente y ese nombre tiene el shlijut ,
el shlijut especial, el servicio de esa alma en este mundo, en
esta vida.
Pero entre el ain y
el nombre está la luz, or , luz simple. Cuando la luz pasa por
un prisma, emerge todo un espectro o arco iris de colores. Y cada nombre posee
sus líneas espectrales particulares, lo que define su
naturaleza y su finalidad, su función en el mundo.
¿Qué otras cosas corresponden en
la Cabalá a estos tres niveles de ain, or y nombre?
Una correspondencia simple
son las tres primeras sefirot superiores, que son keter , jojmá y biná .
Keter está por encima de
la mente, es el inconsciente supra-racional. El inconsciente, el nivel
inconsciente supremo del alma es ain , la nada. La revelación
de la luz se le conoce como reshit hagilui, la primera revelación
de la luz es la sabiduría, el rayo, el rayo de luz de sabiduría, que es la luz,
es luz pura. Pero forma, para asumir una cierta forma que es como asumir
incluso un cuerpo, con un propósito, un comprensible propósito bien diseñado en
la vida, eso es biná , eso es entendimiento.
Entonces, la forma más sencilla
de entender los tres niveles que estamos discutiendo, que le pertenecen a la
parashá de esta semana, es que corresponden a las tres primeras sefirot ,
que son, una vez más, keter –es la corona, es la nada absoluta
del alma- luego viene la sabiduría, que es también la nada relativa, en
relación a biná al entendimiento, que es la luz, el rayo. Y
luego viene el entendimiento, que, en nuestro contexto, es la comprensión de
“quien soy yo.”
En Cábala, cada una de
estas sefirot tiene una pregunta y una respuesta. La pregunta
y la respuesta de biná, de Ima – biná es
llamada la figura madre –es “ Mi , מי , quién”, “¿quién soy yo?” y ese “¿quién
soy yo?” es mi propósito en la vida. Esto es biná y esto es
forma. Biná da forma como una madre da forma a un embrión, a
la semilla simple del padre, eso es exactamente lo que ocurre en el seno del
entendimiento de “¿quién soy yo?” y “¿Cuál es mi propósito en la vida?” Así,
una vez más, estos tres niveles en general son las tres primeras sefirot de keter, jojmá y biná.
Otro triplete muy importante de
conceptos en Cabalá y Jasidut, que se correlacionan con estos tres niveles,
es nekudá , kaf , shetaj , נקודה , קו ,
שטח , que significan “punto,” “línea,” y “área.” Cuando algo se
desarrolla, lo hace a partir de un punto, primero es un punto, no tiene
dimensiones, es de dimensión cero. La dimensión cero obviamente hace alusión
a ain , algo que es nada, no tiene dimensión, ni tiene
expansión en lo absoluto, es solamente un simple punto abstracto.
El rayo, el primer rayo, como un
relámpago, es el rayo de jojmá , es una línea, en relación al
punto es como una línea, un rayo. La luz es un rayo, como se dice después que
Hashem contrajo la Luz Infinita, que está totalmente oculta para nosotros.
Luego, el rayo de luz permeó el vacío creado por el Tzimtzum ,
por la contracción inicial. Esa es la sabiduría en relación a la nada del
inconsciente que le precede, que no es más que un simple punto, un punto sin
dimensiones.
Pero luego viene el área. Un
área, como si dijéramos que la luz es como el rayo de luz que permea el vacío.
El área es la primera figura que se forma alrededor de ese rayo de luz, que se
llama “Hombre Primordial” en la Cabalá, y eso es ya una forma bien definida con
un propósito, con todo listo para asumir y desempeñar su función en la vida.
Así, una vez más, tenemos otro triplete de conceptos muy importantes para
contemplar, para meditar: en correspondencia a la nada, la luz y el nombre.
Una meditación final es que en el
propio cuerpo –y cada uno de nosotros podemos meditar sobre esto –la ain es
reflejada o brilla en la frente, que está por encima de la diferenciación de la
cara, de los ojos, los oídos, la nariz. Es sólo una pura y simple experiencia
inconsciente, por así decirlo. Este es un símbolo, que está simbolizado en la
Cabalá por la frente.
A veces la gente habla de un “ojo
central”, en el centro de la frente. En hebreo, ain , עין
( ain iud nun ) significa “ojo,” pero la esencia interior
del ojo, ain- עין , es ain , ( אין
) con alef ( א
), que significa ” la nada”. Entonces, en realidad no hay un “ojo” en medio de
la frente, hay “nada”. Nada es elain. Entonces tienes un ain (
אין
) con alef ( א
) en medio de la frente, y luego un ojo aquí y un ojo aquí, los dos ojos, que
son cada uno un ain ( עין ) conain ( ע ), mientras que en el medio, en la frente, está la nada. Y la
luz se revela en los ojos, en el ain , “ojo”, en el ain con
la letra ain ( ע
), la que se escribe con una ain ( ע ), que es donde la luz se revela.
¿De dónde viene el nombre? El
nombre es la expresión de la boca, el nombre es dado con la boca. Cuando una
persona es llamada por un nombre, esto se realiza a través de la boca. Sus
letras son una combinación, una permutación de letras para formar una palabra y
la expresión de la palabra está en la boca. Por eso, la forma completa, de
nuestro propósito (en la vida) se lo da, por así decirlo, por la boca de
Hashem.
Es una luz es una radiación de los
ojos, pero el origen del alma está en el medio de la frente, por así decirlo.
Esta es una meditación muy profunda que la persona puede hacer por sí misma.
Está dicho que “en unión”, para llegar a la máxima unión de las almas, en el
matrimonio, hay que contemplar y meditar acerca de la fuente común de las dos
almas en el ain , en una frente común, metzaj .
Bueno, este es un dicho, un símbolo muy profundo en Cabalá que la máxima unión
de las almas de realiza sólo en la frente, porque ese es el ain (
אין
) la nada, y la nada es (donde) las dos almas se unen en un absoluto, en ese
punto abstracto de la nada.
Así que, una vez más, ahora
tenemos otra meditación muy, muy profunda, justo en la cara, donde tienes la
frente, los ojos y la boca. Y esas tres palabras se combinan en guematria y
suman simjá , alegría.
מצח עין פה = שמחה = 353
Ahora en el comienzo del mes de
Adar, “cuando comienza Adar aumentamos en alegría”. Entonces esta meditación en
sí es una hermosa meditación de la alegría, y la palabra “alegría,” simj á ,
también equivale asod Hashem leireav , “el misterio de Hashem para
aquellos que Le temen”. Así que quiera HaKadosh Baruj Hu ayudarnos a contemplar
estos secretos de la Torá y darnos cuenta de que nos da la alegría de servir
HaKodesh Baruj Hu, y con nuestra alegría en el servicio a Hashem, Ba
LeTzión Goel , el Mashíaj llegará a redimirnos a nosotros y al mundo
entero.
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Extraído del shiur del 5 de Adar
http://www.youtube.com/watch?v=1Exce4IolyE
Hay parejas de letras de acuerdo a su forma, está escrito en Cabalá. De acuerdo con esto, la alef va junto a la tzadik, la bet con la jaf, guimel con nun. Cada letra tiene su pareja de acuerdo a su forma. Y para gran sorpresa la iud, la más pequeña, tiene por pareja a la lamed, la más grande.
¿Qué e s la lamed? La lamed es
llamada “la torre que crece en el aire”. Se sabe por la forma de las letras que
lamed-iud, una es llamada la más pequeña de las letras y la otra
la más grande de las letras. Pero si somos más precisos, si meditamos en su
forma, tienen en realidad una forma muy similar. Tan similar, que está escrito
en la halajá, en el Shulján Aruj, que si escribimos la iud
un poco más grande, se parece a una lamed, y en ese caso hay que mostrarle a un
niño pequeño, que sabe y no sabe leer, para que diferencie si es iud o lamed.
Así como lo más pequeño, el Zeer Anpin, el micro, refleja exactamente y
se asemeja a lo macro. Es una regla de la Torá, también del universo entero,
porque así Dios creó el mundo.
Y es el secreto de la letra iud
respecto a la letra lamed.
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LOS CIELOS Y LA TIERRA EN TU CORAZÓN
http://www.youtube.com/watch?v=miTxbgD_hEs
בראשית ברא א-להים את השמים ואת הארץ
Bereshit bará Elokim et hashamaim veet haaretz.
“En el principio creó Elokim los Cielos y la Tierra”
La parashá Tetzavé comienza con: (Shemot 27:20)
ואתה תצוה את בני ישרא...
Veatá Tetzavé et bnei Israel
“Y tú ordena al Pueblo de Israel”
Bereshit de guematria veatá tetzavé.
Sólo aquí, ya desde el comienzo vemos una igualdad entre la guematria de “En el
principio” y “Y tú ordenarás”.
Hay otra estrecha conexión entre Bereshit y Veatá tetzavé. El tema principal de
esta parashá son las vestimentas sacerdotales, y la prenda más espléndida es el
Joshen Mishpat, el Pectoral, que representa al corazón, a Aharón el Sumo
Sacerdote.
El primer verso dice: “En el principio creó Elokim los Cielos y la tierra”, la
conexión entre el cielo y la tierra, viento y lluvia, espiritual y material,
alma y cuerpo, masculino y femenino. Et Hashamaim veet Haaretz, tiene las
iniciales א-ה-ו-ה, alef hei
vav hei, el Buen Nombre (טוב, tov,
“bueno”, también guematria 17). Tov, bueno, significa conectar, unir.
Con respecto al Joshen HaMishpat, está escrito “y colocarás sobre el Joshen
Hamishpat los urim y los tumim”, donde “et haurim veet hatumim”, exactamente
las mismas letras iniciales que “los cielos y la tierra”. Esta es la fuente del
Ruaj Hakodesh que hay en el corazón de todo judío, en el corazón del Sumo
Sacerdote.
Y así están los preceptos de poner esas piedras sobre el corazón, dentro del
Joshen, el pectoral, en el sentido interior de todo judío. Urim, de or,
es luz desde lo alto, desde el punto de vista Celestial; tumim, es temimut,
“sinceridad”, “serás sincero con Hashem tu Dios”, de carácter terrestre. “Va
sincero sobre la tierra”.
Entonces, que seamos merecedores de “los Cielos y la tierra”, “los urim
y los tumim”, el Buen Nombre de nuestro maestro el Baal Shem Tov.
LAS VESTIMENTAS SAGRADAS CUBREN LA DESNUDEZ
https://www.youtube.com/watch?v=qWJvKfHMgwE
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https://www.youtube.com/watch?v=HLrmJg8qj8k
EL ACEITE BUENO PARA ILUMINAR EL MUNDO
https://www.youtube.com/watch?v=44QYl7KNh-M
APLAUSOS DESDE EL FUTURO
https://www.youtube.com/watch?v=jy-_ymDytmA
¿ES VERDAD TODO LO BUENO QUE HACEMOS?
https://www.youtube.com/watch?v=2z7vHxrqa30
EL ACEITE DE ILUMINACIÓN VIENE DEL PUEBLO DE ISRAEL
TETZAVÉ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2650613685037927/
TETZAVÉ Y PURIM
MI PRESENCIA
SE SENTIRÁ EN ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=2zZSL6puiwY
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NO DUDES, RECUERDA LO QUE TE HIZO AMALEK
https://www.youtube.com/watch?v=C4H1kn5yzb0
La parashá en
que Moshé rabeinu desaparece de la Torá.
Dos placeres para Hashem La Llama Eterna
https://www.youtube.com/watch?v=3s0g9hb9Vzg
Esto es lo que dijo el versículo: "Di-s ha hecho todo en aras de Sí, incluso al malvado para el día del mal". Vale decir, [para] que se arrepienta de su mal y transforme su maldad en "día" y en luz arriba, cuando la sitrá ajará es sometida y la gloria de Di-s es elevada en lo Alto.
20 Tú, [Moshé], debes ordenarles a los israelitas que te traigan aceite de iluminación claro, hecho de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente.
כ וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד: ואתה תצוה, זך: בלי שמרים, כמו ששנינו במנחות (פו א) מגרגרו בראש הזית וכו': כתית: הזיתים היה כותש במכתשת, ואינו טוחנן בריחים, כדי שלא יהו בו שמרים, ואחר שהוציא טפה ראשונה מכניסן לריחים וטוחנן, והשמן השני פסול למנורה וכשר למנחות, שנאמר כתית למאור, ולא כתית למנחות: להעלות נר תמיד: מדליק עד שתהא שלהבת עולה מאליה: תמיד: כל לילה ולילה קרוי תמיד, כמו שאתה אומר (במדבר כח ו) עולת תמיד, ואינה אלא מיום ליום. וכן במנחת חביתין נאמר (ויקרא ו יג) תמיד, ואינה אלא מחציתה בבקר ומחציתה בערב. אבל תמיד האמור בלחם הפנים משבת לשבת הוא
21 Aarón y sus hijos harán los arreglos para [que las lámparas ardan] desde el atardecer hasta la mañana en presencia de Dios, en la Tienda de Comunión, fuera del separador de tela que oculte el [Arca del] Testimonio. Es una regla para todos los tiempos que [este aceite provenga] de los israelitas.
כא בְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩ מִח֨וּץ לַפָּרֹ֜כֶת אֲשֶׁ֣ר עַל־הָֽעֵדֻ֗ת יַֽעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַֽהֲרֹ֧ן וּבָנָ֛יו מֵעֶ֥רֶב עַד־בֹּ֖קֶר לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹ֣רֹתָ֔ם מֵאֵ֖ת בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל: מערב עד בקר: תן לה מדתה שתהא דולקת מערב עד בקר, ושיערו חכמים חצי לוג ללילי טבת הארוכין, וכן לכל הלילות, ואם יותר אין בכך כלום
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http://www.youtube.com/watch?v=1YXoeW9PHsM
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http://www.youtube.com/watch?v=BoCGum_IrCY
Meditaciones
Tetzavé
LOS OCHO ESENCIALES:
EL ACEITE DE OLIVA Y LAS VESTIMENTAS
SACERDOTALES
Las Ocho Vestimentas Sacerdotales Corresponden a los Ocho
Componentes de los Kerubim
El tema principal de la porción
de la Torá de esta semana son las vestimentas sacerdotales utilizadas por los
sacerdotes en su servicio en el Templo Sagrado de Jerusalem y en el
Tabernáculo. El sacerdote común vestía cuatro prendas, mientras que el Sumo
Sacerdote vestía ocho. Estas ocho vestimentas corresponden a los ocho
componentes de la imagen fundamental del Templo, los kerubim .
Cada kerub tenía
cuatro componentes: el rostro, el cuerpo, un ala derecha y un ala izquierda.
Entre los dos tenían ocho.
Análogamente, las prendas del
sumo sacerdote también se dividían en cuatro y cuatro:
1.
Las cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes— que corresponden a
un kerub y también las cuatro letras ( iud, kei, vav,
kei ) del Nombre Esencial de Dios, Havaiá ,
representando una dimensión relativamente masculina.
2.
Los cuatro prendas de oro del Sumo Sacerdote— que son vestidas además de las
cuatro prendas blancas de los sacerdotes comunes. Corresponden a los dos kerubim y
a las cuatro letras ( alef, dalet, nun, iud ) del Nombre de
Dios Adnut , que representa una dimensión relativamente
femenina.
El Poder Expiatorio de las
Vestimentas del Sumo Sacerdote
Cada una de las vestimentas
sacerdotales tenía un poder especial para expiar por un pecado particular de
Israel:
|
Vestimenta |
Nombre |
Nombre en Hebreo |
Poder
expiatorio |
|
Las cuatro vestimentas blancas de los sacerdotes
comunes |
gorro |
mitznefet |
arrogancia |
|
cinto ancho (desde la cintura hasta el corazón) |
avnet |
lujuria |
|
|
túnica |
kutonet (la misma palabra usada para la camisa de Iosef,
que sus hermanos utilizaron como evidencia de su "homicidio".) |
homicidio |
|
|
pantalones |
mijnasaim |
adulterio |
|
|
Las cuatro vestimentas doradas del Sumo Sacerdote |
chapa de oro en la frente |
tzitz |
insolencia |
|
saco |
meil |
calumnia y mal habla |
|
|
pectoral |
joshen mishpat |
Juicio corrupto |
|
|
delantal |
efod |
Idolatría |
Las Ocho vestimentas y el Aceite Esencialmente Ocho
La porción de la Torá de esta
semana comienza realmente con el mandamiento de Dios a Moshe de preparar aceite
de oliva puro para ser usado en la menorá (el candelabro de
siete brazos que se encendía diariamente en el Templo Sagrado), describiendo a
continuación las vestimentas de los sacerdotes. Esta yuxtaposición señala una
conexión cercana entre el aceite de oliva y las ocho prendas.
La palabra hebrea para “aceite”
es shemen , que a su vez es la raíz de la palabra shmone ,
“ocho”. Exploremos entonces la conexión esencial entre el aceite y el número
ocho.
El número siete representa la
naturaleza; ocho es sobrenatural, representa el ein sof , el
“infinito”.
El valor numérico del Nombre
Esencial de Dios, Havaiá , es 26, que se reduce a 8 (2 más 6).
Entonces, ocho es el número que representa la esencia de Havaiá ,
el Nombre que se refiere a los milagros.
La palabra shemen también
significa “grasa”. Si la perfección de la naturaleza es siete, entonces el
aceite, la grasa, es más que el estado natural del ser humano. Hubieron grandes
rabinos y tzadikim que engordaron físicamente simplemente por
el placer divino de servir a Dios y experimentar la revelación sobrenatural de
Dios en el mundo.
El primer versículo de la porción
de la Torá (éxodo 27:20) tiene 15 palabras.
“Veatá tetzavé
et bnei Israel
veikjú eileja
shemen zait zaj katit lamaor laalot ner tamid.”
“y ordenarás a los
hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva puro, prensado, para
iluminar, para elevar una luminaria eterna.”
La octava palabra, ya sea contando
desde el principio o desde el final del versículo es la palabra shemen ,
“aceite”:
|
1 |
2 |
3 |
4 |
5 |
6 |
7 |
|
"Veata |
tetzveh |
et |
bnei |
Israel |
veikju |
eileja |
|
8 |
||||||
|
shemen |
||||||
|
7 |
6 |
5 |
4 |
3 |
2 |
1 |
|
zait |
zaj |
katit |
lamaor |
laalot |
ner |
tamid" |
Cuando cada letra de las
palabras shemen zait se deletrea en forma completa, obtenemos
nuevamente dos conjuntos de ocho letras que también se dividen en 3, 3 y 2:
Shemen se
deletrea: shin-mem-nun . Y deletreado en forma
completa: shin-iud-nun, mem-mem, nun-vav-nun.
Zait, se deletrea:
z ain-iud-tav Y deletreado en forma completa: zain-iud-nun,
iud-vav-dalet, tav-vav. Los sabios, en el Midrash ,
comienzan la explicación de nuestra porción de la semana con el versículo de
Irmiahu 11:16 que define las propiedades del olivo y explican por qué el pueblo
judío está asociado con su aceite. Esta frase también tiene ocho palabras
divididas en 2, 3 y 3:
Zait
raanan (2), iafé peri toar (3), kará Hashem
shimjá (3)
“Un olivo de paz,
cuyo fruto es de bella apariencia, ha llamado Dios tu nombre”.
Aprendemos del Baal Shem Tov que
todo tiene dos manifestaciones, para cada interpretación negativa, también hay
una positiva. El Rebe de Lubavitch explicó más allá, que la
interpretación positiva de los tres adjetivos citados es la siguiente:
Obeso: entregándose al placer de
los misterios de la Torá. Grueso: entregándose a las buenas acciones.
Recubierto: la revelación al mundo de los secretos que antes estaban ocultos.
De acuerdo con el Rebe de Lubavitch, este último adjetivo se refiere
específicamente a la generación final previa a la revelación del Mashíaj.
De estos adjetivos aprendemos que
la grasa es una cubierta, una vestimenta.
El Pueblo Judío se Asemeja al
Aceite de Oliva
Dicen nuestros sabios que las
cinco descripciones del aceite de oliva del versículo ya citado, “shemen
zait zaj katit lamaor, aceite puro de oliva, prensado para iluminar”,
también describe al pueblo judío:
|
Descripción |
Propiedad |
Propiedad Correspondiente del Pueblo Judío |
|
|
1 |
Shemen |
Sube
hasta arriba y recubre con una superficie cremosa |
Cuando
el pueblo judío ahonda en los secretos de la Torá (aceite) produce coberturas
(vestimentas) |
|
2 |
Zait |
Un árbol
que no pierde sus hojas |
La
eternidad del pueblo judío |
|
3 |
Zaj |
El
aceite no se mezcla con otras sustancias |
El
pueblo judío no se asimilará totalmente |
|
Estas
primeras tres descripciones corresponden a las ocho vestimentas del Sumo
Sacerdote, en particular respecto a la clase sacerdotal y sus restricciones
contra la asimilación con otros judíos, dándole el poder a todos los judíos
para no asimilarse. |
|||
|
4 |
Katit |
El olivo
debe prensarse para extraer el aceite. |
A veces
el pueblo judío debe soportar las penurias del exilio para volver realmente a
Di-s. |
|
5 |
Lamaor |
La
prensión produce el aceite que ilumina las lámparas. |
Al ser
prensado para retornar a Di-s, el pueblo judío se vuelve una fuente de luz
para iluminar el mundo, incluyendo a aquellos que inicialmente lo prensaron. |
La Conexión
El ocho es el secreto de la conexión del aceite puro de
oliva con las vestimentas sacerdotales. Cuando meditamos en el aceite de oliva
y nos conectamos con su energía, creamos las ocho vestimentas del Sumo
Sacerdote, que radia su energía al pueblo judío para que iluminen al mundo.
LAS VESTIMENTAS SACERDOTALES DE AARÓN
Adaptado y
traducido de nuestro libro (en hebreo), "La Tierra, el Cielo y el Abismo”,
pág. 161.
¿Cuánta atención
deberían prestarle los hombres a la ropa? La respuesta corriente es
probablemente: un poco, pero no demasiado. Maimónides escribe: "La ropa de
un estudioso de la Torá debe ser limpia y de buen aspecto y está prohibido que
una mancha o una marca de aceite se halle en su ropa, etc. Tampoco debería
ponerse vestimentas reales, como ropa de oro granate que atraen la atención de
todos, ni ropa de un mendigo que degrada a la persona que lo lleva, sino ropa
normal, de buen aspecto".1 Por supuesto, la
joyería y la moda en general pertenecen sólo al mundo de las mujeres, mientras
que los hombres también están limitados por la prohibición "un hombre no
vestirá vestido de mujer".2 Pero el Sumo
Sacerdote es una excepción a esta regla. Él sí viste "vestimentas de oro y
grana que atraen la atención de todos", y algunos de sus vestidos, como el
pectoral y la placa de la cabeza, son claramente de joyería.
Moisés y Aarón
Las vestimentas sacerdotales no son para los cohanim (sacerdotes) sólo
algo complementario y añadido, sino una parte integral y esencial de su
sacerdocio. El servicio de un sacerdote que sirve en el Templo que lleve ropa
de todos los días y no las vestiduras sacerdotales no es válido. Del mismo
modo, el Sumo Sacerdote es ordenado como tal usando las vestiduras del Sumo
Sacerdote.3
Para obtener una visión más
profunda en los misterios de las vestimentas sacerdotales, vamos a hacer una
comparación entre dos hermanos.
Aarón, el Sumo Sacerdote, es
obviamente quien juega el papel principal en la porción de la Torá Tetzavé. En
la primera parte de la porción de la Torá se cose para él un guardarropa
completo de magníficas vestimentas: "Y harás vestimentas sagradas para
Aarón tu hermano, para honor y para belleza." En la segunda mitad de la
porción aparece el precepto relativo a los siete días de "compleción"
cuando Moisés sirvió en el Tabernáculo, ofreció sacrificios e inició a Aarón y
a sus hijos al servicio.
En contraste, Moshé aparece en
esta porción como asistente de Aarón, e incluso se le ordenó vestirlo, "Y
vestirás a Aharón..." Por otra parte, esta es la única porción de la Torá
desde el nacimiento de Moshé donde no menciona explícitamente su nombre, a pesar
de que se lo menciona en segunda persona, como en "y tú ordenarás."
Es como si Moshé hubiera despejado el camino para su hermano mayor, y no desea
competir con él ni ofenderlo.
Mientras que Aarón posee ocho
magníficas y coloridas prendas hechas a la medida, los versos no hacen mención
explícita de la ropa de Moshé. Sin embargo, los sabios preguntan: "¿Qué
vistió Moshé durante los siete días de 'compleción'? Una túnica blanca."
Entonces ahora, si incluimos la vestimenta sacerdotal básica de los cohanim regulares,
que se compone de cuatro prendas -una túnica, pantalones, un gorro y un
cinturón- llamados "la ropa blanca," tenemos ahora tres juegos de
ropa: una prensa de Moshé, ocho prendas de Aarón y cuatro prendas de los
cohanim regulares.
La división en 1, 8 y 4 es una
clara alusión a las tres letras de la palabra "uno" (אחד ) que tienen
valores numéricos de 1 (א ),
8 (ח )
y 4 (ד )
respectivamente. Usemos esta alusión para ayudarnos en nuestra búsqueda para
alcanzar una dimensión más profunda.
Dios es Uno
Todos los días, dos veces al día,
pronunciamos la palabra "uno" en voz alta con intenciones especiales,
"Oye, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es
uno".4 Al decir la palabra "uno"
debemos tener en mente el valor numérico de cada una de las letras de la
palabra en hebreo, con la intención de que la alef (א )
de valor numérico 1 alude al Todopoderoso, la letra jet (ח )
de valor numérico 8 alude a los 7 cielos junto con la tierra, y la letra dalet (ד ),
con un valor numérico de 4, alude a las cuatro direcciones del espacio 5 Esto significa que no tenemos percepción
de la alef porque Dios mismo es una unidad singular, por
encima de cualquier definición o limitación y no tenemos comprensión alguna de
Él ("ningún pensamiento puede catarlo en absoluto"). Sin embargo, su
unidad penetra en el mundo y se puede comprobar a medida que desciende de cielo
en cielo hasta llegar a la tierra (la letra jet) y se difunde a
través de las direcciones del espacio (la letra dalet), que es la
forma en que lo conocemos como "Rey del universo." Entre la
letra jet y la letra dalet, la mayor novedad es la
de la jet, que logra descender y evoluciona de un mundo superior a un mundo
inferior, en comparación con la dalet, que representa a la difusión en
un plano (la diferencia entre dos dimensiones y tres dimensiones).
Ahora volvamos a la ropa. Nuestra
ropa es nuestra capacidad para presentarnos al exterior. Sin embargo, durante
esta aparición existe el peligro de que nuestra ropa nos pueden traicionar. De
hecho, las letras de la palabra "traición" (בָּגָד , bagad)
son idénticas a las letras de la palabra "prenda" (בֶּגֶד , begued)
y los sabios hacen esta conexión en su explicación de la frase: "El olor
de su ropa -el olor de sus traidores".6 Pero
en un escenario más positivo, nuestra vestimenta representa nuestra verdad
interior, y a través de las prendas que usamos para cubrir nuestros cuerpos,
los otros pueden recibir un sensación distante de nuestra alma, oculta
profundamente dentro. Nuestra ropa es como nuestra campaña de relaciones públicas,
y tenemos que tener cuidado de que sea una expresión genuina de nuestra esencia
interior y no se convierta en un rutilante pero vacío cascarón.
Moshé no participa en esta
campaña de relaciones públicas. Es el menos adecuado para hacerlo porque tartamudea,
"De boca pesada y lengua pesada." Podríamos decir que no es
particularmente " fotogénico". Moshé se aferra a la verdad Divina, y
conoce a Dios mejor que nadie. Por eso viste una túnica blanca - porque integra
la luz brillante de Dios, tal como Él está en la unidad simple, por encima y
más allá de todos los diferentes colores y sus matices. Esto es exactamente
como la letra alef (א )
de la palabra "uno" (אֶחָד ),
que alude a la unidad de Dios.
Las cuatro prendas del cohen común logran hacer que la luz blanca sea tangible
y perceptible para el ojo humano. No visten sólo una sencilla túnica blanca,
sino un atuendo detallado de ropa blanca que incluye el cinturón del sacerdote
común en el que hay una combinación de diferentes hebras de colores.7 Esta es la primera etapa de nuestra campaña de
relaciones públicas -como el letra dalet (ד ) de la palabra "uno" (אֶחָד),
que alude a las cuatro direcciones del espacio.
Las ocho vestimentas del Sumo
Sacerdote son el punto culminante de nuestra campaña. Aquí tenemos una
colección de bellos colores que incluye una gran variedad de tonos, del reino
vegetal (lino), animal (lana) y mineral (oro y piedras preciosas). Incluso portan
campanitas que llaman nuestra atracción a través de nuestro sentido del oído.
Todo el mundo está impresionado y alaba al Sumo Sacerdote, "¡En verdad,
qué magnífico que era la visión del Cohen Gadol [Sumo Sacerdote]!"8 Esta es la letra jet (ח ) de la palabra "uno" (אֶחָד ),
que logra ilustrar la unidad de Dios dentro de las miríadas de cambiantes
matices de este mundo.
Padre y Madre
Comenzamos con las diferencias
entre hombres y mujeres respecto a la ropa. De hecho, podemos percibir a Moshé
y Aarón como las figuras de "padre" y "madre". El padre
lleva una túnica blanca, Una vestimenta “limpia y bien parecida", mientras
que la madre lleva distintas capas hermosas vestimentas (como las tres capas de
vestimentas de Aarón: una túnica, por encima de ella una chaqueta, por encima
el delantal y el pectoral). El padre representa la esencia abstracta, la unidad
que precede a la multiplicidad, por lo que basta con una prenda simple y
modesta, sin joyas ni adornos. Por el contrario, la madre sabe trabajar bien
con los innumerables matices de la realidad, y por eso su vestuario tiene mucho
más que el vestuario de su marido; un vestido para hoy y otro para mañana, en
una variedad de colores y estilos.
El Tabernáculo y el Templo son un
hogar, y el hogar está a cargo de la mujer, el ama de casa. Esta es la tarea de
los cohanim, por sobre ellos Aarón el Sumo Sacerdote dirige el espectáculo,
como una madre devota que se encarga de la cocina, la lavandería y la limpieza.
Moshé, por el contrario, no sirve regularmente en el Tabernáculo, él se ocupa
del estudio de la Torá y entra en el Tabernáculo para escuchar la palabra de
Dios, la Torá. Cuando no obstante tiene una tarea que hacer, como en los siete
días de "compleción" del Tabernáculo, conserva su lealtad a su tarea
única y no añade nada a su única prenda simple.
La Verdad y la Paz
Esto es lo que los sabios tienen
que decir acerca de la diferencia entre Moshé y Aarón:9
Moshé decía que la
justicia debe prevalecer. Pero Aarón amaba la paz y perseguía la paz y promovía
la paz entre el hombre y su prójimo, como está dicho: "La verdadera
enseñanza estaba en su boca, e injusticia no fue hallada en sus labios. En paz
y justicia fue conMigo, e hizo volver a muchos de la iniquidad".
La verdad no hace ningún
compromiso, por lo tanto, es apropiado para un hombre de verdad que lleve una
túnica blanca, como si él viera todo en blanco o negro, sin tonos grises en el
medio. Pero la verdad por sí sola no puede tener éxito en la creación de una
comunicación positiva entre las personas en nuestro mundo, por lo que junto al
hombre de la verdad es necesario que haya un hombre de paz que se adapte a usar
ropa hermosa, colorida. Por eso Aarón lleva los nombres de todas las tribus en
sus hombros y sobre su corazón, porque promueve la paz entre ellas.
Un hombre de paz está dispuesto a
hacer un desvío de la verdad absoluta por el bien de la paz, ya que, "Se
permite [e incluso es una mitzvá] modificar [las propias palabras] por la
paz." Pero Moshé dice la verdad sin prejuicios y sin adornos:
Moisés los
reprendía verbalmente, pero Aarón nunca le dijo a un hombre ‘has actuado
corruptamente’ o a una mujer ‘has actuado corruptamente’... Dos personas que
estaban en disputa fueron a Aarón. Se sentó con uno de ellos y le dijo: ‘Mira
lo que tu amigo está diciendo: "Mi corazón está en crisis... me estoy
tirando de los pelos ¿cómo puedo levantar la vista y mirar a mi amigo? Estoy
tan avergonzado de haber pecado contra él." "Se sentaba con él hasta
eliminar todo rencor de su corazón. Luego se iba del otro amigo y hablaba con
él del mismo modo, y cuando se reunían, los hacía abrazar y besarse.10
Sin embargo, Aarón necesita a
Moshé a su lado, para vestirlo e iniciarlo en su servicio, para que la paz que
alcance represente la verdad más íntima, y así sus múltiples prendas no lo
"traicionen". Como se mencionó anteriormente, las letras de la
palabra "prenda" son las mismas que "traicionar" (בגד )
y son letras consecutivas en el orden del alef -bet. Pero, antes de estas estas
tres letras viene la primera letra, la alef (א ), que está
representada por Moshé, como vimos antes. La alef (א)
debe entrar en la ropa (בגד )
como se alude en el versículo: "Y Lea dijo bagad(בגד )"
donde la palabra se lee como si se trata de dos palabras con una alef adicional
(בָּא גָד ),
lo que significa que dentro de la prenda de vestir hay una alef,
que es una reminiscencia del Dios Uno y único que es la fuente de todas las
variedades de color y ropa.
NOTAS
1 Hiljot Deot 5:9.
2 Deuteronomio
22:5.
3 Maimónides, Hiljot
Klei HaMikdash 10:4.
4 Deuteronomio
6:4.
5 Shulján
Aruj Harav 61:6.
6 Sanedrín
37a.
7 Hiljot
Klei HaMikdash 8:1.
8 De las
oraciones de Iom Kipur.
9 Sanedrín
6b.
10 Ialkut
Shimoni, Parashat Jukat 764.
TETZAVÉ – ORDENA TOMAR ACEITE
VER VIVIR CON JASIDUT SHIUR 5776
וְאַתָּ֞ה תְּצַוֶּ֣ה | אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וְיִקְח֨וּ אֵלֶ֜יךָ שֶׁ֣מֶן זַ֥יִת זָ֛ךְ כָּתִ֖ית לַמָּא֑וֹר לְהַֽעֲלֹ֥ת נֵ֖ר תָּמִֽיד:
Y Tú, ordena al
Pueblo de Israel que tomen para ti aceite de oliva claro, hecho de olivas
prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo siempre.
Shavua tov, buena semana.
Estamos al comienzo del mes de
Adar alef, y esta semana es el 7 de Adar, el nacimiento y el
fallecimiento de Moshé. Así como hay Purim katán, en Adar Alef,
y el Purim normal en Adar bet, también este 7 de Adar alef el
pequeño, es una preparación hacia el 7 de Adar bet la hilulá de
Moshé. Así también, en nuestra parashá, Moshé Rabeinu se eleva a su raíz
desconocida, [shoresh haneelam] así está escrito en los libros.
No hay ninguna parashá en toda la
Torá, desde que nació Moshé Rabeinu, en que su nombre no esté salvo en esta
parashá Tetzavé. Está escrito en los libros sagrados que esto es una virtud,
porque aquí Moshé viene con su fuerza esencial que está por encima del Nombre,
como si él mismo retornara a su mazal, a la raíz de su alma, al ain,
la Nada que está por encima del destino, como está dicho “la Nada es el mazal
de Israel”, que está por encima de todo nombre. Y cuando retorna y se eleva a
ese lugar que está por encima de todo nombre, toma consigo a todo e Pueblo de
Israel. Por lo tanto, todos subimos en la parashá Tetzavé, no sólo hacia Moshé
Rabeinu y conectarnos con él, sino a conectarnos con su raíz desconocida.
En la parashá próxima se relata
acerca del pecado del Becerro de Oro, a causa de lo cual Hashem quiere eliminar
al pueblo de Israel, pero Moshé le dijo: Si vas a eliminar a Tu pueblo, bórrame
del libro que has escrito. Si no perdonas al pueblo de Israel no quiero estar
escrito en la Torá. Pero está escrito que una maldición del sabio, se cumple
incluso si es condicional. Pero Hashem adelanta la cura a la enfermedad, y por
eso una de las explicaciones de por qué Moshé no figura en esta parashá es para
cumplir con el pedido de Moshé. Moshé pidió que lo borren, Hashem por supuesto
no lo aceptó, pero de todas maneras como lo dijo, y la palabra del justo deja
su huella y produce un efecto, entonces tiene que haber cierto lugar donde no
esté nombrado.
Entonces, por un lado, se puede tomar
como un defecto de Moshé que no esté nombrado, en esta parashá hay un aspecto
negativo un castigo a Moshé, pero por otro lado se lo da como una virtud, la
elevación más tremenda de Moshé Rabeinu que retorna a su raíz. Como el 7 de
Adar, la fecha de la elevación de Moshé a su raíz a los 120 años, pero el mismo
día nació (cosa que Amán el malvado no sabía). Es sabido que cuando nació Moshé
estuvo bastante tiempo sin nombre. Al nacer su madre lo vio y “dijo que es
bueno”, por eso su nombre era tov. Y fue ocultado 3 semanas hasta que
Batia la hija del faraón le dio el nombre Moshé. O sea que el mazal de
Moshé rabeinu es sin nombre, tanto cuando sube a lo alto como cuando nace, todo
está conectado con 7 de Adar.
Entonces la explicación jasídica,
es que para poder expiar y perdonar a todo el pueblo por el pecado, tiene que
haber una elevación, y así nosotros también nos elevamos a la ain de Moshé
Rabeinu. Al subir a la ain, por encima de los mundos, alli se borra, se
perdona, se condona incluso los pecados futuros. En esta parashá está la fuente
de que en el futuro por venir, se va a revelar que no sólo Israel es perdonado,
sino que en esencia de acuerdo con el Daat Elión de Dios, donde
“ain-Nada es el destino de Israel”, desde allí se ve que Israel nunca pecó. Y
esto es el mazal.
El nombre de Moshé está
relacionado con “la Torá que nos ordenó Moshé”, la Torá revelada donde hay
derechos y obligaciones, mérito y culpas, preceptos, transgresiones. Pero en la
raíz, la ain de Moshé no hay bueno y malo para el pueblo de Israel, todo es
bueno: aj tov leIsrael.
Intermediario entre asuli mikdash
con el templo y recipientes, y las prendas del cohen tetzeve. 2
versos de aceite y encendido, la menorá ya estaba en truma.
Casa y vestimenta: jasidut: bait
iejida shebanefesh makif harajok, vestimenta makif hakarov jaia del
alma. Si hay que volverlo a escribir de nuevo en el medio, tiene una raíz más
elevado que los dos que une. Tiene que tener ambos componentes, y eso son los
dos versos.
Primer verso Moshe, shushbina
demalka. El segundo aharon, shushvina de matronita,
shejina, nosotros, nos eleva el alma con temor y alegría. Alegría de mitzvá,
moshé es bitul, jojmá, shemen, itnu eleja shemen. Natata
simja belivi. Son como padre y madre como el novio y novia, Hashem y el
pueblo de Israel. El padre acompaña al novio y la madre a la novia, Iud Kei,
y vav kei.
Entonces Aharon y Moshé están por
encima de kudsha beriju udshjinte, Dios e Israel.
|
20. |
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ואתה
תצוה, זך: בלי שמרים, כמו
ששנינו במנחות (פו א) מגרגרו בראש הזית וכו': |
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כתית: הזיתים היה
כותש במכתשת, ואינו טוחנן בריחים, כדי שלא יהו בו שמרים, ואחר שהוציא טפה ראשונה
מכניסן לריחים וטוחנן, והשמן השני פסול למנורה וכשר למנחות, שנאמר כתית למאור,
ולא כתית למנחות: |
||
|
להעלות
נר תמיד: מדליק עד שתהא
שלהבת עולה מאליה: |
||
|
תמיד: כל לילה ולילה
קרוי תמיד, כמו שאתה אומר (במדבר כח ו) עולת תמיד, ואינה אלא מיום ליום. וכן
במנחת חביתין נאמר (ויקרא ו יג) תמיד, ואינה אלא מחציתה בבקר ומחציתה בערב. אבל
תמיד האמור בלחם הפנים משבת לשבת הוא: |
||
|
21Aarón y sus hijos harán los arreglos para
[que las lámparas ardan] desde el atardecer hasta la mañana en presencia de
Dios, en la Tienda de Comunión, fuera del separador de tela que oculte el
[Arca del] Testimonio. Es una regla para todos los tiempos que [este aceite
provenga] de los israelitas. |
|
כאבְּאֹ֣הֶל מוֹעֵד֩ מִח֨וּץ
לַפָּרֹ֜כֶת אֲשֶׁ֣ר עַל־הָֽעֵדֻ֗ת יַֽעֲרֹךְ֩ אֹת֨וֹ אַֽהֲרֹ֧ן וּבָנָ֛יו
מֵעֶ֥רֶב עַד־בֹּ֖קֶר לִפְנֵ֣י יְהֹוָ֑ה חֻקַּ֤ת עוֹלָם֙ לְדֹ֣רֹתָ֔ם מֵאֵ֖ת
בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵֽל: |
|
מערב עד בקר: תן לה מדתה שתהא דולקת מערב עד בקר, ושיערו חכמים
חצי לוג ללילי טבת הארוכין, וכן לכל הלילות, ואם יותר אין בכך כלום: |
Exodus Capítulo 28
|
1[Separa] a tu hermano Aarón y a sus hijos de
entre los israelitas, [y] acércalos a ti de modo que Aarón y sus hijos,
Nadav, Avihú, Eleazar e Itamar, puedan volverse sacerdotes para Mí. |
|
אוְאַתָּ֡ה הַקְרֵ֣ב אֵלֶ֩יךָ֩
אֶת־אַֽהֲרֹ֨ן אָחִ֜יךָ וְאֶת־בָּנָ֣יו אִתּ֗וֹ מִתּ֛וֹךְ בְּנֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל
לְכַֽהֲנוֹ־לִ֑י אַֽהֲרֹ֕ן נָדָ֧ב וַֽאֲבִיה֛וּא אֶלְעָזָ֥ר וְאִֽיתָמָ֖ר
בְּנֵ֥י אַֽהֲרֹֽן: |
|
ואתה הקרב אליך: לאחר שתגמר מלאכת המשכן: |
||
|
2Haz vestiduras sagradas que sean tanto
majestuosas como bellas para tu hermano Aarón. |
|
בוְעָשִׂ֥יתָ בִגְדֵי־קֹ֖דֶשׁ
לְאַֽהֲרֹ֣ן אָחִ֑יךָ לְכָב֖וֹד וּלְתִפְאָֽרֶת: |
*MEDITACIÓN DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
1. *¡DÓNDE
ESTÁ MOSHÉ!*
*DOMINGO 3
DE ADAR 5778 – 18 DE FEBRERO 2018*
Con estas
palabras comienza la parashá de la semana.
"Y TÚ ORDENA A LOS HIJOS DE ISRAEL".
"וְאַתָּה תְּצַוֶּה אֶת בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל"
“VEATÁ TETZAVÉ ET BNEI ISRAEL”
En toda la porción de la torá de esta semana, el santo, bendito sea, se dirige a Moshé y le dice: "y tú ordena", "y tú acerca a ti", y "harás las ropas sagradas..." pero el nombre de Moshé no se menciona en la parashá ni una sola vez. en verdad es la única parashá desde su nacimiento, donde no se menciona el nombre de Moshé.
Hay aquí una alusión de que Moshé rabeinu
desapareció el 7 de adar, y generalmente esta fecha cae cerca de la lectura de
parashat tetzavé. la verdad es que el alma de Moshé rabeinu vuelve en todas y
cada una de las generaciones, y cada vez tiene otro nombre, una vez se llamó
rabi Shimón bar Iojai y otra vez con otro tzadik, y se sucede que desde su
partida no tiene un nombre fijo.
Para comprender esto con mayor profundidad:
cada persona tiene un nombre, esta es su revelación hacia los demás (así los
otros te reconocen y te llaman), como la luz que sale de él, pero el alma en sí
misma está por encima del nombre. en nuestra parashá, dios llama a Moshé
"tú" y lo eleva hasta el origen supremo del alma, antes de todo
nombre. de hecho, Moshé no solo se trasciende a sí mismo, sino que eleva
consigo a todo el pueblo de Israel, como se insinuó al principio de la parashá
"y tomarán para ti aceite de oliva puro": el aceite es la esencia de
los hijos de Israel que llega a Moshé y se eleva junto con él.
El zohar afirma que el nombre de Moshé no se
menciona en la parashá para cumplir lo que le dijo a dios después del pecado
del becerro de oro: “si vas a eliminar este pueblo, bórrame por favor de tu
libro”. dentro de este castigo también está la rectificación, ya que en el
origen de las almas de Israel no hay ningún pecado ni transgresión.
Y a modo de alusión: se podría pensar que מחני נא, majeini na,
“bórrame por favor”,
es un castigo como el guehinom, גיהנם que tiene el mismo valor numérico
que majeini,"bórrame" 108. pero la verdad es que todo es
realmente para bien, majeini na = gam zu letová, גם זו לטובה, “esto también es para
bien”. (es
9x6x2, tet veces vav veces bet, las letras de tov,
"bueno").
2. *EL CORAZÓN DE AHARÓN*
*MEDITACIÓN
DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
*LUNES 4
DE ADAR 5778 – 19 DE FEBRERO 2018*
"y aharón deberá llevar los nombres de los hijos de israel en la pectoral del juicio [joshen mishpat] sobre su corazón... y en el joshen hamishpat coloca el urim y el tumim, y estarán sobre el corazón de aharón..." [shemot 28:29-30]
וְנָשָא אַהֲרֹן אֶת שְמוֹת בְנֵי יִשְרָאֵל בְחֹשֶן הַמִשְפָט עַל לִבוֹ ... וְנָתַתָ אֶל חֹשֶן הַמִשְפָט אֶתהָאוּרִים וְאֶת הַתֻּמִים וְהָיוּ עַל לֵב אַהֲרֹן..."
“venasá aharón
et shemot bnei israel bejoshen hamishpat al libó… venatata el joshen hamishpat
et haurim veet hatumim, vehaiú al lev aharón.”
Los nombres de las tribus están grabados en las piedras del pectoral sobre el corazón de Aarón el cohen, todos forman una imagen completa, pero cada uno cada tribu tiene una piedra única, con su color especial y beneficios intrínsecos únicos. la cabalá explica que hay doce sentidos que corresponden a las doce tribus (que también corresponden a los doce meses del año). cada tribu tiene su propio sentido único, donde encuentra gracia (jen). la palabra para pectoral, joshen, חושן, es en realidad una abreviatura de jush jen, "un sentido de gracia".
Un tzadik como Aarón el cohen percibe el sentido especial de cada persona. en su corazón es sensible a los cambios sutiles que tienen lugar en cada tribu y cada alma. está lleno de amor y preocupación por todos. él "ama la paz/integridad y persigue la paz/integridad". está escrito que Aarón mereció tener el pectoral en su corazón porque estaba contento en su corazón cuando su hermano menor, Moshé, fue designado como líder.
¿Qué significa el "pectoral del
juicio"? Rashi dice que "expía la corrupción de la justicia". el
corazón de Aarón infunde a todos el amor mutuo, hasta que todos se perdonan
mutuamente de todo corazón si han adquirido algo injustamente. de esta manera
todo queda expiado.
Aharón es todo corazón. su nombre,
אהרן es igual a
ocho veces lev/לב/corazón,
correspondiente a las ocho vestiduras del sumo sacerdote. en guematria, joshen
es igual a Mashiaj ,משיח,
así el Mashíaj siente a toda la nación de Israel dentro de su corazón0, tal
como está escrito:[ Ishaiahu 23:4] "él seguramente carga nuestros
padecimiento". este es el secreto de su liderazgo
3. *EL
ARMA SECRETA CONTRA AMALEK*
*MEDITACIÓN
DIARIA DE RAB ITZJAK GINSBURGH*
*TETZAVÉ:
“ORDENA”*
*MARTES 5
DE ADAR 5778 – 20 DE FEBRERO 2018*
"y harás una lámina de oro puro y grabarás sobre ella el grabado como un sello:
“consagrado a hashem”... y estará en la frente
de Aarón."
"וְעָשִיתָ צִיץ זָהָב טָהוֹר וּפִתַחְתָ עָלָיו פִתוּחֵי חֹתָם קֹדֶש לַ ה'... וְהָיָה עַלמֵצַח אַהֲרֹן".
”veasita tzitz zahav tahor, upitajta alav
pitujei jotem kódesh lahavaia…
vehaiá al metzaj aharón.”
También hay un descaro positivo, es esa ratzón o voluntad asertiva que no le teme a nada.
Esto se manifestará específicamente en la
frente como en la expresión cabalística “metzaj haratzón”, "la
frente de la voluntad". Los ojos de una persona reflejan su sabiduría,
pero la frente sobre los ojos expresa la voluntad, que está por encima de la
sabiduría. este es el secreto de la placa dorada en la frente de Aarón.
Por el mérito de la placa de oro derrotamos a Amalek.
Por lo tanto, en la mayoría de los años, Shabat
Zajor, el Shabat antes de Purim durante el cual
leemos la orden de la torá de eliminar a Amalek, cae en la porción de la Torá
de Tetzavé. Amalek es descarado e insolente. para vencerlo, necesitamos el
descaro sagrado. esto está aludido por el valor numérico de:
"y harás una lámina de oro puro" es igual a “la primera de las naciones es amalek (para luchar contra israel)” [bamidvar 24:20]
"ועשית ציץ זהב טהור"
= "ראשית גוים עמלק".
veasita tzitz zahav tahor = reshit goim amalek
Está prohibido para el sumo sacerdote dejar que sus pensamientos divaguen cuando la placa dorada está en su frente. de esto aprendemos cuánto más así es prohibido permitir que los pensamientos divaguen cuando los tefilín (filacterias) están en la frente. (el nombre de Di-s está escrito una vez en la placa de oro, mientras que está escrito 42 veces en los tefilín).
En un nivel interior, la placa dorada es el poder del daat sagrado (daat hakedoshá), el conocimiento para tener concentración y conexión, del cual recibimos el poder de daat para colocar los tefilín. Amalek aparece cuando nos distraemos y perdemos conciencia, nuestro daat, nuestro poder de conexión con Hashem, y entonces aparece la “duda”, “safek”, ספק, que también es el valor numérico de Amalek, עמלק. el daat rectificado derrota a Amalek. esto es lo que leeremos la próxima semana en el rollo de Ester: "y los judíos tuvieron luz, alegría, gozo y estima". y nuestros sabios explican: "la estima es tefilín". en el mérito de los tefilín derrotamos a Amalek.
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