PARASHÁ VAIESHEV - וַיֵּ֣שֶׁב
Y Se Asentó Iaacov en la Tierra de Su Padre
19 de Kislev - Rosh Hashaná del Jasidut
*Shavua Tov*
*¡Que tengan una buena semana y Feliz Rosh Hashaná del Jasidut a todos!*
Este Shabat es el 19 de Kislev, el día de la redención del Alter Rebe Baal Hatania, Rabi Shneur Zalmen e Liadi, el primer Rebe de Jabad de su encarcelamiento, ese día fue coronado por los jasidim como "Rosh Hashaná del jasidismo".
¿De qué se trata la gran celebración?
Se dice que mientras El Alter Rebe estaba en la prisión, se le revelaron el Maguid de Mezerich y el fundador del movimiento jasídico el Baal Shem Tov hakadosh. Durante su visita milagrosa, le dijeron que el motivo del arresto era una acusación del Cielo contra la enseñanza del jasidut que el Alter Rebe estaba involucrado en difundir, y la respuesta a esto sería un aumento adicional de la difusión del jasidismo.
Cuando una persona esté preocupada por lo exterior, no hay categorizaciones ni restricciones. Aumenta el conocimiento de la Torá, murmura la oración, está bien, siempre que no se planee ningún cambio interno y profundo, algún avance provocador, no lo molestaremos...
El Jasidut busca interioridad, profundidad y cambio sustancial y por eso encuentra restricciones, dificultades y acusaciones. Pero, por el contrario, "cuando una persona entra al servicio a Di-s, entonces le muestran distanciamiento..." dice el Rebe Najman. Entonces donde hay una acusación del Cielo probablemente se esconde cierto conocimiento profundo que teme ser revelado y durante el arresto debe revelarse una nueva luz que aún no había aparecido.
Rosh Hashaná es un tiempo capaz de cambiar la mente. Celebremos con Baal HaTania la liberación de su prisión y nuestras prisiones y su promesa se cumplirá en nosotros: "¡El que se regocija en mi alegría nos sacará de la estrechez a la amplitud!"
Bendecimos a todos: ¡por un año bueno en el estudio del Jasidut y en los caminos del Jasidut, que sean inscriptos y sellados!
PARASHÁ DE LA SEMANA
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JANUCA
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Una idea de la parashá Vaieshev
Temor y Comercio
MES DE KISLEV
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"LA SABIDURÍA DE TAMAR"
"NO AVERGONZAR AL PRÓJIMO"
20 de KISLEV 5772 - Kfar Jabad - ISRAEL - 16 DE DICIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=x3aGXxN9dy0
En la parashat Vaieshev leemos la historia de Iehudá y Tamar. Cuando Iehudá se entera que Tamar quedó embarazada prostituyéndose, aparentemente, así le contaron, ordenó sacarla para ejecutarla con la pena de muerte, incinerada. El verso dice así: "Fue sacada, y envió a su suegro el mensaje diciendo: “Por el hombre a quien pertenecen estos objetos, yo fui encinta". Y dijo: “Reconoce por favor a quién pertenecen este sello, esta ropa y este bastón”.
Que sólo le haya dicho "Reconoce por favor", estoy encinta de aquel a quien pertenecen estos objetos, y no dice explícitamente que este embarazo es de tuyo, los sabios aprenden un principio muy importante en la Torá, que es también algo muy especial y sorprendente: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Este es un principio fundamental que se aprende de Tamar, y es repetido en varios lugares diferentes en el Talmud.
Ahora, ¿Cuál es el significado literal de estos versos? Significa que es preferible para la persona literalmente ser incinerado pero no avergonzar a alguien. ¿Es verdaderamente un pecado tan terrible que uno debe ser incinerado por eso? Primero meditemos en el verso. Si leemos correctamente este verso podemos entender aquí que Tamar aquí, en su sabiduría dice exactamente lo que la mente, lo que el mejor consejero, el mashpía le hubiera dicho que diga para causar que Iehudá lo admita, lo reconozca por sí mismo. Iehudá viene de la palabra "reconocer", "hodaiá", como estudiamos en el video anterior, "Esta vez reconoceré [agradeceré] a Dios". Y aquí Iehudá tiene que reconocer, admitir, para hacer teshuvá. Hay que hacerle tomar conciencia. Si digo "esto es tuyo", lo estaría atacando, diciendo que estoy embarazada de ti, podría ser como un boomerang, causando el resultado opuesto, Iehuda se hubiera ofendido, sentido presionado y lo hubiera negado.
¿Pero cómo se le puede sacar una admisión? ¿cómo lo alentarías a que reconozca la verdad? Si la contradice sería incinerada en el brasero. ¿entonces cómo lo motivaríamos? Exactamente con esas palabras [que usó Tamar]. Esta es la aproximación más lógica, la mejor forma y más sabia de decirle. ¿Qué sugiere "de quien estoy embarazada"? Es una alusión muy clara. Ella está encinta y le envía, y le dice habla mientras todos escuchan estas palabras, para que todos escuchen lo que ella está diciendo, "de la persona a quien pertenecen estos objetos, de él estoy encinta", "Reconócelo por favor". Todo aquel que escucha esto puede comprender por sí mismo que ella se está refiriendo a él, pero no lo quiere decir directamente. Entonces, así es como logró sacarle que admita por sí mismo. Entonces se puede aprender de ella una lección de psicología, cómo hablar, como convencer a la gente.
De todas maneras, volvamos al dicho de los sabios; en realidad ellos no dicen algo similar a lo que acabamos de decir. Dicen por el contrario, que aquí vemos que ella quiere ser incinerada en el acto, y no decir explícitamente que este embarazo es de Iehudá, para no avergonzar públicamente a Iehudá.
Ahora hay aquí un comentario muy interesante de Tosafot. Dicen en cierto lugar de la Guemará, donde está escrito este dicho de los sabios: "es mejor para la persona arrojarse a un horno de fuego antes que avergonzar al compañero en público". Pregunta Tosafot ¿Por qué los sabios no cuentan este pecado de avergonzar al compañero en público, dentro de los tres pecados más graves en la Torá, idolatría, conducta sexual impropia y asesinato, acerca de los cuales la Torá dice: "Se debe morir y no transgredirlos"? Teóricamente esto está al mismo nivel. Entonces en vez de 3 pecados debería haber 4.
Ante todo, ¿qué vemos aquí? Vemos con qué seriedad Tosafot trata este dicho de los sabios, que aparentemente dice que es una regla legal, la halajá, que la persona debe desear ser matada y no avergonzar públicamente al compañero. Entonces se debe contar junto con los tres pecados, que sean cuatro. ¿Entonces qué contestan Tosafot? Contestan que, y en cierto sentido rehuyen el tema, que no está escrito explícitamente en la Torá. De los tres pecados hay referencias claras y explícitas en la Torá, de donde aprendemos que una persona tiene que desear morir antes que transgredirlos; pero aquí, como no está totalmente explícito en la Torá entonces los sabios no lo incluyeron. ¿Qué surge de los Tosafot? Como explican los comentaristas, de los Tosafot surge que la ley, la halajá es igual que los tres pecados graves. Entonces ¿cómo se explica? La respuesta es que los Tosafot explican aquí por qué no se cuenta entre los tres pecados graves. Pero en la práctica tiene la misma gravedad que los otros tres pecados.
Ahora, hay muchos que preguntan acerca de este Tosafot, que parecería que el lenguaje de los sabios "es mejor para la persona…", no implica que es necesario ser matado y no trasgredir, sino que simplemente "es mejor para la persona". ¿Entonces cómo entienden Tosafot este dicho, que lo explican de una manera tan fuerte, que la persona debe realmente desear morir, y no avergonzar a su prójimo en público? El Rav de Brisk explica que si sólo fuera "mejor", y no algo que exige la ley entonces no sería tampoco "mejor", sino directamente "prohibido".
Ahora, nosotros lo vamos a explicar un poco de una manera más dulcificada, trataremos de dulcificar esto un poco, y no llegar a la conclusión exactamente como Tosafot, sino un poco más como lo entenderían los balebatim, la manera en que los judíos simples entendería este dicho que "es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego y no avergonzar al compañero en público".
Ahora, notemos cuántas veces aparece este dicho en los sabios, "es mejor para la persona". Quizás se podría buscar en todo el Talmud cuantas veces están las palabras "es mejor para la persona…" y así comprender el significado de las palabras "es mejor para la persona". Hay una vez más en que está escrito "es mejor para la persona" hacer algo, y no avergonzar a su compañero en público. Este dicho es "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada y no avergonzar al compañero en público".
¿Cuál es el contexto de este dicho? Es cuando el rey David le dice a esas personas que lo maldijeron y le dijeron que no era meritorio ser un judío porque descendía de Ruth la moavita. Y también lo humillaron, por haber tenido relaciones sexuales con una mujer casada, con Batsheva. Ahora, con Batsheva es una historia completa a la cual Tosafot se refieren en extenso en varios lugares del Talmud, si en verdad estaba casada o divorciada. De todas maneras, David les contesta que "es mejor para la persona", refiriéndose a sí mismo, "es mejor para una persona dormir con una mujer que posiblemente esté casada", lo que ho he hecho, "y no avergonzar al compañero en público", como ustedes hicieron. Sea como sea que interpreten mi pecado, es menos grave que el de ustedes.
Ahora, hay otro dicho con "Es mejor para la persona…", en un contexto completamente diferente: "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado". Hay otros "es mejor para la persona…", pero son suficientes estos dos ejemplos para tener cierta proporción, cierta compresión de qué quieren significar los sabios cuando dicen estas palabras "es mejor para la persona…". Tanto "Es mejor para una persona tener relaciones con una mujer que posiblemente esté casada que avergonzar al compañero en público" como "Es mejor para la persona no haber sido creado que haber sido creado", es lo que llamamos elección entre lo malo y lo menos malo.
No es entre algo bueno y algo malo. Aquí podemos decir que entregar la vida por hacer lo correcto es la buena acción, la mitzvá, como Tamar que está dispuesta a arrojarse al horno de fuego y morir. Es mesirut nefesh, porque no es bueno que muera, pero hace algo necesario, una mitzvá, como en el caso de los tres pecados, donde morir porque uno se niega a trasgredir es una santificación de Dios, y aquí también, donde ella prefiere no avergonzar a Iehudá públicamente. Pero considerando las otras instancias para esta expresión que mencionamos recién no parece ser el significado. O sea, que para el rey David no era preferible haber tenido relaciones con una mujer posiblemente casada, por el contrario, él admitió haber hecho un pecado, haber hecho algo incorrecto, sólo dice que lo que ustedes han hecho, haberlo amonestado en público, es peor.
¿Pero cómo explicamos esto en la frase "mejor no haber sido creado que haber sido creado"? Podemos explicar esto, y en gran medida lo que estamos diciendo ahora es para llegar a esta explicación. Se podría pensar que los sabios dicen en verdad que realmente es mejor que una persona no haya sido creada, porque ¿para qué necesitamos este mundo? Es un gran embrollo haber sido creado. Es más cómodo que no haber sido creado para nada. Pero , cuando explicamos esto como una elección de un mal menor, entonces entendemos que no haber sido creado también es algo no bueno, pero si sopeso el impacto negativo de cada elección, por un lado no es bueno no haber sido creado, pero tampoco es bueno haber sido creado. Es como cuando uno tiene que elegir entre su propia inclinación y lo que Dios ha ordenado.
Entonces, cada vez que está escrito "es mejor para la persona …", una cosa más que otra, es en realidad esto es malo y lo otro es malo. Salvo que tengo que elegir qué es preferible. ¿Qué significa en las enseñanzas del Jasidut "no haber sido creado"? ¿Qué es creado? "No haber sido creado", es como ser aus welt [fuera de este mundo]. Alguien que es "aus welt", es como si no hubiera sido creado. ¿Qué significa "creado"? Significa "in welt" [en el mundo]. ¿Es bueno ser un "aus welt"? No, tampoco es bueno. Ser una "no creación", es algo muy negativo. ¿Es bueno ser "creado", sólo "in welt"? No, tampoco es bueno.
Ahora, preguntamos, ¿qué es peor? ¿Una persona que sólo es "aus welt" [fuera de este mundo], que no es una creación, o alguien que es sólo "in welt", alguien que es sólo "creado"? Los sabios determinan algo verdaderamente novedoso, que es bueno para la persona no haber sido creada que creada. Que relativamente hablando, es mejor ser "fuera de este mundo" que ser "in welt", sólo "in welt". Pero uno no es positivo y lo otro también es algo no positivo. Por eso, el objetivo del Jasidut es que una persona sea "in welt-aus welt" al mismo tiempo. Que es la novedad central introducida por el Jasidut, del Baal Shem Tov.
Lo mismo es aquí, volviendo al significado literal de la expresión " es mejor para la persona arrojarse al horno de fuego", esto no es algo deseable. No es santificar a Dios. No es como los otros tres pecados. Pero si tengo que elegir entre una cosa y la otra, entonces tal vez la opción es arrojarse al horno. Si no tengo forma de librarme de la situación. Esto también es similar al desacuerdo entre Tosafot y el Rambam si la persona debe escaparse de situaciones que requieren sacrificar la vida cuando puede salvarse.
Entonces es simple en nuestro caso, con Tamar, que si por ejemplo hubiera podido escapar completamente del dilema, esa sería la mejor opción. Pero por cuanto que ambas opciones son negativas, esto nos regresa al significado literal, como dijimos antes. Que el significado literal de esta historia es que Tamar dijo exactamente lo que hacía falta decir para que Iehudá reconozca la verdad. O sea, que dice exactamente lo necesario para no ser quemada. Evitando que sucedan ambas posibilidades, no ser arrojada al horno de fuego y tampoco avergonzar a Iehuda en público. Esta es la verdadera sabiduría de "es mejor para la persona…", como cuando está dicho "es mejor para él no haber sido creado que haber sido creado", donde ninguna es una buena opción. Es necesario algo intermedio, algo que haga la paz entre los dos extremos.
Entonces este es el significado cuando se dice "y ella fue sacada". "Ella es sacada", y "ella encuentra" [ambas se escriben igual, "motzet"] esa buena inteligencia, "De Dios proviene una mujer inteligente", para decir exactamente lo que debe ser dicho.
IEHUDÁ Y TAMAR UNA HISTORIA MESIÁNICA
Cómo intercambiar amargo por dulce y cómo el desinterés acelera el
advenimiento de Mashiaj - Una meditación antes de Shabat 5780
https://youtu.be/ulLzcJQVI8c
El fin de la Amargura
La Historia de Iehudá y Tamar y la
cimiente del Mashíaj
Extraído del nuevo libro del rabino
Ginsburgh, "La Dimensión Interior", que se publicará próximamente.
https://www.youtube.com/watch?v=r40f-mUYKqY
Cómo transformar lo amargo en dulce y
cómo el
auto desinterés acelera la llegada del Mashíaj
El episodio de Iehudá y Tamar en la
parte de la Torá de Vaieshev es una de las historias más
misteriosas de la Torá. Los sabios[1] nos
enseñan que mientras tuvo lugar este episodio, Dios estaba ocupado creando
"la luz de Mashíaj".
La lectura del texto en el nivel
literal revela que Tamar era la nuera de Iehudá, la viuda de su hijo Er, quien
murió a causa de sus fechorías. Después de la muerte de Er, Iehudá le dijo
a su segundo hijo, Onán, que se casara con Tamar en un matrimonio de levirato,
que se realiza cuando un esposo ha muerto sin descendencia. Sin embargo,
Onán actuó de una manera inaceptable para Dios, y también murió sin engendrar
hijos, dejando a Tamar viuda una vez más. Al ver esto, sin darse cuenta de
que sus hijos habían muerto como castigo por sus pecados, Iehudá se mostró
reacio a que su tercer hijo, Shelá, se casara con Tamar. Temía que Shelá
pudiera sufrir el mismo destino que sus dos hermanos mayores. Cuando Tamar
se dio cuenta de que Iehudá le estaba ocultando a Shelá, se disfrazó de
prostituta y esperó a que Iehudá pasara. Iehudá fue seducido por Tamar sin
reconocerla. De su unión, nacieron los gemelos Peretz y
Zeraj. Peretz fue el predecesor de la dinastía real de reyes de Israel que
comenzó con el rey David. De este linaje nacerá el Mashíaj.
Transformar lo amargo en dulce
Este relato de la compleja relación
de Iehudá con Tamar requiere un examen cuidadoso. Volviendo nuestra
atención a Tamar, quien inició activamente el episodio, meditaremos en su
nombre. En hebreo, "Tamar" (תָּמָר) es una palmera datilera, la séptima y
última especie con la que la Tierra de Israel es bendecida.[2] También
es la raíz de la palabra "intercambio" (תְּמוּרָה, tmurá).
Por otro lado, podemos dividir el nombre Tamar en dos palabras, Tam-mar,
"completo" (תָּם) y "amargo" (מַר). Esto alude a la finalización o
compleción de la amargura. Como una palmera datilera que puede convertir
un desierto árido en un oasis floreciente, Tamar sabía cómo transformar lo
amargo por dulce. La palmera datilera prospera con agua salada (amarga),
transformándola en una fruta dulce como la miel.
Algunos de los eventos en esta
historia son píldoras amargas para tragar, comenzando con los pecados de Er y
Onán y sus muertes posteriores, y concluyendo con el comportamiento
cuestionable de Iehudá. El acto de Tamar presenta un claro ejemplo de
convertir la amargura de la muerte en la suprema dulzura rectificada de la
redención. La luz de Mashíaj es la fruta dulce que emerge
de la amargura. Tamar es el origen del nivel de conciencia del Mashíaj,
que ’transforma la oscuridad en luz y la amarga en dulzura.’[3]
Endulzar un pensamiento amargo
La Maguid de Mezeritch,[4] discípulo y
sucesor del Baal Shem Tov, explica: “El significado de Tamar (תָּמָר) es 'el
final de la amargura' (תָּם-מַר, tam mar). Un pensamiento extraño es amargo, pero
en verdad es inocente (תַּמָה, tamá)”. A veces, los pensamientos extraños nos molestan
durante nuestras oraciones. En el mejor de los casos pueden ser pensamientos
sobre el negocio o los problemas familiares, y en el peor de los casos entran
en nuestra mente reflexiones pecaminosas. En ese momento, debe comprender
que este pensamiento irritante tiene una raíz y una fuente positivas, “...Me
doy cuenta de que este [pensamiento] se origina en las letras sagradas; es
simplemente su orden lo que es tonto”. El Maguid explica que el origen de todos
los pensamientos está en las letras sagradas hebreas, los bloques de
construcción de la creación. Si un pensamiento específico parece tonto y
pecaminoso, es porque hemos combinado las letras incorrectamente. La raíz
del pensamiento inicial sigue siendo pura y santa, pero es como si hubiéramos
ensamblado erróneamente el rompecabezas. En la parashá de esta semana
encontramos un ejemplo de tal combinación de letras que se transforman de bueno
en malo, en el versículo: "Er, [עֵר] el primogénito de Iehudá era malo [רַע] a los ojos
de Dios".
Cuando un individuo se da cuenta de
que sus pensamientos impropios son una interpretación errónea de algo bueno
“puede ingresar al mundo de los intercambios y a partir de estas combinaciones,
se pueden formar otras palabras; de las palabras de la locura surgen las
palabras de la Torá”. Un pensamiento extraño es amargo y malvado, pero reconocer
su origen lo eleva a su raíz, al “mundo de los intercambios” en el cual el
“rompecabezas” puede ser reconstruido y la locura endulzada.
El Rebe Shneur Zalman de Liadi, el
Rebe Alter (el discípulo más joven y querido de la Maguid) escribe[5] que
este método de elevar los pensamientos extraños es el servicio de los
justos. La instrucción para las personas en general es ignorar o expulsar
el pensamiento inapropiado. Sin embargo, la comprensión de que los
pensamientos extraños están enraizados en una fuente positiva es algo que todos
podemos entender y actuar en consecuencia. A medida que nos acercamos a la
redención final, este servicio de los justos estará cada vez más disponible
para todas las personas.
La explicación ofrecida por el
Maguid arroja una nueva luz sobre la historia de Iehudá y Tamar. Iehudá
pensó que la mujer que conoció era una prostituta (קְדֵשָׁה, kedeshá),
pero en verdad era su nuera justa y santa (קְדֹשָה, kedoshá). Pensó que Tamar
había quedado embarazada ilegítimamente, pero en realidad llevaba en sus
entrañas a su propio hijo. Tamar, que se cubrió el rostro, era como un
pensamiento inapropiado que oculta su verdadera fuente. En el momento en
que Iehudá se dio cuenta de la verdad, toda la amargura se convirtió en
dulzura.
Nosotros también podemos
transformar la amargura de los pensamientos impropios en dulzura si, en lugar
de sentirnos abrumados por ellos, los reconocemos como interferencias
engañosas, cuya fuente es pura y santa.
Anulando el Ego
Todos tenemos un sentido innato del
"ego", que comienza al comprender que "existo", pero puede
llegar a degradarse fácilmente en egocentrismo y engrandecimiento personal, y
este orgullo propio nos separa de nuestra fuente Divina. La forma jasídica
de servir a Dios es refinar nuestro sentido del yo al darnos cuenta de que Dios
nos crea de nuevo en cada instante, comprendiendo así que nuestro ego es
esencialmente inexistente.
Un principio básico del judío, y
explicado en Cabalá y Jasidut es que Dios creó el mundo "algo a partir de
nada". El Maguid de Mezeritch[6] enseñó que el
servicio de los justos es convertir ese "algo" (es decir, el ego) en
"nada". Esto es universalmente relevante ya que "Todos en Tu
pueblo son justos”.[7] Todos
pueden alcanzar este estado de desinterés, especialmente durante la oración.[8]
Humillar todos los sentimientos de
comodidad y auto complacencia que el ego nos genera sobre nosotros mismos y
anularlos es una experiencia amarga, esa amargura (מַר, mar)
aludida en el nombre de Tamar que se refiere a la amargura experimentada cuando
se anula el ego. Sin embargo, cualquiera que experimente un momento de
desinterés verdadero puede apreciar la dulzura de la "nada" Divina, a
partir de la cual se creó el mundo. En retrospectiva, nos damos cuenta de
que la amargura inicial fue por tomar conciencia de que nuestro ego estaba
sojuzgando, secuestrando nuestro sentido innato de estar en presencia de
Dios. ¿Cómo se puede transformar una postura egoísta en algo que no sea
amargo? El sabor de la verdadera anulación del ego en la sumisión a Dios
es más dulce que la miel.
El acto de auto-anulación de Iehudá
comenzó con el verso inicial de la porción de la Torá, "Iehudá descendió
de sus hermanos".[9] Se
tomó muy en serio el acto que instigó contra Iosef y su padre. Fue el
primero en bajar su ego en cierta medida. Los sabios relatan que Dios
luego envió un ángel de deseo para despertar sus instintos básicos, y gracias a
esta caída, alcanzó un enorme desinterés y humildad, al reconocer que era padre
del hijo que iba a tener Tamar. Toda la amargura de su estado egotista
inicial se transformó en la dulzura de un ser humilde y refinado. Así fue
como la luz de Mashíaj brilló en el mundo.
El espíritu de Dios, de Otniel
a Mashíaj
Como se mencionó, el nombre Tamar (תָּמָר) se puede
dividir en dos sílabas (ת-מר). La segunda sílaba comprende dos letras, mem y reish (מ־ר, que
significa "amargo"). Su valor numérico es 240, que también es el
valor numérico de la expresión "el espíritu de Dios" (רוּחַ הוי, Ruaj
Havaia). En particular, el profeta Isaías declara: "El espíritu
de Dios descansará sobre él (es decir en el Mashíaj)[10]
La primera aparición de
"espíritu" en la Torá se encuentra en el segundo verso del libro de
Génesis: "Y el espíritu de Dios [Ruaj Elokim] se cernía
sobre el agua".[11] Los
sabios afirman que esto también se refiere al espíritu del Mashíaj. La
primera vez que la frase "el espíritu de Dios" aparece en la Torá es
con referencia al juez Otniel ben Knaz. El versículo dice:
"El espíritu de Dios vino sobre él y juzgó [al pueblo de] Israel".[12]
En su explicación de este
versículo, Rashi se refiere a un Midrash excepcional.[13] Dios
le dijo a Moshé en Egipto: "Veo, he visto (רָאֹה רָאִיתִי, raó raiti) la pobreza de mi
pueblo".[14] ¿Qué
significa esta doble referencia a ver? Dios le dijo a Moshé:
"Veo" (רָאֹה,
raó) que están condenados a equivocarse con el Becerro de Oro, sin
embargo "He visto (רָאִיתִי, raiti) la pobreza de Mi pueblo". A partir de este versículo
Otniel enseñó: ya sea si son meritorios o culpables, Él debe redimirlos.
El especial "espíritu de
Dios" que descansaba sobre Otniel es una aprobación del pueblo judío, que
los coloca muy por encima de cualquier balance de pecados y buenas obras. Otniel
demostró a partir de las propias palabras de Dios que: "Ya sean meritorios
o culpables, Él debe redimirlos".
Mashíaj también está dotado con
"el espíritu de Dios", es un atributo claramente va a tener. El
secreto de este espíritu especial comenzó con el acto de Tamar, evolucionó a
través de un asunto que involucró a muchas partes aparentemente culpables, pero
sin embargo la Cabalá nos enseña que a través del acto desinteresado de Tamar,
incluso las almas de Er y Onán fueron rectificadas en sus reencarnaciones como
Peretz y Zeraj, los gemelos de Tamar y Iehudá (según el secreto del matrimonio
por levirato).
Dios es misericordioso y compasivo
Las letras de "el espíritu de
Dios" (רוּחַ הוי) son un acrónimo de la frase, "Dios es misericordioso y
compasivo" (רַחוּם וְחַנוּן הוי, Rajum vejanún Havaia). El
valor numérico de esta frase es 400, que es el valor numérico de la letra tav (ת) la inicial
del nombre de Tamar. Así, el valor numérico del nombre de Tamar es igual a
la suma de los valores numéricos de estas dos expresiones: "Dios es
misericordioso y compasivo" (ת) y "el espíritu de Dios" (מר). El
nombre de Tamar alude al atributo Divino con el que Dios nos juzga
favorablemente tanto si somos meritorios o culpables. Este "espíritu
de Dios" ha descansado sobre los verdaderos jueces y líderes del pueblo
judío desde Otniel. Ellos abogan por nuestro caso de que Dios debe
redimirnos, no importa cómo nos comportemos. Los sabios[15] nos enseñan a emular la misericordia y
la compasión de Dios, y cuando lo hagamos, Dios nos redimirá de esa manera.
Poder despertar la compasión de
Dios incluso sobre aquellos que son "culpables" y aquellos que han
caído, endulza el sabor amargo en la boca de esos pecadores. El Mashíaj también
afirmará: "Ya sea que sean meritorios o culpables, debe redimirlos" y
Dios nos redimirá a todos. Entonces "el justo florecerá como una
palmera datilera"[16] y
toda la amargura se transformará en un sabor dulce como la miel. Y esto
nos involucra a todos porque "Tu pueblo son todos justos".[17]
LOS SUEÑOS DE
IOSEF Y ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT
https://youtu.be/wa5CC9BqSqQ
TORAT HANEFESH 5780
Conexión Iud Tet Kislev y Januká
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2496923220406975/
La Vela de Janucá de Januca
AUDIO
MEDITACIÓN
Parashat Vaieshev y Janucá5780
https://youtu.be/9n6kPZ5bMkM
El rabino Ishaiahu ben Abraham Horowitz, 1555-1630,
conocido como el Shlá hakadosh por su obra Shnei lujot habrit, “Las Dos Tablas del Pacto”, en la
porción de la Torá de Vaieshev dice que hay una conexión entre los días
festivos, las fechas especiales del año y las partes de la Torá que leemos
durante o alrededor de esas fechas. Este concepto sirve como un principio
básico que fue desarrollado más aun en muchas obras sagradas. En este sentido,
se ha escrito mucho sobre las conexiones entre la festividad de Janucá y las
porciones de la Torá que leemos durante su celebración, que se centran en Iosef
y sus hermanos.
En cierto sentido, el clímax de la historia de Iosef y
sus hermanos llega cuando les revela su identidad. El Zohar[18] compara
la revelación altamente dramática de Iosef a sus hermanos con la entrega
espectacular de la Torá en el Monte Sinaí. Iosef abre su revelación con
las palabras “Ani Iosef”, "Yo soy Iosef",[19]
similar a cómo Dios se revela a la Nación de Israel en la Entrega de la Torá,
comenzando con las palabras “Anoji Havaiá”, "Yo soy Dios".[20] La
conmoción que los hermanos experimentaron con la revelación de Iosef, presagia
realmente la tremenda reacción de los hijos de Israel en el Monte Sinaí cuando
Dios se les revela,[21] como
dice el Talmud: "con asombro, con miedo, con temblor y con
estremecimiento"[22].
La frase completa que dijo Iosef fue: "Yo soy
Iosef. ¿Todavía mi padre vive?” A pesar de que Iosef ya había escuchado de
sus hermanos que Iaacov estaba vivo, su pregunta expresa su conexión esencial
con su padre, una conexión descrita por los sabios con las palabras: “Todo lo
que sucedió con uno le sucedió al otro".[23] El
descenso mismo de Iosef a Egipto comenzó cuando su padre lo envió a una misión
(que aceptó con celeridad[24]
a pesar del peligro involucrado) y fue "la imagen del rostro de su
padre" que lo protegió en sus juicios con la esposa de Potifar.[25]
¡Y oh sorpresa! Las palabras hebreas para
"Yo soy Iosef, ¿Todavía mi padre vive?"
אֲנִי יוֹסֵף הַעוֹד אָבִי חָי, Ani Iosef, haod avi jai
Suman exactamente igual a la
“vela de Jánuca" - נֵר
חֲנֻכָּה - ner
Jánuca)!
Las 36 (lamed vav לו) velas de Jánuca corresponden a los 36 tzadikim,
justos. Cada vela cuenta la historia de un tzadik,
a quien escuchamos al contemplar la vela. (Esta es una manera de entender
lo que significa "ver los sonidos"[26] como
sucede en la Entrega de la Torá). El tzadik por excelencia,
la cabeza y la fuente de todos los tzadikim es Iosef, “el tzadik fundamento del mundo”.[27] Cada
vez que hacemos la bendición sobre las velas de Jánuca, podemos centrarnos en
la revelación de Iosef el Tzadik.
El valor numérico idéntico de ambos, "Yo soy
Iosef, mi ¿padre todavía vive?" y "la vela de Janucá", está
insinuado en otra característica de Janucá: la luz y el calor. Donde
quiera que esté el Baal Shem Tov, que amaba mucho Januca, pedía que se agregara
más luz. Cuando todavía era un maestro asistente de Torá para los niños
pequeños del jeider, solía poner su mano sobre el corazón de cada niño y
lo bendecía diciendo "Que seas un judío cálido" (שתהיה יהודי חם, shetihié
iehudí jam). ¡Y otra maravilla, "judío cálido" (יְהוּדִי חַם, iehudí
jam) es igual
a Januca (חֲנֻכָּה)!
Las velas de Janucá solo se pueden encender desde la
puesta del sol "hasta que no haya más transeúntes en el mercado"[28] (עַד שֶׁתִּכְלֶה רֶגֶל מִן הַשּׁוּק,
ad shetijlá reguel min hashuk). Según las técnicas meditativas
utilizadas por el rabino Abraham Abulafia (cabalista, 1240-c. 1291), que juega
con diferentes permutaciones de versos y frases de los sabios, las palabras
"transeúntes del mercado" (רֶגֶל
מִן הַשּׁוּק) pueden
transformarse en “la nieve del frío” (שֶׁלֶג
מִן הַקּוֹר).
Esta técnica revela que las velas de Janucá que
encendemos en público, y que se pueden ver durante la noche, están destinadas a
iluminar y calentar la oscuridad y el frío de las largas noches del mes de
Tevet[29]
De hecho, "vela de Janucá" (נֵר חֲנֻכָּה, ner
Jánuca) es igual
a "nieve", שֶׁלֶג, sheleg. Esto ilustra la manifestación de los 13 atributos de
misericordia, el secreto de: “Sus vestiduras son como la nieve blanca”[30] y
derrite la nieve helada de las klipot jitzoniot, cáscaras externas.
VIVIR CON JASIDUT 5772
https://www.youtube.com/watch?v=GGQ0oHOb_Ys
VIVIR CON JASIDUT 5773
https://www.youtube.com/watch?v=vhsugigIH_w
VIVIR CON JASIDUT 5775
https://www.youtube.com/watch?v=ryPNBU7R4XM
VIVIR CON JASIDUT 5776
https://www.youtube.com/watch?v=aFZUkl5EXyQ
VIVIR CON JASIDUT 5777
https://www.youtube.com/watch?v=oDe8vQYIL5g
ZOHAR PARASHAT VAIESHEV
https://youtu.be/GW7ampm7rRA
EN HEBREO
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
15 de Kislev 5768 – 25 de noviembre 2007
LA HUIDA DEL SER
El verso que da
comienzo a la parashá es: “Y Iaakov se asentó en la tierra de
la morada de su padre, en la tierra de Canaán. Estas son las generaciones de
Iaakov, Iosef…”
Uno de los
pensadores jasídicos más importantes fue Rabí Hillel de Paritch. En sus
discursos, publicados bajo el título Pelaj Harimón (“Un Tajada
de la Granada”), para el libro de Génesis, escribió que había escuchado del
tercer Rebe de Jabad, el Tzemaj Tzedek:
Respecto al verso
“Y Iaakov se asentó en la tierra de la morada de su padre”. Es sabido que la
palabra “moraron” ( מגורי , megurei )
tiene dos significados. El primero es similar a Irmiahu 20:3: “…temor
abarcador”, que indica un temor interior o superior a Dios, la experiencia
equivalente a la anulación total y absoluta de nuestro ser.
El segundo
significado proviene de la palabra que significa “granero”, cuando está lleno
de frutos, aludiendo al verso; “y el temor a Dios es Su reserva” y al dicho de
los sabios que este tipo de temor es un recipiente para la esencia de la vida,
la esencia del Infinito. Los sabios nos quieren enseñar que esto nos permite
recibir placer de Él, cada vez más y elevado, como está dicho en Tikunei Zohar
que “el temor es un granero para la sabiduría”, es decir, la sabiduría que está
oculta en la esencia.
Ahora, la
naturaleza del temor es tal que provoca huir de nuestro lugar, como en el Monte
Sinaí: “El pueblo vio… y se mantuvieron alejados”. Al igual que en el verso:
“Entrarán en las cavernas… por miedo a Dios…”. Pero Iaakov nuestro patriarca
pudo experimentar la experiencia interior del temor y a la vez morar
confortablemente en ese estado, permaneciendo allí por mucho tiempo. Esto es
porque la raíz del eje central [de las sefirot] incluyen las dos
facultades de [los ejes derecho e izquierdo] amor y temor. Por lo tanto, aunque
experimentó la cualidad del temor, que lleva a la anulación del ser,
interiormente siguió experimentando el amor, en especial el amor placentero, la
capacidad de recibir placer de la fuente oculta del placer como se explicó. Y
como dijimos: “Todos los corazones Te temerán, y los órganos y riñones cantarán
Tu Nombre [con amor placentero]”.
Aprendemos de Rebe
Hillel que “la morada de su padre” se refiere a “el miedo de Itzjak”. Itzjak es
el alma arquetípica de la sefirá de rigor, cuya experiencia
interna es el miedo o temor. Por cierto, Iaakov describe a Dios como “el miedo
de mi padre Itzjak”, señalando que experimentar al Todopoderoso despierta en su
alma el sentimiento de temor. Basándonos en las enseñanzas de Rebe Hillel,
también aprendemos que aparentemente, Itzjak siempre estaba escapando por su
temor y miedo a Dios. Pero Iaakov, debido a su origen en el eje intermedio de
las sefirot , que incluye amor y temor, pudo asentarse y tener
temor a Dios junto con una total y absoluta anulación.
En otras palabras,
Iaakov nos heredó el poder de anularnos a Dios que proviene la conjunción del
amor y el temor al Creador. A pesar de su tremenda importancia, el temor a Dios
no puede ser tolerado por el alma por un período muy prolongado de tiempo sin
la inter inclusión del amor a Dios, porque la carencia de este amor lleva a que
la persona se escape de la experiencia de buscar y sentir a Dios, porque no
encuentra paz en su mente.
Antes de continuar,
necesitamos ver cómo se conecta con las sefirot la noción de
escapar o huir. El eje central de las sefirot, que en la
terminología cabalística es llamada la “viga central” ( בריח התיכון , bariaj
hatijón ), va desde la sefirá de la corona en lo alto
hasta el reinado en lo bajo, conectando todas las estaciones intermedias. La
palabra hebrea “viga” es בריח , bariaj ,
que sugestivamente proviene de la misma raíz ( ברח ) que “huir” o “volar”, בריחה , berijá , indicando que el eje central es
bidireccional. Uno puede huir volando de abajo hacia arriba, desde reinado
hasta la corona, o al revés. El temor de caer en el abismo hace que uno huya
hacia arriba, mientras que el temor a Dios, Quien está por encima de todas las
causas, escapar desde arriba hacia abajo.
De igual manera,
podemos asociar el temor de Itzjak a Dios con el vector que baja por el eje
central. Esta dirección del movimiento por temor a Dios es descripta por
Iejezkel en su visión de la carroza Divina. Específicamente, es el movimiento
de “ir y venir”, de “correr y retornar” de los “vivientes” ( jaiot ,
un tipo de ángeles). Rashi escribe: “Correr y retornar como un relámpago de
luz”. Nuestros sabios asocian esto con el fogonazo que sale de la explosión del
rayo y luego se revierte. Así, ellos [los vivientes], cuando introducen su
cabeza en el firmamento por sobre sus cabezas, como está descripto [en la
visión de Iejezkel] inmediatamente se retiran de la Presencia Divina que mora
por encima de ese firmamento, bajando la cabeza rápidamente.
Pero recordemos que
Rebe Hillel definió el temor de Itzjak como el temor superior, o temor que
provoca una “anulación total y absoluta de nuestro ser”. Claramente, esto no es
lo mismo que escaparse de Quien está por encima nuestro a causa de un terror
repentino inspirado por el temor a Dios, porque este tipo de huida trata de
preservar al ser, ¡no de anularlo! La capacidad de lograr la anulación cuando
se siente temor a Dios es una cualidad especial del alma judía. Esto está en
contraposición a los diferentes tipos de ángeles, que cuando perciben
súbitamente a Dios, son sacudidos por un temor inferior y superficial.
En hebreo estos dos
tipos de temores son diferenciados por las dos preposiciones diferentes que
aparecen en las expresiones: יראה את ה' , Iráa et Hashem ,
“Temer a Dios”, que representa el miedo o temor superior a
Dios, mientras que el miedo inferior a Dios es llamado יראה מה' , iraá meHashem , “temer de Dios” 1
Entonces, debemos
concluir que el temor de Itzjak por Dios produce una huída de abajo hacia
arriba. El Zohar interpreta el verso “huye a tu lugar”, como refiriéndose al
alma que retorna a su origen en la esencia del Todopoderoso. Ya dijimos que
huir de abajo hacia arriba se origina en el temor de caer en el abismo.
Entonces ahora podemos concebir el abismo como la experiencia de “ser”, de
estar separado y diferenciado de Dios, que incita al alma a que busque su
existencia verdadera y nunca separada en su origen, despertándola a un estado
rectificado de total y absoluta autoanulación.
En el Zohar, el
retorno a nuestro origen, o sea la unificación desinteresada con el
Todopoderoso, está asociada con “ser absorbido en el cuerpo del Rey”. Pero
lejos de ser una experiencia traumática, esta huida desde abajo es motivo de
felicidad, alegría y risa, porque este es el estado permanente de Itzjak de
temor a Dios, cuyo nombre significa “risa” en hebreo. Luego de su ascenso al
regresar a su fuente de origen, el abismo se vuelve un objeto de burla para
Itzjak. Por cierto el valor numérico de “abismo”, תהום , tehom , es igual a ישמעאל “Ishmael”.
Nota
1Uno de los mejores ejemplos de esta distinción se encuentra
en el primer capítulo del Libro de Ioná. El profeta huye de Dios, pero su huida
lo lleva al fondo de un barco en medio de una tremenda tormenta donde se queda
dormido, es decir, se anula ante la tremenda revelación del poder de Dios. Los
marineros y los otros pasajeros muestran terror frente a la revelación de Dios
y tratan de salvarse. Cuando enfrentan a ellos, Ioná les explica su inactividad
(auto anulación): “Soy un hebreo, y temo a Havaiá, el Dios de los cielos Quien
hizo el mar y la tierra seca” (Ioná 1:9)
*
1. Calma y Temor *
* Rabino
Itzjak Ginsburgh *
*
Vaieshev – Y Se Asentó: Día Domingo *
"וַיֵּשֶׁב יַעֲקֹב
בְּאֶרֶץ מְגוּרֵי אָבִיו בְּאֶרֶץ כְּנָעַן"
"Y Iaacov se asentó en la tierra de
residencia de su padre en la tierra de Canaán"
¿Por qué es importante enfatizar que esta es a
tierra de residencia de su padre? Aquí hay un secreto profundo de la conexión
entre Itzjak y Iaacov. La cualidad especial de Itzjak es el Irá, “el temor”,
como el mismo Iaacov dice “pajad Itzjak”, "el miedo a Itzjak".
Esta es la alusión a la expresión "residencia de sus padres", porque
"megur", “residencia”, significa también miedo y temor.
En vista de ello, uno que está constantemente
viviendo con un sentimiento de temor no puede sentarse un momento con calma y
comodidad. Está en alerta, en alta tensión, y no puede relajarse. Sin embargo,
"Iaacov moraba en la tierra de la residencia de su padre" Iaacov
nuestro padre puede sentarse con calma incluso con la sensación de temor de su
padre. La calma está conectada con el atributo de la bondad y el amor, y Iaacov
conecta perfectamente el amor de Abraham con el temor de Itzjak, a través de su
atributo de tiferet, belleza y armonía, misericordia.
¿Cómo puede uno ser absolutamente temeroso y no
estar "presionado" sino relajado? La clave está en las últimas
palabras del verso "en la tierra de Canaán". Canaan proviene de la
expresión “hajnaá”, “sumisión.” Cuando se posee el atributo de sumisión
en la psiquis, la humildad y el auto desinterés, entonces uno puede combinar el
amor con el temor, asentarse con temor.”
*
2. Juntos el Sur y el Norte *
* Rabino
Itzjak Ginsburgh *
*
Vaieshev – Y Se Asentó: Día Lunes *
"וַיִּשְׁלָחֵהוּ
מֵעֵמֶק חֶבְרוֹן וַיָּבֹא שְׁכֶמָה"
"Y lo envió del valle de Jebrón, y vino a
Shejem"
Jebrón es una ciudad central de la porción de
Iehudá en la Tierra de Israel. Es donde comenzó el reino del rey David (de la
tribu de Iehudá). Shejem, por otro lado, es la ciudad central de la porción de
Iosef. Es donde el reino de Israel se dividió en dos, cuando las diez tribus
(encabezadas por las tribus de Efraím y Menashé) rechazaron el reino de la Casa
de David. Jebrón es la cuna del reino de Iehudá en el sur y Shejem es la cuna
del reino de Israel en el norte.
Este es un intento de conexión que aún no ha
tenido éxito. Por un lado Iosef sale de la ciudad de Iehudá, Jebrón, para
buscar a sus hermanos. Por otro lado, Iehudá, líder de sus hermanos, inicia la
venta de Iosef en la propia ciudad de Iosef. En nuestra porción de la Torá la
mayoría de las tribus siguen la dirección de Iehudá y se distancian de Iosef.
Más tarde esta historia cambia: la mayoría de las tribus se alejan de Iehudá y
lo destituyen de su realeza y todo sucede en Shejem.
La división entre las tribus comienza en la
generación de los patriarcas. Iaacov se casa con dos esposas. Él necesita tanto
a Rajel como a Leá (aunque inicialmente no comprendió que necesita a Lea). De
la misma manera son necesarios tanto Iehudá como Iosef, sur y norte. La
rectificación completa vendrá solo cuando se unan el sur y el norte, Jebrón y
Shejem. Juntas las diferentes tendencias y ramas del Pueblo de Israel estarán
bajo una sola bandera, la bandera del Rey Mashíaj.
*3. La locura*
* Vaieshev:
martes: la locura *
"Tarof toraf Yosef", "Iosef ha
sido devorado". Esta es la reacción de Jacob
a la peor de todas las noticias. Sabemos que Iosef no fue realmente devorado
por un animal salvaje, pero algo en las palabras de Iaacov suena muy cierto. La
mente de Iosef estaba en peligro de ser realmente devorada. Estaba en una
situación de locura (* teruf *, la misma raíz que
"devorado", * taraf *) y confusión: en el pozo con
serpientes y escorpiones, en la caravana de los ismaelitas, en la casa de
Potifar, en la prisión egipcia y en la casa del Faraón. ¿Hay alguna locura
mayor que eso? No obstante, Iosef se mantiene firme durante toda la prueba y no
permite que su mente sea devorada, que se vuelva loca.
En Salmos 111 hay
un verso que usa la misma raíz para "devorar" o "locura"
como "comida": _ "Teref natan leirei'av" , _
"Ha dado comida * (teref) * a aquellos que Le temen. "
Nuestros Sabios explican homiléticamente:" Él ha dado * teruf
*, locura, en este mundo a los que le temen ". Di-s lleva a los tzadikim,
aquellos que le temen, por un camino difícil, con muchos peligros y mucha
confusión. Iosef el Tzadik sobresale en el rasgo de carácter de irá, temor,
como le dice a sus hermanos, _ "Temo a Di-s" . Por lo tanto, él llega
a una situación casi de locura. En tiempos difíciles como estos, uno tiene que
darse ánimos pensando que a veces las dificultades atestiguan un ascenso en
temor al Cielo, en el camino a un Tikun Habrit, Rectificación del
Pacto.
Incluso cuando la
vida pasa rutinariamente, nos encontramos con situaciones difíciles y confusas.
Mantenernos firmes en esas situaciones nos da fuerzas para continuar, como dice
la Sfat Emet: "Es así en cada generación y en cada persona que sirve a
Di-s, que en un momento de buena voluntad Celestial, que le sucede a todo
sirviente de Di-s, se mezclan en su mente todo tipo de pensamientos extraños
(como la locura). Esto e para bien, ya que es la preparación para los días
malos ".
En definitiva, el *
teruf * de Iosef (devorar, locura) se convirtió en * teref
*, 'alimento', como en el versículo de los Salmos. Iosef descendió a Egipto
para alimentar y sostener la Nación de Israel.
*4. La Luz del Mashíaj*
* Rabino Itzjak
Ginsburgh *
* Vaieshev: miércoles:
La Luz del Mashíaj *
"Y
fue en ese momento, y bajó Iehudá de sus hermanos."
Iehudá se distancia de la casa de su padre y
parece que incluso se cae. Pero dentro del episodio de Iehudá y Tamar, algo muy
grande se está ocultando. Es desde aquí, con el nacimiento de Peretz, el padre
del reino de David, que la luz mesiánica comienza a crecer. Esto es lo que
dicen nuestros Sabios: "Las tribus estaban ocupadas con la venta de Iosef,
y Iosef estaba ocupado con su cilicio y el ayuno, Reuven estaba ocupado con su
cilicio y el ayuno y Iaacov estaba ocupado con su cilicio y ayuno y Iehudá
estaba ocupado con tomar una mujer para él, y el Santo Bendito sea se estaba
ocupando de la creación de la luz del rey Mashíaj".
La luz del Mashíaj
emana de la figura de Tamar. Tamar es la raíz de tmurá, 'intercambio'.
Ella intercambia y convierte lo que parece un acto vergonzoso en un acto muy
bueno. Hay cosas que se manifiestan de la manera ordinaria, normal y aceptada.
Y hay cosas que pertenecen a un lugar tan elevado, por encima de nuestro
conocimiento, que deben maniobrar a través de caminos ocultos que no
entendemos.
El valor numérico
de Tamar, cuando las letras de su nombre están escritas en su totalidad de la
siguiente manera: * תיו * tav, * מם mem, * ריש * reish, es
igual a אורו של מלך המשיח *, 'la luz del Rey Mashíaj'.
Este número también es igual a * משיח בן יוסף ומשיח
במ דוד * 'Mashíaj ben
Iosef y Mashíaj ben David'. Aunque el Mashíaj viene de David, ya hemos
aprendido que él debe conectar a Iosef con David y rectificar el pecado de su
venta también.
[1]
Bereishit Rabá 85:1.
[2]
Deuteronomio
8:8. En el verso, el dátil se conoce como "miel" (דְּבַשׁ),
ver Targum Ionatan.
[3] Zohar Bereishit 4a; Tania cap. 10
[4] Or Torá, Vaishlaj.
[5] Como se explica en Tania cap. 28
[6] Citado en
nombre del Maguid, Iosher Divrei Emet 12.
[7] Isaías 60:21.
[8] Ver Tania cap. 13-14.
[9] Génesis 38:1.
[10] Isaías 11:2.
[11] Génesis 1:2.
[12] Jueces 3:10.
[13] Bereishit Rabá 8:1.
[14] Éxodo 3:7.
[15] Pesikta Zutrata Devarim 5; ver
también, Maimónides, Hiljot Deiot 1: 6.
[16] Salmos 92:13.
[17] Isaías 60:21.
[18] Zohar I, 208a-b.
[19] Génesis 45:3.
[20] Éxodo 20:2.
[21] Shabat 88b.
[22] Berajot 22a y Ioma 4b.
[23] Bereshit Rabá 84:6.
[24] Génesis 37:13.
[25] Sotá 36b.
[26] Éxodo 20:15.
[27] Proverbios 10:25.
[28] Shabat 21b.
[29] Ver Rashi a
Éxodo 24:21.
[30]
Daniel 7:9.
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