TEVET 5781
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LOS PERSEGUIDORES
https://www.youtube.com/watch?v=puNLH-UxQkA
El Maguid da una explicación muy importante, fundamental para entender
lo que nos sucede en este mundo. La motivación interior que tenía Labán para
perseguir a Iaacov es que como nuestro patriarca es la columna de la Torá, amuda
deemtzaita, la columna central del Árbol de la Vida, llamada Iaacov, tenía
que lograr rescatar las chispas Divinas de la casa de Labán representadas por
sus hijas, los niños y el ganado. Todo esto eran letras que en el futuro iban a
revelarse al Pueblo de Israel y escribirse en la Torá para ser entregada por
Moshé Rabeinu a los Hijos de Israel.
Todo eso estaba al principio en posesión de Labán el arameo, el ramaí-estafador.
Iaacov logró extraer muchas de esas letras a través de trabajar duro durante
muchos años, y en el futuro llegarían a ser muchas de las palabras de la Torá.
Pero Labán en su inconsciente, en la raíz de su alma sabía que el cometido de
Iaacov era rescatar esas letras de la Torá, y ahora sentía que Iaacov se estaba
escapando sin avisarle, antes de tiempo porque todavía tenía muchas letras de
la Torá que Iaacov no pudo extraer aun, muchas chispas Divinas. Por eso lo
persiguió para que siguiera con su tarea y la completara del todo, extraer de
Labán todas las letras de la Torá, de esa Torá de Iaacov que todavía
permanecían con Labán.
Es una idea fabulosa, y de esta manera explica que así sucede con todo
justo. Si el tzadik tiene acosadores y oponentes que lo persiguen, es
porque inconscientemente saben que el tzadik tiene que rectificarlos,
extraerles lo sagrado que hay en ellos y todavía no lo ha hecho. Por eso lo
acosan para que termine la rectificación, sacar de ellos las chispas sagradas
de acuerdo a la cualidad que caracteriza a cada justo, Iaacov es la
misericordia, la Torá, Abraham el amor, e Itzjak el temor, etc. Cada tzadik
tiene que extraer de sus oponentes las chispas de acuerdo a su misión
particular, y si no lo hace entonces es como si esa cáscara impura, al acosar
al justo le está rogando que lo haga, al perseguirlo y oponérsele de esa manera
tan fuerte.
Entonces así comprendemos ante todo por qué hay acosadores y oponentes,
y logramos extraerles, con la ayuda del Todopoderoso y tal como ellos lo piden
íntimamente, inconscientemente, todas las chispas sagradas atrapadas en ellos.
https://www.youtube.com/watch?v=LVR6LLkU13M
Está escrito: “no alejará de Él al alejado”. [Shmuel II 14:14]
Hashem tiene
pensamientos, es decir, planifica desde un principio que por más lejos que
caiga la persona al final tendrá que regresar, y solo entonces vendrá la
redención. El Mashíaj se retrasa por ese que se encuentra en algún lugar lejano
y todavía no regresó a su casa, “los perdidos en la tierra de Asiria”.
[Ishaiahu 27:13]
Se explica esto en
Jasidut con la enseñanza de los sabios [Midrash Raba, al Cantar de Los
Cantares] “…uno de vosotros se exilió a Barbaria…”. Es decir que hay solo uno,
ese único judío que se encuentra en el sitio más alejado llamado Barbaria, con
todo el significado de la palabra “barbarie”. Y ese uno se exilió justo en ese
lugar, Barbaria, que también se relaciona con birur, depurar. Debemos
sacarlo de allí, y por sacarlo de Barbaria el Mashiaj se demora.
Entonces tenemos
que reconocer esto, saber que también en nuestro interior quizás hay una chispa
que también se exiló en Barbaria y necesitamos sacarla de allí. Hasta que no la
saquemos de Barbaria el Mashiaj no puede venir. Con la ayuda de Hashem
podremos depurar a nuestra Barbaria interior, y dentro del pueblo todo con
el reunión de todos los exilados del pueblo de Israel de cada lugar donde
se encuentren, rápidamente en nuestros días.
LA
CARIDAD DEL EXILIO
ttps://youtu.be/kwGOJCJbwfc?list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX
Dicen los sabios
que HaKadosh Baruj Hu hizo un acto de caridad-tzedaká con el pueblo de
Israel al dispersarnos entre los pueblos. ¿Qué tzedaká hizo con
nosotros? En Jasidut, la interpretación interior de tzedaká es darle a
alguien una tarea, una finalidad en la vida.
Hashem, que nos
envió y nos dispersó intencionalmente entre los pueblos del mundo, le encargó
una misión a cada uno del pueblo de Israel. Cada judío tiene la misión y el
cometido de rescatar chispas sagradas, encontrar conversos, almas judías dentro
de cuerpos gentiles en cada lugar y lugar, es la tzedaká más grande.
Pero en esta época esa caridad es a nivel de “dar en secreto calma la ira de
Hashem”. [Proverbios 21:14] Y justamente como Hashem también nos da en secreto,
no tenemos tan claro que esto es para nuestro bien y que viene de Él, de qué se
trata exactamente, quién nos envía a nuestra misión para cumplir nuestra tarea.
Por eso necesitamos
un sentido interior profundo para entender que todo lo que nos sucede, aunque a
veces suframos, es parte de esa caridad. Hashem te da caridad, te da una tarea,
una misión. En el futuro por venir, que sea ya mismo, con la llegada del rey
Mashíaj se revelará todo. Veremos claramente cuál es esa misión, y en cierto
sentido eso será después haberse cumplido el objetivo, cuando todo será
perfecto y bueno y la redención haya llegado al mundo.
Entonces podremos sacar
de ese cofre cerrado todo lo que sembramos en este mundo, así es la parábola,
todos los diamantes y piedras preciosas que atrajimos de lo Alto con nuestras
buenas acciones, pero hasta ahora estuvieron ocultos a nuestra vista porque nos
fueron “dados en secreto” y no sabíamos qué había. Hoy en día, que Hashem nos
dé en secreto tiene su lado bueno, porque no siempre logramos cumplir fielmente
nuestra misión. Y si hoy supiéramos que en verdad Hashem nos está dando todo el
tiempo misiones para recompensarnos y el no cumplirlas fielmente causaría el
enojo del Creador. Esto se denomina “Y hasta lo hice” [1] refiriéndose a
la misión en este mundo inferior, el mundo de la acción, Olam haAsiá.
Pero como la dádiva es en secreto entonces no es tan grave, al contrario, eso
aplaca Su enojo.
Nosotros no
queremos que quede como un regalo en secreto, queremos que esta tzedaká
de Di-s se revele y sea retroactiva. Que se descubra que hicimos todo lo que
teníamos que hacer, como dice el Rebe de Lubavitch, que ya se completó la tarea
de depuración de las chispas sagradas. Tiene que estar claro que todo lo que
sucedió fue tzedaká, una misión que nos dio Hashem, bendito Sea. Y si
cumplimos con nuestra misión tiene que venir obligatoriamente el Rey Mashíaj,
ya mismo.
[1] Ishaiahu 43:7 – “Todo lo hice en Mi honor, lo creé, lo formé y hasta
lo hice”]
https://youtu.be/7yJ7gFEbgUc?list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX
Está escrito que el
Mashíaj viene para revelar el significado de los taamei Torá, la
entonación de los versículos de la Torá. Uno de ellos se llama pazer, פזר. Y este es un taam
muy especial, es muy bello, se eleva muy alto en la entonación revelando una
raíz muy elevada de determinada realidad.
Pazer significa dispersar, ¿y en qué contexto se lo nombra? Está escrito que
el Creador hizo caridad, tzedaká con el pueblo de Israel al dispersarlo
entre los pueblos del mundo. Mashíaj revelará el taam, el sabor, el
placer, el buen gusto y conocimiento que hay en esta entonación, cuya raíz es
muy elevada. Comienza muy bajo y se eleva muy alto.
Pazer también
significa dispersión, como la persona dispersa que no se concentra, lo opuesto.
También en el exilio estamos dispersos psíquicamente, internamente. ¿Hay algo
bueno en esto de estar disperso? Teóricamente no es una buena condición. Sin
embargo en Jasidut está escrito que hay un trabajo de depuración y
rectificación que se realiza justamente en un estado en que la psiquis no está
concentrada, dispersa. Está escrito que incluso los sabios y los intelectuales
no pueden entender esto, esta depuración que se realiza en forma automática, y
si la persona hubiera estado concentrada y mentalmente asentada, no hubiera
podido realizar esta rectificación por sí mismo, solo estando disperso. Y por
cierto es una caridad, y no cualquier mente puede entender esa virtud, lo bueno
de la dispersión.
Otro significado de
pazer en el lenguaje de los sabios del Talmud es “palo”. A veces hay que
tomar un palo y pegarle a alguien para que cumpla correctamente la orden.
Entonces también en esto encontramos el significado de la entonación pazer,
aludiendo a que el Todopoderoso nos dispersa entre los pueblos del mundo para
agregarnos conversos, conversos de ley y chispas sagradas.
Entonces todo esto
es sumamente importante, dado que el Rey Mashíaj vendrá ya mismo para
explicarnos con buen gusto y conocimiento, con el placer más excelso las
entonaciones de la Torá, este taam especial de pazer.
LOS
72 NOMBRES Y LAS FALSAS CREENCIAS
https://www.youtube.com/watch?v=PMvIkraw3Rg&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=172
Toda la Cabalá y
los Nombres sagrados de Hashem, como los 72 Nombres y muchos otros Nombres
sagrados, fueron dados para meditar en el poder especial de los mismos y
apegarse al Di-s Vivo y Rey del Universo.
Para segulot
materiales (objetos o palabras especiales), para atraer alguna bendición de
sustento o cualquier otra cosa, para protección, para eso hay que orar a
Hashem, extender las manos y abrir el corazón en plegaria. Es posible que uno
piense que mientras se medita en cosas de Torá y la plegaria, pero no en un
Nombre Sagrado es como apretar un botón y de repente sucede algo, esto es
totalmente inválido, es una creencia completamente falsa. El Nombre Sagrado te
ayuda a apegarte al Creador.
REVELAR
LA CORONA SUPREMA DENTRO DEL EXILIO
https://www.youtube.com/watch?v=3QSOtnZGRh4&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=174
Galut, גלות, “exilio”, tiene las mismas letras que gulat, גולת, bola o esfera de mármol,
como en golat hakoteret, “cúspide o cénit”, lit. “bola de adorno sobre
la columna del Templo”. [Ver Reyes I 7:41], ¿En qué se relacionan?
Está escrito: “Por
detrás y por delante me has rodeado” [Tehilim 139:5] Aludiendo a lo más oculto
(bajo), exiliado, alejado, y a la raíz más elevada de la Corona Suprema. Dentro
del exilio también existe ese lugar excelso, aun antes de agregar una alef
a golá-exilio, y transformarlo en redención, gueulá, גאולה.
Dentro del exilio
más profundo hay una revelación de lo más excelso. Por eso está escrito que en
el futuro vamos a lamentarnos y a añorar los años del exilio, a esa posibilidad
que tenemos hoy de brindar la vida durante el exilio.
¿Cuál esa cúspide
del servicio a Di-s para el pueblo de Israel? Es ese punto de mesirut nefesh
por el cual el judío está dispuesto a dar la vida por Hashem y Su Torá. Y esto
se revela especialmente en los tiempos difíciles, cuando “es un momento de
sufrimiento para Iaacov pero de él será salvado” [Irmiahu 30:7]
Tenemos una oportunidad de oro para sacar a la luz nuestra parte más esencial, como dice el Rebe, ahora en los últimos momentos del exilio más profundo, y revelar en nuestra alma el lugar más elevado, la gulat hakoteret.
AYUNO de 10 DE TEVET
LA REVOLUCIÓN YA ESTÁ AQUÍ
AYUNO DEL 10 DE TEVET Y VAIGASH 5778
https://youtu.be/4LeHmBFRItI
Shabat
Y Se Presentó Iehudá – Ayuno del 10 de Tevet
A lo largo de los largos años de exilio, el
décimo día de Tevet es un día de ayuno, el día en que comenzó el asedio de
Ierushalaim. Pero finalmente nos acercamos a la redención y este día está a
punto de cambiar por completo, como está dicho "¡el ayuno del décimo se
convertirá en regocijo y alegría!"
¿Cómo se convierte el ayuno mismo en regocijo
y alegría? ¿Es posible tomar la foto de la destrucción y convertirla en algo
alegre?
Un Asedio Positivo
Bueno, los gentiles
vienen a Jerusalén y la sitian. Saben muy bien que este es un lugar muy
importante, y quieren los tesoros que están enterrados allí. Pero si solo
cambiamos la atmósfera (como una banda sonora), podemos convertir esta imagen
en algo maravilloso: eso es exactamente lo que dicen los profetas. [Ishaiahu
cap 2]
וְהָיָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים נָכוֹן יִהְיֶה
הַר בֵּית ה' בְּרֹאשׁ הֶהָרִים... וְנָהֲרוּ אֵלָיו כָּל הַגּוֹיִם. וְהָלְכוּ
עַמִּים רַבִּים וְאָמְרוּ לְכוּ וְנַעֲלֶה אֶל הַר ה'... וְיֹרֵנוּ מִדְּרָכָיו
וְנֵלְכָה בְּאֹרְחֹתָיו כִּי מִצִּיּוֹן תֵּצֵא תוֹרָה וּדְבַר ה' מִירוּשָׁלִָם".
"Y al final de
los días, por cierto la montaña de la casa del Señor estará a la cabeza de las
montañas... y fluirán hacia ella todas las naciones. Y dirán vamos y subamos al
Monte del Señor… y respetaremos sus caminos y nos conduciremos en sus
principios, porque de Tzión saldrá la Torá y la Palabra del Señor de
Ierushalaim". Hay tesoros maravillosos en Ierushalaim: aquí está el
Templo, lugar donde todo el mundo viene a servir a Dios. Aquí se sienta el rey
mashíaj, de quien todos vienen a escuchar su sabiduría y seguir sus caminos.
Este es un asedio positivo en el que todos nos "atacan" y esperan
escuchar la palabra de Dios.
Pero ten en cuenta
que el famoso verso "de Tzión saldrá la Torá" no habla de la Torá que
se entregó al pueblo de Israel, ésta ya se reveló y conocida. La novedad es que
la Torá saldrá de Tzión para todas las naciones, a todo aquel que quiera seguir
el camino de Dios.
Ayuno por la
Destrucción del Templo - 10 de Tevet 5780
Una Idea y la Lectura de la Torá
3 ayunos:
10 de Tevet - Cerco a Ierushalaim
·
17 Tamuz -
Se rompe el muro de la ciudad
·
9 de Av -
Destrucción del Templo
Después del pecado del Becerro de Oro Hashem quiere destruir al pueblo de Israel. Pero un padre nunca mata a su hijo, solo lo instruye y premia a los que lo protegen. Como resultado de la destrucción de las primeras tablas del pacto, se revelan los 13 atributos de Misericordia de Dios, y Moshé hace nuevas tablas y las lleva para que sean escritas por la mano de Hashem, que Moshé baja a entregarlas el 10 de Tishrei, el día del Perdón.
El tercer templo será eterno y perfecto, obra
conjunta de Hashem y Sus criaturas, con la llegada.
Parte de la lectura
de hoy
10 Ahora no trates de detenerme cuando desate
Mi ira contra ellos para destruirlos. Entonces haré de ti una gran nación”.
11 Moshé empezó a suplicar ante Dios su Señor.
Dijo: “Oh Dios, ¿por qué desatar Tu ira contra Tu pueblo, al cual sacaste de
Egipto con gran poder y una demostración de fuerza?
12 ¿Por qué debería Egipto poder decir que los
sacaste con malas intenciones, para matarlos en el país montañoso y borrarlos
de la faz de la tierra? Retira Tu despliegue de ira, y abstente de hacer el mal
a Tu pueblo.
13 ”Recuerda a tus siervos, Avraham, Itzjak y
Iaakov. Les juraste por Tu misma esencia, y declaraste que harías a sus
descendientes tan numerosos como las estrellas del cielo, dando a sus
descendientes la tierra que prometiste, para que pudieran ocuparla para
siempre”.
14 Dios se abstuvo
de hacer el mal que planeó para Su pueblo.
15 Moshé se volvió,
y empezó a descender la montaña con las dos Tablas del Testimonio en la mano.
Eran tablas escritas a ambos lados, con la escritura visible de cada lado.
16 Las Tablas
estaban hechas por Dios y escritas con la escritura de Dios grabada sobre las
Tablas.
Éxodo Capítulo 34
1 Dios le dijo a
Moshé: “Talla dos tablas para ti, tal como las primeras. Escribiré sobre esas
tablas las mismas palabras que estaban sobre las primeras tablas que rompiste.
2 Estate preparado
por la mañana, para poder ascender el Monte Sinaí por la mañana y pararte
esperándoMe en la cima de la montaña.
3 Ningún hombre
puede subir contigo, y nadie más puede aparecer en toda la montaña. Incluso el
ganado y las ovejas no pueden pastar cerca de la montaña”.
4 Moshé talló dos
tablas de piedra como las primeras. Entonces se levantó muy de mañana y
ascendió al Monte Sinaí, como Dios le había ordenado, tomando las dos tablas de
piedra en su mano.
5 Dios Se reveló en
una nube, y ella se paró allí con [Moshé]. [Moshé] llamó en nombre de Dios.
6 Dios pasó delante
[de Moshé] y proclamó: “Dios, Dios, Omnipotente, misericordioso y benevolente,
lento en la ira, con formidables [recursos de] amor y verdad.
7 Él recuerda
acciones de amor por miles [de generaciones], perdonando el pecado, la rebelión
y el error. No absuelve [a quienes no se arrepienten], sino que tiene en cuenta
los pecados de los padres para sus hijos y nietos, hasta la tercera y cuarta
generación”.
8 Moshé rápidamente
inclinó la cabeza y se prosternó.
9 Dijo: “Si estás
de hecho complacido conmigo, oh Dios, que mi Señor vaya entre nosotros. Esta
nación puede ser inflexible, pero perdona nuestros pecados y errores, y haznos
Tuyos”.
COMBINACIONES
EXITOSAS
https://youtu.be/4kwBFbx5oAQ?list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX
La raíz gramatical חל"צ, jet lamed tzadik, es
muy interesante. Cuatro de sus combinaciones tienen significado, y cada una a
su vez es una raíz en la Lengua Sagrada.
De חלצ, jalatz, derivan חלוץ, jalutz, pionero o
rescate, לחלץ, lejaletz, rescatar.
De חצ"ל deriva חציל, jatzil, berenjena. Puedes comer berenjenas para honrar
al sagrado Shabat. Pero también está לח"צ, que da lajatz, לחץ, presión; no estés presionado por las berenjenas o porque
tengas que estar a la vanguardia. Pero lo más importante es que haya hatzlajá,
הצלחה, éxito, de la raíz צל"ח, y así tzalaj, צלח, ser útil. El pionero al
final triunfa en la vida.
¿Quién es llamado
“hombre exitoso” en la Torá? Iosef el justo especialmente, fue un hombre
exitoso. Los sabios denominan a esto bar mazla, que tiene buena suerte
en mérito a ese mazal que es la ayuda del Cielo. A través de su mazal
desciende hacia él el flujo (nozel) de abundancia y ayuda desde la raíz
de su alma, y así triunfa en todo lo que hace. Es decir, el pionero también
sabe salir de los problemas, aunque esté un poco presionado se sobrepone a la
presión. ¡Come una berenjena y es un hombre de éxito!
Meditemos en la
sabiduría de la combinación de las letras, jojmat hatziruf. Las letras jet
lamed tzadik, חל"צ, la base de esta raíz, están
ordenadas según el alef bet, y en correspondencia con las sefirot
intelectuales. La jet a jojmá-sabiduría, la lamed,
llamada “la torre elevándose en el aire”, a biná-entendimiento y la tzadik
a daat-conocimiento, en el eje central del árbol de la vida.
Significa que la
raíz jalatz sigue el orden del alef bet, y también de jaba”d,
jojmá, bina y daat (correspondientes a las letras iud hei vav del
Nombre Havaiá, de donde provienen todas las letras). Y sabiendo esto, podemos
conocer la correspondencia de cada combinación con cada atributo del corazón, a
qué emoción pertenece. (Ver la Teoría de la Permutación Cabalística)
Así, jalatz
es jesed, la “luz directa” y jalatz lo contrario, “la luz que
retorna” de la sefirá de iesod. Y la combinación de jalatz
es daat-biná-jojmá, y vav-hei-iud del Nombre Havaiá. Y así surge
que concuerda exactamente con Iosef el justo, el hombre exitoso, que recibe su
luz de jalatz, jesed de Abraham. Y a pesar que todo este concepto de ser
pionero, jalutz, en general corresponde a la sefirá de victoria, netzaj,
de acuerdo a la combinación de las letras jalatz corresponde a jesed,
bondad, pero su luz que regresa es la sefirá de iesod que corresponde a tzalaj.
Que logremos ser
pioneros y exitosos.
COMBINACIONES EXITOSAS: Y Queridos
amigos, para entender este video es importante conocer la sabiduría de la
combinación de las letras, jojmat hatziruf. Cada raíz de la lengua sagrada
tiene tres letras, y por lo tanto se pueden combinar en 6 formas posibles.
Estas 3 letras corresponden a las tres sefirot intelectuales jojmá-biná-daat, y
las seis combinaciones a los 6 atributos del corazón. Los sabios de Israel
conocen el significado de las palabras que existen de acuerdo a la sefirá a que
corresponde su raíz. El rabino Ginsburgh nos está revelando esos secretos. Las
raíces cuyo significado aún no se conoce serán reveladas por el Mashíaj, que
venga pronto en nuestros días, Amen. Esto es algo que sólo existe en la lengua
sagrada con que Di-s crea la realidad en todos sus detalles a cada instante de
nuevo.
SOLDADOS DE VANGUARDIA
En
mérito del soldado Elor Azariá, para larga vida.
https://www.youtube.com/watch?v=0HwXxW6-efQ&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=176
Está escrito:
“Cuando clame por Mí, Yo le responderé; con él estoy en la aflicción, Yo lo liberaré
y lo honraré”. Es el final del capítulo 91 de Tehilim, parte de los últimos
tres versículos del capítulo. Allí hay siete verbos que terminan con las letras
hei vav, ה"ו, que suman 11, y 7 veces hei
vav es עז, oz, “fortaleza”, este año 5777
“Que sea un año de Fortaleza.”
¿Cómo comienzan
estos 3 versículos? [Tehilim 91:14-16]
14: “Por
cuanto él Me desea, Yo lo liberaré; Yo lo fortaleceré por cuanto él conoce Mi
Nombre.”
15: “Cuando
clame por Mí, Yo le responderé, con él estoy en la aflicción, Yo lo rescataré y
lo honraré.”
16: “De
larga vida lo colmaré y le mostraré Mi salvación.”
Los siete verbos
corresponden a los atributos emocionales, relacionándolos desde jesed hasta
maljut, donde netzaj en el medio es: “con él estoy en la aflicción,
Yo lo rescataré…”
Por qué mérito Di-s
nos rescata (mejaletz) y nos saca de la aflicción. Porque nosotros somos
sus soldados de vanguardia (jalutzim) de Hashem. Como está escrito:
“Recluten (hejaltzu) de entre ustedes hombres para el ejército” [Números
31:3] Somos soldados fieles, y no simplemente soldados sino aquellos que van al
frente.
En un discurso
jasídico muy básico que comienza con “Recluten” del Rebe HaRaShaB, Shalom
Dovber de Lubavitch, explica que esto depende del atributo de amor al judío. La
entrega de su vida del soldado de vanguardia al pueblo de Israel, mientras
siente la unión con todo el pueblo de Israel.
Entonces, por el
mérito de ser vanguardia, se cumple en nosotros: “con él estoy en la
aflicción, Yo lo rescataré…” Nos saca y logramos la victoria, didan
notzaj. Y junto con nosotros también todas las chispas sagradas, todo lo
que todavía espera ser rescatado, para que venga la redención al pueblo de
Israel y al mundo entero.
ISRAEL:
LA PRIMERA COSECHA
https://www.youtube.com/watch?v=8p9NUHAnVYI&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=177
¿Qué se siembra en
el exilio y como resultado brota? Por supuesto se siembran el cumplimiento de
los preceptos y las buenas acciones. Pero en esencia sembramos un potencial, la
fuerza de la revelación de la Divinidad. Cada precepto que realizamos atesora
dentro Divinidad. “Que nos santificaste con tus preceptos y nos ordenaste”
significa que hay una determinada dimensión del Creador dentro de cada precepto
que realizamos.
Hoy no lo vemos,
pero en la redención se abrirá el cofre y repentinamente se revelará la gran
luz que creamos en el transcurso de los años de exilio, y en realidad todo este
mundo es exilio. El pueblo de Israel es llamado la cosecha, el brote que es la
cosecha del Todopoderoso.
“Sagrado
es Israel para Havaia, la primicia de su cosecha” [Irmiahu 2:3]
Al principio de la
creación está escrito:
“Estas son las
generaciones del Cielo y la Tierra y como fueron creados”. [Génesis 2:4], cuyas
iniciales son תבואה, tvuá, “cosecha”.
Di-s creó el mundo
para sembrar y cosechar, y la cosecha somos nosotros, que realizamos las mitzvot,
los preceptos con los que nos santificó, “Sagrado es Israel para Hashem, la
primicia de su cosecha”.
Otra combinación de
las letras de cosecha, tvuá, es ואהבת, veahavta, “y amarás”: Y amarás a Havaia tu Di-s,
con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza.” [Devarim 6:5]
SUFRIMIENTO
Y RECOMPENSA
https://www.youtube.com/watch?v=ezQeMRW6SHI&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=178
“De
acuerdo al esfuerzo así es la recompensa” [Ética de los Padres 5:21]
El exilio y el
esfuerzo y el sufrimiento que pasamos en este mundo son para recibir la recompensa
de la revelación de la Gran Luz de Di-s que se revelará con la llegada del
Mashíaj. La principal revelación de luz es la Torá, como dijeron los sabios:
“Una nueva Torá saldrá de Mí”.
También la Torá que
recibimos en el monte Sinaí fue en mérito del sufrimiento de los 210 años que
estuvimos exiliados en Egipto. Pero ahora estamos en un exilio muy largo, donde
“No vimos nuestras señales (de redención)”, [Tehilim 74:9] no sabemos cuándo es
el final porque no se nos revela. Pero proporcional es la recompensa, la Torá
Nueva, “La nueva Gran Luz iluminará sobre Tzión”, incomparablemente más
luminosa que la que había hasta ahora.
También está
escrito respecto al redentor mismo, Moshé Rabeinu: “Él es el primer redentor y
él es el último redentor”. [Shemot, Midrash Rabá 82:4] Es la nueva y
última edición de Moshé, el Rey Mashíaj, que tiene una potencia
incomparablemente mayor, con una luz tremenda que se revela a los ojos de todo
el mundo. Incluso mayor que la primera revelación de Moshé Rabeinu cuando nos sacó
del exilio de Egipto y nos dio la Torá.
Esto es lo que
estamos esperando, la Gran Luz, la recompensa de acuerdo al esfuerzo y al
sufrimiento.
LA
LUZ Y LA FUERZA EN LA ESENCIA DEL ALMA
https://www.youtube.com/watch?v=-hUTa3a3bc4&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=179
Cuanto más aumenta la oscuridad en la misma medida hay que fortalecer
la fe y pasar la prueba, atravesar la oscuridad, “[Porque] Su ira dura sólo un
momento, vivimos por Su Voluntad” [Tehilim 30:6]. Dentro de un instante todo se
transformará y se revelará una luz muy grande.
Está escrito en
Jasidut que hay dos conceptos relacionados entre sí, Or haEtzem, “la Luz
de la Esencia”, (la expresión del alma que ilumina el mundo) y Coaj haEtzem,
“la Fuerza de la Esencia” (la luz potencial del alma). En letras de Cabalá la
Luz de la Esencia es el Nombre de Di-s MӇ, mem hei, en guematria
45 (la luz para rectificar la realidad), y la Fuerza de la Esencia es el Nombre
de Di-s Sa”g, samej guimel, en guematria 63 (la potencia que da
origen a esa luz.)
Justamente en
mérito del sufrimiento, de la dureza del exilio y toda clases de crisis que
suceden en la vida del hombre en este mundo, “todas tus olas y hondas pasaron
sobre mi” [Tehilim 42:8] dice el Rey David, así dice Ioná en el vientre del
pez, por la oscuridad y el sufrimiento al final la luz de la esencia del alma,
y la potencia o la fuerza de la esencia del alma, el Nombre M”a y el
Nombre Sa”g, en el interior del alma se unen y este fenómeno de la
conexión de la luz de la esencia y la fuerza de la esencia es en sí misma la
llegada del Mashíaj.
OJALÁ
HUBIESES SIDO MI HERMANO
https://www.youtube.com/watch?v=X_xvOnG6lC8&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=180
Al final de El
Cantar de los Cantares [8:1], la novia se dirige al novio y le dice: “Oh, si
fueras como un hermano para mí, [mamando de los pechos de mi madre]”, ojala
hubieras sido mi hermano.
En los libros de
Cabalá está escrito que esta palabra “como un hermano”, כאח, caf alef jet, tiene
un secreto en sus letras. Son las iniciales de כח אור חיות, coaj or jaiut, “fuerza, luz, vitalidad”. Cuando
queremos unificar en nuestra psiquis la “fuerza”, la potencia, la capacidad de
superar una prueba, con la “luz”, la revelación de la Divinidad, lo bueno en
nuestra alma ¿cómo podemos hacerlo? Por medio de la “vitalidad”, cuando la
persona vive con fe.
El ruego la novia
“ojala hubieras sido como mi hermano”, es la manifestación en este mundo del
Creador redimiéndome, como mi Mashíaj. La llegada del Mashíaj es “así como el
deleite del novio sobre la novia [deléitate sobre mí, Mi Creador”, Ishaiahu
62:5]
El Mashíaj que hay
dentro de cada uno de nosotros es “como un hermano para mí”, mi fuerza que se
conecta con mi luz por medio de la vitalidad en mi servicio a Hashem Bendito
Sea.
YO
TE AMO A TI
https://www.youtube.com/watch?v=vrLHHyUYt_g&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=181
Todos conocemos el
dicho de Rabí Akiva que “y amarás a tu prójimo como a ti mismo”, este es un
gran principio de la Torá.
Está escrito “y
amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Havaiá” [Vaikrá 19.18] En la Torá
hay muchos preceptos que después de enunciados está escrito “Yo soy Havaiá”, Yo
soy Di-s. ¿Por qué Di-s lo subraya después del precepto, y en especial en este
precepto que es el gran principio de la toda la Torá?
Está escrito que
“Yo” es la Shejiná, la Presencia Divina. Hillel el anciano, el más humilde de
todos los hombres, dijo “si Yo [estoy] aquí, todo [está] aquí”. [Tratado Sucá
53a] Lo dijo durante el festejo de Simjat Beit HaShoeva. Es decir, si la
Presencia Divina –llamada Yo- está aquí, todo está aquí. ¿Qué es “todo”? El
Todopoderoso, porque en todo lo que existe hizo una la unificación del
Todopoderoso y su Presencia Divina.
La principal
unificación del Todopoderoso y su Presencia Divina, que en esencia es Yo soy
Havaiá, donde “Yo” es la Shejiná y Havaiá es el Todopoderoso, es que la
Shejiná en verdad se inviste dentro de mi “yo”, salvo que mi “yo” se anula al
verdadero Yo, que es el Yo de Hashem.
Entonces también el
precepto principal más grande y fundamental de todos es que yo te amo a ti, de
verdad. Por lo tanto “a ti” es la revelación del Todopoderoso en ti; y “yo”,
ese “yo” que te ama a ti es mi “yo”, la Presencia Divina.
Por eso está
escrito “y amarás a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Havaia”.
DOLORES
DEL PARTO DEL MASHÍAJ
https://www.youtube.com/watch?v=-ErUXwgxg14&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=182
La época del
exilio, inmediatamente antes de la llegada del Mashíaj en particular, se llama jevlei
Mashíaj, dolores de parto. Nace el Mashíaj, una revelación nueva que nace
dentro de la realidad.
Antes de toda
revelación y de todo nacimiento hay dolores de parto, pueden ser también
contracciones de parto [tzririm] y molestias, limitaciones [tzar]
y sufrimiento [tzaar]. Pero también está escrito “´parcelas [javalim,
lit. cuerdas para medir] han caído sobre mí en lugares placenteros” [Tehilim
16:6], hay dolores [lit. cordón] placenteros. “Porque parte de Havaiá es Su
pueblo, Iaacov es la cuerda [jevel] de su herencia”. [Números 32:9] Hay
un cordón umbilical que conecta al bebé con el útero su madre hasta su ombligo.
También javal,
“lástima”, como en Sanhedrin 111a “Lástima por aquellos que ya no están y ya no
hay como ellos”. En los días de la redención vamos a añorar de verdad los
dolores de parto del Mashíaj. Y nos lamentaremos recordando esa entrega
incondicional y el poderoso anhelo de la redención que tuvimos, y Di-s no
quiera que ya no tengamos más. Porque la esencia del judío, la esencia del
Mashíaj se revela con los dolores de parto y en cierta medida más la esencia
incluso que el mismo Mashíaj que aparecerá de repente.
Quiera Di-s
ayudarnos a lograr ambas cosas juntas, porque nosotros como Pueblo de Israel
existimos como conciliación de las paradojas. Que ameritemos el nacimiento y
también todas las “porciones que cayeron sobre mí en lugares placenteros”, toda
la belleza y el placer de entregar la vida por los dolores de parto del
Mashíaj.
LA
PREPARACIÓN PARA EL PARTO: BRIT MILÁ
https://www.youtube.com/watch?v=riXhc7Oz-d4&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=183
¿Cuánto suma en
guematria la expresión “dolores de parto”, חבלי לידה? Jeblei, “dolores de” suma 50. Leidá, “parto”
suma 49, uno menos. Es decir que leidá más el colel, (agregando
1) es igual que jeblei. ¿Pero cuánto suma todo junto “dolores del
parto”? 99
¿Qué ocurrió cuando
Abraham Avinu tenía 99 años? Hashem le ordenó circuncidarse, que fue la
preparación previa para que pueda dar a luz cimiente verdadera, cimiente
sagrada, que es en esencia de Itzjak Avinu. ¿Cuándo nació Itzjak? Un año más
tarde, cuanto Abraham tenía 100 años.
El nacimiento en sí
mismo, el nacimiento de la redención está en el nivel de 100. 100 es la
compleción de 10 veces 10, iud veces iud, יוד פעמים יוד, cuyas
iniciales son iud pei iud, es יפי, iofi, “belleza”.
Pero los dolores de
parto, su preparación previa, es el secreto del brit milá que es 99,
guematria “dolores del parto”.
EL NACIMIENTO QUE ESTAMOS ESPERANDO
https://www.youtube.com/watch?v=l-kOeynMkro&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=184
Sobre los dolores
de parto y el nacimiento mismo está dicho: [Irmiahu 30:7] “Es un momento de
sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”. El momento de sufrimiento son
los dolores de parto, “pero de él”, a partir de esa situación de sufrimiento,
será redimido, porque la redención es el nacimiento mismo.
Todo se relaciona
justamente con Iaacov Avinu, el elegido de los patriarcas, “Es un momento de
sufrimiento para Iaacov y de él será redimido”, en el nacimiento. ¿Por qué justamente
Iaacov? Iaacov atravesó el paso de Iabok. Paso [maabar, מעבר] es como preñez, ibur,
עיבור, embarazo. ¿Qué es Iabok,
יבק? En Cabalá son las iniciales
de “unión, bendición, santidad”, ijud brajá kedushá.
La cama de Iaacov
es perfecta, y todo depende de la santidad de la unión marital del judío, del
hombre judío y la mujer judía. La unión es bendición y santidad, y la unión
sagrada produce “cimiente sagrada bendijo Dios”. La principal cimiente sagrada
que bendice Dios es en esencia el nacimiento que estamos esperando, el
nacimiento del Rey Mashíaj.
DEL
MIEDO A LA ALEGRÍA
https://www.youtube.com/watch?v=bVbar8wkHoE&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=185
Está escrito:
[Bereshit 31:42] “Pajad Itzjak”, “El miedo de Itzjak (יצחק)”. El miedo del exilio pasa
a ser una enorme risa, tzjok, צחוק en la época de la redención. El miedo de la mujer próxima a
parir con sus dolores de parto, sus contracciones, en un instante se transforma
en una gran risa al abrazar al bebé que nació para buena suerte.
Así se tiene que
meditar y vivenciar, que un instante antes de la redención hay miedo, pero
luego de un instante pasa a ser una gran carcajada y un agradecimiento con
infinita alegría al Todopoderoso, por haberme dado, por habernos dado este
niño, porque ese niño es el Mashíaj.
https://www.youtube.com/watch?v=EPLO_kdZ6wU&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=186
“El miedo de Itzjak”, [Bereshit 31:42] “Pajad Itzjak”, es un
apelativo del Todopoderoso en la vivencia de Itzjak Avinu. Si el miedo es por
los dolores de parto y Itzjak porque nació hijo, “¡nos nació un hijo!” ¿Quién
es este hijo? Es el mismo Itzjak, porque su nombre Itzjak es por “una risa, tzjok,
ha hecho Elokim de mí, quien lo oiga se reirá de mí”. [Bereshit 21:6]
Justamente sobre
Itzjak está escrito que en el futuro por venir se dirá sobre él “Porque Tú eres
nuestro padre”, [Tratado de Shabat 89b] nuestro padre eres tú, más que Abraham
y que Iaacov. A pesar de que Iaacov era preferido de los patriarcas. Pero el
padre, la alegría, la risa es nuestro padre, es de Itzjak Avinu. En realidad él
es el niño, es decir que ese niño que nació, esa risa que nació es en esencia
el padre.
¿Cuál es la
alusión? Al calcular la guematria de “Miedo de Itzjak”, vemos que suma 300, la
letra shin, ש. ¿Qué otra expresión de la
Torá suma 300, shin? Ben Abraham, hijo de Abraham. “Y esta es la
descendencia de Itzjak hijo de Abraham, Abraham engendró a Itzjak”. [Bereshit
25:19] Por un lado es el hijo de nuestro patriarca Itzjak, el hijo del amor, el
fruto del tremendo amor del Santo Bendito Sea por la congregación de Israel.
Ese mismo hijo de Abraham es el Miedo de Itzjak, ese Itzjak es en realidad
“Nuestro Padre eres Tú”.
“PREÑEZ,
ALUMBRAMIENTO
Y
OTRO ALUMBRAMIENTO”
https://www.youtube.com/watch?v=eUXOyQrK2V0&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=187
De acuerdo con la Cabalá cada mes
tiene un sentido o facultad. El sentido del mes de Tevet es caas, la
cólera. ¿Qué clase de sentido es la cólera? Por un lado está escrito: [Tratado
de Berajot 5a] “La persona siempre tiene que enojarse con el buen instinto contra
el mal instinto”. Lo bueno en mi tiene que encolerizarse con lo malo en mi para
anularlo y neutralizar el mal en mí.
Uno de los sinónimos en la lengua
sagrada de cólera, caas, es evrá, עברה. Está escrito que este concepto se
relaciona con ibur, עיבור, “preñez”, como “mujer preñada”. ¿Por ella qué se enoja? En
cierto sentido la cólera significa un estado de inmadurez, katnut mojin.
Pero tiene su lado bueno porque nos protege del ingreso o la aparición de
factores perjudiciales. Cuando alguien se cuida muy bien a sí mismo, como la
mujer que cuida a su embrión que tiene en el vientre y va a dar a luz, tiene
una cólera positiva que en verdad la rodea y la proteje.
El bebé recién nacido se llama olal,
“עולל”, “De la boca de los recién
nacidos y lactantes Tú has fundamentado fortaleza”. [Salmos 8:3] ¿Qué insinúa
la palabra עולל, olal?
Son las iniciales de עיבור לידה ועוד לידה, ibur leidá veod leidá, “preñez, nacimiento y otro
nacimiento”. Primero está la preñez, en Cabalá “katnut mojín”, un
estado de “niñez” o inmadurez en la psiquis que es la ira positiva, la cólera
que me protege a mí y al bebé. Luego hay que nacer, en Cabalá “ieniká”,
el estado de alimentación o “lactancia” después del embarazo. Y luego hay que
nacer una segunda vez, en Cabalá “gadlut mojín”, el estado adulto o de
madurez en la psiquis después de la lactancia.
Así, tenemos que ser como un recién
nacido, porque ese bebé contiene en potencia todas las etapas del proceso que
se revelarán en el futuro, desde la preñez hasta el primer alumbramiento, que
ya es Mashíaj ben Iosef, hasta llegar al segundo alumbramiento que llega a ser
Mashíaj ben David.
PODER
TOLERAR
https://www.youtube.com/watch?v=isbWimVokYQ&list=PLS1OhwY8Oh7eoSuoIVWkFp95wdYuo-APX&index=188
Entre dos extremos hay un
intermediario que los conecta. También es así con la Or Ein Sof, la Luz
Infinita. Hay una Or Ein Sof hasovev col almin, la luz infinita que
abarca a todos los mundos, y hay una Or Ein Sof hamemalé col almin, la
Luz Infinita que llena todos los mundos.
¿Qué hay entre ellas? Hay un
concepto en Cabalá: Or Ein Sof hasovel col almin, Luz Infinita que
“soporta” todos los mundos. “Soporta”, sovel es también la unión de
ambas palabras: sovev y memalé, rodea y llena.
La Luz Ein Sof que rodea los mundos
está antes de la primera contracción, llamada el Gran Círculo, la Luz Infinita
simple que rodea y permea todo. Por su lado, Or Ein Sof hamemalé, la luz
infinita que llena los mundos está después de la contracción inicial. Es la
extensión de la kav, (la línea de luz o segunda contracción), como está
dicho “y entonces penetrará Tu luz como el amanecer” [Ishaiahu 58:8], la línea
de luz, la línea de la esperanza, el cordel y la línea de la esperanza dentro
de la realidad. Pero en el medio hay algo llamado “sod nekudat hareshimu”,
el secreto del punto de la reminiscencia, que soporta (sovel) a todos
los mundos.
También en la psiquis tiene que
haber sovev col halmin, la Luz Infinita simple y desnuda, y memale
col almin, que es la luz que se relaciona con cada detalle de la realidad
para ayudar a cada uno, inclusive a sí mismo. Y también sovel col almin,
Hay un poder en el alma que simplemente soporta la realidad, hasta que
finalmente llegue a rectificarse.
Está escrito que sevel, סבל, es las iniciales de sof
behemá leshjitá, “el final del animal (casher) es el sacrificio
(ritual), como dicen los sabios. ¿Cuál es la conexión? Esta alusión es muy “simpática”, el final del animal es el
sacrificio. El animal es el alma animal del ser humano, y el sacrificio es
elevar todas las chispas sagradas, esas chispas de luz dentro del alma animal.
Hay que elevarlas a lo sagrado. ¿Cómo elevamos, cómo sacrificamos al animal y
así son atraídas? Está escrito que shajat significa meshijá,
atracción. Entonces atraemos, elevamos a las chispas a lo sagrado por medio de
que la persona soporta, o sea tolera la situación en que se encuentra con fe
simple en el Todopoderoso, Quien es la Esencia de la bondad. Y falta muy poco
hasta que llegue el momento en que todo se transforme en bien, como el “miedo
de Itzjak”, cuando todo será un tzjok, una gran risa.
Una historia para meditar
LO
MÁS IMPORTANTE EN LA VIDA
¿Qué es lo más
importante para ti en la vida?
Tu carrera, tu
casa, tu auto, tu dinero, tu identidad, tu prestigio.
Piensa y luego
lee la historia
https://www.youtube.com/watch?v=9ZzvaKzcou0
De buen corazón y sin pedir nada a
cambio, quiso honrar al rabino dándole su lugar. El rabino, que era un gran sabio y tzadik
aunque no sabemos su nombre, aceptó. Después de la ceremonia, llamó a la
persona que lo había honrado y le dijo:
-
“Dime con
qué bendición quieres que te bendiga, y se cumplirá”.
El hombre le dijo:
-
“hijos, no tengo hijos”.
-
“Un pedido
muy difícil me has hecho”, le contestó el rabino, “de
todas maneras te puedo asegurar hijos, pero bajo tres condiciones muy duras”:
primera condición: perderás toda tu fortuna, segunda condición: vas a morir
cuando tu esposa esté embarazada, tercera condición: tu esposa morirá después
del parto. ¿Estás dispuesto a tener hijos?
-
Honorable
rabino, para tomar una decisión como esta tengo que consultar a mi esposa, no
puedo responsabilizarme por su vida.
Consultó a su esposa, y esta sin pestañar le
dijo:
-
“Dile al
rabino que estoy dispuesta. Quiero hijos.”
Volvió al rabino con la respuesta
firme. El rabino entonces hizo lo que tenía que hacer, le rezó a Hashem y
sucedió tal como lo prometió. El hombre perdió toda su fortuna, luego cuando su
esposa estaba embarazada se fue de este mundo, y un corto tiempo después del
nacimiento alcanzó a dejar a su hijo con una señora muy rica que le prometió
criar al niño como si fuera suyo. La mujer, viuda del Rebe de Brisk, se llamaba
Eidl, lo tomó como yerno y este tomó su nombre como apellido, y fue nada menos
que Rabi Shmuel Eidles, el Maharashá, (Austria 1555-1631).
Era muy rica y a la pareja no le faltó nada,
en su mérito nombró a su famoso libro de explicaciones sobre el Talmud, que por
lo tanto lleva el nombre de su suegra. Sobre este hijo dijo el Baal Shem Tov
que su tratado del Talmud fue escrito con Ruaj Hakodesh.
Hay tantas personas en el mundo que
no saben qué es importante y qué es secundario.
Esta pareja entregó todo lo que
tenía, su fortuna, su vida, pero al fin de cuentas ¿quién ganó más?
Si tienes hijos, y un hijo como
este que fue un gran sabio que trajo tanta luz a Israel, vale más que todo lo
que puedas hacer en la vida. ¿20, 30
años de vida no darías por traer almas así al mundo? ¿Vale la pena esperar para
casarse hasta que termines la carrera? ¿Para quién corres? ¿Esperar y tomar medidas para evitar tener
hijos? ¿Vale la pena pedir por cosas vanas sin saber que todo tiene su precio? ¿Primero
está mi libertad, mi deseo, mi carrera?
La familia es la bendición y el
fundamento con que Dios nos bendijo desde que creó al hombre y para eso nos
creó. Fue el primer precepto:
fructificad y multiplicaos.
No desperdicies tu vida ni la vida
de tu alma gemela que te está esperando. No dejes esperando al alma que espera
en el cielo que le des un cuerpo para vivir aquí en la Tierra y hacer una
morada para Dios en este mundo.
EL
MES DE TEVET
De acuerdo con el
Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un
signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano
controlador del cuerpo que le corresponde.
Tevet es el décimo
de los doce meses del calendario judío
El mes de tevet
inicia el «período» (tekufá) del invierno, cuyos tres meses – tevet, shevat,
adar – corresponden a las tres tribus del campamento de Dan – Dan, Asher,
Naftalí – que estaban situados al norte del campamento).
Tevet comienza con
los últimos días de Jánuca, cuyo momento culminante es en el día octavo, Zot
Jánuca. Su décimo día, el día décimo del décimo mes («el décimo será sagrado
para Di-s»), es un día de ayuno en conmemoración del sitio de Jerusalem, el
principio de la destrucción del Templo.
Los cuatro días en
que conmemoramos la destrucción del Templo son, según el año en que ocurrió, el
17 de tamuz (el 4to mes), el 9 de av (el 5to mes), el 3 de tishrei (el 7mo mes)
y el 10 de tevet (el 10mo mes). Dicen los profetas de estos cuatro días (según
su mes respectivo): «el ayuno del cuarto, y el ayuno del quinto, y el ayuno del
séptimo, y el ayuno del décimo serán (en el futuro) para la casa de Judá para
regocijo y alegría y festividad».
La suma de los
cuatro números 4,5,7 y 10 es 26, el valor del inefable Nombre de misericordia
de Di-s, Havaiá. (Los días de las cuatro fechas mencionadas 17, 9, 3 y 10 suman
26 y 13, siendo 13 el valor de la palabra ejad («uno»). Por lo tanto 26 y 13 =
39 es el valor numérico de Havaiá ejad [«Havaiá es uno»]. 26 [el valor de los
meses] más 13 [el valor de los días] = 65 = Adnut).
Estos cuatro
números poseen un orden progresivo numérico, con diferencias de 1, 2 y 3. Si
continuamos la progresión, los siguientes tres números son 14, 19, 25 que suman
58 – jen («gracia»). Junto con 26 – Havaiá – los primeros siete números de la
progresión («todos los séptimos son queridos») equivalen a Janoj (cuyo nombre
proviene de la palabra «educación» e «iniciación», es un acrónimo de «La gracia
de Havaiá»), la séptima generación («querida») desde Adam.
Todos los días de
ayuno, cuando son observados apropiadamente, traen aquí abajo la gracia desde
su fuente de misericordia, el Nombre de Di-s Havaiá. El epítome de este proceso
(según el orden del año, de acuerdo con las palabras del profeta) es el diez de
tevet (en el secreto de «el final [el último día de ayuno del año] está
incluido en el principio [de los eventos que llevaron a la destrucción]»). Por
la Gracia Divina, el tercer y eterno Templo es construido, primero en el
corazón de Israel, para luego manifestarse físicamente en la tierra.
Letra: ain
Esta letra significa «ojo». El mes de tevet es el mes de la rectificación y nulificación del «mal ojo». La palabra tevet misma viene de tov, «bueno», en referencia a «el buen ojo» (la fuente del poder de bendecir, como está dicho: «el buen ojo bendecirá»). Esta rectificación comienza con la contemplación de las luminarias de Jánuca (especialmente cuando están completas en el octavo día).
Todo proceso
destructivo comienza con el «mal ojo» del odio, el odio de lo profano hacia lo
sagrado (el secreto del diez, el número sagrado como ya se mencionó). Del odio
proviene la ira, el fuego de la destrucción. La letra intermedia de kaas,
«odio», es la ain. El negativo kaas debe ser primero rectificado a su
correspondiente positivo, como será explicado aquí.
Mazal: «guedi» (Capricornio – cabrito)
Nuestros sabios nos
enseñan que a los diez (una alusión al décimo mes y al nivel de diez en
general) un niño «salta como un cabrito» (Midrash Kohelet). La naturaleza
juguetona de saltar arriba y abajo «como un cabrito» refleja una etapa
importante del proceso de crecimiento. El mes de tevet, de la tribu de Dan, se
relaciona con el proceso de crecimiento, desde un estado de inmadurez a la
madurez.
La inmadurez está
caracterizada por el «mal ojo», mientras que la madurez lo está por el «buen
ojo». Guedi = 17 = tov, «bueno». Debemos jugar y saltar arriba y abajo como un
cabrito, para rectificar y endulzar la ira latente en nuestra alma animal.
Tribu: Dan
Esta tribu
representa el estado inicial de inmadurez en el alma que «madura» durante el
mes de tevet. Dan significa «juzgar». Inicialmente juzga la realidad y a los
demás en forma crítica, con severo juicio (el «mal ojo»). Esta es la naturaleza
de alguien que es inmaduro espiritualmente. Dan es comparado con una serpiente,
que muerde con el veneno de la ira. El «mal ojo» es el ojo de la serpiente. La
rectificación de Dan es ocuparse en la batalla de la ira sagrada contra la ira
del mal. Nuestros sabios nos enseñan que sólo alguien de la raíz espiritual de
Dan puede saltar espontáneamente y matar a la serpiente malvada – «uno similar
a él, lo mató».
Najash («serpiente») = 358 = Mashiaj. El poder sagrado de Dan refleja la
chispa de Mashiaj. Enseña el Zohar que el comandante en jefe del ejército de
Mashiaj vendrá de la tribu de Dan.
Sentido: ira (kaas o roguez)
El sentido de la
ira sagrada (la rectificación del mes de tevet) es la habilidad del alma de
elevar nuestra buena inclinación de enojarse sobre la mala inclinación. Esto
nos enseñan nuestros sabios en el comentario del versículo de Salmos: «Enójate
y no peques».
La ira positiva
expresa el profundo cuidado y preocupación del alma para que la realidad se
vuelva buena. Si bien en este enojo hay un cierto componente de inmadurez (dado
que la madurez absoluta, la del Creador de la realidad, sólo ve [con el ojo de
tevet] todo como bueno), no obstante de esto está dicho: «porque Israel es [se
comporta como] un muchacho, y [por eso] Yo [Di-s] lo amo».
Estudiamos en
jasidut que uno debe dirigir su ojo izquierdo («malo») hacia si mismo (con la
furia sagrada de su bien innato contra su maldad innata), para rebajar y
subyugar su ego, mientras que simultáneamente dirigir su ojo derecho («bueno»)
hacia la realidad exterior (para que con ese poder ayude a perfeccionar la
realidad misma).
Organo
Controlador: el hígado (kaved)
Enseñan nuestros
sabios que «el hígado es ira». La función del hígado es purificar la sangre con
la que está saturado. En cabalá, el hígado corresponde a la serpiente
primordial, cuya rectificación es personificada por Dan. (Los tres «regidores»
del cuerpo y el alma son el cerebro, el corazón y el hígado, que corresponden a
Adam, Javá y la serpiente, respectivamente).
La serpiente, en
cabalá, representa el estado inicial de inmadurez del alma, caracterizado por
un atributo de ira no rectificado. El veneno de la serpiente es caliente (ver
el mes de Jeshvan), como el fuego de la ira. Cuando se convierte al bien, el
fuego (y la sangre del hígado) sirve para calentar el frío mes de tevet.
Kaved = 26 =
Havaiá. Esto refleja el secreto mencionado antes, que la suma de los cuatro
meses en los que se «ayuna» por la destrucción del Templo (por el veneno de la
serpiente primordial), que terminan en tevet, equivalen juntos a 26. Al ayunar
por la destrucción rectificamos nuestro hígado – sazonamos nuestra ira – y así
«dulcificamos» la ira de Di-s (con Israel, la causa de la destrucción) y
despierta la misericordia de Havaiá para reconstruir el Templo.
VOLVIENDO
A LOS DIEZ AÑOS
Ben
eser kofetz kegdí - A los diez años salta como un cabrito
Las Siete Etapas de la vida del Hombre
Los invitamos a
meditar sobre dos de las características del mes de Tevet, la primera es su signo
zodiacal, gdi, el cabrito, y el segundo su número de orden dentro
de los meses del año.
Si observamos
el Tanaj (1) vemos que los meses se cuentan comenzando
por nisan , de acuerdo a esto Tevet es el décimo mes. Por
cierto, los sabios vieron un paralelismo entre el número diez y la figura del
cabrito.
Luego de meditar
sobre el verso de Kohelet (2): hevel havalim, amar
Kohelet, hevel havalim hacol hevel , “Vanidad de Vanidades, dice Kohelet ,
vanidad de vanidades, todo es vanidad”, que revela exactamente 7 vanidades, los
sabios propusieron un modelo de siete etapas del ciclo de vida del hombre.
Al año de vida,
explicaron, el hombre se parece al rey a quien todos abrazan y besan; a los dos
y tres años, se parece a un puerco que se revuelca en el barro; a los diez años
salta como un cabrito; a los veinte años se parece a un corcel brioso, que se
acicala y busca una mujer; luego de casarse se parece a un burro que trabaja
duro; cuando nacen los hijos se asemeja a un perro que sale a la calle a lamer
pan.
Hasta aquí seis
etapas en las cuales todos los hombres se asemejan. Pero la séptima etapa es
diferente y depende del camino que siguió la persona durante su vida: si fue de
los amei haaratzot , “los pueblos de las naciones”, que
pierden el tiempo en futilidades, se parece al mono, lo aleinu ,
Hashem nos proteja; pero si consagró su vida al estudio y el perfeccionamiento
de sus cualidades entonces vuelve a ser, como cuando tenía un año, un rey.
Aparentemente la
época de “la edad de diez años salta como un cabrito” no es más importante que
las demás, pero en verdad ocupa un lugar por demás central en todo el proceso
de maduración en general.
Es en esencia la
época de más “vanidad” y futilidad, la edad de transición en que el niño ya
posee su entendimiento y comprensión, pero aun no tiene preocupaciones y es
libre de corretear como un bebé.
Así debemos ver el
curso de la vida como “ hevel ”, como un conjunto de juegos en
un parque donde vamos saltando de uno a otro. ¿Pero cómo se logra este estado
ideal? La respuesta nos la brinda justamente este mes: estando conectados con
la edad de diez años y viviendo la experiencia de “saltar como un cabrito”.
Esto está insinuado incluso en la guematria de las palabras: (como un
cabrito) kegdí suma 37, exactamente igual que hevel .
Pensar que “todo es
vanidad” suena un poco como una expresión de desesperación o desilusión, pero
para quien opta por la vida es una experiencia positiva y necesaria que
justamente triunfa sobre la desesperanza. A medida que nos volvemos adultos
adquirimos una tendencia a caer en la amargura y el cinismo, de ver la realidad
como una pesada serie de barreras que no se pueden atravesar y perder la
capacidad de jugar con ella.
Cuando nos
encontramos en esa situación, recordar que la vida es también un poco de
vanidad frena esta caída y nos permite rescatar al niño que tenemos en el alma,
que cuida la frescura y la capacidad de renovación que todavía conservamos
allí.
El invernal y
lluvioso Tevet nos invita a regresar a los diez años y saltar como un gdí en
los charcos, insuflar en nuestros huesos secos un poco del aliento (el
significado literal de hevel ) infantil de nuestra niñez y
darles vida nuevamente.
¿Mono o Rey?
Otra alusión de la
importancia que tiene esta edad en el ciclo de la vida yace en el significado
cabalístico del número 10. Explica la Cabalah que El Todopoderoso sostiene el
mundo por medio de 10 “fuerzas” llamadas sefirot . Entre
ellas, la décima y última se llama maljut o “reinado” y
expresa la fuerza de materializar en los hechos las ideas espirituales.
Entonces, de alguna
manera los 10 años (y el décimo mes Tevet) están asociados a la energía de
maljut. Esto demuestra un nexo latente entre esta edad y las etapas de apertura
y cierre del ciclo de la vida, donde en ambos se menciona al rey. De alguna
manera misteriosa, el cierre del círculo entre la ancianidad correcta y la
lactancia está relacionado con la edad de diez años. ¿Pero de qué manera?
Por cierto, es
razonable decir que la encrucijada de caminos conducentes a los dos tipos de
ancianidad que nos relata el Midrash , está ubicada en los
días de nuestros diez años. En esa edad de transición se resuelve la cuestión
de si las vivencias de la infancia se han de olvidar y desaparecerán o si
continuarán latiendo en el espíritu de la persona. Perder esa experiencia
conduce a una senectud negativa, conservarla es una garantía de una ancianidad
positiva y provechosa.
En efecto, la
profunda diferencia que existe entre un “ am haaretz ” y un
“ talmid jajam ”, entre un ignorante y un estudioso
(literalmente un “discípulo del sabio”) no es producto de la posición social o
económica de la persona sino de su propia decisión.
Un am
haaretz es quien en un momento dado de su vida decide que no tiene más
nada que aprender, que ya es un niño grande que lo sabe todo; como resultado de
esto, se va encerrando en su punto de vista hasta que se vuelve una caricatura
del hombre, un “mono”, que repite lo que ya sabía de antes.
El talmid
jajam , por el contrario, es alguien que siempre siente que tiene algo
más que aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe,
todavía es un niño. Un alumno eterno como este es digno de envejecer de manera
tal que no olvida y merece el honor de un rey. En sus brincos infantiles huye
del cavod , del honor y la gloria, pero justamente por ello
este lo persigue.
Cada uno de
nosotros necesita de vez en cuando detenerse y preguntarse a si mismo, si
prefiere llegar a la ancianidad como un mono o como un rey. Si palpita aun en
su interior la urgencia del niño curioso y saltarín, que se entusiasma por
aprender cosas nuevas o no. Sólo depende de nosotros.
El
Regreso del Rey
Lo que dijimos
hasta ahora en cuanto al individuo, puede aplicarse también a nivel general
respecto del pueblo. Así como el hombre adulto que olvida su niñez envejece
rápidamente, también el pueblo que olvida los sueños de su infancia corre el
riesgo de perder el rumbo.
Y he aquí que uno de
los sueños especialmente apasionantes de la infancia de nuestro pueblo es el
establecimiento de un reino, con rey y palacio y todo, pero al estilo judío.
Por supuesto, este
sueño hoy parece completamente ajeno a la realidad. Porque para un niño de diez
años es legítimo jugar a los reyes y súbditos, pero en etapas más avanzadas
esto parece ser algo rayano en lo infradotado. De la misma manera, en épocas
antiguas era comprensible y aceptable la ambición de establecer un reino, pero
desear esto en una era moderna y sobria como la nuestra ya pasa a ser algo
primitivo.
Dejar de lado la
idea del reinado proviene por supuesto de la aprehensión por las tiranías que
vimos en los regímenes totalitarios y las cortes corruptas contra los que se
levantó la revolución francesa.
Pero el ideal del
rey judío es completamente diferente de este modelo y recuerda la diferencia
entre los dos ancianos que vimos antes: el despotismo nace dentro de quien
ostenta el poder absoluto; quien no tiene ninguna autoridad por encima de si se
siente como un niño y se asemeja al anciano am haaretz cuyo
destino es volverse inflexible y desarraigarse de su pueblo.
Pero el rey judío,
en cambio, es un soberano sometido permanentemente a las leyes del Soberano
Supremo, “el Rey de los reyes de reyes”, HaMelej maljei hamelajim ,
y por lo tanto la supremacía sobre sus súbditos se suaviza al estar junto a
ellos como compañero en su servicio a Hashem. Esto se asemeja al anciano talmid
jajam , en el que perdura la experiencia del niño, garantizando que su
autoridad no se “subirá a su cabeza” y que continuará oyendo y aprendiendo de
los demás.
Incluso desde el
punto de vista lingüístico el rey, melej en hebreo, es aquel
que nimlaj , “que busca consejo”, y no se apresura a decidir
todo por si mismo.
Al retornar en
Tevet a los días de nuestra niñez, también podemos divertirnos este año con el
sueño del soberano que no es un jefe de gobierno ( rosh memshalah )
que gobierna con la mano elevada, sino que es el melej-nimlaj ,
el rey que se aconseja y se transforma en parte del pueblo e insufla en él el
aliento de la juventud.
Rabino Itzjak
Ginsburgh
Nota 2. Se refiere a los 24 libros de la Torá, conocidos en castellano como
la Biblia, compuesto por 5 Libros de Moshé, los Profetas y las Crónicas.
IOSEF
VIVE AÚN
En la porción de
la Torá Vaigash que se lee durante el mes de tevet, Iosef se revela a sus
hermanos:
"Yo
soy Iosef, ¿mi padre está vivo aún? (Génesis 45:3).
Iosef, el hermano
que se pensaba asimilado entre los gentiles durante un periodo de 22 años desde
la edad de 17 años, se revela ahora inesperadamente ante sus hermanos como un
judío orgulloso, leal a las tradiciones de su padre, el patriarca Iacob.
Iosef simboliza la chispa que vive en el corazón de cada judío, incluso
aquella que aparenta haberse asimilado a una cultura extraña y opuesta a las
tradiciones de Israel. Aunque "duermo" en el exilio, "mi corazón
está despierto" (El Cantar de los Cantares 5:2), esta es la chispa de
Iosef. Pero "toda persona tiene su día", llegará el tiempo en que la
chispa de Iosef será revelada a todos para ver que: "Yo soy Iosef, ¿mi
padre está vivo aún?"
Nuestra madre Rajel llamó a su primogénito Iosef, porque "Di-s
añadirá (iosef en hebreo) para mi otro hijo" (Génesis 30:24).
En los escritos jasídicos está explicado que la cualidad especial corporizada
por Iosef es la habilidad de influenciar favorablemente a un judío, que se ha
asociado con aquellos que están fuera del rebaño (y por lo tanto parece ser
"otro"), para volver a ser un "hijo" de su Padre en los
Cielos. Iosef es capaz de hacer esto de momento que su chispa ha ardido desde
siempre en el corazón del que está distante y aparenta ser "otro".
Por Providencia Divina, Iosef fue enviado a Egipto antes que sus
hermanos para preparar el camino, o sea implantar en la tierra de Egipto el
poder de supervivencia judío, que iba a volverse de suma importancia después
del exilio en Egipto. El alma de Iosef está escondida en los recovecos de las
almas de sus hermanos, los hijos de Israel, en el exilio, y los despierta a
salir allí dándoles la clave para la redención: "por seguro Di-s los
recordará" (Génesis 50:25).
Se afirma en el Zohar que la revelación de Iosef a sus
hermanos alude a la revelación de Di-s al pueblo judío en el Monte Sinaí:
"Yo soy el Señor tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de
esclavitud" (Exodo 20:2). El despertar para salir de Egipto, que es el
secreto de la revelación de Iosef a sus hermanos, es realmente la manifestación
de la esencia de Di-s en el pueblo judío. Cuando hay un despertar desde abajo
(el deseo inicial del pueblo de ser redimido), es evocado desde Arriba un deseo
complementario (desde Di-s para enviar a su pueblo). Estos dos son
esencialmente uno y lo mismo: "Yo soy el Señor Tu Di-s".
"Cantaré
Alabanzas a Mi Di-s Mientras Yo Exista"
Cuando los hermanos regresaron a Canaan trajeron buenas noticias:
"Iosef aún vive". A su vez, Iacov declaró: "Es grandioso, Iosef
mi hijo está vivo aún" (Génesis 45:28). Significativamente, en cada una de
las tres fervorosas declaraciones - “Yo soy Iosef, ¿está mi padre
vivo aún?", "Iosef está vivo aún" y "Es
grandioso, Iosef mi hijo está vivo aún", resalta la palabra
"aún", en hebreo od.
Sobre el versículo de Salmos "(146:2): Alabaré a Di-s mientras
viva, cantaré alabanzas a mi Di-s mientras aún viva" (en hebreo: beodi),
explica en el Tania el primer rebe de Jabad, rabi Shneur
Zalman de Liadi: "Cuando se afirma 'Alabaré a Di-s [Havaiá]
mientras viva, cantaré alabanzas a mi Di-s [Elokim] mientras aún viva',
se está indicando que la vida se trae aquí abajo desde el nombre de Di-s Havaiá y
"od" ['viva aún'] es el cuerpo - de secundaria importancia -
que deriva del Nombre de Di-s Elokim". Así vemos que od ("aún")
se refiere al cuerpo del judío que está subordinado su alma.
El alma Divina del judío es "verdaderamente parte de Di-s en el
alto (Tania, Cap. 2). Por lo tanto no es sorprendente que el alma tenga
existencia eterna. Sin embargo en cuanto al cuerpo del judío, aprendemos
inesperadamente que en cualquier situación vive y prospera, incluso cuando desciende
a Egipto "lo desnudo de la tierra". Y esto es porque en su cuerpo hay
una chispa esencial (además del alma pura que se encuentra en su interior) que
le da vida y lo sostiene: esta no es otra que la chispa de Iosef, el secreto de
"Di-s [Elokim] seguramente los recordará" (y en el secreto de:
"…no soy yo, Di-s [Elokim] le dará una respuesta favorable al
faraón" - [Génesis 41:16] - "Cantaré alabanzas a mi Di-s [Elokim]
mientras aún yo exista (beodí, en mi cuerpo)".
El Poder de
Generación
La primera expresión de entusiasmo "¿Está mi padre vivo aún?",
cuando Iosef se hace conocer a sus hermanos, se refiere al cuerpo de Iacob, el
último patriarca. A continuación, el entusiasmo se refiere al cuerpo de su hijo
Iosef, quien también fue capaz de sobrevivir y prosperar: "Iosef vive
aún", "Es grandioso, Iosef, mi hijo, está vivo aún".
De acuerdo con la cabalá, nuestro patriarca Iacob se compara a la sefirá
de tiferet, "belleza". En el esquema integral del Hombre
Supremo, esta sefirá está asociada con "el cuerpo",
el torso de la figura Suprema (como también está discutido en la sección
del Zohar "Introducción de Eliahu").
Iosef
"el Tzadik", fundamento del mundo", se compara a la
sefirá de iesod "fundamento", la "señal del
pacto sagrado", el sitio de la circuncisión (en las palabras de la
introducción de Eliahu: "El final del cuerpo"). Encontramos así que
tanto Iaacov como Iosef aluden al mismo cuerpo - la "parte principal del
cuerpo" y "el final del cuerpo" (de acuerdo con el secreto de
"el cuerpo y el sitio del pacto son considerados uno").
Acerca del versículo "estas son las generaciones de Iaacov,
Iosef" (Génesis 37:2), los escritos jasídicos explican que todas las
generaciones de Iaacov nacieron via el poder de Iosef, incluyendo aquellos que
nacieron antes que él y también las generaciones que nacieron desde entonces y
hasta el final del tiempo.
El od viviente de Iosef se refiere al "miembro
viviente" en el que está investido el poder de generación (que es el poder
del Uno Infinito), en forma tanto material como espiritual, como explica
el Baal Shem Tov. Esto refleja la vitalidad esencial de los cuerpos
judíos: que cada forma es capaz de generar infinitas formas.
El versículo que cierra la parasha vaigash es: " E
Israel habitó en la tierra de Egipto en la sección de Goyen, y tomaron posesión
de ella y crecieron y se multiplicaron sobremanera" (Génesis 47:27). El
poder de ser fructífero y multiplicarse (en forma extraordinaria, más allá de
toda medida y limitación) es el poder especial de Iosef, cuyo nombre viene de
la palabra hebrea "adición" (tosefet, como en el dicho
"el incremento de Di-s [tosefet] excede en gran medida la
esencia") - "Di-s me proveerá con un hijo adicional". En las
palabras del primer Rebe de Jabad: "Cada judío debe hacer otro
judío".
Dicen nuestros sabios que el mes de tevet es "el
mes donde un cuerpo disfruta de otro". En este mes, un od recibe
placer de otro od: "Está mi padre vivo aún" de
"Iosef vive aún", el padre ("cuerpo, torso") del hijo
("el final del cuerpo"), y el hijo del padre. Esto es facultar para
la generación de una numerosa progenie judía - la Morada para Di-s - hasta que
"todas las almas en el cuerpo serán completadas" en cuyo momento
aparecerá el redentor.
El aniversario del fallecimiento del primer Rebe de Jabad,
Rabi Shneur Zalman de Liadi, conocido como el Alter Rebe, autor
del Tania y del Shuljan Aruj, es celebrado el 24
de tevet. El solía decir que en el mundo por venir "el alma
será nutrida por el cuerpo". Habrá una inversión de la naturaleza: lo
esencial (el alma) se tornará circunstancial mientras que lo que era
circunstancial (el cuerpo) se volverá esencial. Este es el verdadero secreto de
"Iosef aún vive": el od de Iosef (que está en cada
judío) vivirá eternamente, mientras que el alma (el aspecto de "Alabaré a
Di-s mientras viva") recibirá su principal vitalidad del cuerpo que vivirá
por siempre.
TOP
SECRET
CABALÁ Y JASIDUT: VINO Y ACEITE
Los Secretos de la
Torá tienen una conexión con el vino y el aceite. El vino alude a los “secretos
de la Torá”, razín en arameo, y el aceite a los “secretos de los secretos de la
Torá”, razín de razín . ¿Cuál es la diferencia entre los dos?
Los secretos de la
Torá se refieren a las enseñanzas del Arizal, Rabi Itzjak Luria, el santo
cabalista que vivió en Safed hace más de 400 años. Su Cabalá describe los
secretos que tuvieron lugar luego que Dios contrajo Su luz infinita (el
tzimtzum ). El secreto de los secretos de la Torá se refiere a las enseñanzas
del Baal Shem Tov y sus estudiantes, cuyas enseñanzas jasídicas llegan hasta
más allá de la contracción y se dirige a los niveles de la realidad que
existieron antes de ella, es decir, la luz infinita de Dios tal como se
revelaba antes de la contracción.
Aunque esta
explicación de la diferencia entre el vino y el aceite de la Torá, entre Cabalá
y Jasidut, es técnicamente correcta, no es muy reveladora para aquellos que no
tienen el conocimiento profundo de la Cabalá que se necesita para apreciarlo.
Entonces vayamos a Jánuca para que consigamos una explicación más instructiva.
Secreto y Alto Secreto
La gente tiene dos
tipos de secretos. Primero están los secretos personales, que pueden ser
eventos o acciones que la persona oculta por vergüenza y que serán confesados
sólo antes de partir de este mundo. O pueden ser las acciones buenas e
importantes que uno ha realizado en la vida, o los dulces sentimientos que
tiene en su corazón, como el amor y el temor que poseemos, de los cuales dice
la Torá que deben ser “ocultos para Havaiá nuestro Dios”. 1 A veces los
secretos personales se refieren a eventos que ocurrieron en la niñez, que
nosotros conocemos, pero están aquellos que son de tiempo en que estuvimos en
el vientre materno; estos están ocultos incluso de nuestra conciencia, y cuánto
más todavía aquellos de encarnaciones previas. Acerca de estos tipos de
secretos personales dicen los sabios que “cuando entre el vino, salen los
secretos” 2 Los secretos personales pueden revelarse si tomamos suficiente
vino, por eso están conectados con el vino. El vino alude a partzuf ima , el
principio madre en Cabalá. “La mente de la Madre, o sea con la misericordia de
la madre, que se ocupa y cría al niño, y conserva todos los secretos del niño.
Pero hay también un
nivel de secreto mucho superior, el secreto de los secretos, que son llamados
“alto secreto”. Son como los secretos militares, que deben ser guardados con
todas nuestras fuerzas porque involucran asuntos de vida o muerte. Cuando una
persona sabe un secreto militar, debe llegar al auto sacrificio para guardarlo.
Pero, así como los secretos personales están ligados al vino o sea de consumo
personal, los secretos militares tienen que ver con el aceite, que es una
fuente de energía, una parte de la infraestructura de la sociedad, y así como
todos los recursos energéticos se mantiene a nivel público, proveyendo combustible
para todos.
El Alto Secreto de las Velas de Jánuca
Jánuca es la
festividad de la luz y el aceite, y era la favorita del Baal Shem Tov. Durante
Jánuca, las velas de aceite de nuestra menorá revelan el alto secreto militar,
el secreto de los secretos de cómo los Hasmoneos, que eran pocos y débiles,
lograron la victoria sobre una enorme cantidad de poderosos griegos y sus
partidarios helenizados. El secreto de la victoria está por supuesto en el
espíritu y la repercusión en nuestra época. Las treinta y seis luminarias que
encendemos en Jánuca se asocian con las historias de los treinta y seis
tzadikim, los justos por cuyo mérito el mundo existe. Uno podría pensar que las
historias acerca de los tzadikim son secretos personales, que revelan la forma
en que cada uno de ellos ejercita sus atributos de amor y temor para servir a
Dios. Sin embargo, en realidad las llamas intentan revelar los secretos
militares del tzadik, sus tácticas para ganar la guerra contra el exilio y
traer la redención final.
Algunos tzadikim
tienen también secretos personales, historias que nos cuentan cómo llevaron a
cabo su rectificación personal, que se relaciona al alma tal como existe
después de la contracción, un secreto personal revela la raíz del alma en el
Hombre Primordial ( Adam Kadmón ). Pero los tzadikim discípulos del Baal Shem
Tov, no dedicaron sus vidas a su rectificación personal, sino a realizar
acciones en aras de todo el pueblo judío, acciones que lleven al tikún olam (la
rectificación del mundo) bajo dominio del Todopoderoso.
Uno de los secretos
militares que llegan hasta nosotros por los maestros jasídicos es que debemos
desear entregar toda nuestra parte en el Mundo por Venir para hacer un acto de
bondad a incluso un solo judío. La devoción de los actos de benevolencia a este
nivel es un alto secreto militar utilizado por Tzivot Hashem, los ejércitos de
Dios, que deben entregarse unos a otros como los soldados en el campo de
batalla.
En concordancia con
la distinción de la que hablamos entre el vino y el aceite, los secretos
personales pertenecen a la rectificación individual, que provienen desde antes
de la contracción, los secretos militares que se refieren a la redención de
todo el pueblo judío. La revelación de estos secretos militares enseñados por
nuestro maestro el Baal Shem Tov y explicados por los maestros jasídicos es
como el rey que dilapida sus tesoros más apreciados en la época de guerra para
forzar la victoria. 3
Los Secretos Militares en los Sueños del
Faraón
Nuestra parashá de
la semana Miketz se lee siempre en Jánuca, y los secretos militares también
juegan en ella un rol muy importante. Todos los consejeros del Faraón
interpretaron sus sueños como una revelación de un secreto personal (siete
hijas, etc.) Sólo Iosef el tzadik pudo interpretarlos como una revelación de un
secreto militar, una interpretación que afectó a todo Egipto, no sólo al Faraón
personalmente. Existe una pregunta bien conocida acerca de la aparente jutzpá
(irreverencia) de Iosef al ofrecerle al Faraón su consejo adicional de cómo
prepararse para la inminente hambruna. 4 De acuerdo a nuestra presente
discusión, la razón de esto es que revelar el secreto miliar encerrado en el
sueño del Faraón, requirió de Iosef asumir un rol de liderazgo. Conocer los
secretos militares eleva al individuo privado a la raíz de su alma antes de la
contracción, requiriendo de él la toma de responsabilidad y actuar. Más aun,
aunque de acuerdo a las leyes de Egipto, un esclavo estaba vedado de poder
político, una vez que Iosef hubo revelado el secreto militar y se volvió
indispensable para los planes de emergencia de Egipto, esta restricción fue
cancelada.
El Olvido del ministro del Vino
Ahora podemos
entender más profundamente por qué Iosef tenía que ser olvidado por el ministro
de la bebida del Faraón. Este personaje era el responsable del vino del Faraón,
que ahora sabemos que representa los secretos personales. Si Iosef hubiera sido
traído al Faraón gracias a él, hubiera estado limitado a revelar sólo secretos
personales, específicamente sus propios secretos personales como un hombre
secuestrado de la tierra de los hebreos, un hombre inocente puesto en prisión.
Pero no hubiera sido capaz de revelar su origen superior antes de la
contracción, el hombre destinado a salvar a Egipto, el mayor secreto militar
del Faraón. Por cierto, cuando eventualmente Iosef viene ante el Faraón para
interpretar su sueño, no se mencionan sus propios secretos personales, son
olvidados completamente y en cambio Iosef se transforma en la voz para las
palabras de Dios.
Finalmente, el
valor del “secreto militar” ( sod tzvaí ) tiene el mismo valor numérico que las
tremendamente importantes tres primeras palabras de los Diez Mandamientos, “Yo
soy Havaiá tu Dios” 5 ( Anoji Hashem Elokeja ). Es también igual a las palabras
“Abre mis ojos” 6 ( Gal Einai ), con las que comienza nuestra plegaria a Dios
“Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de Tu Torá”.
Que tengamos el
mérito de revelar el alto secreto, los secretos militares de la Torá que nos
indique cómo influenciar a todos nuestros hermanos y hermanas para retornar a
Dios como una preparación para la redención completa y final.
(de la clase
brindada en la primera vela de Jánuca, 5769, por el Rabino Itzjak Ginsburgh)
1Deuteronomio 29:28
2Eruvin 65a
3Ver Bati Legani, c. 11
4Ver Likutei Sijot 15, pág. 399
5Éxodo 20:2
6Salmos 119:18
EL
CUERPO DISFRUTA DEL CUERPO
Un extracto del shiur impartido el 7 de Tevet, 5771 (lunes 13 de
diciembre, 2010)
Luces y recipientes: mezclarse
vs adherirse
Antes
morir Moshé nos enseñó que “No sólo de pan vive el hombre, pues el hombre
vive de la palabra hablada de Dios”. Este verso no significa que el hombre
no necesita el pan para vivir –no puedes vivir de espiritualidad– sino más bien
que sólo el pan no es suficiente. Se explica en Cabalá que el pan –entendido
aquí como un símbolo arquetípico de todas las fuentes de alimentación– contiene
tanto una dimensión física como una dimensión espiritual. La dimensión física
no puede sostener la vida por sí sola, debe ir de la mano con la dimensión
espiritual del pan, que es “la palabra hablada de Dios” investida en la
dimensión física.
Para
utilizar el modelo de las luces y los recipientes, la palabra hablada de Dios
es la luz investida en el recipiente, que es el cuerpo físico del pan. La luz
dentro del pan es idéntica a las chispas sagradas contenidas en los alimentos.
Pero sin el cuerpo del pan, sin su dimensión física, la luz no puede ser transferida
a nosotros. Por lo tanto la dimensión física del pan es necesaria para
alimentarnos, (en sentido figurado) de la luz, según nos enseña el Maguid de
Mezritch. En este sentido, la dimensión física es clave para alcanzar la
dimensión espiritual.
Este es un
principio muy importante. En lugar de mirar la dimensión física de nuestra
realidad como que oculta la existencia de la dimensión espiritual, el jasidut
nos enseña a ver la dimensión física como el puente hacia lo espiritual. Cada
faceta física contiene chispas sagradas que no las oculta de nosotros, sino que
las guarda, las almacena, para que podamos llegar a ellas. Este cambio de
perspectiva se relaciona específicamente con el mes de Tevet, del que dicen los
sabios [en el mes de Tevet,] “El cuerpo disfruta del cuerpo” (הַגּוּף נֶהֱנֶה מֵהַגּוּף, ha guf neehné mehaguf).
El mes de
Tevet se trata acerca de ver el valor intrínseco de lo físico, similar a este
ejemplo donde vemos que el cuerpo actúa como el recipiente que puede contener
lo espiritual, haciéndolo así accesible al alma.
De la
misma manera, las enseñanzas del Arizal explican que mientras las luces, es
decir las cosas espirituales, se pueden mezclar, las luces no puede adherirse
una a la otra. No puede haber adhesión (דְּבֵקוּת,
dvecut) de las luces. La adhesión es un estado que sólo los recipientes
pueden alcanzar. Es la dimensión física la que puede adherirse, así como el pan
se adhiere a la palabra hablada de Dios que habita en él (y se adhiere al
cuerpo que lo consume), o como el cuerpo que puede adherirse a Dios.
Una de las
mayores paradojas inherentes al Todopoderoso es que Dios en sí mismo no es ni
físico ni espiritual, más bien es ambos al mismo tiempo. No obstante justamente
el cuerpo físico sí puede adherirse a la raíz del ser limitado, raíz que se
encuentra en la esencia infinita de Dios (a veces llamada la verdadera esencia
del ser, en contraposición a la esencia de la anulación absoluta), tal y como
el pan físico se adhiere al recipiente espiritual de la palabra pronunciada por
Dios, como se explica más arriba). De hecho, se dice en el jasidismo que cuando
el Mashíaj llegue ¡el cuerpo sustentará al alma!
El cuerpo y el alma de la Torá
La Torá es
comparada con el pan de Dios, y como el pan, la Torá también tiene una
dimensión espiritual y una dimensión física. La dimensión espiritual de la Torá
es llamada figurativamente alma de la Torá (נִשְׁמָתָא דְּאוֹרַיְיתָא, níshmeta deoraita) y la dimensión física de la Torá se
llama su cuerpo (גוּפָא דְּאוֹרַיְיתָא,
gufa deoraita). Vemos que al igual que todos los objetos en la dimensión
física de la Torá pueden adherirse el uno al otro, pueden conectarse, de la
misma manera los recipientes se pueden amalgamar entre sí.
Los
objetos de la dimensión física de la Torá son los criterios o fundamentos sobre
un tema u otro en la Torá. La mayoría de las veces los sabios mantuvieron
opiniones dispares y están en disputa entre sí acerca de cómo analizar un tema
en particular. Sin embargo, los objetos de la dimensión física se adhieren, se
conectan para formar un todo único, y como el Talmud afirma, “Éstas y
aquellas son palabras del Dios viviente” (אֵלּוּ וְאֵלוּ דִּבְרֵי אֱ- לֹהִים
חַיִּים,
Elu veelu divrei Elokim jaim).
Así como
el Nombre de Dios, elegido para esta expresión es Elokim, un Nombre que
denota pluralidad (a pesar de que la esencia de Dios es, por supuesto, Una,
Única y Singular), del mismo modo, las diversas opiniones dispares y posiciones
académicas que componen el cuerpo de la ley de la Torá son al final una unidad.
No sólo las posiciones opuestas asumidas por los sabios no conducen a la
polarización de la Torá, sino que todas las opiniones conforman un todo único y
actúan para unir a los sabios en el amor.
La
dimensión espiritual de la Torá, el alma de la Torá, es similar a la luz. Desde
la perspectiva de la luz no hay cuerpos separados. Desde la perspectiva de Dios
todos los cuerpos son como la nada –ninguno de ellos ocupa algún espacio en
absoluto. Así, desde la perspectiva de la dimensión espiritual de la Torá no
hay conflictos reales y todo está sereno y armonioso. En el Tania, el Alter
Rebe, fundador de Jabad, cita el Zohar que indica que en el alma de la Torá
realmente no hay conflictos o diferencias de opinión.
Así como
las luces no pueden adherirse, los cuerpos no pueden mezclarse. Por definición
los cuerpos luchan. Dos cuerpos no pueden ocupar el mismo espacio, por lo que
las diferentes opiniones –cuerpos de pensamiento– de los sabios las ponen en
disputa entre sí. Pero en lugar de provocar polarización y distanciamiento
entre los mismos sabios, los unen más, les hace adherirse entre sí, aumentando
el amor y el vínculo entre ellos. Los sabios aprenden esto del versículo: “Por
lo tanto, se hará constar en el libro de las guerras de Dios, Vahev en Sufa...”
(Números 21:14). El significado literal del versículo, según Rashi, es que Dios
hizo como Él lo deseó en Sufa, es decir, en el mar de Suf, el Mar
Rojo, cuando ahogó a los egipcios y salvó al pueblo judío.
Pero los
sabios aprenden que si las guerras, es decir, la diferencia entre cuerpos
-diferentes opiniones– es efectivamente la guerra de Dios, significa que la
disputa es únicamente en aras del cielo (y no por algún motivo ulterior, como
el honor, o la envidia), entonces va a terminar [Sufa] con un estado de
“Vahev” (וָהֵב), una palabra que no sólo se parece a la palabra “amor” (אַהֲבָה, ahavá), sino que realmente tiene la misma guematria,
13. Por lo tanto, se trata de una nueva explicación para el dicho relacionado
con el mes de Tevet “El cuerpo disfruta del cuerpo”. Cuando las diferentes
opiniones sobre una cuestión de la Torá derivan del amor a la Torá, entonces
los cuerpos, las opiniones, ganan amor y respeto mutuo y se adhieren entre sí
para formar un todo unificado.
Maimónides y el Alter Rebe
Hay una
serie de grandes sabios, cuya fecha de fallecimiento, su iortzait, es en
el mes de Tevet. Dos de ellos son Maimónides, también conocido como “el gran
águila”, y el Alter Rebe, también conocido como “la gran luminaria”. Aparte de
que ambos fallecieron en el mes de Tevet (Maimónides, el 20 y el Alter Rebe el
24), veamos ahora cómo estos grandes sabios tienen una afinidad particular con
el dicho de que en Tevet, “El cuerpo disfruta del cuerpo”.
Maimónides
y el Alter Rebe tienen en común que ambos escribieron un gran trabajo que
pertenece al sector del cuerpo de la Torá, es decir, un trabajo legal,
halájico. Y Ambos escribieron un trabajo seminal que dentro del sector del alma
de la Torá. Maimónides, conocido por las iniciales hebreas de su nombre,
“Rambam”, es más ampliamente reconocido por su trabajo perteneciente al cuerpo
de la Torá, la Mishné Torá, mientras que su trabajo del alma de
la Torá, “La Guía de los Perplejos”, aunque de gran prestigio, no es
considerado como la médula de cualquier pensamiento o alma judía.
El Alter
Rebe es lo opuesto. Él también era un legalista, dedicándose a la dimensión
física de la Torá y a producir un Shulján Aruj actualizado. Pero la
principal de todas sus obras es su trabajo del alma de la Torá, el Tania. En el
caso del Alter Rebe se puede decir que el cuerpo de su escritura (el Shulján
Aruj) es parte e integrante del alma de su escritura (el Tania). Se dice
que cuando uno estudia el Shulján Aruj del Alter Rebe, en realidad está
estudiando jasidut.
Con el
Rambam la relación entre el cuerpo y el alma es al revés. Se podría decir que “La
Guía para El Perplejo” (la obra del alma de la Torá del Rambam) es un
extenso comentario y la expansión de los primeros cuatro capítulos de la Mishnéh
Torá (su obra del cuerpo de la Torá). Por cierto, en los tiempos modernos
nos encontramos con que el Rogachover, uno de los grandes genios del siglo XX,
vio los principios filosóficos de “La Guía para el Perplejo” como que
proporciona las bases racionales para toda la metodología del Rambam de la toma
de decisiones legales en el Mishnéh Torá.
En
cualquier caso, ya que en el mes de Tevet el cuerpo disfruta del cuerpo,
podemos decir que en este mes el cuerpo del Rambam –su Mishnéh Torá–
goza del cuerpo del Alter Rebe –su Shulján Aruj, y viceversa. Así que
este es un mes especialmente propicio para el estudio en conjunto de estas dos
grandes obras. Efectivamente hemos visto muchas veces en el pasado como una
gran cantidad del razonamiento del Alter Rebe en su Shulján Aruj se
remonta a la metodología del Rambam en la Mishnéh Torá. Y sabemos de la
relación especial que el Rebe de Lubavitch tenía por el estudio del Rambam, a
pesar de que a menudo no nos guiamos según la opinión del Rambam. Sin embargo,
el Rambam es el único de los grandes juristas que abarca todas las mitzvot
y las leyes de la Torá en su obra legal, incluso hasta las leyes de los reyes y
sus guerras y las leyes del Mashíaj.
Ahora
vamos a hacer un poco de guematria que demuestra cómo estos dos cuerpos
disfrutan uno del otro. El valor numérico de "Mishnéh Torá"
1006 (מִשְׁנֶה תּוֹרָה)
junto con “Shulján Aruj” 684 שֻׁלְחָן עָרוּךְ)) es 1690, el producto de Havaiáh 26 (י–הוה) por Adni 65 (א–דני).
El producto del Nombre esencial de Dios (Havaiáh) con el Nombre Adni,
que simboliza Su soberanía (reinado) representa la gran unificación de la
unificación superior y de la unificación inferior.
Muchos
estudiosos llaman al cuerpo del Rambam por un nombre diferente, Haiad
Hajazakáh (הַיָד הַחֲזָקָה),
“La mano fuerte”. Si sumamos este nombre cuyo valor numérico es 144 a Shulján
Aruj del Alter Rebe 684, la suma es 828, ó 4 veces “luz” 207 (אוֹר, or), ¡¡lo que implica que el valor promedio de cada una
de las 4 palabras en esta hermosa unión entre los cuerpos del Rambam y del
Alter Rebe es “luz”!!
828 es
también el valor de Tzafnat Paaneaj, el nombre dado por el faraón a
Iosef, que significa “el que descifra lo oculto”, elegido por el
Rogachover (cuyo nombre propio fue Iosef) para sus propios libros. Hemos
mencionado al Rogachover anteriormente como uno de los comentaristas modernos
más importantes de la obra del Rambam.
Tevet 5773
EL
SENTIDO DE LA IRA REFINADO
Es difícil pensar
en un rasgo peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de
calmar a tu amigo cuando está enojado": cuando nos enojamos, cuando
"la sangre sube a la cabeza”, la cara se pone bordó y sentimos que estamos
a punto de explotar, perdemos el control de nosotros mismos. Perder el control
es perder lo que nos hace seres humanos, nuestra imagen Divina dentro de
nosotros. Por eso uno de los objetivos principales de la labor espiritual en
todos los sitios es trascender la ira.
Sorprende, entonces, que uno de los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la
ira. Tener sentido de la ira es saber cómo, cuándo y por qué corresponde
enojarse. Sucede que de acuerdo al judaísmo la ira no es algo malo en principio
y así como todo otro rasgo de nuestra personalidad, no hace falta suprimirla
completamente, sino regularla y dirigirla. La mayor parte de los enojos son
superficiales y negativos, pero hay algunos que provienen de la preocupación y
el cariño, y en verdad lo negativo es evitarlos. El libro del Zohar dice
sabiamente: "Hay ira y hay ira... hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una
ira llamada ‘maldita’”.
La cuestión es, por supuesto, cómo distinguirlas.
Enójate y no peques
En pocas palabras, la ira negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia
del "yo", el ego. El orgullo nos hace imaginar que nos corresponde
todo tipo de cosas, y cuando la gente no nos da lo que queremos nos enojamos
con ellos. Esta es una ira para escaparnos de nuestra propia rectificación y
para arrojar sobre los demás todas nuestras falencias inconscientes.
El primer paso en la corrección de la ira negativa es redirigir nuestra mirada
crítica desde afuera hacia adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos:
"enójate y no peques." ¿Cómo puede la ira salvarnos del pecado?
Explicaron los sabios: "La persona siempre tiene que encolerizar su
instinto del bien sobre el instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra
cólera hacia nuestro instinto del mal, hacia nuestros deseos e instintos
egoístas. Cuanto más estemos ocupados en rectificarnos a nosotros mismos,
nuestra mirada al prójimo será más indulgente. Sólo entonces podremos volver a
dirigir una ira rectificada sobre las cosas malas del mundo.
La diferencia entre la ira anterior a la rectificación propia y la que viene
después, es que entonces el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’
personales, y se dedica sólo a corregir la iniquidad. Esta ira es ahora un
“enojo justificado”.
La ira y la vista
Como se ha explicado en artículos anteriores, cada uno de los seis primeros
sentidos es una preparación psíquica para cada uno de los seis sentidos
últimos, el que se encuentra “enfrente” en el ciclo anual de los meses. El mes
que se encuentra frente a Tevet es Tamuz, el sentido de la vista. ¿De qué
manera se puede hablar del sentido de la vista como una preparación del camino
hacia el sentido de la ira?
La cuestión del sentido de la vista es desarrollar una visión profunda, salir
de la observación de lo que está en la superficie y dirigirnos hacia los
estratos internos de la realidad. Y por cierto, una de las cosas más
importantes que nos proporciona la visión interior es el poder de elevarnos por
sobre la ira. Quien profundiza su visión puede colocar en un contexto más
amplio el evento que desencadena el enojo, calmarse y sopesar con la cabeza
fría la respuesta correcta que va a elegir.
Pero elevarse por encima de la ira exterior es sólo el primer paso. El
Jasidismo explica que, aunque siempre tenemos que buscar el bien oculto en las
cosas malas que ocurren, a nosotros o a los demás, no debemos dejar de orar y
procurar "el bien visible y manifiesto", simplemente la eliminación
del mal y el triunfo del bien. La observación en busca de defectos y
anormalidades revelados no es completa si no conduce en última instancia una
exigencia de ver cómo rectificarlos, visionar con los ojos físicos cómo hacer
que haya justicia efectiva en este mundo. Este reclamo es el sentido de la ira
rectificada, de la cual se dijo “mis ojos están turbios por la ira”, no está
dispuesto a ver la injusticia por tanto tiempo.
Está explicado en jasidut que el motivo interior de esto es que tenemos dos
ojos, que además de la visión estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la
bondad hacia afuera y el ojo de la autocrítica hacia adentro. Y así, se puede
ver a esos dos ojos como la expresión de dos tipos de ira positiva que surgen
gracias a la visión interior: el ojo que mira hacia adentro engendra la ira por
lo que depende de nosotros (como el dicho de los sabios mencionado, “La persona
siempre tiene que encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”).
Y el ojo dirigido al exterior genera ese disgusto por lo que no podemos
reparar, y la súplica a Hashem por su ayuda, como la plegaria de Janá, la madre
del profeta Shmuel, de quien se dijo: “por tanta plática y cólera hablé”.
Los sentidos de Dan
La tribu que corresponde al mes de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy
apropiado a su nombre, que significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu
que era “la inferior de las tribus”, al contrario de la tribu de Iehudá, “la
más grande de las tribus”, a pesar de que tenía mucha población. En otras
palabras, la tribu de Dan era la capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que se
encontraba en la base de la pirámide social. Por esta razón fue también
"el campamento de Dan recogía de todos los campamentos”, ellos iban al
final de la caravana, recogiendo las cosas que los demás iban perdiendo, y por
eso eran los primeros en hacer frente a los enemigos que atacaban por la
retaguardia.
La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que
esta clase de gente, las personas que están en el terreno y la acción, no son
necesariamente las más intelectuales, la llamada “mayoría silenciosa”, tiende a
tener un alto grado de sentido común y a estar alertas ante situaciones en las
que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero de
la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite
captar aquellas situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar
pasar callado. Esto contrasta, por ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite
intelectual, que con talento para hablar (es decir, la cultura y la
comunicación), que por tomar en cuenta tantas "consideraciones", tienden
a veces perder esa tipo de honestidad simple y natural.
El atributo de la ira justificada se reconoce y es famosa en los descendientes
de Dan, como el valiente Shimshón, que fue rápido para tomar represalias contra
los filisteos siempre que molestaban al pueblo de Israel. Además, también
aparece en el Midrash en el único hijo de Dan, cuyo nombre era Jushim,
"sentidos" y era sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de
Israel desde Egipto llegaron a la Cueva de los Patriarcas para enterrar a
Iaacov, apareció de repente el anciano Eisav y argumentó que la parcela de la
tumba que quedaba, junto a Lea, le pertenecía según la ley. Se generó entonces
una discusión legal entre los hijos de Israel y los hijos de Eisav, acerca de
la naturaleza exacta de la venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al
enviar un mensajero de vuelta a Egipto para encontrar el documento original de
la venta. Jushim hijo de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal,
preguntó cuál era el motivo de la demora, y cuando le explicaron inmediatamente
gritó “¿hasta cuándo se va a seguir denigrando al abuelo?” Levantó la espada y
degolló a Eisav.
La sordera de Jushim a los detalles del procedimiento judicial le permitió ver
por encima de ella, e identificar el punto principal: que Eisav se estaba
burlando de los hijos de Israel, los trataba de confundir y cada minuto que
pasaba sin darle la contestación que le correspondía era un desprecio hacia
nuestro pueblo. Por desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy,
y sería muy bueno que todos lo tomemos en cuenta.
La ira y la delicadeza (adinut)
La tarea de la rectificación de las cualidades se basa principalmente en
hacerlas más refinadas, el desarrollo de sentidos más finos y sensibles. Pero
al ocuparnos de esto, debemos tener cuidado del exceso de refinamiento, una
situación en que por tanta delicadeza nos encontramos paralizados ante los
crímenes y las distorsiones evidentes, incapaces de responder frente a ellos
con la dureza apropiada. Al contrario, el exceso de gentileza lleva a una
especie sentidos groseros y toscos. Una refinación completa, entonces, es la
refinación consciente de sus limitaciones, capaz, en los momentos de necesidad,
de ponerse a un lado y dar lugar a la ira justificada.
Esta relación entre la delicadeza y la firmeza se resume en el Midrash de los
sabios de bendita memoria que relata acerca de uno de los valientes de David,
de nombre “Adino Haetzni”. Interpretan los sabios que los nombres de los
héroes de David eran en esencia calificativos de las heroicidades del rey David
mismo, y que es llamado “Adino Haetzni” porque “cuando se sentaba a
ocuparse de la Torá se hacía delicado (adin) como un gusano, y en el
momento que salía a la guerra se endurecía como un árbol”. En David, su
asertividad, su firmeza no se oponía a su delicadeza sino lo contrario, la
complementaba.
David es un descendiente de Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash
cuenta cómo se incorporó la cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como
Iehudá tiene que aprender de Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá.
Efectivamente, una de sus principales aspiraciones del fundador del Jasidismo,
el Baal Shem Tov, era unir a los judíos simples con los sabios, y mostrarles
que cada uno tiene algo que aprender del otro.
La lección que Dan tiene que aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la
delicadeza, sino cómo moderar la ira. La ira moderada. Ira moderada no explota
hacia afuera sin control, sino que se genera a partir de una comprensión
lúcida. Es una cólera focalizada que viene a servir a un objetivo, no a
desahogar nuestra irritación, y proviene de una personalidad tranquila y
relajada, incluso divertida. Este es el significado jasídico del verso de
Eclesiastes: “tov caas misjok”, “buena es la ira que la risa”: “la ira
buena, explica el Jasidut, proviene de la risa, de la diversión íntima imbuida
de fe de que también las cosas que más nos enfurecen son en última instancia de
Dios, “El que mora en los Cielos ríe”. Fueron creados como un desafío para
nosotros, para enfrentarnos a ellos con un espíritu noble y tranquilo.
*Ver los doce sentidos del alma.
Según la Cabalá, cada mes en el
calendario hebreo fue creado por una letra [אות , ot] del alef bet. En el ciclo
actual aprendemos acerca del mes a través de la letra que le corresponde, y
descubrimos maravillas [nifla-ot].
En el Tratado de Avot, dedicado a rectificación de las cualidades, está dicho
que el “buen ojo” es la cualidad que se destacó en Abraham, versus el "mal
ojo", que es cualidad Bilaam el malvado. Y tenemos que ser "de los
discípulos de Abraham Avinu" que llegan a ser "comemos en este mundo
[buena vida y feliz] y alcanzamos el mundo por venir [la recompensa por las
buenas acciones]". [El Tratado de los Padres, 5:19 y explicación de Rashi:
“Un buen ojo, es aquel que no tiene envidia por su compañero y es preciado para
él el honor de su compañero como el suyo propio”, y ver también la explicación
del Rambam allí]
Simplemente, "buen ojo" significa ver al otro de forma positiva,
frente a la característica del mal ojo que ve y resalta el medio vaso vacío y
perverso, la especialidad del malvado Bilam. Pero la cuestión es ¿Cómo logramos
adoptar esta visión del buen ojo?
¿Cómo ve el ojo?
Para ello, meditaremos en nuestra letra especial, ain, עין , y comencemos por el hecho de que la
palabra עין , tiene tres significados principales
en la lengua sagrada:
a. Ain: Órgano de la visión,
b. Ke’ein: La apariencia de algo y sus matices, como en los
versos “la apariencia de la tierra”, [ain haaretz, Éxodo 10:5 y Rashi],
“y su apariencia era como el “ojo de cristal” [einó keain habedola, lit.
“perla”. Números 11:7, respecto al “man”].
c) Maaian: “manantial”, como en "Yo estoy sobre el ojo
de agua". [Génesis 24:13]
Estos significados están relacionados entre sí, ya que nuestro ojo ve la
apariencia de las cosas, y hay un sorprendente parecido entre el ojo (del que
fluyen constantemente gotas-lágrimas) y el manantial de aguas vivas.
El ojo es un órgano maravilloso, y el proceso visual hasta el procesamiento
final de la percepción visual en el cerebro es más maravilloso todavía.
Acostumbrados a pensar que la visión es completamente objetiva, “veo las cosas tal
como son”, pero cuando nos familiarizamos con el sistema visual nos damos
cuenta de que la vista no es simplemente un reflejo de la realidad exterior,
sino (y sobre todo) la forma en que percibimos.
Y si es así con la visión física, cuánto más con la visión espiritual: ¿Cómo
veo al otro y lo juzgo? Depende de mi perspectiva. La apariencia de la cosa (su
aspecto y su color) depende de cómo lo ve mi ojo (y luego llegaremos también al
manantial, maaian.). Pero todavía hay que entender ¿cómo se puede
determinar y ajustar el punto de vista?
Ojo de la Humildad
Ahora vamos a pasar a la forma de la letra ain. Primero
veamos lo que sobresale al ojo, que la letra ain, ¡עין tiene dos ojos!
Simplemente, a primera vista la letra semeja tener dos ojos que te miran desde
su cabeza. Más específicamente, la Cabalá explica que la letra ain se
escribe como una nun נ , alargada que sobre la que está inserta una vav, ו , (de nuevo, están invitados bienvenido
a usar su imaginación).
Ahora añadimos las letras ain ע , nun נ y vav ו , y obtenemos la palabra ענו , anav, “humilde”, "Y el varón Moshé era
muy humilde, más de todos los hombres en la tierra”. [Números 12:3]
En nuestro contexto, la humildad es la cualidad básica en la psiquis que
dirige la buena mirada. Dado Moshé Rabeinu era la persona "más humilde de
todos los hombres”, no busca valorarse como alguien superior a la otra persona,
por eso mira a todos con buen ojo, positiva y favorablemente. Es fácil ver con
buenos ojos a las "buenas personas", pero ¿qué pasa con las personas
que realmente hacen cosas malas? Moshé podía ver en cada persona un punto de
bondad, e incluso algo especial que no tiene Moshé! Incluso si de hecho las
acciones son pésimas, ¿quién sabe qué pudiera pasar si yo estuviera exactamente
en la misma situación? Y nunca se puede estar exactamente en la misma condición
del otro. "No juzgues a tu amigo hasta colocarte en su lugar", [Avot
2:4] y puesto que nunca llegarás a estar en su lugar nunca lo consideres
culplable, sino "¿El juzga a cada persona favorablemente”? [Avot 1:6]
Así también Abraham Avinu, fue el primero en la Torá que se destacó por la
cualidad de la humildad, "y yo soy polvo y ceniza", [Génesis 18:27]
por lo que mira con muy buen ojo a todo el mundo.
Cuando nos adaptamos a mirar con ojo favorable a todos, descubrimos que todo
judío tiene un manantial de aguas vivas. Incluso si el manantial está obstruido
y tapado con duras piedras, una visión amorosa y positiva puede descubrirlo y
sacar el agua de vida afuera. La fuente de agua para el pueblo de Israel
después del Éxodo de Egipto, durante los cuarenta años de vagar por el
desierto, fue el pozo milagroso, llamado Beer Miriam, "El Pozo
de Miriam". Miriam la profetiza con sus buenos ojos vio el agua dulce que
hay en cada judío (incluso si por fuera parecen aguas amargas, maim
marim), y así el pozo sube y desborda, עלי באר עֱנוּ לה . “Fue entonces que Israel cantó este cántico: Levántate,
oh pozo, responde a [este cántico]." [Números 21:17. La palabra עֱנוּ , enú,
“responde”, en este verso suma en escritura completa como la
palabra עָנָו , anav,
“humilde”, que se le dijo a Moshé, y estas son las únicas veces que aparece
esta combinación de letras en la Torá.]
Ver setenta matices
Llegamos al valor numérico de la letra ain, 70. El número 70 se
encuentra en la Torá en diferentes contextos famosos: Los hijos de Noaj se
dividieron en setenta naciones que hablan los setenta lenguas-idiomas, con
setenta almas descienden Iaacov y sus hijos a Egipto, Moshé reúne setenta
ancianos para liderar al pueblo de Israel, y de aquí también los setenta y un
ancianos-jueces constantes del Sanedrín (La Corte Suprema de Justicia). En
palabras de los sabios, está la famosa frase "setenta caras tiene la
Torá", y también mencionemos que hay setenta Nombres de Dios.
¿Qué hay en común en todos estos? Todos se ocupan de un abanico de diferentes
matices que expresar una cosa, setenta puntos o miradas de lo mismo. Un aspecto
fascinante de la letra ain es la relación entre ella y la
letra alef, no sólo por la pronunciación parecida que tienen
ambas (y sabemos que en muchos no idiomas letra ain no tiene
un equivalente, y muchos de nosotros no podemos pronunciarla correctamente),
sino también porque hay muchas parejas de palabras conde al alef expresa
el aspecto interior de la letra ain (por ejemplo אור עור , luz-piel, la “piel
humana cubre la luz del alma” [y sobre el verso “Y le hizo Hashem Elokim a Adam
y a su mujer un vestido de piel” está dicho en el Midrash que Rabi Meir
escribió: “un vestido de luz”, Bereshit Rabá 20:12]). También
es así en relación a los setenta números, todos expresan lo mismo por dentro,
la ain (70) rodea a la alef (1).
En nuestro contexto, podemos mirar a todo judío de setenta formas multicolores,
setenta puntos-miradas que se captan en el ojo del espectador (donde la palabra
“formas-rostros”, פנים , panim, equivalente en
guematria ojos, עינים , einaim).
Así como el pueblo de Israel comenzó su camino como pueblo con setenta almas
(como leemos en la Torá durante el mes de Tevet), en cada judío se reflejan
setenta caras diferentes. El secreto del buen ojo es saber elegir la cara con
la que el otro se ve mejor y más bello, dirigir nuestra mirada a captar ese
rostro hermoso.
Saber enojarse
Después de toda hermosa charla sobre el amor y el buen ojo, hay algo en Tevet
que supuestamente nos puede echar a perder la diversión. Según la Cabalá, ¡el
sentido de la psiquis especial del mes de Tevet es el sentimiento de la ira! ¿Cómo
se asienta el sentido de la ira con la cualidad fundamental del buen ojo que
estamos esforzándonos en adquirir como estudiantes de Abraham Avinu?
Hay ira y hay ira. "En tres cosas se conoce a la persona, por su copa (cosó),
su bolsillo (kisó) y su ira (caasó)" [Iruvin 65:2], qué hay
allí debajo la cubierta (kisui), qué se encubrir (mecusé) dentro
del bolsillo (kis), qué hay dentro del vaso (cos), y qué ojo (ain)
hay bajo de la cubierta (kisui) que crea la palabra ira, (caas).
La ira que proviene del mal ojo (como la ira de Bilaam) es una ira negativa y
venenosa, destruye el mundo, una ira que proviene del orgullo que hierve por
todo aquello que no me conviene y no se doblega debajo de mí, "todo el que
se enoja es como un idólatra." [Rambam, Halajot Deot 2:3, Zohar tomo III,
179a]
Pero el quien
acostumbra manejarse con la cualidad del buen ojo, cuyo interior está lleno de
humildad como Abraham y Moshé, sabe también estar enojado e irritarse de forma
correcta. El enojo correcto comienza con enojándose consigo mismo, para ser
exactos, con los aspectos malos de uno, "En la persona siempre se tiene
que enojar el buen instinto sobre el mal instinto, como está
dicho ‘que se enojen y no pequen’. [Salmos 4:5]." [Berajot 5a]
El hombre fue
creado con dos ojos (en forma de ain, ע ), uno para mirar a los demás favorablemente, y el otro
para mirarme a mí mismo con ojo crítico (para rectificar, y no con una
tendencia a la desesperación, Dios no lo quiera). Entonces, cuando veo algo no
bueno en los demás, automáticamente tengo que enojarme primero con mi ietzer
hará que me molesta para ver lo bueno en los otros, y luego lo juzgo
favorablemente, y puedo separar entre él y sus acciones y su mal instinto. Así
se puede llegar a la ira rectificada, enojarse con el mal mismo y hacerle la
guerra a muerte.
Está también el
falso "buen ojo", que esparce sólo flores y un amor meloso. Tal ojo
no distingue entre el bien y el mal y lo sagrado de lo impuro, por lo que
justifica toda la injusticia y la maldad y finalmente conduce a la destrucción.
Pero un buen ojo verdadero sabe destacar el bien y resaltarlo, enojarse con la
maldad y luchar contra ella hasta la victoria del bien sobre el mal, el alma
humana y en el mundo.
DIDAN NOTZAJ
5 de Tevet
Para el Rebe el
caso de los Sforim constituyó un asunto celestial similar a Yud Tes Kislev.
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Durante toda la
época del litigio, el Rebe continuamente citaba en los Farbrengens la historia
del Alter Rebe, aplicando sus enseñanzas a la situación actual, llamando a un
aumento considerable y notorio en la hafatzat hamaayanot y un incremento en
todas las actividades de Jabad y en los Batei Jabad. Así como se le dijo al
Alter Rebe que aumentara exponencialmente su enseñanza y difusión de Jasidut,
el Rebe emitió repetidamente un llamado para utilizar este asunto como una
indicación y oportunidad de expandir las actividades de Jabad, y de llevarlas a
las más grandes escalas.
En lo que parecía
ser una batalla espiritual contra el mal, el Rebe mencionó continuamente que,
debido a la densa oscuridad del galut y los dolorosos sucesos negativos del
pasado reciente, debemos aumentar en alegría; porque la alegría rompe los
límites y traerá salvación.
Claramente, el Rebe
estaba orquestando una serie de “batalla” espiritual que lleve a buenos términos.
Hei Tevet 5747.
¡Didan Notzaj! La noticia se extendió como un fuego forestal por todo el mundo
Lubavitch y corrientes de Jasidim llegando a Nueva York para estar con el Rebe
en esta ocasión tan especial.
El mismo Rebe se
sumó a la celebración, llevando a cabo la Tefilá de Minjá en el gran Shul abajo
y diciendo una sijá en cada uno de los siete días que le siguieron.
Curiosamente, en la
primer sijá después de minjá en Hei Tevet, el Rebe volvió a mencionar la
historia del encarcelamiento de Alter Rebe, aplicando su lección a la historia
de Hei Tevet también.
Al igual que el
Alter Rebe entendió dónde mejorar y acrecentar basándose en las acusaciones en
su contra, nosotros también debemos sacar una conclusión similar. Se nos ha
acusado de estar "inactivos" y de no usar los sforim y manuscritos de
Jasidut. Esta afirmación obviamente no tiene ningún sentido; como se ve de lo
tanto que hemos logrado en estas áreas en las últimas décadas. Desde que el
Frierdiker Rebe llegó a los Estados Unidos, la hafatzat hamaayanot y difusión
de Idishkait alcanzaron mayores escalas. Sin embargo, se nos presentaron estos
reclamos be'hashgaja pratit, para que incrementemos nuestras actividades
incluso más que hasta ahora.
Hablando del
incremento en hafatzat hamaayanot que se espera de nosotros ahora, después de
la victoria, el Rebe usó términos como שלא
בערך מערער -- incomparablemente más y de mayores
dimensiones que antes.
Así como la
enseñanza y difusión de Jasidut del Alter Rebe cambió y creció dramáticamente
después de su liberación, marcando el comienzo de una nueva era conocida como
"נאך פעטערבורג",
el Rebe no sólo convocaba a un aumento en la hafatzat hamaayanot después de la
victoria, sino al inicio de un período completamente nuevo en este sentido.
Un factor clave en
la historia de la victoria de Hei Tevet fueron las famosas palabras dichas por
la Rebetzn en su testimonio; que su padre, el Frierdiker Rebe, y todo lo que poseía,
pertenecía a los Jasidim.
Poco después de la
shivá por la Rebetzin en el año 5748, el Rebe habló de su colaboración a la
victoria del caso judicial. En una sijá del 2 de Adar 5748 el Rebe dijo:
"Con respecto
a la historia de Yud Tes Kislev, el Alter Rebe enfatizó en su carta que su
liberación fue grandiosa y maravillosa a los ojos de las naciones del mundo...
De manera similar,
la nifteres [la Rebetzn] respondió de una manera que impresionó incluso a los
no judíos, diciendo que su padre, el [Frierdiker] Rebe, junto con todos sus
sforim, pertenecen a los Jasidim. Esto provocó que los no judíos lo afirmaran
en su veredicto también...”
Este sentimiento
también tiene un paralelo con un factor clave en la historia de Yud Tes Kislev:
En la carta a la
que hace referencia en aquella sijá, escrita poco después de su liberación, el
Alter Rebe destacó que la grandeza del milagro fue justamente el hecho de que
ocurrió ante los ojos de los ministros de las naciones, trayendo así un gran
kidush Hashem.
Como fuera mencionado,
todo lo anterior culminó con el establecimiento de Hei Tevet como un Yom Tov
por parte del Rebe; un yom segula y un et ratzon.
De hecho, al hablar
sobre Hei Tevet en los años siguientes, el Rebe incluso afirmó que este Yom Tov
tiene un 'mandamiento' especial: comprar y reparar sforim.
Teniendo en cuenta
todas las palabras del Rebe durante el caso judicial, especialmente durante
Jánuca 5746, y cómo el Rebe comparó constantemente esta historia con Yud Tes
Kislev, y que continuó hablando de esta manera incluso después de la victoria
en Hei Tevet, como así también el llamado a la acción incitado a su paso,
recibimos ahora un nuevo aprecio por el verdadero significado del Yom Tov de
Hei Teves.
En pocas palabras, Hei Tevet es el Yud Tes
Kislev del Dor Hashvii.
A Gut Yom Tov!!
¿CUÁL ES EL SIGNIFICADO DEL DÍA DE
DIDAN NOTZAJ
(LA VICTORIA ES NUESTRA)?
Trata sobre la
victoria relacionada con los libros de los Rebes de Jabad, de la biblioteca de
Lubavitch. El día 5 de Tevet, es el día de la victoria de la luz sobre la
oscuridad.
La biblioteca de Lubavitch contenía libros históricos y sagrados del pueblo
judío que habían sido hurtados por un familiar del Rebe anterior, aduciendo que
le pertenecían y que el movimiento Jabad había acabado con el Rebe anterior en
1950, sin la continuidad de un sucesor (Di-s libre),
en el momento que su sucesor, el actual Rebe de Lubavitch ya llevaba 35 años de
liderazgo, constituyendo esto, un ataque directo al Rebe. El juicio por los
libros de Agudat Jasidei Jabad, comenzó el 19 de Kislev de 5747 (Diciembre de
1986) ante el juez Charles Simphson y se extendió por tres semanas. El 5 de
Tevet de 5747 (6 de enero de 1987) se dio a conocer el fallo del juez en un
expediente de 40 paginas. El juez tomó declaración a los jasidim de Jabad,
alegando que toda la vida del Rebe Iosef Itzjak, anterior Rebe de Lubavitch,
fue dedicada y consagrada por completo a la comunidad, por lo tanto declaró su
biblioteca como pública y perteneciente a la asociación de Jabad Mundial, al
considerar que los libros del Rebe no formaban parte de su patrimonio personal
en el momento de su fallecimiento.
El demandado fue obligado devolver los libros y demás objetos del Rebe
anterior, que se encontraban en su poder y fueran tomados sin autorización. La
noticia de la victoria se difundió rápidamente en todo el mundo y en cada lugar
donde se escuchaba, los jasidim lo celebraron con mucha alegría. El mayor
festejo se vivió en la central de Jabad, “770”, donde miles de personas se
reunieron para festejar la gran victoria.
El punto máximo de alegría fue luego de la plegaria vespertina, realizada con
la melodía propia de los días festivos y luego de la cual el Rebe pronunció un
discurso especial, en el que entre otras cosas dijo:
“… así como en el momento de la prisión y liberación del Alter Rebe, el mismo
protagonista aprendió de todos los acontecimientos, una instrucción para su
servicio a Di-s y una de sus conclusiones fue la de aumentar en la difusión de la
los manantiales del jasidismo hacia todo el mundo. A la luz de todo esto, queda
clara la eterna enseñanza Divina relacionada con el hecho actual, pues
justamente, las acusaciones muestran que la agrupación de jasidim de Jabad no
es un cuerpo vivo y activo, justamente de esto debemos aprender que debemos
fortalecer más la difusión del jasidismo y el estudio particular y general con
mucha alegría y fervor para cumplir el objetivo de la revelación del jasidismo:
La llegada del Mashíaj".
DIDAN
NOTZAJ 5772
Fuente: Viene
Mashiaj.com
https://www.youtube.com/user/MashiajYa
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