19 de Kislev - Año Nuevo del Jasidut
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/11/03-el-mes-de-kislev-19-de-kislev-januka.html
Jánuca: 11 al 18 de diciembre
Primera vela: 10 de Diciembre a la Noche
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/11/januca-5781-2020.html
Shabat y 19 Kislev
Nos despedimos con una meditación sobre
Los Reyes del Mundo del Caos y El Mundo de la Rectificación
Parashá Vaishlaj 5781
https://youtu.be/8q2VE16DOJk
En la porción de la Torá leída esta semana, se cuenta que hubo ocho reyes " que gobernaron en la tierra de Edom " antes de que cualquier rey gobernara a los hijos de Israel.
Veamos el texto de la Torá y su explicación simple, y luego el Zohar, la Cabalá del Arizal y el Jasidut, para ver su significado espiritual, psicológico y práctico para nuestra vida.
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
"Y Bela ben Be'or gobernaba en Edom, y el nombre de su ciudad era Dinhavah. Bela murió...
"Y Yovav ben Zeraj reinó en su lugar. Yovav murió…
"Y Jusam de la tierra del sur reinó en su lugar. Jusham murió…
"Y Hadad ben Badad , quien derrotó a Madián en el campo de Moab , reinó en su lugar, y el nombre de su ciudad fue Avit. Hadad murió... etc
Bereshit Cap 31
___________
La esencia no necesita ser cambiada, es parte de Hashem en lo Alto, la absoluta perfección.
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¿Cómo saber si estás haciendo aquello para lo que naciste? Si te cansa y es una carga, no es lo que viniste a hacer. Si te da energía, si quieres más, si tu rol ayuda a los demás, eso sí es!!
El Mes de Kislev y el Sefer Ietzitá
De
acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del
alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un
sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Kiskev es el noveno
de los doce meses del calendario judío.
Es el mes de
Januca, la única festividad que combina dos meses, comienza en el mes de Kiskev
y continúa y concluye en tevet.
Su nombre deriva de
la palabra hebrea «seguridad» y «confianza». Hay dos estados de fe, uno activo
y otro pasivo, que se manifiestan en el mes de Kiskev (bitajón, confianza). El
milagro de jánuca refleja la confianza activa de los Jashmonaim (Macabim) para
levantarse y luchar contra el imperio helenista y su cultura. El sentido de «dormir»
ligado a Kiskev refleja la fé pasiva de que la providencia de Di-s siempre
proteje a Israel.
En la tradición
jasídica, el día 19 de Kiskev es conocido como «el Año Nuevo del Jasidut», día
de la liberación de la prisión y redención del rebe Shneur Zalman, autor del
Tania, texto clásico de jasidut, discípulo del Maguid de Mezerich, el sucesor
del Baal Shem Tov. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de
la Torá y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día
que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de
integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut
es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su
providencia Divina.
Color: azul
violeta
Letra: samaj ס
Samaj significa
«sostener» o «apoyar». La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fé y
la confianza en la providencia Divina asociada con el mes de Kiskev como se
describió arriba. Así lo encontramos expresado en los Salmos: «Di-s sostiene
(somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados»; «Aún cuando
caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en
sus manos».
La forma de la
samaj es un círculo que representa la omnipresencia de Di-s y Su providencia
que abarca o rodea . Según explica la cabalá y el jasidut el «gran círculo» de
la luz Infinita de Di-s refleja Su «brazo derecho» que abraza (y soporta, desde
abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: «Y desde
abajo, los brazos del universo».
Mazal: «keshet», (sagitario, el arco)
El arco de Kiskev
es el de los Macabim. Simboliza su confianza activa en Di-s para luchar contra
el imperio y la cultura que entonces regían la tierra.
Aunque los
Jashmonaim eran de la tribu de los Sacerdotes de Israel, el «arte» de la
arquería es atribuido en la Biblia a la tribu de Benjamín en particular, la
tribu del mes de Kiskev.
Los Cohanim (y
Leviim) no son considerados como una de las tribus correspondientes a cada uno
de los meses del año (de acuerdo con el Arizal). Como una manifestación «todo
abarcadora» del alma judía, los Cohanim contienen y reflejan la fuente
espiritual de cada una de las tribus. Esto es así especialmente con respecto a
la tribu de Benjamín, ya que en su parte de la tierra de Israel estaba el
Templo sagrado donde los Cohanim hacían su servicio. Por eso la relación entre
estas dos tribus es similar a la del alma y el cuerpo. Los Cohanim libraron la
guerra santa corporizada por el arco de Benjamín. El arco de guerra de Kiskev
es realmente proyectado («disparado») desde el arco (el arco iris, que en
hebreo corresponden a la misma palabra keshet) de paz (entre Di-s y la
Creación) del mes anterior Jeshvan, como se explicó antes). Los dos arcos
(semicírculos) se unen para formar el círculo completo de la samaj de Kiskev.
Tribu: Benjamín
Como se mencionó,
esta es la tribu más dotada en el arte del arco. En su porción está el Templo
Sagrado de Jerusalem, como consta en la bendición de Moisés a esta tribu en el
final de la Torá (que sigue directamente a la de las tribus de Cohen y Levi, de
acuerdo con la relación que hay entre ellos según se explicó antes) y que es
una profecía de la guerra de los Macabiim contra los griegos: «Para Benjamín
dijo: el amado de Di-s, El morará seguro sobre él, El sobrevolará sobre él todo
el día, y reposará entre sus hombros» (Deuteronomio 33:12). Vemos aquí
explícitamente que Benjamín simboliza seguridad y descanso, el sentido del mes
de Kiskev.
De todas las tribus
de Israel, Benjamín fue el único que nació en la tierra de Israel, el lugar
donde podemos experimentar en mayor medida la Divina providencia y la
omnipresencia absoluta de Di-s. En las palabras del Zohar: «No hay ningún lugar
libre de El».
Sentido: dormir (sheiná).
El sentido del sueño
es la tranquilidad y el reposo que viene de la confianza y la seguridad en Di-s
y Su Divina providencia, por eso encontramos en la bendición del final del
libro de Levítico (26:5-6): «Y morarás seguro en tu tierra. Y daré paz en la
tierra, y podrás acostarte sin temor…».
Como la palabra «sentido» (jush) es semejante a «rápido» (jish), el sentido de dormir implica la capacidad de dormir bien pero rápido (como está dicho de los grandes tzadikim quienes necesitaban muy porcas horas de sueño por día).
El verdadero
talento de Benjamín de disparar directo a su objetivo depende de una suma
tranquilidad interior del espíritu. Dispara y acierta casi dormido, Di-s lleva
su flecha a su destino. Una persona tranquila tiene muy poca fricción y tensión
interior. Este sentido implica la habilidad de liberar el stress, confiando en
el sustento de Di-s.
El sentido de
dormir también trae consigo el de soñar. De acuerdo con nuestra fé en la Divina
providencia, manifestada especialmente en relación con la conexión entre las
porciones semanales de la Torá y el ciclo anual de los meses y sus eventos,
todos los sueños de la Torá están contenidos en las porciones que se leen
durante el mes de Kiskev.
Cuando se posee una
confianza absoluta en Di-s, se sueñan buenos sueños sobre el futuro. Los buenos
sueños en la noche reflejan buenos pensamientos durante el día, especialmente
la actitud y conciencia optimista enseñada por el jasidismo (cuyo año nuevo es
el 19 de Kiskev): «Piensa bien, y estará bien».
Miembro dominante: el abdomen (kevá).
La Kevá es una de
las tres ofrendas que se nos ordena dar a los sacerdotes al sacrificar un
animal casher. Enseñan nuestros sabios que estas tres ofrendas, «el brazo, las
mejillas y el abdomen», aluden al acto de autosacrificio de Pinjás al matar a
Zimrí (el príncipe de Shimón) y Kozbí (la princesa de Midián), con el cual
salvó a los hijos de Israel de la plaga que se había desatado entre ellos. Allí
la palabra keiva se refiere al útero de Kozbí.
Vemos así que la
keva, que significa «abdomen en el sentido general, incluyendo la región entera
del abdomen, tanto como estómago, intestino grueso o útero (también en la Torá
significa estómago o útero). Este último se relaciona con la tribu de Benjamín,
que en cabalá personifica el secreto del iesod femenino.
Es clara aquí la
relación entre el abdomen (cuando está «lleno» y saciado) y el tranquilo estado
de dormir (y explícito en las enseñanzas de nuestros sabios).
La palabra keva
deriva de kav, que significa «medida». Se dice del gran sabio tanaíta rabi Janina
ben Dosa: «El mundo entero se sostiene por el mérito de rabi Janina ben Dosa,
aunque para rabi Janina ben Dosa es suficiente una medida (kav) de algarroba de
viernes a viernes». Un abdomen tranquilo es el que conoce su propia medida.
Este concepto aparecerá nuevamente con respecto al mes de shevat, su sentido
(de comer y el gusto) y su controlador (el estómago o kurkavan, desde el
esófago hasta el estómago).
En la rectificación
de nuestros rasgos de carácter, la keva rectificada (y el sentido del dormir)
es no estar celoso de los demás. Enseñan nuestros sabios: «un hombre prefiere
una medida [kav] de lo suyo que nueve de lo de su amigo». Y así se nos enseña
en Pirke Avot: «quien es rico?, el que está contento con su porción».
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VIDEOS MEDITATIVOS
REMAR CONTRA LA CORRIENTE
http://www.youtube.com/watch?v=AfmYUd7zsPw
Explica el Maguid de Mezeritch el
significado de “se asesoró con nosotros”. Ya había previsto el placer infinito
que iba a recibir de nuestro trabajo en este mundo. Un mundo lleno de cáscaras
impuras de los niveles inferiores, del mundo inferior que no hay más bajo, por
lo que hay una tremenda oposición a la revelación de la Divinidad. Está la
fuerza de la entropía integrada bien adentro de la realidad física, de un mundo
donde las cosas se rompen y se desintegran.
Y justamente dentro de esta realidad de la
entropía hay un justo que en vez de destruir, (como está dicho “no leas tus
hijos [banaij] sino tus constructores [bonaij]) construye todo el
tiempo la realidad que es por completo contra la entropía. Es decir hay una
corriente que lleva a la desintegración, y hay alguien dentro de este mar que
nada contra la corriente. El hecho de que haya alguien que nade contra la
corriente es una novedad tan colosal que desde un principio produce un placer
infinito en el Creador, y por el hecho de haberlo visto por anticipado quiso
crear el mundo. Y ya desde ese momento comienza a ser para Él una morada en los
mundos inferiores.
Aparentemente no se puede luchar contra la corriente, pero al final se revelará para quien toda la vida en todas las generaciones, el pueblo de Israel, que luchó y nadó contra la corriente, todo saldrá a la luz y se transforma en un edificio completo, el Tercer Templo Sagrado. ¿Qué es el Tercer Templo Sagrado? El resultado de la construcción de aquellos que fueron en este mundo en contra de la corriente.
¿POR QUÉ? PORQUE SÍ.
http://www.youtube.com/watch?v=es4OyQeKUzI
Está escrito que quien no tiene una casa
no es un hombre y para ser llamado hombre se necesita una casa. Está dicho “Él
no es un hombre”, Dios no es un hombre en el sentido .Hombre es como imagen,
una descripción, una calificación. Pero que Dios desee tener una casa significa
que Hashem quiere ser un hombre, como nosotros somos un hombre. Quiere
conectarse con nosotros y para ser un hombre necesita una casa.
El Rebe Shneur Zalmen dijo esta frase de
los sabios: “Deseó el Todopoderoso tener para Él una morada en los mundos inferiores”.
Y explicó que “sobre el deseo no hay pregunta”. No se puede preguntar por qué
Hashem quiso, por qué tiene ese deseo.
¿Qué significa que sobre un deseo no hay
preguntas? Que hay algo en el deseo que está por encima del intelecto. Se
piensa en general que Jaba”d es intelecto, jojmá-biná-daat. “sabiduría,
entendimiento y conocimiento”. Pero su principio esencial, el núcleo del
Jasidut Jabad es que el intelecto mismo reconozca y tome conciencia, como
cuando nos levantamos a la mañana y decimos “reconozco ante Ti”. Soy consciente
que la esencia, lo esencial (la Esencia de Dios) está por encima del intelecto.
Es una sumisión, la anulación más interna
del intelecto, donde éste se anula a sí mismo. ¿Y cómo se expresa? En esta
declaración “deseó el Todopoderoso”. No es una expresión intelectual, porque se
trata de Dios que no tiene cuerpo ni emociones, pero sí tiene un deseo. Pero
aquí no se trata sólo de la existencia del deseo, sino más todavía, ¡cómo se
puede utilizar respecto a Dios la palabra deseó! La mente humana en verdad no
puede captarlo, porque no pertenece en absoluto al ámbito de la mente, al mundo
del intelecto. Pertenece a algo diferente que llamamos la esencia, y la esencia
es la fe. Dios no tiene ninguna forma en absoluto, como está dicho “no han
visto ninguna imagen”.
Y esto significa que Dios deseó tener una
morada para Él en los mundos inferiores, y sobre esto dijo el Admur Hazakén
“sobre el deseo no hay pregunta”.
QUE EN NUESTRA CASA MORE DIOS
http://www.youtube.com/watch?v=5j7nsNBHaaA
También
está la palabra neder, “promesa”, cuyas letras principales son dalet
y reish. Hashem juró, que es como hacer una promesa, que no entrará a
Ierushalaim de lo Alto, Celestial, hasta que no entre al Ierushalaim de abajo,
terrenal. Cuando tenga su morada en este mundo, porque ese fue justamente su
deseo, tener su casa aquí abajo.
Hay
varias interpretaciones de esta palabra morada, dirá. La más común es bait,
“casa”, y por cierto la Torá comienza con bait, de la palabra Bereshit,
“en el principio”, cuyas letras se combinan para formar las palabras beit
osher, una casa feliz.
¿Cuál
es la diferencia entre bait y dirá? Respecto a la palabra bait hay dos
opiniones de los lingüistas respecto a su raíz en la lengua sagrada. Puede ser biá,
“venida”, del verbo labó, “venir”, la persona viene a la casa, entra
dentro de la casa, tiene un lugar donde entrar. Y hay quien dice que es una
contracción de la raíz baná, “construye”, porque muchas veces la nun
se “cae” de la raíz. Así, bait es una construcción porque el hombre construye
su casa.
De acuerdo con esto se puede construir un
proceso con un orden muy bello de tres etapas. Dos etapas de la bait, casa, y
el cénit es la dirá, morada, la morada en los mundos inferiores. Primer hay que
construir la casa, donde bait es de construye, luego hay que ingresar dentro de
la casa. A esto se refiere la mitzvá de la mezuzá, donde “Havaiá cuidará tu
salida y tu “venida” desde ahora y por siempre”, viene en paz a su casa. Pero
después, y es la finalidad, mora dentro de su morada. Está escrito en Jasidut
que dar, “morar”, es que la persona se revela en su esencia misma, sin
ningún impedimento, sin prestar atención a nadie, con todo su ser de una manera
completamente natural dentro de su casa. Esto se llama morar y es lo que Hashem
desea de su morada en este mundo. Y para eso hace falta construir la casa,
entrar en ella, como el arca, “teivá” de Noaj, primero estuvo 120 años
construyéndola, luego Dios le ordenó “ven al arca”, entra dentro de tu arca. El
Baal Shem Tov dice que teivá es la palabra (también teivá en hebreo).
Todas esas etapas también corresponden a
la palabra que dice la persona. Primero tiene que construirla, construir el
pensamiento, construir el significado de la palabra, por qué quiere decir esa
palabra. Luego cuando entiende o construye esa casa, tiene que venir a ella,
donde venir (labó) también significa “pareja”, por eso está dicho que su
casa es su esposa, tiene que acoplarse con la casa.
Pero está el primer acoplamiento que no
procrea aún, pero después cuando mora dentro de la casa, cuando se multiplica
cumpliendo el precepto de reproducirse, “fructificad y multiplicaos”, todo con
una completa naturalidad. Esto se denomina libó gas ba, está con
confianza en ella, en palabras de los sabios”. Ya es su morada, la morada en
los mundos inferiores y no se preocupa por nada en ella, porque ahora su
conciencia natural está unificada con la voluntad de Hashem, con el placer de
Hashem.
Esta es la finalidad de la casa, que sea una casa para el Todopoderoso que le hicimos para Él en este mundo inferior nuestro.
PURIFICAR EL AIRE
http://www.youtube.com/watch?v=gWewABX8HEE
Este concepto de purificar el aire es muy
apreciado e importante en la tradición del Jasidut Jabad. Todo judío tiene una
tarea, y tiene que estar conciente que tiene la tarea como judío que cree en
Dios de purificar el aire del mundo.
¿Qué es el aire, por qué hay que
purificarlo? El aire fuera de la tierra de Israel en verdad no es puro, hay que
purificarlo. Incluso purificar aquí nuestra Tierra Sagrada, porque si hay
judíos que no se comportan como corresponde y no piensan pensamientos puros, esto
también impurifica un poco el aire. Hay que pensar todo el tiempo que tengo la
tarea de purificar el aire.
Aire, agua, alimento, vestimenta, casa,
son las necesidades del ser humano. Aire para respirar, agua para beber,
alimento para comer, vestido para abrigarse, casa a donde venir. El aire
corresponde al ápice de la iud del Nombre Havaiá, agua la iud, alimento la hei
superior, vestimenta la vav para el honor y embellecerse, y la hei final la
casa es maljut, reinado.
El aire es keter, la corona que está por
encima de la mente, por totalmente por encima de la conciencia. Sobre Keter
está escrita la expresión del Admur Hazakén, Rabi Shneur Zalmen de Liadi, del
deseo de Hashem por tener una casa. Es imposible entender este deseo, porque
sobre los deseos no se hacen cuestionamientos, no hay pregunta para nada.
Porque es un asunto de fe por encima de todo motivo. Por eso justamente la fe
simple del judío, del judío simple, ligada con la simpleza de la Esencia
Infinita es la que purifica el aire. Por eso al purificar el aire se purifica
el Keter del universo todo.
Entonces de manera automática todos los
niveles siguientes de iud, hei, vav, hei, todo se encadena desde el Keter hasta
el bait, la casa. El Beit Hamikdash, el tercer Templo Sagrado que se construirá
pronto en nuestros días.
“Sus
lluvias” se refiere a lo materialidad en general. El judío necesita también de
la materialidad, precisa comer y beber y satisfacer todas sus necesidades
físicas. En la materialidad hay también deleite, hay placer.
El
deleite en la materialidad para el judío es elevarla a la kedushá, hacerla
sagrada, como está dicho: “en todos tus caminos…” tus formas y conductas,
“conoceLo”, tener conciencia de Dios.
¿Cómo
interpreta el Rab Maguid de Metzritch estas palabras “Les daré vuestras lluvias
en su momento”? Comenta que la materialidad es muy importante, porque en la
materialidad se encuentra la mayor parte de la avodat habirurim, el
refinamiento del mundo. Pero tiene que ser “en su momento”, beitam. Esto
significa con equilibrio, sin desmesura ni exageración. Exactamente la cantidad
de materialidad que necesitas, no demasiado. Si te desbordas con demasiada
materialidad puede hacerte caer, por lo tanto necesita ser en su momento, en la
oportunidad adecuada, o sea en el momento adecuado, y también en la cantidad adecuada.
Así
interpreta el Maguid esta expresión, “y les
daré las lluvias en su momento.”
Hay
dos parejas de de las tribus de Hashem, Shivtei Kiá, que juntas, como parejas, son
el ejemplo principal de este potencial, de medir equilibradamente lo material,
que es el principal trabajo de refinamiento que hay en ellos. Una de estas
parejas es Shimón y Leví.
Shimon
se ocupa del refinamiento de la materialidad y Levi añade también a esto el
aspecto la conciencia espiritual, que confiere el equilibrio correcto de cuanta
materialidad tiene que ocuparse, cuanto placer necesita recibir de la lluvia.
Y
he aquí que cuando conectamos sus dos nombres, Shimón y Leví, como está escrito
explícitamente, Iaacov los considera a ambos unidos, hermanos, Shimón y Levi
suman “en su
momento”, beitam. שמעון לוי = בעתם, solo la palabra beitam.
Hay
otra pareja, aún más importante para el tema que estamos ocupados, la pareja de
los dos hermanos, Issajar y Zebulún, que hicieron una asociación entre ellos,
Zebulun salía a hacer negocios a distancia, el sustentaba a Issajar, para que
pudiera sentarse como un sabio, talmid jajam y estudiar Torá.
Ahora,
también aquí, quien se ocupaba principalmente de la lluvia, de la materialidad,
es Zebulún, pero son un dúo, están unidos. Esta fuera de cuestión que esté el
uno sin el otro, ambos se necesitan, quien da la el equilibrio, el
discernimiento correcto, exactamente cuanta materialidad se precisa y como la
materialidad ayudará y apoyará a la espiritualidad es Issajar.
Las
dos palabras “guismeijem beitam”, “vuestras lluvias en su momento” suman
precisamente Issajar-Zebulun. גשמיכם בעתם = יששכר-זבולון
Entonces
solo “en su momento” “beitam” suma Shimón-Leví y “vuestras lluvias en su
momento”, “guismeijem beitam” suman Issajar-Zebulun. Se necesitan ambas parejas
en conjunto para que se cumpla esta bella meditación del Maguid que necesitamos
de la materialidad y también tener conciencia de Dios al tener provecho de lo
material, pero tiene que ser en la proporción adecuada.
¿DEBEMOS OCUPARNOS DE LO MATERIAL?
http://www.youtube.com/watch?v=Lb6MRdNLAdg
Esto
es para que el ser humano pueda en todo momento reforzar su mente, su
daat-conciencia, tener verdadero libre albedrío y cumplir con el verso:
(Proverbios 3:6) “En todos tus senderos…” todas tus actividades, “…conócelo”,
conoce a Hashem, que es el objetivo de las actividades del hombre abajo en este
mundo.
“En
su momento” (בעתם, beitam) suma Shimón y Leví. Leví
provee su intelecto para saber cómo balancear correctamente la materialidad,
para que vuestras lluvias sean en su momento. “Vuestras lluvias en su momento”,
גשמיכם בעתם, gashmeijem beitam, suma “Issajar
Zebulún. Issajar también aporta su intelecto, el JaBa”D, sabiduría,
entendimiento y conocimiento, para saber cómo regular correctamente la
ocupación en lo material que es la tarea principal de Zebulún.
Nuevamente,
vemos aquí la conexión entre el cerebro, que es el intelecto, el pensamiento, y
el corazón. Es decir, el corazón se ocupa de lo material junto con todo el
cuerpo, que es material. Y él distribuye la vitalidad que recibe a todos los
órganos. Pero el cerebro tiene que gobernar al corazón.
Entonces
hay aquí dos tribus que son el cerebro, uno es Leví y el otro Issajar. Hagamos
una bella guematria. ¿Cuánto suma Levi más Issajar? Levi, לוי es 46 e Issajar, יששכר 830, en total 876. Dividamos este número por
12 y veremos que es 12 veces jojmá, חכמה, sabiduría. En el
tratado cabalístico Pataj Eliahu está escrito “jojmá moja”, “la
sabiduría es el cerebro”. Ese mismo cerebro que gobierna el corazón y lo regula
dándole las lluvias-material “en su momento”. Y precisamente el cerebro es la
sabiduría, porque también está escrito “bina liba”, “el entendimiento en
el corazón”, o sea que el entendimiento permea al corazón, pero quien gobierna
sobre el corazón es la sabiduría, como está escrito explícitamente en el libro
de Tania.
Y
efectivamente, las dos tribus de Levi e Issajar juntas suman 12 veces
sabiduría, es decir que en esencia la sabiduría de las 12 tribus de Dios, está
comprendida en esas dos. La sabiduría para saber cómo ocuparse y regular
correctamente el contacto directo que tiene que tener todo judío con las cosas
materiales de este mundo.
Levi, לוי, 46
Issajar, יששכר
, 830
_____________________
en total 876
12 veces jojmá (73), חכמה,
http://www.youtube.com/watch?v=Mt3Xe_fz2bc
También en el estudio de la Torá hay que realizar un trabajo de depuración o refinamiento de las chispas sagradas, avodat habirurim. No sólo cuando comemos y bebemos cumplimos con el precepto de “en todos tus caminos conócelo”.
¿Cuál
es el trabajo de refinamiento que hay en el estudio de la Torá? El Admur
Hazakén escribe en el Tania dándole gran importancia, que cuando estudiamos en
especial Halajá lemaasé, la aplicación de las leyes, debe ser con profundidad y debate, así se depura lo
puro de lo impuro, lo apto de lo inválido.
Así se va clarificando hasta determinar
una ley depurada, la reglamentación final, la ley práctica con todas las
explicaciones. Porque hay mucha verdad y mucha belleza y placer en toda explicación,
pero al final hay que determinar cómo se debe proceder de acuerdo con la
Halajá. Y esta depuración es lo más profundo del servicio de depuración que el
judío hace cuando estudia Torá y en especial la Halajá con con profundidad y
discusión, tal la expresión del Admur Hazakén.
¿Qué hay en esta expresión iiún y pilpul,
“con profundidad y discusión”, que así hay que estudiar la parte revelada de la
Torá para realizar la depuración de la ley judía? Veremos
Hagamos una alusión muy simple, iun y
pilpul, forma el notricón of, אוף, “ave”. ¿Qué ave hay aquí? En el quinto
día de la Creación está escrito: [Génesis 1:20]: “Ave que vuele sobre el
firmamento del cielo”. Ave se refiere al ángel Mijael y que vuele al ángel
Gabriel. Mijael es el ministro del agua y Gabriel del fuego.
En los atributos del corazón Mijael es
amor, y todos los ángeles subordinados a Mijael conforman el campamento del
amor, el amor al Creador del Universo. Y Gabriel es el campamento del temor.
Así, ave que vuela, literalmente vemos que se eleva en el cielo, llega a lo más
alto. ¿Cómo lo hace? Por medio del amor y el temor, porque toda ave tiene dos
alas, que son el amor y el temor sin las cuales no puede ascender a lo alto.
Así está escrito en el Zohar y así está traído en el Tania.
Es decir que la con profundidad y la
discusión por más que sea un esfuerzo intelectual, interior, pero para que esto
produzca verdaderamente el efecto deseado de refinar la realidad, hay que
elevar lo refinado, tiene que haber una elevación de las chispas sagradas
depuradas. Hay que estudiar con con profundidad y discusión no sólo intelectual
sino a un nivel de “ave que vuela”, con Mijael y Gabriel, con amor a Dios y
temor a Dios. Así hay que estudiar Torá,
Y entonces completamos de verdad el refinamiento de las chispas sagradas, que para eso Hashem creó el mundo.
EL CONSEJERO MARAVILLOSO
http://www.youtube.com/watch?v=_W9lXRGJm3Y
Dijimos
que el ave, of en hebreo, son las iniciales de iun vepilpul,
“profundización y discusión” en la Torá. Depurar cada ley de la Halajá para
determinar la manera correcta de llevarla a la práctica.
¿Qué
conexión tiene con la sefirá de Iesod? En verdad hay que decir que la
profundización y la discusión de la Torá para determinar cómo se implementa las
leyes es la Rectificación del Pacto de la Circuncisión, tikún habrit,
que está asociado a la sefirá de Iesod. La Halajá práctica en sí es la sefirá
de Maljut, Reinado. Pero quien clarifica, quien profundiza y discute para
refinar la ley práctica, no sólo las bellas explicaciones intelectuales, sino
la implementación de la Halajá es Iesod. Es decir que se necesita mucho
intelecto, pero bajar la mente hasta la sefirá de Iesod, el pacto de la
circuncisión, para que se acople con el Maljut y clarifique la Halajá y
clarifique la Halajá y produzca el refinamiento.
Está
escrito en la Cabalá que la sefirá de Iesod en efecto recibe de Aba, (Padre, el
partzuf o semblante de la Sefirá de Jojmá, “sabiduría”) porque el Iesod de Aba llega
hasta el Iesod Z”A, de Zeer Anpín (los atributos del corazón). Es decir que
recibe la auto anulación y también el destello de sabiduría del Aba dentro de
Iesod.
Recibir
el destello de sabiduría desde Aba es la profundización, porque iun,
profundización viene de la palabra ain, ojo, y el ojo es Jojmá. Y esto produce
también la protección del pacto, esa profundización que es la extensión desde Padre
hasta Fundamento. En Cabalá se denomina: Iesod Aba Aroj Mistaiem beIesod
Zeer Anpín, “El Fundamento del Padre Extenso (el fundamento de sabiduría)
finaliza en el Fundamento del Semblante Pequeño (fundamento de los atributos
del corazón).
Pero
la discusión, pilpul es incluso más que esto. Pilpul se relaciona con pele,
“maravilla”, y no sólo eso, es una maravilla más otra, maravillas de
maravillas. Como enseñaron los sabios que quien ve un elefante (pil) en un
sueño se le hacen maravillas de maravillas (pilei plaim). Entonces, pil,
pilpul, la discusión es hacer fluir desde la Maravilla Suprema, Pele
Elión, que es la fuente del intelecto tal como se encuentra en la Corona
Suprema, Keter Elión, llamado Moja Stima, “Cerebro Oculto o Inescrutable”, que también se revela justamente en la sefirá de Iesod.
Sobre esto está escrito: mijtam, “la corona
del pacto”, macató tam, “corona completa”, (refiriéndose
a la corona del fundamento, como Moshé que nació circuncidado), así los sabios
explican esta continuación de Keter, como una revelación de la luz de la Corona
Suprema (que no tiene mancha) en iesod.
Ketem es Keter,
Corona, como está escrito (Salmo 16) “Mijtam de David”, refiriéndose a
que baja la revelación de la Corona Suprema a David (que es maljut, reinado, a
través del órgano del pacto de la circuncisión, iesod, fundamento, sin
mancha, Iosef). Y sobre David está dicho: Havaiá está con él, es decir “la
Halajá se define de acuerdo a él en todo lugar”. Esto es la clarificación y
refinamiento de la Halajá, y ¿de dónde recibe esto? Del tikún habrit, de
la rectificación del pacto de la circuncisión.
Ahora,
dijimos que el justo corresponde a la investigación en la Torá, al estudio de
la Halajá en profundidad, que es la extensión desde la sabiduría-jojmá a
fundamento-iesod. Pero el baal teshuvá, el retornante, que
mancilló el pacto y tiene que rectificarlo, es el secreto del pilpul, la
discusión, porque con la discusión para definir la Halajá que fluye de Keter, “mijtam
ledavid”, está rectificando, hace “perfecto” el pacto (iesod).
Y
así está clarificando, refinando y cumpliendo en profundidad “que se haga lo
que se escuchó (de Moshé) de acuerdo con la Halajá”. Y la Halajá que se revela
así, el refinamiento que se hace está a un nivel de “consejero maravilloso”,
que es el nombre del Rey Mashíaj.
LAS SETENTA LENGUAS
http://www.youtube.com/watch?v=j6MabexL8hs
Está escrito en Jasidut que cuando los judíos se encuentran en la diáspora cada uno en diferentes países, y en cada país hay un idioma, una lengua especial, y hablan en la lengua del país, refinan y elevan al ángel encargado de esa nación a la kedushá, cuando hablan palabras de Torá, incluso con palabras de amor a Israel, justamente en el idioma de ese país.
La
mayor parte de las chispas de santidad que cayeron en la ruptura de los
recipientes del Mundo del Caos, y después se propagaron con el exilio del
pueblo de Israel, se encuentran dentro de los idiomas de cada pueblo.
Ahora,
esto se fue desarrollando
y derivando. El rango más alto entre las
lenguas habladas por supuesto es la lengua sagrada, lashón hakodesh, que es el idioma de la Torá. Después está el ajoraiim, el
reverso de la lengua sagrada, el arameo, el idioma de la traducción. Los tanaim
y los amoraim en especial hablaban en arameo. Cada palabra que dijeron, cada
versículo que estudiaron lo tradujeron a ese idioma.
Después
en la diáspora hay también una especie de traducción a un idioma especial que
los judíos hablaban. También estudiaban Torá en este idioma especial y en todos
los países de ashkenaz (europa central) llamaban idish a esta lengua, que por
supuesto tiene una conexión con el alemán, pero se transformó en un idioma
judía en todo sentido. Está también el ladino. Es decir que hay idiomas basados
en el idioma de los pueblos del mundo, pero que se pasó a ser un idioma judío
en todo sentido, dioma judío tal cual, original, que los judíos hablan no solo
en un lugar, sino en muchas naciones del mundo.
Después
hay grandes justos, como rabi Shlomó de Karlín, que se esmeró en brindar sus
enseñanzas en polaco. O como hoy en día, quien se encuentra en un país anglo
parlante habla en lenguas sajonas, que es una lengua verdaderamente extranjera.
Francés, etc.
Hay
también sobre esto enseñanzas completas en el Jasidut, cuál es el carácter
especial de cada idioma, que por lo general son de las naciones del mundo y no
es una lengua judía, y que hay en esto muchas cáscaras de impureza: klipá,
mucha maldad, mucha lujuria, y todo tipo de cualidades corruptas.
Pero
a pesar de todo esto, para completar el refinamiento, que es el objetivo último
de hacer una morada en los mundos inferiores para Hashem, es muy importante
conocer todos esos idiomas, y también hablar esas lenguas, con kedushá,
santidad.
Ahora,
¿lo que acabamos de decir corresponde en esencia al esquema de iud-hei-vav-hei?
Es una meditación muy muy importante y bella.
Lashón
hakodesh es la sabiduría Divina, la iud, el mundo de Atzilut. Es por así
decirlo el anverso (panim, anverso) del idioma, de todos los idiomas.
El
lado opuesto (ajor, reverso) del anterior la interioridad, que forma pareja,
“dos compañeros que no se separan nunca”, jojmá y biná, aba y ima, es la lengua
de traducción, el arameo.
El
idioma judío tomada de las lenguas del pueblo donde vive, pero que se ha
convertido en una lengua judía, como el idish, corresponde a la letra vav del
nombre Havaiá. En ella se hallan todas las cualidades buenas del judaísmo, precisamente
en este idioma, los 6 atributos, las 6 cualidades del corazón, todos los
matices que reflejan el interior del corazón.
Pero
después, para rectificar y depurar el reinado (Maljut) que es la letra hei
inferior del nombre Havaiá, se necesita hablar en inglés, francés, ruso, etc.,
todas las lenguas del mundo. En todas las setenta lenguas que Iosef el justo conocía
y a través de ellas reinó, no podía reinar sin conocer los setenta idiomas. El Sanhedrín
necesitaba los setenta idiomas.
Asi, que logremos depurar todas
las chispas por medio del habla de kedushá en todos los niveles de los idiomas,
en las setenta lenguas de los pueblos del mundo.
EL BOTÍN SAGRADO
http://www.youtube.com/watch?v=spvYtkbF-2Q
En inglés la palabra para Hashem, Dios es GOD, es muy similar a GOOD, “bueno”, tov, algo que concuerda perfectamente. No se puede decir nada de Hashem, de Su Esencia Bendita, salvo que es la esencia de lo bueno. También en idish, idioma que como dijimos está en peldaño por encima del inglés, Hashem es GOT, y bueno es GUT.
Encontramos
algo completamente extraordinario de acuerdo al dicho del Rebe Raia”tz, Rabi
Iosef Itzjak de Lubavitch, el Rebe anterior. Él trae la enseñanza del Talmud,
donde se relata que cada mañana los sabios de Israel se presentaban ante el Rey
David, el líder dedicado a beneficiar al pueblo tanto material como espiritualmente, y se quejaban
argumentando frente al rey David que el pueblo de Israel necesita sustento
económico.
El rey David les hacía algunas propuestas,
y al final les decía: “extiendan sus manos sobre el ejército”. Hay que salir a
hacer la guerra y tomar el botín, y así podrán abastecer al pueblo de Israel.
Decía el Rebe anterior, el Rebe HaRaia”tz,
que la palabra “ejército”, guedud, גדוד, tiene la misma guematria que tov, טוב. No dice que guedud suena como Dios
en inglés, sólo dice que la guematria de guedud suma tov. Explica que para
tener sustento hay que ocuparse en la tarea de refinar la realidad, avodat
habirurim, y quien ve sólo las carencias que hay en la existencia, que todo
está mal, todo es muy difícil, nunca va a triunfar en realizar el refinamiento
del mundo.
Solamente quien ve lo bueno, que hay un
punto o chispa de bien en todas las cosas y sale forma clara y abierta para
tomarlo como botín, tomarlo para extraer lo bueno, tiene una buena probabilidad
e incluso de seguro que va a triunfar, podrá realizar esa avodat habirurim.
Entonces, él interpreta “extiendan sus
manos sobre el ejército”, que vean lo bueno y extiendan literalmente la mano
para tomar y extraer lo bueno, la chispa de santidad dentro de la cáscara
impura que envuelve y oculta el núcleo bueno.
Pero volviendo al tema que iniciamos,
ahora agregamos otra dimensión a este dicho del Rebe, que guedud, “ejército” en
esencia es GOOD, lo más bueno, y también es GOD, Hashem Mismo.
LAS MISERICORDIAS DEL 19 DE KISLEV
http://www.youtube.com/watch?v=f5snEG3f9hE
Ain jet, 78, es 3 veces 26, Havaiá Baruj Hu. Está escrito que al
sumergir el pan en sal hay que meditar en esto. Pan y sal, lejem y melaj tienen
las mismas letras, mem lamed jet, y el valor promedio de cada una de las
3 letras es 26, o sea 3 veces Havaiá.
¿Qué nos dice tres veces Havaiá? Tres veces Havaiá es tres veces
misericordia, Havaiá es el nombre de la misericordia. ¿Qué es tres veces
misericordia? Está la misericordia por el pueblo de Israel. Es la misericordia
más simple, cuando un judío se encuentra en
dificultades, con problemas, como está dicho “es un tiempo
angustia para Iaacov”. Hay que tener misericordia, porque apiadarse de alguien
tiene un efecto, es redimirlo.
O sea, que si yo soy misericordioso, tengo que hacer todo lo que
pueda para sacarle de sus estrecheces, eso es misericordia. Cuando Hashem se
apiada sin duda tiene todo el poder y la capacidad para rescatarnos de nuestras dificultades. Entonces ante todo hay que apiadarse del judío.
Hay un versículo pleno de sentimiento en el libro de Tehilim,
salmo 102:14 que dice: “Tú Te alzarás
y Te compadecerás de Tzión”, אַתָּה תָקוּם, תְּרַחֵם צִיּוֹן. Le decimos a Hashem
que tenga misericordia de Tzión, ¿Qué es Tzion? Es la tierra de Israel, hasta
la ciudad santa de la Tierra de Israel, la ciudad sagrada de Ierushalaim, es
llamada Tzion en el Tanaj. Y la evidencia es el siguiente verso: 102:15: כִּי-רָצוּ
עֲבָדֶיךָ, אֶת-אֲבָנֶיהָ וְאֶת-עֲפָרָהּ, יְחֹנֵנוּ, “Porque tus servidores
apreciaron sus piedras, y amaron su polvo”. Son piedras, hubo tzadikim que
llegaron a la Tierra y se revolcaban en el polvo y besaban las piedras. Está
escrito incluso que sintieron que las piedras, los minerales de la Tierra de
Israel son completamente diferentes de los minerales de fuera de la Tierra.
Nuevamente, hay misericordia por la Tierra de Israel. Apiadarse de
ella es traerle la redención. Es imposible traer redención al mundo si no llega
primero a la Tierra de Israel, que el Pueblo de Israel retorne a su Tierra y se
asiente en ella.
¿Qué otra misericordia hay? Hay una misericordia, como si fuera, por Dios, porque Su Presencia Divina está en el exilio.
“Está escrito: “Tus misericordias son muchas, Dios”, el Admur Hazakén
interpreta esto como que Havaiá por ti la misericordia más grande”.
Entonces toda la potencia de las 3
misericordias juntas, 3 veces el Nombre Havaiá, 3 veces misericordia, está
concentrado, se revela y produce su efecto el 19 de Kislev.
ADAM Y JAVÁ
EN EL 19 DE KISLEV
http://www.youtube.com/watch?v=V_H9E6_pUro
Si lo dividimos por tres resulta 3 veces
mem hei, Ma”h, (45), tres veces Adam (45). En Cabalá mem hei es
un Nombre sagrado de Hashem. Tomando el nombre Havaiá que es 26, y haciendo el milui
(completando el nombre de cada letra) con la letra alef, escribimos la vav:
vav alef vav, la hei: hei alef, (la iud siempre es iud
vav dalet) entonces resulta el nombre Havaiá de guematria 45, Ma”h.
La suma de las letras básicas iud-hei-vav-hei es 26 como es
sabido, el un nombre especial de la misericordia. Sólo el milui (el
resto del nombre de cada letra) suman iud tet, 19. [י] וד [ה] א [ו] או [ה]
א
¿Qué palabra es iud tet? Es el nombre de Javá, la primera
mujer, jet vav hei. Y entonces todo junto es Adam (45), y solo el
relleno, que es la parte oculta, es Javá (19). Como es sabido de Adam está
escrito: “Y llamó sus nombres Adam”, lo creó masculino y femenino y les puso el
nombre unidos, Adam. Es la alusión más directa de
este nombre sagrado, Ma”h, que suma Adam, y su relleno solo
es Javá, que es Iud tet, 19.
Toda la Torá del Jasidut, todas las revelaciones del Baal Shem
Tov, del Admur haZaken, están relacionadas con la rectificación de Java, que es
la elevación de Maljut, esto es llamado la venida del Mashíaj.
Entonces 19 de Kislev suma tres veces 45, Mah Mah Mah, el día ain
jet 78 del año que suma 3 veces 26, Havaiá Havaiá Havaiá, por lo tanto se
relacionan entre sí y van juntos. Hay aquí tres nombres Havaia, y cuando se
llena cada Nombre Havaia con su Java, con su iud tet, entonces resulta 3
veces Ma”h de guematría iud tet Kislev.
http://www.youtube.com/watch?v=3Bcy5quhZhw
19 Kislev: י"ט כסלו = 19 más 116 = 135
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו הא
Mah es un Nombre de Dios, el milui del Nombre Havaiá. Havaiá
corresponde a la sefirá de belleza, cuyo poder interior es la misericordia en
el corazón y también puede sumar 72 (ain bet) y 63 (samej guimel), que también
son dos “miluim” del Nombre más elevados, correspondientes a jojmá-sabiduría
y biná-entendimiento, respectivamente, cuyos atributos interiores son bitul-anulación
y simjá-alegría.
Milui: Nombre completo
A”v - Ain Bet: 72 יוד הי ויו הי
Sa”g - Samej
Guimel: 63 יוד הי ואו
הי
Ma”h – Mem Hei: 45 יוד הא ואו
הא
Ba”n – Bet Nun: 52 יוד הה וו
הה
¿Qué más nos dice esto de acuerdo a la
Torá del Jasidut la unificación A”v Sa”g, que es la raíz suprema del 19 de
Kislev? El Nombre A”v es la esencia del alma del judío, eitán-firmeza en el
alma. Esto se expresa con el mesirut nefesh, cuando el judío entrega la vida.
Hasta el más simple e ignorante entrega su vida por santificar el Nombre de
Dios. Esto proviene de su propio A”v.
Uno de los principios fundamentales del
Jasidut y del libro de Tania del Admur Hazakén, es revelarlo y despertarlo en
cada uno. Reconocerlo en nuestro ser, estar todo el tiempo concientes del A”v
que hay en mí, el lugar de la firmeza, Tania tiene las mismas letras que eitan.
El Nombre Sa”g, está escrito
explícitamente en el Tania Sagrado, es la cúspide del amor a Hashem. Hay tres peldaños
de amor a Dios: con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu fuerza. Con
todo tu corazón significa con tus dos inclinaciones, su naturaleza del bien y
su naturaleza del mal. Con toda tu alma significa entregar hasta tu alma. Con
toda tu fuerza significa con todas las cualidades con que Dios te ha dotado,
debes agradecerle mucho, y también significa con todo tu patrimonio, cuando la
persona entrega todo en aras de Dios.
Hay un dicho muy conocido e importante del
Rebe Shneur Zalmen, del cual celebramos hoy su liberación, y de todos los Rebes
de Jabad, que el judío no puede y no es capaz de ninguna manera estar separado
de la Divinidad. El judío tiene que estar conectado a Dios porque esa es su
esencia, y a veces eso está oculto, pero el cometido del libro de Tania, o sea
del Jasidut es justamente revelar, cómo el judío tiene una dependencia
intrínseca y completamente esencial con Dios Bendito Sea.
Ahora, que yo no pueda estar y existir sin
la presencia frente a mí del “Tú”, “bendito eres Tú Havaiá”, que Tú y yo
tenemos que acoplarnos y unirnos tangiblemente, es la revelación del Nombre
A”v.
Y que a causa de esto asciendo a niveles
del amor a Hashem, mi alma se derrama frente a Hashem y quiere elevarse hacia
Él, correr al regazo de mi Padre en el Cielo con todo mi corazón y con toda mi
alma y toda mi fuerza, hasta llegar a Él, denominado por los sabios “hacen la
Voluntad del Todopoderoso”, proviene del Nombre Sa”g.
Por lo tanto, la fuerza interior y
esencial del 19 de Kislev es unificar esos dos elementos, el Nombre A”v y el
Nombre Sa”g, que juntos suman 19 de Kislev. En otras palabras, siento y soy
conciente que yo y Hashem tenemos que estar juntos, no puede ser que uno esté
sin el otro, no existo sin Hashem. Y la verdad es que Hashem me quiere y me
necesita, y no puede estar sin mí. Ese es el eitan shebaneshama, la
firmeza que hay en el alma. Y automáticamente se unifica con el Sa”g, un
tremendo correr a lo Alto con amor revelado que se inicia en el corazón y
alcanza a todo el cuerpo, que es el nefesh, y llega incluso a todo lo que se
relaciona conmigo en este mundo, todo lo que me rodea, lo circundante lejano
que es “con toda mi fuerza”.
Así hay que unificar o sentir esta unión
del A”v con el Sa”g, hoy, en la Festividad de la Redención del Admur Hazakén,
19 de Kislev.
JUEGOS DE GUERRA
http://www.youtube.com/watch?v=gmEHfq12vrE
¿Cómo
se puede aplicar esta parábola a HaShem Bendito sea? ¿Existe verdaderamente un enemigo a quien confrontar, que Hashem tiene que vencer? Suena sumamente
extraño pues HaShem crea todo, todo lo que hay en el mundo son al fin de
cuentas muñecos de HaKadosh Baruj Hu. ¿Acaso hay aquí una guerra contra un muñeco
que impulsa a HaKadosh Baruj Hu a derrochar todos sus tesoros?
¿Cuál
es la explicación? Hay que decir, y esto es sabido por la psicología, que el hombre puede crear o inventar una especie de juego que él mismo
inventó, porque sin el propio el inventor el juego pierde interés. Pero después
de que lo inventa se vuelve para él algo tan serio que él mismo entra a
participar del juego, y a sabiendas de que es completamente virtual pasa a ser
lo más importante de su existencia. Y así, supuestamente Dios mismo, en toda Su
Gloria y Honor, aunque Él mismo haya creado ese juego hace que tiene en frente otro
rey que le hace la guerra. Y para vencerlo, aunque todo es un juego, todo es
virtual, tiene que entrar a la batalla como si fuera algo de lo más real y
verdadero, y para triunfar derrocha los tesoros.
Si
no hubiera creado el universo como lo hizo, con los Mundos inferiores, y este
mundo inferior material tan bajo que no hay más bajo que él, con todos sus
opositores y sus cáscaras impuras, nunca hubiera, supuestamente, revelado Su Esencia
en toda su profundidad. Por eso tiene que jugar ese juego y jugarlo con la
máxima seriedad, y sólo así al final nos revela todos sus tesoros.
http://www.youtube.com/watch?v=bd66yMsUlTg
De
acuerdo con esta parábola del kav y varios cur tendría que haber una cantidad
enorme de conversos, muchos más que el pueblo de Israel, pero vemos que no es
así y los conversos son una minoría. En efecto hay conversos, pero no más que
judíos de sangre. Más todavía en el tiempo del exilio cuando en el pasado
estaba prohibido por ley en los diferentes países convertir, a tal punto de ser
castigado con la muerte, por eso se evitó hacer conversos.
¿Entonces
qué significa la parábola de “Una persona no siembra un kav sino para
sacar de él varios cur”? Está escrito en Cabalá que se refiere a las
chispas sagradas que cayeron dentro de la materia de este mundo. Todas las
chispas que rescatamos o refinamos en todas nuestras acciones, al comer, beber,
etc. para convertir a un extranjero, hay que extraer la chispa Divina.
Por
ejemplo, convertimos una melodía de pastores, de gentiles, que es también
realizar una conversión. Si es una sabiduría, una ciencia, está escrito “en la
ciencia de las naciones puedes creer”. Se puede tomar esa sabiduría e
incorporarla a la fe, bajo las alas de la Presencia Divina. Así pues, así
explican qué es el trabajo de la conversión dl exilio.
Pero
cuando ya culminó el trabajo de la rectificación o refinamiento de las chispas,
tal como dice el Rebe de Lubavitch, que ya hemos llegado a la etapa en que
rescatar las chispas dentro de la realidad, se podría decir que ya es
suficiente, no es imposible un poco más pero ya basta.
¿Entonces
qué queda todo el tiempo que, por algún motivo que no entendemos el Mashíaj
todavía no llega? Hay que decir que debemos volver al sentido literal: estamos
todavía en el exilio, no sólo chispas dentro de los alimentos, o en alguna
bella melodía o una bella sabiduría, sino volver al sentido literal tal cual,
que del pueblo de Israel fueron exiliados entre los pueblos del mundo es para
hacer conversos. Es literalmente rescatar almas, y que es agreguen al pueblo de
Israel muchas, muchas almas de conversos justos, que en Cabalá los judíos
conversos corresponden a la sefirá de Maljut, “reinado”.
Y por el mérito de los justos conversos, que son la justicia de la sefirá del Reinado Sagrado, seamos meritorios de tener el Reino de Israel en la Tierra de Israel, que se extienda en todas las tierras, y que haya redención verdadera y completa para el mundo todo.
KISKEV: El Mes de los Sueños
En las porciones que se leen durante el mes de Kiskev, encontramos la
mayoría de los sueños mencionados en la Torá. En el texto de los cinco libros
de la Torá encontramos diez sueños explícitos, soñados por siete
"soñadores", todos en el libro de Génesis.
El primer sueño, de Avimelej el
rey de Guerar, aparece en la porción de Vaierá leída en el mes de
Jeshvan. Los otros nueve aparecen en Vaietzé, Vaieshev y Miketz, todas durante
el mes Kiskev.
De acuerdo con el bien conocido principio de la
Torá que debemos "vivir con el tiempo", o sea con la porción semanal
de la Torá, el tópico de los sueños será un tema de meditación apropiado para
este mes.
Durante este "mes de los sueños"
debemos esforzarnos por examinar y clarificar en nuestra alma el tema de
"el sueño", para encontrar las profundidades de sus raíces en el alma
y resolver el rompecabezas de manera correcta y apropiada.
Cada mes está asociado con una gema en
particular de las 12 piedras preciosas engarzadas en el pectoral del Sumo Sacerdote.
La gema de Kiskev, el noveno mes (que evidentemente corresponde a los 9 sueños
ya mencionados del mes), es la "amatista" (ajlamá en
hebreo), la novena piedra del pectoral. En su Libro de las Raíces Hebreas,
el Radac, rabí David Cordovero, explica que la raíz de ajlamá es jalam,
"sueño" y "aquel que lleve una (amatista) en su dedo seguramente
verá sueños".
Ahora bien, la solución de los sueños de Iosef
–sus hermanos, el sol, la luna y las once estrellas postrándose frente a él- es
relativamente transparente. Sin necesidad de interpretación, tanto sus hermanos
como su padre Iacov comprendieron que el significado del simbolismo de los
sueños de Iosef era que ellos iban a presentarse y postrarse ante él, como se
entiende de la sorpresa de su padre al decir: [Génesis 37:10-11]: ¿Tú quieres
que yo, tu madre y tus hermanos vengan a postrarse frente a ti?" De todas maneras:
"su padre esperó ver el resultado".
De esto queda claro que así como Iosef,
"el tzadik, el fundamento del mundo", es "un intermediario que
conecta" los reinos espirituales y físicos (según el secreto del versículo
que recitamos diariamente en las plegarias matutinas: "incluso todo en los
cielos y la tierra", traducido como "que esta sosteniendo los cielos
y la tierra") también es un "intermediario que conecta" los
sueños transparentes que no necesitan soluciones y los sueños enigmáticos que
si necesitan ser interpretados (los primeros provienen de una fuente
superior, mientras que los enigmáticos son una expresión de la esencia de Di-s
manifestada en la capacidad de soportar paradojas, como discutiremos más
adelante).
LA SALUD FISICA Y LA MENTAL
Otra forma de la raíz hebrea jalam es hajlamá,
que significa "salud" en general, tanto mental como física, y
"recuperación" de una enfermedad en particular. Al agradecer a Di-s
después de haber estado enfermo y recuperarse, el rey Jizkiahu oró
así (Isaías 38:16): "restáurame (de la raíz jalam) y hazme
vivo"
Los naturalistas han explicado que la aparición
de un sueño en nuestra alma es similar al fenómeno de una persona enferma que
transpira, y en ese sudor es la separación y la secreción de los residuos y
toxinas que le impiden ser una persona sana. Este proceso es uno de los
primeros signos de que el enfermo está en el camino de la recuperación.
De todas maneras, aunque la "eliminación
de los productos de deshecho" es ciertamente una propiedad externa importante
del sueño, a un nivel más profundo el sueño sirve para revelar en nuestra alma
la luz de Di-s, Su providencia y Su voluntad.
En general encontramos que la presencia del mal
o "productos de deshecho" impiden la revelación Divina, mientras que
la separación del mal despierta la revelación Divina, como en el versículo
(Génesis 12:14): "Después que Lot lo abandonó, Di-s le dijo a Abram".
Rashi explica que "mientras que el perverso residía con él, la palabra de
Di-s estaba alejada de Abram".
Por sus propiedades "saludables", la
yema del huevo es llamada jelmón (de la raíz jalam,
significando salud o recuperación), como en el versículo (Job 6:6):
"existe alguna utilidad en la yema del huevo". La parte exterior
blanca es llamada jelbón, de la raíz jelev, "grasa",
como en el versículo (Levítico 3:3): "La grasa que cubre las
entrañas".
La yema refleja el aspecto de las
"entrañas", apuntando en el alma a la idea del versículo (Salmos
64:7): "porque el pensamiento interior del hombre y el corazón, es
profundo". Es a este nivel que se manifiesta el sueño. Similarmente la
yema refleja el nivel de "luz que ilumina a uno mismo", en contraste
con la parte "blanca" que representa "la luz que ilumina a los
demás".
Esta distinción interior-exterior se nota
también en la luz del propio sol (el vector fuerza de la luz dentro del núcleo
del sol se dirige hacia adentro). Así, el sueño refleja la luz interior oculta
del alma, la luz que brilla para si, que es el origen de la salud mental y
física.
Mensaje para Rosh Jodesh Kiskev 5780
AudioMensaje Meditativo
EL ALMA SUFRE PERO SE DELEITA
Extraído
del farbrengen del rabino Ginsburgh en la casa del Rebe Rashab en Rostov, 20
Cheshvan 5780)
Jasidut describe la experiencia del descenso
del alma al cuerpo de dos maneras opuestas. Por un lado, está la famosa melodía
jasídica que representa el dolor y la aprensión del alma: "El alma
desciende al cuerpo pero grita vye vye ". Finalmente, la melodía termina
con consuelo para el alma: "Este descenso fue para el en aras de un
ascenso, tanto, que todo esto habrá valido la pena ”. El descenso en sí, desde
las alturas más altas hasta los pozos más profundos, desde el Jardín del Edén
de las almas hasta el estrecho del cuerpo físico es traumático para el alma.
Por otro lado, en el Luach Hayom Yom,"Está escrito que" el alma
espera arriba durante el tiempo en que tendrá el mérito de descender a un
cuerpo. El alma percibe el potencial que tendrá que tomar medidas cuando esté
aquí abajo. Será capaz de alcanzar el estado de "placer en Dios". Si
es así, ¿qué está esperando? Veamos
NACER Y
MORIR EL MISMO DÍA
Todos los días Cabalá y Jasidut
El Cumpleaños y el Fallecimiento del Admur
Haemtzaí,
Rabi Dovber de Lubavitch
https://youtu.be/rsLnfAd0igI
Tanto el cumpleaños de una persona como el
día de su fallecimiento tienen un mazal especial. Mazal es la fuente Divina
desde la cual fluyen diferentes poderes hacia el alma. (En hebreo, la palabra
mazal, מזל,
comparte la raíz con la palabra nozel, נוזל, que significa
"gotear" o "fluir"). En el cumpleaños de una persona brilla
su "Mazal Alto". Este es el poder y la fuerza que recibe el alma
cuando se compromete a cumplir con su misión cuando es enviada desde el Cielo a
nuestro mundo. "Le hacen jurar ¡sé un tzadik!" Jasidut explica que no
tenemos que esperar para morir para merecer el ascenso por el cual nuestra alma
descendió al mundo.
El "descenso en aras de un ascenso
posterior" se logra en sí mismo con el servicio de nuestras almas en este
mundo. Por lo tanto el significado interior de "voy a llenar el número de
sus días" es diario: debemos llenar cada día de nuestras vidas con un
servicio de Dios luminoso, abierto y placentero, aprendiendo Torá, orando y
realizando actos de bondad. Nacemos de nuevo todos los días. Nuestra alma, que
ascendió al cielo mientras dormíamos, desciende a nuestro cuerpo renovado y
revitalizado. Cuando nos vamos a dormir, deja nuestro cuerpo depositando
nuestro espíritu una vez más en las manos de su Creador.
Del
verso "Completaré el
número de tus días" ("et mispar iameja
amalai")[1] los sabios aprendieron
que Dios llena los años de las personas piadosas día a día y mes a mes, para
que nazcan y fallezcan en la misma fecha. Si bien ha habido tzadikim (personas justas) en las últimas
generaciones que de hecho han nacido y fallecido en la misma fecha, por ejemplo
el Mitler Rebe de Jabad, Rabí Dov Ber, cuyo cumpleaños y el día desu
fallecimiento es el 9 de Kiskev, la mayoría de los tzadikim nacieron y fallecieron en
diferentes fechas. ¿Qué podemos aprender nosotros (“Y tu nación son
todos tzadikim”)
de esta enseñanza de los sabios?
Tanto
el cumpleaños de una persona como el día de su fallecimiento tienen un mazal especial. Mazal es la fuente Divina desde la cual
fluyen diferentes poderes hacia el alma. (En hebreo, la palabra mazal, מזל, comparte
la raíz con la palabra nozel, נוזל, que significa
"gotear" o "fluir"). En el cumpleaños de una
persona brilla su "Mazal Alto". Este es el poder y la fuerza que recibe el alma cuando se
compromete a cumplir con su misión cuando es enviada desde el Cielo a nuestro
mundo. "Le hacen jurar ¡sé un tzadik!"[2]
El
día del fallecimiento de una persona brilla su "Mazal Bajo". Este es el día en que todo
el servicio Divino de una persona asciende de abajo hacia arriba, con todos los
activos espirituales que ha adquirido, aclarado y rectificado en este
mundo. En ese día queda claro para el mundo qué buena suerte tuvo que esta
persona justa hubo descendido y lo elevó. [La persona que falleció también
puede desearse a sí
mismo "mazal tov "
(buen mazal)
por todos los bienes espirituales que ha adquirido.
En
realidad, el cumpleaños y el día del fallecimiento de una persona expresan el
"descenso en aras de un ascenso posterior" que define el secreto del
descenso del alma a este mundo. El cumpleaños es el día del descenso y cuando
se va es el día del ascenso. Para un tzadik que merece realizar plenamente el "descenso en aras de un
ascenso posterior", no hay diferencia entre los dos
días. "Bendito seas cuando vienes y bendito seas cuando partes",
"Que tu salida del mundo esté libre de pecado como lo fue tu entrada al
mundo". Cuando el tzadik deja este mundo se va con grandes adquisiciones espirituales.
Este
es el significado del llenado de los días del tzadik del día a día, cuando el Alto Mazal y el Bajo Mazal, el mazal del
descenso del cumpleaños y el mazal del ascenso del día de partida alcanzan la unidad total. Una
alusión a esto está en la palabra amalai, (אמלא) "Yo llenaré" del
versículo citado anteriormente. La primera y la última letra de אמלא
son alef, que representan
el nacimiento y el fallecimiento. Entre ellas están las letras mem y lamed, que equivalen a 70, "los días de
nuestras vidas son 70 años".[3]
Jasidut
explica que no tenemos que esperar para morir para merecer el ascenso por el
cual nuestra alma descendió al mundo. El "descenso en aras de un
ascenso posterior" se logra en sí mismo con el servicio de nuestras almas
en este mundo. Por lo tanto el significado interior de "voy a llenar
el número de sus días" es diario: debemos llenar cada día de nuestras
vidas con un servicio de Dios luminoso, abierto y placentero, aprendiendo Torá,
orando y realizando actos de bondad. Nacemos de nuevo todos los
días. Nuestra alma, que ascendió al cielo mientras dormíamos, desciende a
nuestro cuerpo renovado y revitalizado. Cuando nos vamos a dormir, deja
nuestro cuerpo depositando nuestro espíritu una vez más en las manos de su
Creador.
Jasidut
explica que la búsqueda del alma que hacemos antes de ir a dormir tiene que
recordarnos nuestro balance final que realizaremos antes de morir. La
diferencia es que tenemos otro día por delante mañana. Una persona que
justifica (matzdik)
su día sirviendo a Dios en todo momento, lo transforma en un día que vale la
pena vivir debido al "descenso en aras de un ascenso posterior" que
se ha materializado a través de ese día. ¡Él es el tzadik que nace y muere todos los
días! Y al hacerlo, induce una fructífera unificación de los dos mazalot, que provoca gran abundancia en todos
los mundos.
MELODÍA "DESDE LA FUENTE DEL
MUNDO POR VENIR"
- EN HONOR DEL 9 DE KISKEV –
5780
En honor del 9 de Kiskev, día del nacimiento y fallecimiento del Admur Haemtzaí, el segundo Rebe de Lubavitch, Admor DovBer de LubavitchEl Rav ensaya con sus musicos para la Hitvaadut del 19 de Kiskev en Binianei Haumá, Ierushalaim. En honor a la redención del Rebe Shniur Zalmen de Lubavitch, que se convirtió en el Año Nuevo del Jasidut.
https://youtu.be/FUw-uaInWsY
Cuatro Cantares ארבעה
שירים
Cuatro Canteres del Sefer Ietzirá
“Shir pashut, shir
caful, shir meshulash, shir merubá.”
“Canto simple, canto doble, canto triple,
canto cuádruple.”
- El Canto Simple es el Placer-Taanug simple
en la Sefirá de Keter-Corona.
- El Canto Doble es el Placer-Taanug
intelectual en Sabiduría-Jojmá y Entendimiento-Biná.
- El Canto Triple es el Placer-Taanug en los
Atributos-Midot en el corazón, principalmente Bondad-Jesed, Poder-Guevurá y
Belleza-Tiferet.
- “Canto Cuádruple” es el Placer-Taanug en el
habla, en la Sefirá de Reinado-Maljut (habla también significa conducta) que se
construye con las cuatro sefirot de la Acción-Maasé: Eternidad-Netzaj,
Esplendor-Hod, Fundamento-Iesod, Reinado-Maljut.
Anim Zmirot
Daniel
Zamir y su hermano Asher Cohen Eloru
Desde el
nuevo CD "Tapujim Kadishin"
Una de las melodías más profundas en el jasidismo de Jabad es "Anim Zmirot", una melodía enseñada por el mismo Lubavitcher Rebe.
El Rebe dijo que en cierta ciudad el día
posterior a Iom Kipur los jasidim llegaron a la sinagoga para la plegaria de
shajarit y vieron a un jasid cantando esta melodía para sí mismo. El
jasid estaba tan absorto cantando desde el día anterior que se olvidó de volver
a casa para comer...
También se cuenta que este jasid cumplió con la
mitzvá de redimir a los cautivos, y gracias a esto le revelaron esa melodía que
se canta en el Jardín del Edén en Iom Kipur. Con esa revelación entró a la
sinagoga con esta melodía y se siguió cantando absorto hasta el día siguiente a
Iom Kipur.
"Cantaré melodías placenteras... para
conocer todos tus secretos": esta es la experiencia interna del servicio a
Dios, una melodía relacionada con el alma y que trata acerca de la sabiduría de
los secretos más profundos.
Saxo y
canto Daniel Zamir
Piano: Ajiá
Asher Cohen Alloro
Percusión:
Jonathan Rosen
Contrabajo: Alon Hillel
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Todas las revoluciones provienen de abajo.
Cuando las personas deciden ser sanas física,
psicológica y espiritualmente, sin esperar que el gobierno o las instituciones
lo decidan o lo hagan por ellas, no hay fuerza que las detenga.
Es el momento de decidir quién quieres ser y
cómo y en qué mundo quieres vivir.
Hashem te está esperando y te ayuda cuando tus
decisiones son firmes y basadas en la Torá.
En Gal Einai el rabino Itzjak Ginsburgh está
revelando la cuarta y última revolución para la llegada del Mashíaj verdadero y
la redención final para todos.
Hace falta una masa crítica de personas conscientes
de su chispa de Mashíaj interior para que venga el Mashíaj que nos une a todos
con Dios y si Creación.
Y lo importante es la acción, no vivas de
ilusiones ni de ideales imposibles. Ya puedes empezar a hacer un lugar mejor
para vivir allí donde vives.
Alimentos naturales. agua pura, aire limpio,
pensamientos buenos, estudio de Jasidut, pedir al Creador constantemente y
actos justos y buenos. Difundiendo los manantiales del Baal Shem Tov.
Revela así a la chispa del mashíaj que llevas
dentro, y juntos haremos la gran llama.
Solo es imposible, únete a los que te rodean y
verás cómo todo empieza a cambiar.
Nadie puede hacerlo por ti, pero todos te
esperan y te ayudan a que lo hagas.
El Gal Iomí
La
Revelación Diaria del Rabino Ginsburgh
La letra samaj, ס, nos
enseña con las letras de su nombre: סלח, מחל, כפר, "slaj, mejal, caper,"
"perdona, disculpa y expía."
Adopta la cualidad de Hashem de ser "lento
para la ira": perdona, disculpa y exculpa a tus amigos por todas sus
trasgresiones
De esta manera ellos podrán confiar [lismoj, לסמוך] en ti.
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