PARASHÁ MITKETZ - AL FINAL 5780-2019
JANUCA . MES DE TEVET
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LO MÁS IMPORTANTE EN LA VIDA
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https://youtu.be/9ZzvaKzcou0
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En cierta ciudad de Austria había una sinagoga donde iban a poner la piedra fundamental del edficio. Se remató el mérito de colocarla y la compró una persona muy rica del lugar. De buen corazón y sin pedir nada a cambio, quiso honrar al rabino dándole su lugar. El rabino, que era un gran sabio y tzadik aunque no sabemos su nombre, aceptó.
Después de la ceremonia, llamó a la persona que lo había honrado y le dijo: “Dime con qué bendición quieres que te bendiga, y se cumplirá”. El hombre le dijo: “Hijos, no tengo hijos”. “Un pedido muy difícil me has hecho”, le contestó el rabino, “De todas maneras te puedo asegurar hijos, pero bajo tres condiciones muy duras: primera condición: perderás toda tu fortuna, segunda condición: vas a morir cuando tu esposa esté embarazada, tercera condición: tu esposa morirá después del parto.
¿Estás dispuesto a tener hijos? Honorable rabino, para tomar una decisión como esta tengo que consultar a mi esposa, no puedo responsabilizarme por su vida. Consultó a su esposa, y esta sin pestañar le dijo: “Dile al rabino que estoy dispuesta. Quiero hijos.”
Volvió al rabino con la respuesta firme.
El rabino entonces hizo lo que tenía que hacer, oró a Hashem y sucedió tal como lo prometió. El hombre perdió toda su fortuna, luego cuando su esposa estaba embarazada se fue de este mundo, y un corto tiempo después del nacimiento alcanzó a dejar a su hijo con una mujer muy rica que le prometió criar al niño como si fuera suyo.
La mujer, viuda del Rebe de Brisk, se llamaba Eidl, lo tomó como yerno y este tomó su nombre como apellido, y fue nada menos que Rabi Shmuel Eidles, el Maharashá, (Austria 1555-1631). Era muy rica y a la pareja no le faltó nada, en su mérito nombró a su famoso libro de explicaciones sobre el Talmud, que por lo tanto lleva el nombre de su suegra. Sobre este hijo dijo el Baal Shem Tov que su tratado del Talmud fue escrito con Ruaj HaKodesh.
Hay tantas personas en el mundo que no saben qué es importante y qué es secundario.
Esta pareja entregó todo lo que tenía, su fortuna, su vida, pero al fin de cuentas ¿quién ganó más? Si tienes hijos, y un hijo como este que fue un gran sabio que trajo tanta luz a Israel, vale más que todo lo que puedas hacer en la vida.
¿20, 30 años de vida no darías por traer almas así al mundo?
¿Vale la pena esperar para casarse hasta que termines la carrera?
¿Para quién corres?
¿Esperar y tomar medidas para evitar tener hijos?
¿Vale la pena pedir por cosas vanas sin saber que todo tiene su precio? ¿Primero está mi libertad, mi deseo, mi carrera?
La familia es la bendición y el fundamento con que Di-s nos bendijo desde que creó al hombre y para eso nos creó. Fue el primer precepto: fructificad y multiplicaos.
No desperdicies tu vida ni la vida de tu alma gemela que te está esperando. No dejes esperando al alma que aguarda en el cielo que le des un cuerpo para vivir aquí en la Tierra y hacer una morada para Di-s en este mundo.
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https://youtu.be/r-i5xLbIA4c
Un Hombre Bueno y Feliz
Visita a la casa del Rabino Ginsburgh
9 de Iiar 5777 – 4 de Mayo 2017
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Bendición del Rabino Itzjak Ginsburgh
Shalom a todos los alumnos y alumnas de todo el mundo. Estamos en una época muy especial entre Pesaj y Shavuot, entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá. En la Salida de Egipto cada uno sale de sus limitaciones, cada uno se encuentra dentro de su estrechez y limitación. Hay que escapar, salir, y es imposible hacerlo debido a que hay fuerzas que limitan, entonces hay que pedir al Todopoderoso que nos de fuerza para salir de nuestro exilio de Egipto.
Pero después toma 50 días hasta llegar al Monte Sinaí cada uno con su esfuerzo personal, y allí recibimos la Torá. ¿Qué es Torá? La Torá son instrucciones claras y precisas de cómo vivir la vida, nos da una forma de vivir.
Entonces ¿qué hacemos ahora en este período entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá? Trabajamos en las emociones o atributos del corazón para rectificarlos. Para eso se necesita intelecto, Jojmá Biná y Daat, pero este es para influenciar el corazón. El corazón tiene amor, temor, misericordia y todas las buenas emociones, hay que expandirlas y rectificarlas para ser simplemente una buena persona.
Después que nos liberamos tenemos que trabajar para ser buenos seres humanos, alegres uno con el otro. Esto se denomina tikún hamidot, rectificación o perfección de las emociones, esta es la época de la rectificación de las emociones. Y luego logramos después de 50 días recibir la Torá, es decir, Hashem ve que nos esforzamos de verdad para trabajar en nosotros mismos y ablandar y refinar nuestro corazón, entonces nos da un regalo.
¿Cuál es ese regalo? Un sendero de vida claro, nos dice exactamente qué tenemos que hacer. Y quiera Dios que nos levantemos a la mañana y todos sepamos lo que tenemos que hacer, no es para nada simple. Esto se llama recibir la Torá.
Nuevamente, para recibir la Torá de lo Alto primero hay que refinar las emociones, para salir realmente cada uno de su Mitzraim, de ese lugar donde estuve, porque cada uno estuvo en ese lugar que no le es bueno, no es rectificado y no es correcto. En el momento en que escapamos de allí luego hay un período de trabajo con la mente sobre el corazón, y al final Hashem nos da el regalo más grande que nos ilumina los ojos el corazón, cómo vivir nuestra vida de la mejor manera en este mundo.
Shalom a todos los alumnos y alumnas de todo el mundo. Estamos en una época muy especial entre Pesaj y Shavuot, entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá. En la Salida de Egipto cada uno sale de sus limitaciones, cada uno se encuentra dentro de su estrechez y limitación. Hay que escapar, salir, y es imposible hacerlo debido a que hay fuerzas que limitan, entonces hay que pedir al Todopoderoso que nos de fuerza para salir de nuestro exilio de Egipto.
Pero después toma 50 días hasta llegar al Monte Sinaí cada uno con su esfuerzo personal, y allí recibimos la Torá. ¿Qué es Torá? La Torá son instrucciones claras y precisas de cómo vivir la vida, nos da una forma de vivir.
Entonces ¿qué hacemos ahora en este período entre la salida de Egipto y la Entrega de la Torá? Trabajamos en las emociones o atributos del corazón para rectificarlos. Para eso se necesita intelecto, Jojmá Biná y Daat, pero este es para influenciar el corazón. El corazón tiene amor, temor, misericordia y todas las buenas emociones, hay que expandirlas y rectificarlas para ser simplemente una buena persona.
Después que nos liberamos tenemos que trabajar para ser buenos seres humanos, alegres uno con el otro. Esto se denomina tikún hamidot, rectificación o perfección de las emociones, esta es la época de la rectificación de las emociones. Y luego logramos después de 50 días recibir la Torá, es decir, Hashem ve que nos esforzamos de verdad para trabajar en nosotros mismos y ablandar y refinar nuestro corazón, entonces nos da un regalo.
¿Cuál es ese regalo? Un sendero de vida claro, nos dice exactamente qué tenemos que hacer. Y quiera Dios que nos levantemos a la mañana y todos sepamos lo que tenemos que hacer, no es para nada simple. Esto se llama recibir la Torá.
Nuevamente, para recibir la Torá de lo Alto primero hay que refinar las emociones, para salir realmente cada uno de su Mitzraim, de ese lugar donde estuve, porque cada uno estuvo en ese lugar que no le es bueno, no es rectificado y no es correcto. En el momento en que escapamos de allí luego hay un período de trabajo con la mente sobre el corazón, y al final Hashem nos da el regalo más grande que nos ilumina los ojos el corazón, cómo vivir nuestra vida de la mejor manera en este mundo.
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La buena educación desde el jardín de infantes
Curso de Cabalá y Jasidut Parashá MIKETZ 5775
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Clase del Rabino Itzjak Ginsburgh
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Cuenta la Guemará acerca de Abaie, que escuchó una ley en nombre de Rav. Como era el Rabi de su propio Rabi, se supone que tiene que respetar algo que oye en su nombre. Hay una discusión si está permitido utilizar las luces de Jánuca. Nosotros sabemos que “No tenemos permiso para utilizarlas sino sólo observarlas”. Rabi Irmiá dice en nombre de Rav, que está prohibido utilizar las luces de Jánuca, pero Abaie no aceptó esto, aunque no escribió por qué, y hay varias versiones.
Pasado un tiempo, no dice cuanto, aparentemente años después, los sabios dijeron la misma ley ante Abaie en nombre de Rabí Iojanán, y entonces Abaie aceptó la ley, y así se fijó la halajá. “Si hubiera sido meritorio, hubiera aceptado esto de su fuente principal”, la vez anterior en nombre de Rav. Pregunta la Guemará: “¿Por qué te preocupas?”, ya que al final lo aprendió, ahora sabe la verdad y cuál es la halajá, entonces por qué se lamenta tanto que no lo pudo recibir antes? Y contesta: “es diferente aprender de joven”. El pesar de Abaie es por la diferencia entre aprender la verdad más antes en la vida o más tarde.
De todas las cosas debemos pensar en qué nos concierne, y el mensaje es que hay quien llega al punto de la verdad al principio de su vida, y quien llega a la verdad más tarde. A primera vista la Guemará pregunta ¿y qué importa? Gracias a Dios recibió la verdad, y por qué hay que apenarse porque no la aceptó antes? Y luego contesta que la diferencia es la guirsa deiancuta , “aprenderlo de niño”, que ha perdido el estudio de la versión cuando era joven. Dice Rashi: “el estudio de la juventud perdura más que el de la vejez”. Lo que la persona estudia en su juventud perdura más que los que estudia cuando ya es más maduro. Es similar a como dice el “Tratado de los Padres”, que no es lo mismo cuando la tinta se escribe sobre papel nuevo que el que se escribe sobre uno viejo (usado). Teóricamente el estudio en la juventud es algo muy importante, y Abaie se apena de que no comprendió y acepto la versión antes.
No se especifica cuánto tiempo pasó entre las dos ocasiones, a tal punto que según una versión es seguro que no era en el mismo año, entre Jánuca y Jánuca, porque en ese caso hubiera podido seguramente cumplir con la Halajá y no se hubiera lamentado. Pero si no fuera por esta razón, se podría pensar que pasó muy poco tiempo. Otra cosa importante es que hoy en día se acostumbra referirse a girsa de iancuta a lo que se estudia en el jeider, en el aula de la escuela primaria judía, pero acá está claro que no se refiere a eso, porque es descabellado pensar que un niño de escuela no acepte la palabra de rabi Irmiá en nombre de Rav. Seguro que Abaie ya era posek , legislador de la ley, ya era adulto y se lo contaron para que él determine que así es la ley, pero no lo aceptó. Entonces el “estudio en la niñez” puede referirse perfectamente a una persona adulta, pero aun es guirsa deiancuta en relación a lo que uno estudia más tarde.
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Curso de Zohar 21 Parashá Miketz
Enlace del vídeohttps://youtu.be/-VM4j0ov_9s
Rabi Shimón dijo: Antes del incidente [con la esposa de Potifar] Iosef no era llamado “tzadik-justo”. Después de que guardó el Pacto Sagrado [por huir del intento de ser seducido] fue llamado justo, y se lo identificó con la sefirá de Iesod [representado en el reino físico por el órgano sexual] La que estaba con él en el pozo [la Shejiná que acompaña s los que están en problemas] se levantó con él. Está escrito “y lo sacaron corriendo del pozo”. Porque ascendió desde el pozo y fue adornado con un manantial de aguas vivientes [es decir, la Shejiná-Maljut que había sido como una cisterna cerrada sin agua, ahora se llenó con las aguas vivientes de Iosef/Iesod].
“Entonces el Faraón envió y llamó a Iosef.” “Se debería haber escrito “envió a llamar a Iosef”, pero fue Dios [Quien lo llamó para salir libre del pozo de las klipot] como está escrito: “[el alma de Iosef fue puesta entre hierros] hasta el momento en que Su palabra acontezca: la palabra de Dios lo purificó” [a trav[es de la prueba con la esposa de Potifar], *Salmos 105:17-19) “hasta el momento en que Su palabra acontezca” [se refiere a] “y llamó a Iosef”. Aquí está escrito “y llamó a Iosef” y en otro lugar dice: “Y Él llamó a Moshé”. (Levítio 1:1) [en ambos casos se refiere al llamado de la Shejiná].
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Y Fue al Final de los Días
Curso de Cabalá y Jasidut Parashá MIKETZ 5771
Es muy conocida la pregunta acerca de nuestra parashah respecto a la conducta de Iosef frente al faraón. Luego de interpretar sus sueños como un presagio de siete años de abundancia seguidos de siete de hambruna, Iosef le ofrece un consejo no solicitado de cómo prepararse para esos eventos, algo que parecería una jutzpah (irreverencia) impropia: “Y ahora, el faraón debe buscar un hombre imaginativo y sabio y designarlo sobre la tierra de Egipto…”.
¿Quién le pidió a Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para hablarle al faraón de esa manera?
La respuesta yace en la observación que realizamos ayer acerca del número 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces “sabiduría”, jojmah .
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¿Quién le pidió a Iosef este consejo y de dónde obtuvo la audacia para hablarle al faraón de esa manera?
La respuesta yace en la observación que realizamos ayer acerca del número 146, que es igual a la cantidad de versos de la parashah y a 2 veces “sabiduría”, jojmah .
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Iosef Reconoció a Sus Hermanos
Curso de Cabalá y Jasidut Parashá MIKETZ 5772
La unión de las sabidurías
El Zohar describe una sabiduría superior de la Torah que sostiene y
rectifica la realidad y otra inferior, con la cual Dios creó el mundo y
que se encuentra embebida en la naturaleza. La sabiduría inferior es la
del rey Shlomoh, el heredero espiritual de Iosef; la superior es la que
inspira la forma correcta de manejar la realidad con justicia y paz de
manera tal que pueda alcanzar los objetivos decretados Divinamente.
En Iosef se unen ambas sabidurías mediante un proceso de pensamiento
único. No puede pensar en una sin contemplar la otra; no puede siquiera
pensar en ellas por separado. Describir los flujos y reflujos del mundo
natural, que constituyen la sabiduría inferior y en el caso de los
sueños de la parashah son las épocas de abundancia y de hambruna que
habrían de cernirse sobre el mundo, no se pueden disociar de una
descripción de cómo rectificar la situación desde el punto de vista
humano, la sabiduría superior.
Ambos van de la mano, por lo que, en cuanto a Iosef concierne, todo lo
que hizo fue ofrecer al faraón una interpretación de sus sueños; no está
dando un consejo no requerido, ya que realmente el sueño y su
interpretación, por su propia naturaleza, deben contener dos aspectos,
la realidad y la rectificación de la realidad.
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Las siete vacas y el Shabat
Curso de Cabalá y Jasidut Parashá MIKETZ 5773
Enlace del vídeo
https://youtu.be/TrO9X0k_tyw
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En el sueño del faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y la sabiduría superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah “el espíritu de Hashem”, רוח אלקים , ruaj Elokim . La primera vez fue en: Las siete vacas y el Shabat
En el sueño del faraón, las siete vacas simbolizan el Shabat, el séptimo día y la sabiduría superior de la Torah, que aparece como un punto central dentro de la mente del monarca; las segundas siete vacas representan en cambio la realidad profana del mundo natural y la sabiduría inferior.
Por cierto, a continuación de la doble interpretación que realizó Iosef de su sueño, el faraón se excitó sobre manera. Percibiendo por si mismo que el Creador vivía en Iosef, le preguntó a sus sirvientes: “¿Se puede encontrar un hombre como este en quien mora el espíritu de Hashem?”
Sorprendentemente, esta es la segunda vez que aparece en la Torah “el espíritu de Hashem”, רוח אלקים , ruaj Elokim . La primera vez fue en: “Y el espíritu de Hashem sobrevolaba sobre las aguas”. el segundo verso de Bereshit.
Allí explican los sabios que este espíritu era el de Mashíaj, implicando claramente que Iosef es la primera encarnación del Mashíaj, que como este unifica la sabiduría superior con la inferior.
Este es el hermoso segundo vínculo entre la primera y la décima porción de la Torah.
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Del Odio al Amor
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Parashat Miketz se encuentra en el corazón de la historia de suspenso cargada de acción de Iosef y sus hermanos. El héroe de la historia, Iosef el justo, pasa de ser un esclavo oprimido en el señor todopoderoso de Egipto, y sus hermanos, que en el episodio anterior lo vendieron como esclavo, se le acercan con gran sumisión, pero Iosef idea un complot en su contra, acusándolos de espionaje.
Del odio al amor
En nuestra situación actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judío es nuestra mayor caída. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que casi resultó en el derramamiento de sangre, que sólo pudo resolver cuando el odio se convirtió en amor, así también la armonía entre nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profecía de Iejezkel que «el árbol de Iosef» y «el árbol de Iehudá» se convertirán en «un árbol».
Iosef tomó la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja trama que elucubró. Al igual que un productor talentoso, llevó a sus hermanos paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de su hermano Biniamín, reconociendo que se trataba de la expiación por sus pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conservó su máscara de dureza hasta que sintió que el momento era propicio para reunir a toda la familia.
Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor eterno. Tenemos que comprender el núcleo de la raíz del odio con el fin de transformarlo en amor.
Del odio al amor
En nuestra situación actual, el pecado del odio y la discordia dentro del pueblo judío es nuestra mayor caída. Al igual que el odio ardiente de los hermanos de Iosef que casi resultó en el derramamiento de sangre, que sólo pudo resolver cuando el odio se convirtió en amor, así también la armonía entre nuestra gente se puede restaurar y solucionar el odio por medio del amor fraterno y la verdadera unidad entre nuestra gente. Este es el significado de la profecía de Iejezkel que «el árbol de Iosef» y «el árbol de Iehudá» se convertirán en «un árbol».
Iosef tomó la responsabilidad de rectificar el odio por medio de la compleja trama que elucubró. Al igual que un productor talentoso, llevó a sus hermanos paso a paso hasta que admitieron su pesar por su venta y se hicieron cargo de su hermano Biniamín, reconociendo que se trataba de la expiación por sus pecados de vender a Iosef como esclavo. Iosef conservó su máscara de dureza hasta que sintió que el momento era propicio para reunir a toda la familia.
Para resolver el odio no es suficiente hacer declaraciones verbales de amor eterno. Tenemos que comprender el núcleo de la raíz del odio con el fin de transformarlo en amor.
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