VIDEOS JÁNUCA
Encendido de la primera vela: Domingo 22 de Diciembre a la Noche
del 25 de Kislev 5780 - 23 de Diciembre de 2019
hasta el 2 de Tevet 5780 - 30 de Diciembre de 2019
Los elementos básicos de una Menorá kosher son ocho soportes para el aceite o las velas, y un soporte adicional, separado del resto, para la vela shamash, (acompañante).
Las luminarias de Janucá pueden ser velas, o mechas sumergidas en aceite. Ya que el milagro de Janucá ocurrió con el aceite de oliva —la pequeña vasija de aceite que duró ocho días —la Menorá de aceite es preferible a la de vela, y el aceite de oliva es el ideal para encender las luminarias de Janucá. Las mechas de algodón son preferibles porque producen una llama más clara.
Antes de encender las velas de Janucá, agradecemos a Di-s por esta mitzvá, y por los milagros ocurridos en Janucá:
1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav
vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá
2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
Sólo la primera noche se recita Shehejeianu.
3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam
shehejeianu vekiemánu vehiguianu
lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida,
nos sustentó y nos hizo llegar hasta
la presente ocasión.
Luego se coloca el Shamash en su lugar.
tomado de es.chabad.org
Mazel tov Jaia Mushka por los 16 años. Ya eres bat mitzva.
Después que se encendieron las luces de Janucá se acostumbra a recitar o cantar el himno Haneirot Halalu.
Hanerot Halalu Anu MadlikimAl Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Traducción:
Encenderemos estas velas con motivo de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
Erev Shabat enciende un shamash mas grande para que dure hasta media hora después de comenzado Shabat. Cuando miren las velas este Shabat mediten en todas las bendiciones que le desean a Dios y a todos los que necesiten. Especialmente en la Menorá que se encenderá en el Templo Sagrado de Ierushalaim
Shabat shalom januca sameaj y jodesh tov a todos
moré Jaim M. Frim
Una historia para meditar
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El Poder de Abraham y Jánuca, Las Luces Caóticas
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Enlace del vídeo
Abraham fue el primero en
venir a iluminar el mundo y esa luz regresa todos los años e ilumina los
oscuros días de invierno durante la festividad de Januca[1]. La
afinidad de Abraham con Jánuca se alude en muchas de sus facetas: su
declaración profética en la unión de Itzjak, "Y yo y el muchacho iremos
hasta aquí" (coh/כה)[2] alude
a Januca. Coh es igual a 25, una referencia al primer día de
Janucá, el 25º de Kislev[3].
Januca se trata de
publicitar el milagro en el espacio público. Esto es muy relevante para
Abraham, quien publicitó a Dios en todo el mundo.
La esencia de Januca, que
está iluminada por Abraham, es la finalización de la rectificación del Mundo
del Caos (Tohu). De hecho, Tevet, el mes en que nació Abraham,
equivale a 'tohu' (caos).
Abraham llega al escenario
mundial al final de los "dos mil años de caos" y comienza los
"dos mil años de la Torá"[4]. Todo
el servicio de Abraham está dirigido a ser "el padre de una multitud de
naciones".[5] Su
trabajo para llevar a los conversos a creer en el Dios Único (que es el motivo
profundo de la mitzvá de recibir invitados[6],
para traer a los invitados no judíos al reino de la santidad), es la
rectificación de las chispas que cayeron en el mundo del caos y el cumplimiento
del destino de "No para el caos lo creó, sino para habitarla lo
formó"[7].
El propósito final de la
rectificación del mundo del caos es llevar las "luces del caos" a
"recipientes de rectificación"[8],
llevando las chispas de "una multitud de naciones" a morar bajo las
"alas de la Shejiná". La tienda de Abraham. Por lo tanto, el
principio central de Januca es incorporar las tremendas luces del caos en
recipientes de rectificación. El sacrificio personal de la Nación de
Israel por la Torá, en general, y la valiente batalla de los Jashmonim en
particular, son expresiones de las luces del caos. A lo largo de las
generaciones, los confines de las leyes de Januca inyectan estas luces caóticas
en los vasos de rectificación.
La dimensión interna de la
Torá[9] explica
que todo el proceso de “Diste a los poderosos en manos de los débiles, etc.[10]”
es la incorporación de las luces del caos de los poderosos-muchos-impuros-malos-corruptos
en los recipientes de rectificación del pueblo judío. El caos se expresó
en todos los Jasmonéos (Jashmonai, un anagrama de 'Mashíaj ahora', חשמונאי = משיח נאו) en el hecho de que eran valientes (el secreto del calor de las
velas de Januca), mientras que la rectificación se expresó en el hecho de que
eran tzadikim justos (El secreto de la luz de las velas de
Januca). El valor numérico de Jasmoneos es igual a tzadik guivor, צדיק גבור, un justo valiente.[11]
Esta es también el poder de bajar las luces del caos de los ocho días, un
número que está por encima de la naturaleza, a los recipientes rectificados de
"la vela de mitzvá"[12] que
se cumple a lo largo de las generaciones.
Los conversos que Abraham y
Sará trajeron al redil en su generación no permanecieron judíos[13],
y más tarde, en las siguientes generaciones, se produjo una gran reducción en
la conversión. La Nación de Israel, comenzando con Iaacov estaba
preocupada por construirse a sí misma y a sus familias. Durante la
oscuridad del exilio, debido al miedo a los no judíos, la difusión de la luz de
la Torá era prácticamente inexistente, la luz de Janucá estaba oculta,[14]
como establece la ley "en tiempo de peligro (cuando es peligroso difundir
a Dios y alentar a los no judíos a convertirse) es colocada (la menorá de
Janucá) en su mesa y eso será suficiente".[15]
En nuestros días ya no hay involucrado
ningún peligro, y una vez más podemos hacer brillar la luz de Januca en el
mundo. (Incluso para aquellos jasidim que continúan manteniendo sus menorot
de Janucá dentro de sus hogares, el Rebe de Lubavitcher inició la práctica de encender
públicamente las luces de Janucá en lugares concurridos, con menorot de Janucá
gigantes, en las que a menudo participan dignatarios no judíos, destacando el
"orgullo de Iaacov"). El fulgor de las falsas religiones también
se ha desvanecido para la mayoría de los no judíos, y va creciendo la voluntad
de recibir la verdadera luz de la Torá.[16]
De esta manera "el final
está insertado en el principio y el principio en el final".[17] Específicamente
en la generación final, la generación de la redención, debemos volver a las
luces caóticas de Abraham (ya iniciado con el servicio del Baal Shem Tov, a
quien el Mashíaj dijo que vendrá cuando "se difundan tus manantiales hacia
afuera"[18]),
publicitar a Dios en todo el mundo y traer conversos a la Nación de Israel.
Hoy, alentar la conversión -la tarea principal de Abraham
el primer judío, debe convertirse en la tarea principal de toda la nación de
Israel. Depende de nosotros lograr el cumplimiento del destino de:
"Escucha, oh Israel, Dios es tu Dios, Dios es Uno"[19]:
"Dios, quien es nuestro Dios ahora, y no el Dios de los adoradores de
ídolos, se convertirá en el Dios único", como está escrito, "porque
entonces daré a los pueblos un lenguaje claro, para que todos invoquen el
nombre de Dios, para servirLo todos juntos con un solo hombro".[20] "Porque
ese día Dios será Uno y Su Nombre será Uno.”[21]
[13] Siguiendo la psicología jasídica del Baal Shem Tov,
las conversiones de Abraham, en su deseo de acercar a todos (como en su
declaración, "Si solo Ishmael viviera ante Ti") son el secreto de la
sumisión. Él desea hacer el bien a todos y acercarlos a Dios, como
resultado de su sentimiento de "Y yo soy polvo y cenizas" (ver Likutei
Torá Nasó 20) Las conversiones realizadas por Sará, que cuida a Abraham
y su familia y echa estrictamente a todos aquellos que no son adecuados (como
cuando dijo: "Expulsa a esta criada y a su hijo") son el secreto de
la separación. Pero las conversiones duraderas son solo aquellas que se
realizan con dulcificación, que es lo que vemos en nuestra generación, la
generación de la redención. (De cierta manera, estamos regresando al
método de conversión de Abraham. Él no eliminó al no adecuado, como Naomi
cuando separó a Rut de Orfá. En cambio, extendió la luz al mundo entero,
confiando en la madurez del converso potencial para acercarse y manifestar su
profunda conexión con el pueblo judío).
LO MÁS IMPORTANTE EN LA VIDA
¿Qué es lo más
importante para ti en la vida?
Tu carrera, tu
casa, tu auto, tu dinero, tu identidad, tu prestigio.
Piensa y luego
lee la historia
En cierta ciudad de Austria había
una sinagoga donde iban a poner la piedra fundamental del edificio. Se remató el mérito de colocarla y la compró
una persona muy rica del lugar.
De buen corazón y sin pedir nada a
cambio, quiso honrar al rabino dándole su lugar. El rabino, que era un gran sabio y tzadik
aunque no sabemos su nombre, aceptó. Después de la ceremonia, llamó a la
persona que lo había honrado y le dijo:
-
“Dime con
qué bendición quieres que te bendiga, y se cumplirá”.
El hombre le dijo:
-
“hijos, no tengo hijos”.
-
“Un pedido
muy difícil me has hecho”, le contestó el rabino, “de
todas maneras te puedo asegurar hijos, pero bajo tres condiciones muy duras”:
primera condición: perderás toda tu fortuna, segunda condición: vas a morir
cuando tu esposa esté embarazada, tercera condición: tu esposa morirá después
del parto. ¿Estás dispuesto a tener hijos?
-
Honorable
rabino, para tomar una decisión como esta tengo que consultar a mi esposa, no
puedo responsabilizarme por su vida.
Consultó a su esposa, y esta sin pestañar le
dijo:
-
“Dile al
rabino que estoy dispuesta. Quiero hijos.”
Volvió al rabino con la respuesta
firme. El rabino entonces hizo lo que tenía que hacer, le rezó a Hashem y
sucedió tal como lo prometió. El hombre perdió toda su fortuna, luego cuando su
esposa estaba embarazada se fue de este mundo, y un corto tiempo después del
nacimiento alcanzó a dejar a su hijo con una señora muy rica que le prometió
criar al niño como si fuera suyo. La mujer, viuda del Rebe de Brisk, se llamaba
Eidl, lo tomó como yerno y este tomó su nombre como apellido, y fue nada menos
que Rabi Shmuel Eidles, el Maharashá, (Austria 1555-1631).
Era muy rica y a la pareja no le faltó nada,
en su mérito nombró a su famoso libro de explicaciones sobre el Talmud, que por
lo tanto lleva el nombre de su suegra. Sobre este hijo dijo el Baal Shem Tov
que su tratado del Talmud fue escrito con Ruaj Hakodesh.
Hay tantas personas en el mundo que
no saben qué es importante y qué es secundario.
Esta pareja entregó todo lo que tenía,
su fortuna, su vida, pero al fin de cuentas ¿quién ganó más?
Si tienes hijos, y un hijo como
este que fue un gran sabio que trajo tanta luz a Israel, vale más que todo lo
que puedas hacer en la vida. ¿20, 30
años de vida no darías por traer almas así al mundo? ¿Vale la pena esperar para
casarse hasta que termines la carrera? ¿Para quién corres? ¿Esperar y tomar medidas para evitar tener
hijos? ¿Vale la pena pedir por cosas vanas sin saber que todo tiene su precio?
¿Primero está mi libertad, mi deseo, mi carrera?
La familia es la bendición y el
fundamento con que Dios nos bendijo desde que creó al hombre y para eso nos
creó. Fue el primer precepto:
fructificad y multiplicaos.
No
desperdicies tu vida ni la vida de tu alma gemela que te está esperando. No
dejes esperando al alma que espera en el cielo que le des un cuerpo para vivir
aquí en la Tierra y hacer una morada para Dios en este mundo.
666: El secreto de la Or Ein Sof
El Secreto de la Matemática en Jánuca
Fiesta de Rosh Jodesh en el Talmud Torá Jasidí de Gal Einai en Kfar Jabad,
con el rabino Itzjak Ginsburgh
MES DE KISLEV 5773 ROSH JODESH KISLEV –
TALMUD TORÁ JASIDÍ, KFAR JABAD
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh,
1 Kislev 5773
Se entona el nigún de Rosh Jodesh Kislev [hasta el minuto 3:25]
¿Quién sabe qué nigún es este, cómo se llama este nigún? Nigún del Rosh Jodesh Kislev.
¿Quién sabe qué nigún es este, cómo se llama este nigún? Nigún del Rosh Jodesh Kislev.
¿Qué es rosh jodesh Kislev? Jag Hagueulá, la fiesta de la redención. ¿De quién? Del Rebe de Lubavitch. ¿Por qué es la fiesta de la redención del Rebe? Porque entonces se sanó, estaba enfermo y se curó, salió de ese lugar donde se encontraba un poco cercado, como en una cárcel, y se liberó, es su fiesta de la redención, de todos los jasidim. Rosh jodesh Kslev.
¿Quién recuerda cuál es la letra del mes de Kislev? Samej, ס, correcto. ¿A qué se asemeja la letra samej? Cuando se dibuja la letra samej, ¿es como una recta? Como un círculo, correcto.
¿Qué palabra semejante a un círculo comienza con la letra samej? En jasidut está explicado que hay dos clases de luz, אור, or, de Hashem. Sovev, סובב, “circundante”, correcto, exacto! Hay una “luz que llena todos los Mundos”, אור הממלה כל העלין, or hamemalé col haalmin, que es como una línea que ingresa dentro de todos los mundos, llena todos los mundos, y hay una “luz que rodea todos los mundos”, אור הסובב כל העלמין, or hasovev col haalmin, como la samej.
Kislev es el mes de “la luz que rodea todos los mundos”. ¿Qué significa “rodea todos los mundos”. Hay una luz con la que Dios llena el mundo, representada por la letra mem, ם, y hay una luz con la que Hashem rodea el mundo. ¿Qué quiere decir que lo rodea, que se encuentra lejos? No. ¿Qué significa “rodea”, de acuerdo a lo que está escrito aquí en el libro de Tania? Significa que se encuentra en todos lados, pero no la vemos. Es como si rodeara el espacio, si algo rodea está un poco lejos, pero es sólo en apariencia, no está lejos realmente. En verdad está muy cerca, “porque esta cosa está muy cerca de ti”, sólo que no la percibimos. ¿Por qué no la percibimos, porque es limitada? No la percibimos porque es infinita, ein sof.
Kislev es el mes de “la luz que rodea todos los mundos”. ¿Qué significa “rodea todos los mundos”. Hay una luz con la que Dios llena el mundo, representada por la letra mem, ם, y hay una luz con la que Hashem rodea el mundo. ¿Qué quiere decir que lo rodea, que se encuentra lejos? No. ¿Qué significa “rodea”, de acuerdo a lo que está escrito aquí en el libro de Tania? Significa que se encuentra en todos lados, pero no la vemos. Es como si rodeara el espacio, si algo rodea está un poco lejos, pero es sólo en apariencia, no está lejos realmente. En verdad está muy cerca, “porque esta cosa está muy cerca de ti”, sólo que no la percibimos. ¿Por qué no la percibimos, porque es limitada? No la percibimos porque es infinita, ein sof.
Algo infinito no se lo puede percibir, porque nosotros somos limitados, y la luz que Hashem limita de Sí mismo para que la podamos percibir o sentir, es la luz que llena todos los mundos. Pero la luz misma de Dios, tal cual es, infinita, no la podemos sentir, y por eso nos rodea. ¿En dónde nos rodea? En todos lados, en todo lugar. Pensemos que todo lo que vemos aquí es todo “luz que llena los mundos”, todo lo que conocemos y sentimos, pero en todos lugar hay una or ein sof, una luz infinita, que es como la samej, ס . Entonces ¿qué es este mes de Kislev? Es el mes en que podemos sentir y revelar un poco de esa luz abarcadora, representada por la samej.
¿Cuándo se revela algo de esa luz? Cuando Hashem hace milagros. Como los milagros de Jánuka, los milagros de 10 de Kislev, 19 de Kislev, los milagros de los rebeim y también de rosh Jodesh Kislev que le hizo al Rebe. Cuando Hashem hace un milagro por encima de la naturaleza, sentimos un poquito la samej, que rodea los mundos.
¿Cuándo se revela algo de esa luz? Cuando Hashem hace milagros. Como los milagros de Jánuka, los milagros de 10 de Kislev, 19 de Kislev, los milagros de los rebeim y también de rosh Jodesh Kislev que le hizo al Rebe. Cuando Hashem hace un milagro por encima de la naturaleza, sentimos un poquito la samej, que rodea los mundos.
Ahora, como la samej es un círculo, y también está la recta que va derecho ¿qué nos insinúa esto respecto a los chicos y también a los grandes cuando hacen algo? ¿Si yo voy derecho, es como una recta o como un círculo? Si voy derecho por la calle para ir a cierto lugar. Es una recta, estoy yendo derecho. ¿Cómo se llama cuando vamos en círculo, como harán en unos momentos todos los chicos? ¿Qué es hacer una samej? No es ir derecho, es bailar en círculo. Cuando se baila en círculo se forma una samej, y al bailar se revela la Luz Infinita que rodea todos los mundos.
Cuando se va derecho hacia un lugar se revela la Luz Infinita que llena todos los mundos, pero cuando se baila en círculo se hace una samej, que es el mes de Kislev correspondiente a la samej, y entonces se revela la Luz Infinita que rodea todos los mundos.
Cuando se va derecho hacia un lugar se revela la Luz Infinita que llena todos los mundos, pero cuando se baila en círculo se hace una samej, que es el mes de Kislev correspondiente a la samej, y entonces se revela la Luz Infinita que rodea todos los mundos.
Hay algo más que está escrito en el Tania. Está escrito que la Luz que rodea todos los mundos, que se encuentra en todos lados, es “el pensamiento de Hashem”, la luz infinita que llena los mundos, todo lo que sentimos y vemos, la providencia Divina que percibimos en nuestra vida es la palabra. ¿Cómo creó Dios el mundo? Lo creó con 10 acerciones, que son Su palabra. Todo lo que vemos que hay en el mundo es el habla de Hashem. Pero la samej es el pensamiento de Hashem.
Así como yo no sé qué es lo que tú piensas. Tú piensas cosas todo el tiempo pero yo no lo sé. El Rebe sí sabe. ¿Quién puede saber lo que piensa otra persona? Tiene ruaj hakodesh, “revelación Divina”. ¿Qué es ruaj hakodesh? Tiene que ver con lo que rodea todos los mundos, es lo que Hashem piensa. Hashem piensa en todo lugar, y es la luz abarcadora que rodea cada lugar, y es lo que habla y todos podemos escuchar, lo que veo. Lo que yo veo es lo que Hashem habla, y lo que no veo es lo que Hashem piensa. Así está escrito en el Tania.
¿Entonces qué sucede en el mes de Kislev? Se puede estar conectado con el pensamiento de Dios. El pensamiento de Hashem también es el proyecto de Dios. ¿Qué es un proyecto? ¿Qué significa hacer un proyecto? ¿Haz hecho alguna vez un proyecto? Es proyectar algo, pensar anticipadamente lo que va a haber. Se proyecta un proceso. Entonces el pensamiento de Dios es lo que quiere del mundo, qué quiere de nosotros, cuál es Su proyecto. Es Su pensamiento que rodea, la samej del mes de Kislev.
¿Qué es lo que proyecta, qué desea que haya en nuestro mundo? Quiere redención y quiere Mashíaj. La redención y el Mashíaj también es el pensamiento de Dios, es el sovev que rodea todos los mundos, no se ve porque es el proyecto, porque piensa qué es lo que quiere. Pero la mayoría de las personas no lo sienten, viven dentro de este mundo, van y vienen y no saben exactamente cuál es el objetivo. No sienten el pensamiento de Dios, la letra samej, lo que rodea todos los mundos.
Rodea todos los mundos, sovev kol almin, es como sivat kol hasivot, “la causa de todas las causas”, el motivo de todo lo que ocurre, el pensamiento donde está el proyecto. Pero en el mes de Kislev se puede percibir esto. Por eso el Rebe dice que Kislev, כסלו, es כס-לו, cas lamed-vav, donde כס, cas singnifica “oculto”, mejusé, מכוסה, y לו, son las 36 velas de Jánuka, y los 36 justos de la generación, que al principio está oculto, llamado alma dehitkasia, “mundo de lo oculto”, porque es una gran luz, Or Ein Sof que rodea todos los mundos, pero en este mes también se vuelve revelado. Es como el sevivón, trompo, de Jánuka, sevivón sov sov sov, “el trompo gira gira gira”. ¿Por qué se hace girar el trompo? Porque así se revela lo que rodea todos los mundos, la or ein sof que hasovev com almin. Por eso es como un baile, todos juntos.
Además de la explicación del Rebe, hay otra explicación de la palabra כס, cas, que no todos conocen. Hay un verso en la Torá llamado “mijsat nefashot, מכסת נפשות, mijsat nefashot, “valuación de las personas” [Vaikrá 27:23] o tajosu al hasé, “impuesto sobre la cabra”, o como la palabra מכס, mejes, “impuesto”. ¿Alguien conoce esta palabra, qué significa mijsat? Valuar algo. El significado de la palabra mijsat, “valorar”, de la raíz כס, es como al escribirlo al revés, סכ, saj, “total de una suma”, es חשבון, aritmética, significa calcular. En esta palabra cas… ¿Qué es מחשבה, majshabá, “pensamiento”? Es calcular, lejashev. ¿Qué es calcular? Como majshevón, "calculadora" Como un pensamiento, majshavá, מחשבה, donde calculamos números.
Entonces, si el mes de Kislev es cuando se revela el pensamiento, מחשבה, majshavá, el pensamiento de Dios, también es el mes donde se revelan todos los cálculos de Hashem. Se revela todo el cas, כס, “cálculo”, del לו, lamed vav. Hay que hacer el cálculo del לו, tal como hay que revelar dentro de lo oculto el lamed vav, 36, haciendo cálculos. Por eso es el mejor mes para estudiar matemáticas, חשבון, jeshbón.
¿Qué fueron los griegos? Tenemos que vencer a los griegos en Jánuka. ¿En qué eran los mejores, los más sabios en qué sabiduría? En matemáticas. Y nosotros los judíos tenemos que vencerlos. ¿Cómo se vence a los griegos? Cuando conocemos los secretos de la matemática de dentro de la Torá, podemos saberlo mejor que los griegos. Por eso es un mes que para vencer a los griegos tenemos que ser muy fuertes en las matemáticas que estudiamos de la Torá. Los griegos no tienen Torá, entonces no tienen la fuente de la sabiduría de Hashem, no saben qué es y nosotros sabemos qué es.
Ahora, ¿por qué está escrito כס לו, calcular los números? ¿Por qué hay 36, lamed vav, velas de Jánuka? Hagamos el cálculo. ¿Por qué encendemos 36 velas? Porque la primera noche encendemos una vela., ¿La segunda noche? Dos. ¿La tercera noche? Tres… ¿La octava noche? Ocho. ¿Entonces cuántas encendemos en total? 1 más 2 más 3 más 4 más 5 más 6 más 7 más 8. ¿Cuánto suma todo junto? 36, לו, lamed vav. Ahora, si decimos כס לו, cas lamed vav. ¿Cómo llegamos a lamed vav? Porque sumamos todos los números desde 1 hasta 8. ¿Qué pasará si sumamos [cas] todos los números hasta 36, lamed vav, לו ? Esto se llama calcular. Cas, כס, calcular todos los número hasta un número determinado. Entonces kislev, cas lamed vav, es sumar todos los números desde 1 hasta 36. Esto ya es más difícil de hacer. ¿Hay aquí un pizarrón?
De esto surge un número muy importante. Ante todo en el mes de Kislev hay que calcular. Hay que vencer a los griegos en el cálculo, el cálculo justo, correcto, de la Torá. ¿Qué es lamed vav, לו, 36? Todas las velas que encendemos de 1 a 8. Entonces si es כס לו, cas lev, calcular 36. Sumar desde 1 hasta 36 y surge un número muy importante, 666. Este número es un secreto muy grande, que está asociado con el mes de Kislev, כסלו, porque es כב לו, cas lamed vav, “calcular hasta 36, así como לו, lamed vav es כס ח, cas jet, “calcular hasta 8”, los 8 días de Jánuka, y si calculamos 36 llegamos a 666.
¿Qué es 666 en letras? Siendo que 666 es 6 más 60 más 600. ¿Qué letra es 6? Vav, ו . ¿Qué letra es 60? Samej, ס . ¿Qué letra es 600? ם, mem final. ¿Entonces qué es 666? Los griegos no saben esto para nada, porque no tienen nada que ver con las letras sagradas. Hazlo más simple: 60 es un círculo, 6 es una línea, y 600 es una mem final, llamada mem stumá [cerrada], que es un cuadrado.
Ahora veamos qué sucede si ponemos uno dentro del otro. La vav dentro de la samej y la samej dentro de la mem final, que suma 666. Nuevamente, es el secreto que los griegos no conocen en absoluto. Y si podemos revelar este secreto venceremos a los griegos
Ante todo, ¿qué es el 6 en la figura? La línea. ¿Qué es el 60? El círculo. ¿Qué es el 600? El cuadrado. ¿Qué significa? El círculo es la Or Ein Sof ha sovev kol almin, “la luz infinita que rodea todos los mundos”, como dijimos antes.
El secreto principal del mes de Kislev, es el pensamiento de Hashem. Dijimos que dentro del pensamiento hay un proyecto, lo que Hashem quiere de todo lo que creó. Que haya algo sobre la mesa, además de que es porque Hashem habla. Que haya un micrófono aquí es lo que Hashem habla, lo que Hashem habla es lo que yo veo. Pero además está que Hashem piensa este micrófono, pero eso yo no lo veo, porque es Or Ein Sof, pero se encuentra aquí.
Hay una tercera cosa, lo que Hashem proyecta. ¿Por qué Hashem desea esto, por qué hay algo así en el mundo? El proyecto en realidad se encuentra por detrás del sovev, de lo circundante. El proyecto es el cuadrado, y el pensamiento, el círculo, está dentro del proyecto. El habla es la línea, y con la palabra todo fue creado, tal como lo veo, lo siento. El pensamiento circundante de Hashem es la samej, y el proyecto, תכנון, tijnún, que también implica jeshvón, חשבון, matemática, calcular algo, es el cuadrado. Esto es 666, el secreto de la vav ו, la samej ס, y la mem sofit ם, y es todo el secreto de este mes, el mes de Kislev.
Nuevamente, ¿qué es Kislev, כסלו ? ¿Qué explicamos que es kaf samej lamed vav? Cas es calcular y lamed vav es 36. ¿Qué hay que calcular? Si sumamos todos los números hasta el 36 qué número da? 666. Este secreto se revela en el mes de Kislev. Entonces este es el mes de la matemática y de la victoria, porque con las matemáticas vencemos a los griegos.
Ahora cantemos didan notzaj, “la victoria es nuestra”.
Luego el nigún titorer, “despierta!”
La victoria es nuestra. ¿Cómo vencemos a todos nuestros enemigos? Con majshavá, “pensando”.
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Encendido de las Luces de Jánuca Con los Chicos
Vela 1 5780-2019
El primer día se enciende una vela colocada a la derecha de la janukiá, la menorá de Jánuca, y en los días siguientes se va agregando una vela a la izquierda y se comienza el encendido con la primera vela de la izquierda, siguiendo por las restantes en dirección a la derecha.
Antes de encender las velas de Janucá, bendecimos a Di-s por esta mitzvá, y por los milagros ocurridos en Janucá:
(Los Bnei Noaj pueden celebrar y bendecir a Dios por los milagros que sucedieron al Pueblo de Israel, pueden encender las velas sin decir las bendiciones, al igual que otros preceptos que fueron ordenados específicamente al pueblo de Israel, como las bendiciones que incluyen estas palabras: "Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado". Es bueno estudiar la historia de Jánuca y las explicaciones Jasídicas.)
1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá
2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
Sólo la primera noche se recita Shehejeianu.
3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.
Luego se coloca el Shamash en su lugar y se canta
Hanerot Halalu Anu Madlikim
Al Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Traducción:
Encenderemos estas velas con motivo de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
Los elementos básicos de una Menorá kosher son ocho soportes para el aceite o las velas, y un soporte adicional, separado del resto, para la vela shamash, (acompañante).
Las luminarias de Janucá pueden ser velas, o mechas sumergidas en aceite. Ya que el milagro de Janucá ocurrió con el aceite de oliva —la pequeña vasija de aceite que duró ocho días —la Menorá de aceite es preferible a la de vela, y el aceite de oliva es el ideal para encender las luminarias de Janucá. Las mechas de algodón son preferibles porque producen una llama más clara.
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INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
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Encendido de la segunda vela de Jánuca 5780 2019
Antes de encender las velas de Janucá, agradecemos a Di-s por esta mitzvá, y por los milagros ocurridos en Janucá: 1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá. 2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época. Sólo la primera noche se recita Shehejeianu. 3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé. Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión. Luego se coloca el Shamash en su lugar. tomado de es.chabad.org Enlace del vídeo
Mazel tov Jaia Mushka por los 16 años. Ya eres bat mitzva. Después que se encendieron las luces de Janucá se acostumbra a recitar o cantar el himno Haneirot Halalu. Hanerot Halalu Anu Madlikim Al Hanisim Veal Haniflaót, Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze, Al Iedei Kohaneja Hakedoshim. Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem, Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem, Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja. Traducción: Encenderemos estas velas con motivo de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
Encendido velas Januca 5778 - Alef de Rosh Jodesh Tevet Rejovot
Los elementos básicos de una Menorá kosher son ocho soportes para el aceite o las velas, y un soporte adicional, separado del resto, para la vela shamash, (acompañante).
Las luminarias de Janucá pueden ser velas, o mechas sumergidas en aceite. Ya que el milagro de Janucá ocurrió con el aceite de oliva —la pequeña vasija de aceite que duró ocho días —la Menorá de aceite es preferible a la de vela, y el aceite de oliva es el ideal para encender las luminarias de Janucá. Las mechas de algodón son preferibles porque producen una llama más clara.
Las luminarias de Janucá pueden ser velas, o mechas sumergidas en aceite. Ya que el milagro de Janucá ocurrió con el aceite de oliva —la pequeña vasija de aceite que duró ocho días —la Menorá de aceite es preferible a la de vela, y el aceite de oliva es el ideal para encender las luminarias de Janucá. Las mechas de algodón son preferibles porque producen una llama más clara.
Antes de encender las velas de Janucá, agradecemos a Di-s por esta mitzvá, y por los milagros ocurridos en Janucá:
1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav
vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá
2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
Sólo la primera noche se recita Shehejeianu.
3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam
shehejeianu vekiemánu vehiguianu
lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida,
nos sustentó y nos hizo llegar hasta
la presente ocasión.
1 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam asher kideshanu bemitzvotav
vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá
2 -Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem bizmán hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros antepasados, en aquellos días, en esta época.
Sólo la primera noche se recita Shehejeianu.
3 Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej Haolam
shehejeianu vekiemánu vehiguianu
lizman hazé.
Bendito eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida,
nos sustentó y nos hizo llegar hasta
la presente ocasión.
Luego se coloca el Shamash en su lugar.
tomado de es.chabad.org
Los ocho días de Jánuca, las velas, corresponden a ocho clases de belleza. En la Lengua Sagrada hay ocho sinónimos del concepto de belleza: shefer, שפר, “hermoso”; iofi, יופי, “bello”, tov, טוב, “bueno”, como en “de buen parecido”; peer, פאר, “belleza”; noi, נוי, “lindo”; hod, הוד, “gloria”; hadar, הדר, “esplendor”; jen, חן, “gracia”.
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
Feliz Jánuca para todos. Hoy nos encontramos en la quinta vela de las ocho velas de Jánuca. Cada día agregamos luz. Está escrito “va aumentando en luz”, cada día más y más luz. Este es el mensaje de Jánuca, que todo judío y toda alma en general, cuya alma se llama “la candela de Dios es el alma de hombre”, la tarea de cada alma es iluminar, iluminar para afuera, iluminar el mundo.
Luego está escrito
sobre el inicio del mes en especial: la luna tiene un ciclo de eascenso y
descenso, y hay un momento en que desaparece totalmente, se vuelvenada, y luego
nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo
algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el rosh jodesh resaltamos la
renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se
renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero
que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo
mismo es algo nuevo y no preexistente.
Para calentarse,
ser un judío cálido con mucho amor y capacidad para abrazar a todo el mundo con
amor de Dios, (“Y Su derecha me abrazará ”) –es decir, revelar cuánto Dios ama
a todo el mundo, y así Su “naturaleza de bondad de hacer al bien”, y que desea
para todos lo mejor en todos los asuntos– se necesita la guevurá. En Jánuca
tenemos que pensar en la guevurá.
RESPUESTA: La familia en su casa, enciende la esposa, y en principio saca de la
obligación a su marido que está de viaje, y el marido no está obligado a
encender, e incluso tiene un problema para encender porque su brajá será una
bendición en vano después de que su esposa encendió en su casa. Pero nuestra
costumbre es que también el marido encienda allí donde se encuentre, pero tiene
que prestar atención a encender antes de su esposa en su casa, o que tenga la
intención y diga claramente que no quiere salir de la obligación a través del
encendido de su esposa.
3) Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
«Encendemos éstas velas con motivo de las salvaciones, milagros y maravillas que has realizado para con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de Tus Santos Sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por Tus milagros, maravillas y salvaciones».
Mensajes
de Januka “ESTAS VELAS”
MEDITACIÓN
SOBRE EL SECRETO DE LAS VELAS
Primera
Vela de Jánuka
Rabi Levi Itzjak de
Berditchov dice que la primera vela de Jánuka es la revelación del sonido del
shofar en Rosh Hashaná.
El precepto de Rosh
Hashaná es “oír” el sonido del shofar, pero está escrito que en la Entrega de
la Torá, “todo el pueblo vio los sonidos”, hay que ver los sonidos. ¿Cuándo se
ven los sonidos? En Jánuka.
En Rosh Hashaná
baja una luz nueva que no estuvo desde los seis días de la Creación. Y esta luz
nueva, de la cual está dicho “una luz nueva brillará sobre Tzión”, -que todos
podamos ver pronto- se revela en Jánuka. Significa que Jánuka es la festividad
de la revelación de la luz nueva del rey Mashíaj.
Por eso el Baal
Shem Tov amaba tanto esta festividad, porque es una festividad mesiánica, una
festividad de la luz del Mashíaj.
MENSAJES DE
JANUCA
26 de kislev
5776 – Segunda Vela
Meditación
Jasídica
“Los Trece
Atributos de Dios en Jánuca”
De acuerdo a la
versión del Arizal, en la bendición previa al encendido de las velas de Jánuca
hay 13 palabras.
ברוך אתה
השם א-לוקינו מלך העולם אשר קדשנו במצותיו וצונו להדליק נר חנוכה
Baruj
Atá Hashem E-lokeinu Melej haolam,
asher kideshanu bemitvotav vetzivanu lehadlik
ner Janucá.
“Bendito
eres Tú Hashem, nuestro Dios Rey del universo, que nos consagró con Sus
preceptos
y nos
ordenó encender la vela de Jánuka.”
Estas 13 palabras
corresponden a los 13 Atributos de Misericordia del Creador. Después de decir
estas trece palabras correspondientes a los atributos de misericordia, que de
acuerdo a la Cabalá son la Corona Suprema, Keter Elión, se toma la vela piloto,
el shamash que corresponde a jojmá, “sabiduría”, y encendemos las velas, una
tras otra, de acuerdo al día de la festividad, hasta que llegamos el último día
a la octava vela, la janukiá completa, todo irradia luz. De acuerdo a la
Cabalá, las 8 velas corresponden a las sefirot desde biná, “entendimiento”, la
primera vela, hasta la sefirá de maljut, reinado, la última vela.
Y así en Jánuka hay
22 componentes correspondientes a las 22 letras de la Lengua Sagrada. Son 13 de
la bendición, luego el shamash, 14, y otros 8 suman en total 22. Es decir que
en Jánuka todas las letras del alef bet brillan con la luz esplendorosa, lo más
excelente de lo excelente. Con luz de alegría. Que todos nos alegremos en esta
festividad, el más amado de nuestro ciclo anual.
Meditación
Jasídica
EL SECRETO DE LA
FECUNDIDAD.
TERCERA VELA DE
JANUKÁ
Entre los ocho
sinónimos de la belleza de Jánuca, el primero es שפר, shefer, correspondiente a la sefirá de
biná, “entendimiento”, y luego יופי, iofi, “bello”, correspondiente a jesed,
“bondad”, y el tercero es טוב, tov, “bueno”, correspondiente a guevurá,
“rigor”.
Guevurá es
contracción, y justamente acerca de la mujer de guevurá, Rivká la esposa de
Itzjak, no está escrito “bella de apariencia”, sino “buena de apariencia”.
También sobre Bat Sheva, la esposa del rey David, (maljut-reinado recibe
su influencia de guevurá) está escrito “buena de apariencia”.
¿Qué es tov,
bueno? Tov es introspección, como la forma de la letra tet, ט, que se introduce dentro de
sí misma, es recatada, modesta. Es decir que la belleza del recato, de la mujer
recatada, esa que los sabios la alaban justamente por su recato, eso es lo más
bello en ella.
Entonces esta es la
belleza de lo bueno, y ese mérito ella queda embarazada, y retiene al embrión
dentro suyo, también con recato durante nueve meses, y luego nace para buena
fortuna.
MENSAJES
DE JANUKA
Cuarta
Vela de Jánuca - Meditación Jasídica
“El Secreto de la Fecundidad en Jánuca”
“El Secreto de la Fecundidad en Jánuca”
Los ocho días de Jánuca, las velas, corresponden a ocho clases de belleza. En la Lengua Sagrada hay ocho sinónimos del concepto de belleza: shefer, שפר, “hermoso”; iofi, יופי, “bello”, tov, טוב, “bueno”, como en “de buen parecido”; peer, פאר, “belleza”; noi, נוי, “lindo”; hod, הוד, “gloria”; hadar, הדר, “esplendor”; jen, חן, “gracia”.
El primero shefer,
cuya guematria suma 580, y el último es jen, que es maljut,
el reinado, al final, zot Janucá, “esta es la inauguración”, el
último día de Janucá. Jen suma 58, exactamente la
décima parte, el “diezmo” o maaser de shefer.
Así toda
inauguración comienza con shefer, que es también la revelación del
sonido del shofar en la vela, en la primera luz de Janucá,
y finalizamos con la “gracia”, jen. Que logremos hallar gracia y
buen pensamiento a los ojos de Elokim y del hombre.
MENSAJES DE
JANUKA
Quinta Vela de
Jánuca
“El Secreto del
Partenón al Beit Hamikdash en Jánuca”
De los ocho
sinónimos de belleza uno es נוי, noi, “lindura, adorno, decoro”, como en “este es
mi Dios y lo engalanaré”. [Shemot 15:2] Le haré un Templo Sagrado, donde noi se
refiere a la belleza del Beit Hamikdash.
Pero meditemos un
momento en la palabra noi, nun vav iud. Escribámosla a la
inversa. ¿Qué queda? La palabra יון, Iaván, “Grecia”. Grecia es justamente nuestro
enemigo de Jánuca, tanto los griegos como los helenistas dentro de
nuestro pueblo.
¿Entonces cuál es
el mensaje? El mensaje es que simplemente hay que darlo vuelta. Que la victoria
representada por la palabra noi, que de acuerdo a la Cabalá está en
el lugar de la sefirá de netzaj, victoria o eternidad.
¿Cómo triunfamos
sobre Grecia? A través de invertirla y entonces hacemos de ella noi,
porque en las construcciones de los griegos hay muchos bellos adornos, pero
todo es una cáscara impura [klipá].
Hay que tomar ese
talento y transformarlo hacia lo sagrado, construir el Templo Sagrado donde
cumpliremos “Y Dios expandió a Iéfet, pero que more en las tiendas
de Shem.” [Bereshit 9:27, Grecia viene de Iafet]
MENSAJES
DE JANUKA
Sexta Vela de Jánuca
Meditación Jasídica
Sexta Vela de Jánuca
Meditación Jasídica
En la plegaria “por
los milagros” de Jánuca decimos “entregaste a los fuertes en manos de los
débiles”. Esto es algo enigmático, porque los Macabeos, los Jashmonaim eran los
más fuertes de todos. ¿Qué significa que entregaste a los fuertes, los
poderosos griegos, en manos de los débiles? El judío no es débil, tiene que ser
aguerrido como un tigre, fuerte como el león.
Pero en verdad, el
judío muy dentro suyo, en el interior de su corazón tiene un punto de anulación
a Dios, en un estado de “nada”. Está escrito “la nada es el destino de Israel,”
y en esto es débil. ¿Qué significa que es débil? Que reconoce en su interior
que toda su fuerza le viene de lo Alto.
No soy yo, no es
“quién si no yo”, [Ishaiahu 47:8] “Porque Él te da la fuerza para triunfar”
[Devarim 8:18].
Y cuanto más débil sea por dentro, yo soy débil, entonces recibe más fuerza y
atrevimiento del Creador, y así vence a los griegos y a los enemigos del pueblo
de Israel.
SÉPTIMA VELA
“EL
SECRETO DE LA EXCELENCIA EN JÁNUCA”
Entre las 8
expresiones de belleza está הדר, hadar,
es la séptima, la querida y anterior a la final que es jen, “gracia” que es la
octava. Hadar en la Torá es también el nombre de una persona. Es el octavo rey,
aunque su nombre como expresión de belleza es la séptima, pero esta persona es
el octavo rey de los reyes de Edom primigenios que reinaron y murieron en
Israel. Salvo que de él no está escrito que murió, pero sí que estaba casado,
mientras que los primeros siete no estaban casados, no estaban en un estado de
rectificación.
Casado es estar en rectificación, por eso está escrito que Hadar fue el principio de la rectificación, y cada Jánuca que se cumple el precepto como corresponde, cuando cada día se agrega una nueva vela, aumentando la luz cada vez más, se denomina mehadrin min hamehadrin, “excelente de lo excelente”.
Entonces que
merezcamos todo lo excelente, la belleza de lo excelente, que cada vez sea
mejor, [lahishtaper] que comienza por shefer, “belleza”.
Y esto llega a ser
excelente a través de la excelencia, que es la rectificación de este rey con su
esposa Mehitabel, y entonces al final se llega al jen, “gracia”, hallar gracia
y buena voluntad a los ojos de Elokim y el hombre.
OCTAVA VELA
“EL SECRETO DE LA FUERZA DEL PUEBLO
DE ISRAEL”
El último día de
Jánuca, cuando encendemos todas las velas y todo está lleno de luz, tiene un
nombre especial: zot Janucá, “Esta es la Iniciación”. Uno de los secretos que
insinúa la famosa historia de Janá y sus siete hijos, porque Janá viene de la
palabra “jen”, חן, “gracia”, el último sinónimo de belleza. Sus
hijos entregaron la vida uno tras otro.
Esta es la perpetuidad y la fuerza del Pueblo de Israel, el triunfo del pueblo de Israel, y el poder de triunfar viene cuando se entrega la vida por esencia [mesirut nefesh]. Porque están dispuestos, incluso el niño más pequeño a inclinarse a la idolatría, entrega la vida al Kidush Hashem, para santificar el Nombre de Hashem.
Al final también
ella entregó su alma, de ahí “Zot Jánuca”, refiriéndose a Jana misma. ¿Por qué
tanto así? ¿Qué nos enseña? Que la fuerza de entregar la vida proviene de la
madre. Incluso la verdadera genealogía del judío proviene de la madre, porque
se es judío por la madre, una madre judía. “Esta es Janucá”, se refiere a esa
Janá que influenció, la que transmitió la inspiración a todos sus hijos.
JANUKA EL MES DE LAS LUCES
5775
VAISHLAJ
______________________________________________
¿EXISTE UNA SOLA TORÁ?
Meditación jasídica en
Jánuca 5779
“De la Torá de este Mundo a la Torá del
Mashíaj”
Siete niveles de la revelación de la Torá
Rabino Itzjak Ginsburgh, 19 de Kislev 5779 –
Noviembre 2018
Temas a tratar:
1) Tres Cabalot: Ramaq, Arizal, Baal Shem Tov
2) La Torá
del Sinaí, del Mundo de la Creación
3) La Torá de
los Patriarcas: del Mundo de la Formación
4) El
Comportamiento recto antecedió a la Torá: del Mundo de Asiá
5) Torá de La
Cabalá: del Mundo de Atzilut
6) Torá del
Jasidut: Adam Kadmón, Nivel de Iejidá del Alma
7) El Baal
Shem Tov – Adam Kadmón, y el Admur Hazakén el Pensamiento Original de Adam
Kadmón.
8) Torá del Mashíaj: Luz Infinita anterior a
la contracción, Luz que ilumina para mí, luz que ilumina al prójimo.
SEMINARIO VINE A
MI JARDÍN
ARGENTINA -
ISRAEL
28 DE KISLEV
5771 - 5a VELA DE JÁNUCA - DICIEMBRE 2010
Transcripción y
traducción de la clase del Rabino Itzjak Ginsburgh Shlita.
EL SECRETO DE LA LUZ Y EL COLOR
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Enlace del vídeo sin subtítulos- ver el texto por separado
https://youtu.be/GHdXmVZpTVg
JÁNUCA: LA
RENOVACIÓN EN EL MUNDO-AÑO-ALMA, OLAM-SHANÁ-NEFESH
Feliz Jánuca para todos. Hoy nos encontramos en la quinta vela de las ocho velas de Jánuca. Cada día agregamos luz. Está escrito “va aumentando en luz”, cada día más y más luz. Este es el mensaje de Jánuca, que todo judío y toda alma en general, cuya alma se llama “la candela de Dios es el alma de hombre”, la tarea de cada alma es iluminar, iluminar para afuera, iluminar el mundo.
¿Qué significa
iluminar? Que toda la creación tenga conciencia de que hay un Dios en el mundo,
que hay milagros, que lo que está por encima de la naturaleza se encuentra
dentro de ella, que cada instante que vivimos, cada bocanada de aire que
respiramos, son milagros del cielo. Este es el mensaje de Jánuca y es el
triunfo frente a los griegos, porque ellos no creyeron que existe una
renovación a cada instante, que Hashem “renueva con su bondad en cada día por
siempre el Maasé Bereshit, el “Acto de la Creación” que podemos experimentar
esta renovación en nosotros mismos, sobre nuestra carne.
Está escrito que
los griegos quisieron anular tres preceptos de la Torá: el Shabat,
el rosh jodesh (principio del mes) y el brit
milá (el pacto de la circuncisión). Y los judíos de esa generación
entregaron su vida por eso. Ya había una entrega de la vida desde mucho antes
de la victoria y la guerra, verdaderamente hubo casos en que murieron al kidush
Hashem, santificando el Nombre de Dios. Entregaron su vida para cuidar el
Shabat, el rosh jodesh y el brit milá.
Está escrito en
Jasidut que el común denominador de esos tres preceptos es que son de
renovación. Todos los preceptos dicen que nosotros creemos que todo se renueva
a cada momento, también la naturaleza, que no hay algo antigüo. Los griegos
creían en la antigüedad del universo, que no se creó algo de la nada, por
supuesto que no creían que a cada momento se produce de nuevo el Acto de la
Creación.
El Shabat atestigua
acerca de la renovación de la creación. Dios creó el mundo en seis días, “y en
el séptimo día descansó (shabat) se relajó”. Descansó como si fuera de Su acto
de creación. Cuando cuidamos el Shabat atestiguamos que nuestro mundo es algo
nuevo y no algo previo. Hashem es antecede a todo, no el mundo. Entonces, el
Shabat es el testimonio de la renovación general del acto de la creación.
Luego está escrito
sobre el inicio del mes en especial: la luna tiene un ciclo de eascenso y
descenso, y hay un momento en que desaparece totalmente, se vuelvenada, y luego
nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo
algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el rosh jodesh resaltamos la
renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se
renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero
que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo
mismo es algo nuevo y no preexistente.
Luego, el brit
milá, el pacto de la circuncisión es un precepto que el judío cumple sobre su
mismo cuerpo. Antes que nada, que pueda sentir en su cuerpo la renovación. Hay
un dicho en el Tania “que la persona no salga de la generalidad”. Cuando
pensamos acerca de la renovación, lo primero que hay que sentir es que yo mismo
me renuevo, que a cada instante soy algo diferente. A cada instante retorno a
la nada y vuelvo a ser algo nuevo. ¿Para qué sirve esto? Si me renuevo a cada
instante, siempre puedo comenzar una hoja nueva, no estoy atado a mi pasado. En
cada momento puedo comenzar mi vida de nuevo, mejor que antes. El pacto de la
circuncisión proporciona esa vivencia en el alma del hombre, hasta qué punto mi
alma y mi cuerpo, todo se renueva a cada momento.
Por Eso los griegos
se opusieron a esos tres preceptos. Este es el primer mensaje de la festividad
de Jánuca, que podemos vencer a la herejía, a los griegos y al helenismo. Como
es sabido el helenismo atrapó a muchos judíos de aquella generación, y así
también en todas las generaciones siguientes, y en la nuestra más todavía.
Nuevamente, hay
mucha intelectualidad y filosofía de que la naturaleza es lo único que existe,
que no hay nada fuera de ella, y nosotros creemos que Hashem creó la
naturaleza, que ama y desea a la naturaleza, pero dentro de ella está también
la dimensión sobre natural y todo es uno, como dijimos que cada instante es un
milagro y el mundo es nuevo, también el tiempo y el ser [es decir la persona
viviente, la vida se renueva a cada momento]. Cuando encendemos la vela tenemos
la intención de iluminar con esta luz a todo el mundo.
2. LUZ Y CALOR –
OJOS Y CORAZÓN
Hay otro fenómeno
escrito en la Torá, que el fuego tiene luz y calor. Está escrito que Jánuca es
una festividad de luz y también de calor. La luz se relaciona con los ojos,
como toda observación y visión, toda novedad, se relacionan con los ojos. El
calor en cambio se relaciona con el corazón. El Baal Shem Tov amaba
especialmente Jánuca por sobre las demás festividades. Amaba mucho la luz, y
también el calor del corazón. Antes de revelarse, de hacerse conocido,
acostumbraba recorrer los pueblos de Ucrania, y allí a todo judío, en especial
a los niños, le ponía la mano en el corazón y lo bendecía que sea un judío
cálido, en idish zol zain a vorme id .
¿Qué es el calor?
Es amor, amor cálido a todo judío, y en esencia a toda la creación. El Baal
Shem Tov nos enseñó que si Hashem creó algo es porque lo ama, y si Él lo ama
también nosotros debemos hacerlo. Comenzando por nuestro pueblo de Israel,
porque está escrito debes amarlo verdaderamente “como a ti mismo”. Y fuera de
nosotros, hay que amar a toda criatura, todo lo que Hashem creó en el mundo,
porque todo lo creó con una finalidad, para que Él pueda morar en este mundo
inferior, con nosotros en todo nuestro mundo. Amor es calor.
Entonces, está
escrito que Jánuca es en esencia dos cosas, luz y calor. Por supuesto que ambos
van juntos, si hay luz hay calor y si hay calor hay dentro suyo y detrás
energía, luz, radiación, rayos de luz. Pero, nuevamente, la luz se revela en
los ojos y el calor en el corazón. También en el pueblo de Israel están los
“ojos de la congregación”, los sabios, aquellos que enseñan la Torá, son
nuestros ojos. Tenemos que conectarnos con los ojos. Quién quiere ver luz, y
más todavía irradiar luz, difundir la luz, tiene que tener ojos buenos y sanos,
entonces hay que conectarse con los ojos de la congregación, que son los justos
de la generación.
En la festividad de
Jánuca encendemos 36 velas. En la primera noche una, en la segunda dos, hasta
ocho. Si sumamos a todas desde uno hasta ocho, suman ??, 36. Está escrito que
hay 36 tzadikim en cada generación. Cada vela es un tzadik, un ojo de los ojos
de la congregación, porque está escrito que los 36 tzadikim son los que ven,
reciben a la Shejiná, la Presencia Divina, cada día. Es decir que la principal
revelación de Divinidad de ellos es en sus ojos. Cuando miramos las velas, que
está prohibido hacer uso de ellas, salvo observarlas, nos conectamos con los
ojos, los ojos de la congregación, a los sabios. Pero el calor pertenece al
corazón.
¿Quién es el
corazón? El rey del pueblo de Israel. Así como todos los miembros del cuerpo
dependen del corazón, y él distribuye la vitalidad, el espíritu de vida que hay
en la sangre, a todos los órganos del cuerpo, también es así con los hijos de
Israel. El corazón es el rey. Está escrito en el Libro del Cúsari que también
el pueblo mismo de Israel es el corazón en relación a la humanidad, el corazón
que late es el Pueblo de Israel.
Dentro del pueblo
de Israel también hay un corazón, el rey David. Entonces, esta festividad es la
conexión con los ojos, la luz, y con el rey, y también tenemos que rezar que
podamos tener un rey verdadero, justo, como el rey David, que es el corazón de
todo Israel.
Dentro del milagro
de Jánuca hubo dos milagros: primero que todo el milagro de la victoria en la
guerra, cuando los Jashmonaim eran sólo unos pocos y Hashem entregó a los
muchos en manos de los pocos. Nosotros éramos nada y ellos un tremendo ejército
griego, de cientos de miles de soldados. Y contra frente a semejante armada se
levantaron unos cuantos judíos y esos pocos vencieron a los muchos; el milagro
más grande que se pueda imaginar en la mente. Luego hubo el milagro que hizo
Dios, que encontraran una vasija de aceite de oliva refinado y puro que había
quedado, donde había aceite suficiente para encender el candelabro del Templo
sólo una noche (hay quien dice que menos de un día), y alcanzó para ocho días,
de una manera completamente milagrosa.
Está claro que el
milagro de la vasija de aceite lo hizo Dios mismo; es la luz, los ojos, la
conexión con los sabios, los “ojos de la congregación”. Pero el milagro de la
victoria fue un heroísmo de los pocos, de los Macabeos-Jashmonaim. Esta
victoria también es un milagro que hizo Dios, porque nosotros por sí mismos no
tenemos heroísmo –está escrito que el judío por sí mismo no es el más valiente,
y sólo Dios le confiere esa valentía- pero Hashem le da la valentía al judío,
es decir que este regalo de Hashem se inviste dentro suyo. Entonces, también es
así en cuanto a la luz y el calor del que nombramos. El calor del corazón, para
poder calentarnos en la festividad, viene de la valentía de los macabeos.
Para calentarse,
ser un judío cálido con mucho amor y capacidad para abrazar a todo el mundo con
amor de Dios, (“Y Su derecha me abrazará ”) –es decir, revelar cuánto Dios ama
a todo el mundo, y así Su “naturaleza de bondad de hacer al bien”, y que desea
para todos lo mejor en todos los asuntos– se necesita la guevurá. En Jánuca
tenemos que pensar en la guevurá.
Toda festividad se
realiza por algo que sucedió en nuestra historia. En esta festividad tenemos
que conectarnos mucho con las macabeos; cuanto más nos conectamos con la
guevurá aumenta el calor en el corazón, y se acrecienta nuestra conexión con el
rey. Toda guerra es por el poder del rey. En esta historia Matitiahu era el
rey, el padre de los macabeos. Estos también eran los sacerdotes, y en la Torá
los sacerdotes son los sabios, los ojos. La conexión con los macabeos en tanto
sacerdotes que nos enseñan Torá y entregan su vida por la Torá, es la luz, los
ojos, que provoca el milagro que hace Hashem con la vela durante ocho días.
Pero para calentarse en esta fiesta, la segunda cosa más importante, hay que
conectarse con el heroísmo de las macabeos y pensar sobre la imagen del rey,
que es el corazón de todo el pueblo de Israel.
Que el corazón esté
sano y fuerte, que en todos los judíos haya un corazón sano y fuerte y ojos
fuertes. Uno de los jasidim más importantes describió al primer Rebe de Jabad,
autor del Tania, como médico de ojos. Dijo que tomaba a personas con ojos
débiles y se los fortalecía. En esta festividad utilizamos los ojos, para
estudiar Torá, y mostrar que Hashem es Uno, que hay renovación en cada momento.
El corazón, el calor, es la fuerza del heroísmo.
Que tengamos muy
pronto un rey verdadero, para todo el mundo, que por supuesto sabemos que se
llama el Rey Mashíaj, que venga y nos redima en mérito de Jánuca, la festividad
del Baal Shem Tov, y que seamos meritorios de la redención verdadera y completa
ya mismo, tal cual.
Jánuca sameaj para
todos
PREGUNTAS Y
RESPUESTAS
PREGUNTA ¿Una persona que sale antes de la puesta del sol y vuelve tarde después
de que su familia se fue a dormir, tiene que
RESPUESTA: En el Shulján Aruj (apartado 672) está escrito: “Y hay quien dice que
si se va a demorar, puede adelantar el encendido desde el horario de Minjá en
adelante, (45 minutos antes de la puesta del sol). Sólo que coloque suficiente
cantidad de aceite como para salga el último pie del mercado. Quien se demora
puede encender a partir desde la hora de minjá, y también con bendición, pero
que ponga suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida
de las estrelas. Y así, es preferible en vez de despertar a la familia cuando
vuelva, porque es dudoso que se queden despiertos el tiempo del encendido de
las velas.
PREGUNTA ¿Desde
qué edad un niño está obligado a encender las velas de Januca?
RESPUESTA: La regla es desde la edad que comienza la educación, como todo
precepto que puede ser entendido por el niño, si entiende el significado de la
mitzvá y la va a cumplir que la realice.
En la halajá dice
unos años antes del Bar Mitzvá, pero en Jabad acostumbramos comenzar antes.
El Rebe aconseja
que el niño encienda al lado de la puerta de su cuarto, para hacer su cuarto un
pequeño Mikdash.
Jaim Frim
PREGUNTAS QUE
NOS HACEN SOBRE JANUKA:
Respondidas por
el Rabino y Daian Calmenson de Rejovot
PREGUNTA ¿Una persona que sale antes de la puesta del sol y vuelve tarde después
de que su familia se fue a dormir, tiene que prender las velas en su casa antes
de salir?
RESPUESTA: En el Shulján Aruj (apartado 672) está escrito: “Y hay quien dice que
si se va a demorar, puede adelantar el encendido desde el horario de Minjá en
adelante, (45 minutos antes de la puesta del sol). Sólo que coloque suficiente
cantidad de aceite como para salga el último pie del mercado. Quien se demora
puede encender a partir desde la hora de minjá, y también con bendición, pero
que ponga suficiente aceite para que dure hasta media hora después de la salida
de las estrellas. Y así, es preferible en vez de despertar a la familia cuando
vuelva, porque es dudoso que se queden despiertos el tiempo del encendido de
las velas.
PREGUNTA ¿Desde qué edad un niño está obligado a encender las velas de Januca?
RESPUESTA: La regla es desde la edad que comienza la educación, como todo
precepto que puede ser entendido por el niño, si entiende el significado de la
mitzvá y la va a cumplir que la realice.
En la halajá dice
unos años antes del Bar Mitzvá, pero en Jabad acostumbramos comenzar antes.
El Rebe aconseja
que el niño encienda al lado de la puerta de su cuarto, para hacer su cuarto un
pequeño Mikdash.
PREGUNTA: ¿Los Jóvenes que duermen en un internado, dónde tienen que prender
las velas de Jánuca?
RESPUESTA: Sobre este asunto hay varias opiniones, si en el lugar donde comen o
donde duermen. En general se acostumbra que las jóvenes que no encienden las
velas cada una por separado, que enciendan juntas en el lugar donde comen, y
los jóvenes que cada uno enciende por sí mismo, lo hacen al lado del cuarto de
cada uno.
PREGUNTA: Una persona que está de viaje en Jánuca y duerme a la noche en un
hotel, cuál es la halajá para él y para su familia en su casa respecto al
encendido y la bendición de las velas de Jánuca?
RESPUESTA: La familia en su casa, enciende la esposa, y en principio saca de la
obligación a su marido que está de viaje, y el marido no está obligado a
encender, e incluso tiene un problema para encender porque su brajá será una
bendición en vano después de que su esposa encendió en su casa. Pero nuestra
costumbre es que también el marido encienda allí donde se encuentre, pero tiene
que prestar atención a encender antes de su esposa en su casa, o que tenga la
intención y diga claramente que no quiere salir de la obligación a través del
encendido de su esposa.
PREGUNTA:
Quién está invitado en Shabat a la casa de otra persona y al terminar Shabat regresa
a su casa,¿ cómo enciende las velas de Jánuca?
RESPUESTA: Según la manera de que se enciende dentro de la casa y no lo ven los
que están afuera, no tenemos la sospecha de que él no encienda las velas y por
eso puede encender también al terminar Shabat en la casa de su huésped y no
está obligado a correr inmediatamente a su casa para encender allí.
PREGUNTA:
¿En una abertura que no tiene mezuzá, de qué lado se enciende la vela de
Jánuca? (en Jabad encendemos las velas en una puerta enfrente de la mezuzá)
RESPUESTA: Que encienda la janukiá del lado derecho.
PREGUNTA: ¿Cómo calculamos la altura de la janukiá, según las llamas o la base
de la janukiá?
RESPUESTA: La altura de la janukiá se calcula de acuerdo a las llamas y no a la
base. Toda la idea es que las llamas estén bajas, y así se sepa que son velas
de mitzvá, y no se encienden como normalmente se hace para alumbrar la casa
relativamente altas.
PREGUNTA: ¿Las mechas de las velas de Jánuca, es preferible utilizar todas las
noches las mismas o cambiar cada noche y poner nuevas?
RESPUESTA: En los libros de costumbres de Jabad, el Rebe Raiatz no es estricto
con eso.
PREGUNTA: ¿Si varias personas encienden las velas de Jánuca juntas, pueden
utilizar todos el mismo shamash?
RESPUESTA: El shamash se utiliza para señalar que no se tiene provecho de las
velas de Jánuca, por eso teóricamente no hay problema en que usen un solo
shamash para todos, y en especial porque hoy también hay luz eléctrica.
PREGUNTA: ¿Hay obligación de utilizar especialmente una janukiá o se puede
encender varias velas juntas sin que estén conectadas?
RESPUESTA: También se puede utilizar velas y ordenarlas en fila. Pero a veces
una una problema, que hay muchas personas que encienden las velas juntas sin
janukiá y no se sabe qué vela corresponde a cada día, porque están todas
juntas. Pero si están en una janukiá se puede ver siempre qué día de Jánuca es,
y también cuando hay hay muchas janukiot en un mismo lugar.
GUÍA FÁCIL DEL
ENCENDIDO DE LA JANUKIA
Primera vela: Recita bendición 1, 2 y 3. Enciende a partir de las
16:40 (Ierushalaim) . Se puede encenderlas durante toda la noche.
Se enciende la vela
piloto – El Shamash – y luego se dicen las siguientes
bendiciones:
1) Baruj Atá A-do-nai E-loheinu Melej haolam Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
1) Baruj Atá A-do-nai E-loheinu Melej haolam Asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu lehadlik ner Janucá.
Bendito
eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con Sus
preceptos y nos ha ordenado encender la vela de Janucá.
2) Baruj
Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam sheasá nisím laavotenu baiamim hahem
bizmán hazé.
Bendito
eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien hizo milagros a nuestros
antepasados, en aquellos días, en esta época.
• Sólo la primera
vez que enciendes la Janukia se recita shehejeianu.
3) Baruj Atá A-do-nai E-lo-heinu Melej haolam shehejeianu vekiemánu vehiguianu lizman hazé.
Bendito
eres Tú, Di-s nuestro Señor, Rey del Universo, Quien nos otorgó vida, nos
sustentó y nos hizo llegar hasta la presente ocasión.
• Luego de las
Brajot se enciende la vela empezando de la vela de la derecha.
• Cada día agrega una vela a más hacia la izquierda encendiendo siempre la vela nueva en primer lugar.
• El lugar óptimo para colocar la Janukia es en la puerta frente a la mezuzá. La ventana también puede ser.
• Cada día agrega una vela a más hacia la izquierda encendiendo siempre la vela nueva en primer lugar.
• El lugar óptimo para colocar la Janukia es en la puerta frente a la mezuzá. La ventana también puede ser.
• Luego de encender
todas las velas se recita lo siguiente:
«Hanerot Halalu»
«Hanerot Halalu»
«Encendemos éstas velas con motivo de las salvaciones, milagros y maravillas que has realizado para con nuestros antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de Tus Santos Sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para agradecer y alabar Tu gran Nombre, por Tus milagros, maravillas y salvaciones».
Segunda vela: Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede
encenderlas durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
Tercera vela:
Recita bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas
durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
Cuarta vela: Recita
bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante
toda la noche.
Luego Hanerot
Halalu.
Quinta vela: Recita
bendición 1 y 2. Encende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas durante
toda la noche.
Luego Hanerot
Halalu.
Sexta vela: Recita
bendición 1 y 2. Encende antes de las velas de Shabat. O sea ANTES de las 16:15
hs.
Luego Hanerot
Halalu.
Septima vela:
Recita bendición 1 y 2. Encender después de Shabat, a partir 17:20 hs. Se puede
encenderlas durante toda la noche.
Luego Hanerot
Halalu
Octava vela: Recita
bendición 1 y 2. Enciende a partir de las 16:40 hs. Se puede encenderlas
durante toda la noche. Luego Hanerot Halalu
¡¡Januca
Sameaj!!
Instituto Gal Einai
[1] Como Dios crea a la naturaleza de nuevo a cada momento, incluso lo que
parece natural es en realidad un milagro continuo, investido en la apariencia
de las leyes naturales. Como explicó en extenso el Rebe de Lubavitch, la forma
suprema del milagro es en realidad es del tipo que altera el curso de la
naturaleza manteniendo la apariencia de que sigue sus leyes.
[2] Como enfatizó el Rebe de Lubavitch, para conectarse con el aspecto
infinito de Dios uno debe cumplir mitzvot, los preceptos de la
Torá, con devoción infinita. Cuando más experta es la persona en las enseñanzas
de la Torá, está más inclinada a actuar desde el conocimiento y el
entendimiento. Pero, la dedicación a la voluntad del Todopoderoso debe dejar
esto de lado y estar motivadas por la inspiración pura de no hacer nada que no
sea cumplir con Su voluntad. Esto es llamado actuar por auto sacrificio, mesirut
nefesh, y más allá de la razón, lemala mitam vadaat, las dos
grandes virtudes de los Macabeos.
[3] Pesajim 68b
ESAS VELAS QUE
ENCENDEMOS
JÁNUCA 5779
Hanerot Halalu Anu Madlikim
Al Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Al Hanisim Veal Haniflaót,
Sheasita Laavoteinu Baiamim Hahem Bazeman Haze,
Al Iedei Kohaneja Hakedoshim.
Vejol Shemonat Iemey Ha-Januka Hanerot Halalu Kodesh Hem,
Veein Lanú Reshut Lehishtamesh Bahem,
Ela Lireotam Bilvad, Kedei Lehodot ulehalel
Le-Shimja Ha-Gadol Al Niseja veal Nifleoteja Ve-Al Yeshuateja.
Traducción:
Encenderemos estas velas con motivo
de las salvaciones, milagros, maravillas que has realizado con nuestros
antepasados en aquellos días en esta época, por intermedio de tus santos
sacerdotes. Estas luces son sagradas durante los ocho días de Janucá, y no nos
es permitido emplearlas de ninguna manera sino solamente observarlas para
agradecer y alabar tu nombre por tus milagros, maravillas y salvaciones.
Januca 5772
Reparto de Dmei-Dinero
de Januca
Harav Itzjak Ginsburgh
JÁNUCA: ILUMINANDO EL ABISMO
HUECO
La "herejía del abismo
hueco", en las palabras de Rebe Najman, se planta en los espacios
silenciosos entre las letras, en el vacío debajo de las palabras.
¿Cuál es el secreto de las luces de
Jánuca, que encendemos al anochecer? ¿Es simplemente que iluminan la oscuridad?
Después de todo, la Menorá en el Templo también se encendía por la noche. Pero
mientras las luces de la menorá en el Templo se encendían cuando todavía era de
día y continuaban ardiendo en la noche, las luces de Jánuca se encienden en la
noche misma, el reino de las tinieblas. Jánuca ilumina desde el interior de ese
espacio oscuro.
Si la oscuridad simboliza el mundo
de los malvados, entonces la luz de la Menorá que sale para iluminar la
oscuridad desde su punto de partida durante la luz del día, y las luces de
Jánuca, que entran en la oscuridad y se encienden allí, son en realidad dos
tipos diferentes de luz positiva. Influencia que puede rectificar dos tipos de
realidad negativa.
La luz de la Menorá es luz directa,
luz que desciende de arriba a abajo, del mundo de los justos al mundo de los
malvados, allanando un camino recto para que regresen a Dios. Su luz es
brillante y clara. Pero debido a que no está familiarizada con la oscuridad
desde adentro, solo puede llegar a aquellas personas que no son completamente
perversas: las personas que se encuentran en parte exterior de la oscuridad.
La luz de las velas de Jánuca, por
el contrario, es "luz de retorno". Es la luz que asciende de abajo
hacia arriba, de los impíos a los justos. No posee la pureza celestial de la
luz directa, pero está familiarizada desde adentro con la oscuridad y, por lo
tanto, puede elevar incluso a personas completamente malvadas.
El Rebe Najman de Breslev nos ayuda
a comprender los dos tipos diferentes de personas malvadas y las formas de
llegar a ellos. Diferencia entre dos niveles de herejía y oscuridad. Un tipo de
herejía todavía está conectado a las "letras" iluminadoras de la
santidad, pero simplemente ha confundido su orden. Todo lo que se necesita es
iluminar las letras en su orden correcto.
El segundo tipo de herejía es mucho
más profundo y más severo. Es "la herejía del abismo hueco", en
palabras de Rebe Najman. Se inserta en los espacios silenciosos entre las
letras, en el vacío debajo de las palabras. Una persona que se revuelca en este
tipo de herejía no está interesada en absoluto en la luz y lo bueno. Más bien
experimenta la oscuridad como la única existencia real, por lo que no hay
respuestas simples para esta herejía. Si uno trata de iluminarlo directamente
con la luz buena, la luz será desviada, no penetrará ni una sola. No toda luz
puede iluminar toda oscuridad, particularmente la oscuridad espesa del abismo
hueco y vacío.
La luz de la menorá del Templo,
encendida de forma segura durante el día, ilumina sin esfuerzo la noche, es
como la luz de los tzadikim, los justos, plantados en su mundo justo, que no
pueden comprender, no penetran en el secreto de la oscuridad. Pueden hacer
brillar una luz maravillosa y su luz entrará en el reino de la oscuridad y la
iluminará, como el cono de un faro que atraviesa la oscuridad, haciendo que los
barcos que buscan la costa se puedan acercar.
Pero su luz no penetrará en la densa
oscuridad de los herejes del abismo hueco, las naves alejadas tan profundamente
en el mar que se han olvidado de buscar la orilla. Para ellos se debe emplear
una luz diferente. Una luz flexible, más inteligente y más alegre, luz que es
experta en los secretos de la oscuridad y sabe cómo colarse en ella desde
lugares inesperados, iluminándola desde dentro.
Esta es la luz de las velas de
Jánuca que encendemos después del anochecer. La llama de la vela de Jánuca no
es vertical ni directa, como la llama que difunde su luz recta desde la
seguridad del Templo. Es más bien una luz que baila con el viento en las noches
y sale a tentar a los que caminan en la oscuridad, hasta que "la nación que
camina en la oscuridad vio una gran luz" (el valor numérico de "gran
luz", or gadol, אור גדול, es igual a ner/vela/נר).
Rebe Najman dijo que lo único que
puede salvar al hereje del abismo hueco, después de que todas las palabras
hayan fallado, es una melodía que toca la raíz de su alma.
¿Quién tiene el alma de una vela de
Janucá, que sabe cómo encender esta luz, cantar la melodía que transforma la
oscuridad en luz? Hay dos tipos posibles de personas. El primero es el Baal
Teshuva, una persona que estaba lejos del cumplimiento de la Torá y regresó a
Dios. Tiene experiencia de primera mano con la oscuridad de la noche y sabe
cómo navegar por sus caminos. Él estuvo allí, recuerda, y después de haberse
aferrado a la luz del Templo y empoderarse con ella, puede regresar a la
oscuridad e iluminar el camino para aquellos que caminan allí.
Pero el conocimiento de primera mano
de la oscuridad no es un requisito previo para comprender a los que habitan en
ella. No es necesario ser malvado y luego un Baal Teshuvá para entender a los
malvados. Todo lo que se necesita es un "sentido de la oscuridad",
una comprensión del radicalismo que apela a los malvados en las profundidades
del pozo oscuro. Un tzadik también puede adquirir este sentido, tal vez es especialmente
un tzadik quien puede adquirirlo.
Una de las definiciones del tzadik
consumado es que en su esencia es un baal teshuva, incluso sin haber pecado
nunca.
El Rebe Pinjas de Kuritz dijo que un
tzadik incompleto puede amar a una persona no totalmente malvada, mientras que
un tzadik consumado puede amar a una persona perversa consumada. Más
específicamente, el tzadik más grande quien puede recibir la longitud de onda
de las almas de los completamente malvados. Quizás incluso los identifique como
provenientes de una raíz del alma similar, de modo que después de que estén
expuestos a él, pueden ser nutridos por él.
Si bien la teshuvá baal y el tzadik
parecen estar muy distantes entre sí, el baal teshuvá puede alcanzar el nivel
del tzadik completo e incluso más allá: "En el lugar donde están los baal
teshuvá, incluso tzadikim consumados no pueden estar". Lo contrario
también es cierto. Una de las definiciones del tzadik consumado es que es un
baal teshuvá en su esencia, incluso sin haber pecado nunca. Simplemente está siempre
luchando por volver a Dios, para acercarse constantemente a Él.
Cuando decimos las palabras
"entregó a los malvados en manos de los justos" en la oración de Al
Hanísim al encender las velas de Jánuca, en realidad estamos orando para que
seamos como el baal teshuva y el tzadik completo, que ha recibido el secreto de
los malvados y sabe cómo encontrar los caminos hacia sus corazones, tanto así
que los malvados retornarán a sus raíces del alma y se volverán sumamente
justos.
Cuando hay
luz se puede ver quien es quien, y se puede diferenciar el bien del mal con más
facilidad. Por eso parece que la maldad aumentó, porque se ve con claridad,
pero es simplemente que ahora vemos mejor, porque Hashem nos trajo hasta el
final del exilio, que nos muestra el camino hacia el bien y el amor, la
redención con el Mashìaj.
Vemos que
los pueblos en sì son buenos y buscan la paz y la felicidad, cuando se les
ofrece ellos lo eligen. Quiera Dios que los nuevos líderes que van apareciendo
sepan elegir el camino de la Torá para no caer de nuevo.
Jaim M. Frim
El Milagro de Jánuca
Jánuca era la festividad preferida del Baal Shem Tov, el fundador del
jasidismo, por ser la festividad de la luz, una luz que llena el alma y
calienta el corazón.
Aunque afuera esté frío y oscuro, el resplandor de las velas de jánuca
penetra en la profundidad de la noche de invierno, permeándola de calidez y
transformando la oscuridad en una fuerza de luz.
¿De dónde
proviene la fuerza de las velas de jánuca para no sólo disipar la oscuridad
sino transformarla en luz?
Las dos primeras letras de la palabra jánuca, jet nun,
significan jen, uno de los ocho sinónimos de "belleza" en
hebreo. Jen significa literalmente "gracia" o
"favor", y representa el aspecto de la belleza que se expresa a
través de la estética de graciosa simetria.
La palabra jen aparece por primera vez en la Torá en el
versículo final de la parasha Bereshit, la primera porción del libro Génesis.
Dice allí "Y Noé encontró (jen) gracia a los ojos de Di-s". El
nombre Noé, en hebreo Noaj (jet nun), es gracia (jen)
escrito a la inversa. Como su primera aparición en la Torá está en
yuxtaposición a su "opuesto", se nos enseña en cabalá que "jen"
representa balance y simetría, especialmente aquella que está compuesta por dos
elementos que se reflejan uno en el otro.
Los opuestos que forman la graciosa simetría de jánuca son
"oscuridad" y "luz", o como se alude en idioma arameo en
el Zohar: "transformar jashoja (oscuridad)
en nahora (luz)", cuyas iniciales forman jen.
Ahora podemos empezar a comprender cómo las luces de jánuca consiguen
transformar la oscuridad en luz:
La simetría reflectiva es el resultado de dos elementos inversos que
poseen una referencia oculta uno hacia el otro. Al definirse en perfecta
contraposición uno hacia el otro, tales elementos se unen en un lazo simétrico
que confirma la unidad subyacente de su origen común, como por ejemplo entre la
luz y la oscuridad. Tal como la luz tiene el potencial de cegarnos con su
resplandor (atestiguando que la fuente de la "oscuridad" está
incluida dentro de la luz), así también la oscuridad contiene dentro de si el
potencial de alumbrar (el poder que tiene el color negro para
"brillar").
En verdad, la luz oculta inherente dentro de la oscuridad es
infinitamente más bella que la luz revelada que experimentamos naturalmente.
Esto también surge del versículo de Eclesiastes (2:13) donde dice: "Como
la ventaja de la luz sobre la oscuridad, así es la ventaja de la sabiduría
sobre la necedad". Aunque esta es la interpretación aceptada del
versículo, una lectura puramente literal de las palabras sugiere una
interpretación alternativa: "Como la ventaja de la luz que viene de la
oscuridad es la ventaja de la sabiduría sobre la necedad", implicando
entre otras cosas que la luz que emerge de la oscuridad misma es la verdadera
fuente de la superioridad de la sabiduría.
La luz escondida inherente dentro de la oscuridad debe ser
"encendida" dentro de la conciencia a fin de transformar el opaco
reino de la Creación en una expansión translúcida de luz Divina. Aquí yace el
secreto de la redención, expresado en la cabalá como el proceso de redimir esos
fragmentos o "chispas" de luz Divina que fueron dispersados a través
del universo cuando se rompieron los recipientes primordiales de luz, moldeados
en los albores de la Creación, y que descendieron a los mundos inferiores.
Paralelamente a la restauración cósmica de esas chispas Divinas, se
produce un proceso aquí abajo por medio del cual las almas perdidas de Israel
son incitadas a reencontrarse con su pueblo, su tierra y su Di-s.
El milagro de jánuca representa la habilidad de revivir la chispa Divina
de Luz que habita escondida en el alma de cada judío, independientemente de
cuán concientes estén él o los demás de su existencia. Se cuenta que en sus
años de juventud, el Baal Shem Tov llevaba y traía a los pequeños niños judíos
al jeider (escuela) local. Acostumbraba poner su santa mano en el corazón de
cada uno y lo bendecía que cuando crezca sea un "judío cálido" (en
idish "a varemer id"). Ni siquiera un corazón frío como una
piedra podía resistirse a absorber el ardiente amor de Di-s y el hombre, y el
deseo fogoso de redención que radiaba de su contacto.
El secreto de jen en relación a jánuca implica que,
aunque los judíos puedan parecer estar en total conflicto uno con el otro, en
verdad - en el más íntimo punto de fe arraigado dentro de su ser - son uno, y
en su aparente oposición se están reflejando realmente uno en el otro. La
naturaleza y posturas opuestas que emergen del infinito diálogo interno que
abarca la historia del pueblo Judio, proveen los elementos de la trama del
bellísimo tapiz de la existencia judía que se mostrará al final de los días.
El clásico ejemplo de antagonismo difundido con jen es
el de la continua oposición entre las escuelas talmúdicas de Hillel y Shamai;
una de sus más famosas disputas se refiere al orden del encendido de las velas
de jánuca.
De acuerdo con la escuela de Hillel, comenzamos encendiendo una vela en
la primera noche de jánuca y luego aumentamos sucesivamente una vela adicional
cada noche.
La escuela de Shammai toma la posición opuesta, estableciendo que
deberíamos encender las ocho velas en la primera noche y luego ir eliminando
progresivamente una vela cada noche, hasta quedar con una sola en la octava y última
noche.
En esta discusión encontramos la máxima expresion de la simetria de jen.
Aunque diametralmente opuestas ente si, las dos posiciones tienen validez. La
práctica común en nuestros dias dictamina que debemos conducirnos de acuerdo a
la opinión de la escuela de Hillel, no obstante, está dicho que en el mundo
venidero la ley será de acuerdo con la de Shammai. En verdad las dos opiniones
se sostienen simultáneamente, tal como la realidad de este mundo y la del
venidero no están separadas en el tiempo, sino que van paralelas. La diferencia
está en el énfasis de la conciencia.
El poder de jen inherente en jánuca nos permite
armonizar las radicales contraadicciones que nos acompañan a través del tiempo
hacia el umbral de la era Mesiánica.
Kislev – El Secreto del
Arco
Jánuca y la Batalla
contra la Sabiduría Helenista
El 25 de Kislev
comenzamos a celebrar la festividad de Jánuca, una de las fiestas más queridas
por el pueblo judío, aunque no todos conocen su profundo significado interior.
Todos sabemos que
Jánuca señala el triunfo del pueblo de Israel sobre los griegos y en particular
el milagro que sucedió en el templo sagrado: después que los griegos
impurificaron todo el aceite para el encendido de las luces de la menorah,
el candelabro de oro de siete brazos, se encontró una pequeña vasija de aceite
que de forma milagrosa alcanzó para alumbrar durante ocho días, el tiempo
requerido para producir aceite nuevo.
¿Pero cuál es el
significado profundo de la guerra con Grecia y del milagro de la vasija de
aceite y de que manera está conectada con nuestra vida diaria tantos años mas
tarde?
El Milagro
de la Vasija de Aceite
Si ahondamos en los
acontecimientos que ocurrieron en aquellos días, comprobaremos que la lucha
entre los judíos y los griegos era más que nada espiritual; ‘una guerra
cultural’ entre dos concepciones del mundo. En especial, la lucha giraba
alrededor de dos formas de pensar, el pensamiento de la Torah frente a la
filosofía griega.
También se
comprende de esta manera el milagro de la vasija. El aceite es un símbolo claro
de la sabiduría y la contaminación de los aceites del Beit Hamikdash,
el Templo Sagrado de Ierushalaim, a manos de los griegos, demuestra la forma en
que la cultura helenista despreciaba el original pensamiento judío y trataba de
producir una escisión entre el intelecto y la fe.
La pequeña vasija
representa, entonces, la esencia del pensamiento judío puro protegida de la
influencia del pensamiento griego. Aparentemente se trata de una mentalidad
aislada y sin contenido pero al abrirla se rebela que tiene el poder de
explicar el infinito.
Rectificar
el Pensamiento Occidental
El significado del
milagro de Januca es entonces la recordación de la sabiduría judía perdida que
teóricamente se enterró debajo del santuario del pensamiento occidental.
¿Pero entonces qué
hay tan negativo en el pensamiento occidental, a tal punto que le dedicamos una
fiesta a la guerra en su contra?
En efecto la
ciencia dio frutos sumamente importantes, desde la ampliación del conocimiento
del ser humano hasta el desarrollo de la tecnología para la prolongación de la
vida.
Pero no sólo por
esto se define su carácter; en el pensamiento científico hay también efectos
colaterales muy negativos, y alrededor de ellos gira esta lucha.
El daño principal
que provoca el racionalismo científico es el debilitamiento de los aspectos
espirituales del hombre, que por naturaleza no son racionales. La parte
irracional del ser humano se divide en dos: una más baja o inferior relacionada
con los instintos animales del hombre, otra más elevada y que abarca los
aspectos superiores y más sublimes del intelecto, las verdades de la mente que
están למעלה מטעם ודעת, lemalah mitaam
vadaat, “por encima del entendimiento y la lógica”, en las palabras de la
cabalá.
Causas y
Consecuencias – Motivos y Propósitos
El pensamiento
racional le permite al hombre elevarse por encima de sus bajos instintos, pero
si se convierte en lo fundamental actúa encubriendo su lado espiritual.
Así, por ejemplo,
la ciencia puede explicar perfectamente las leyes según se rige el universo,
pero no brinda ninguna explicación respecto al significado de las cosas.
Revela las causas y sus consecuencias, pero no sus motivos
y propósitos. Cuando lo principal de la educación, del conocimiento que
adquirimos, es de este tipo, nos acostumbramos a observar el mundo como una
especie de maquinaria aleatoria, causando que nuestra capacidad para realizar
preguntas espirituales se vaya denigrando.
El resultado de
esto es una sociedad de personas con una mente muy desarrollada, pero con una
desconexión interior entre su inteligencia y su alma.
La raíz del
problema no está en la ciencia en si misma, que no está para proveernos de un
entendimiento espiritual, sino en la dimensión que se le da en el marco
cultural occidental de acuerdo al tipo de pensamiento dominante.
Por este motivo, la
victoria sobre la sabiduría griega no significa anularla, sino transformarla en
un instrumento al servicio de una visión más integral del mundo.
El Signo
del Zodíaco de Kislev: El Arco
Como ya sabemos, el
judaísmo prohíbe dirigirse a “adivinos” o “pronosticadores de fortuna” de todo
tipo, incluyendo a los astrólogos. De todas maneras, sí reconoce que dentro de
la astrología se esconde cierta sabiduría y que meditar sobre el signo de cada
mes revela cualidades espirituales que le son propias.
Siempre que
recordemos que esos símbolos son limitados y parciales, se puede aprender de
ellos un conocimiento espiritual.
Así, el signo del
zodíaco del mes de Kislev, הקַשָׁת או הקֶשֶׁת, hakashat o hakeshet,
“el arco”, tiene distintos significados, que ilumina cada uno una cara
diferente de la guerra contra la sabiduría griega.
El arco y la flecha
era el arma especial de la Tribu de Biniamín, que pertenece al mes de Kislev y
también de los Macabim, la familia de sacerdotes que encabezó la lucha contra
el imperio.
Los tres
significados del arco que vamos a presentar ahora, “el arma de guerra”, “el
pacto de paz” y “el arco en las nubes”, son distintos niveles de simbología que
representan las tres dimensiones de la realidad de acuerdo al Sefer Ietzirah:
a) mundos: la
existencia material – es el arma de guerra que demandan los enfrentamientos que
hay en la realidad.
b) almas: el
contenido interior del mundo, las chispas divinas que lo asemejan a Hashem – es
el pacto del arco iris que revela la conexión espiritual entre el Creador y la
creación y
c) Divinidad: la
presencia misma de Dios, es el arco iris que expone la Divinidad misma dentro
de la realidad.
La
Plegaria; Un Arma de la Fe
Ante todo, el arco
es por supuesto un
“arma de guerra” - כלי נשק - cli neshek
La característica
especial de las flechas del arco es que, al contrario que la espada, actúan a
distancia y no permite apuntar certeramente. Se puede decir que es “el arma de
la fe”, porque cuando se lanza la flecha hay que confiar en Dios que llegue a
su objetivo.
Por eso explicaron
nuestros sabios que el keshet es un símbolo de los “ruegos” o
pedidos de la plegaria, que se arrojan al espacio sin saber cuándo ni si van a
ser respondidos. La tefilá, la plegaria, se apoya en la fe de que
la infalibilidad causal de las leyes de la naturaleza no es absoluta y que la
conexión entre el hombre y su Dios puede sobreponerse a ellas.
La plegaria es
entonces la primera victoria sobre la ciencia, renegando de la imagen del
universo determinista que esta representa, según la cual el hombre es una
víctima de las circunstancias de la vida.
Al Arco
Iris en las Nubes
El segundo
significado es el del Arco Iris que vemos en el cielo:
הקשת
בענן
hakeshet
vaanan
literalmente
“el arco en las nubes”
Es el símbolo del
pacto que celebró Dios con Noaj, que de acuerdo algunas estimaciones se celebró
en rosh jodesh Kislev, el primero del mes de Kislev,
Este símbolo nos
eleva por sobre la imagen anterior de la guerra hacia algo más espiritual:
nuestra conexión con Dios. La imagen del arco iris nos recuerda que el universo
no es algo casual ni carente de propósito. Un contrato de palabra como este
conecta al mundo con algo que está por encima suyo y asegura que no se va a
terminar destruyendo sino que siempre va a permanecer con la esperanza de su
progreso y perfeccionamiento.
Entonces, la imagen
del arco iris es también la expresión de un triunfo sobre una ciencia que
describe al mundo como algo frío y en vías de destrucción.
Un Símbolo
de Dios
El tercer
significado y el más elevado de todos, está insinuado en la explicación del
verso:
את קשתי
נתתי בענן
et
kashtí natati bañan
“mi
arco lo entregué en las nubes”
Según los
sabios kashtí significa דבר שהוּקָשׁ לי, “dabar shehukash li, “algo semejante a Mi”.
Cuando comparamos
dos cosas tratamos de encontrar una analogía y un parecido entre ellas, de tal
manera que permita realizar un pacto eterno y verdadero, como por ejemplo el
del matrimonio, cuando la pareja encuentra su “analogía” y se preparan para casarse.
El mes de Kislev es
una preparación para el de Tevet, (ambos están unidos por la celebración de
Janucah) que sabemos es propicio para el matrimonio, del cual está dicho: הגוף נהנה מן הגוף, haguf nehneh min
haguf, “el cuerpo se regocija del cuerpo”, el mes de la unión de dos
cuerpos identificados uno con el otro.
También es así
espiritualmente, Tevet es el mes del placer del “cuerpo” Divino, del guf
HaElokí; el placer del Hish Haamití (“El Hombre
verdadero”, Dios), del cuerpo físico, el Hish Hanibrá” (“El hombre
creado”).
El Secreto del
Secreto de la Tora
Toda la Cabalá toda
se ocupa de comparar y encontrar la analogía entre cosas diferentes. La cabalá encuentra
las haqbalot (paralelismos o analogías) entre las diferentes
partes de la existencia y las estructuras que le dan origen (las sefirot,
los Nombres sagrados, etc.). Pero el interior de la cabalá misma (pnimiut
hacabalah), el jasidut (llamado también la “Cabalá del Baal Shem Tov”)
profundiza esas analogías hasta el infinito.
La analogía entre
distintos sistemas es algo todavía superficial, diríamos como una ciencia
exacta de las comparaciones. Pero en el jasidut se revela en todos los detalles
y componentes de la realidad el “dabar shehukash li”, “algo análogo a
Mi”, las miríadas de matices de la Verdad Única, siendo que toda analogía se
realiza entre una cualidad especial de un objeto con la Unidad Simple, Ajdut
Hapshutah.
Esta es la fuerza
de “sostener los opuestos” del judío, de explicar las paradojas para
sobreponerse a la sabiduría griega lógica. La sabiduría del jasidismo, la
sabiduría interior de la cabalá, רזין דרזין דאורייתא, razín
derazín de oraita, “El secreto del secreto de la Torah”, es el aceite que
alumbra en la festividad de Janucah, el secreto del Arco Iris que revela que en
la Unidad Simple está la raíz de la infinidad de matices, y por lo tanto cada
detalle de la existencia material puede volverse y ser “algo análogo a Mi”.
Dios en
Cada detalle del Universo
El arco iris es un
símbolo de Dios, así como todos sus colores provienen de la luz blanca que se
separa en diferentes matices, también todos los detalles de la existencia
provienen de Dios y son un indicio de Él. Además de dirigirnos a Él en la
plegaria, más allá incluso de la creencia en que Dios conduce Su mundo con
justicia y bondad, está la fe en que Él se encuentra en cada detalle
del universo en la forma de Su Providencia Divina.
Esto constituye la
rectificación más profunda del pensamiento científico, acabando con la idea de
que, a fin de cuentas, los aspectos de la vida son carentes de significado. El
pensamiento occidental prospera y florece y es como el imperio griego de
entonces, en la época en que la sabiduría judía palidecía por momentos frente a
ella. Pero entonces, el milagro de la vasija de aceite viene a recordarnos que
lo oculto es mucho más inmenso que lo revelado y que está en poder del judaísmo
iluminar muchísimos aspectos, incluso a la propia sabiduría griega.
Rabino Itzjak
Ginsburgh
Jánuca: Los Significados Ocultos
del Dreidel
De una
monografía del rabino Ginsburgh acerca del dreidel (trompo,
perinola)
Jánuca y
el Dreidel: La Unión de lo Sobrenatural y lo Natural
Encendemos las
luminarias de Jánuca para difundir el milagroso poder de Dios que intervino en
beneficio de los Macabeos. Los ocho días de Jánuca conmemoran el encendido
milagroso de los siete brazos de la Menorá en el Templo Sagrado durante ocho
días, conectando de esta manera los números 7 y 8. En la tradición judía, el
número 7 representa un estado de perfección natural, por ejemplo el Shabat es
el séptimo día de la semana, pero el número 8 representa un estado de
perfección sobrenatural, como la circuncisión que es hecha en el niño de ocho
días de vida. Entonces Jánuca reúne lo natural con lo sobrenatural, lo finito y
lo infinito.
El Baal Shem Tov,
fundador del movimiento jasídico, tenía un amor y afinidad especial por Jánuca
más que por las otras festividades del año. Esto es así porque las velas de
esta festividad representan el don innato del alma judía de esparcir luz e
iluminar el mundo entero, incluso las naciones del mundo. El mensaje del Baal
Shem Tov diseminado por el alma judía pone de relieve dos conceptos
complementarios: que Dios crea la naturaleza de nuevo a cada momento y al mismo
tiempo la impregna con un poder sobrenatural. Gracias a esta capacidad de unir
lo natural y lo sobrenatural, la luz de las velas de Jánuca dará lugar
eventualmente a la redención verdadera y completa.
El Dreidel
Una costumbre judía
muy popular es jugar en Jánuca con el dreidel, también llamado
trompo, perinola, etc. Juntos adultos y niños se reúnen alrededor de las luces
de la menorá, girando la perinola para descubrir qué letra sale. ¿Cuál es el
significado profundo de este acto, y qué pensamientos significativos podemos
tener en mente mientras jugamos con el dreidel este Jánuca?
Como veremos, al tirar la perinola frente a las luces de las candelas, estamos
salvando las distancias entre la realidad finita y la infinita.
Las Cuatro
Letras del Dreidel
Tradicionalmente
el dreidel tiene cuatro caras. Lo primero que notamos es que
cada una tiene grabada una letra del alfabeto Hebreo: nun (נ), guimel (ג), hei ( ה ) y shin ( ש ), las iniciales de la frase “Un gran
milagro ocurrió allí”, nes gadol haiá sham .
(Zejariá 6:12)
Es de destacar
que el valor numérico de las cuatro letras es 358, el valor numérico de
Mashíaj, משיח ! El motivo recurrente que encontramos en
los significados ocultos del dreidel, es el Mashíaj y la redención,
cambiar el mundo y hacerlo una morada adecuada para el Creador.
En las generaciones
pasadas, algunos judíos que vivían en la Tierra de Israel decidieron que era
apropiado cambiar la última letra de “allá” (sham) por “aquí” (po),
transformando la frase de acuerdo a estas iniciales en “Un gran milagro ocurrió
aquí”. Según esta idea, las letras del dreidel, nun, guimel, hei,
pei, suman 138, el valor de Menajem, uno de los nombres del Mashíaj de
acuerdo con nuestros sabios; y es también el valor de la palabra Tzemaj el
nombre del Mashíaj que aparece en el Tana'j “Tzemaj es su
nombre…”
Cuando el
Cuadrado se transforma en un Círculo
El dreidel tiene
la forma de cono, con cuatro caras cuadradas y un cono cuya punta inferior
puede dar vueltas. Hacerlo girar causa que sus contornos cuadrados desaparezcan
redondeando sus aristas.
Conceptualmente,
sus caras y aristas cuadradas representan la lógica matemática y silogística de
la antigua Grecia, sobre las cuales triunfaron los Macabeos tanto material como
espiritualmente. Los Macabeos, fieles a nuestra fe en un Dios, creían y sobre
todo llevaban a la práctica su creencia de que una visión de la vida y la
naturaleza basada sólo en el racionalismo humano es insuficiente. Porque hay
además un Dios infinito que trae la realidad a la existencia sin límites.
Entonces, los contornos redondeados revelados por el dreidel al
girar representan el reino de lo Divino, que se manifiesta en forma de
milagros, aquellos eventos que no pueden ser comprendidos e incluso a veces no
pueden ser percibidos por la mente humana racional. [1]
Utilizando la
terminología del Jasidut, los contornos redondeados del dreidel girando
representa la revelación de la luz abarcadora de Dios, refiriéndose a la
energía con la cual el Todopoderoso sostiene la realidad. Este aspecto de Dios
es descripto como circular porque Él sustenta a toda la realidad por igual,
desde la partícula más diminuta hasta el cúmulo más enorme de galaxias. Así
como el círculo no tiene arriba y abajo y todos los puntos de su circunferencia
son equivalentes, desde la perspectiva de la luz abarcadora de Dios abarcadora
o circundante de Dios, toda la realidad tiene igual importancia y es sostenida
permanentemente. Así como Dios establece las leyes de la naturaleza, sólo Él
tiene el poder de alterarlas.
En contraposición,
la forma cuadrada del dreidel representa la experiencia
constante de la luz interior de Dios, refiriéndose a la energía con la cual el
Todopoderoso es percibido por nuestra conciencia. En otras palabras, es la
capacidad de revelar las diferentes formas en que la Divinidad se inviste en
las distintas partes de la naturaleza, según la diferente capacidad de percibir
a Dios que tiene cada individuo. Por esta razón, la luz interior de Dios está
asociada con una línea recta (como las del contorno de las caras del dreidel ),
que tienen un principio y un final, que indica la existencia de una gradación.
La luz abarcadora o
circundante (redonda) revela la naturaleza infinita de Dios; la luz interior
(cuadrada) revela Su naturaleza finita. Los milagros suceden a partir de la luz
abarcadora de Dios, desde Su naturaleza infinita.
Entonces nosotros
no somos los únicos que jugamos con el dreidel . En cierto
sentido, siempre que ocurre un milagro nos podemos imaginar que Dios también
está jugando con Su enorme dreidel cósmico. Al girar
este dreidel abstracto, Dios le da vueltas a Su luz interior,
a Su naturaleza finita revelada tal como la experimentamos normalmente,
difumando las reglas lógicas estrictas que gobiernan la realidad y permitiendo
que Su naturaleza infinita se revele. Podríamos decir que Dios está continuamente
haciendo girar los milagros en la naturaleza.
Al meditar en el
acto de tirar nuestro propio dreidel de madera, nos conectamos
e identificamos con lo Divino y demostramos nuestro deseo de ver más allá de la
faceta cuadrada y lógica de la naturaleza. Creer y conectarnos con el reino
infinito y circular del espacio infinito de Dios. En efecto, meditar en el giro
del dreidel tiene el poder de abrir nuestros ojos a los
milagros.
¿Qué hay en un
Nombre?
Para apreciar más
profundamente el encanto de este pequeño juguete, continuaremos analizando su
nombre. Como es bien conocido, el nombre de un objeto (particularmente en
hebreo), revela su esencia. El dreidel tiene tres nombres que
vamos analizar ahora. Primero, en hebreo es llamado sevivón, סביבון, que evidentemente es el más
sagrado de los tres. En idish se llama dreidel, con el que es más
conocido en el mundo judío. Finalmente, en castellano se podría llamar “trompo”
o perinola.
La Reglas del
Juego
El juego más
conocido es con nueces o almendras. Cada uno de los participantes es provisto
con una cantidad igual de nueces y el juego comienza colocando cada uno una
almendra en el pozo. Cada niño hace girar el dreidel por
turno. Según las reglas tradicionales, si el dreidel cae con
la letra shin para arriba el jugador que tiró la perinola
tiene que agregar otra almendra en el pozo (en idish la shin es
por shtel, “poner”). Si el resultado es una hei ( halb,
o “mitad” en idish), el niño recibe la mitad del pozo (más la almendra
adicional cuando el número que hay es impar). Si el resultado es una guimel ( gantz,
significa “todo”), gana todo el pozo, y en consecuencia se junta uno nuevo). Y
si el resultado es una nun ( nisht, significa
“nada”), no hace nada y el dreidel pasa al siguiente jugador.
El juego continúa de esta manera hasta que uno de los jugadores ha ganado todas
las almendras.
Equipados con
nuestro conocimiento de las cuatro caras del dreidel, ahondaremos
más en el simbolismo que hay detrás de estas reglas.
Shin : Las Posesiones y el Ego
La shin implica
que el jugador pierde una almendra. Para entender por qué esto es así tenemos
que traducir la pérdida en términos psicológicos. La shin como
vimos corresponde al reinado, del cual dice el Zohar II, 215a: “Ella no tiene
nada por sí misma”. Todos poseemos la facultad del reinado, maljut,
que usualmente se caracteriza por la capacidad de relacionarnos con nuestro
entorno. Cuando se encuentra en su estado rectificado, nuestra facultad de
reinado sabe que todo lo que tenemos proviene de lo Alto (en el caso de
las sefirot, “lo alto” se refiere a las que están por encima de
reinado). Una persona con una facultad de reinado rectificada experimenta un
sentido de humildad en la psiquis.
Cuando el reinado
está en un estado de descenso o caído es porque carece de la capacidad de
reconocer que todo es de arriba, provocando sentimientos de orgullo y
engrandecimiento propio, que ocupan el lugar de la experiencia rectificada de
la humildad. En este estado, el reinado es un terreno fértil para la el dominio
del ego. En vez de aumentar su gratitud al Todopoderoso por los dones que le ha
conferido, el orgullo del individuo incrementa su posesividad, haciéndolo
sentir que todo lo que tiene es por su virtud y derecho propio. La
rectificación de la psique en esa situación es tomar sus posesiones, para
grabar en su psiquis que todo lo que posee es un obsequio Divino.
Nun : Un golpe a la Entropía
La nun representa
un estado neutral donde no se gana, aunque tampoco se pierde nada y el juego
pasa al siguiente jugador. La experiencia asociada con la nun es
que las cosas progresan naturalmente. Expliquemos esto.
Hemos dicho en otra
oportunidad que el nombre hebreo del dreidel, sevivón,
está asociado con el concepto de “mercader”. Hay individuos que aspiran a dejar
el mundo tal como cuando llegaron, sin dañar nada. En cierto sentido esta es
una aspiración negativa porque uno debe aspirar a ser exitoso (espiritual y
moralmente, por supuesto) y no salir simplemente incólume. Imaginemos que un
comerciante vaya al mercado a vender su mercancía y aspirara a salir sólo con
lo necesario para cubrir su inversión inicial, todos dirían que está loco.
Cada alma judía
entra al mundo para ser un mercader, es decir, producir un beneficio. Aquellos
que saben lo que verdaderamente tiene valor, invierten su tiempo y energía en
la Torá y las buenas acciones, en su relación con Dios y las otras personas.
Aquellos que sólo tienen un sentido superficial de la importancia de producir
una ganancia, gastan sus días en perseguir el éxito financiero.
De todas maneras,
en el reino de la naturaleza salir indemne es un gran logro, porque la ley de
la entropía establece que todo en la naturaleza está descendiendo continuamente
hacia el desorden. Si un sistema natural puede terminar con la misma cantidad de
energía con la que empezó, es realmente un adelanto.
Al explicar la
correspondencia de la nun con el este y la sefirá de
belleza, tiferet, advertimos que la salida del sol es como una
señal o estandarte de Dios, que nos pone sobre aviso de que la naturaleza
también es milagrosa. El milagro de la naturaleza, en el caso del ciclo
repetitivo de la salida y la puesta del sol, día tras día, es que a este nivel
la naturaleza no sucumbe a la entropía. El Creador está infundiendo
continuamente más energía para mantenerla en un estado estable. Ciertamente uno
puede pensar en la conservación de la belleza como el ejemplo más ilustrativo
de haber vencido a la entropía.
De esta manera,
cuando el jugador saca una nun, sólo se está estableciendo que su
situación permanece igual: nada se ganó, nada se perdió. Esto lo inspira a
meditar acerca del milagro que hay en la naturaleza material y la necesidad de
conectarse con la naturaleza Divina para poder sobreponerse a su natural
proclividad a la degradación. [2]
Iud y Hei : Un Entero y Medio
La iud y
la hei producen una ganancia para el jugador. Como estas dos
letras corresponden a sabiduría y entendimiento, las sefirot intelectuales,
la lección es que cuando uno es capaz de alcanzar un estado racional o mental,
se produce una verdadera ganancia. La diferencia es sólo la cantidad.
La utilización
correcta de la mente indica un estado en el cual una persona está completamente
conectada y guiada por la conciencia y la percepción del Creador y Su voluntad
tal como está manifestada en la Torá. Cuando una persona puede mantener este
estado, le vienen muchas cosas buenas que puede utilizar en su servicio Divino.
Pero la mente puede
ser dividida en dos clases. La primera está basada en un sentimiento de
autoanulación (el poder motivador de la sabiduría) ante Dios, relativamente
masculino. La segunda en el sentimiento de alegría (el poder motivador del
entendimiento) de servir a Dios, relativamente femenina. La unión de los
equivalentes masculino y femenino es descripta como “un entero y medio”. Este
es uno de los principios fundamentales para comprender la interacción entre lo
masculino y lo femenino en general.
Un ejemplo de la
aplicación de este principio puede se observa en la diferencia entre Shabat y
las Festividades. Basado en distintos versos de la Torá, el Shabat es descripto
como “enteramente para Dios”, mientras que las festividades son descriptas como
“mitad para ti y mitad para Dios”. [3] Esta
es una de las razones, por ejemplo, de que está permitido realizar algunas
tareas en las festividades que están prohibidas en Shabat, siempre que sean
para proveer alimento de consumir en ellas (“mitad para ti”).
Pero, lo que
obtenemos de este dicho es que la sabiduría está asociada con un entero y el
entendimiento con una mitad. Como la sabiduría y el entendimiento corresponden
a las letras iud y hei del Nombre de
Dios Havaiá, vemos que numéricamente también presentan una relación
de “un entero y medio”, ya que sus valores numéricos son 10 y 5.
Entonces, cuando se
obtiene una guimel, correspondiente a sabiduría, representa un
estado de autoanulación gracias al cual el jugador gana todo el pozo. Cuando
cae en la hei ( la letra que corresponde a entendimiento)
representa un estado de alegría por el cual el jugador gana la mitad del pozo.
La Entropía
del Dreidel
Para explicar la
regla según la cual sacar una nun no produce nada, utilizamos
el concepto físico de la entropía. Veremos que podemos extender esta analogía
para explicar las reglas de las 4 letras.
Dijimos que
la nun nos inspira a ver el aspecto milagroso de la
naturaleza, donde el milagro más grandioso es la recreación continua ex
nihilo, algo de la nada ( nisht, en idish, como dijimos antes
comienza con la nun ). De hecho, nuestra capacidad de
reconocer que el origen de la naturaleza está en la nada Divina y así
manifestar este poder de transformar la nada en algo, nos permite vencer
verdadera y permanentemente a la entropía. Traduciendo esto al campo no tan
filosófico de jugar con el dreidel, podemos decir que para lograr una ganancia
debemos reconocer primero el origen milagroso de la naturaleza en lo Divino.
Entonces, la conclusión es que las dos letras guimel y hei producen
una ganancia al jugador porque representan una perspectiva inspirada de la
naturaleza.
[1] Como Dios crea a la naturaleza de nuevo a cada momento, incluso lo que
parece natural es en realidad un milagro continuo, investido en la apariencia
de las leyes naturales. Como explicó en extenso el Rebe de Lubavitch, la forma
suprema del milagro es en realidad es del tipo que altera el curso de la
naturaleza manteniendo la apariencia de que sigue sus leyes.
[2] Como enfatizó el Rebe de Lubavitch, para conectarse con el aspecto
infinito de Dios uno debe cumplir mitzvot, los preceptos de la
Torá, con devoción infinita. Cuando más experta es la persona en las enseñanzas
de la Torá, está más inclinada a actuar desde el conocimiento y el
entendimiento. Pero, la dedicación a la voluntad del Todopoderoso debe dejar
esto de lado y estar motivadas por la inspiración pura de no hacer nada que no
sea cumplir con Su voluntad. Esto es llamado actuar por auto sacrificio, mesirut
nefesh, y más allá de la razón, lemala mitam vadaat, las dos
grandes virtudes de los Macabeos.
[3] Pesajim 68b
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