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miércoles, 13 de abril de 2011

Visita de Rav Guinsburg a Barcelona, días 12 y 13 de Junio



INSCRIPCIÓN PARA ASISTIR AL SEMINARIO DE ESPAÑA: JUNIO 12 y 13, 2011


Opción comida kosher.

 


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Instituto Gal Einai de Israel
Centro de difusión de Cabalá y Jasidut de Rav Itzjak Guinsburgh Shlita
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domingo, 10 de abril de 2011

No hay cuerpo, no hay ira


Frase “Él no es un cuerpo y no es un poder en un cuerpo” (eino guf velo coaj baruf) contiene 16 letras. Escritas como un cuadrado, las esquinas forma en “Su cólera”. La diagonal desde abajo a la derecha hasta arriba a la izquierda también forma “en Su cólera”. La enseñanza es, no hay cuerpo no hay cólera

El antropomorfismo comienza con atribuirle a Dios la característica humana de la cólera. La cólera resulta de la corporalidad. Mi cuerpo diferencia entre yo y tú, haciéndome no tú (tanto en materia como en espíritu), invitando así a sentimientos de insatisfacción contigo. La insatisfacción produce cólera.


En la Torá encontramos a Dios que se enoja con el hombre, cuando el hombre peca. De la cólera viene el castigo. De igual manera, Dios está contento con el hombre cuando lo amerita, y lo recompensa por sus buenas acciones. Aunque “la recompensa por el bien siempre es más que el castigo por la maldad”, como un antropomorfismo, el placer que encuentra Dios en el hombre es simplemente la contrapartida, un derivado por así decirlo, de Su enojo. La cólera, insatisfacción, es más humana que la satisfacción. La corporalidad esencial del hombre da lugar a la cólera, que luego puede ser aplacada y transformada en placer y recompensa.

Maimónides explica que como Dios es inmutable (como está explicitado en la Biblia) no se encoleriza! La cólera es el cambio de compostura más primario en la psiquis del hombre, y como tal el principio del antropomorfismo. Todo antropomorfismo que aparece en la Biblia es Dios hablándonos en nuestro lenguaje, porque nosotros no podemos comprenderlo a Él y a Sus senderos.

La enseñanza: cuando menos énfasis ponemos nuestros cuerpos, sentimos menos nuestra “alteridad”, nuestra ajenidad con el otro, menos cambia nuestra compostura y nos enojamos menos.

El rey David dice en los Salmos: “Un momento en Su cólera [= cuerpo, como vimos], una vida en Su voluntad”. De esta frase aprendemos que la cólera es un fenómeno ligado al tiempo (y existe por no más que un segundo fugaz). Dios está por encima del tiempo (un fenómeno esencialmente corporal, que depende del cuerpo en movimiento, como explica Maimónides), pero para nosotros debido a nuestra mala conducta, aparece como si Él se enojara.

En la medida en que trascendemos nuestros cuerpos acortamos nuestra experiencia de la cólera de Dios, reduciendo la experiencia a no más que un fugaz segundo. Anular la cólera por completo, nuestra innata característica de encolerizarnos y nuestra experiencia de la cólera de Dios, es vivir por siempre, “vivir en Su voluntad”.


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viernes, 8 de abril de 2011

Los Tres Tzitzit : Introducción

Uno de los 613 preceptos es el de amarrar un tzitzit a las esquinas de una prenda de cuatro esquinas. El precepto de tzitzit aparece en el Pentateuco en los siguientes versos:1

Y Dios dijo a Moshé: "Habla a los Hijos de Israel y diles que hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones; y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul. Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y lo mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán; y no seguirán tras sus corazones y tras de sus ojos, ante los cuales ustedes se prostituyen. Para que así recuerden y hagan todos mis preceptos; y serán sagrados para su Dios. Yo soy Havaiá, su Dios, quien los sacó fuera de la tierra de Egipto para ser para ustedes Dios. Yo soy Havaiá, su Dios."

Nótese que en este párrafo, la Torá menciona explícitamente la palabra tzitzit tres veces, aunque utilizando un pronombre para referirse a ellos hubiese sido suficiente (de hecho, los pronombres sí son usados en algunos casos en este párrafo). ES apropiado entonces, ver cómo las tres menciones explícitas de tzitzit en la parashá corresponden a algunos modelos Cabalísticos.

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Los Tres Tzitzit : Espacio, Tiempo y Alma

El modelo más simple y directo con el cual podemos comparar las tres reiteraciones de la palabra tzitzit se encuentra en el Libro de la Formación (Sefer Ietzirá), y es conocido como el modelo de espacio-tiempo-alma. En este caso, la correspondencia es fácil de ver:

La primera mención : "… hagan para ellos tzitzit ( צִיצִת ) en las puntas de sus prendas, para todas sus generaciones…" corresponde al tiempo (generaciones).

La segunda mención : "… y pondrán en el tzitzit ( צִיצִת ) de las puntas una hebra de hilo azul." corresponde al espacio (poner una hebra azul sobre la punta). Los sabios explican que esta hebra azul, conocida como el tejelet, desencadena una cascada de imágines relacionadas con el espacio físico y espiritual: "el color tejelet es similar al mar, el mar es similar al firmamento, y el firmamento es similar al Trono Supremo."

El Trono Supremo en la Cabalá es una connotación para el Mundo de Creación. En hebreo, "mundo" ( עוֹלָם , olam ) tiene su raíz en la palabra que significa "oculto" ( נֶעֶלָם , neelam ), aludiendo al hecho de que el Creador está oculto (impalpable) en los Mundos. De los cuatro mundos discutidos usualmente (Emanación, Creación, Formación, y Acción), el apelativo de “Mundo” está explícitamente relacionado con el de Creación, el primer nivel de conciencia en el desencadenamiento de los Mundos hacia abajo donde el ego cubre la presencia de Dios.

Y, en la tercera mención : "… Y serán para ellos por tzitzit ( לְצִיצִת ) ; y los mirarán y recordarán todos los preceptos de Dios y los harán", corresponde al alma (para mirar y recordar).

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“Él no es un cuerpo ni es un poder en un cuerpo” Uno de nuestros principios básicos de fe en Dios, en las palabras de Maimónides


Dios es a la vez omnipresente y omnipotente. Explica Maimónides que si Él fuera corporal (“un cuerpo”) no podría ser omnipresente (en los cielos arriba y en la tierra abajo simultánea y uniformemente), y si fuera un poder investido en la materialidad (“un poder en un cuerpo”) no podría ser omnipotente (porque Su cuerpo limitaría Su poder).
Un cuerpo es una definición. Dios no puede ser definido y por eso no posee cuerpo. Todos los seres creados pueden ser definidos, todos poseen cuerpos, ya sean físicos o espirituales.
La Biblia habla de Dios como un ser absolutamente “diferente” de todo lo demás en la creación. Si tuviera un cuerpo, por lo menos a ese respecto, sería como todas las demás cosas.
La guematria de “Él no es un cuerpo” (אינו גוף, eino guf) es 156 (6 veces 26, el Nombre esencial de Dios), la misma guematria de la segunda parte de la frase, “y no un poder en un cuerpo” (ולא כח בגוף, velo coaj baguf)! Entonces, la frase entera = 312 = 12 veces 26, Havaiá. Las 4 letras del Tetragramaton, Havaiá, se permutan de 12 formas diferentes (correspondiendo a las almas-raíces de las 12 tribus de Israel y a los 12 meses del año, etc.)
¡La 12 permutaciones del Nombre esencial de Dios, Havaiá proclaman: “Él no es un cuerpo ni es un poder en un cuerpo”


Comentado por Dr. Jaim Frim

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domingo, 3 de abril de 2011

PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"

Meditación 1

"El  Poder de Brit Mila"



Rav Itzjak Guinsburgh

Meditación 2

"El Pacto que desplaza al  Shabat"


Rav Itzjak Guinsburgh


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Las Permutaciones de las Letras

Las Seis Expresiones del Shemá

El Shemá es la declaración esencial de la fe Judía: "Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno". La primera palabra "Oye" ( שְׁמַע , shemá), tiene 3 letras que pueden ser permutadas en seis formas diferentes, que alude cada una a una parte de un verso o de un dicho rabínica. Vamos a ver:


שמע : "Alcen sus ojos a las alturas" ( שְ אוּ מְ רוֹם עֵינֵיכֶם , seú marom eineijem), es una frase de Ishaiahu 40:26.

שעמ – "una llama se eleva por sí misma" ( שַׁ לְהֶבֶת ע וֹלָה מְאֵלֵיהַ , shalhebet olá mielea ), una expresión rabínica de Shabat 21a (ver también Rashi sobre Éxodo 27:20).

מעש – "¿Quién ha ascendido a los cielos?" ( מִ י עָ לָה שָׁמַיִם , mi alá shamaim ), una frase de Proverbios 30:4.

משע – "El lugar del Mundo" ( מְ קוֹמוֹ שֶׁ ל עוֹלָם , makom shel olam ), una connotación rabínica para el Creador.

עשמ – "En las Alturas has colocado Tu residencia" (עֶ לְיוֹן שַׂמְתָּ מְעוֹנֶךָ ), una frase del Salmo 91:9.

עמש – "El yugo del Reino de los Cielos" ( ע וֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם , ol maljut Shamaim ), una expresión rabínica específicamente relacionada a la intención del Shema, es decir, tomar el yugo del Reino de los Cielos. Ver Berajot 13a.

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