BS"D
MISHPATIM מִּשְׁפָּטִים
Éxodo 21:1-24:18 Haftará: Reyes II 11:17 - 12:17
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¿POR QUÉ TE ALISTAS?
Parashat
Mishpatim 5785
En nuestra parashá se habla sobre la guerra
por la conquista de la Tierra de Israel.
🔹 ¿Cuál es la mentalidad correcta
con la que se debe entrar en batalla?
🔹 ¿Por qué se teme tanto a la
"bestia del campo"?
¿POR QUÉ TEMEMOS TANTO A LA "BESTIA DEL CAMPO"?
Parashat Mishpatim
📜 Al final de nuestra parashá se
habla sobre la victoria de Am Israel en la conquista de la Tierra de Israel
🛡️ Hashem promete proteger al
pueblo en su camino a la tierra y ayudarlo frente a las naciones que la
habitan.
🔎 Pero si miramos más de cerca
esta promesa, vemos que nuestra lucha con los pueblos de la tierra tiene varias
dimensiones.
EL TEMOR A LA "BESTIA DEL CAMPO" 🐾
🔹 Primero, Hashem nos promete que
infundirá terror en los pueblos de la tierra, para que huyan de nosotros
por miedo:
📖 "Enviaré Mi temor delante
de ti y confundiré a todos los pueblos a los que llegues, y haré que todos tus
enemigos te den la espalda. Y enviaré la avispa delante de ti, para que expulse
al jiví, al kenaaní y al jití de delante de ti" (Shemot 23:27-28).
Incluso aquellos que se oculten en lugares
difíciles de alcanzar, Hashem los hará huir con la plaga de la avispa.
❌ No quedará en nuestra tierra nadie indeseado.
Pero luego la Torá dice algo extraño...
📖 "No los expulsaré de tu presencia en un solo año, para que la
tierra no quede desolada y la bestia del campo no se multiplique contra
ti" (Shemot 23:29).
🔹 ¿Acaso las bestias del campo son más peligrosas que los pueblos de
la tierra?
🔹 ¿Por qué Hashem teme la
multiplicación de las bestias más que la presencia de los pueblos en la tierra?
¿POR QUÉ HASHEM NO EXPULSA A TODOS LOS PUEBLOS DE
INMEDIATO?
Una posible respuesta técnica sería que las
avispas enviadas por Hashem expulsan a los pueblos, pero no a las bestias.
🔹 Si hay pueblos en la tierra – la avispa los expulsa.
🔹 Pero si las bestias se
multiplican, no hay nada que las ahuyente.
🛑 Sin embargo, esta respuesta no es suficiente.
🔹 ¿Por qué Hashem no hizo que las
bestias también huyeran de la tierra?
EL VERDADERO TEMOR: EL VACÍO Y LA DESOLACIÓN
La Torá nos enseña que el verdadero peligro
aquí no son las bestias, sino la desolación.
📖 "No los expulsaré de inmediato, para que la tierra no quede
desolada y la bestia del campo no se multiplique contra ti".
El problema principal no es la presencia de
bestias, sino el vacío que se crea cuando no hay vida y santidad en la tierra.
🔹 Cuando la tierra queda vacía las bestias se multiplican.
🔹 Cuando el alma queda vacía, los
impulsos y pasiones del mundo material toman el control.
EL SECRETO PARA ASENTARNOS EN LA TIERRA DE ISRAEL
📌 Si Am Israel llega a la tierra y se encuentra espiritualmente vacío,
📌 Si no siente vitalidad en su
conexión con Hashem,
📌 Si no llena su existencia de
santidad,
🔥 El vacío será ocupado por los placeres mundanos y las fuerzas
espirituales opuestas.
⚠️ Si Am Israel no vive su conexión con Hashem, pierde su derecho y su
fortaleza en la tierra.
💡 ¿CUÁL ES LA SOLUCIÓN?
📖 "Poco a poco los expulsaré de tu presencia, hasta que te
fortalezcas y tomes posesión de la tierra" (Shemot 23:30).
🔹 Cuando Am Israel se llena de vitalidad espiritual, de conexión con
Hashem, entonces prospera y se multiplica.
🔹 Cuando su vida está llena de
santidad, simplemente no hay lugar para el mal.
🔹 Cuando Am Israel vive su relación
con Hashem, no hay naciones extranjeras en la Tierra de Israel.
CAPAS ADICIONALES – ¿EN QUÉ DEBEMOS ENFOCARNOS?
Para completar la imagen, observemos otro lugar
en el que la Torá distingue entre diferentes niveles en la guerra contra los
pueblos de la tierra.
📖 En Parashat Mishpatim, el énfasis está en fructificar y
multiplicarse,
mientras que en Parashat Ekev, se destacan capas adicionales de esta
guerra:
🔹 Confianza en que Hashem luchará
por nosotros:
"Y también enviará Hashem tu Dios la avispa contra ellos, hasta que
sean destruidos los que queden y se oculten de ti. No les temas, porque Hashem
tu Dios está en medio de ti, un Dios grande y temible. Y Hashem tu Dios los
expulsará poco a poco de delante de ti; no podrás eliminarlos rápidamente, para
que la bestia del campo no se multiplique contra ti. Y Hashem tu Dios los
pondrá delante de ti y los confundirá con gran consternación hasta su
destrucción" (Devarim 7:20-23).
Aquí se repite el primer nivel que vimos en
Parashat Mishpatim:
🛡️ Nuestra ocupación principal debe
ser fortalecer nuestra conexión con Hashem ("para que la bestia del
campo no se multiplique contra ti").
💡 Además, se introduce otro nivel:
la confianza en que Hashem luchará por nosotros y que no debemos temer a
nuestros enemigos.
Un nivel diferente de guerra: La lucha física
📖 Más adelante en la parashá, encontramos otro enfoque en la guerra:
"¡Escucha, Israel! Hoy cruzarás el Jordán
para conquistar naciones grandes y poderosas, ciudades grandes y fortificadas
hasta los cielos. Un pueblo grande y alto, los hijos de los Anakim, de quienes
has oído decir: '¿Quién podrá mantenerse ante los hijos de Anak?'"
(Devarim 9:1-2).
🔹 Aquí no se menciona que Hashem luchará por nosotros.
🔹 Tampoco se habla de llenarnos de
energía espiritual.
🔹 Se describe a un pueblo que debe
luchar físicamente para expulsar a sus enemigos, pero por mandato divino.
EL PELIGRO DE ATRIBUIR LA VICTORIA AL PROPIO ESFUERZO
📌 Cuando Israel se ve obligado a luchar por sí mismo, corre el
riesgo de caer en una trampa destructiva.
📖 "Y dirás en tu corazón: 'Mi fuerza y el poder de mi mano me han
dado esta victoria'. Pero recordarás a Hashem tu Dios, porque Él es quien te da
la fuerza para triunfar" (Devarim 8:17-18).
⚠️ El gran peligro en la guerra es olvidar que el verdadero poder proviene
de Hashem.
⚠️ Cuando el hombre atribuye sus
éxitos únicamente a sí mismo, se desconecta de su verdadera fuente de
fortaleza.
⚠️ Este error puede llevar a la caída,
porque confiar solo en la propia fuerza es basarse en algo inestable.
📌 Si Israel atribuye su éxito militar únicamente a sus propias
capacidades, puede traer sobre sí mismo la desgracia.
CUATRO NIVELES DE ALISTAMIENTO – ¿A QUÉ NOS DEBEMOS
DEDICAR?
Al combinar los versículos de Parashat
Mishpatim con los de Parashat Ekev, encontramos cuatro niveles en los que
debemos enfocarnos:
1️ PRIMER NIVEL – FRUCTIFICAR Y MULTIPLICARSE EN LA TIERRA 🌱
En este nivel, Am Israel no está involucrado en
la guerra, sino que se llena de vitalidad en su conexión con Hashem.
🕊️ Cuando Am Israel está conectado con Hashem, crece y se fortalece
naturalmente, y Hashem infunde temor en sus enemigos.
⚔️ No hay necesidad de enfocarse en el
mal, ya que este se disipa por sí mismo.
2️ SEGUNDO NIVEL – HASHEM LUCHA POR AM ISRAEL 🛡️
Aquí descendemos un nivel.
🔹 Si bien en el primer nivel Am Israel está completamente enfocado en su
conexión con Hashem, en este nivel reconoce también los desafíos de la
realidad.
🔹 Aun así, mantiene una fe fuerte y
confía en que Hashem luchará en su nombre con Su gran poder.
3️ TERCER NIVEL – AM ISRAEL LUCHA, PERO ATRIBUYE LA FUERZA A HASHEM ⚔️
Aquí descendemos aún más.
🔹 Am Israel cree en Hashem, pero siente con fuerza la dureza de la
realidad.
🔹 No logra elevar su perspectiva por
encima de las dificultades del mundo material.
🔹 Por lo tanto, debe salir a la
batalla y luchar con sus propias fuerzas.
🔹 Sin embargo, debe recordar siempre
que su lucha es una mitzvá y que su éxito proviene de Hashem.
4️ CUARTO NIVEL – “MI FUERZA Y EL PODER DE MI MANO” ⚠️
Este es el nivel que la Torá teme y del que nos
advierte.
🔹 Aquí, Am Israel está completamente inmerso en la materialidad.
🔹 Está concentrado en conquistar la
Tierra con sus propias fuerzas.
🔹 Olvida que Hashem es quien le
otorga el poder y atribuye el éxito únicamente a sí mismo.
📖 Sobre esto, la Torá nos ordena hacer
teshuvá y recordar: “Porque Hashem es quien te da la fuerza para triunfar”
(Devarim 8:18).
TRES GRUPOS DENTRO DE AM ISRAEL
Los tres niveles inferiores de guerra pueden
compararse con tres sectores dentro de Am Israel en la actualidad:
💪 “Mi fuerza y el poder de mi mano”
🔹 Lamentablemente, hay quienes luchan sin fe en Hashem, confiando
únicamente en sus propias fuerzas.
🔹 Atribuyen el éxito de Am Israel
solo a su poder y estrategia.
🔹 Cuando la guerra se desconecta de
la fe, existe el peligro de ayudar al enemigo en lugar de fortalecer a Am
Israel.
🕊️ Aumentar la santidad
🔹 Hay quienes se alistan para fortalecer la conexión con Hashem en el
pueblo de Israel.
🔹 Cuando estamos firmemente unidos a
Hashem, Él mismo pone temor en nuestros enemigos.
🔹 Nuestra conexión espiritual es la
mejor defensa.
⚔️ Luchar como una mitzvá
🔹 Hay quienes se alistan para la batalla física, pero lo hacen desde el
cumplimiento de la mitzvá, y no solo por necesidad táctica.
🔹 Este es el nivel correcto de lucha
cuando se requiere acción militar.
📜 En Parashat Mishpatim aprendemos que el enfoque principal
de Am Israel debe estar en el primer nivel: fortalecer la vitalidad interna y
la conexión con Hashem.
🔥 Cuando el pueblo de Israel se multiplica en
santidad, se llena
de vida espiritual y se conecta con Hashem, el mal simplemente no tiene lugar
en la Tierra de Israel.
CONCLUSIÓN: EQUILIBRIO ENTRE ACCIÓN Y FE
✅ En la guerra hay diferentes capas:
🔹 Fortalecer nuestra conexión con
Hashem.
🔹 Tener confianza en que Hashem
luchará por nosotros.
🔹 Tomar acción física cuando sea
necesario, sin perder la conciencia de que la victoria proviene de Hashem.
🔥 El verdadero éxito viene cuando combinamos esfuerzo con humildad,
acción con fe, y lucha con la conciencia de que nuestra fuerza proviene de
Hashem.
CONSTRUIR UNA TIERRA LLENA DE VIDA Y SANTIDAD
✅ El verdadero peligro no es el enemigo externo, sino la falta de sentido
y propósito.
✅ La clave para conquistar la tierra
no es solo la guerra física, sino la fortaleza espiritual de Am Israel.
✅ Cuando la tierra se llena de vida,
conexión y kedushá, la presencia de Hashem la protege y la fortifica.
🔥 ¡Llenemos nuestra tierra y nuestras vidas de santidad, para que no
quede espacio para la oscuridad!
✨ ¡Shabat Shalom!
🏡 Beit Midrash "Od Yosef
Jai"
15 DE SHEVAT
CONVERTIR EL MUNDO EN UN JARDÍN DEL EDÉN
Por lo
general, se piensa en el Jardín del Edén como un pasado perdido, del cual
fueron expulsados Adam y Javá.
Sin
embargo, el camino de la Torá no se centra en ilusiones nostálgicas del pasado,
sino en rectificación y progreso.
Por eso,
el objetivo no es regresar al Jardín del Edén, sino refinar y elevar nuestro
mundo hasta que él mismo se convierta en un verdadero Jardín del Edén. 🌍✨
EL PRINCIPAL SIGNIFICADO DEL MES DE SHEVAT:
"ROSH HASHANÁ DE LOS ÁRBOLES" 🌳
En la Torá, los árboles tienen un significado especial. La
preocupación principal por el mundo vegetal se expresa en la prohibición de
talar árboles frutales (de donde surge la famosa analogía: "Porque el
hombre es como el árbol del campo"). El tzadik es comparado con un árbol que
da frutos, y la Torá misma es llamada "Etz Jaim" (Árbol de la
Vida).
Incluso cuando la Torá describe el Jardín del Edén, lo
presenta como un jardín de árboles magnífico:
"Y Hashem hizo crecer... todo árbol hermoso a la vista
y bueno para comer, y el Árbol de la Vida en medio del jardín…" (Bereshit
2:9).
Adam y Javá comieron del Árbol del Conocimiento y fueron
expulsados del Jardín del Edén. Sin embargo, en el mes de Shevat, el mes de los
árboles, debemos reflexionar cómo transformar nuevamente nuestro mundo en un
Jardín del Edén (¡y no solo en el sentido ecológico!).
"HE VENIDO A MI JARDÍN"
¿PODEMOS REGRESAR AL EDÉN?
Por lo general, pensamos en el Jardín del Edén como un
pasado perdido, un lugar maravilloso del que la humanidad fue expulsada y al
que no podemos regresar en nuestra vida actual.
Por otro lado, existe también el concepto de un Jardín del
Edén futuro, el lugar donde las almas de los tzadikim reciben su recompensa
después de su vida en este mundo. Sin embargo, es un estado espiritual, no un
lugar donde vivimos en cuerpo y alma tal como lo conocemos. Además, es solo la
"última estación" para recibir recompensa, mientras que el Jardín del
Edén original era un lugar de vida, misión, propósito y evolución, ya que el
hombre fue colocado allí para "trabajarlo y cuidarlo".
Sin embargo, el camino de la Torá no se basa en ilusiones
del pasado, sino en rectificación y avance. Por lo tanto, el objetivo no es
regresar al Jardín del Edén, sino transformar nuestro propio mundo en un
Edén.
DEL EDÉN AL MUNDO -UNA MISIÓN DE CORRECCIÓN
La expulsión del Edén no debe entenderse solo como un
castigo, sino también como una misión de reparación.
El hombre, que arruinó la armonía del Jardín del Edén, fue
enviado fuera de él no para perderlo, sino para expandir su esencia más allá de
sus límites originales. El propósito de la expulsión era difundir el mensaje
del Edén incluso en los niveles más bajos de la existencia, adaptados a la
realidad del ser humano después de la transgresión.
Y, de hecho, sobre las palabras "He venido a Mi
jardín" (Bati Legani) en Shir HaShirim, el Midrash dice que el
"jardín" es el mundo inferior en el que vivimos. Por lo tanto, a
través del esfuerzo y el trabajo espiritual, podemos convertir nuestro mundo
nuevamente en un Jardín del Edén.
EL ÁRBOL DE LA VIDA SIGUE PRESENTE 🌿
En el centro del Jardín del Edén se encontraba el
"Árbol de la Vida", que simboliza una vida plena y eterna.
Está escrito que tras la expulsión, fue colocada una espada
flameante para custodiar el camino al Árbol de la Vida. Pero aunque no podemos
regresar físicamente al Edén, aún podemos extender sus ramas dentro de nuestro
mundo.
¿Cómo?
🔹 Dos cosas son llamadas
"Árbol de la Vida" en la Torá:
1️⃣ La Torá misma
("Etz Jaim hi lamajazikim ba" – "Es un Árbol de Vida para
quienes se aferran a ella").
2️⃣ Los tzadikim ("Prí
tzadik etz jaim" – "El fruto del tzadik es un Árbol de
Vida").
📖 La Torá nos proporciona
la guía para vivir una vida de Edén.
🕯 Los tzadikim
"recuerdan" el Edén y lo reflejan en su vida, mostrando a los demás
cómo vivirlo en la práctica.
💡 EL SIGNIFICADO LITERAL DE "SHEVAT" ES
"RAMA".
En el mes de Shevat, nuestro trabajo es convertirnos en
ramas conectadas al Árbol de la Vida, uniendo nuestro mundo con la Torá y con
los tzadikim, y trayendo su luz a nuestra realidad cotidiana. 🌍✨
Refinar la realidad:
Convertir el mundo en un Jardín del Edén 🌿✨
¿Qué es realmente el Jardín del Edén?
Si prestamos atención, la palabra "Edén" proviene
de la raíz "adinut" (עדינות)
que significa delicadeza y refinamiento.
Por lo tanto, "Gan Edén" no es solo un lugar
físico, sino una dimensión en la que se manifiesta la cualidad de la delicadeza
y la armonía.
Desde la perspectiva de la Jasidut, el propósito del
estudio y del trabajo interno es precisamente refinar los atributos del ser
humano y elevar su carácter.
LA ESTRUCTURA DE LOS MUNDOS Y EL REFINAMIENTO DE LA
EXISTENCIA
Para profundizar en esta idea, podemos usar un modelo
fundamental de la Cabalá que describe la estructura de los mundos:
🔹 En el mundo superior,
Olam HaAtzilut, solo se percibe la presencia de Hashem, sin ninguna sensación
de existencia separada. Es un mundo de delicadeza absoluta, donde todo es una
expresión sutil dentro de la luz infinita.
🔹 Debajo de Atzilut, hay
tres mundos donde sí existe una conciencia de separación en distintos
niveles:
1️⃣ Olam HaBriá – Mundo de la
Creación.
2️⃣ Olam HaYetzirá – Mundo de la
Formación.
3️⃣ Olam HaAsiyá – Mundo de la
Acción.
🔹En los mundos
inferiores, la realidad se vuelve más densa, dura y egocéntrica, con una lucha
constante por la supervivencia. En nuestro mundo, Olam HaAsiá, muchas veces la
existencia se siente como una jungla, donde sobrevive el más fuerte.
🔥 Convertir el mundo en
un Jardín del Edén significa traer la delicadeza y la armonía de Olam HaAtzilut
a los mundos inferiores.
LA TRANSFORMACIÓN DEL ALMA Y SU IMPACTO EN LA REALIDAD 🌍
Pada persona es un "pequeño mundo", y este mismo
proceso puede aplicarse en nuestra alma.
📌 El alma del hombre
tiene su origen en Olam HaAtzilut y posee una delicadeza interior innata.
📌 Sin embargo, para
expresarse en el mundo físico, el alma utiliza tres "vestimentas" que
corresponden a los mundos inferiores:
1️⃣ Pensamiento (Olam
HaBriá).
2️⃣ Habla (Olam HaYetzirá).
3️⃣ Acción (Olam HaAsiá).
📌 Cuando estas
"vestimentas" no están refinadas, la delicadeza del alma permanece
oculta.
Por eso, al refinar nuestros pensamientos, palabras y
acciones, transformamos nuestra vida y nuestro entorno en un Jardín del
Edén.
TRES CLAVES PARA REFINAR LA EXISTENCIA 🌿
La palabra "Gan" (jardín) nos da la clave sobre
cómo transformar el mundo en un Jardín del Edén a través de tres aspectos
esenciales:
🎶 1. PENSAMIENTO –
Refinar a través de la música (NIGUNIM) 🎵
🔹 En el Jasidut se enseña
que la música es "la pluma del alma".
🔹 Antes de que los
pensamientos se formulen en palabras, las emociones más profundas del alma se
expresan a través de la música.
🔹 Una música ruidosa y
caótica puede silenciar la voz delicada del alma.
🔹 En cambio, los nigunim
refinados permiten que la mente y el corazón se sincronicen con emociones
sublimes, desde la alegría y la confianza hasta el anhelo por la conexión
espiritual.
🔹 Cuando la música es
refinada, también el pensamiento se vuelve más puro y elevado.
🎨 2. HABLA –
Refinar a través de los colores (GABANIM)🎙
🔹 Olam HaYetzirá es el
mundo de las formas y colores.
🔹 El habla crea la
realidad, y la manera en que hablamos dibuja el mundo que nos rodea.
🔹 Cada persona tiene un
"color" en su voz y en su expresión.
🔹 Cuanto más refinado es
nuestro tono y manera de hablar, más armoniosa es la realidad que creamos a
nuestro alrededor.
🔹 Refinar el habla
significa comunicarnos con delicadeza, precisión y sensibilidad.
🎭 3. ACCIÓN –
Refinar a través de los modales (GINUNIM)🤝
🔹 El nivel más físico de
la existencia se refina a través de los modales y la conducta.
🔹 En la Torá se dice:
"Kol Israel bnei melajim" – "Todo Israel son hijos de
reyes" 👑.
🔹 La nobleza verdadera
comienza con el autocontrol y la disciplina.
🔹 Refinar las acciones
significa ser conscientes de nuestros gestos, reacciones y comportamientos, sin
dejarnos arrastrar por impulsos primitivos.
🔹 Cada persona puede
desarrollar una "realeza interna" mediante la disciplina emocional,
la precisión en sus actos y la sensibilidad hacia los demás.
CONCLUSIÓN: TRAER EL JARDÍN DEL EDÉN A LA VIDA COTIDIANA 🌿✨
🔹 El Jardín del Edén no
es un lugar perdido ni un futuro inalcanzable.
🔹 Es una realidad que
podemos crear al refinar nuestra mente, nuestra habla y nuestras acciones.
🔹 A través de la música,
el habla y los modales, podemos transformar el mundo en un Edén de armonía,
espiritualidad y crecimiento.
💡 Cuando vivimos con
delicadeza y propósito, traemos el Edén a nuestra vida y a quienes nos rodean. 🌍✨
"ADINO HAETZNI" –
LA FUERZA EN LA DELICADEZA
A primera
vista, podríamos pensar que, por más que hablemos de refinamiento y delicadeza,
el mundo actual sigue operando bajo la ley del más fuerte. En una
realidad donde quien domina es el más poderoso, ¿cómo podemos educar a
quienes buscan el bien en la delicadeza sin que eso los deje indefensos ante la
brutalidad y la maldad de quienes buscan el mal?
La
respuesta se encuentra en la enseñanza de nuestros sabios sobre David
HaMelej, quien representa el liderazgo necesario para corregir el mundo.
📖 David es llamado "Adino
HaEtzni" debido a dos cualidades opuestas que lo caracterizaban:
🔹 Cuando estudiaba Torá, era suave
y refinado como una oruga (imaginen un gusano de seda…).
🔹 Cuando salía a la guerra, se
volvía firme y fuerte como un árbol robusto.
💡 Incluso en los árboles del
Jardín del Edén hay fuerza y solidez interna.
LA VERDADERA FUERZA DEL
LIDERAZGO
El
verdadero líder judío comprende que, en ocasiones, debe adoptar una
firmeza inflexible como la madera de un árbol frente a quienes intentan oponerse
al refinamiento del mundo.
Solo
así es posible manifestar en la realidad la delicadeza interna que cultiva en
el Beit Midrash y
transformar la selva salvaje en un magnífico Jardín del Edén. 🌳✨
MENSAJE
DE LA PARASHÁ
TORAT
HANEFESH
PSICOLOGÍA
DEL BAAL SHEM TOV
PARASHÁ
MISHPATIM
UN
DÍA DIFÍCIL PARA TODOS 💔
La devolución de
los cuerpos de los secuestrados,
Oded Lifshitz, Shiri, Ariel y Kfir Bibas הי"ד,
sacudió nuestros
corazones y los llenó de dolor.
CÓMO LIDIAR CON LA IMPULSIVIDAD
EN TIEMPOS DIFÍCILES
A veces, en
momentos como estos, sentimos que no podemos continuar con nuestras actividades
diarias.
La mano va
automáticamente al celular una y otra vez, buscando otro titular, otra
actualización, otra columna de opinión…
Los pensamientos
corren sin control hacia lugares que no nos hacen bien,
y nos cuesta
atraparlos y guiarnos a estados más saludables.
📌
No es solo el impulso de estar actualizados, sino también otras áreas de la
vida:
🔹
Comer sin control,
🔹
Reaccionar con enojo,
🔹
Hablar de manera impulsiva…
💭
A veces sentimos que no tenemos verdadero dominio sobre nosotros mismos, que
actuamos en modo automático, sin pensar.
---
LA TORÁ NOS ENSEÑA A TRANSFORMAR LA IMPULSIVIDAD
En nuestra
parashá encontramos un mensaje profundo sobre esto:
📖
"Y seréis hombres santos para Mí, y no comeréis carne de animal desgarrado
en el campo" (Shemot 22:30).
Nuestros Sabios
aprenden de aquí la prohibición de "Éver Min HaJai", “miembro de un
animal vivo” es decir, no comer un animal antes de que haya pasado por un
proceso adecuado de shejitá (faena ritual) y preparación.
🔹En
el Jasidut esto se explica como la corrección de la impulsividad:
Aprender a
detenerse, a contenerse, a no correr detrás de gratificaciones inmediatas.
---
¿Cómo liberarnos
de la impulsividad?
📌Nuestro
instinto nos dice: "¡Solo contrólate!"
📌La
Torá nos ordena: "Supera tus impulsos y aprende a contenerte".
🛑Pero
seamos honestos: no es tan fácil.
A veces, la
brecha entre nuestro deseo de controlarnos y nuestra falta de dominio sobre
nosotros mismos nos frustra y nos decepciona.
---
LA RAÍZ DEL PROBLEMA Y LA VERDADERA SOLUCIÓN
En Torat
Hanefesh entendemos que el control no es el punto de partida, sino el resultado
final.
📌Para
cambiar realmente debemos ir a la raíz.
La impulsividad
surge de una falta de fe en nosotros mismos.
🔹Cuando
nos sentimos vacíos, cuando creemos que no hay bondad en nosotros,
buscamos llenar
ese vacío con experiencias externas, sean positivas o negativas.
🔹Pero
cuando recordamos que dentro nuestro hay un punto de estabilidad, una Neshamá
Elokit (alma divina), una "chispa de Hashem",
y realmente
creemos en ella, la buscamos y nos conectamos con ella,
entonces ya no
sentimos ese vacío, y dejamos de perseguir satisfacciones externas.
---
La próxima vez
que sientas un impulso repentino…
🛑Detente
un momento.
🌬Respira
profundo.
✨Recuerda
que la fuerza que necesitas ya está dentro de ti.
No necesitas
llenarte desde afuera.
Tienes dentro de
ti una Neshamá Elokit, una chispa de santidad.
No necesitas
perseguir gratificaciones externas para sentir plenitud.
---
💙
Shabat Shalom y que escuchemos solo buenas noticias. ✨
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: PSICOLOGIA
VIKTOR FRANKL Y LA BÚSQUEDA DEL SENTIDO DEL HOMBRE
En Tu Bi'Shevat
- el Año Nuevo de los árboles - indicando su renovado crecimiento, el Rav
Ginsburgh dio una clase dedicada al crecimiento psicológico basada en parte en
los escritos de Viktor Frankl. Lo que sigue son algunos extractos de la clase
de tres horas de duración.
DEL OIR AL SIGNIFICADO
Comenzaremos nuestro análisis esta noche con el significado
de "significado", y particularmente el papel del sentido en la vida.
Para entender el sentido, podemos comenzar con la primera palabra del versículo
por excelencia de la fe judía, el Shemá. La primera palabra - shema
(שְׁמַע), significa literalmente
"escuchar" u "oír", pero proviene de la misma raíz que
"significado-sentido" (מַשְׁמָעוּת,
mashmaut). Hay comentarios que dicen que Moisés quiso decir "ver",
pero la generación no estaba preparada para ello. Sólo en el futuro, cuando
venga el Mashíaj podremos "ver las cosas de la misma manera".
Pero otras fuentes dicen que decir "oír" es superior a decir
"ver".
En la tradición jasídica, "oír" generalmente se
explica como derher, una palabra idish que se refiere a la
audición interna en el corazón. A veces, esto es referido como el "punto
de la verdad" en el corazón de una persona. Pero "significado"
es algo nuevo. Proviene de una palabra utilizada por los sabios, מַשְׁמַע. Por lo tanto, el significado no es oír físicamente en el oído
y no es derher - oír en el corazón. El significado está, si está en
alguna parte, en la mente. Tiene algunas ventajas incluso sobre el derher
en el corazón. Así que tenemos aquí tres niveles de "audición":
|
Oír
en la mente |
Significado |
|
Oír
en el corazón |
Derher |
|
Audición
física |
Sonido |
Profundicemos más en este primer modelo.
Para escuchar exactamente lo que se está diciendo
necesitamos ser un recipiente vacío. Esto es lo que Rashi escribe acerca de
Betzalel, quien fue capaz de escuchar lo que Di-s le dijo a Moisés aunque él no
estaba allí.[1] Para
escuchar bien necesito tener un sentido de sumisión en mi psique. En última
instancia esto me permite entender una cosa dentro de otra, davar mitoj
davar (דָּבָר מִתּוֹך דָּבָר), la habilidad
principal de la sefirá de entendimiento.
Además de la capacidad de oír, que es un producto de la
sumisión en la psique, hay una propiedad del oído descrita como "el oído
discierne entre palabras [o argumentos]”[2],
ozen milin tivjan (אֹזֶן מִלִּין תִּבְחָן).
Está lo que el oído escucha y está lo que uno discierne de lo que oye con el
oído. El entendimiento, biná (בִּינָה)
está relacionado con la palabra para "entre", bein (בֵּין). En este versículo discernir se refiere a
la capacidad de distinguir entre lo que es verdadero y lo que es falso. Esto ya
es un ejemplo de havdalá, separación en la psique. El oído interno que está en
el corazón constituye la capacidad de entender diferenciando entre lo verdadero
y lo falso. El corazón separa entre lo verdadero y lo falso.
Pero hay otro tipo de audición aún más profunda: entender el
significado de lo que se dice. Primero oigo y entiendo la intención de lo que
se está diciendo, pero aun no entiendo el significado completo de lo que
escuché. Entender el significado de lo que se dijo significa conocer el
objetivo, el propósito de lo que se dijo. También se trata de entender el
contexto de lo que se estaba diciendo. Oír el significado involucra mi visión
completa del mundo. Entender el significado es ver cómo lo que se dijo se
alinea con el propósito de mi vida, el propósito para el que fui creado.
Así que estas tres etapas: oír, entender y luego obtener el
significado. La última etapa es realmente algo reciente, de las últimas dos
generaciones más o menos. La etapa final del significado es un tipo de endulzamiento.
El proceso completo entonces es que primero la persona tiene que vaciarse en
sumisión, luego reflexiona sobre ello y lo entiende internamente, ésa es la
separación, y finalmente, capta el significado que es el endulzamiento.
Recordemos que Sumisión, Separación y Dulcificación es el proceso de tres
etapas de rectificación de rectificación y superación de la psicología del Baal
Shem Tov.
Presentemos el modelo completo, el primero de esta noche:
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Oír
en la mente |
significado |
endulzamiento |
relacionar
lo dicho con el propósito de la vida |
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Oír
en el corazón |
derher |
separación |
Discernir
entre lo verdadero y lo falso |
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Audición
física |
sonido |
sumisión |
entender
una cosa desde otra |
EL SIGNIFICADO COMO MOTIVACIÓN
En la filosofía moderna, muchos filósofos, casi todos judíos,
comparan el concepto de "significado" (mashmaut, מַשְׁמָעוּת) con verdad, van de la mano. Pero
"verdad" no es exactamente lo mismo que "significado". En
general, hay 5 definiciones diferentes de lo que es la verdad en la filosofía
actual. Hay una tercera palabra, que también es diferente: "contenido-esencia”,
tojen (תוכן). Hay muchas teorías
del contenido, empezando por la teoría presentada por Viktor Frankl, cuyo
trabajo le gustaba mucho al Rebe de Lubavitch.[3]
El libro más popular de Frankl, que vendió 16 millones de
copias en todo el mundo, es El hombre en busca de sentido.
Argumenta que la fuerza motriz es nuestra búsqueda del sentido de nuestra vida.
Antes de él hubo otros dos psicólogos vieneses: Freud y Adler que argumentaban
de manera diferente. Freud creía que el principal motivador de los seres
humanos es el placer. Los más grandes alumnos de Freud lo abandonaron al final.
Aparte de Jung, que no era judío, todos sus discípulos sí lo eran. Alfred Adler
también pasó de ser uno de los fundadores del movimiento psicoanalítico bajo
Freud, a ser uno de los primeros en separarse de él. Para Adler, la motivación
en la vida es el poder, el poder social, el poder político, etc. Pero para
Frankl la verdadera motivación es el significado o sentido de la vida.
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Principal motivación en la vida |
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Viktor
Frankl |
significado |
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Alfred
Adler |
poder |
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Sigmund
Freud |
placer |
Los tres eran judíos, y una vez más, el Rebe de Lubavitch se
identificó más fuertemente con Frankl y la centralidad del significado de la
vida
VERDAD, CONTENIDO Y SIGNIFICADO
Así que ahora tenemos tres palabras que se aplican a
cualquier afirmación. Está el contenido de la declaración, su significado y su verdad.
Para entender mejor la diferencia entre estas tres dimensiones de un enunciado
o proposición, veamos cómo se relacionan con nuestra mente
El contenido se relaciona con la mente consciente. Cuando
estamos considerando el contenido de una declaración, necesitamos
analizarla de una manera que podamos entenderla completamente. Para ello
utilizamos nuestra mente consciente. Pero para descubrir el significado
de una afirmación o proposición, necesitamos tener en cuenta nuestro inconsciente.
El inconsciente lo que se conoce como el subconsciente, y en Jasidut se lo
conoce como la supra consciencia, generalmente llamado Keter, o la corona).
Comprender el significado que tiene para mí una determinada
proposición requiere que sea consciente de mi mente inconsciente, incluyendo
tanto sus aspectos subconscientes como sus aspectos supraconscientes. No es
suficiente analizarlo usando mi mente revelada y consciente. La verdad
de un enunciado, que llamaremos el "punto de verdad" que
encuentro en un enunciado es más elevado que su contenido y su significado. La
verdad de una afirmación es su fuente dentro de la esencia de mi
inconsciente.
Dicho de otra manera: la verdad es el nivel más alto. Reside
enteramente en mi inconsciente. El significado se adquiere cuando empiezo a
interiorizar la verdad de una afirmación y a hacerla aplicable a mi vida.
Así, la verdad da sentido a mi vida; es la proyección del inconsciente sobre la
mente consciente. Después de eso, todo lo que es consciente debe ser
estudiado por su contenido. Al Rebe le gustaba mucho esta palabra
"contenido" (תוכן). Quería que la gente
estuviera llena de contenido, lo que sugiere que quería que la gente pasara por
este proceso desde la verdad, al significado y al contenido.
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verdad |
inconsciente |
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significado |
Proyección
del inconsciente sobre la mente consciente |
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contenido |
Mente
consciente |
VIKTOR FRANKL
Ahora hablemos de Viktor Frankl. Fue un sobreviviente del
Holocausto. Estuvo en campos de concentración durante 3 años, donde fueron
asesinados todos en su familia, incluida su primera esposa embarazada. Tenía
una hermana que pudo huir a Australia. Cuando salió de los campos de exterminio
continuó su carrera en la Universidad de Viena. Fue el jefe del departamento
pero todos los estudiantes eran seguidores de Freud y no asistían a sus
conferencias.
Estaba tan desesperado que decidió dejar Viena y mudarse a
Australia para estar con su hermana. Justo cuando estaba cumplimentando los
papeles de inmigración a Australia, después de unas semanas que no había ido a
trabajar, una mujer apareció en su puerta y le dijo: "Tengo un mensaje
para usted del Rebe de Lubavitch", de quien Frankl no sabía nada. No
estaba de buen humor y no la recibió amablemente. Sin embargo, ella le dijo que
el mensaje del Rebe era que no debía desesperarse, que siguiera trabajando y que
finalmente su método prevalecería.
Cuando escuchó esto rompió en llanto. Ni siquiera sabía
quién era el Rebe de Lubavitch. Le dijo a esta mujer, que más tarde se
convirtió en amiga de la familia, que estaba a punto de dejar todo pero ahora
que escuchó esto del Rebe decidió replantearlo y finalmente acabó
convirtiéndose en el fundador de la Psicología Positiva, la forma de psicología
más rectificada de nuestra generación.
Hay tres cartas en las que el Rebe lo menciona. Una de ellas
es a un famoso neurólogo de Estados Unidos. Escribe que está sorprendido y
dolido de que el método de Frankl no haya sido lo suficientemente publicitado.
Hoy en día es muy popular, pero en aquel entonces aún no lo era. Luego hay una
segunda carta en la que el Rebe elogia al único psicólogo que tuvo la osadía de
ir contra Freud y todos los que le siguieron y entonces le menciona.
Hay una tercera carta en la que el Rebe responde a alguien
que pensaba que el único tipo de psicología era la de Freud. Pero el Rebe
escribe que esto no es cierto, sus mejores alumnos se pusieron en su contra.
Menciona a Jung y Adler. Y luego menciona la psicología de Frankl. Por lo
tanto, estos son tres testimonios de cuánto admiraba el Rebe el trabajo de
Frankl.
LA NOCIÓN DE DI-S DE FRANKL
Con respecto a cada psicólogo uno podría preguntarse si cree
en Di-s o no. A Frankl no le gustaba la religión organizada. Una vez más, el
Rebe realmente abogó por su psicología y deseaba mucho que se extendiera por
todo el mundo. Después de muchos años el Sheliaj de Jabad en Viena, el Rabino
Biderman, pudo hablar con Frankl a pesar de la dificultad. Quería hablar con él
porque resultó que todos los años Frankl enviaba una donación a Jabad en Viena.
¿En qué creía Frankl? Decía que un Di-s que exige a todos
que crean en Él es un Di-s pequeño. En su primer matrimonio estuvo casado con
una mujer judía que fue asesinada en el Holocausto. Cuando volvió a casarse,
fue con una mujer no-judía, una mujer cristiana que puso una gran cruz en su
casa. No fue hasta que falleció a la edad de 92 años, que descubrió que todos
los días se ponía tefilín y rezaba de memoria lo que recordaba. Lo mismo
hacía cuando viajaba, todo en secreto.
Frankl creía en Di-s, pero no en el Di-s de la religión oficial.
Para él, Di-s es el significado último o Di-s está más allá del significado;
esto insinúa el "Uno es la verdad", ejad haemet (אֶחָד הָאֱמֶת) que está más allá de todo, o como él lo
llama “meta-significado” (lo mismo que el significado último).
Para darle algún sentido a esta noción de Di-s como
meta-significado, digamos que cuando se describe a Di-s como meta-significado,
eso corresponde al nivel del alma conocido como jaiá, el nivel viviente
del alma. Jaiá "toca y no toca" la mente. Está constantemente
flotando sobre la mente, matei velo matei (מַטֵּי וְלָא מַטֵּי).
Pero cuando se refiere a un Di-s que está más allá de todo
significado, se está refiriendo a la parte más elevada del alma, la Iejidá.
Es una parte del supraconsciente que ni siquiera toca la mente. Por supuesto,
no podemos quedarnos con la duda debido a su afirmación de que un Di-s que
exige que se crea en él es un Di-s pequeño. La respuesta a su afirmación y él
con certeza estaría de acuerdo con esto, es que Di-s es la esencia de todo
bien. Lo que a él no le gusta al usar nuestra terminología es que Di-s se
convierta en alguna especie de objeto. Por eso dice que si Di-s es una especie
de objeto en el que todos deben creer, no quiere tener nada que ver con ello.
Quiere un Di-s personal, un Di-s que sea enteramente bueno.
Hay una disputa bien conocida sobre si tenemos el
mandamiento de creer en Di-s o no. Maimónides escribe que la fe en Di-s
necesita ser convertida en conocimiento de Di-s. Este es el meta-significado.
Pero otros argumentan que no se puede hacer de la fe un mandamiento. No se le
puede ordenar a alguien que tenga fe. Lo mismo se pregunta acerca de
"Amarás a Havaia tu Di-s", ¿cómo puedes ordenar a alguien que
ame? O lo haces o no lo haces. La fe, como el amor, es algo espontáneo desde el
alma. El Baal Shem Tov respondió a esta pregunta diciendo que el mandamiento no
consiste en tener fe, sino en reflexionar acerca de la fe, acerca de Di-s.
Así que si ahora me acercara a Frankl y le dijera que sí
tenemos el mandamiento de tener fe, no es por otra razón que Di-s quiere que
tengas solo el bien. No es que quiera forzarte.
CRECIMIENTO POSTRAUMÁTICO
Pasamos a otro tema muy importante: el crecimiento
postraumático. Este es quizás el tema que hizo a Frankl popular en todo el
mundo. Perdió en el Holocausto a toda su familia incluida a su joven esposa y
salió de ello con un crecimiento espiritual. Hoy en día hay muchos estudios
sobre personas que han experimentado un trauma y dan fe de haber experimentado
un crecimiento postraumático. Entre un 30 y un 70 por ciento que afirma que eso
experimentó, cuanto mayor es el trauma mayor es el crecimiento.
Conectaremos esto con el verso dicho sobre el Mashíaj:
"Tzemaj es su nombre y desde debajo de sí brotará" (צֶמַח שְׁמוֹ וּמִתַּחְתָּיו יִצְמָח). Explicamos ahora
que su crecimiento proviene de su trauma. Recientemente dijimos[4]
que el mundo entiende al Mashíaj como una especie de figura trágica, que en la
Biblia comienza con la figura del Tamuz. Dado que esta es la forma en que la
gente entiende el lo que es el Mashíaj y queremos que el mundo entero espere al
Mashíaj, entonces necesitamos explicar que, de hecho, el Mashíaj es alguien que
pasa por ese trauma y luego experimenta a partir de él un crecimiento. El Zohar
dice que quien descienda de su nivel, se asemeja a la muerte.
Así que ahora tenemos 3 aspectos diferentes de la psicología
de Frankl: 1) hay un Di-s que está más allá del significado, 2) el hombre está
motivado por su búsqueda de significado y 3) cómo la persona lidia con el
trauma -esta es la esencia más importante de la psicología. Cuando una persona
experimenta un crecimiento después de un trauma es capaz de servir a Di-s de
una manera nueva. Al principio hay tinieblas y luego hay luz. El Mashíaj
muestra esto. Esta es la fórmula mesiánica del Rebe de Orot de Tohu bekeilim
de Tikún, incorporar a las luces del caos dentro de recipientes
rectificados. Las luces caóticas son las que experimentaron la ruptura.
EL DESARROLLO HISTÓRICO DE LA ANSIEDAD
Pasemos ahora a otro tema importante: la ansiedad. En
hebreo, podemos traducir "ansiedad" como חֲרָדָה,
jaradá, que traduciremos como "pavor", o דְּאָגָה, dagá, que traduciremos de nuevo al español como
"preocupación". Hay ansiedades existenciales. Una crisis de ansiedad
es un ataque agudo de aparición repentina, pero la "preocupación" (דְּאָגָה) es continua; es un estado permanente.
Ahora bien, la preocupación puede ser algo positivo, como cuando decimos que
los secretos de la Torá sólo se revelan a aquel cuyo corazón está preocupado en
su interior. Puede haber muchos temas diferentes para preocuparse. Uno podría
preocuparse porque el Mashíaj no ha llegado, por qué hay maldad en el mundo…
En el pensamiento general, está dicho que hay 3
preocupaciones existenciales, que también son históricas: la preocupación
más natural y primordial de la humanidad es la muerte. La ansiedad que
surge del temor innato a la muerte, es llamada ansiedad del no ser: tengo
miedo de dejar de existir.
Tras el desarrollo de la religión estructurada apareció un
nuevo tipo de preocupación o ansiedad llamada culpa, un complejo de
culpabilidad. Los estados y las iglesias se aprovechan de esta ansiedad. En
Jasidut decimos que esto también podría ser una fuerza muy positiva. Los más
grandes tzadikim se veían a sí mismos como la peor persona. También se
les animó a trabajar más duro su sentimiento de no-ser.
La tercera ansiedad es la vacuidad. Esta es la
ansiedad que tiene nuestra generación. Nuestra generación no le teme a la
muerte ni a la culpa, sino a que no tengamos un sentido en la vida. Por
supuesto así es como lo entiende Frankl.
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Intelectual
(מֻשְׂכָּל) muscal |
Ansiedad
por la falta de sentido |
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Emocional
(מֻרְגָּשׁ) murgash |
Ansiedad
por la culpa |
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Conductual
/ innato (מֻטְבָּע) mutbá |
Ansiedad
por no ser (la muerte) |
Ahora bien, la ansiedad existencial de no tener un sentido
proviene del ser, no del no-ser. De hecho, en cierto modo es incluso lo opuesto
a la ansiedad del no-ser, porque es una ansiedad de que mi ser no tiene sentido.
Históricamente, ha habido un gran crecimiento a este
respecto, pero aun así no debilita el nivel de ansiedad. Por el contrario, la
última, el sinsentido podría ser mucho peor que la ansiedad del no-ser.
¿Cómo aparecen estas tres ansiedades existenciales en la
vida judía contemporánea?
La situación en el mundo judío y particularmente en la
Tierra de Israel es tal que estas ansiedades nos impiden, colectivamente, ser
capaces de vencer plenamente a nuestros enemigos. Establecimos un estado a
pesar de la oposición de nuestros vecinos. Esto conduce a un miedo,
preocupación y ansiedad existencial - particularmente entre los sionistas radicales
- de que en un momento el Estado será destruido, morirá. Esto es verdaderamente
un reflejo del miedo a la muerte, en este caso la desaparición de lo más
precioso a sus ojos: la existencia del pueblo judío como pueblo, en su opinión.
En cuanto a la culpa, hay algo aún más profundo. La
principal fuente de culpa personal es el cristianismo, que utiliza la carga de
la culpa para controlar a sus seguidores. Para los judíos la principal culpa no
es tanto la culpa personal, sino la culpa de que "a causa de nuestros
pecados fuimos exiliados de nuestra tierra", no mis pecados personales
sino nuestros pecados colectivos.
Así que tenemos una culpa colectiva; tenemos ansiedad de que
somos "una nación culpable". Esencialmente, esto es una copia, un
reflejo, de lo que las naciones dicen de nosotros. ¿Cuándo alcanzó esto su
punto máximo de nitidez? Realmente durante el Holocausto. Como es sabido, la
psicología de muchas personas durante el Holocausto era que la víctima
justificaba al agresor. Estas dos ansiedades juntas ya nos impiden actuar como
deberíamos, porque neutralizan y anulan nuestra capacidad de triunfar por completo.
El tercer factor, la principal ansiedad existencial de
nuestra generación es el vacío, nos hace sentir que el esfuerzo por triunfar no
merece la pena, ya que nada vale realmente la pena. Sentimos que la realidad
está vacía de significado. Se trata de una preocupación que neutraliza la
fuerza para llegar hasta el final, porque el esfuerzo no merece la pena. Esto
es solo un ejemplo de cómo entender nuestra falta de capacidad para ganar
nuestras guerras debido a estas 3 ansiedades existenciales.
[1]
Rashi a Éxodo 38:22
[2]
Job 12:11
[3]
Viktor Frankl también puede ser identificado como el precursor del desarrollo
moderno de la Psicología Positiva
Partzuf:
LOS MÉDICOS Y LA
CURACIÓN
Véase también:
DI-S TE DA EL PERMISO DE CURAR
El versículo de nuestra parashá, "Y sanar, él sanará"[1],
(וְרַפֹּא יְרַפֵּא), es la principal
fuente bíblica para el concepto de tratamiento médico por parte de un médico. (El
contexto del versículo es que el que lesiona a otro debe pagar sus gastos
médicos). De esto, los Sabios derivaron el principio de que "se ha
concedido permiso al médico para curar".[2]
La base de esta enseñanza proviene de la repetición del
verbo "sanar" (Verapó Ierapé - וְרַפֹּא
יְרַפֵּא). Cada vez que hay tal repetición en la Torá,[3]
requiere de una explicación - ¿por qué se repite el versículo?
En este artículo, examinaremos siete explicaciones del
Midrash con respecto a esta doble expresión. A través de estas
interpretaciones, obtendremos un entendimiento más profundo de la naturaleza de
la sanación (también con implicaciones para otras áreas). Estableceremos una
correspondencia entre estas siete interpretaciones con los siete atributos
emocionales del corazón (midot): Bondad (jesed), poder (guevurá),
belleza (tiferet), victoria (netzaj), reconocimiento (hod),
fundamento (iesod) y reinado (Maljut). Construir este partzuf
- es decir, un modelo o estructura - nos permitirá profundizar en el
significado interno de la curación tanto física como espiritual.
Bondad: curación natural y medicina convencional
Comencemos con la sefirá de bondad. En la frase Verapó
Ierapé (וְרַפֹּא יְרַפֵּא), la primera forma
verbal (Verapó) se conoce como la forma fuente, makor (מָקוֹר), mientras que la segunda (Ierapé)
es una forma causativa activa. En la gramática hebrea, los verbos pueden
aparecer en una forma ligera/simple (pa'al) o en una forma
fuerte/intensa (pi'el). La palabra Verapó está más cerca de una
forma simple (aunque, gramaticalmente, también podría ser un pi'el),
mientras que "tú sanarás" (Ierapé - יְרַפֵּא)
es claramente una forma más intensiva.
De esto, derivamos un importante principio en la curación:
un médico debe comenzar con tratamientos más ligeros y naturales antes de
recurrir a intervenciones médicas más fuertes y agresivas. Si los métodos
curativos más ligeros y naturales son efectivos: ¡maravilloso! De lo contrario,
se debe proceder a tratamientos más intensivos, como los utilizados por la
medicina convencional (por
ejemplo, intervenciones químicas/farmacéuticas).
De acuerdo con la Torá, dos meses están particularmente
asociados con la curación. El mes de Iyar (אִיָּר) está conectado con la curación natural,
ya que el nombre del mes es un acrónimo de "Yo soy Havaia, tu
Sanador"[4], ani
Havaia Rofeja (אֲנִי י-הוה רֹפְאֶֽךָ). La palabra "Tu
Sanador" (רֹפְאֶֽך) sugiere una forma
más ligera o más fácil de curación. El mes de Elul (אֱלוּל) se asocia con la medicina convencional, ya que es el mes del
arrepentimiento (teshuvá), que trae la curación al mundo, como en el
verso "Y se arrepienta, y será sanado" (וְשָׁב וְרָפָא לוֹ). [Isaías 6:10]
Por lo tanto, el mensaje de la Torá en estas dos palabras,
"Verapó Ierapé" es: Primero, intenta usar métodos más ligeros
para sanar. Si funcionan - ¡excelente! De lo contrario, procede con
tratamientos más fuertes e intensivos.
Aplicación a la Educación y al Crecimiento Personal
Este principio se aplica no solo a la curación del cuerpo,
sino también a la educación y al desarrollo personal. Siempre se debe comenzar
con métodos suaves - amabilidad, estímulo y técnicas sencillas. Si estos
enfoques funcionan - ¡genial! De lo contrario, pueden ser necesarios métodos
más rigurosos y estructurados. Esto refleja la esencia de la sefirá de
bondad, comenzando con la bondad y la delicadeza, mientras se está preparado
para aumentar en disciplina si fuese necesario.
Poder: Curación completa vs. curación con efectos
secundarios
La segunda interpretación pertenece a la sefirá de
poder. Cuando Hashem - el Sanador Supremo - sana, lo hace completamente, al
cien por ciento, sin ningún efecto secundario negativo. Sin embargo, cuando un
ser humano sana, a menudo al curar un problema, se genera otro problema. Esto
plantea un dilema para el médico: ¿por qué debería afrontar este desafío? Tal
vez sea mejor no tratar la enfermedad primaria en absoluto debido a los
posibles efectos secundarios.
La Torá enseña que cuando Hashem sana, es
completamente bueno y sin consecuencias. Sin embargo, al final, un médico
humano debe arriesgarse y tratar la enfermedad, incluso sabiendo que pueden
surgir efectos secundarios - y a menudo surgirán. A pesar de ello, el médico
aún debe tratar la enfermedad de fondo más grave. Si los efectos secundarios
ocurren después, también deben tratarse. Los sabios se refieren a los efectos
secundarios metafóricamente como "malas hierbas".[5]
Y si aparece la mala hierba, el médico también la sanará.
Esta es la segunda interpretación: "Sanar" (Verapó
- וְרַפֹּא) significa que, si puedes curarte sin
efectos secundarios, mucho mejor. Pero incluso si sabe que la enfermedad es
grave y que tratarla causará efectos secundarios, no se desaliente a curar. La
Torá ordena: ¡"sanarás" (יְרַפֵּא)!
Esta interpretación se alinea con poder, porque el poder se
relaciona con acciones que pueden implicar consecuencias negativas, lo que
requiere fuerza y resistencia adicionales para abordarlas a medida que surgen.
Belleza: La Fuente de la Sanación está con Hashem, y Su
Implementación es a Través del Médico
La tercera interpretación, que corresponde a belleza (tiferet),
es que la forma fuente, Verapó (וְרַפֹּא)
se refiere a Di-s - primero hay que creer que la curación proviene de Di-s, lo
cual es cierto para todo y es pertinente en cualquier caso en que una persona
ayuda a otra - la fuente de la ayuda es en realidad Di-s. Antes de que un
médico actúe, debe orar a Di-s para que tenga éxito, que el procedimiento se
desarrollará sin problemas, y tal vez incluso que Di-s sanará completamente por
Sí Mismo, para que el médico no sea necesario. El primer paso es elevar los
ojos a Di-s en la oración y pedir misericordia, la dimensión interior de la sefirá
de belleza. Primero hay que orar y buscar misericordia, y sólo después proceder
a actuar.
Este es el significado del versículo: Verapó (וְרַפֹּא) – rezar y pedir misericordia; Ierapé
(יְרַפֵּא) - se refiere a la acción llevada a cabo
por un ser humano.
Esta interpretación se puede comparar con otro ejemplo de un
verbo doble utilizado en un precepto. La Torá dice: "Poner, pondrás un rey
sobre ti"[6] (som
tasim – שוֹם תָּשִׂים), que los sabios
explican como "som - arriba, tasim -abajo".[7]
Es decir, primero establece tu fe en lo alto, y luego recibirás permiso de Él
para sanar aquí abajo. La noción misma de que se debe otorgar permiso al médico
para sanar proporciona un punto central para todo lo que hace el médico.
Proporciona una postura psicológica adecuada para el médico y su trabajo:
primero, reconocer que Di-s es el sanador, y luego recibir Su designación para
sanar.
Victoria y Reconocimiento: Sanación Externa y Sanación
Interna, dolencias por el Hombre y dolencias del Cielo
La cuarta y quinta interpretaciones están interconectadas,
ya que victoria y reconocimiento suelen funcionar al unísono (al igual que los
dos pies, que representan estas sefirot en la forma humana).
Ibn Ezra afirma que el permiso y el poder que se le da a un
médico para curar se aplica solo a las dolencias externas, mientras que las
enfermedades internas solo pueden ser curadas por Di-s, "el Sanador de
toda carne, Quien hace maravillas". En verdad, este punto de vista no fue
aceptado como halajá, y el Shulján Aruj dictamina que un médico
tiene la capacidad de curar incluso las dolencias internas.[8]
Sin embargo, podemos derivar una jerarquía de prioridades desde esta distinción
e interpretar el versículo en consecuencia: Verapó (וְרַפֹּא) - uno debe intentar primero curar las dolencias externas sin
interferir con los órganos internos. Sin embargo, si el tratamiento externo es
ineficaz, se debe proceder y utilizar los medios disponibles para examinar el
interior del cuerpo, como los rayos X y técnicas similares (que actúan como la
mirada penetrante del médico, que ve profundamente en el cuerpo y el alma del
paciente) - y utilizar la curación interna.
Una interpretación similar es que Verapó (וְרַפֹּא) otros, mientras que Ierapé (יְרַפֵּא) enseña que incluso las enfermedades o
aflicciones enviadas por Di-s pueden ser tratadas por un médico.
Victoria es la primera sefirá que se extiende
"fuera del cuerpo", simbolizando enfermedades externas, que
inicialmente deben ser tratadas por un médico humano (que también es externo al
cuerpo del paciente, a diferencia del Todopoderoso que también es interno). Por
otro lado, reconocimiento se asocia con el versículo "Mi esplendor [hod]
se ha convertido en destrucción"[9],
que simboliza las dolencias causadas por la propia persona - que deben tratarse
primero.
Como dijo el Rebe Najman: "Si crees que el daño se
puede hacer, cree que también se puede reparar" - lo que significa que lo
que se convirtió en una dolencia, davá (דָּוָה) por una conducta inapropiada puede ser
restaurado a su esplendor, hod (הוֹד).
Fundamento: Pagar por Sanar
La sexta interpretación es más práctica. Algunos comentarios[10]
explican que si la Torá sólo hubiera mencionado Verapó (וְרַפֹּא) y no Verapó Ierapé (וְרַפֹּא
יְרַפֵּא), uno podría haber pensado que la curación, al igual que el
estudio de la Torá, debería darse de forma gratuita. Enseñar Torá es un acto de
bondad y una mitzvá, por lo que tal vez un médico también debería
trabajar sin remuneración.
Si tal pensamiento puede surgir, significa que hay una razón
válida para ello; tal vez sería apropiado que un médico trabajara sin cobrar.
Por lo tanto, la Torá usa la doble expresión para enseñar que a un médico se le
permite recibir pago.
Un maestro de Torá, también, idealmente, debería enseñar
gratis. Sin embargo, si la enseñanza consume su tiempo hasta el punto de que no
pueden dedicarse a otro trabajo, se les permite recibir una remuneración. Lo
mismo se aplica para un médico.
De hecho, Verapó Ierapé instruye que no solo
está permitido que un médico reciba un pago, sino que, en algunos casos,
incluso es preferible. El Talmud afirma que un médico al que no se le paga no
será eficaz en su curación[11]
- debe ser compensado para que se dedique plenamente al tratamiento y sane con
la fuerza que Di-s le ha otorgado. Si un médico es cualificado, se le paga más.
La sefirá de fundamento está asociada con la
recompensa y el rechazo que hay que dar al médico. Refleja al "justo, que
es el fundamento del mundo"[12],
que en mérito de su rectitud recibe recompensa, o lo contrario.
Reinado: Nunca te rindas
La séptima interpretación se conecta con la primera - uno
debe intentar sanar a través de múltiples enfoques. La responsabilidad que
tiene un médico es inmensa, ya que un error en el tratamiento puede causar
daño, Di-s no lo quiera. No es fácil para un médico tomar riesgos e intentar
diferentes tratamientos. Muchos médicos tienden a probar la primera opción de
tratamiento que le viene a la mente, y si no funciona, se dan por vencidos,
diciendo que no pueden ayudar con esta afección y aconsejando al paciente que
busque otro médico en su lugar.
La doble expresión Verapó Ierapé enseña que la
propia curación debe implicar repetición; si un método no tiene éxito,
inténtelo una y otra vez. Un médico debe persistir, y como dijimos en la
interpretación asociada con la bondad, el tratamiento debe incluir tanto
métodos convencionales como naturales. El médico tiene la verdadera
responsabilidad de curar al paciente (por supuesto, si el médico reconoce que
otro médico está más especializado en un tratamiento en particular, es una mitzvá
referir al paciente a ellos).
Debemos señalar que "intentarlo una y otra vez" no
es solo una instrucción para el médico, también se le dice al paciente. Si el
primer médico no tuvo éxito, ¿debería el paciente darse por vencido? No. La
Torá ordena: "Y guardaréis vuestras vidas con mucho cuidado"[13]
- uno debe seguir intentándolo. El verdadero sanador es solo Di-s, y uno debe
persistir en buscar la curación de Sus mensajeros - los médicos humanos - hasta
que, con la ayuda de Di-s, finalmente sea sanado.
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Poder-Guevurá
גְּבוּרָה Efectos secundarios |
Bondad-jesed
חֶֶסֶד Medicina natural y convencional |
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Belleza-tiferet
תִּפְאֶֶרֶת Di-s es la fuente de curación, el doctor es Su mensajero
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Esplendor-hod
הוֹד sanación
por el hombre, sanación por Di-s
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Victoria-netzaj
נֶצַח Medicina externa e interna |
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Fundamento-iesod
יְסוֹד Pago por Curar
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Reinado-maljut
מַלְכוּת No desesperes de encontrar
una cura |
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RECIBE LA LUZ DEL TZADIK
YO SOY HAVAIA TU SANADOR
[1]
Éxodo 21:19
[2]
Berajot 60a. Baba Kama 85a.
[3]
Otros ejemplos incluyen "Abrir, abrirás" (פָּתֹחַ תִּפְתַּח) en Deuteronomio 15:10, que rige la mitzvá
de dar tzedaká; "Liberar, liberarás" (שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח)
en Ibíd. 22:7, con respecto a la madre
pájaro descansando en su nido, etc.
[4]
Éxodo 15:26
[5]
Baba Kama 88a y en otros lugares
[6]
Deuteronomio 17:19
[7]
Véase Zohar 3:275b.
[8]
Ioré Deá 336:1
[9]
Lamentaciones 5:16. En hebreo, la palabra hod (הוֹד) permuta para formar la palabra davá (דָּוָה), que significa enfermedad.
[10]
Véase Baba Kama ibid. Véase también Onkelos y Rosh sobre
el versículo.
[11]
Baba Kama, ibíd.: "Un médico que cura gratuitamente pierde valor".
[12]
Proverbios 10:25
[13]
Deuteronomio 4:15. Véase Berajot 32b.
TORÁ PARA TODOS LOS
PUEBLOS
Le hace muy bien a los bnei noaj, o
sea a todos, no ocuparse de refutar y luchar contra las creencias del pasado,
porque es conectarse con la idolatría y no ayuda a despegarse de ella ni
refutarla.
Hay que estudiar Torá y hacer buenas acciones y el alma, la mente y las emociones se van limpiando y curando.
Y así en todos los ámbitos de la vida, no hay que luchar contra la oscuridad y la mentira sino eliminarlas con mucha luz y verdad.
EL DINERO PERDIDO
Una distinguida comitiva de eruditos y
personas honorables marchaba hacia el lugar donde se celebraría la boda del
nieto de Rabí Israel, el Baal Shem Tov, con él mismo liderando la
procesión.
De repente, Rabí Israel se desvió del
camino.
Se acercó a un judío que pasaba por allí, le
susurró unas palabras al oído y, tras ello, regresó a la comitiva, que continuó
su trayecto hacia la boda.
Los discípulos de Rabí Israel estaban
emocionados.
No les cabía duda de que aquel hombre era un
tzadik oculto (justo en secreto), y quizás – ¿quién sabe? – ¡el mismísimo
profeta Eliahu!
Enviaron a algunos estudiantes a seguirlo
para descubrir sus secretos.
El hombre parecía una persona sencilla en
todos los aspectos.
"Seguramente oculta muy bien su
santidad", pensaron los discípulos.
En la primera oportunidad, se acercaron
rápidamente a él.
— ¡Shalom para ti, Rabí! —exclamaron,
extendiendo sus manos con la esperanza de recibir una bendición del tzadik
oculto.
El rostro del desconocido reflejaba
asombro.
— ¿Rabí? —repitió—. ¿A mí me llaman Rabí?
Deben de estar equivocados, no soy el Rabí que buscan. Soy un hombre
común.
— No, no —insistieron los discípulos—,
sabemos que eres un Rabí, un verdadero tzadik oculto.
El hombre se rascó la cabeza,
desconcertado.
— ¿Por qué insisten tanto? —preguntó—. Soy un
simple judío, el más sencillo de todos, no tengo nada especial.
— ¡No puedes ocultarte de nosotros! —exclamó
uno de los discípulos—.
Nuestro sagrado maestro, el Baal Shem Tov,
dejó la comitiva de la boda de su nieto para hablar contigo sobre asuntos
celestiales.
¡Por favor! —su tono se volvió suplicante—
¡Bendícenos, Rabí!
El hombre suspiró.
— Veo que no me dejarán en paz hasta que les
diga quién soy —dijo—.
Les revelaré lo que me dijo su maestro y
comprenderán cuán grande es su poder.
El relato del hombre
— Como les dije, no soy rabino ni tzadik
oculto. Soy un hombre sencillo que vive en un pequeño pueblo no muy lejos de
aquí.
Tengo un amigo de la infancia que vive justo
frente a mi casa. Somos amigos del alma y no ocultamos nada el uno del
otro.
Este amigo se gana la vida como vendedor
ambulante. Viaja de pueblo en pueblo vendiendo su mercancía, y cuando reúne una
suma considerable de dinero, regresa a casa hasta su próximo viaje.
— Un día, mi amigo volvió de sus viajes y,
como de costumbre, sus familiares, amigos y conocidos vinieron a visitarlo y
preguntarle cómo le había ido.
Por supuesto, yo también fui a verlo.
— En medio de la reunión, quise fumar mi
pipa. Como me sentía cómodo en la casa de mi mejor amigo, abrí el armario donde
guardaba el tabaco y, para mi sorpresa, vi su fajo de dinero allí, a la vista
de todos.
— "¡Qué descuido!", pensé.
Entonces, me vino una idea traviesa:
Tomaría el fajo de dinero por un momento, no
con intención de robarlo, ¡jamás!, sino para demostrarle la importancia de
guardarlo en un lugar seguro.
Tan pronto como se diera cuenta de su
desaparición, pensaba devolvérselo con una advertencia.
— Pero todo salió mal.
De alguna manera, la esposa de mi amigo
descubrió la desaparición del dinero y comenzó a gritar desesperada.
En cuestión de minutos, todos los invitados
comenzaron a buscar frenéticamente el dinero perdido, y yo me avergoncé de
admitir mi travesura frente a todos.
Salí de la casa con una excusa, planeando
regresar más tarde, cuando la situación se calmara.
— Pero no se calmó.
Rápidamente, la noticia de la desaparición
del dinero se esparció por toda la aldea.
Más y más personas llegaron a la casa,
algunos para ayudar en la búsqueda, otros para consolar a mi amigo y otros
simplemente para dar consejos, como es costumbre entre los judíos.
Y yo… me sentí abrumado por la
vergüenza.
¡No tenía la intención de causarle tanto
sufrimiento a mi querido amigo!
— Al día siguiente, la situación
empeoró.
Los acreedores de mi amigo sospecharon que
había inventado la desaparición del dinero para evadir sus deudas.
Al principio, murmuraban a sus espaldas, pero
pronto fueron a su casa y comenzaron a exigirle el pago.
— "¡Ladrón y estafador!", le
gritaban. "¡Devuélvenos el dinero que nos debes!"
— Mientras tanto, el fajo de dinero seguía
guardado en mi casa, y el Ietzer Hará (instinto del mal) comenzó a susurrarme
al oído:
"De todas formas, ya no podrá devolver
el dinero… ¿Por qué no lo usas tú para comerciar y obtener buenas
ganancias?
Más adelante, encontrarás la manera de
devolvérselo."
— Sus palabras entraron en mi corazón.
Sabía que no podía usar ese dinero en mi
propia aldea; todos me conocían y sabían que no era una persona adinerada.
Decidí trasladarme a otra ciudad donde nadie
me conociera, establecer un negocio y prosperar.
— Así llegué aquí —dijo el hombre, haciendo
una pausa para beber un poco de agua—.
Alquilé un carro y un caballo, y comencé a
buscar un buen lugar para vivir.
— Fue en ese momento cuando su maestro, Rabí
Israel Baal Shem Tov, me encontró.
— Se acercó a mí y me susurró al oído:
"Hijo mío, regresa a tu aldea y devuelve
el dinero a tu amigo.
Te prometo que iré yo mismo al Beit Din
(tribunal rabínico) para testificar que no tenías malas intenciones al
tomarlo."
— "Siento como si me hubieran quitado un
enorme peso de encima", concluyó el hombre.
"Desde aquí, regresaré inmediatamente a
mi aldea para devolver el dinero.
Estoy seguro de que Rabí Israel cumplirá su
promesa, testificará en mi favor y todo se resolverá en paz."
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*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALKA*
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*💎💎 Para la
elevación del alma de 💎💎*
Yosef
Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y
bendecida semana)❣️*
LAS LETRAS DORADAS
El renombrado psiquiatra VICTOR FRANKEL, autor del libro "El hombre
en busca de sentido", relata una emotiva historia sobre cómo renunció a la
posibilidad de huir de la Austria nazi y salvarse de los campos de
concentración, tras recibir una señal divina:
Durante la guerra (cuando ya llevaban la estrella amarilla), recibió una
visa para los Estados Unidos. Sus padres se alegraron de que pudiera salvarse y
desarrollarse en América, pero él comprendió que mientras estuviera presente,
protegía a sus padres de la deportación, y que si se marchaba, serían
expulsados de inmediato.
Se debatió, como él mismo lo describe, entre su deber hacia su “hijo
espiritual”, la logoterapia que había desarrollado y su posibilidad de
difundirla en EE.UU., y su compromiso con sus padres.
Decidió ocultar la estrella amarilla y asistir a un concierto para
encontrar inspiración divina sobre qué decisión tomar, pero no encontró
respuesta.
Cuando regresó a casa, vio sobre la mesa una gran piedra negra y
preguntó a su padre qué era. Su padre le contó que había pasado cerca de la
sinagoga incendiada y vio aquella piedra con letras doradas grabadas. Entendió
que formaba parte de las Tablas de la Ley que estaban sobre el Arón
HaKodesh (el arca sagrada). Y no solo eso: reconoció que era justamente la
piedra donde estaba escrito el mandamiento "Honra a tu padre y a tu
madre para que tus días se prolonguen sobre la tierra".
Como era un objeto sagrado, no podía dejarla abandonada. Para él, esto
fue una señal clara de que debía quedarse. Así pasó por todos los horrores del
Holocausto, hasta que finalmente sobrevivió y tuvo una larga vida
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