BS"D
ITRÓ יִתְרוֹ
Éxodo 18:1 - 20:23 Haftara: Isaias 6:1-13
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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UN TESORO ENTRE TODOS
LOS PUEBLOS
Razi nos
enseñará cuál es el propósito, cuál es el medio
y también sobre
el vínculo secreto entre el pueblo de Israel y el Creador.
“SEGULÁ MIKOL HAAMIM”: UN PUEBLO ELEGIDO ENTRE TODAS LAS NACIONES
“…Y seréis para Mí un pueblo elegido entre todas las naciones, porque
mía es toda la tierra. Y vosotros seréis para Mí un reino de sacerdotes y una
nación santa…”.
Dos versículos
breves que lo dicen todo. Antes siquiera de estar al pie del Monte Sinaí, antes
de recibir la Torá entre truenos y relámpagos, antes de todo. Hashem, bendito
sea, se esfuerza en enfatizar que la Torá que está a punto de entregarnos tiene
un destinatario especial: ¡el pueblo de Israel!
HASHEM, LA TORÁ E ISRAEL
Si alguien me
preguntara: ¿qué es más importante, tú o la Torá?, la respuesta sería evidente:
¡la Torá! ¿Qué clase de pregunta es esa? La Torá viene a enseñarme el camino y
a corregirme. No solo a mí, sino a iluminar el mundo entero. Es sagrada y
celestial, y nosotros, en definitiva, somos seres de carne y hueso, limitados
por la materia. Yo tengo deseos que no siempre son buenos, y en la Torá
encuentro la guía correcta para tratarlos.
Por ejemplo, si
tengo la tentación de decir algo que podría dañar a mi prójimo, la sagrada Torá
vendrá y me indicará cuándo y cómo evitar el lashón hará (habladuría negativa)
y en su lugar, sacar de mi boca solo palabras buenas. Si deseo comer un alimento
que no tiene la máxima certificación de kashrut, la Torá me enseñará a elegir
los mejores estándares para que solo ingrese en mi boca lo más selecto de los
alimentos. La Torá me dicta a mí y no yo a ella, y esto es una clara señal de
que la Torá está por encima de mí.
EL VÍNCULO ENTRE ISRAEL, LA TORÁ Y HASHEM
En el sagrado
Zóhar está escrito que el vínculo de Israel con Hashem pasa a través de la
Torá: “Israel [se conecta] con la Torá y la Torá [se conecta] con el Santo,
bendito sea”. Es decir, Hashem es trascendental y completamente sagrado, por lo
que la manera en que yo puedo aferrarme a Él debe ser a través de la Torá:
vivir según sus enseñanzas, estudiarla y meditar en ella. Aunque Hashem no
puede percibirse con nuestros sentidos convencionales, sin embargo, Él “se
introdujo” en las sagradas letras de la Torá. A través del estudio de la Torá,
puedo y soy capaz de unirme a Él, bendito sea.
Según esto, sería
correcto decir que la Torá es un medio de comunicación, cuya observancia es
entre nosotros y Dios, bendito sea. Por un lado, él lo sostiene y, por el otro,
somos nosotros quienes lo sostenemos.
EL SECRETO DEL TRIPLE ENLACE
Si aplicamos el
juicio que hemos entendido del Libro del Zohar, veremos algo confuso. El juicio
exacto y completo es “los tres lazos que los unen [=tres lazos que unen a
esto]”. Ahora entiendo que los tres somos nosotros, la Torá y Dios, pero ¿qué
significa que hay tres lazos que unen? Nuestro vínculo con la Torá es el primer
vínculo; el vínculo de la Torá con Dios es el segundo vínculo. El segundo.
¿Dónde está el tercer enlace aquí?
Parece que todavía
existe algún tipo de sociedad secreta. Éste es el tercer vínculo y está
reservado para ocasiones especiales. ¿Qué sucede cuando un judío, no uno de
nosotros, transgrede las palabras de la Torá? Esto le podría pasar por error,
por vergüenza, pero también podría ser un acto deliberado y premeditado. Cuando
un judío transgrede la voluntad de Dios y actúa en contra de lo que está
escrito en la Torá, queda cortado del vínculo normal que tiene con Dios.
Lógicamente, ¿cómo puedo estar conectado con alguien que ha actuado exactamente
lo contrario de mí?
¿El significado de
la palabra es que un judío, incluso una tumba, no tiene conexión con Dios?
¡Adiós!
Aquí se estableció
una conexión directa de tres vías para la octava. Se trata de un vínculo de
‘bypass’, como si fuera un medio para suprimir la Torá. ¡Ay de aquel judío que
transmitió sus palabras! Pero el judío no cura. ¡Él no se eleva en su
conocimiento para estar separado de Dios! ¡El que asciende y sube derecho y
viene al Señor será bienaventurado en sí mismo! Ningún obstáculo lo detendrá.
Es cierto que ha ido más allá de todo lo escrito en la Torá, pero quiere estar
conectado, no quiere ni puede separarse. El tercer vínculo es el vínculo
de la teshuvá.
Según el cálculo
del camino renovado a través de la teshuvá descubrimos la siguiente imagen:
EL HUEVO Y LA GALLINA
¿Conoces el
acertijo del huevo y la gallina? ¿Quién vino antes de quién? El gallo era un
polluelo pequeño en su juventud, que nacía de un huevo, y por lo tanto el huevo
precedió a la gallina. ¿Pero quién puso ese huevo? ¡Una gallina, por supuesto!
Así que esta es una gran señal de que el pollo vino primero, ¿no?
¿Cómo se relaciona
esto con nuestro tema? Simple. Porque también la Torá y nosotros tenemos un
enigma, ¿quién lo precedió? Por un lado, al principio entendimos que la Torá
era lo que nos enseñaba, y esto era una señal de que estaba por encima de
nosotros y nos precedía. Pero por otro lado, sobre todo a tenor del nuevo
cuadro que tenemos, se avecina un año diferente.
Cuando abrimos la
Torá y leemos, descubrimos un fenómeno interesante. Encontramos que los
mandamientos allí comienzan con juicios tales como “Habla a los hijos de
Israel” o “Ordena a los hijos de Israel”. ¿Qué quiere decir esto? Si Israel no
hubiera existido en el mundo ¡no habría habido nadie que escribiera estos
mandamientos! Si no hay nadie a quien dárselo, entonces ¿de quién es el camino?
¡Esto significa que en nosotros mismos somos la meta, el fin, y la Torá es el
medio!
La cuestión del
huevo y la gallina fue planteada ante el profeta Elías. Un anciano se acercó a
él y le dijo: “Hay dos cosas en el mundo y las amo con todo mi corazón, y son
la Torá e Israel. Pero no sé cuál de ellas vino primero”. El profeta Elías no
duda: «Le dije: Hijo de hombre, los más sabios de los hijos de los hombres
dicen que la Torá es primero… Pero yo digo: ¡Israel es primero!»
¡Que podamos
revelar el tesoro de la Triple Joya y la luz del retorno!
¡Feliz y
bendecido Shabat!
RAZI
SHABAT DE LA ENTREGA DE
LA TORÁ
HONESTIDAD. SINCERIDAD. VERDAD
Estos son los valores que Hashem espera de
nosotros.
La tendencia humana es adoptar la narrativa
convencional sobre la realidad, seguir al rebaño y "estar en regla".
En el mundo religioso, la narrativa aceptada es la Torá de Moshé, las normas
sociales están basadas en las mitzvot y costumbres de Israel, y quien sigue
este camino es considerado un gran tzadik…
Sin embargo, nuestros Sabios nos enseñan que
mientras Moshé Rabenu alabó a Hashem como "el Grande, Poderoso y
Temible", más tarde vinieron el profeta Irmiahu y Daniel hombre agradable,
y al enfrentarse a la dura realidad que presenciaron, redujeron sus alabanzas.
¿Por qué? Porque "sabiendo que Hashem es verdadero, no mintieron en Su
nombre". Hashem "aprueba la verdad y odia la falsedad", y espera
que la persona refleje la realidad que ve de manera auténtica, sin engañar a los
demás y sin mentirse a sí mismo.
El verdadero servicio a Hashem y la
rectificación del mundo según Su voluntad solo pueden surgir de una mirada
lúcida y sincera, sin autoengaño ni negación y de la escucha de la chispa de
verdad que cada uno tiene en su corazón. Esto es cierto tanto en la práctica
individual del judaísmo como, aún más, en el liderazgo público.
El líder de la generación debe reconocer las
normas externas que se han asentado con el tiempo, cuando su esencia interna se
ha desvanecido, y saber "romper las tablas" cuando sea necesario. Su
tarea es revitalizar, de generación en generación, el judaísmo en su totalidad
y, en particular, la aspiración por la Redención. Así, no solo preserva la Torá
de verdad recibida de las generaciones anteriores, sino que la perfecciona y la
lleva a su plenitud.
Este fascinante tema es el eje central de la
lección principal de esta semana que transita desde la búsqueda de la chispa de
verdad en cada individuo (tema abordado la semana pasada) hacia la verdad en el
liderazgo, que enfrenta la realidad con los ojos abiertos y discierne la misión
de cada generación.
*✨SHABAT SHALOM*
*RECIBAMOS LA TORÁ CON PROFUNDIDAD Y ALEGRÍA🌏✨*
*💙EL EQUIPO DE GAL
EINAI💙*
PREGUNTAS AL RABINO
¿JABAD O BRESLEV?
Hice una conversión reformista cuando aún no conocía bien el judaísmo y
ahora estoy en proceso de conversión ortodoxa mientras estudio en una yeshivá
en Nueva York.
Durante mi largo servicio en el ejército de EE.UU., me encontré con las
enseñanzas de Rabí Najmán de Breslev y me conecté profundamente con ellas.
Sentí que realmente me salvaron en el momento más bajo de mi vida. Hoy sigo
sintiéndome atraído por la Torá de Breslev, pero también me identifico mucho
con el estudio del rabino y con la Torá de Jabad.
¿Tiene el rabino algún consejo sobre en qué dirección debería enfocarme
en mi servicio a Hashem?
Respuesta:
Ante todo, bendiciones y buenos deseos para que, con la ayuda de Hashem,
completes tu conversión correctamente, con alegría y corazón abierto, y logres
ser un buen judío que contribuya a Am Israel y al mundo entero, acelerando la
llegada del justo Redentor, prontamente en nuestros días.
Las corrientes jasídicas de Breslev y Jabad tienen sus fundamentos en
los montes sagrados y ambas pueden acercar a la persona a Hashem. Breslev se
enfoca principalmente en la reparación del alma y en profundas reflexiones
sobre cada rasgo de carácter: qué lo influye, qué lo eleva o lo degrada,
etc.
Por otro lado, Jabad busca, sobre todo, anular el ego inflado del
individuo, no solo evitando que se concentre en sí mismo, sino también
impidiendo que se enfoque exclusivamente en su propia reparación (un tipo de
trabajo conocido como aliba d’nafshei). En cambio, Jabad promueve salir
del yo y enfocarse en la grandeza de Hashem y Su supervisión individual
sobre todas Sus criaturas. Se basa en la fe pura que el judío hereda de Abraham
Avinu, quien tenía la capacidad de conocer a Hashem de acuerdo con su propia
medida, como menciona el Rambám al principio y al final de Yad
HaJazaká: "Cada uno según su nivel".
Además, Jabad enfatiza el cumplimiento de la misión del judío en el
mundo: beneficiar tanto material como espiritualmente a todas las personas y
acelerar la redención del mundo.
Espero recibir buenas noticias de ti.
LUCES DE LAS TUMBAS DE
LOS TZADIKIM Y EL ORDEN DE ESTUDIO DE JASIDUT
CONSULTA:
Baruj Hashem, participé en un viaje con mis amigos a visitar las tumbas
de tzadikim y lo disfruté muchísimo. Sin embargo, desde que regresamos, he
notado que mi deseo de estudiar detenidamente los extensos maamarim de
Jasidut ha disminuido bastante. En cambio, siento un fuerte deseo de leer
historias de tzadikim, estudiar enseñanzas breves y tocar música. Por un lado,
disfruto de este cambio, pero por otro, no estoy seguro de si este deseo
proviene de un lugar puro.
Además, en la sección de preguntas y respuestas del boletín de Parashat
Beshalaj, vi que el rabino recomendó una lista de libros de Jasidut para
quienes quieren iniciarse en su estudio. Esa lista me despertó muchas ganas de
aprender Jasidut de manera sistemática, pero me resulta difícil encontrar el
tiempo necesario para ello, especialmente considerando que también quiero
incluir en la lista otros libros del rabino y muchos textos de niglé
(estudio tradicional de la Torá revelada) que me gustaría estudiar.
Agradecería el consejo del rabino en ambos temas.
RESPUESTA:
Es completamente natural que, después de un viaje como este, sientas un
fuerte deseo de leer muchas historias de tzadikim y tocar música. ¡Y eso es
algo muy bueno! Pero, con la ayuda de Hashem, pronto volverás a tu estado
habitual de estudio profundo y enseñanza de temas con análisis detallado (*iun*),
como es costumbre tanto en Jabad como en Pshisja. Sería recomendable que leas
historias sobre estos tzadikim, cuya principal práctica de servicio a Hashem
estaba basada precisamente en el estudio profundo.
Toda la vida sigue un ritmo de *ratzó vashov* (avance y
retroceso), mati velo mati (contacto y separación), como se
explica en el secreto del versículo "Entonces la joven se alegrará en
la danza", según lo explicado por el Baal Shem Tov (ver Keter Shem
Tov, agregados, pág. 53 y referencias allí). Quien sabe danzar en el círculo de
los tzadikim (majol hatzadikim), y dado que "Tu
pueblo son todos tzadikim", todo le será perdonado (majul lo).
Cuando mencionamos una lista básica de libros de Jabad, era evidente que
esta constituye un programa de estudio para varios años. Y con mayor razón,
esto se aplica a todos los otros libros que deseas aprender: aquí no hay una
"herencia apresurada".
---
Bendición del rabino
para el lanzamiento del programa "Comunidades de Estudio" en el
Instituto Torat HaNefesh
Apreciado equipo de Torat HaNefesh:
Recibí la maravillosa noticia sobre el nuevo programa "Comunidades
de Estudio". Con la ayuda de Hashem, se cumplirá en ustedes y en nosotros
la promesa: "Que tus manantiales se expandan hacia afuera" y "En
el nombre de Hashem, haremos y tendremos éxito". Que podamos crecer
desde círculos de decenas y cientos a miles, y con la ayuda de Hashem, llegar a
decenas de miles, cientos de miles y, con el tiempo, a millones de personas en
todo el mundo que hoy tienen sed de conocer a Hashem, la verdadera y eterna
sanación del alma.
El evento de inauguración se llevará a cabo cerca de Tu Bishvat, el Año
Nuevo de los árboles. El árbol representa el Etz Jaim (Árbol de
la Vida). En la Torá, el ser humano es comparado principalmente con un árbol: "El
hombre es el árbol del campo". ("Etz HaSadé")
equivale en guematria a "Daat" (conocimiento), como en
la bendición *"Tú concedes al hombre daat"*, que marca la diferencia
esencial entre el hombre y los animales.
El tercer día de la Creación, cuando fueron creadas las plantas (siendo
los árboles lo más elevado dentro de ellas), aparece la frase "Ki tov"
("porque es bueno") dos veces. Una alusión a "bueno para el
cielo y bueno para las criaturas", y del mismo modo, se puede interpretar
como "bueno para la salud" (briut, tanto física como
espiritual).
El único otro día en que la Torá menciona dos veces "Ki tov"
es el sexto día, el día de la creación del hombre: "Hagamos al hombre a
nuestra imagen y semejanza"*. Esto establece una conexión clara entre el
ser humano y el árbol dentro del relato de la Creación: *"Porque el hombre
es el árbol del campo".
Un árbol necesita riego y cuidado. Hashem creó al ser humano y lo colocó
en el Jardín del Edén "para trabajarlo y cuidarlo". El Zohar
explica que "trabajarlo" alude a los 248 mandamientos
positivos y "cuidarlo", a los 365 mandamientos negativos.
Sin embargo, a nivel simple (peshat), podemos decir que,
así como "un río fluye desde Edén para regar el jardín",
también el jardinero debe regar el jardín. El jardinero es el ser humano, cuyo
acrónimo es y su principal misión es regar el jardín, es decir, difundir Adam-David-Mashiaj,
y nutrir las almas de Israel y todas las chispas sagradas dispersas por el
mundo con las aguas de la Torá y la Jasidut.
Que este noble e importante proyecto comience en un momento tan propicio
como Tu Bishvat es verdaderamente significativo.
¡Mucho éxito y bendiciones abundantes!
OREMOS POR ELLO
Todo judío es misericordioso y realiza actos de bondad por
naturaleza, y por eso “incluso los vacíos entre ustedes están tan llenos de mitzvot
como una granada”. Incluso una persona malvada que camina por sus malos caminos
sin pensar en sus actos y sin remordimientos se compromete automáticamente con
las mitzvot - pero éstas no tienen un impacto real en su vida. (Sólo un
acto grande y excepcional, que requiera un gran esfuerzo de devoción a Di-s, lo
desviará del camino en el que está inmerso).
Cuando una persona estudia Torá, introduce en su vida una
dimensión de conciencia Divina. Tiene una visión correcta de la realidad y, en
consecuencia, ya sabe dónde no está en orden. Sin embargo, uno puede estudiar
Torá como algo que Di-s dio en el pasado lejano, sin sentir la presencia Divina
aquí y ahora y sin experimentar la renovación - y, en consecuencia, desesperar
de la posibilidad de cambiarse a sí mismo y cambiar la realidad.
En cambio, en la oración nos dirigimos a Di-s como presente,
“Bendito eres Tú”, y Le pedimos que intervenga en la realidad ahora. En la
oración hay plena conciencia de la presencia de Di-s, de Su providencia sobre
cada detalle, y de que Él renueva la realidad y “entrega la Torá” en cada
momento del presente. Por lo tanto, es la oración la que abre la puerta al
cambio real. La oración revela el punto del tzadik que existe en
todas y cada una de las personas, incluso en alguien que vive como un malvado.
Cuando se revela el punto de tzadik, uno puede esperar un cambio real.
Una persona sumida en la desesperación ni siquiera reza. Si
una persona reza, no está desesperada. Incluso una persona inmersa en un camino
negativo, que siente que no tiene el poder para efectuar un cambio, puede rezar
y pedir a Di-s que la saque del lugar en el que se encuentra estancada. El Rebe
de Lubavitch dijo que "el trabajo de refinamiento ha sido
completado". Esto puede interpretarse como que, en cierto sentido, hemos
agotado las opciones entre el bien y el mal que somos capaces de hacer por
nuestra cuenta. No obstante, se nos pide que nos dediquemos "al trabajo de
unificaciones" - orar para que Di-s produzca un cambio en nosotros. Presentarse
ante Di-s como pecador suplicando ayuda para cambiar, es una gran audacia, pero
"Israel es el más valiente entre las naciones" y sabe cómo pedir
ayuda.
Pero ¿qué se puede hacer cuando esta oración se convierte en
rutina? Me quedo estancado en el mismo camino negativo, conociendo mis pecados
y defectos en detalle, recluyéndome regularmente ante Di-s, ¡pero nada cambia
realmente! Para renovarse en la oración, hay que contemplar profundamente y ver
que nunca ha orado de verdad. En la oración, debo abandonar mi "yo" y
dirigirme a Di-s como "Tú". De hecho, si oré por un cambio en conducta
porque mis pecados me repugnaban - me siento sucio y quiero que Di-s me saque
del barro y me limpie de mi inmundicia - todavía sigo completamente inmerso en
el "yo" y, esencialmente, estoy orando a y para mí mismo... La
oración ante Di-s debería sentir Su presencia, reconocer que los pecados enojan
y entristecen a mi Padre en el Cielo, y dirigirme a Él y suplicarLe: "Mis
pecados Te hieren, pero no puedo detenerme, y si Tú no ayudas, no habrá aquí ningún
cambio...". Si hasta ahora no he orado, no es de extrañar que no haya
habido ningún cambio. Y si hoy rezo de verdad, desde lo más profundo de mi
corazón, a Di-s y para Di-s, ¡seguro que el cambio vendrá!
PREGUNTAS AL RABINO
¿JABAD O BRESLEV?
Hice una conversión reformista cuando aún no conocía bien el
judaísmo y ahora estoy en proceso de conversión ortodoxa mientras estudio en
una yeshivá en Nueva York.
Durante mi largo servicio en el ejército de EE.UU., me
encontré con las enseñanzas de Rabí Najmán de Breslev y me conecté
profundamente con ellas. Sentí que realmente me salvaron en el momento más bajo
de mi vida. Hoy sigo sintiéndome atraído por la Torá de Breslev, pero también
me identifico mucho con el estudio del rabino y con la Torá de Jabad.
¿Tiene el rabino algún consejo sobre en qué dirección
debería enfocarme en mi servicio a Hashem?
Respuesta:
Ante todo, bendiciones y buenos deseos para que, con la
ayuda de Hashem, completes tu conversión correctamente, con alegría y corazón
abierto, y logres ser un buen judío que contribuya a Am Israel y al mundo
entero, acelerando la llegada del justo Redentor, prontamente en nuestros
días.
Las corrientes jasídicas de Breslev y Jabad tienen sus
fundamentos en los montes sagrados y ambas pueden acercar a la persona a
Hashem. Breslev se enfoca principalmente en la reparación del alma y en
profundas reflexiones sobre cada rasgo de carácter: qué lo influye, qué lo
eleva o lo degrada, etc.
Por otro lado, Jabad busca, sobre todo, anular el ego
inflado del individuo, no solo evitando que se concentre en sí mismo, sino
también impidiendo que se enfoque exclusivamente en su propia reparación (un
tipo de trabajo conocido como *aliba d’nafshei*). En cambio, Jabad
promueve salir del yo y enfocarse en la grandeza de Hashem y Su
supervisión individual sobre todas Sus criaturas. Se basa en la fe pura que el
judío hereda de Abraham Avinu, quien tenía la capacidad de conocer a Hashem de
acuerdo con su propia medida, como menciona el Rambam al principio y al final
de *Yad HaJazaká*: "Cada uno según su nivel".
Además, Jabad enfatiza el cumplimiento de la misión del
judío en el mundo: beneficiar tanto material como espiritualmente a todas las
personas y acelerar la redención del mundo.
Espero recibir buenas noticias de ti.
---
*LUCES DE
LAS TUMBAS DE LOS TZADIKIM Y EL ORDEN DE ESTUDIO DE JASIDUT*
CONSULTA:
Baruj Hashem, participé en un viaje con mis amigos a visitar
las tumbas de tzadikim y lo disfruté muchísimo. Sin embargo, desde que
regresamos, he notado que mi deseo de estudiar detenidamente los extensos
*maamarim* de Jasidut ha disminuido bastante. En cambio, siento un fuerte deseo
de leer historias de tzadikim, estudiar enseñanzas breves y tocar música. Por
un lado, disfruto de este cambio, pero por otro, no estoy seguro de si este
deseo proviene de un lugar puro.
Además, en la sección de preguntas y respuestas del boletín
de Parashat Beshalaj, vi que el rabino recomendó una lista de libros de Jasidut
para quienes quieren iniciarse en su estudio. Esa lista me despertó muchas
ganas de aprender Jasidut de manera sistemática, pero me resulta difícil
encontrar el tiempo necesario para ello, especialmente considerando que también
quiero incluir en la lista otros libros del rabino y muchos textos de *niglé*
(estudio tradicional de la Torá revelada) que me gustaría estudiar.
Agradecería el consejo del rabino en ambos temas.
*RESPUESTA:*
Es completamente natural que, después de un viaje como este,
sientas un fuerte deseo de leer muchas historias de tzadikim y tocar música. ¡Y
eso es algo muy bueno! Pero, con la ayuda de Hashem, pronto volverás a tu
estado habitual de estudio profundo y enseñanza de temas con análisis detallado
(*iun*), como es costumbre tanto en Jabad como en Pshisja. Sería
recomendable que leas historias sobre estos tzadikim, cuya principal práctica
de servicio a Hashem estaba basada precisamente en el estudio profundo.
Toda la vida sigue un ritmo de *ratzó vashov* (avance
y retroceso), *mati velo mati* (contacto y separación), como se explica
en el secreto del versículo *"Entonces la joven se alegrará en la
danza"*, según lo explicado por el Baal Shem Tov (ver Keter Shem Tov,
agregados, pág. 53 y referencias allí). Quien sabe danzar en el círculo de los
tzadikim (*majol hatzadikim*), y dado que "Tu pueblo son
todos tzadikim", todo le será perdonado (*majul lo*).
Cuando mencionamos una lista básica de libros de Jabad, era
evidente que esta constituye un programa de estudio para varios años. Y con
mayor razón, esto se aplica a todos los otros libros que deseas aprender: aquí
no hay una "herencia apresurada".
---
*Bendición del rabino para el lanzamiento del programa
"Comunidades de Estudio" en el Instituto Torat HaNefesh*
*Apreciado equipo de Torat HaNefesh:*
Recibí la maravillosa noticia sobre el nuevo programa
"Comunidades de Estudio". Con la ayuda de Hashem, se cumplirá en
ustedes y en nosotros la promesa: *"Que tus manantiales se expandan hacia
afuera"* y *"En el nombre de Hashem, haremos y tendremos
éxito"*. Que podamos crecer desde círculos de decenas y cientos a miles, y
con la ayuda de Hashem, llegar a decenas de miles, cientos de miles y, con el
tiempo, a millones de personas en todo el mundo que hoy tienen sed de conocer a
Hashem, la verdadera y eterna sanación del alma.
El evento de inauguración se llevará a cabo cerca de Tu
Bishvat, el Año Nuevo de los árboles. El árbol representa el *Etz Jaim* (Árbol
de la Vida). En la Torá, el ser humano es comparado principalmente con un
árbol: *"El hombre es el árbol del campo"*. (*"Etz HaSadé"*)
equivale en guematria a *"Daat"* (conocimiento), como en la bendición
*"Tú concedes al hombre daat"*, que marca la diferencia esencial
entre el hombre y los animales.
El tercer día de la Creación, cuando fueron creadas las
plantas (siendo los árboles lo más elevado dentro de ellas), aparece la frase
"Ki tov" ("porque es bueno") dos veces. Una alusión a
"bueno para el cielo y bueno para las criaturas", y del mismo modo,
se puede interpretar como "bueno para la salud" (*briut*, tanto
física como espiritual).
El único otro día en que la Torá menciona dos veces
"Ki tov" es el sexto día, el día de la creación del hombre:
*"Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza"*. Esto establece
una conexión clara entre el ser humano y el árbol dentro del relato de la
Creación: *"Porque el hombre es el árbol del campo"*.
Un árbol necesita riego y cuidado. Hashem creó al ser
humano y lo colocó en el Jardín del Edén *"para trabajarlo y
cuidarlo"*. El Zohar explica que *"trabajarlo"* alude a los 248
mandamientos positivos y *"cuidarlo"*, a los 365 mandamientos
negativos.
Sin embargo, a nivel simple (*peshat*), podemos decir que
así como *"un río fluye desde Edén para regar el jardín"*, también el
jardinero debe regar el jardín. El jardinero es el ser humano, cuyo acrónimo es
*Adam-David-Mashiaj*, y su principal misión es regar el jardín, es decir,
difundir y nutrir las almas de Israel y todas las chispas sagradas dispersas
por el mundo con las aguas de la Torá y la Jasidut.
Que este noble e importante proyecto comience en un
momento tan propicio como Tu Bishvat es verdaderamente significativo.
¡Mucho éxito y bendiciones abundantes!
¿CÓMO TE LLEVAS CON EL TZADIK?AFERRARSE AL ÁRBOL DE LA VIDA
Un principio fundamental en el jasidismo, y algunos dirían el fundamento de los fundamentos, es la conexión con el tzadik, el Rebe, cuya figura ocupa un lugar central en todo el servicio a Hashem del jasid. El Séfer Yetzirá enseña que cada mes tiene una letra especial. La letra del mes de Shevat es צ (Tzadik), por lo que es apropiado reflexionar y fortalecerse en este aspecto con...Escrito por Etiel Giladi
Presten atención al conjunto de hilulot de
los grandes tzadikim, de bendita memoria, que nos acompañan en este mes:
El 2 de Shevat: Rabí Zusha de Anipoli.
El 4 de Shevat: Rabí Moshé-Leib de Sasov (y
en nuestra generación también Rabí Israel Abujatzira, el Baba Sali).
El 5 de Shevat: El "Sfat Emet".
El 7 de Shevat: Rabí David de Lelov.
Y más adelante en el mes también se
conmemoran la hilula del Rashash, Rabí Mordejai de Lechovitz, el primer Rebe de
Alexander, Rabí Iejezkel de Kuzmir, el Rebe de Kotsk y otros.
En Jabad, en nuestra generación, el mes de
Shevat es el mes de la hiskashrut (conexión espiritual) con el tzadik, ya que
el 10 de Shevat falleció el Rebe anterior, el Rebe Rayatz, y ese mismo día el
Rebe asumió el liderazgo.
Y no solo tzadikim, sino también tzidkaniot:
¡cuatro! rebbetzins de Jabad fallecieron en el mes de Shevat:
La Rebbetzin Rivka (10 de Shevat).
La Rebbetzin Shterna-Sara (13 de Shevat).
La Rebbetzin Jaia-Mushka (22 de Shevat).
La Rebbetzin Menucha-Rajel (24 de Shevat).
¿QUÉ SIGNIFICA LA CONEXIÓN CON EL TZADIK, POR QUÉ ES
NECESARIA Y CÓMO SE LOGRA CORRECTAMENTE?
LA LUZ DE LA TORÁ Y SUS DULCES FRUTOS
No es un secreto que el énfasis en el tzadik
fue uno de los puntos que generaron oposición al jasidismo. Los eruditos de la
Torá no jasídicos argumentaban que el estudio de la Torá es suficiente para la
persona, ya que cada uno puede esforzarse y comprenderla por sus propios
medios, sin necesidad de un tzadik.
Incluso hoy en día, hay quienes se acercan
con entusiasmo a la Torá del jasidismo, pero aún sienten incomodidad o temor
ante el concepto de hiskashrut con el tzadik. Se preguntan:
¿Por qué debería anular mi individualidad
ante otra persona?
¿Por qué descender del infinito de la Torá
abstracta a una figura humana concreta, que por su propia naturaleza es
limitada?
¿Cuál es el sentido de la restricción y la
limitación que implica la conexión con un tzadik en particular?
Y en general, ¿cómo se reconoce a un
verdadero tzadik?
El temor a convertir a una figura humana en
un elemento central en el servicio a Dios es comprensible, pero hay que
recordar que la Torá fue entregada precisamente a seres humanos de carne y
hueso. Quien sigue el camino de la Torá necesita la inspiración y guía de un
tzadik, que también es, al fin y al cabo, un ser humano.
Así como sobre la primera creación—la luz—se
dijo: "Y vio Dios que la luz era buena", también está escrito:
"Digan del justo que es bueno, porque comerá del fruto de sus obras".
Aquí hay una alusión intencional a la conexión entre ambos conceptos: "la
luz era buena" y "el justo es bueno", que en valor numérico
equivalen a "porque dos veces bueno".
"La luz era buena" representa la
"Torá Or" (la Torá es luz), pero para que esta luz conduzca a
acciones concretas y produzca frutos buenos, es necesario un tzadik "que
es bueno", quien transforma la luz teórica en acciones vivas y
rectificadas. La función del tzadik no es solo enseñar a diferenciar entre el
bien y el mal, sino también llevar el mundo a un estado de dulcificación—actuar
"más allá de la letra de la ley", insistiendo en revelar la bondad
divina oculta en todo y transformar incluso lo negativo en positivo.
Por supuesto, este proceso no es
sencillo—"un ignorante no puede ser piadoso", y la dulcificación solo
puede darse después de que el mal ha sido aclarado y separado, revelando la luz
oculta en su interior. Como dice el versículo: "porque la luz es
dulce"—solo cuando se reconoce la esencia de la luz, se puede comprender
su dulzura y su capacidad de iluminar incluso la oscuridad.
En la transición de la luz de la Torá hacia
los frutos dulces hay una reducción, una materialización e incluso fricción con
una realidad oscura. Sin embargo, este es el propósito final, y para lograrlo
se necesita un tzadik que, con su propio ejemplo, muestre cómo endulzar la
realidad y que, además, otorgue a los demás un camino, el deseo y la fuerza
para unirse a él.
De hecho, el versículo cambia de singular a
plural: comienza con "el tzadik, porque es bueno" y luego dice
"porque comerán del fruto de sus obras", insinuando que la influencia
del tzadik se expande y multiplica en aquellos que lo siguen.
LA ELECCIÓN DE CÓMO
RECIBIR DEL TZADIK
El Admur HaZaken explica al inicio del Tania
que la conexión con el tzadik es esencial y profunda, más allá de la guía y el
ejemplo personal en el servicio a Dios. Para ilustrar que el alma divina es
"una parte literal de Dios desde lo alto", compara al pueblo de
Israel con un hijo, cuyo ser entero—desde la cabeza hasta la punta de los
dedos—procede del cerebro de su padre.
Incluso después del nacimiento, los órganos
del hijo permanecen conectados al cerebro, y del mismo modo, todas las almas de
Israel están ligadas a los "líderes de Israel", cuyas almas son como
la cabeza y el cerebro en relación con las almas del pueblo.
De esto se desprende que la conexión con el
tzadik es innata y estructural: así como el cerebro percibe la vitalidad de los
órganos y los guía, el tzadik revela la fuente divina de cada alma y la
conduce. Por esta razón, el Admur HaZaken afirma que "la nutrición y la
vitalidad del alma de las personas sencillas provienen del alma de los tzadikim
y sabios, los líderes de su generación", y por eso, al apegarse a los
sabios y tzadikim verdaderos, uno se apega a Dios.
Este vínculo es tan profundo que incluso
aquellos "rebeldes y transgresores contra los sabios", que rechazan
la conexión con el tzadik y se oponen a él, siguen recibiendo su vitalidad
espiritual—aunque de manera indirecta y externa—"desde el aspecto
posterior del nefesh, ruaj y nrshamá de los sabios".
Es decir, cada persona está conectada a los
tzadikim, que son los "líderes de Israel" (cuyas iniciales forman la
palabra "Rabi"), y la única elección es si recibir de ellos vitalidad
de manera directa ("panim" – con el rostro y de frente) o de manera
indirecta y forzada ("ajor" – desde la espalda).
La interpretación simple es que recibir de
frente implica hacerlo con voluntad y con un rostro iluminado, mientras que
recibir desde atrás significa hacerlo sin deseo, por obligación, "como
quien arroja algo tras sus espaldas a su enemigo".
UN TZADIK CON
"PANIM" (ROSTRO)
Otra diferencia fundamental: por la parte
posterior (ajor), todo es uniforme, opaco e indiferenciado, mientras que por la
parte frontal (panim) se aprecian cada uno de los rasgos individuales que
conforman la identidad única de cada persona.
Una conexión voluntaria con el tzadik permite
distinguir su carácter particular, reflejado en sus enseñanzas, melodías,
acciones y relatos sobre su vida. Un tzadik-nasi (líder espiritual) puede
destacarse por diferentes atributos: su entrega total, su genialidad en la
Torá, sus virtudes, su piedad, su espíritu profético, sus milagros, y más.
Precisamente desde una conexión personal y
profunda con un solo rabi, se puede también ser "amante de los
tzadikim", inspirándose en los rasgos especiales que resplandecen en otros
tzadikim.
DIVERSOS ASPECTOS
DE LA CONEXIÓN
La relación con el tzadik tiene múltiples
dimensiones:
🔹 De él se recibe
"Daat Torá" – las enseñanzas y énfasis de la Torá para la
generación.
🔹 A él se acude en
tiempos de necesidad, como un pilar de plegaria e intercesión.
🔹 Él dirige a cada
persona en su misión de vida, como un general que posiciona a cada soldado en
su lugar en el campo de batalla.
🔹 Él representa la
imagen del líder de Israel, el Mashíaj de la generación.
Al mismo tiempo, esta conexión no excluye
otras figuras esenciales en la vida del jasid:
✅ Un mashpía que guía en el trabajo espiritual
personal, en la rectificación de las cualidades y en el cumplimiento de la
misión.
✅ Judíos íntegros, que sirven como un faro de
auténtica vida judía.
✅ Héroes de fe y determinación, que inspiran a
enfrentar los desafíos de la vida.
El pegamento de esta conexión es el amor.
Cuanto más se entrega uno con voluntad y entusiasmo, más se perciben los
matices y detalles de la personalidad del tzadik amado, y de esta manera se
recibe de él vitalidad e inspiración en cada aspecto y situación de la vida –
"Ver su rostro ilumina".
### El coraje de la Emunat Tzadikim (Fe en
los Justos)
La relación correcta con un tzadik es
"panim el panim" – así como se recibe de su rostro iluminado y
multicolor, la conexión con él también revela e ilumina el rostro único del
jasid.
En este sentido, la conexión con un tzadik no
implica la anulación de la identidad personal, sino todo lo contrario: es el
camino para descubrir la propia misión en la vida y recibir la fuerza para
desarrollar el máximo potencial único de cada individuo, de la misma manera que
el cerebro potencia las funciones únicas de cada órgano del cuerpo sin hacer
que todos sean uniformes.
La hiskashrut (conexión) con el tzadik se
basa en Emunat Tzadikim – la fe en los justos.
📖 En su nivel más
simple, esto significa creer que Hashem se revela en el mundo no solo a través
de la Torá, sino también a través de las almas de los tzadikim.
🔍 En un nivel más
profundo, "Emunat Tzadikim" (en plural) abarca dos aspectos:
1️⃣ La fe en el tzadik con quien uno se
conecta.
2️⃣ La fe en la chispa de tzadik que cada
persona tiene dentro de sí misma ("tzadik elión" y "tzadik
tajtón" en términos de la Kabalá y el Jasidut).
El tzadik revela y hace resonar la chispa de
tzadik dentro de cada uno. Si existe un tzadik en el mundo, entonces es posible
creer también en la bondad profunda de mi propia alma, que es un "chelek
Eloka mimaal mamash" (una parte de Dios misma), y atreverse a vivir de
acuerdo con ella.
La Emunat Tzadikim otorga un verdadero coraje
para llevar a cabo todo el bien oculto en la persona y sentir que "sobre
los tzadikim y los jasidim… y sobre nosotros, que Tu compasión se despierte… y
haznos parte de ellos", hasta llegar a la revelación final:
📜 "Y tu pueblo,
todos ellos son tzadikim; para siempre heredarán la Tierra, el renuevo de Mi
plantío, la obra de Mis manos para glorificarme" (Yeshayahu 60:21).
JASIDUT
PARASHÁ ITRÓ
Partzuf:
LOS DIEZ MANDAMIENTOS Y LAS SEFIROT
El ejemplo más explícito de un modelo con diez elementos en
la Torá son los Diez Mandamientos. Aunque el término "mandamientos"
no es preciso, la Torá menciona explícitamente que "él [Moisés] estuvo
allí con Di-s durante cuarenta días y cuarenta noches... y escribió en las
tablas las palabras del pacto, las diez palabras".[1] La
frase "las diez palabras", Aseret HaDevarim (עֲשֶֶׂרֶת הַדְּבָרִים) ha sido traducida por muchos como
"los diez mandamientos".
Claramente, tendría sentido establecer una correspondencia
entre los Diez Mandamientos en nuestra parashá, Itró, con las diez sefirot.
Antes de comenzar a analizar cómo hacer esto, veamos una hermosa alusión
matemática a la propiedad de esta correspondencia. El "llenado" de
"las diez palabras" (עֲשֶֶׂרֶת הַדְּבָרִים)
es עין שין ריש תו הא דלת בית ריש יוד מם cuyo valor es 2868. Increíblemente, esto es el mismo que
la suma de los nombres de las diez sefirot:
corona, sabiduría, entendimiento,
bondad, poder, belleza, victoria, agradecimiento, fundamento, reinado
keter, jojmá, biná, jesed, guevurá, tiferet,
netzaj, hod, iesod, maljut
כֶּתֶר חָכְמָהִּ בִּינָה
חֶסֶד גְּבוּרָּהּ תִּפְאֶרֶת נֶצַח הוֹד יְסוֹד מַלְכוּתּ
Construir la estructura
Para hacer corresponder adecuadamente los Diez Mandamientos
con las sefirot, debemos comenzar por entender su estructura en la Torá.
Resulta que, en cuanto a la estructura, este es uno de los pasajes más
complejos de la Torá e incluso identificar diez elementos distintos no es tan
simple.
Diez párrafos (parshiot)
Comencemos por observar la forma en que las "diez
palabras" a las que se refiere la propia Torá aparecen en un rollo de la
Torá. El texto de la Torá está dividido tanto en versículos como en párrafos - parashot,
los cuales fueron entregados a Moisés. En un rollo de la Torá, el final de un
párrafo está marcado con espacios en blanco; fuera del rollo de la Torá, la
convención es marcar el final del párrafo con una letra פ o ס. Las "diez
palabras" a las que se hace referencia son las siguientes:
|
1 |
(2) Yo soy Havaia tu Di-s, quien
te sacó de la tierra de Egipto, de una casa de esclavitud. No tendrás otros dioses
delante de Mí. (3) No harás para ti imagen esculpida, ni ninguna semejanza de lo
que está arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo
de la tierra. (4) No te prosternarás ante ellos ni les servirás, porque yo soy Havaia
tu Di-s, Di-s celoso, que toma en cuenta la iniquidad de los padres sobre los
hijos, hasta la tercera y hasta la cuarta generación de los que me rechazan. (5) Pero
muestro misericordia de miles, de los que me aman y guardan mis preceptos. |
כ,ב אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ
מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים, עַל פָּנָי. כ,ג לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל,
וְכָל תְּמוּנָה אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר
בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ. כ,ד לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם
וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֺן אָבֹת
עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי. כ,ה וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי
וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָי. {ס} |
|
2 |
(6) No pronunciarás en vano el
Nombre de tu Di-s, Havaia, porque Havaia no dejará limpio a quien pronuncie
en vano Su Nombre. |
כ,ו לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יהו' אֱ-לֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יהו' אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא
אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא. {פ} |
|
3 |
(7) Recuerda el día de Shabat y
santifícalo. (8) Seis días trabajarás y harás toda tu obra, (9) pero
el séptimo día es día de reposo para Havaia tu Di-s; no harás ningún
trabajo, ni tú, ni tu hijo/a, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el
forastero que esté dentro de tus portones. (10) Porque en seis días
hizo Havaia el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y
luego descansó en el séptimo día; por ello, Havaia bendijo el día de
reposo y lo santificó. |
כ,ז זָכוֹר אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ. כ,ח שֵׁשֶׁת
יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ.
כ,ט וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיהו' אֱ-לֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה
כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ
וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. כ,י כִּי
שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יהו' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל
אֲשֶׁר בָּם, וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עַל כֵּן בֵּרַךְ יהו' אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ. {ס}
|
|
4 |
(11) Honra a tu padre y a tu madre
para que se prolonguen tus días sobre la tierra que tu Di-s Havaia te entrega. |
כ,יא כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן
יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָ אֲשֶׁר יהו' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ. {ס} |
|
5 |
(12) No matarás. |
כ,יב לֹא תִרְצָח {ס} |
|
6 |
No cometerás adulterio. |
לֹא תִנְאָף {ס}
|
|
7 |
No robarás. |
לֹא תִגְנֹב {ס} |
|
8 |
No atestiguarás con un falso testimonio contra tu
prójimo. |
לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר. {ס} |
|
9 |
(13) No codiciarás la casa de tu
prójimo. |
כ,יג לֹא
תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ {ס} |
|
10 |
No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni a su siervo,
ni a su sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguna de sus posesiones. |
לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ
וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרו וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ.
{פ} |
Obsérvese que, de acuerdo con esta división autorizada en el
propio rollo de la Torá, lo que generalmente se identifica como el primer y
segundo mandamiento ("Yo soy Havaia tu Di-s" y "No
tendrás otros dioses") aparecen en la misma "palabra"- es decir,
en el mismo párrafo (parshiá) - lo que refleja la afirmación de los
sabios de que estos dos mandamientos fueron escuchados directamente de Di-s.
Además, sólo en estos dos primeros mandamientos Di-s aparece como sujeto en
primera persona, lo que significa que Él está hablando de Sí mismo. Todo lo
demás se escribe con objeto en segunda persona, "tú". Además, la
frase: "Yo soy Havaia tu Di-s" (אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ) aparece dos veces en este párrafo, una en el primer
"mandamiento" y otra en el segundo.
Dos Tablas
La forma en que coloquialmente se identifican las "diez
palabras" o elementos puede verse en cualquier representación de las dos
Tablas del Pacto en las que fueron escritas que se encuentran en todas las
sinagogas. La división coloquial presenta 5 mandamientos en una tablilla y 5 en
la otra y se ve así:
|
Tabla
izquierda |
|
Tabla
derecha |
|
|
לֹא
תִרְצָח No matarás |
6 |
אָנֹכִי Yo Soy |
1 |
|
לֹא
תִנְאָף No cometerás adulterio |
7 |
לֹא יִהְיֶה
לְךָ No tendrás para tí |
2 |
|
לֹא תִגְנֹב No robarás |
8 |
לֹא-תַעֲשֶׂה No pronunciarás [en vano] |
3 |
|
לֹא תַעֲנֶה No atestiguarás [en falso] |
9 |
זָכוֹר Recuerda |
4 |
|
לֹא
תַחְמֹד No codiciarás |
10 |
כַּבֵּד Honrar [a tus padres] |
5 |
Cantilación inferior
Una tercera forma de dividir el texto en 10 sigue el modelo de
las marcas de cantilación. Aquí nos encontramos con un fenómeno único que no
tiene paralelo: en realidad hay dos conjuntos diferentes de marcas de
cantilación para el texto de los Diez Mandamientos. Uno se denomina el
"inferior" (טעם תחתון), el otro se conoce
como el "superior" (טעם עליון).
En principio, cuando se lee el texto en privado, se utilizarían las marcas de
cantilación inferiores. Al leer el texto en público, se utiliza el conjunto de marcas
superior.[2]
De acuerdo con la mayoría de los comentarios sobre el texto
masorético, el conjunto superior de marcas divide los Diez Mandamientos en 9
versículos. Pero el conjunto inferior de marcas de cantilación divide el texto en
13 versículos[3]:
|
1 |
(2) Yo soy Havaia tu Di-s, quien
te sacó de la tierra de Egipto, de una casa de esclavitud. |
כ,ב אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ
מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים |
|
2 |
No tendréis otros dioses ante Mí. |
לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים, עַל פָּנָי. |
|
3 |
(3) No harás para ti imagen
esculpida, ni ninguna semejanza de lo que está arriba en los cielos, ni abajo
en la tierra, ni en las aguas debajo de la tierra. |
כ,ג לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל, וְכָל תְּמוּנָה אֲשֶׁר
בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ. |
|
4 |
(4) No te prosternarás ante ellos
ni les servirás, porque yo soy Havaia tu Di-s, Di-s celoso, que toma
en cuenta la iniquidad de los padres sobre los hijos, hasta la tercera y hasta
la cuarta generación de los que me rechazan. |
כ,ד לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי
יהו' אֱ-לֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֺן אָבֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים
וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי. |
|
5 |
(5) Pero muestro misericordia de
miles, de los que me aman y guardan mis preceptos. |
כ,ה וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי וּלְשֹׁמְרֵי
מִצְוֺתָי. {ס} |
|
6 |
(6) No pronunciarás en vano el
Nombre de tu Di-s, Havaia, porque Havaia no dejará limpio a quien pronuncie
en vano Su Nombre. |
כ,ו לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יהו' אֱ-לֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יהו' אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא
אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא. {פ} |
|
7 |
(7) Recuerda el día de Shabat y
santifícalo. |
כ,ז זָכוֹר אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ. |
|
8 |
(8) Seis días trabajarás y harás
toda tu obra, |
כ,ח שֵׁשֶׁת יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ. |
|
9 |
(9) pero el séptimo día es día de
reposo para Havaia tu Di-s; no harás ningún trabajo, ni tú, ni tu
hijo/a, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el forastero que esté
dentro de tus portones. |
כ,ט וְיוֹם,
הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיהו' אֱ-לֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה כָל מְלָאכָה אַתָּה
וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר
בִּשְׁעָרֶיךָ. |
|
10 |
(10) Porque en seis días hizo Havaia
el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y luego descansó en
el séptimo día; por ello, Havaia bendijo el día de reposo y lo
santificó. |
כ,י כִּי שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יהו' אֶת הַשָּׁמַיִם
וְאֶת הָאָרֶץ, אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל אֲשֶׁר בָּם, וַיָּנַח בַּיּוֹם
הַשְּׁבִיעִי עַל כֵּן בֵּרַךְ יהו' אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ. {ס} |
|
11 |
(11) Honra a tu padre y a tu madre
para que se prolonguen tus días sobre la tierra que tu Di-s Havaia te entrega. |
כ,יא כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן
יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָ אֲשֶׁר יהו' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ. {ס} |
|
12 |
(12) No matarás. No cometerás
adulterio. No robarás. No atestiguarás con un falso testimonio contra tu
prójimo. |
כ,יב לֹא תִרְצָח {ס}
לֹא תִנְאָף {ס} לֹא תִגְנֹב {ס} לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר. {ס} |
|
13 |
(13) No codiciarás la casa de tu
prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni a su siervo, ni a su
sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguna de sus posesiones. |
כ,יג לֹא תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ {ס} לֹא תַחְמֹד אֵשֶׁת רֵעֶךָ
וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרו וְכֹל, אֲשֶׁר לְרֵעֶךָ. {פ} |
Cantilación Superior
Como se ha señalado, el conjunto más elevado de marcas de
cantilación divide el texto en 9 partes:
|
1 |
(2) Yo soy Havaia tu Di-s, quien
te sacó de la tierra de Egipto, de una casa de esclavitud. No tendrás otros dioses
delante de Mí. (3) No harás para ti imagen esculpida, ni ninguna semejanza de lo
que está arriba en los cielos, ni abajo en la tierra, ni en las aguas debajo
de la tierra. (4) No te prosternarás ante ellos ni les servirás, porque yo soy Havaia
tu Di-s, Di-s celoso, que toma en cuenta la iniquidad de los padres sobre los
hijos, hasta la tercera y hasta la cuarta generación de los que me rechazan. (5) Pero
muestro misericordia de miles, de los que me aman y guardan mis preceptos. |
כ,ב אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ, אֲשֶׁר הוֹצֵאתִיךָ מֵאֶרֶץ
מִצְרַיִם מִבֵּית עֲבָדִים לֹא יִהְיֶה לְךָ אֱ-לֹהִים אֲחֵרִים, עַל פָּנָי. כ,ג לֹא-תַעֲשֶׂה לְךָ פֶסֶל,
וְכָל תְּמוּנָה אֲשֶׁר בַּשָּׁמַיִם מִמַּעַל וַאֲשֶׁר בָּאָרֶץ מִתָּחַת וַאֲשֶׁר
בַּמַּיִם מִתַּחַת לָאָרֶץ. כ,ד לֹא תִשְׁתַּחֲוֶה
לָהֶם וְלֹא תָעָבְדֵם כִּי אָנֹכִי יהו' אֱ-לֹהֶיךָ אֵל קַנָּא פֹּקֵד עֲוֺן
אָבֹת עַל בָּנִים עַל שִׁלֵּשִׁים וְעַל רִבֵּעִים לְשֹׂנְאָי. כ,ה וְעֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים לְאֹהֲבַי
וּלְשֹׁמְרֵי מִצְוֺתָי. {ס} |
|
2 |
(6) No pronunciarás en vano el
Nombre de tu Di-s, Havaia, porque Havaia no dejará limpio a quien pronuncie
en vano Su Nombre. |
כ,ו לֹא תִשָּׂא אֶת שֵׁם יהו' אֱ-לֹהֶיךָ לַשָּׁוְא כִּי לֹא יְנַקֶּה יהו' אֵת אֲשֶׁר יִשָּׂא
אֶת שְׁמוֹ לַשָּׁוְא. {פ} |
|
3 |
(7) Recuerda el día de Shabat y
santifícalo. (8) Seis días trabajarás y harás toda tu obra, (9) pero
el séptimo día es día de reposo para Havaia tu Di-s; no harás ningún
trabajo, ni tú, ni tu hijo/a, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el
forastero que esté dentro de tus portones. (10) Porque en seis días
hizo Havaia el cielo, la tierra, el mar y todo lo que hay en ellos, y
luego descansó en el séptimo día; por ello, Havaia bendijo el día de
reposo y lo santificó. |
כ,ז זָכוֹר אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת לְקַדְּשׁוֹ. כ,ח שֵׁשֶׁת
יָמִים תַּעֲבֹד וְעָשִׂיתָ כָּל מְלַאכְתֶּךָ.
כ,ט וְיוֹם, הַשְּׁבִיעִי שַׁבָּת לַיהו' אֱ-לֹהֶיךָ לֹא תַעֲשֶׂה
כָל מְלָאכָה אַתָּה וּבִנְךָ וּבִתֶּךָ עַבְדְּךָ וַאֲמָתְךָ וּבְהֶמְתֶּךָ
וְגֵרְךָ, אֲשֶׁר בִּשְׁעָרֶיךָ. כ,י כִּי
שֵׁשֶׁת יָמִים עָשָׂה יהו' אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ, אֶת הַיָּם וְאֶת כָּל
אֲשֶׁר בָּם, וַיָּנַח בַּיּוֹם הַשְּׁבִיעִי עַל כֵּן בֵּרַךְ יהו' אֶת יוֹם
הַשַּׁבָּת וַיְקַדְּשֵׁהוּ. {ס}
|
|
4 |
(11) Honra a tu padre y a tu madre
para que se prolonguen tus días sobre la tierra que tu Di-s Havaia te entrega. |
כ,יא כַּבֵּד אֶת אָבִיךָ וְאֶת אִמֶּךָ לְמַעַן יַאֲרִכוּן
יָמֶיךָ עַל הָאֲדָמָ אֲשֶׁר יהו' אֱ-לֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ. {ס} |
|
5 |
(12) No matarás. |
כ,יב לֹא תִרְצָח {ס}
|
|
6 |
No cometerás adulterio. |
לֹא תִנְאָף {ס}
|
|
7 |
No robarás. |
לֹא תִגְנֹב {ס} |
|
8 |
No atestiguarás con un falso testimonio contra tu
prójimo. |
לֹא תַעֲנֶה בְרֵעֲךָ עֵד שָׁקֶר. {ס} |
|
9 |
(13) No codiciarás la casa de tu
prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni a su siervo, ni a su
sierva, ni su buey, ni su asno, ni ninguna de sus posesiones. |
כ,יג לֹא
תַחְמֹד בֵּית רֵעֶךָ {ס} לֹא תַחְמֹד
אֵשֶׁת רֵעֶךָ וְעַבְדּוֹ וַאֲמָתוֹ וְשׁוֹרוֹ וַחֲמֹרו וְכֹל, אֲשֶׁר
לְרֵעֶךָ. {פ} |
Las Diez Palabras y las Diez Sefirot
Ahora que hemos visto las posibles divisiones del texto de
los Diez Mandamientos, podemos pasar a corresponder sus 10 elementos con las sefirot.
Primero, debemos enfocar nuestra atención en la división basada en los párrafos,
la primera que vimos, donde las 10 partes eran las "Diez Palabras". A
continuación, necesitamos encontrar un modelo de las diez sefirot que se
asemeje a las características de la división de párrafos. Hay dos
características específicas que estamos buscando: 1) que las dos primeras sefirot
sean como una sola, paralelamente al hecho de que la primera
"palabra" contenga dos mandamientos: "Yo soy Havaia tu Di-s"
y "No tendrás otros dioses ante Mí". 2) que las dos últimas sefirot
- fundamento y reinado - deben ser ambas distintas, pero aparecer como una sola
porque "No codiciarás la casa de tu prójimo" y "No codiciarás la
esposa de tu prójimo" aparecen en un versículo que está dividido en dos
párrafos.
El modelo que estamos buscando se encuentra en la primera
fuente que menciona las Diez Sefirot, el Sefer Ietzirá, el Libro
de la Formación, que dice al final de su primer capítulo:
Estas son las
diez sefirot sin materia. Uno es el Espíritu del Di-s Viviente; Espíritu
del Espíritu, y Agua del Espíritu, y Fuego del Agua; y los extremos Arriba y
Abajo, Este y Oeste, Norte y Sur.
Probablemente estemos más familiarizados con los nombres de
las sefirot: corona, sabiduría, entendimiento, etc. Sin embargo, el Sefer
Ietzirá tiene su propia nomenclatura. De acuerdo con los comentarios, el Sefer
Ietzirá dividió la corona en dos partes - el interior de la corona y su
exterior - y, por lo tanto, su recuento de las diez sefirot no incluye
ni conocimiento (da'at) ni reinado (maljut). En el Zohar y
en los textos cabalísticos posteriores, el interior de la corona se conoce como
Atik Iomin y su exterior se conoce como Arij Anpin. ¿Dónde está
conocimiento? Hay un principio bien conocido que dice que cuando se enumera
corona, no se enumera conocimiento, y viceversa.
Por lo tanto, el partzuf de las sefirot en el Sefer
Ietzirá es:
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Atik Iomin – עַתִּיק
יוֹמִין Uno, el Espíritu del Di-s Viviente |
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|
Arij Anpin – אֲרִִיך
אַנְפִּין Espíritu del Espíritu |
|||
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Entendimiento - biná - בִּינָה Fuego del agua |
Sabiduría – jojmá – חָכְמָה Agua del Espíritu |
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Poder-Guevurá
גְּבוּרָה Extremo del Norte |
Bondad-jesed
חֶֶסֶד Extremo del Sur |
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Belleza-tiferet
תִּפְאֶֶרֶת Extremo del Este |
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Esplendor-hod
הוֹד Extremo de abajo |
Victoria-netzaj
נֶצַח Extremo de arriba |
||
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Fundamento-iesod
יְסוֹד Extremo del Oeste |
|||
¿Y reinado? En términos generales, reinado puede incluirse
en fundamento. Esto se plasma en un conocido modelo como los Heijalot, o
literalmente las Cámaras. En este modelo, la Cámara más baja, conocida como la
Cámara de los ladrillos de Zafiro, corresponde tanto a Fundamento como a
Reinado juntos.
Finalmente estamos listos para presentar el partzuf
completo de los Diez Mandamientos tal como corresponden a las sefirot.
Inmediatamente después, explicaremos cada correspondencia en detalle.
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Atik Iomin – עַתִּיק
יוֹמִין Yo soy Havaia
tu Di-s |
|||
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Arij Anpin – אֲרִִיך
אַנְפִּין No tendréis
otros dioses ante Mí |
|||
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Entendimiento - biná - בִּינָה Recuerda el
Shabat y santifícalo |
Sabiduría – jojmá – חָכְמָה No pronunciarás en vano el
Nombre de tu Di-s, Havaia |
||
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Poder-Guevurá
גְּבוּרָה No matarás |
Bondad-jesed
חֶֶסֶד Honrarás a tu padre y a tu
madre |
||
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Belleza-tiferet
תִּפְאֶֶרֶת No cometerás adulterio |
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Esplendor-hod
הוֹד No atestiguarás con un falso
testimonio |
Victoria-netzaj
נֶצַח No robarás |
||
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Fundamento-iesod
יְסוֹד y Reinado-maljut
מַלְכוּת No codiciarás
la casa de tu prójimo. No codiciarás la mujer de tu prójimo |
|||
Atik Iomin: "Yo soy Havaia tu Di-s"
La doctrina jasídica conecta las tres palabras que abren los
Diez Mandamientos, "Yo soy Havaia tu Di-s", con el Yo de Di-s,
atzmut (עַצְמוּת), referido como
"Yo soy el que soy"[4], Anojí
mi SheAnojí (אָנֹכִי מִי שֶׁאָנֹכִי) - lo que ni siquiera se insinúa en ninguna letra o en cualquier marca
de una letra en la Torá. De aquí en adelante, Di-s se revela de cierta manera y
todas estas revelaciones son conocidas como "Nombres".
Veremos que el secreto del Nombre de Di-s corresponde a la sefirá
de sabiduría en nuestro partzuf. En cualquier caso, es la parte interior
de la corona, Atik Iomin, la que se compara con el yo de Di-s, ya que Atik
significa literalmente "retirado", y Atik Iomin se refiere a
Aquel que es "retirado de los días [de la Creación]", sugiriendo que Di-s
está por encima y más allá de Su Creación. Es por esta razón que los Diez
Mandamientos no comienzan con una proclamación de que Di-s es el que creó los
cielos y la tierra, como en el comienzo de la Torá - porque el yo de Di-s está
muy alejado y por encima de la Creación. Sobre el ser de Di-s decimos: "Su
existencia depende sólo de Él mismo", metziutó meatzmutó (מְצִיאוּתוֹ מֵעַצְמוּתוֹ).
Arij Anpin: "No tendrás otros dioses ante Mí"
La prohibición de tener un dios "aparte" de Di-s
puede entenderse metafóricamente como implicando que no hay lugar para nada más
que para Di-s. Esto refleja la afirmación del Zohar de que "no hay lugar
vacío de Él"[5],
leit atar panui miné (לֵית אֲתַר פָּנוּי מִנֵּהּ).
Este principio de creencia nos recuerda una de las piedras angulares del
pensamiento del Baal Shem Tov, que no hay ningún lugar vacío de Di-s. La
expresión "aparte de Mí", al panav (עַל
פָָּנָי) se basa en la noción de "rostro" (פָָּנָי), y Arij Anpin significa "el rostro alargado".
Ambas expresiones hacen uso de la metáfora del espacio como "un
rostro". Por lo tanto, cuando la Torá dice: "No tendrás otros dioses ante
Mí", está diciendo: "No hay lugar para ningún otro dios aparte de
Mí" porque, de hecho, no hay ningún lugar vacío de Mí.
Sabiduría: No pronunciarás en vano mi Nombre
La sabiduría está asociada con el secreto del Nombre de Di-s[6], raza
dishmé (רָָזָא דִּשְׁמֵהּ). En contraste con
los dos primeros "mandamientos" que escuchamos directamente del propio
Di-s, por así decirlo, de aquí en adelante, estamos recibiendo una revelación
de Di-s. En la Cábala primigenia, se usaba "nombre" en lugar de
"luz", pero ambos representan la manera en que algo se revela - no la
forma en que es en sí mismo. Del mismo modo, el Mundo de Emanación es ya un
"mundo", una cierta disminución del yo, el etzem, como es
conocido en hebreo y la sefirá de sabiduría es la primera revelación a
través de la cual Di-s se revela en todo el Mundo de Emanación.
Los sabios escriben[7] las
palabras: "No jurarás falsamente en mi Nombre" fueron pronunciadas,
toda la realidad se estremeció. Esto se explicaba a cualquiera que tuviera que
hacer un voto ante un tribunal de justicia, enfatizando que tomar el Nombre de Di-s
en vano es similar a perturbar los cimientos mismos de la Creación - los
"Mundos" que Di-s creó y que nos Le revelan; "Di-s fundó la
tierra sobre la sabiduría".[8] Así
como la sabiduría está en la fuente de la creación, toda la creación es
rectificada y alcanza su estado previsto de rectificación a través de la
sabiduría, "todos son rectificados por la sabiduría" ,
Culam Bejojmá Itbareru (כֻּלָּם בְּחָכְמָה
אִתְבָּרִירוּ).
Entendimiento: Recuerda el Shabat y santifícalo
Shabat representa un "sabor del Mundo Venidero" (מעין עולם הבא), un sabor del placer inherente a la
realidad futura, representado por la sefirá de entendimiento. Aunque
tendemos a asociar la santidad del Shabat con la sabiduría - un estado descrito
por los sabios como "el Shabat ya está santificado"[9], mikadshá
vekaiema (מִקַּדְּשָׁא וְקָיְימָא),
como se explica en las enseñanzas jasídicas,[10] hay
otro aspecto del Shabat descrito por el versículo, "los Hijos de Israel
guardan el Shabat, haciéndolo un día de reposo…"[11] (בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת לַֽעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת).
Este verso representa traer la santidad del Shabat instaurado desde lo Alto, desde
sabiduría a entendimiento.
Del mismo modo, durante el tiempo de la tercera comida, la
luz de la corona es traída al entendimiento y podemos experimentar el sabor del
Mundo Venidero, razón por la cual la costumbre de muchos es no comer en
absoluto (o comer ligeramente) durante este tiempo, degustando el Mundo
Venidero cuando no habrá necesidad de comer ni beber.[12] Este
mandamiento, ya que corresponde a entendimiento, nos permite visualizar el
placer futuro del Mundo Venidero dentro de nuestra propia realidad,
específicamente en Shabat.
Bondad: Honra a tu padre y a tu madre
La Torá en general contiene dos mandamientos con respecto al
trato que uno da a sus padres: "Honra a tu padre y a tu madre" y
"Cada uno de ustedes reverenciará a su madre y a su padre".[13] Esto
ya demuestra que honrar a nuestros padres es el complemento a venerarlos. Dado
que reverenciar es una forma de "temor", irá (יראה), honrar es una forma de "amor", la experiencia
interna de la sefirá de bondad.
Los sabios preguntan por qué el orden de "padre y
madre" es diferente en estos dos versículos y concluyen que la Torá
enfatiza que los mandamientos requieren que superemos nuestra tendencia
natural. Las personas están naturalmente inclinadas a reverenciar a su padre
más que a su madre. Por lo tanto, la Torá cambia su orden, enfatizando que
debemos reverenciar a nuestra madre, no solo a nuestro padre. Del mismo modo,
nuestra tendencia natural es honrar o amar a nuestra madre más que a nuestro padre;
la Torá enfatiza que nosotros también debemos honrar a nuestro padre.
Toda la Torá es conocida como una "Torá de bondad"[14], Torat
Jesed (תורת חסד). Hay muchas
explicaciones y ejemplos con respecto a este principio. Uno de ellos está
específicamente relacionado con este mandamiento. El sabio Ulla enseña[15] que
cuando las naciones del mundo escucharon los primeros cuatro mandamientos,
dijeron que Di-s estaba dando la Torá en aras de Él: Yo soy Havaia tu Di-s,
No tendrás otros dioses, No tomarás Mi Nombre en vano, y recuerda el Shabat -
que Yo creé el mundo. Pero cuando Di-s dijo: "Honrarás a tu padre y a tu
madre", ellos admitieron que Di-s estaba interesado en el beneficio de los
demás y que estaba dando la Torá como un acto de bondad. Por lo tanto, es este
mandamiento el que sirve como demostración de la bondad de Di-s.
Poder: No asesinar
La derecha[16]
representa la bondad y la izquierda representa el poder. Del mismo modo que el
mandamiento de honrar a nuestros padres concluye la tabla derecha, enfatizando
su conexión con la bondad a la derecha, así el mandamiento de no derramar
sangre abre la tabla izquierda, conectándola con el poder. Prohibir el
asesinato tiene el propósito de anular la tendencia de Esav al derramamiento de
sangre. El entusiasmo de Esav proviene de la sangre, como Itzjak le bendijo:
"Vivirás por tu espada".[17] El
poder de la sefirá de poder es bloquear esta tendencia, como dicen los
sabios: "¿Quién es valeroso? El que vence su inclinación [al mal]".[18]
Belleza: No cometer adulterio
El adulterio está directamente relacionado con los antojos
del cuerpo y con las acciones físicas que rodean al cuerpo, y el cuerpo
(centrándose en el torso) es la manifestación directa de la sefirá de
belleza en la forma humana. Como dice el Tikunei Zohar, "La belleza
es el cuerpo" (תפארת גופא). La belleza también
está ligada a la esposa propia, siguiendo el versículo: "Él le da la forma
de una persona, como la belleza del hombre que habita en su casa".[19]
Recuerde que se cita a Rabí Iosei diciendo: "En todos mis días, no llamé a
mi esposa, 'mi esposa', sino que llamé a mi esposa, 'mi hogar'" porque
ella es la esencia del hogar.[20]
Prohibir una relación con la esposa de otro hombre es, por
lo tanto, una protección para la sefirá de belleza, para el cuerpo.
Victoria: No robar
Esta prohibición se refiere en realidad al secuestro y la
esclavitud, es decir, el robo de un ser humano, o como se conoce hoy en día, la
trata de seres humanos. Los sabios aprendieron esto del hecho de que las otras
prohibiciones que rodean a esta conducen a la pena capital y el robo de objetos
(prohibido por un versículo diferente[21]) no
se castiga con la muerte.
La realidad del mundo es tal que, por lo general, las
víctimas de la trata de personas son niños. Un niño es visto como la extensión
de su padre.[22]
La sefirá de victoria también es llamada eternidad (netzaj). Los
seres humanos no pueden vivir eternamente. Así, nuestra eternidad, por así
decirlo, se logra a través de nuestros hijos. Cuando se le roba la libertad a
un ser humano, su papel en la transmisión de nuestra herencia eterna se rompe y
la persona se desprende de su conexión con la eternidad/victoria.
Reconocimiento: No dar falso testimonio
Reconocimiento trata de reconocer la verdad. Su experiencia
interna es de sinceridad (תְּמִימוֹת). Esto se ve manchado por la falsedad y
más aún por declarar falsamente en un tribunal de justicia. Al igual que el
ladrón de la libertad de las personas, que es castigado con la muerte, así el presentador
de un falso testimonio puede llevar a la muerte de un acusado. Haciendo
hincapié en la profunda conexión entre victoria y reconocimiento, alguien que
miente durante el testimonio está tratando de robar algo que no le pertenece.
Fundamento y Reinado: No codiciarás
Como hemos explicado, era importante para nosotros
corresponder los mandamientos a las sefirot de tal manera que abarcara
tanto la codicia de las posesiones como la codicia de la esposa. Ya vimos más
arriba (con respecto a la belleza y el adulterio) que la esposa propia es
llamada su hogar. Por lo tanto, codiciar la casa de su vecino es similar a
codiciar a su esposa. Sin embargo, aquí el énfasis está en la dimensión física
de la vida y el propio hogar es el fundamento del apego físico y la capacidad
de vivir la vida en este mundo. Lo que la Torá nos está diciendo es que la
codicia deriva de la sensación de que el dueño del objeto codiciado no tiene
derecho a él en este mundo; la codicia arranca de raíz los cimientos de la
existencia de otras personas.
Por supuesto, el último y peor tipo de codicia es cuando uno
codicia a la esposa de otra persona, su hogar figurativo.
[1] Éxodo
34:28
[2] Para
una explicación completa de la lógica detrás de estos dos conjuntos de marcas
de cantilación, citaremos desde el Shulján Aruj HaRav (Oraj Jaim
494:10-11):
La razón de las dos
melodías es que la primera [el conjunto superior de marcas de cantilación] está
estructurada de acuerdo con la manera [en que los mandamientos] están escritos
[en la Torá]. Porque cada mandamiento es una sección separada... La segunda
melodía [el conjunto inferior de marcas de cantilación] está estructurada de
acuerdo a la forma en que [la Torá] se lee [generalmente]... Está [siempre] prohibido
interrumpir completamente la lectura en medio de este versículo, aunque sólo se
lea como persona individual. [El razonamiento es que] la división [de] toda [la
Torá] en versículos separados es una halajá transmitida a Moshé en [el
Monte] Sinaí. Está prohibido interrumpir en un lugar donde Moshé no hizo una
interrupción en el Sinaí. Dado que está prohibido interrumpir completamente la
lectura entre estas cuatro breves secciones ["No matarás. No cometerás
adulterio..."], por tanto, aun cuando se lean juntas, deben leerse en una
melodía que los una, convirtiéndolos en una sola estrofa. Porque en verdad, son
un solo versículo, ya que no hay ningún versículo en la Torá que sea más corto
que tres palabras…
Cuando [es leído] también en comunidad, sólo
está prohibido detenerse [en medio de esos pasajes] debido a las personas que
entran o salen [en medio de la lectura], como se establece en la sección 138.
[De lo contrario, uno puede detenerse en medio de una sección.] Por lo tanto,
[estos pasajes] se leen con una melodía que [los] divide en varios versos, porque,
de hecho, son varios versos cuando se cuenta el número [total] de versículos
[en la Torá].
En Shavuot, sin
embargo, es costumbre leer [los Diez Mandamientos] comunitariamente utilizando
la primera melodía, [es decir,] leer cada mandamiento como un solo versículo,
[incluso cuando el mandamiento contiene varios versículos o solo parte de un
versículo. [La razón es que, dado que] los Diez Mandamientos fueron dados en
ese día, los leemos de la misma manera que fueron dados, cada mandamiento
constituye un versículo distinto.
Hay algunos que siguen la
costumbre de utilizar siempre la primera melodía cuando se leen [los Diez
Mandamientos] en comunidad, incluso en Shabat Parashat Itró y Shabat Parashat
Va'etjanan. [De acuerdo con esta costumbre,] la segunda melodía solo se usa
cuando una persona lee [los mandamientos] en privado.
Véase también en detalle Ta'amei HaMikra de Y.
Weinfeld, págs. 70-100.
[3] Obsérvese
que, a pesar de no tener un número de versículo independiente según el texto
masorético, la frase "No tendrás otros dioses aparte de Mí" es
considerado independiente.
[4] Zohar
1:167b y 3:11a.
[5] Tikunei
Zohar 57 (91b).
[6] Zohar
2: 217b.
[7] Tosefta
Sotá 7:2.
[8] Proverbios
3:19
[9] Beitzá
17a.
[10]
Véase, por ejemplo, el ma'amar, Et Shabatotai Tishmoru 5725.
[11] Éxodo
31:16.
[12] La
comida no será necesaria para sostener la vida, pero será posible comerla si
alguien obtiene placer de ella.
[13] Levítico
19:3.
[14] Proverbios
31:26.
[15] Kidushin
31a.
[16] Así
como al sur; ver el partzuf de las sefirot en el Sefer Ietzirá
arriba.
[17] Génesis 27:40.
[18] Avot 4:1.
[19] Isaías 44:13.
[20] Shabat 118b.
[21] Levítico
19:11.
[22] Eiruvin
70b. Véase Tosafot en Ievamot 3a s.v. Mikmei.
CONTAME TU HISTORIA EN
UNA PALABRA
https://youtube.com/shorts/vSmFACR1wiQ?si=3lgNII7kFXhOcf5G
HISTORIAS JASIDICAS
Rebe Mordejai de Lejovitz:
NO TE
RINDAS
Rabí Mordejai Yofe de Lejovitiz nació en 5502 (1742) siendo
su padre Rabí Noaj Haparnas de Nesvizh (Bielorrusia). Quedó huérfano siendo un
niño. En sus primeros años, el Rebe Mordejai fue discípulo del Rebe Levi Itzjak
de Berditchev, quien una vez comentó que un tercio del mundo estaba sobre sus
hombros. Más tarde, Rabí Mordejai se convirtió en el discípulo preeminente del
Rebe Shlomo de Karlin. También viajaba junto con su amigo, el Rebe Asher de
Stolin (el primero) al Rebe Baruj de Mezhibuzh. El Rebe Mordejai vivió en
Nesvizh hasta el fallecimiento de su Rebe, el Rebe Shlomo de Karlin (el 22 de
Tamuz de 5552-1792), cuando comenzó a dirigir su propia congregación en Lejovitz,
Lituania. Sus jasidim se contaban por miles. En 5559 (1799) el Rebe Mordejai
fue encarcelado por el gobierno ruso, junto con el Rebe Shneur Zalman de Liadi
(el Alter Rebe de Jabad) y el Rebe Asher de Stolin, tras las acusaciones de
aquellos que se oponían al Jasidut. Fue liberado en Kislev de ese año. El Rebe
Mordejai era un amigo cercano del Rebe Avraham de Kalisk, a pesar de que nunca
se conocieron en persona. Fue nombrado por el Rebe Avraham para dirigir el
fondo de tzedaká para los pobres de la Tierra de Israel, dirigido por el Kolel
Reisin. En este papel, el Rebe Mordejai fue muy activo en el apoyo a la
comunidad jasídica en la Tierra de Israel. El Rebe Mordejai falleció el 13 de
Shevat de 5570 (1810) mientras se encontraba en Stolin para la boda de su
nieto, Rabí Shlomo Jaim. El hijo del Rebe Mordejai, Rabí Noaj, lo sucedió en la
dirección de su dinastía jasídica.
Uno de los discípulos del Rebe Mordejai de
Lejovich se quejó de su gran pobreza y de su paupérrimo sustento. El Rebe
Mordejai le preguntó de qué se había ganado la vida hasta ahora. El discípulo
respondió que había estado vendiendo miel a un predicador. El Rebe le ordenó
que volviera a ver a este predicador para venderle miel, y que no se conformara
con el precio que el predicador pudiera ofrecer por la miel. El discípulo hizo
lo que se le dijo.
Fue a ver al predicador y le trajo miel. El predicador
se puso muy contento y le dio quince rublos, preguntándole si era suficiente.
El discípulo respondió que no. El predicador añadió más y preguntó si ya era
suficiente, y el discípulo respondió que todavía no era suficiente. Esto
continuó hasta que el predicador le dio ochocientos rublos, y entonces el
discípulo dijo que eso era suficiente.
El discípulo se acercó a Rebe Mordejai con
alegría, entusiasmado por relatar el milagro. Pero el Rebe no lo recibió
durante tres días. Después le dijo: "Si no hubieras llegado a un acuerdo
con él, te habría dado todas sus posesiones, e incluso se habría vendido como
esclavo a ti. Pero no nos permitiste gobernar sobre la mercabá deklipa,
“la carroza de la impureza'".
El jasid del Rebe Mordejai pensó que había hecho el
trato de su vida vendiendo miel por valor de quince rublos por ochocientos.
Pero resulta que sus horizontes eran demasiado limitados. Estaba preocupado por
su propia salvación personal, por lo que se conformó con esa cantidad. Pero el
Rebe vio una oportunidad de oro para adquirir todas las posesiones del predicador,
¡e incluso al predicador mismo! ¿Por qué querría el Rebe comprar un predicador?
El Rebe Mordejai agregó que, si el judío hubiera hecho esto, "habríamos
gobernado sobre la carreta impura". ¿Qué significa esto?
A los ojos del Rebe Mordejai, el predicador no es solo un predicador,
y un judío ciertamente no es cualquiera de los dos. Si el judío hubiera adquirido
al predicador, todo el reino de la impureza se habría sometido al judaísmo y el
espíritu de la impureza habría desparecido de la tierra de una manera agradable
y pacífica. De esto podemos aprender que uno no debe aceptar ningún compromiso
en asuntos de judaísmo, incluso si las ganancias parecen enormes. Para ello,
debemos pensar en grande y no conformarnos con una salvación relativamente
pequeña. Debemos sentir que el peso de la redención recae enteramente sobre
nuestros hombros.
JUGUETES QUE DESARROLLAN
De los caminos del jasidismo en los discursos y cartas del Rebe Rayatz de
Lubavitch:
Mi cuarto
maestro fue el jasid y oved (servidor de Hashem) Rabí Shmuel Betzalel –
Rashbatz – quien alcanzó un alto nivel tanto en conocimiento como en el
servicio a Hashem. Mi maestro, Rashbatz, tenía una mente profunda y refinada, y
gracias a su capacidad de explicación, podía aclarar cualquier historia desde
una perspectiva interior de Jabad. Rashbatz tenía una explicación interna única
sobre la grandeza y el nivel de los primeros jasidim, a quienes tuvo el mérito
de conocer. Comencé a estudiar con él en el año 5654 (1894).
Gracias a
las lágrimas de mi padre y al despertar de la misericordia celestial, tuve el
mérito de recibir una guía exitosa en los días de mi infancia.
Mi padre se
esforzó mucho en desarrollar mis sentidos e incluso en mi niñez me dio juguetes
que estimulaban mi comprensión, mi imaginación y mi capacidad de visualizar.
Jasidut
15 de
Shevat
AFERRARSE AL ÁRBOL DE LA VIDA
La
conexión con un tzadik es un pilar fundamental en el camino del jasidismo.
¿Cuál es la esencia de esta conexión y cuál es su propósito? ¿Cuál es la
relación entre la conexión con un tzadik en particular y el encuentro con otros
tzadikim? ¿Cómo contribuye esta conexión a descubrir mi verdad interior,
personal y única? Un artículo especial sobre la conexión con el Árbol de la
Vida.
✍ Escrito por Itiel Giladi
📂 Categoría: 15 shevat, jasidut
En Tu BiShvat
celebramos el Rosh Hashaná de los árboles. Para los jasidim, el árbol
representa el "Ilaná DeJayé" ("Árbol de la Vida"):
el tzadik en cuya sombra nos refugiamos, al que nos adherimos y con quien nos
conectamos (como lo expresan los jasidim de Jabad el 10 de Shvat, aniversario
del liderazgo del Rebe de Lubavitch, al pedir mérito para "aferrarse al
Árbol de la Vida").
En términos
generales, las raíces del árbol son las almas de los tzadikim; el tronco
es la Torá jasídica, desde el Baal Shem Tov hasta todos sus discípulos y los
discípulos de sus discípulos; las ramas son los jasidim, y los frutos
dulces son las mitzvot y las buenas acciones que florecen a partir de la
energía vital que fluye en el árbol (la savia que asciende en los árboles).
Para
aquellos que no están familiarizados con esta idea, el concepto de conexión
con un tzadik puede parecer desconcertante: ¿Por qué una persona debería
anularse ante alguien más? ¿No perdería así su propia identidad y misión única?
Además, el jasidismo enseña que la conexión debe ser con un tzadik
específico (pues quien busca "recolectar néctar" de muchos
tzadikim, seleccionando lo que le parece mejor, en realidad sigue siendo solo
jasid de sí mismo…). ¿No se pierde entonces el vínculo con otros tzadikim que,
según la Mishná, son "todos amados, todos puros, todos valientes, todos
sagrados"?
El anhelo
de conectarse con un tzadik surge de una gran humildad, cuando la
persona reconoce que, sin entregarse a un verdadero guía espiritual que la
eleve en su servicio a Hashem, se encuentra estancada. Esta conciencia
genera apertura para buscar un tzadik y anularse ante él, fomentando el
encuentro con múltiples tzadikim para encontrar aquel que está específicamente
vinculado con su alma.
Cuando uno
encuentra su tzadik, se identifica con él, con sus seguidores y sus
costumbres (separándose, aunque con aprecio, de las costumbres de otros
tzadikim, tal como una esposa se consagra solo a su esposo). Sin embargo, una
vez que esta conexión se establece firmemente y la persona absorbe del tzadik
su camino en el servicio divino, llega el momento de integración: se
puede conectar con otras corrientes, influir en todo el pueblo de Israel y
enriquecerse también con la sabiduría de otros tzadikim.
En este
punto, se siente cómo el tronco es uno solo, la verdad esencial es
compartida por todos los tzadikim, y la diversidad de enfoques simplemente
ilumina diferentes facetas del mismo tzadik especial con quien uno se conecta.
Esto profundiza la comprensión de su enseñanza y enriquece el servicio a Hashem.
En
realidad, esta es la esencia de la conexión con un tzadik:
No es para anular la relación personal con Hashem, sino para revelar la
verdad interior de la propia alma, identificar la misión única de cada uno y
recibir vitalidad en su servicio divino.
Un tzadik
verdadero es aquel en quien la verdad brilla con claridad. Está libre de
los cálculos mezquinos del mundo, actúa con rectitud y fidelidad a su alma, y
en esencia encarna el anhelo más profundo de cada persona: ser fiel a su
historia interior.
Por eso,
inspira a los demás a ser auténticos y rectos como él, ayudándolos a descubrir
su propia verdad y vivir conforme a ella.
En este
sentido especial, cuanto más conoce una persona a diferentes tzadikim, cada uno
revelando una faceta única de la verdad, más desarrolla su sentido interno
para encontrar su propia verdad y dar frutos dulces y especiales en su vida.
🍃✨
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ ITRÓ 15 DE SHEVAT Y 10 MANDAMIENTOS
LA
UNIÓN TRAE LA REVELACIÓN
¿Por qué durmieron los israelitas
antes de recibir la Torá?
📖 En la parashá de esta semana se dice que antes del
evento del monte Sinaí:
"Y Moisés sacó
al pueblo hacia Dios" (Éxodo 19:17).
🟢 El Midrash (Shir
HaShirim Rabá 1:12:2) explica:
"Los israelitas
durmieron toda aquella noche, porque el sueño en la víspera de Shavuot es
placentero, y la noche es corta… Vino el Santo, Bendito Sea, y los encontró
dormidos. Moisés los despertó… y así dice el versículo: 'Y Moisés sacó al
pueblo hacia Dios'".
🟠 Pregunta: ¿Cómo es posible que durmieran?
Los sabios (Ran, final de Pesajim)
explican que los israelitas estaban contando los días hasta la entrega de la
Torá con una profunda expectativa y un gran deseo de recibirla. ¿Cómo entonces,
en esa noche crucial, en lugar de estar ansiosos y preparados para la entrega
de la Torá, se fueron a dormir tranquilamente?
🔵 Explicación:
Se sabe que cuando el alma está dentro del
cuerpo, su capacidad de comprensión está limitada. Pero cuando la persona
duerme y su alma asciende, es capaz de alcanzar niveles de comprensión
superiores que no podría lograr mientras está despierta.
🟣 Por ello, los israelitas pensaron que dormir sería
la mejor preparación para recibir la Torá.
Ellos creyeron que, al elevarse sus almas
mientras dormían, podrían alcanzar niveles espirituales muy elevados y así
estar mejor preparados para recibir la Torá.
🔴 Sin embargo, esto fue considerado un error.
El propósito de la entrega de la Torá es que
la santidad y la revelación divina no queden solo en los niveles espirituales
elevados, sino que desciendan y se integren en la realidad física del mundo.
💡 Por lo tanto, la verdadera preparación para
recibir la Torá no es separarse del cuerpo para alcanzar grandes entendimientos
espirituales, sino refinar y elevar el cuerpo mismo, de manera que también él
pueda recibir la revelación divina.
📜 Basado en ‘Likutei Sijot’, tomo
4, pág. 1024 en adelante - extraído de 'Lifnei Shabat'.
LECTURA
PARASHÁ ITRÓ 5785_1
Todo lo que Hashem ha dicho, lo
haremos
GUERSHON EXTRANJERO FUI EN TIERRA
AJENA
La preparación para la entrega de la Torá (Shemot 19:1-25)
En el tercer mes después de la salida de
Egipto, los Hijos de Israel llegan al Monte Sinaí.
Hashem dice:
"Si escuchan Mi
voz y guardan Mi pacto, serán para Mí un reino de sacerdotes y una nación
santa" (Shemot 19:5-6).
El pueblo responde:
"¡Todo lo que
Hashem ha dicho, lo haremos!"
Hashem instruye a Moshé a santificar al
pueblo durante tres días y a que no se acerquen al monte.
El tercer día, el Monte Sinaí se llena de
truenos, relámpagos y el sonido del shofar, y Hashem desciende en fuego sobre
el monte.
La entrega de los Diez
Mandamientos (Shemot 20:1-14)
Hashem habla desde el Monte Sinaí y proclama
los Diez Mandamientos:
1. "Yo soy Hashem tu Dios" – Creer en un Dios único.
2. "No tendrás otros dioses" – Prohibición de la idolatría.
3. "No tomarás el nombre de
Hashem en vano" – Prohibición de jurar en vano.
4. "Acuérdate del Shabat para
santificarlo" – Observar el Shabat.
5. "Honra a tu padre y a tu
madre" – Respetar a los padres.
6. "No asesinarás" –
Prohibición del asesinato.
7. "No cometerás
adulterio" – Fidelidad en el matrimonio.
8. "No robarás" –
Prohibición del robo.
9. "No darás falso
testimonio" – Prohibición de mentir en un juicio.
10. "No codiciarás" – No
desear lo que pertenece a otro.
LECTURA
DE LA TORÁ ITRÓ 5785_2:
ITRÓ LA SABIDURÍA DE KLIPOT SE
SOMETE A LA SABIDURÍA DE LA SANTIDAD DE LA TORÁ
Transformar la sabiduría
Después del éxodo de Egipto, Itró, el suegro de Moshé, se unió a él y al
pueblo judío en el desierto. Después de la entrega de la Torá en el Monte
Sinaí, Itró fue testigo de la forma en que Moshé enseñó la voluntad Divina al
pueblo.
“Fue al día siguiente, que Moshé se sentó a juzgar al pueblo; el pueblo
estuvo de pie alrededor de Moshé desde la mañana hasta la tarde. Cuando el
suegro de Moshé [Itró] vio todo lo que estaba haciendo por el pueblo, dijo:
“¿Qué es esto que estás haciendo por el pueblo? ¿Por qué estás sentado solo,
mientras todo el pueblo te rodea desde la mañana hasta la tarde?
Moshé respondió a su suegro: “Es porque el pueblo viene a verme para
buscar a [instrucción de] Di-s. Cada vez que uno de ellos tiene un asunto
[legal], viene a mí, y yo juzgo entre un hombre y su prójimo y doy a conocer
las reglas y enseñanzas de Di-s”.
El suegro de Moshé le dijo: “No está bien lo que haces. Sin duda te
agotarás, tú mismo y esta nación que está contigo. Porque este asunto es
demasiado pesado para ti; no podrás hacerlo solo”.
*SHAVÚA TOV:**
*UNA HISTORIA
JASÍDICA PARA DESPEDIR AL SHABAT*
🍷🕯🌿
*Comparte esta hermosa historia* 🌿🕯🍷
(También en https://galeinai.org/2025/02/08/melave-malka-itro/)
*_Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la
noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
___________
*PERO ANTES QUIERO
QUE SEPAS:*
¿QUÉ
ENCONTRAMOS EN EL RABINO ITZJAK GINSBURGH?
📖✍🏼 Por R' Israel Shai Ariel
Como alguien que ha sido parte de los que transcriben las enseñanzas del
rabino Itzjak Ginsburgh, me pidieron describir quién es el rabino.
Cuanto más lo pensé, llegué a la conclusión de que presentar su personalidad
a través de sus talentos y carácter es una tarea artificial, una simple
satisfacción de la curiosidad que no responderá a la verdadera necesidad del
interesado.
🔎 Quien realmente busca y siente en el ambiente que rodea al
rabino Ginsburgh que aquí hay algo nuevo y significativo, algo que ha estado
buscando desde hace mucho tiempo, merece una respuesta adecuada. Pero para
tal persona, una lista de biografía y especializaciones no será de ayuda.
📂 Estos datos pueden servirle al curioso,
al que quiere clasificar el fenómeno dentro de su conocimiento general,
pero a este último no le debo nada.
En lugar
de describir quién es el rabino Itzjak, intentaré describir qué encontramos en
él, sus alumnos, y por qué es tan valioso e importante para nosotros.
🔹 El rabino Itzjak es un judío dotado de talentos
extraordinarios tanto en el ámbito sagrado como en el secular.
🔹 Posee un conocimiento profundo e inusual en
nuestros días de la Pnimiyut HaTorá (la dimensión interna de la Torá): Cabala
y Jasidut.
🔹 Al mismo tiempo, tiene un conocimiento extenso en las
ciencias del mundo, y en cierta medida, se puede aplicar en él la
expresión: "Kol Raz Lo Anis Leh" (ningún misterio le es
oculto).
📊🔬🎶 Entre los conocimientos que posee el
rabino Ginsburgh:
✔ Matemáticas
✔ Música
✔ Ciencias en general
✔ Psicología
✔ Economía
✔ Incluso tiene conocimiento y comprensión en lo que llamamos "Ba'alma
D'Shikra" (el mundo del engaño), es decir, diversos sistemas de
pensamiento y espiritualidad contemporánea.
📌 Su grandeza radica en que en todos estos
campos, su enfoque es siempre el mismo: buscar la verdad, conectar cada cosa
con la Torá y revelar la unidad de Hashem en toda la existencia.
La Fe
Todo este relato sobre su enfoque multidisciplinario no sería más que un
simple comentario curioso si no tuviera un alma que le insuflara vida. Y
el alma que anima esta visión amplia y elevada es la fe sincera y pura.
🔑 La fe le otorga la confianza para acercarse a
cada aspecto y dimensión de la creación, revelando cómo Hashem se refleja y
se manifiesta en todo. A través de esta perspectiva, muestra cómo Dios está
involucrado en todos los niveles de la existencia, y cómo, mediante cada
cosa, podemos conectarnos con Él.
📖 En resumen, la fe abre puertas y convierte cada
elemento en un portal hacia una contemplación más profunda del Creador y un
conocimiento más cercano de Él.
Este es un talento esencial para nosotros, los hijos de esta
generación, que tenemos una tendencia a adoptar la cosmovisión moderna,
que ha ido cerrando los pozos y las puertas de misericordia.
🌍 La necesidad de abrir una ventana en el arca
cerrada que nos ha creado la ciencia moderna y sus aliados es lo que nos lleva
a beber de las enseñanzas del rabino Itzjak Ginsburgh.
Cuando el rabino nos explica los misterios de la Torá, logra convertir
lo que antes eran barreras infranqueables en portales de sabiduría.
Antes de que él llegara y nos ayudara, muchos secretos de la Torá
permanecían como muros cerrados: no nos bloqueaban activamente, pero estaban
inaccesibles, sin que pudiéramos utilizarlos para encontrar lo que nuestro
corazón busca desesperadamente.
🕊 Como está escrito: “De ti (es decir, en
conexión contigo) dice mi corazón: ‘Busca Mi Rostro’. Tu Rostro, Hashem,
buscaré” (Tehilim 27:8).
La Multiplicidad de la Fe y el Conocimiento de Dios
El aumento de la fe y el conocimiento de Dios nos permite descubrir
la realidad en su verdadera luz — tanto en el ámbito natural, humano y
social — revelando que, en su profundidad, la creación es un reflejo del
Creador, como el agua que refleja un rostro frente a otro.
🌊 Desde esta perspectiva, podemos extraer de la
naturaleza auténticas parábolas para ilustrar la Torá oculta, la cual se
enfoca en dibujar el "rostro" de Hashem y sus múltiples
manifestaciones en el mundo.
La Humildad: El Receptáculo para
la Sabiduría
📜 Toda esta grandiosa enseñanza, tan elevada y
trascendental, solo puede ser recibida en el corazón gracias a un fundamento
esencial: la humildad.
Aunque estas ideas parecen lejanas a nuestra realidad personal — sumidos en la
confusión del mundo material y limitados por nuestra propia existencia — la
humildad es el recipiente que permite recibir toda la luz y revelación
mencionadas anteriormente.
🔥 Ser consciente de la humildad, un tema central
en la Torá del rabino Itzjak Ginsburgh, significa reconocer la brecha
existencial entre la realidad terrenal y la esencia divina, entre el yo que ora
desde la distancia y la Divinidad que ilumina todo.
En realidad, el secreto de la vida humana y de toda la creación se
encuentra en esta tensión existencial.
📖 Esta es una enseñanza vasta y requiere un
aprendizaje prolongado, aunque aquí hemos intentado explicarla en pocas
palabras. Sin embargo, nos hemos permitido aludir a su profundidad para
dejar en claro que, a pesar de su profundidad y revelación de la Divinidad, esta
Torá es profundamente "humana".
🧩 No en el sentido de que se acomoda a la
debilidad del ser humano, sino en el sentido de que lo toma en serio y no lo
ignora.
📌 Y el resto, es cuestión de estudio… ¡Zil
Gmor! (Ve y aprende).
________
Y AQUÍ NUESTRA HISTORIA
Este sábado se conmemoró la Hilulá
(aniversario de fallecimiento) del Rabino Iosef Itzjak Schneersohn, el sexto
Rebe de Jabad y continuador del camino del Baal Shem Tov. Asimismo, es el día
en que su sucesor, el Rebe de Lubavitch, asumió el liderazgo como séptimo Rebe
de Jabad.
En honor a la Hilulá del Rabino Iosef Itzjak,
te presenta una historia que refleja su profundo amor por el pueblo judío, como
corresponde a quien sigue los pasos del Baal Shem Tov.
🌟 LA HISTORIA DE UNA JOVEN Y EL PODER DE LA PROVIDENCIA DIVINA 🌟
En una casa de Jabad en algún lugar de los
Estados Unidos una joven comenzó a acercarse al judaísmo. Participaba con
frecuencia en clases de Torá y jasidismo, y en particular disfrutaba de las
cenas de Shabat, llenas de alegría, entusiasmo y un profundo contenido judío.
Sin embargo, también tenía otras inquietudes.
Si bien estaba abierta a escuchar sobre
judaísmo, también cayó en la red de una misión cristiana, hasta el punto de
decidir, Dios nos libre, irse a un monasterio para aprender sobre el
cristianismo. Antes de marcharse, decidió pasar un último Shabat en la casa de
Jabad para despedirse de quienes habían dejado una profunda impresión en ella.
Sin revelar sus verdaderas intenciones, dijo simplemente que se iba a otro
lugar por un tiempo indefinido. Nadie sabía la verdad, por lo que nadie intentó
disuadirla.
El Shabat transcurrió como siempre, en un
ambiente de elevación espiritual, mientras en su interior pensaba que tal vez
sería la última vez que experimentaría algo así. Al concluir el Shabat, se
despidió de los emisarios de Jabad, quienes le sugirieron retrasar su viaje
unos días porque un rabino destacado de Nueva York, el Rabino Shlomo Zalman
Hejt, llegaría pronto a la comunidad.
Le hablaron con entusiasmo sobre él: "Es
un gran orador, cuenta historias fascinantes con enseñanzas profundas y
presenta las ideas de manera atrapante. ¡Tienes que escucharlo!".
Al principio, la joven se resistió, pero ante
la insistencia, decidió que unos pocos días más no harían diferencia y aceptó
esperar para oír al rabino.
El discurso del
rabino Hejt y una historia inesperada
El rabino Hejt llegó, habló, relató historias
y, como siempre, dejó una gran impresión. Sin embargo, nada de lo que dijo
logró disuadir a la joven de su decisión.
Hacia el final de la noche, cuando el público
ya se había dispersado y solo quedaba un pequeño grupo en una reunión jasídica
(farbrenguen), el rabino contó una historia personal, diciendo que hasta hoy no
comprende su verdadero significado.
🔸 Hace muchos años, contó, él tuvo una audiencia
privada ("iejidut") con el Rebe Anterior, el Rabino Iosef Itzjak
Schneersohn. En medio de la conversación, el Rebe le habló sobre otra audiencia
que había tenido antes con otro rabino, el Rabino Bruin.
El Rabino Bruin era un rabino americano
moderno que, hasta entonces, no tenía ninguna conexión con Jabad. Después de la
Shoá, sintió un fuerte impulso de ayudar a los refugiados judíos y, gracias a
su estabilidad financiera, viajó a Europa durante varios meses, visitando
comunidades destruidas y brindando ayuda para la reconstrucción de
instituciones de caridad, educación y asistencia social.
En uno de esos lugares, conoció a un niño de
9 o 10 años, huérfano, sin familia ni hogar, que le dejó una profunda
impresión. Le preguntó qué podía hacer por él, y la respuesta del niño lo dejó
sin palabras:
🔹 "Toda mi vida soñé con viajar a ver al Rebe
de Lubavitch y encontrarme con él. Si puedes cumplir mi sueño, te lo agradeceré
con todo mi corazón."
El Rabino Bruin quedó atónito. Un niño que no
tenía nada en el mundo, apenas comida y ropa, y ¿qué era lo que más deseaba? Ir
a ver al Rebe.
Mientras más pensaba en ello, más asombroso
le parecía. Finalmente, decidió que, al regresar a Estados Unidos él mismo
debía conocer al Rebe, pues si un niño huérfano tenía un deseo tan ferviente de
verlo, sin duda debía tratarse de alguien extraordinario.
Cuando finalmente tuvo su audiencia privada
con el Rebe Iosef Itzjak, este lo recibió con calidez y comenzó a hacerle
preguntas detalladas sobre su trabajo en Europa. El Rebe escuchó con total
atención, y a medida que el Rabino Bruin relataba las escenas de destrucción y
desesperación que había presenciado, el Rebe rompió en un llanto desgarrador.
Las lágrimas del Rebe fluían sin cesar
mientras le pedía al Rabino Bruin que siguiera contando más detalles. El Rabino
Bruin quedó tan impresionado por la tremenda sensibilidad y amor del Rebe por
el pueblo judío, que cuando terminó su relato, le pidió una bendición para que
sus hijos crecieran en el camino de la Torá.
Para su sorpresa, el Rebe respondió con una
frase inesperada:
🔹 "Con la ayuda de Hashem, tendrás satisfacción
judía… de tus nietos."
Cuando el Rabino Hejt concluyó la historia,
de repente se escuchó un llanto fuerte desde la sección de mujeres. Era la
joven, que hasta ese momento había estado escuchando en silencio.
Se descubrió que ella era la nieta del Rabino
Bruin.
Las palabras proféticas que el Rebe Iosef
Itzjak había dicho décadas antes, sin que nadie entendiera su verdadero
propósito, ahora se revelaban en el momento exacto en que más las necesitaba.
⚡️ Ese fue el giro decisivo. En un instante, todas sus dudas desaparecieron.
Su conexión con el judaísmo, con Jabad y con su propia alma cobró un nuevo
significado.
Su intención de irse al monasterio se
desvaneció por completo.
La historia no fue contada en vano. No fue
casualidad que el Rebe compartiera aquel relato con el Rabino Hejt. Y tampoco
fue coincidencia que justo en ese momento, la historia llegara a aquella joven
en el preciso instante en que más lo necesitaba.
🎇 Hasgajá Pratit (Providencia Divina) en su máxima
expresión.
🔹 El amor del Rebe Iosef Itzjak por cada judío no
conocía límites. En su Hilulá, recordamos su legado: un líder cuya misión era
conectar las almas judías con su esencia, sin importar cuán lejos parecieran
estar.
🕯 Que su
mérito nos proteja y nos inspire.
❣️ Shavua Tov Umevoraj ❣️
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#Jasidut #Tania #YudTetKislev #Inspiración
#Torá #Interior #Rebe #BaalShemTov
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*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y
bendecida semana)❣️*
*💎💎 PARA
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*ITZJAK FEIVISH BEN
BREINA MALKA*
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