BS"D
MIKETZ מִקֵּץ
Génesis 41:1-44:17
Haftará: Reyes I 3:15 - 4:1
MATERIAL DE ESTUDIO
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Y LOS SABIOS BRILLARÁN COMO EL RESPLANDOR DEL FIRMAMENTO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 26 clase 1
Sobre el versículo "Y los sabios brillarán como el
resplandor del firmamento", Raaiá Mehemná sobre Parshat Nasó
comenta: "Con esta obra tuya, que es el Libro del Zohar del resplandor de Imá
Ilaá, que es teshuvá - con aquellos [que estudian esta obra] no es
necesaria puesta a prueba. En razón de que eventualmente el pueblo judío tendrá
un saboreo del Árbol de la Vida, que es este Libro del Zohar, saldrán con él
del exilio, con misericordia. Para ellos se cumplirá el versículo: 'Di-s solo
los conducirá, y no hay dios foráneo con El'
El versículo de Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) 1:3 dice:
"לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן
תּוּרַק שְׁמֶךָ, עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ."
"Al
aroma de tus ungüentos es bueno; tu nombre es como aceite puro derramado, por
eso las jóvenes te aman."
En este
versículo, el autor utiliza un lenguaje poético para expresar el amor y el
apego espiritual. Aquí hay algunos elementos clave:
1. "לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים" (Al aroma de tus
ungüentos es bueno): Se compara el nombre o la presencia de Dios con un aroma
agradable y fragante que simboliza la bondad y la santidad.
2. "שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ" (Tu nombre es como
aceite puro derramado): El aceite derramado representa pureza y abundancia. El
"nombre" de Dios aquí alude a Su esencia revelada, que es tan
preciosa y pura como un aceite refinado.
3. "עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ" (Por eso las jóvenes te
aman): Las "jóvenes" (עלמות)
simbolizan almas o personas puras que anhelan acercarse a Dios, atraídas por Su
bondad y amor divino.
Este pasaje
se interpreta en la tradición judía como una metáfora del amor entre Dios e
Israel. En el contexto jasídico o cabalístico, este versículo también puede
simbolizar la relación espiritual íntima entre las almas y su fuente divina.
El Admur
HaZaken, también
conocido como Rabí Shneur Zalman de Liadí, fundador del movimiento
Jabad-Lubavitch, ofrece interpretaciones profundas sobre el versículo de Shir
HaShirim (Cantar de los Cantares) 1:3:
"לְרֵיחַ שְׁמָנֶיךָ טוֹבִים, שֶׁמֶן תּוּרַק שְׁמֶךָ,
עַל כֵּן עֲלָמוֹת אֲהֵבוּךָ."
En sus
enseñanzas, particularmente en el Likutei Torá, Rabí Shneur Zalman interpreta que el "aceite derramado"
simboliza la revelación de la luz divina que emana del nombre de Dios. Este
"aceite" representa la esencia divina que, al ser
"derramada" o revelada, emite una fragancia espiritual que atrae a
las almas puras, referidas como "alámot" (doncellas). Estas almas, al
percibir la santidad y la pureza de esta revelación, son inspiradas a un amor y
devoción profundos hacia la divinidad.
Además, el
Admur HaZaken explica que el término "שמן תורק" implica una transmisión continua y abundante de energía
espiritual. Esta abundancia permite que incluso las almas en niveles
espirituales más bajos puedan experimentar y conectarse con la luz divina,
fomentando un amor sincero y desinteresado hacia Dios.
En resumen,
según el Admur HaZaken, este versículo destaca cómo la revelación de la esencia
divina, simbolizada por el "aceite derramado", despierta un amor
profundo y universal en las almas que buscan conectarse con la divinidad.
En la
literatura cabalística y jasídica, el aceite (שמן)
a menudo simboliza sabiduría o espiritualidad debido a sus propiedades únicas:
se eleva por encima de otros líquidos y brilla cuando se enciende. שמן תורק podría ser una metáfora de un nivel de espiritualidad
"destilado" o puro, sin impurezas, que está destinado a propósitos
muy elevados.
El Zohar,
texto central de la mística judía, ofrece interpretaciones profundas sobre el
Cantar de los Cantares. En relación con el versículo 1:3, que menciona "שמן תורק" (shemen turak), traducido como "aceite
derramado" o "perfume derramado", el Zohar profundiza en su
simbolismo espiritual.
Según el
Zohar, el "aceite derramado" representa la manifestación de las
emanaciones divinas y la sabiduría que fluye desde las esferas superiores hacia
el mundo inferior. Este derramamiento simboliza la transmisión de la luz divina
y la revelación de secretos ocultos. El "nombre" comparado con este
aceite alude a la esencia divina que se hace accesible y perceptible para las
almas que buscan la conexión espiritual.
Además, el
Zohar interpreta que las "vírgenes" que aman al amado representan las
almas puras y los niveles de conciencia que anhelan unirse con la divinidad.
Este amor surge de la atracción hacia la pureza y la santidad simbolizadas por
el "aceite derramado", que es la manifestación de la presencia divina
en el mundo.
En resumen,
el Zohar ve en este versículo una alegoría de la relación íntima y amorosa
entre la divinidad y las almas que buscan elevarse espiritualmente, destacando
la importancia de la revelación divina y la pureza en este proceso de unión
mística.
El término
"בעולה" (Beulá) aparece en
diferentes contextos en la Torá, la halajá y el pensamiento judío.
Generalmente, se refiere a una mujer que ha estado casada o que ha tenido una
relación íntima.
Principales contextos:
1. En el contexto
halájico:
El término
"Beulá" se refiere a una mujer que ya no es virgen, es decir, que ha
tenido relaciones íntimas. Esto es relevante en varios aspectos legales, como:
Leyes de
matrimonio y compromiso. Ketubá (contrato matrimonial): El monto establecido en
la ketubá varía si la novia es virgen o beulá.
Leyes de
los cohanim: Un Kohen Gadol (Sumo Sacerdote) está obligado a casarse solo con
una virgen y no puede casarse con una beulá (Levítico 21:13-14).
2. En los Midrashim
de los Sabios: Los sabios amplían el término "beulá" no solo en un
sentido físico, sino también en un sentido espiritual o metafórico. Por
ejemplo, "beulá" puede simbolizar un alma que ha pasado por
experiencias o procesos transformadores.
3. En la Cábala
y Jasidut: En el pensamiento cabalístico, "virgen" (בתולה) y "beulá" simbolizan diferentes niveles
espirituales. La virgen representa pureza inicial y pureza espiritual, mientras
que la beulá simboliza el alma que ha descendido al mundo físico, ha cumplido
mitzvot y ha pasado por un proceso de refinamiento y reparación espiritual.
El término
"חוצבה" (Jutzvá) tiene varios
significados según el contexto en el que se utilice. A continuación, se
detallan los principales:
1.
Literal: "Hacer extraer o tallar": Deriva del verbo לחצוב (lahatzov), que significa "cortar" o
"tallar" en piedra. En este sentido, חוצבה
hace referencia a algo que ha sido extraído, como una roca de una cantera.
Ejemplo:
"חוצבה אבן" (Jutzvá Even) –
"Una piedra ha sido tallada."
2. En el contexto
espiritual o metafórico:
En la
literatura cabalística y jasídica, el término "חוצבה" se usa a menudo para describir la procedencia o el origen
espiritual de algo, particularmente de las almas. Por ejemplo:
"חוצבה נשמתו מתחת כיסא הכבוד" (Jutzvá nishmato
mitajat Kisé HaKavod) – "Su alma fue tallada debajo del Trono
Celestial." Esto implica que el alma proviene de una fuente divina pura,
como si fuera tallada de un lugar espiritual elevado.
3. En el Tanaj
(Biblia):
La raíz חצב aparece en varios lugares para describir la acción de tallar o
cortar piedra, lo que se asocia con trabajo arduo y precisión.
Por
ejemplo, en Deuteronomio 8:9 se menciona la "cantera" como símbolo de
riqueza o esfuerzo: "ארץ אשר אבניה ברזל ומהרריה תחצוב נחושת" – "Una tierra cuyos montes cortas hierro y extraes
cobre."
4. Uso
poético:
Puede
simbolizar algo que tiene un origen profundo, tallado o formado cuidadosamente,
ya sea físico o espiritual.
En resumen,
"חוצבה" puede significar algo
tallado físicamente (como piedra) o, en un sentido más profundo, algo originado
cuidadosamente, como el alma o una idea espiritual elevada.
LA UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
ZOHAR HARAKÍA
MÚLTIPLES NIVELES
EN LA ÓPTICA Y EN LA TORÁ
La luz es una de las creaciones más
extraordinarias del universo. Sus numerosas características no tienen igual en
el resto de la naturaleza, y algunas de ellas desafían la lógica simple que
aplica a los demás seres creados. Por esta razón, la luz se utiliza como
metáfora central en la Torá interna para describir conceptos espirituales, y
especialmente para hablar de la revelación divina. Curiosamente, un análisis
profundo de la física de la luz también sirve como una ilustración fascinante
para entender temas espirituales profundos.
🔍 Tres niveles en la óptica y sus lecciones:
1 Óptica
geométrica: Estudia cómo la luz se mueve y reacciona al encontrarse con
objetos físicos. Sus principios fueron establecidos por Euclides y refinados
por Newton. No profundiza en la esencia de la luz, sino en fenómenos como la
reflexión, absorción y transparencia.
2️ Electro-óptica:
Con el descubrimiento de la relación entre la luz y las ondas
electromagnéticas, se abrió la puerta a comprender la esencia de la luz y cómo
interactúa con partículas materiales. Este nivel permite reinterpretar los
fenómenos de la óptica geométrica desde una perspectiva más profunda.
3️ Óptica
cuántica: Explora la luz desde la perspectiva de la mecánica cuántica,
revelando fenómenos únicos y ofreciendo explicaciones inesperadas para
fenómenos previamente conocidos, pero desde un ángulo completamente nuevo.
📖 Tres niveles en la Torá:
Así como en
la óptica se pueden observar fenómenos desde múltiples perspectivas, la Torá
también tiene niveles:
El Baal
Shem Tov llamó a estas tres dimensiones: Mundos, Almas y Divinidad.
🌌 Reflexión final:
Inspirado
en el libro "La física de la luz de Tu rostro" de Ido
Friedman.
¡Shabat Shalom y un año jasídico dulce y lleno de luz! 🌟✨
noche del 24 de Diciembre
La noche del 24 de Diciembre (desde el
atardecer hasta la medianoche) acostumbramos según Jasidut a NO estudiar Torá
para no aumentar vitalidad en lo que ocurre en el mundo en ese momento
CUANDO LA CARRETA SE DETUVO
De los caminos del Jasidut, basado en las charlas y cartas
del Rebe Raiatz de Lubavitch:
Si el Rebe no hubiera aceptado no lo habrían arrestado. Esto
se demuestra por el viaje a Petersburgo, cuando el viernes la carreta negra se
detuvo, y ni siquiera los cuatro caballos lograron moverla, porque el Rebe no
quiso.
Seis horas antes del tiempo de encender las velas de Shabat
el Rebe no quiso continuar el viaje y la carreta se detuvo en medio del camino.
Cuando el general y los soldados comprendieron que no era algo simple - que de
repente los ejes de la carreta se rompieron, y al repararlos, uno de los
caballos cayó muerto y aunque trajeron nuevos caballos no lograron mover la
carreta -, pidieron al Rebe que permitiera continuar hasta el pueblo más
cercano. El Rebe no aceptó, pero cuando le solicitaron permiso para mover la
carreta del medio del camino hacia un campo al borde de la carretera el Rebe
accedió y allí descansaron durante Shabat.
Esto ocurrió a una distancia de dos o tres verstas (unidad
de medida rusa) del pueblo de Salivé-Rodnia, cerca de la ciudad de Nevel.
El jasid Rev Mijael el Anciano de Nevel contaba que
conocía jasidim que sabían y podían señalar el lugar donde descansó el
Rebe y él mismo fue allí para verlo. A lo largo del camino, de ambos lados,
había árboles viejos y quebrados y el lugar donde movieron la carreta para
descansar estaba cerca de un árbol grande, un árbol muy hermoso con muchas
ramas. Cuando el jasid Rev Mijael, de bendita memoria, hablaba sobre
esto y describía los detalles del lugar, sentía una vitalidad y una inspiración
de temor al cielo y emociones elevadas al ver el árbol, más que la inspiración
que muchos sienten en nuestro tiempo al estudiar temas relacionados con el
servicio espiritual.
Fuente: Likutei Diburim, Volumen 1 [traducido al
hebreo], págs. 53-54.
¿POR QUÉ ESTÁN TRISTES HOY?
✨ ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS ✨
PARASHÁ MIKETZ – “AL FINAL”
💬 "Un verdadero portador de sueños encuentra en ellos inspiración y dirección, no tristeza ni resignación. La tristeza refleja la pérdida del sueño, mientras que el sueño verdadero, aunque desafiante, da propósito y aliento. Iosef, con sus interpretaciones, no solo ilumina los sueños de los demás, sino que también expresa su visión de la conexión entre destino, acción y esperanza."
Resumen de la Parashá Miketz:
La parashá Miketz
comienza dos años después de que Yosef (José) interpretara los sueños del
copero y el panadero en prisión. Faraón tiene dos sueños inquietantes que
ninguno de sus consejeros puede interpretar. El copero recuerda a Yosef y lo
recomienda para interpretar los sueños.
1. Interpretación
de los sueños de Faraón:
Yosef explica que los sueños del faraón predicen siete años de abundancia
seguidos de siete años de hambruna. Propone un plan para almacenar alimentos
durante los años de abundancia para sobrevivir durante la hambruna. Faraón,
impresionado por la sabiduría de Yosef, lo nombra virrey de Egipto.
2. Preparativos
para la hambruna:
Yosef supervisa el almacenamiento de granos durante los años de abundancia.
Cuando llega la hambruna, Egipto está preparado y Yosef vende alimentos a la
población y a las naciones circundantes.
3. Los hermanos
de Yosef viajan a Egipto:
La hambruna afecta también a Canaán, y Yaakov (Jacob) envía a sus hijos a
Egipto a comprar alimentos. Yosef los reconoce, pero ellos no lo reconocen.
Para probarlos, Yosef los acusa de espionaje y los pone a prueba, exigiendo que
traigan a su hermano menor, Benjamín, como condición para demostrar su
inocencia.
4. La prueba
con Benjamín:
Los hermanos regresan a Canaán y, tras mucha resistencia, Yaakov finalmente
permite que lleven a Benjamín a Egipto. Yosef organiza una prueba final al
colocar su copa de plata en la bolsa de Benjamín, acusándolo de robo, lo que
desencadenará los eventos de la próxima parashá.
Tema
central:
La parashá
Miketz destaca la providencia divina, el liderazgo de Yosef y cómo las
pruebas que enfrenta su familia son parte del plan divino para la
reconciliación y el cumplimiento de los sueños proféticos de Yosef.
¿Por qué están tristes hoy?
Preguntas:
1. ¿Por qué la
pregunta "¿Por qué están tristes hoy?" parece extraña, considerando
la situación de estos hombres que han caído de lo alto de su estatus a lo más
bajo?
2. Parece que el
jefe de los panaderos esperaba una interpretación favorable de su sueño: que el
ave comiendo el pan del canasto sobre su cabeza simbolizara al propio faraón,
lo que implicaría su retorno al poder. Mientras la interpretación de Iosef para
el jefe de los coperos parece lógica, la interpretación para el jefe de los
panaderos toma un giro drástico. En el sueño, el ave que comía era
"vegetariana", probablemente una paloma o tórtola, comiendo migajas
de pan. Sin embargo, Iosef interpreta al ave como un ave carroñera, como un
buitre, que se alimenta de carne. ¿Por qué Iosef da una interpretación tan
sombría?
3. ¿Dónde está
Iosef insinuado en los sueños del jefe de los coperos y del jefe de los
panaderos?
Iosef y la actitud frente a los sueños
Yosef
observa los rostros de los sirvientes del faraón que están con él en prisión y
nota en ellos una nube de oscuridad. Él ha estado en este pozo putrefacto
durante diez años y, aun así, logra mantener su optimismo. Ellos, en cambio,
después de solo un año, ya están desesperados. "¿Por qué están tristes
hoy?", les pregunta. Sin decirlo directamente, Yosef les plantea: el sueño
que yo he soñado es lo que me sostiene y evita que caiga en un estado de rostro
sombrío y triste. Mi sueño me susurra constantemente que todo lo que estoy
pasando tiene un propósito y que este es el camino hacia mi destino real de
realeza. Ustedes, en cambio, no parecen personas que llevan un sueño, sino
personas que han perdido el suyo.
El jefe de
los coperos, al relatar su sueño, explica que su semblante, que parece sombrío,
no es realmente tristeza, sino preocupación. En su sueño, su regreso a colocar
la copa en la mano del faraón está relacionado con una vid especial que madura
rápidamente y con la acción de exprimir sus uvas en la copa del faraón. El
sueño le asigna una tarea, y él está preocupado buscando esa vid. En el sueño,
se le exige ser activo, y su retorno depende de sus acciones: "Tomé las
uvas, las exprimí en la copa del faraón y coloqué la copa en la mano del
faraón".
En
contraste, el sueño del jefe de los panaderos, según la interpretación esperada
de que el ave representa al faraón, no asigna ninguna tarea al jefe de los
panaderos: "También yo, en mi sueño, vi tres canastos blancos sobre mi
cabeza". No se menciona que él tuviera que colocar los canastos sobre su
cabeza, ya estaban allí. ¿Por qué? Esto se debe, aparentemente, a su buena
fortuna, insinuada en la palabra "cabeza".
"En el
canasto superior había de todo tipo de alimentos para el faraón, productos de
panadería, y el ave los comía del canasto que estaba sobre mi cabeza".
Aquí no se describe ninguna acción requerida por parte del jefe de los
panaderos; todo sucede por sí mismo, sin que él tenga que intervenir.
Por lo
tanto, la pregunta vuelve a surgir: ¿Por qué estás triste? Frente a un
sueño que podría predecir tu retorno a tu puesto, ¿por qué estás abatido? Como
dice en Nehemías (2:2): "¿Por qué está triste tu rostro si no estás
enfermo? ¡Esto no es más que tristeza del corazón!". No sabes cómo cargar
con un sueño, simplemente estás abatido.
La
interpretación natural, de que el ave representa al faraón y tú volverás a tu
puesto, carece de fundamento. ¿Basada en el sueño? No sabes cómo sostenerlo.
Por lo tanto, me veo obligado a dar una interpretación más severa: que en tres
días el faraón te colgará, y el ave comerá tu carne sobre ti.
Los símbolos de Iosef en los sueños
En el sueño
del jefe de los coperos, Yosef se identifica con la copa de vino que se coloca
en la mano del faraón. De hecho, la expresión "copa de vino" (כוס יין)
tiene el mismo valor numérico que "Yosef" (יוסף).
En el sueño
del jefe de los panaderos, el "ave" (עוף) también tiene el mismo valor
numérico que "Yosef". El ave simboliza algo que espera la
interpretación de Yosef, quien finalmente ofrece una interpretación forzada,
pero que encaja con el carácter del jefe de los panaderos.
Resulta que
el jefe de los panaderos (Sar HaOfim, שַׂר
הָאוֹפִים)
realmente puede leerse como Sar HaUfím (שַׂר
הָאוּפִים,
jefe de los voladores), aludiendo a su conexión con las aves. Además, el inicio
de sus palabras en el sueño: "Af ani bajalomi" (אַף אֲנִי בַּחֲלוֹמִי,
"También yo, en mi sueño"), puede entenderse como "Uf ani
bajalomi" (אֻף אֲנִי בַּחֲלוֹמִי, "El ave en mi
sueño").
Asimismo,
la frase "el ave comía del canasto sobre mi cabeza" (וְהָעוּף אֹכֵל אֹתָם מִן הַסַּל מֵעַל רֹאשִׁי) puede interpretarse como una
alusión directa a su destino, vinculando el ave con la acción final descrita en
la interpretación de Yosef.
Conclusión: Un verdadero portador de sueños
encuentra en ellos inspiración y dirección, no tristeza ni resignación. La
tristeza refleja la pérdida del sueño, mientras que el sueño verdadero, aunque
puede ser un desafío, proporciona propósito y aliento. Iosef, con sus
interpretaciones, no solo ilumina los sueños de los otros, sino que también
refleja su visión más profunda de la conexión entre destino, acción y
esperanza.
Mamar Miketz Shabat Januca
Nuestros
sabios enseñaron: "La mitzvá de la vela de Janucá requiere colocarla en la
entrada de la casa, hacia el exterior". Y preguntaron: ¿dónde exactamente
debe colocarse? La respuesta es: a la izquierda, para que la mezuzá esté
a la derecha y la vela de Janucá a la izquierda.[1]
Debemos
entender: ¿por qué la vela de Janucá debe estar específicamente a la izquierda,
cuando la mayoría de las mitzvot requieren estar a la derecha? Si se realiza
una mitzvá con la izquierda, no solo no cumple con la obligación, sino que
incluso puede considerarse incorrecto. Esto resalta la importancia del lado
derecho, no solo en las mitzvot, sino también en asuntos comunes.
El Alter
Rebe, en su Shulján Aruj, escribió: "Siempre, una persona debe
priorizar su lado derecho sobre el izquierdo en todo". Esto se debe a que
el lado derecho es considerado importante en toda la Torá. La explicación de
esto, según lo que escribe el Rambam en Hiljot Deot, es que cada judío
tiene la obligación de servir a Dios toda su vida, incluso al realizar acciones
cotidianas, como comer o dormir.
Los sabios
enseñaron: "Todas tus acciones deben ser en aras del cielo", y esto
incluye hasta los detalles más pequeños de la vida diaria. Según el Tania,
incluso comer sin intención espiritual proviene del kelipá (fuerza
impura), aunque sea de una kelipá menos severa.
Por lo
tanto, el énfasis en el lado derecho se relaciona con la idea de que toda
acción, incluso mundana, debe tener un propósito y una conexión con Dios. Esto
se refuerza por el versículo: "En todos tus caminos, conócelo", que
se considera un principio fundamental de la Torá, ya que toda la vida
espiritual depende de esta idea.
Además,
encontramos en el Zohar (10) que "la izquierda no ayuda a la
derecha", lo que significa que no solo la mitzvá misma, sino incluso el
apoyo a la mitzvá, no necesita estar en la izquierda. A la luz de esto, es aún
más sorprendente que la vela de Janucá se coloque específicamente en la
izquierda.
Explicación: Según el Tzemaj Tzedek en Or
HaTorá (11), la importancia de la derecha aplica específicamente desde el
nivel de Atzilut hacia abajo, pero por encima de Atzilut, también la izquierda
tiene importancia. Es más, la Torá tiene su raíz en la guevurá (fuerza)
de Atik Yomin (el Anciano de Días). Según esto, se puede decir que a través de
la entrega y el sacrificio de los judíos se atrajo, en Janucá, una energía
espiritual desde la guevurá de Atik Yomin, y este es el secreto de la
vela de Janucá en la izquierda.
El
concepto: Las
mitzvot provienen de la dimensión de la voluntad superior, que está por encima
de la sabiduría (jojmá). La sabiduría pertenece al mundo de Atzilut,
mientras que la voluntad está conectada con los mundos infinitos que están por
encima de Atzilut (13). Sin embargo, en todas las mitzvot, la voluntad divina
desciende con limitación y se divide en las dimensiones de Atzilut, y luego en
los mundos de Beriá, Yetzirá y Asiá, similar a cómo la Torá primero se
manifiesta en Atzilut y luego desciende a los demás mundos (14).
Esto crea
una división en las mitzvot en dos líneas: "Apártate del mal" y
"Haz el bien" (16), correspondientes a las mitzvot prohibidas y las
mitzvot positivas. Las mitzvot positivas mismas se dividen en 248 preceptos,
que corresponden a los 248 órganos de Zéir Anpín (la pequeña faz), una
estructura que refleja las dimensiones espirituales. Este análisis refuerza la
conexión espiritual de las mitzvot y explica la profundidad de los detalles
halájicos en Janucá y en otras mitzvot.
HITVAADUT COMPLETA 19 DE KISLEV EN HEBREO
https://www.youtube.com/watch?v=5ZTmZxPzVqY
[1]
Este es el lenguaje de la
Guemará:
"Raba
dijo: La mitzvá de la vela de Janucá es colocarla en el tefaj (aproximadamente
un puño de distancia) cercano a la entrada. ¿Dónde debe colocarse? Rab Ajá,
hijo de Rabá, dijo: A la derecha. Rab Shmuel de Dafit dijo: A la izquierda. Y
la halajá es: a la izquierda, para que la vela de Janucá esté a la izquierda y
la mezuzá a la derecha".
Explicación
de Rashí: "La mitzvá es colocarla en el patio o en el dominio público, en
el tefaj cercano a la entrada, porque si se coloca más lejos de la entrada, no
será evidente que el dueño de la casa la puso allí.
'A la
derecha': Al entrar a su casa, la coloca a la derecha. 'Mezuzá': Se establece
que debe estar a la derecha, como está escrito: 'Tu casa' (beitja), es decir,
del lado por donde ingresas, ya que cuando una persona levanta el pie para
entrar, primero levanta el pie derecho".
LA PRUEBA DE LA RIQUEZA
LECTURA DE LA TORÁ MIKETZ:
IOSEF PASA LA PRUEBA, APRENDAMOS A VIVIR FELICES
El viaje de los hermanos de Yosef a Egipto simboliza el proceso espiritual de reconciliación y unidad interna. Yosef, como el tzadik, pone a prueba sus almas, exigiendo la pureza representada por Benjamín. La hambruna refleja el hambre espiritual, y el encuentro enseña cómo enfrentar divisiones internas para alcanzar redención y propósito divino.
El viaje de los hermanos de Yosef a Egipto simboliza el
proceso espiritual de reconciliación y unidad interna. Yosef, como el tzadik,
pone a prueba sus almas, exigiendo la pureza representada por Benjamín. La
hambruna refleja el hambre espiritual, y el encuentro enseña cómo enfrentar
divisiones internas para alcanzar redención y propósito divino
En el marco
de la filosofía jasídica de Jabad, cada detalle de la Torá tiene un significado
profundo y una enseñanza para la vida interior y espiritual del individuo. La
narrativa de los hermanos de Yosef viajando a Egipto y su encuentro con Yosef,
sin reconocerlo, se entiende como un proceso espiritual de transformación y
reconciliación tanto a nivel personal como colectivo.
1. Yosef como símbolo del tzadik y la conexión con lo
divino
Yosef, en
la Jasidut, representa al tzadik, el justo, cuya misión es mantener una
conexión profunda con lo divino incluso en los niveles más bajos de la
existencia, como lo fue Egipto, el símbolo de la decadencia espiritual. Cuando
los hermanos viajan a Egipto y no lo reconocen, esto simboliza la incapacidad
de las almas "menores" de percibir el nivel elevado del tzadik.
Aunque Yosef es su hermano, ellos no logran verlo como el vehículo de la
providencia divina.
En términos
personales, esto puede interpretarse como la dificultad del individuo para
reconocer las fuerzas más elevadas dentro de sí mismo: su propia alma divina.
Muchas veces, la vida material y las dificultades externas (representadas por
la hambruna) ocultan esta conexión, y el individuo debe emprender un viaje para
redescubrirla.
2. Las pruebas de Yosef y la unificación espiritual
Yosef acusa
a sus hermanos de espionaje y les exige traer a Benjamín. Jasídicamente, esto
se interpreta como un proceso de prueba para purificar y unificar los aspectos
dispares del alma. Los hermanos representan las diferentes tribus y, a nivel
interno, las distintas fuerzas del alma. Benjamín, el hijo más joven y querido
por Yaakov, representa el punto más puro e inocente del alma, la conexión
inquebrantable con Dios.
Yosef exige
que traigan a Benjamín porque es esencial que todos los niveles del alma estén
presentes para lograr una verdadera unidad. Sin la pureza y la verdad
representadas por Benjamín, la reconciliación y el reencuentro no pueden tener
lugar. Este es un mensaje profundo para el trabajo espiritual: para superar
nuestras divisiones internas y alcanzar un estado de redención, debemos
involucrar cada parte de nosotros mismos, desde nuestras fuerzas más elevadas
hasta las más básicas.
3. La hambruna como catalizador espiritual
La hambruna
que afecta tanto a Egipto como a Canaán es entendida en Jabad como una
"hambruna espiritual." Representa el vacío y la sed del alma por algo
más elevado, una búsqueda por significado y propósito. Yaakov enviando a sus
hijos a Egipto simboliza la necesidad de descender a las partes más bajas de la
existencia (Egipto) para elevar las chispas divinas ocultas allí. La Jasidut
enseña que este descenso no es algo negativo, sino una oportunidad para cumplir
con la misión más elevada del alma: redimir y elevar lo que parece estar
perdido.
4. Reconciliación y la revelación final
El
encuentro entre Yosef y sus hermanos, aunque al principio parece ser un
enfrentamiento, es realmente un proceso de preparación para la reconciliación.
Yosef los pone a prueba no como un acto de venganza, sino como un medio para
despertarlos espiritualmente, ayudándolos a reconocer sus errores
(especialmente en relación con la venta de Yosef) y llevarlos a un nivel de
unión genuina.
Esta
narrativa contiene una enseñanza universal: solo al enfrentar nuestras
divisiones internas, rectificar nuestros errores pasados y reconocer las
fuerzas divinas operando en nuestras vidas, podemos alcanzar un estado de
redención personal y colectiva. Yosef actúa como un modelo de perdón y
liderazgo, mostrando cómo incluso en medio de las pruebas más difíciles, uno
puede mantener la conexión con lo divino y guiar a otros hacia la redención.
Conclusión:
El viaje de los
hermanos a Egipto y su encuentro con Yosef nos enseña la importancia de
reconocer los niveles elevados en nuestra alma, incluso cuando están ocultos.
Es un llamado a integrar cada aspecto de nuestra identidad espiritual y a
trabajar en nuestra conexión con Dios, especialmente en los momentos de mayor
desafío. Como Yosef, debemos encontrar las chispas divinas incluso en los
lugares más oscuros y permitir que estas iluminen nuestro camino hacia la
redención.
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