BS"D
NOAJ נֹחַ
Génesis 6:9-11:32 Haftará : Isaías 54:1-10
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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TODOS LOS HOMBRES DE ISRAEL
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 22B clase 2
Así, también está escrito: "Todos los hombres de
Israel... asociados conjuntamente como un único hombre". Tal como un
hombre está compuesto por muchos órganos, y cuando estos son separados ello
afecta al corazón, pues de él emana la vida, en consecuencia, por medio de
nuestro ser todos verdaderamente como un hombre, el servicio [a Di-s] en el
corazón [o sea, la plegaria,] resultará firmemente establecido. Y de la
afirmación [se puede inferir la negación]. A ello se debe que fuera dicho:
"Para servirlo a Él con un único propósito".
Una
Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿 *Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es
costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar
Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el
Shabat_*
*Una
segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los
niños, para una vida buena y larga y para salud*
🍯 🍯 🍯 🍯 🍯 🍯
UN VINO MUY FUERTE
En una ocasión, el Baal Shem Tov se
encontraba en la región de Valaquia, donde le ofrecieron una bebida especial,
un vino espeso hecho de jugo de uvas. Este vino era tan fuerte que resultaba
difícil de beber más que unas pocas gotas en una copa pequeña.
El anfitrión del Baal Shem Tov le sirvió
una pequeña copa de este vino, pero al probarlo, el Baal Shem Tov comentó:
"El vino es excelente, ¿por qué me sirves una copa tan pequeña?". El
anfitrión le explicó que era peligroso beber una copa grande de este vino
debido a su potencia. Sin embargo, el Baal Shem Tov, sin mostrar preocupación,
pidió que le sirvieran una copa grande.
El anfitrión, a pesar de la advertencia,
le sirvió una copa llena, y el Baal Shem Tov la bebió por completo. Los
presentes, al ver cómo su rostro se enrojecía y su cabello se erizaba, se
asustaron enormemente. No obstante, el Baal Shem Tov pasó sus manos por su
rostro y, como por arte de magia, disipó los efectos del vino.
Los presentes quedaron asombrados, y el
Baal Shem Tov les explicó: "Es conocido que el temor puede disipar los
efectos del vino. Al meditar sobre la grandeza del Creador, me invadió un gran
temor que eliminó por completo los efectos del alcohol".
BENDECIR EN SUCOT SOBRE UN CABALLO
Una historia de Sucot🌿
Cuando era joven Rabi Mordejai de Neskizh
se dedicaba al comercio. En uno de esos años ahorró todo el dinero que había
ganado y cuando llegó la festividad de Sucot reunió seis rublos. Con estos seis
rublos viajó al mercado de Leipzig para comprar un etrog hermoso.
Pero, ¿qué sucedió? En el camino, rabi
Mordejai se encontró con un judío llorando. Le preguntó: '¿Por qué lloras?' El
judío explicó que era aguatero y que su caballo que le había servido fielmente
durante muchos años había muerto. Sin el caballo no tenía cómo ganarse la vida.
Conmovido, rabi Mordejai le dio los seis rublos que había ahorrado para el
etrog y el judío feliz compró un nuevo caballo.
Según una versión de lo que ocurrió
después, rabi Mordejai dijo: '¿Cuál es la diferencia? Esto es un mandamiento de
Dios y el otro también'.
Según otra versión, dijo: 'Es aún más
bello que el mundo entero bendiga sobre un etrog y yo bendeciré sobre el
caballo'.
El final feliz de la historia es que
finalmente le trajeron un etrog aún más hermoso para bendecir durante la
festividad de Sucot."
🖊
Un punto personal: en la víspera de
Sucot, Di-s convocó al rabino Mordejai a cumplir una gran mitzvá de
benevolencia con otro judío. Cada mitzvá, ya sea con el movimiento en Sucot o
la concesión de gracias, proviene de la palabra 'tzavta' y conexión y
conecta al judío con Dios, bendito sea. Pero, aun así, ¿existe una conexión
entre los etrogs y los caballos?
Cada criatura en la creación tiene su
propio canto al Santo, bendito sea. La poesía, tal como se describe en los
relatos de “La historia del hijo de un rey y del hijo de un esclavo que se
turnaban”, es el descubrimiento y expresión de la divinidad en el mundo a
través de esa criatura. Esto dice el caballo delante de Dios en un capítulo de
poesía: "He aquí, los ojos del siervo están en la mano de su señor, como
los ojos de la esclava en la mano de su señora; así están nuestros ojos en la
mano de Su Amo, Hashem nuestro Di-s, hasta que tengamos Su misericordia"
(Salmos 123:2). Como el caballo que está ante Dios como esclavo ante su amo,
como esclavo ante su ama, así estamos nosotros con las cuatro especies de Sucot
cerca del corazón, "Nuestros ojos están puestos en Dios", fijos en
Dios esperando que nos perdone.
En el Templo se paraban con las cuatro
especies abrazándose y diciendo: "Nuestros ojos están hacia Dios y hacia
Dios son nuestros ojos", como lo describe rabi Yehuda en la Mishná.
Nuestros ojos están puestos en ti, oh Señor nuestro Dios, abrazando fuertemente
a todo tipo de judíos en la nación de Israel y esperamos que nos des tu gracia
y misericordia. De esta manera seguramente podemos cumplir apropiadamente la
mitzvá festiva: "Y te regocijaste en tu festividad y fuiste [sólo] feliz
[sin ninguna tristeza".
❣️Shavua Tov uMevoraj (Buena y bendecida semana)❣️
_______
*💎💎Para la elevación
del alma de💎💎*
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CALMEN BEN ITZJAK.*
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COMPLETA DE💎💎*
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TAMBIÉN
EN NUESTRA TIENDA:
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ BERESHIT – NOAJ 5785
DE ESTE ÁRBOL NO COMERÁS PORQUE
MORIRÁS
v ¿POR QUÉ HA DE MORIR, ACASO NO FUE CREADO
PARA VIVIR POR SIEMPRE?
v ¿Y POR QUÉ NO DEBÍA CONOCER EL SECRETO DEL
BIEN Y EL MAL?
v ¿CÓMO SABÍA EL NAJASH MÁS QUE EL PROPIO
HOMBRE?
ESTAS CUESTIONES INVESTIGAMOS AYER EN
NUESTRA CLASE,
LECTURA PARASHÁ NOAJ: EL DILUVIO
PARA LIMPIAR EL HAMÁS, CORRUPCIÓN DE LA TIERRA 28-10-2024
Toma lo que quieres rescatar del Diluvio
y tráelo a la Teivat Noaj, el Arca de Noé. Teivá también
significa palabra, aludiendo a las palabras de la Torá, el arca donde guardar
en santidad todo aquello valioso que queremos ofrendar a Hashem, para adornar
Su Casa.
Partzuf: LOS SIETE
COLORES DEL ARCO IRIS
Los
colores del arco iris
El número 7 es
fundamental en el pacto que Dios hizo con Noaj después del diluvio.
La palabra "pacto", brit (בְּרִית), en
sus diversas formas, se encuentra 7 veces en los versículos[1] que
describen a Dios haciendo Su pacto con Noaj y toda la
humanidad. En este pacto, conocido como el pacto de Noaj, Dios le aseguró a
Noaj que nunca más destruiría el mundo por medio del agua[2]. La La señal
visible escogida por Dios para hacer que la humanidad tomara conciencia del
pacto fue el arco iris.[3]
En Jasidut se
explica que el Diluvio en realidad tuvo un efecto purificador en la tierra y su
atmósfera (al igual que las aguas de un baño ritual purifican a quien se
sumerge en ellas). Antes del diluvio, el aire estaba sin refinar hasta el punto
de que no podía aparecer en él un arco iris. Las aguas del diluvio sirvieron
para refinar el aire, permitiendo que apareciera el fenómeno natural del arco
iris.[4]
¿Cuántos
colores hay en el arco iris? Según el Zohar,[5] hay tres: ¡blanco, rojo y amarillo-verde!
Según la ciencia moderna, comenzando con Newton, hay siete: violeta, índigo,
azul, verde, amarillo, naranja y rojo. En realidad, el Zohar no está en
contradicción con nuestra experiencia empírica. La discrepancia se debe a que
el Zohar está relatando cómo nuestra conciencia interior - el alma Divina -
experimenta el arco iris. Esta no es la misma experiencia que la que tiene
nuestra alma física. La ciencia, basada en la observación empírica, trata de
dar sentido a nuestros sentidos físicos y experiencias, que documentan siete
colores en el arco iris.
Una forma de reconocer cuán
diferente es la descripción del Zohar de nuestra experiencia empírica es
señalando que cuando vemos un arco iris, no hay blanco en absoluto. Y, sin
embargo, el Zohar escribe que este es uno de los tres colores del arco iris. Por
cierto, la perspectiva científica sobre el color es muy compleja,[6] pero
también allí el fenómeno del "blanco" no es fácil de definir. Nuestra
sensación física de blanco se considera como el resultado de la rueda de
colores (con todos sus seis o siete colores, o más) girando a una velocidad lo
suficientemente alta como para hacer que los colores individuales sean
imperceptibles para el ojo humano, o como el efecto de un objeto que refleja, a
la vez, todos los colores presentes en el espectro del rayo de luz que incide
sobre él.
A pesar de todas sus diferencias, el Zohar y
nuestra experiencia física se complementan y completan entre sí, porque juntos
hablan de 10 colores, lo que naturalmente corresponde al modelo más básico de
la Torá de 10 sefirot. Además, las sefirot se dividen intrínsecamente en 3
y 7: los 3 poderes intelectuales del alma referidos como las sefirot de
sabiduría, entendimiento y conocimiento, jojmá, biná y daat
(חָכְמָה בִּינָה דַַּעַת) y
los 7 poderes emotivos y conductuales del alma referidos como bondad, poder,
belleza, victoria, reconocimiento, fundamento, y reinado (חֶֶסֶד
גְּבוּרָּה תִּפְאֶֶרֶת נֶצַח הוֹדְ יְסוֹד מַלְכוּת).
Enfoquémonos primero en la
perspectiva del Zohar y en los tres "colores" del arco iris
observados por el alma Divina, que dijimos corresponden a las tres sefirot superiores, de las cuales está
dicho: "Lo oculto son para Havaiá nuestro
Dios".[7] En
otras palabras, se refieren a facultades que se describen como ocultas y, por
lo tanto, tienen la capacidad de percibir lo que también está oculto. Otro
punto importante es que el Zohar menciona los colores rojo y amarillo-verde,
que también son percibidos por nuestros sentidos físicos. Obviamente, los
colores del Zohar deben referirse a algo que no es fácilmente perceptible para
nuestros sentidos físicos. Dibujemos primero el modelo de la correspondencia de
los tres colores del Zohar con las sefirot
intelectuales:
|
Entendimiento Biná בִּינָה rojo |
|
Sabiduría Jojmá חָכְמָה blanco |
|
|
Conocimiento Daat דַַּעַת Amarillo-Verde |
|
Pasemos ahora a explicar esta
primera parte de nuestro partzuf. El
color blanco del arco iris del Zohar se refiere a la revelación de, o la forma
en que podríamos conceptualizar cómo sería ver, la sefirá de sabiduría. La sabiduría es considerada el alma interior
de la sefirá de bondad, que se
encuentra directamente debajo de ella en el eje derecho del Árbol de la Vida de
las sefirot. El color asociado con la
bondad es el azul y su alma arquetípica es Abraham. En consecuencia, se hace
referencia a la sabiduría divina como la revelación del "Dios de
Abraham".[8] La
sabiduría divina se refiere a la sabiduría de la Torá, de la cual está dicho:
"Él [es decir, el Todopoderoso] y Su sabiduría son uno".[9]
Cuando el Zohar se refiere al
rojo, en realidad está conceptualizando la facultad de entendimiento de nuestro
intelecto, es decir, la sefirá de entendimiento.
Si uno viera la sefirá de
entendimiento en su mente, la describiría como roja.[10] El
entendimiento se considera el alma interior de la sefirá de poder, que se encuentra justo debajo de ella en el eje
izquierdo del Árbol de la Vida, y que corresponde al color físico rojo. De
nuevo, donde el alma arquetípica que corresponde a poder es Itzjak, el
entendimiento se refiere a la revelación del "Dios de Itzjak".[11]
Lo mismo ocurre con el amarillo-verdoso
del arco iris del Zohar, que es el color conceptual de la sefirá de conocimiento, el alma interior de la sefirá de belleza, que se encuentra justo debajo de ella en el eje
central del Árbol de la Vida y cuyo color asociado es el amarillo. Como Iaacov
es el alma arquetípica asociada con la belleza, el conocimiento es conocido
como la revelación del "Dios de Iaacov".
En la Torá, la palabra que el
Zohar usa para "amarillo-verde", iaroq (יָָרוֹק)
significa amarillo, el color de la sefirá de belleza, o verde, el color de
la sefirá de fundamento. En Cabalá,
muchas veces la sefirá de belleza
incluye la sefirá de fundamento,[12]
personificada por la figura de Iosef, el hijo de Iaacov.[13]2F
El arco iris de siete colores
Como se
mencionó, en los versículos que establecen el pacto entre Dios y Noaj (y todas
las generaciones venideras) con el arco iris como señal de este pacto, la
palabra "pacto" (בְּרִית) se
repite 7 veces. Estas siete apariciones de la palabra "pacto" aluden
claramente a los siete colores newtonianos del arco
iris y a las siete Leyes de los Bnei Noaj, que, como veremos ahora,
corresponden a los siete poderes emotivos/conductuales del alma. La
correspondencia de color es la siguiente:
|
Poder-Guevurá גְּבורָה rojo |
|
bondad-jésed חֶֶסֶד azul |
|
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת amarilo |
|
|
reconocimiento-hod הוֹד |
|
victoria-netzaj נֶַצַח |
|
Naranja |
|
violeta |
|
|
fundamento-iesod יְסוֹד verde |
|
|
|
reinado-maljut מַלְכוּת índigo |
|
La física moderna ha revelado que cada
color es esencialmente la experiencia de las partículas de luz (fotones) que
viajan a una frecuencia particular. El orden físico de los siete colores tal
como aparecen en el arco iris, de mayor a menor frecuencia (de derecha a
izquierda), es: violeta, índigo,[14] azul,
verde, amarillo, naranja y rojo. En el siguiente partzuf, veremos cómo las 7 sefirot
inferiores corresponden a las 7 leyes de Noé y cómo el orden de los colores
en el arco iris refleja este orden.
[1] Génesis, capítulo 9, versículos 8 al 17
[2] Ibíd. 8:21. Véase Sotá
11a.
[3] Génesis 9:13-16
[4] Mamarei Admur Hazaken –
Bereshit, pp. 57-60. Los sabios enumeran el arco iris entre las diez cosas
que fueron creadas antes del resto de la creación (Avot 5:6). Esto se
aprende en el versículo: "Coloqué Yo mi arco en las nubes..." (Génesis 9:13),
lo que indica que efectivamente existía antes del pacto con Noaj (veáse Zohar
1:71b), pero no pudo ser visto como un fenómeno
natural hasta después del diluvio.
[5] 1:98b.
[6] Véase nuestro seminario sobre Luz y Color.
[7] Deuteronomio 29:28.
[8] Éxodo 3:6, y en otros lugares.
[9] Rabi Moshé Cordovero, Pardés Rimonim 4:10. Cabe señalar
que "Su sabiduría" se refiere al origen de la sabiduría en la
sabiduría de la corona superconsciente, una facultad a la que se hace
referencia en el Zohar como el "cerebro oculto", moja stimá (מוֹחָה סְתִימָאה). Por lo tanto, el
origen último del color blanco del arco iris según el Zohar está en la sefirá
de corona.
[10] En Jasidut, la relación entre el rojo y el entendimiento aparece
con respecto al versículo: "Tus ojos se volverán rojos como el vino"
(Génesis 49:12). El significado simple es que la pupila del ojo de Iehuda debe
ser tan colorida como el color rojo, que es la vivacidad exhibida por una
persona que bebe vino. En sentido figurado, este versículo representa el
entendimiento interno simbolizado por el color rojo y percibido por alguien que
se involucra en la meditación, que está simbolizada por el beber vino.
[11] Éxodo 3:6.
[12] Porque "el cuerpo [la sefirá de belleza] y el órgano
procreador [la sefirá de fundamento] se consideran uno" (Zohar 3:223b),
a diferencia de la relación del brazo derecho (bondad) con la pierna derecha
(victoria) y el brazo izquierdo (poder) con la pierna izquierda
(reconocimiento), porque la pierna no es una extensión directa del brazo.
[13] Iaacov y Iosef también son considerados uno, como en el
versículo: "Estos son los descendientes de Iaacov; Iosef..." (Génesis
37:2).
[14] A menudo, el índigo no se distingue del violeta (victoria), y
entonces se ve que reinado corresponde al marrón, el color de la tierra, creado
mezclando todos los colores físicos, tal como la sefirá de reinado recibe de todas las sefirot por encima de ella y, como tal, no posee ningún color
individual propio.
Parashá Noaj
Partzuf: LAS SIETE
MITZVOT DE NOAJ
Las Sefirot y las Leyes de los Bnei Noaj
Es bien sabido que hay 7 mitzvot que Dios espera que toda la
humanidad siga:[1]
Los Sabios enseñaron: A los descendientes de Noé, es decir, a
toda la humanidad, se les ordenó observar
siete mitzvot: el precepto de
establecer tribunales de justicia; y la
prohibición contra bendecir, es
decir, blasfemar, el nombre de Dios;
y la prohibición de adorar ídolos; y
la prohibición de las relaciones
sexuales prohibidas; y la prohibición del derramamiento de sangre; y la prohibición del robo; y la prohibición de comer un miembro de un animal vivo.
Dado que hay 7 leyes de Noé, tiene mucho
sentido establecer una correspondencia con los siete poderes
emotivos/conductuales del alma que se derivan de las sefirot desde bondad a reinado.[2] La
manera de entender esta correspondencia es que cada uno de los siete
mandamientos de Noé están destinados a proteger contra la violación o
perversión de uno de estos canales esenciales de energía Divina.
|
Poder-Guevurá גְּבורָה
|
|
bondad-jésed חֶֶסֶד
|
|
Prohibición de derramamiento de sangre
|
|
Prohibición de el adulterio
|
|
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת
|
|
|
|
Prohibición del Robo
|
|
|
reconocimiento-hod הוֹד |
|
victoria-netzaj נֶַצַח |
|
Prohibición de la blasfemia
|
|
Prohibición de la idolatría
|
|
|
fundamento-iesod יְסוֹד |
|
|
|
Prohibición de comer carne de un animal vivo
|
|
|
|
reinado-maljut מַלְכוּת
|
|
|
|
Mandamiento para establecer un sistema legal justo
|
|
Expliquemos esta correspondencia:
Parece obvio que el adulterio es una
perversión de la bondad y el asesinato es una perversión del poder. El robo es
una perversión de la sefirá de
belleza, ya que la belleza como atributo emotivo permite relacionarse con el
otro con solicitud y empatía. El atributo espiritual de belleza desea
manifestar en los demás su propio espectro completo de belleza, el espectro
creado por ellos mismos junto con todas sus posesiones. El deseo y la
preocupación de que se exprese la belleza de otra persona nos impide privar a
esa persona de cualquier cosa que le pertenezca por derecho. La Torá relaciona
la belleza con el honor, cavod (כָּבוֹד).[3] Los
sabios enseñan que "¿Quién es honorable? El que honra a los demás",[4] implicando
que el atributo espiritual de belleza implica dar honor y mostrar respeto por
los demás. No hay mayor falta de respeto y consideración que robar las
posesiones de otra persona.
La verdadera fe en el Dios Único
representa la victoria final del ser humano sobre el mal (cuyo único poder real
es su capacidad de desviar la fe de uno) y es la puerta de entrada a la
eternidad. Por lo tanto, la adoración de ídolos derrota a la sefirá de victoria. Así como la sefirá de reconocimiento es el
complemento[5] de la
sefirá de victoria, así también la
blasfemia, el complemento de la adoración de ídolos, es una perversión de la
expresión del alma de agradecimiento o reconocimiento a Dios.
Hay dos opiniones de los sabios en cuanto
a cuándo el sexto mandamiento de Noé - la prohibición de comer carne de un
animal vivo, ever min haJai (אֵֶבֶרִ מִן
הַַחַי), fue dada a la humanidad.[6]
Una opinión es que Dios le dio este
mandamiento a Adán con todos los demás. Adán y Eva habían sido instruidos por
Dios para ser vegetarianos, pero se les prohibió comer del fruto del Árbol del
Conocimiento: "... porque el día que comáis de él, ciertamente
moriréis".[7] De
hecho, para Adán y Eva, el pecado primordial en sí mismo, comer el fruto
prohibido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal - era comparable a
comer una extremidad arrancada de un animal vivo.
En Cabalá,[8] aprendemos que,
si Adán y Eva hubieran sido lo suficientemente pacientes como para esperar solo
tres horas hasta la víspera del Shabat, el fruto del Árbol del Conocimiento se
habría vuelto permisible. La santidad inherente en el Shabat habría elevado la
fuerza vital espiritual del Árbol del Conocimiento, así como el sacrificio
ritual eleva la fuerza vital de un animal permisible. Comer del Árbol del
Conocimiento en Shabat habría traído consigo la bendición de una nueva vida (el
poder de procrear en santidad, de traer almas nuevas y santas al mundo), en
lugar de la pena de muerte.
Según otra opinión, mientras que los
primeros cinco y el último de los mandamientos de Noaj ya habían sido dados a
Adán al comienzo de la creación, el sexto fue dado a Noaj y a sus hijos solo
después del Diluvio. Como se ha señalado, Adán y sus descendientes habían sido
instruidos por Dios a ser vegetarianos.[9] Después
del Diluvio, Dios permitió a Noaj - a quien la Torá llama el justo,[10] el
fundamento de su generación[11] - comer
carne animal en general, pero le prohibió comer miembros amputados de un animal
vivo.
En el cuerpo, la sefirá de fundamento corresponde al órgano procreador (y por lo
tanto a sexualidad). El órgano procreativo se conoce como el "miembro
vivo", ever jai (אֵֶבֶר חַי), una clara alusión a la correspondencia del mandamiento de no
comer miembros amputados de un animal vivo (אֵֶבֶרִ
מִן הַַחַי) y la sefirá
de fundamento. La base espiritual de este mandamiento es no ser cruel con
las criaturas vivientes y, en general, no ser impulsivo en el comportamiento propio.
La energía psicológica inherente a comer carne arrancada de un animal vivo es
similar a la que es la base de un acto de violación, el más impulsivo de todos
los comportamientos. La capacidad de controlarse a sí mismo y de no sucumbir a
la impulsividad innata de la propia naturaleza animal[12] es el poder de fundamento,
como se enseña en la Cabalá y el Jasidut.
El séptimo mandamiento de Bnei Noaj es el
único positivo. Es el mandato de establecer un sistema legal para juzgar a
aquellos que transgreden los seis mandamientos anteriores, y de esta manera
regular y rectificar la sociedad. Este mandamiento corresponde a la sefirá de reinado, porque la ley y el
orden son la base de cualquier reino. Como dicen los sabios, "la ley del
reino es la ley que hay que obedecer".[13]
Estructura en el Partzuf
Para obtener más información sobre la
lógica cabalística detrás de la correspondencia que acabamos de presentar,
observe que los primeros tres mandamientos, las prohibiciones contra el
adulterio, el asesinato y el robo - corresponden al triángulo formado por las
tres emociones primarias del corazón, bondad, poder y belleza. Estos tres
mandamientos morales constituyen, ciertamente, una categoría en sí mismos. Los
siguientes dos mandamientos, las prohibiciones contra la idolatría y la
blasfemia - corresponden al par integral de atributos conductuales, victoria y
reconocimiento, conocidos en Cabalá como "dos lados del cuerpo".[14] El
siguiente mandamiento - no comer carne tomada de un animal vivo - corresponde a
la sefirá de fundamento, en cierto
sentido la más fundamental de todas las Leyes de Bnei Noaj, como se
explicará. Y así, en orden lógico, una división de tres es seguida por una
división de dos que a su vez es seguida por una división de uno, un fenómeno
estructural general con respecto a los seis atributos del corazón.
Finalmente, el único mandamiento positivo
- establecer un sistema legal justo - corresponde a la sefirá de reinado, como se explicó anteriormente. También, al igual
que el mandamiento que prohíbe comer una extremidad de un animal vivo, es de
naturaleza todo-inclusiva. Pero, a diferencia de la singularidad de fundamento
que unifica a las sefirot anteriores,
la sefirá de reinado las recibe y
luego las refleja a todas. Del mismo modo, el propósito de establecer
tribunales de justicia justos es regular la observancia de todos los demás
mandamientos de Noé.
Las Leyes de Noé y los Colores del Arco Iris
Como exposición final de nuestro partzuf,
veamos qué sucede cuando lo superponemos al partzuf
de los colores del arco iris que aparecen en el artículo anterior:
|
Poder-Guevurá גְּבורָה
|
|
bondad-jésed חֶֶסֶד
|
|
Prohibición de derramamiento de sangre rojo |
|
Prohibición del adulterio azul |
|
|
Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת
|
|
|
|
Prohibición de Robo amarilo |
|
|
reconocimiento-hod הוֹד |
|
victoria-netzaj נֶַצַח |
|
Prohibición de la blasfemia Naranja |
|
Prohibición de la
idolatría violeta |
|
|
fundamento-iesod יְסוֹד |
|
|
|
Prohibición
de comer carne de un animal vivo verde
|
|
|
|
reinado-maljut מַלְכוּת
|
|
|
|
Mandato para establecer un sistema legal justo índigo
|
|
Como se señaló anteriormente, el orden
físico de los siete colores tal como aparecen en el arco iris, de frecuencia
más alta a más baja (de derecha a izquierda en el espectro), es: violeta, índigo,
azul, verde,
amarillo, naranja y rojo.
Sigamos este orden en nuestro partzuf:
|
ROJO |
|
AZUL |
|
|
AMARILLO |
|
|
NARANJA |
|
VIOLETA |
|
|
|
|
|
|
ÍNDIGO |
|
La lógica detrás de este camino trazado
entre las sefirot y los colores es un
continuo cambio hacia abajo y hacia arriba, comenzando con victoria, el punto
medio de las siete sefirot del alma
física. Ahora, como vimos, victoria corresponde a la prohibición de la
idolatría, la más fundamental de las siete Leyes de Noé, por lo que es el lugar
natural para comenzar.
[1] Sanedrín 56a.
[2] En su libro, Guevurot
HaShem (capítulo 66), el Maharal de Praga (Rabí Yehudah Leibow, 1512-1609)
presenta un método variante para corresponder las siete Leyes de Noé a un
modelo básico de la Torá. Aunque el Maharal no empleó abiertamente la
terminología cabalística en sus escritos, es bien sabido que los modelos y la
metodología cabalística fueron fundamentales en el desarrollo de su pensamiento
y sirven como telón de fondo para sus excursión.
[3] Éxodo 28:2
[4] Avot 4:1
[5] En la forma humana, las dos sefirot victoria y
reconocimiento corresponden a las dos piernas que se ven como proyectándose
desde las caderas. En la terminología de la Cabalá, se les conoce como
"dos lados del cuerpo" (Zohar 3:236a), similar a la expresión
"dos caras de una moneda".
[6] Sanhedrin 56b y siguientes
[7] Génesis 2:17
[8] Pri Etz Jaim, Shaar Rosh HaShaná, capítulo 4
[9] Basado en el versículo: "... De todos los árboles del huerto
comeréis libremente" (Génesis 2:16).
[10] Génesis 6:9
[11] Basado en el versículo: "Entonces Dios dijo a Noé: ... Solo
a ti he visto ser justo ante Mí en este tiempo" (Génesis 7:1).
[12] Este es especialmente el caso con respecto a la excitación
sexual, que se relaciona en particular con la sefirá de fundamento. Cuando era
joven, Iosef, el alma arquetípica de la sefirá de fundamento, informó a su
padre Iaacov que sospechaba que sus hermanos habían comido carne arrancada de
animales vivos. Para expiar esto, fue probado, más tarde en su vida, con
respecto a la excitación sexual. En virtud de su posición en la prueba, mereció
ser llamado Iosef el tzadik, connotando el poder rectificado de fundamento,
como está establecido: "El tzadik es el fundamento del mundo" (Proverbios 10:25).
[13] Reinado recibe la entrada de los otros poderes del alma, como está
dicho: "Todos los ríos [los seis poderes emotivos] desembocan en el mar [reinado]"
(Eclesiastés 1:7). En el cuerpo, reinado corresponde a la boca, cuya función es
dirigir y controlar la sociedad.
[14] Zohar 3:236a
HISTORIAS JASIDICAS
El Rebe Israel de
Ruzhin: EL PODER DE UNA HISTORIA DE TZADIKIM
Rabí Israel Friedman, el fundador de
la dinastía jasídica Uzhin, nació el 3 de Tishrei de 5557 (1796). Fue hijo de
Rabí Shalom Shajna, quien a su vez era hijo de Rabí Avraham, el único hijo
varón del Maguid de Mezritch, también conocido como Avraham el Ángel. A la edad
de seis años, el padre de Rabí Israel falleció, y fue criado y educado por su
hermano, Rabí Avraham de Praveitch. Los tzadikim de su generación lo tenían en
alta estima, y muchos de ellos lo visitaban como los jasidim visitan a su Rebe.
Rabí Israel se comportó de una manera regia, reflejando la grandeza del pueblo
de Israel, que es considerado realeza. Su riqueza y el honor que recibió
despertaron la envidia del zar ruso, que le encarceló. Rabí Israel escapó de la
prisión de una manera milagrosa y se estableció en Sadigura, Austria. Falleció
el 3 de Jeshván de 5611 (1850).
Rabí Israel de Ruzhin
relató la siguiente historia:
Había una vez un joven
muy bueno que era hijo único y corría un gran peligro. El Baal Shem Tov ordenó
que se hiciera una vela de cera. Luego viajó al bosque, colocó la vela en un
árbol, realizó ciertas acciones y unificó los Nombres Sagrados, y efectuó una
salvación con la ayuda Dios Bendito.
Más tarde, un suceso
similar ocurrió durante la época de mi abuelo, el santo Maguid de Mezritch.
También actuó de la misma manera que se describió anteriormente. Sin embargo,
dijo: "No conozco las unificaciones e intenciones específicas que el Baal Shem
Tov tenía en mente. Simplemente realizaré las acciones y confiaré en las
intenciones que tenía el Baal Shem Tov". Y esto también fue aceptado y
produjo la salvación.
Posteriormente, un evento
similar ocurrió durante la época del santo Rabí Moshé Leib de Sasov, de bendita
memoria. Dijo: "Ni siquiera tenemos la fuerza para realizar las mismas
acciones. Por lo tanto, simplemente relataré la historia, ¡y Dios Bendito
ayudará!" Y así fue, con la ayuda de Dios bendito".
Al Rebe Israel de Ruzhin le encantaban
las historias de tzadikim y
frecuentemente las estudiaba y contaba. Se le atribuye haber dicho: "La
gente dice que cuando uno habla del Baal Shem Tov en Motza'ei Shabat (sábado por la noche), es una segulá (remedio espiritual) para el sustento. Y cuando uno habla
del justo Rebe Zusha de bendita memoria y de su hermano, el justo Rebe Elimelej
de bendita memoria, uno de ellos es una segulá
para temor del Cielo, y el otro es una segulá
para tener hijos. Pero yo digo que no necesariamente tiene que ser una
historia sobre estos tzadikim, ni
necesariamente en Motza'ei Shabat, ni
es necesariamente una segulá para lo
que la gente dice que es". En otras palabras, contar una historia de
cualquier tzadik en cualquier momento
es una segulá en todas las cosas.
El Ruzhiner enseñó que la narración de
historias trae la salvación y endulza los juicios severos y que el mero hecho
de mencionar los nombres de ciertos tzadikim
(como Rabi Levi Itzjak de Berditchev) trae la salvación celestial para el
pueblo de Israel. ¿Qué tiene una historia que despierta tanto el corazón y los
mundos superiores?
En el Tania,
se afirma que las historias de la Torá conectan a una persona con la sabiduría
superior, la fuente de la Torá, lo que implica que las historias son más
elevadas que otras palabras de la Torá. Esto se debe a que el "Único de la
verdad", el Santo Bendito Es, ilumina desde dentro la sabiduría - Él mismo
que está más allá de cualquier comprensión o descripción. Cuando uno se dirige
al intelecto con enseñanzas y explicaciones, recibe una iluminación Divina
grande o limitada de acuerdo con la capacidad de la persona que explica y de la
persona que recibe. Sin embargo, las historias de la Torá y los tzadikim hacen que la revelación de la
Divinidad tal como eligió revelarse esté presente en la realidad, sin necesidad
de encerrarse en ningún medio.
Tal vez esto es lo que el Alter Rebe
quiso decir cuando dijo que la compasión que Dios puso en la creación es
"los tzadikim (ellos, sus
historias y su personalidad), así como las señales milagrosas y maravillas que
se encuentran en la Torá". Si no fuera por los tzadikim y los milagros, el mundo estaría lleno de juicios -
severos, metódicos e independientes, sin ninguna compasión ni ruptura de las normas,
como se expresa en tantas historias. Por lo tanto, se trata específicamente de
una historia que puede traer nueva luz al mundo, incluso en una situación que
parece desesperada. Rabí Najman de Breslov expresó esto diciendo que "a
partir de las historias sobre tzadikim,
las mujeres estériles pueden tener hijos".
El Rebe Israel de Ruzhin ejemplificó
esto, con una historia nada convencional:
Una vez, el Rebe Mordejai
de Chernóbil, de bendita memoria, y el Rebe Israel de Ruzhin, de bendita
memoria, se reunieron en cierto lugar. Un esposo angustiado se presentó ante
ellos, relatando que su esposa estaba teniendo grandes dificultades para dar a
luz. Los santos tzadikim se deferían
unos a otros: uno decía que el otro debía realizar la oración de redención por
la mujer, mientras que el otro insistía en que el otro debía hacerlo.
Discutieron de esta
manera hasta que el Rebe Israel de Ruzhin abrió su santa boca con una historia:
Una vez hubo un incidente en la ciudad de Roma, donde aprendieron las leyes y
costumbres de los sacerdotes. Había allí una cierta mujer no judía que estaba
bien versada en sus textos legales y era muy culta. Envidiaba la grandeza y el
poder de los sacerdotes, por lo que ideó un plan. Se disfrazó con ropas
masculinas, se unió a los estudiantes de los sacerdotes y aprendió sus
costumbres hasta superar a todos los estudiantes.
Mientras tanto, el sumo
sacerdote murió, y comenzaron a buscar a uno de los mejores estudiantes para
que tomara su lugar. Encontraron a esta mujer, pensando que era un hombre, y la
eligieron para que tomara su lugar y los guiara. Sin embargo, se comportó como
una mujer adúltera y quedó embarazada por su promiscuidad. Llegó el momento de
dar a luz. Mientras tanto, llegó un gran día de fiesta, en el que era costumbre
que una gran multitud se reuniera en la plaza de la ciudad, y el sumo sacerdote
predicaba delante de ellos las leyes de los gentiles.
Ese día se vio obligada a
pronunciar su discurso en la asamblea y estaba a punto de dar a luz. En medio
de su discurso, los dolores de parto se apoderaron de ella y dio a luz. Se
produjo una gran conmoción entre la gran multitud, y desde ese momento en adelante,
establecieron la regla de que, al nombrar a un sumo sacerdote, primero debían
verificar si era hombre o mujer.
Cuando el tzadik terminó la historia, exclamó:
"Mazal tov. Mazal tov!" y
dijo al marido de la mujer: "Vete a tu casa, porque tu mujer ha dado a luz
un hijo".
"¡Estoy asombrado de
que se haya realizado una salvación con una historia!", dijo el Rebe
Mordejai de Chernobil. "¿Y qué haces en tales casos?", preguntó el
Rebe Israel de Ruzhin. "Es bien sabido que hay seiscientas mil letras en
la Torá, correspondientes a las seiscientas mil almas de Israel",
respondió el Rebe Mottel, como lo llamaban. Si una persona peca, Dios no lo
quiera, mancha la letra de la Torá correspondiente a su alma. Por lo tanto,
cuando se me presenta un caso así, busco la letra correspondiente a su alma y
veo dónde está la mancha. Rezo a Dios bendito y también rectifique el alma, y a
través de esto, la persona se salva".
"Pero mientras
tanto, antes de que el asunto sea rectificado, ¿cómo puede uno soportar el
sufrimiento de un alma judía?" El Rebe Israel de Ruzhin desafió.
"Incluso si una persona sencilla contara esta historia que acabo de
relatar, también traería la salvación".
¿De dónde aprendiste esto
- traer salvaciones a través de historias? - le preguntó el Rebe Mordejai.
"¡De nuestra sagrada Torá!" Rabí Israel de Ruzhin respondió.
"Concerniente a Eliezer, siervo de Abraham, está escrito: 'Y se le puso
comida para que comiera'. Eliezer vio que juicios severos se cernían sobre la
comida (de hecho, el midrash revela
que Betuel había puesto veneno en su plato). Por lo tanto, dijo: 'No comeré
hasta que haya dicho mis palabras', y luego, al contar su historia, un ángel
transformó la comida, como es sabido. Este es el significado detrás de las
palabras de Rashi de que "el discurso de los siervos de los Patriarcas es
más agradable que la Torá de sus descendientes". La salvación que el
siervo Eliezer trajo al contar una historia es más agradable que la salvación
lograda a través de la Torá".
¿Cómo puede incluso un simple judío hacer
milagros con una historia? Esto se puede entender a partir de las palabras de
la Tania mencionadas anteriormente: "...
¿Cómo es que aquel que lee las historias de la Torá está conectado con la
Sabiduría suprema? De acuerdo con lo que está escrito en las Kavanot... en la manera en que una
persona se comporta abajo, así es la imagen del hombre celestial arriba... que
es la raíz de su alma".
La raíz del alma de la persona de abajo
está en el hombre superior, que alude al Santo Bendito Es, Él mismo, por así
decirlo. Por lo tanto, cada acción, palabra y pensamiento nuestro despierta
nuestra raíz suprema para actuar de la misma manera, como lo expuso el Baal
Shem Tov en el versículo: "Dios es tu sombra". Cuando contamos una
historia, renunciamos al intelecto y al entendimiento y adoptamos lo
maravilloso y sorprendente. Lo mismo sucede en el Cielo arriba. Particularmente
cuando la historia se cuenta con una conexión con los tzadikim que despiertan momentos auspiciosos en lo alto. Esto tiene
el poder de crear un cambio real en la realidad, de endulzar los juicios y de
traer la salvación.
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