BS"D
KORAJ קֹרַח
Números 16:1 - 18:32 Haftará: Samuel I 11:14 - 12:22
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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Con agradecimiento eterno a Dios Todopoderoso, mañana (martes), nuestro maestro, HaRav Ginsburgh, está programado para someterse a la cirugía de trasplante que hemos estado esperando durante mucho tiempo. Esta también es una oportunidad para extender nuestro sincero agradecimiento a la organización Matnat Jaim y a la Rebetzin Jaber por su apoyo dedicado e incansables esfuerzos para llevarnos a este momento.
El Rav ha estado hospitalizado desde el domingo, y se espera que la cirugía tenga lugar mañana por la tarde y dure varias horas. Naturalmente, el horario es flexible. Intentaremos, con la ayuda de Dios, proporcionar actualizaciones en tiempo real cuando el Rav entre en cirugía y, por supuesto, continuar informando sobre su progreso de recuperación.
¿Qué podemos hacer para ayudar con la
recuperación de HaRav Ginsburgh?
El Rav dijo que estaría complacido si todos
aumentáramos nuestro compromiso con los tres pilares sobre los cuales existe el
mundo: la oración, la caridad y la Torá.
Específicamente:
Mejorar nuestra Oración:
Por supuesto, la oración en cualquier lugar y
en cualquier forma es beneficiosa. Mañana, sus amigos y estudiantes estaremos
orando en múltiples sitios sagrados en Israel. Dondequiera que ores por él, su
nombre para las oraciones es Rav Itzjak Feivish ben Breinah Malka.
Además, su capítulo personal de Tehillim es el Capítulo 80, y a menudo recomienda recitar el capítulo personal junto con el capítulo del Rebe de Lubavitch, que actualmente es el Capítulo 123. ¡Todo debe hacerse con alegría y confianza!
Mejorar nuestra Caridad:
La caridad para cualquier causa es importante.
Recomendamos especialmente donar a Gal Einai para que la compasión despertada
arriba por la caridad se combine con la confianza de que el Rav saldrá de la
cirugía con energía y fuerza renovadas para continuar su trabajo.
Hemos preparado un enlace dedicado para
donaciones para su recuperación.
si no vives en usa puedes usar el siguiente enlace
o contacta por whasapp a +972523913770 para donar en una cuenta bancaria en tu país o por western union.
Por favor, usa este enlace para donar
deducible de impuestos en los EE.UU. (más sobre la caridad se mencionará más
adelante).
Mejorar en Torá:
El Rav solicitó personalmente que todos nos
comprometamos a fortalecer nuestro estudio de su capítulo diario en la Biblia
(hoy Ezequiel 36) y su capítulo semanal de estudio en la Mishná (esta semana
Gittin, Capítulo 3).
Es importante señalar que después de un
trasplante, hay un período crítico durante el cual el órgano está siendo
aceptado por el cuerpo, así como un largo tiempo de recuperación, por lo que
todas nuestras buenas acciones también están dirigidas a este esfuerzo continuo
con la ayuda de Dios. El Rav también pidió recordar en nuestras oraciones a los
cuatro participantes en el trasplante: los dos donantes de riñón y los dos
receptores (él mismo y otro caballero), y orar por la recuperación de todos los
necesitados en el pueblo judío.
Algunas palabras más que sentimos importantes
agregar, sobre lo que está sucediendo "detrás de escena":
¿Por qué me entero de la cirugía ahora?
En preparación para la cirugía, estábamos
planeando organizar una gran reunión con el Rav, publicar un folleto de estudio
especial y lanzar una campaña amplia de caridad. El HaRav Ginsburgh nos impidió
hacerlo y nos dijo que el enfoque debería ser "nada es más apropiado que
la modestia", y solo pedir a los amigos y queridos estudiantes que
aumenten en oración y caridad. Aquellos que deseen hacer aún más deberían
añadir más en oración y caridad... (Más tarde, también hubo una solicitud para
fortalecer el estudio de los Profetas y el capítulo semanal de la Mishná).
La propia caridad del Rav:
Durante años, el Rav ha estado dando una gran
cantidad de caridad personal a diversas causas, y en preparación para la
cirugía, superó completamente sus sumas habituales "dando y dando
nuevamente" varias veces más de su cantidad mensual regular, todo con
alegría y confianza en que merecerá producir más Torá y enseñar más en los
próximos años. Si deseas unirte a HaRav Ginsburgh, también estás invitado a
"ir más allá de tu regularidad" y dar 20 y 30 veces tus sumas
mensuales para despertar la misericordia celestial más allá del orden natural.
Incluso cuando sugerimos definir ciertas cosas
en la oración, el Rav dijo que 'es mejor que cada persona decida por su
cuenta'. Fue muy claro y explícito que el Rav no quería que se tomaran medidas
exteriores aquí, sino más bien el despertar interior sincero de cada uno de
nuestros corazones, de un sentimiento de conexión personal, y este mismo
despertar debería dirigirse hacia adentro: aumentar en oración, Torá y caridad
(y menos en publicidad externa).
Así que, lleven esto a sus corazones amorosos y atentos...
El Rav siente cuando estamos con él, y puede alegrarse, animarse y fortalecerse.
Con la ayuda de Dios, pronto compartiremos
buenas noticias, que todo salga exitosamente y que el Rav continúe su misión en
la enseñanza de la Torá y el liderazgo judío con perfecta salud, fuerza y
energía renovada.
Itiel Giladi, secretario de HaRav Ginsburgh
Moshe Genuth, secretario de HaRav Ginsburgh
MENSAJE PARA ESTE SHABAT KORAJ Y EL MES DE TAMUZ
Hoy nos preparamos para este Shabat Koraj con muchos
artículos interesantes.
Y para el domingo y lunes celebraremos dos días de Rosh
Jodesh Tamuz.
_________
UNA NUEVA TORÁ DE ISRAEL PARA LAS NACIONES
En la Entrega de la Torá del Sinaí, las naciones se negaron
a aceptar la Torá, y fue dada solo a Israel. Desde entonces, nos hemos
esforzado por la influencia de la Torá en la corrección del mundo entero, de
Israel y de las naciones, tal como existirá en el futuro. Cuando recibamos una
"nueva Torá que saldrá de Mí", también tendrá un impacto en todas las
naciones y quedará claro que parte de la novedad de la Torá del Mashíaj es la
redefinición de las relaciones entre Israel y las naciones.
Una Nueva Torá de las Almas de Israel
El propósito principal de los días del Mesías, y en cierto
sentido su clímax - es la revelación de una "nueva Torá" (como
interpretaron nuestros Sabios el versículo "Porque la Torá de mí saldrá”,
como “Una renovación de la Torá de Mí saldrá"). El Mesías trae la
redención al mundo entero, y debemos considerar si hay algo que pertenezca de
Su nueva Torá para toda la humanidad. El Rebe de Lubavitch instruyó que ya
debemos "vivir con el Mesías" y por lo tanto uno debe comprometerse y
reflexionar sobre el tema y construir una visión correcta sobre la actitud
hacia las naciones del mundo en nuestra generación, que es "[la última
generación del exilio y] la primera generación de la redención"
CONTINÚA AQUÍ:
https://galeinai.org/2024/07/05/una-nueva-tora-de-israel-para-las-naciones/
__________
Baruj Hashem! el Rav Ginsburgh, ITZJAK FEIVISH BEN BREINA
MALCA está evolucionando muy bien, se está recuperando de su transplante de
riñón y seguimos rezando, estudiando y poniendo tzedaká por su curación
completa y pronto regreso a su casa.
Entra aquí para saber sobre el rav:
https://galeinai.org/apoya-al-rav-ginsburgh/
______________
Entra a nuestro
sitio que permanece y se renueva constantemente para estudiar todos los
artículos nuevos y el enorme material de estudio de Torá, Cabalá y Jasidut:
Parashá Koraj
PARASHAT KORAJ
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
LA TRISTE CONSECUENCIA DE LOS CELOS
וַיִּקַּ֣ח קֹ֔רַח
(קרח
טז, א)
“Y tomó Koraj” (Números 16:1)
Todos los comentarios de la Torá intentan explicar qué es
exactamente lo que tomó Kóraj.
Los gramáticos explican que la raíz de tres letras de
"él tomó" (לקח) también significa
morir, como en el versículo, "Porque Dios lo había tomado"[1] , ki lakaj oto Elokim (כִּי לַָקַח אתוֹ אֱ-לֹהִים). Basándonos en esta identificación,
podemos explicar que Kóraj se llevó a sí mismo a morir. Kóraj tenía
pensamientos suicidas. Consciente o inconscientemente, buscaba la muerte. Y la
encontró.
Los cabalistas nos dicen que la raíz del alma de Kóraj viene
de Caín. La raíz del alma de Moisés viene de Abel. El conflicto que Kóraj
instigó con Moisés se hizo eco de los celos de Caín hacia Abel. Esta vez, sin
embargo, el conflicto terminó de manera diferente. En lugar de que el suelo se
abriera para cubrir la sangre de Abel, esta vez abrió la boca y se tragó a
Kóraj-Caín y a sus compañeros instigadores.
Caín también era propenso a la depresión, como vemos en las
palabras que Dios le dirigió: "¿Por qué estás enojado? ¿Y por qué ha
decaído tu semblante?[2]
La depresión comienza cuando uno se siente insatisfecho con lo que tiene
y se agrava si siente celos por lo que tienen los demás. Eso es exactamente lo
que Caín sentía por Abel y lo que Kóraj sentía por Moisés. La falta de
satisfacción con su vida finalmente lleva a Kóraj a la depresión e incluso a
pensamientos suicidas.
En contraposición a Kóraj, acerca de Moisés está escrito:
"Moisés se regocijará por el regalo de su porción".[3]
De la misma manera, el Zohar sobre
la parashat Kóraj comienza:[4]
"'[El temor de Dios es...]
Más deseable que el oro y el oro fino y más dulce que la miel y los panales.[5]
¡Cuán elevadas son las palabras de la Torá, cuán queridas son, deseables Arriba,
deseables para todos!"
Kóraj era un hombre extremadamente rico. Tenía oro y oro
fino. También tenía facilidad con las palabras - su lengua goteaba miel y
panales. Sin embargo, nunca estuvo contento. Nunca podía estar satisfecho. Si
una persona no está satisfecha con lo que tiene, nunca estará satisfecha. Pero
Moisés era todo lo contrario. Estaba contento con su porción. Era el más deseado
y el más dulce porque apreciaba la Torá. Al final, es mejor elegir seguir el
ejemplo de Moisés.
TERCERA LECTURA:
¿NO HAY PREGUNTAS?
וַיֵּ֨רְד֜וּ
הֵ֣ם וְכָל־ אֲשֶׁ֥ר
לָהֶ֛ם חַיִּ֖ים שְׁאֹ֑לָה
(קֹ֔רַח טז,
לג)
“Ellos y todo lo que les pertenecía descendieron,
vivos, al abismo"” (Números 16:33)
Cuando Kóraj estaba vivo en la tierra, todo estaba claro
para él. No se hizo ninguna pregunta (שְׁאֵלוֹת,
pronunciado: she'elot, palabra afín
con "abismo"). Después de todo, como dicen los sabios, "Kóraj
era sabio",[6] seguro de que tenía razón,
sin lugar a preguntas o reevaluaciones de su punto de vista. Siempre era el
primero en hablar y tenía una respuesta para cada pregunta. Se le puede
comparar con un talit (un manto de
oración) que está completamente teñido en tejelet
y una casa que está llena de libros sagrados - los temas de dos preguntas que
le hizo a Moisés, usándolas para intentar probar sus afirmaciones contra
Moisés.
Como era extremadamente rico, Kóraj tampoco tuvo que
recurrir a "pedir prestado" (לִשְׁאוֹל,
pronunciado lishol, palabra afin con
preguntas) nada de nadie hasta que la tierra abrió su boca y él cayó, vivo, al
abismo, al sheol.
¿Se dio cuenta Kóraj de que había caído en el abismo? No
está nada claro. La Torá nos dice que descendió, vivo, al sheol. Tal vez incluso allí, continuó viviendo, seguro de sí mismo
y satisfecho con su sabiduría. "Tengo razón, y todos los demás están
equivocados", pensaba para sí mismo.
¿Hay alguna forma de salir de sheol? Al igual que en el caso anterior, sheol es afín a "pregunta" (she'elá). Si comprendes que no lo sabes todo, si solo pones en duda
tu perfección y comienzas a hacer preguntas, puedes rectificar tu
situación.
En los Salmos, el rey David escribió: "Y cuando me
acerco al sheol, aquí estás Tú"[7]
( וְאַצִּיעָה שְְּׁאוֹל הִנֶּךָּ).
Este versículo también se puede traducir como: "Si te planteo una
pregunta, aquí estás Tú". Incluso si estás en el sheol, si comienzas a cuestionar tu sabiduría perfecta, Dios se Te revelará
a ti. Incluso allí, "aquí estás Tú".
Todo el versículo dice: "Si yo subo a los cielos, allí
estás Tú. Y si te planteo una pregunta, aquí estás Tú" (ִאִם אֶסַּק
שָׁמִַיִם שָׁם אָָּתָּה וְאַצִּיעָה שְְּׁאוֹל הִנֶּךָּ). Si piensas que
puedes ascender a los Cielos (shamaim)
en virtud de tu propia sabiduría, entonces la verdad siempre estará
"allá" (sham), distante y
lejos de ti. En este caso, shamaim
también puede entenderse como el plural de sham/allá.
Si estás volando alto sobre tu propia sabiduría, todo lo que encontrarás arriba
es más distancia entre tú y la Verdad Divina. Pero si comienzas a cuestionarte
a ti mismo y a tu sabiduría - he aquí que Dios mismo está contigo.
QUINTA LECTURA:
LA PRONTITUD DE LA ALMENDRA
וְהִנֵּ֛ה
פָּרַ֥ח מַטֵּֽה־ אַהֲרֹ֖ן
לְבֵ֣ית לֵוִ֑י וַיֹּ֤צֵֽא
פֶ֙רַח֙ וַיָּ֣צֵֽץ צִ֔יץ
וַיִּגְמֹ֖ל שְׁקֵדִֽים
(קֹ֔רַח יז,
ח)
“…He aquí que el cayado de Aarón, de la casa de
Leví, había germinado: produjo flores, brotaron retoños y dio almendras” (Números 17:8)
La ciencia en la Torá
En la parashat Kóraj,
la naturaleza demuestra milagrosamente que Aarón, el Sumo Sacerdote, fue
seleccionado por Dios para servir en el santuario sagrado. Doce varas fueron
colocadas en la Tienda de Reunión delante del Arca del Pacto, y al día
siguiente, era la vara de Aarón la que había brotado milagrosamente: había
producido flores, brotaron retoños y producido almendras maduras. Los sabios
señalan que las tres etapas mencionadas - desde la brotación hasta el fruto -
normalmente duran 21 días, mientras que aquí todo el proceso duró solo una
noche. Además, el árbol del almendro es el que madura más rápido entre todos
los árboles frutales. Dado su período de crecimiento particularmente corto
(desde la flor hasta el fruto), podemos inferir que su selección como el árbol
en el que se transformó la vara de Aarón simboliza la característica de los
sacerdotes de ser ágiles (y diligentes) en su servicio.
El hecho de que se produjera todo el proceso natural de la
producción de frutos de la vara de Aaron, combinado con la rápida maduración
inherente de la almendra, revela un elemento de milagro dentro de la
naturaleza, en lugar de una completa anulación de la naturaleza. Las enseñanzas
jasídicas[8]
explican que hay una ventaja en los milagros que se revisten dentro de la
naturaleza misma sobre aquellos que alteran completamente el orden natural.
Pronto volveremos a la afirmación de los sabios que describe
el período de crecimiento de la almendra. Pero primero, abordemos brevemente la
pregunta: ¿cómo es posible unificar Torá y ciencia?
La Ciencia en la Torá con la Torá en
la Ciencia
A nivel superficial, la Torá y la ciencia tratan con
diferentes ámbitos de la realidad. La Torá, que significa
"instrucción", pretende guiar y formar la vida humana, mientras que
la ciencia (a pesar de los logros de la tecnología) es descriptiva, centrándose
en la observación y documentación de la naturaleza. ¿Cómo, entonces, es posible
unir campos tan dispares?
A partir de las definiciones proporcionadas por la dimensión
interior de la Torá, podemos decir que la unificación de la Torá y la ciencia
es similar a la unión entre el hombre y la mujer, masculino y femenino. La
Torá, en un sentido relativo, es masculina, mientras que la ciencia, en un
sentido relativo, es femenina. Para lograr una unión significativa y duradera,
cada uno debe encontrar su contraparte dentro de sí mismo. El macho debe
encontrar a la hembra dentro suyo, y la hembra debe encontrar al macho dentro
de ella. Este fenómeno, en el que cada miembro de la pareja contiene un
elemento que refleja al otro, se denomina "interinclusión", hitcalelut
(התכללות). La integración de dos asuntos
cualesquiera comienza con la conexión de estas partes intermedias: el aspecto
femenino dentro de lo masculino y el aspecto masculino dentro de lo femenino.
Cuando aplicamos todo esto a la relación entre la Torá y la
ciencia, llegamos a la siguiente estructura:
|
Torá (masculino) |
Torá en la Torá |
|
|
Ciencia en la Torá |
La unificación comienza aquí |
|
|
Ciencia (femenino) |
Torá en la ciencia |
|
|
Ciencia en la ciencia |
|
La almendra y la gallina
¿Qué es entonces la Torá dentro de la ciencia? Del versículo
"Él nos enseña desde las bestias de la tierra y nos hace sabios desde las
aves de los cielos",[9]
los sabios aprendieron que "Si la Torá no hubiera sido dada,
habríamos aprendido la modestia del gato, no robar de la hormiga, la fidelidad
de la paloma y la conducta apropiada del gallo".[10]
Esta enseñanza revela que hay una dimensión de la instrucción de la Torá que se
encuentra en la naturaleza. Por el contrario, hay muchos ejemplos en la Torá de
afirmaciones sobre la naturaleza. Un ejemplo sorprendente se refiere a los
períodos de gestación de los animales en comparación con los tiempos de
maduración de los frutos, comenzando con la almendra en nuestra parashá
sobre la cual los rabinos enseñaron: "Una gallina durante 21 días, y
correspondiente a ella en un árbol es la almendra. Un perro durante 50 días, y
correspondiéndole entre los árboles está la higuera. Un gato durante 52 días, y
correspondiéndole entre los árboles está la morera...".[11]
La base de la comparación entre animales y plantas es cuantitativa - el número
de días que dura el proceso de gestación/fructificación de cada uno. La
definición de seres vivos y plantas (a diferencia de los objetos inanimados) es
su capacidad de reproducirse. Ciertamente se puede decir que el tiempo de
reproducción expresa el propósito de cada especie de planta y animal. En este
contexto, la gallina y la almendra, es decir – el árbol del almendro - se
corresponden entre sí.
Semejante comparación no significa mucho para el científico
moderno, y no oirás que se enseñe en la universidad. Sin embargo, aquí la Torá
(es decir, la ciencia dentro de la Torá) dirige nuestra investigación de la
naturaleza. Si somos sabios, encontraremos en la Torá nuevas direcciones para
la investigación que no conocíamos antes, y de esta manera, la Torá puede
enriquecer la ciencia (y, de hecho, hasta donde sabemos, nunca se ha
investigado una comparación cuantitativa entre botánica y zoología).
La forma del fruto
Cabe destacar que la conexión entre gallina y almendro
también se refleja en la forma de sus frutos. El huevo y la almendra son
similares en el sentido de que un lado es redondo y cónico (según los sabios) y
el otro lado es afilado y cónico, una forma que es un signo de pureza para un
huevo. De hecho, esta es una forma relativamente rara para un huevo, y si los
sabios la definen como un signo de pureza, debe haber algo común a todas las
aves kosher que hace que sus huevos tomen esta forma.[12]
Además, existe una conexión con la forma de la almendra y se abren ante
nosotros nuevas posibilidades de investigación.
(traducido desde www.pnimi.org.il)
[1] Génesis 5:24
[2] Génesis 4:6
[3] Sidur, Shajarit para Shabat
[4] Zohar
3:176a
[5] Salmos
19:11
[6] Bamidvar
Rabá 18
[7] Salmos
139:8
[8] Torá
Or sobre Ester 100a; también Likutei Sijot, vol. 16, pág. 358 y
referencias allí.
[9] Iob
35:11
[10] Eiruvin
100b
[11] Bejorot
8a
[12] Para
más información sobre las formas de los huevos y posibles razones para ello,
véase D. W. Thompson, On Growth and Form, cap. XV
LECTURA DE LA TORÁ KORAJ 5784_2
MAÑANA SE VERÁ A QUIÉN ELIGE HASHEM
MENTALIDAD DE EXILIO Y DE REDENCIÓN
PARA
REFUÁ SHLEMÁ DEL RAV GUISBURGH
ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALCA,
QUE TENGA LARGA Y
BUENA VIDA
Rabino Jaim Frim
GOLA Y GUEULÁ
El Rebe de Lubavitch, Menachem
Mendel Schneerson, explicó la relación entre "golá" (exilio) y
"gueulá" (redención) de manera profunda y significativa. En
sus enseñanzas, el Rebe destacó que la diferencia entre estas dos palabras en
hebreo es una sola letra: la "א" (alef). Aquí
hay un resumen de su explicación:
1. Golá (גולה) - Exilio:
- Golá representa el estado de
exilio, tanto físico como espiritual. Este término denota una situación en la
que la presencia divina no es evidente y el pueblo judío está disperso y
desconectado de su verdadera esencia espiritual.
- Es una época de desafíos, pruebas y una
sensación de separación de Dios y de la tierra de Israel.
2. Gueulá (גאולה) - Redención:
- Gueulá, en cambio, representa la
redención, un tiempo en el que la presencia divina es manifiesta y el pueblo
judío retorna a su tierra y a su estado espiritual completo.
- Es un estado de revelación y conexión
plena con Dios, donde todas las dificultades del exilio son superadas y
transformadas en un estado de paz y plenitud.
3. La Alef:
- La diferencia crucial entre golá (גולה) y gueulá (גאולה)
es la letra "א" (alef).
Según el Rebe, esta letra simboliza a Dios, el Uno (ya que el valor numérico de
alef es uno), y también a la enseñanza divina y la sabiduría.
- Cuando se introduce la alef en el contexto
del exilio (golá), se transforma en redención (gueulá). Esto
significa que la redención no es necesariamente un cambio físico del exilio,
sino una revelación y manifestación de la presencia divina dentro de la misma
realidad.
- Al integrar la "alef" -
la conciencia de Dios y Su presencia - en nuestras vidas y en el mundo,
transformamos el estado de exilio en un estado de redención.
4. Transformación Personal y
Mundial:
- El Rebe enseñó que cada individuo tiene el
poder de traer la gueulá al mundo a través de sus acciones, pensamientos
y conexiones con Dios. Al aumentar en mitzvot (mandamientos), estudio de
la Torá y actos de bondad, cada persona puede añadir la "alef"
a la "golá" y acercar la redención.
- La redención es vista como un proceso que
empieza a nivel individual y se extiende al colectivo, culminando en la llegada
del Mashíaj y la redención final para todo el pueblo judío y el mundo entero.
Esta explicación del Rebe de
Lubavitch proporciona una perspectiva optimista y activa, instando a cada
individuo a tomar un papel activo en la transformación del mundo y en la
aceleración de la redención final.
PSICOLOGÍA (Torat HaNefesh)
EL ALMA ELÉCTRICA: Desvelando los significados psico-espirituales de una palabra
Bíblica
Una
palabra misteriosa en la Biblia codifica una fórmula profunda para la
auto-rectificación, que se convirtió en un fundamento del pensamiento jasídico
Durante más de cien años, hemos estado viviendo en la era de
la electricidad: usamos electricidad todo el tiempo, en todas partes y en casi
todos los aspectos de nuestras vidas; cada pared de nuestros hogares tiene
varios enchufes eléctricos, en los que conectamos una amplia gama de
dispositivos; Si hay un corte de electricidad, sufrimos, y nos aseguramos de
pagar nuestra factura de la luz a tiempo para que no seamos desconectados de la
corriente. Más que cualquier otra cosa, la electricidad es el núcleo de la era
tecnológica.
Por lo tanto, la mayoría de nosotros nos sorprendemos al
descubrir que la palabra hebrea para "electricidad", jashmal (חַשְַׁמַל), es antigua, originándose miles de
años antes del descubrimiento de la electricidad y la fuerza electromagnética.[1] Es una palabra bíblica, que
aparece solo tres veces en la Biblia, todas en el mismo lugar, en las
misteriosas visiones proféticas del profeta Ezequiel, donde describe una
especie de fuego Divino y maravilloso. Aquí está su primera aparición:
“Y miré, y he aquí que venía
del norte un viento tempestuoso, una gran nube, y un fuego que relampagueaba
continuamente, y una luz brillante alrededor de ella, y en medio de ella, algo
parecido a la apariencia del jashmal en medio del fuego.”[2]
Ahí está, una palabra tan familiar para el hablante de
hebreo moderno por los letreros y las facturas de electricidad - familiar, pero
tan extraña. ¿Qué significa esta misteriosa palabra en su contexto original,
antiguo y profético? Despojada de sus asociaciones modernas, la palabra evoca
en nosotros una especie de sensación eléctrica. ¿Qué era la electricidad
original, antes de que fluyera a través de los cables de la historia y se
convirtiera en la luz sintética que ahora te ilumina desde tu pantalla?
A veces en silencio, a veces hablando
Los sabios del Talmud dedicaron sus vidas a interpretar cada
palabra de la Biblia, y la palabra jashmal
no es una excepción. Sin embargo, como es su costumbre, dado que hay
"setenta rostros de la Torá" y no hay una interpretación definitiva
de las palabras, no se decantaron por un único significado absoluto. En su
lugar, exploraron la palabra, dándole vueltas una y otra vez en su singular
intelecto judío en busca de fragmentos de significado a partir de los cuales
pudieran construir una interpretación. Estas son sus conclusiones tal como
aparecen en el Talmud[3]:
¿Qué es el jashmal? Rabí Iehudá
dijo: Criaturas de fuego que hablan [jaiot esh memalelot]. En una fuente Tanáica,
se enseña: A veces callan [jashot], a veces hablan [memalelot]; cuando el mensaje
brota de la boca del Santo Bendito Es, se quedan en silencio, y cuando el mensaje
no sale de la boca del Santo Bendito es, hablan.
Se ofrecen dos interpretaciones para la palabra jashmal. La primera, de Rabí Iehudá, hace
uso de las consonantes de la palabra para dividirla en tres partes, y como se
describe en la visión de Ezequiel: jashmal
insinúa JAiot eiSH meMALelot, que
significa "criaturas de fuego que hablan" y se refiere a las
criaturas celestiales vistas por Ezequiel en su visión, de cuyas bocas emerge
fuego mientras hablan.[4]
La segunda interpretación, de origen Tanáico, divide la palabra en dos
partes con significados exactamente opuestos: jash (silencio) y mal
(hablar).
Ahora queremos centrarnos en la segunda interpretación, que
tiene dos ventajas sobre la primera. En primer lugar, divide la palabra de una
manera más simétrica y elegante. Y, en segundo lugar, es de los Tanaim,
los sabios de la Mishná, cuyas interpretaciones se consideran superiores
a las de los Amoraim - los sabios del período talmúdico - de quienes
vino la primera interpretación.
Correr y regresar
De la segunda interpretación, se desprende que la palabra jashmal expresa una conexión paradójica
entre el silencio y el habla, en ese orden. Las llamadas criaturas sagradas, o Jaiot HaKodesh (חַיוֹּת
הַּקֹּדֶֹשׁ), guardan silencio "cuando el mensaje sale de la boca del
Santo Bendito Es", y hablan "cuando el mensaje no sale de la boca del
Santo Bendito Es". Esto implica una especie de diálogo entre Dios y los
ángeles, en el que primero Dios habla, y ellos callan, y luego los papeles se
invierten.
Esta interpretación ha convertido la palabra jashmal en una especie de código en
clave en el judaísmo para una profunda visión espiritual, que, por simple que
parezca, no es fácil de implementar: uno debe callar antes de hablar. Los elogios
al silencio están dispersos a lo largo de los escritos rabínicos. Algunos de
estos destacados aforismos son: "Di poco y haz mucho",[5]
"No he encontrado nada mejor para el cuerpo que el silencio"[6]
y "Una cerca para la sabiduría es el silencio".[7]
Además, un famoso versículo de Eclesiastés incluso insinúa claramente que el
silencio debe preceder a la palabra: "Un tiempo para callar y un tiempo
para hablar".[8] Pero
la palabra jashmal expresa esta idea más
sucintamente: Primero jash, cállate,
luego mal, expresa tus palabras.
La dimensión interior del estudio de la Torá profundiza en
la idea del silencio y el habla de jashmal
al vincularla con otra frase que se encuentra cerca en la visión de
Ezequiel (y expuesta en el Talmud inmediatamente después de nuestra cita
anterior): "Y las criaturas corrían y volvían [ratzo va-shov]"[9]
(וְהַַחַיּוֹת רָצוֹא וָָשׁוֹב). En hebreo moderno,
generalmente entendemos que esta frase se refiere a los movimientos cíclicos en
general, pero según la Cabalá, expresa principalmente un ciclo de ascenso y descenso espiritual:
"correr" significa dirigirse hacia arriba, hacia Dios, y
"regresar" significa volver a bajar a la tierra.
Estos dos movimientos son exactamente paralelos al ciclo de
silencio y habla entre Dios y las criaturas sagradas: la subida hacia Dios es
autoanulación silenciosa para escuchar Su palabra, y el regreso a nuestra
realidad es nuestra palabra cuando Dios está en silencio. La frase "las
criaturas corrían y regresaban" se interpreta además en Jasidut cambiando
la pronunciación de la palabra "las criaturas" (הַַחַיּוֹת) por "la vitalidad" (הַַחַיּוּת) de HaJaiot
a HaJaiut. Por lo tanto, nuestra
vitalidad es un ciclo de correr y volver. Descubrimos que el latido interior de
la vida es un ciclo de ascenso y descenso, de silencio y habla, de repliegue
hacia adentro y de expresión hacia afuera.
Sobre todo, la explicación de la palabra jashmal agudiza y aclara la naturaleza
del silencio que debe imponerse antes de hablar. No es un silencio cualquiera,
no es el silencio que se experimenta frente a un vacío, sino un silencio que
despierta "cuando la palabra sale de la boca del Santo Bendito Es".
El silencio del jashmal es el
silencio que proviene desde la escucha de
Dios, un silencio que busca detectar la "voz apacible y delicada"[10]
de Dios en nuestro interior, es decir, el sonido de nuestra alma.
Esto se siente en el hecho de que la palabra jash no solamente significa
estar en silencio sino también "sentir", y que las letras de jash (חַשׁ) son la raíz de dos letras de
"pensar", jashá (חָשַׁב). El silencio pretende darnos tiempo y
paciencia para sentir qué es lo que nuestra alma está diciendo antes de que lo
expresemos con nuestras bocas. El habla que surge de sentir la voz apacible y
delicada de Dios en nuestro interior también logrará transmitirla de manera
audible.
Del ciclo al proceso
Muchas generaciones después de que se finalizara el Talmud,
vivió un judío único llamado Rabí Israel Baal Shem Tov, quien trazó un nuevo sendero
en el estudio de las antiguas fuentes de los sabios. En muchos lugares, el Baal
Shem Tov propuso el desarrollo y refinamiento de los dichos de los sabios, y
uno de ellos es la interpretación de los sabios de la palabra jashmal.[11]
El silencio y el habla insinuados por la palabra jashmal, explicó el Baal Shem Tov, son
sólo un contexto. El silencio frena nuestra tendencia natural a considerarnos como
omniscientes, pero algo adicional debe suceder antes de que podamos pasar a
hablar adecuadamente. Para llenar este vacío, el Baal Shem Tov señaló un
segundo significado integrado en mal,
la segunda mitad de Jashmal: Explicó
que mal puede entenderse no sólo como
refiriéndose al habla sino también a "cortar", especialmente en el
sentido de "circuncisión" (milá).
Entre el silencio y el habla, debe acontecer un profundo proceso de
clarificación interior, que nos permita sopesar y seleccionar cuidadosamente
nuestras palabras. Esta etapa intermedia se asemeja a la circuncisión y
transforma todo el proceso en uno similar a una circuncisión espiritual.
Al agregar esta interpretación, el Baal Shem Tov transformó
la palabra jashmal desde un ciclo
de dos etapas, como lo fue con los sabios, en un proceso de tres etapas,
conocido como jash-mal-mal: jash para el silencio, mal para la circuncisión y, finalmente,
un segundo mal que denota el habla
verbal.
Aunque al principio, la imagen de la circuncisión puede
parecer ajena a la pareja original jash-mal de silencio y habla, en realidad
encaja muy bien. De acuerdo con la Cabalá, existe una conexión interna entre el
órgano de la circuncisión y la lengua: constituyen los dos órganos de
procreación en una persona - uno para la procreación física y el otro para la
procreación espiritual.[12]
Así como debemos circuncidar el órgano inferior, más físico, también debemos
"circuncidar" nuestra lengua, clarificar y purificar nuestro habla.
Esta circuncisión interior viene inmediatamente después de la fase de silencio
que la precedió y conduce a la etapa de habla que la sigue.
Sumisión, separación y dulcificación
El Baal Shem Tov también asignó nuevos nombres a las tres
etapas de jash-mal-mal. Los llamó
"sumisión" (hajna'a, הַכְנָָעָה), "separación" (havdalá, הַבְדָָּלָה)
y "endulzamiento" (hamtaká,
הַמְתָּקָה), explicando adicionalmente que
caracterizan todo genuino proceso de superación personal:
§ Sumisión: La
primera etapa corresponde a jash, que
significa silencio. Esta etapa significa calmar el impulso de autoexpresión y
exteriorización - un requisito previo para salir de nuestros límites y aprender
algo nuevo. De hecho, la sumisión es la subyugación del propio ego, que
normalmente sostiene que ya lo sabemos todo y somos perfectos en todo. La etapa
de sumisión nos abre a nuevas perspectivas y nuevas posibilidades, que no nos son
naturales.
§ Separación: La
segunda etapa corresponde a la primera acepción de mal - circuncisión. La separación es un proceso de clarificación
interna en el que nos limpiamos y separamos de todos los elementos negativos en
nuestro interior y, simultáneamente, fortalecemos nuestra identificación con el
bien. La etapa de separación es posible gracias a la sumisión que la precedió y
se lleva a cabo dentro del espacio de silencio que nos impusimos. El hecho de
que esta etapa se denomine mal al
igual que la tercera etapa, insinúa que ya ahora la autoexpresión comienza a emerger,
pero solo interiormente, en la forma de resurgimiento de nuestra esencia Divina
y nuestra identificación con ella.
§ Dulcificación:
La tercera etapa corresponde a la segunda acepción de mal - expresión
verbal. En esta etapa, podemos de nuevo expresarnos hacia el exterior, esta vez
desde un ámbito rectificado y purificado. Esta etapa se llama dulcificación
porque endulza la sensación de amargura que acompañó a las etapas de sumisión y
separación, cuando tuvimos que contenernos para no llegar a la expresión plena
y libre.
Como se mencionó, el Baal Shem Tov enfatizó que cualquier
proceso espiritual completo debe pasar por estas tres etapas. Deben venir en
este orden, y no se puede omitir ninguno. En cualquier situación, primero
debemos someter nuestro ego y
recordar que estamos lejos de ser perfectos; luego debemos separarnos de todos los elementos negativos en nuestra actitud
hacia este asunto y revelar e identificarnos con el núcleo esencialmente
positivo en nuestro interior; y, solo entonces, podemos alcanzar un estado rectificado
y perfeccionado, y los sacrificios que hicimos en las dos etapas anteriores
serán endulzados por y en nosotros.
De ángel a humano
La capacidad de detenerse, estar en silencio y sopesar
cuidadosamente las palabras y los actos propios es el principal indicador del
trabajo interior. Por lo tanto, también debería ser el rasgo principal que
buscamos cuando buscamos un rabino o un maestro. Cuando el Baal Shem Tov
explicó las etapas de sumisión, separación y dulcificación, citó un dicho de
los sabios (que se encuentra en el mismo tratado talmúdico donde se explica el jashmal, unas páginas más adelante), que dice: "Si el rabino
se parece a un ángel del Dios de los Ejércitos, busca la Torá de su boca; si
no, no busques la Torá de su boca".[13]
El Baal Shem Tov señala que la palabra hebrea para "ángel", malaj
(מַלְאָךְ) es el reverso de la
palabra para "como mudo", keilem (כְּאִלֵם):
Los ángeles son criaturas silenciosas y recatadas que hacen su trabajo en
silencio y discretamente. Del mismo modo, la cualidad de un rabino
"angelical" es que inicialmente se asemeja a una persona muda. No se
apresura a hablar ni a responder, sino que selecciona cuidadosamente sus
palabras en silencio y luego se expresa.
Como recordamos, toda la idea de jashmal nació de la visión profética de Ezequiel de las angelicales
"criaturas de fuego". La idea del ángel mudo que acabamos de
presentar sugiere que, entre los dos aspectos del jashmal, silencio y habla, es principalmente el silencio el que es angelical.
Esto hace que el habla sea más un rasgo humano. De hecho, en la descripción de
la creación del hombre encontramos que: "Él [Dios] insufló en su nariz un aliento
de vida, y el hombre llegó a ser un alma viviente".[14]
El término "un alma viviente", nefesh jaia (נֶֶפֶשׁ חַיָּה) se traduce al arameo como "un
espíritu hablante". Tal vez
inspirada por esto, la definición clásica de la humanidad desde la antigüedad
(adoptada por los rabinos) en relación con los reinos mineral, vegetal y animal
por debajo de ella, es sorprendentemente "hablante" (medaber) y no, por ejemplo, "pensante",
como en el latín homo sapiens. El
movimiento silencioso de "correr" hacia Dios es relativamente
angelical, pero el movimiento de "regreso" expresado aquí en la
tierra como el hablar es esencialmente humano.
El secreto de jashmal,
por lo tanto, alude a una especie de proceso de transformación de ángel a
humano. Más precisamente, puede verse como la encarnación de una especie de
evolución indirecta desde un animal a
un ángel y finalmente a un humano: la sumisión subyuga nuestro lado
animal (la base del ego), convirtiéndonos en una especie de ángel; la
separación es el descubrimiento de la elevada alma humana en nuestro interior
gracias a nuestro “angelical” silencioso trabajo interior; y la dulcificación
es la expresión de nuestra alma humana hacia el exterior. El nivel humano puede
parecer más bajo que el nivel angélico, y una especie de anticlímax, pero en
verdad se explica que la raíz del alma
humana es más elevada que la del ángel, ya que, a diferencia del ángel, un
humano tiene libre elección entre el bien y el mal.
¿Qué nos ofrece esta vía de desarrollo? A menudo, para
justificar las debilidades humanas, las personas utilizan expresiones frecuentes
como "es solo humano" o "solo soy humano". Lo que estas
expresiones significan es que, a diferencia de los ángeles, los humanos tienen
una inclinación al mal y, por lo tanto, son propensos al pecado. Sin embargo,
el pensamiento "solo soy humano" puede degradarse fácilmente en el
pensamiento: "No soy más que un animal con impulsos y necesidades".
Para equilibrar el panorama, necesitamos agregar otro punto de referencia a la
humanidad, que son los animales. Es cierto que no somos ángeles, pero tampoco somos animales: podemos dominar
nuestros impulsos y elegir el bien. Pero ahora surge un nuevo problema:
enfatizar demasiado nuestra superioridad sobre los animales podría llevarnos a
la ilusión de que somos ángeles sin ninguna inclinación animal.
Comprender el secreto del jashmal como un camino de desarrollo animal-angélico-humano nos ofrece una vía para ser humanos equilibrados, reconocer nuestra naturaleza no-angelical sin descender a la animalidad. Este proceso nos enseña a no decir inmediatamente desde el principio: "No soy un ángel, solo soy humano". Si lo haces, no rectificarás tu naturaleza animal, sino que te degradarás en ella. En lugar de eso, primero esfuérzate, en tu interior, por ser como un ángel, por hacer todo lo posible para someter a tu brutalidad interior y separarte de ella. De esta manera, merecerás ser un verdadero ser humano, permaneciendo con los pies sobre la tierra mientras pronuncias palabras celestiales.
[1]
De hecho, parece que la palabra moderna "electricidad" se origina en
la traducción latina de esta misteriosa palabra, "electrum".
[2]
Ezequiel 1:4
[3]
Jaguigá 13a
[4]
Rashi en loc. Cit.
[5] Avot 1:16
[6] Ibid. 1:17
[7] Ibid. 3:13
[8] Eclesiastés 3:7
[9] Ezequiel 1:14
[10] 1 Reyes 19:12
[11] Keter Shem Tov §28
[12]
Sefer Ietzirá 6:8
[13]
Jaguigá 15b
[14]
Génesis 2:7
Rabi Menajem Mendel Schneersohn: EL ALMA NO TIENE COLOR
Rabí Menajem Mendel Schneersohn de Lubavitch nació el 11
de Nisán de 5662 (1902) siendo su padre Rabí Levi Itzjak Schneersohn,
descendiente de quinta generación del Admur (Gran Rabino) el Tzemaj Tzedek, el
tercer Rebe de Lubavitch. Su madre era la Rebetzin Jana, hija de Rabí Meir Shlomo
Yanovsky.
A la edad de siete
años, la familia se mudó a Ekaterinoslav, donde su padre fue nombrado Rabi. En
Ekaterinoslav, recibió clases particulares de Rabi Shneur Zalman Vilenkin.
Junto con su diligencia y profundidad tanto en la dimensión revelada como en la
mística de la Torá, el Rebe también se destacó en matemáticas. En 1923, conoció
a su futuro suegro y mentor, el sexto Rebe de Lubavitch, el Rebe Raiatz, y el
14 de Kislev de 1928, se casó con la hija del Rebe Raiatz, la Rebetzin Jaia
Mushka.
Después de su
matrimonio, el Rebe se mudó a Berlín, donde estudió matemáticas, física y
filosofía en la universidad y recibió la ordenación rabínica del autor de
Seridei Eish. En 1933 se trasladó a París y estudió ingeniería. En 1941, el
Rebe y la Rebetzin huyeron de la Europa en llamas. El Rebe se unió a su suegro
en el vecindario de Crown Heights en Brooklyn y comenzó a dirigir las
instituciones de Jabad. El 10 de Shevat de 5710 (1950), el Rebe Raiatz
falleció, y un año después, el 10 de Shevat de 5711 (1951), Rabí Menajem Mendel
fue coronado como el séptimo Rebe de Lubavitch. El 22 de Shevat de 5748 (1988),
la Rebetzin Jaia Mushka falleció, y el Rebe se refirió a su fallecimiento como
el final de una era y la preparación para una nueva era hacia la llegada del
Mashíaj. El 27 de Adar 1, 5752 (1992), mientras rezaba ante la tumba de su
suegro, el Rebe sufrió un derrame cerebral y dejó de hablar. Esta condición
continuó hasta el Shabat a la noche, la víspera del 3 de Tamuz de 5754 (1994),
el día en que "el sol se detuvo en Giv'on y la luna en el valle de
Ayalón".
En esta historia, el
Rebe orquestó una transformación sorprendente. Mientras que en situaciones
similares instaba a la separación de la pareja, en este caso, facilitaba su
unión a través de la conversión. Esto trae a la mente uno de los episodios
significativos de la Torá: el incidente que involucró a Miriam y Aarón hablando
en contra de Moshé "con respecto a la mujer Cushita [negra] con la que se
había casado".[1]
En el significado simple del versículo, Miriam y Aarón critican a Moisés por
casarse con una mujer cushita, dando a entender que esto no era apropiado a sus
ojos.
Casi se puede oír la
estupefacta respuesta del emisario: "¡Pero si es negro!". Sin
embargo, los sabios revelan el secreto más profundo, enseñándonos que la mujer
cushita no es otra que Tzipora, la esposa de Moisés. La razón de la crítica de
Miriam y Aarón es exactamente lo contrario de lo que parece: su queja era que
Moisés se separaba de su esposa porque estaba preservando su estado de pureza
ritual a través de la abstinencia, de modo que estuviera preparado para recibir
la profecía en todo momento. No se separó de su esposa a causa de su origen
étnico.
¿Y qué hay de malo en la santidad y la abstinencia? En los
escritos de Rabí Isaac de Homil, se explica que Miriam y Aarón entendieron
completamente la grandeza de Moisés como profeta y persona justa. Su argumento
era que precisamente Moisés, el elegido de la humanidad, "debía traer la
luz de su alma santa al reino de la naturaleza física". Esto se debe a que
en el nivel de la unificación suprema (ijuda
ila'a) - el estado de conciencia que Moisés había alcanzado y que significa
la unidad de lo Divino y lo mundano antes de la contracción de la revelación
infinita de Dios - no hay conflicto inherente entre lo físico y lo espiritual.
Cuando Moisés se niega a descender a la realidad y a mantener relaciones
matrimoniales con su esposa, que es aparentemente la más distante, significa
una falla en la perfección de su conciencia. En principio, argumenta el Rebe
Isaac, el argumento de Miriam y
Aarón estaba justificado.
Por lo tanto, explica Rabí Isaac, inicialmente, Dios no
estaba enojado con Miriam y Aarón. Por el contrario, la frase "Y Dios
oyó",[2]
implica que Dios estuvo de acuerdo con ellos. Sin embargo, su intento de
imponer este elevado nivel a Moisés, cuya posición espiritual era diferente,
estaba fuera de lugar y condujo a una severa reprimenda de Dios. Todo esto se
vuelve a contar al final de la parashat
Beha'alotjá.
La verdadera
respuesta al argumento de Miriam y Aarón viene al comienzo de la siguiente
porción de la Torá, parashat Shelaj.
Dios le ordena a Moisés que envíe espías para ganarse el cariño del pueblo por
la Tierra de Israel y sus frutos. Este compromiso positivo con los aspectos
físicos de la Tierra fue un paso significativo hacia la integración de la
espiritualidad con la materialidad. Esta misión fue socavada por el pecado de
los espías. Pero este no es el final de la historia.
En realidad, Moisés
se había separado de su esposa por mandato de Dios.[3] Sin
embargo, el Mashíaj - el alma de Moisés en el cuerpo de David - no necesitará
separarse de su esposa. Por el contrario, en su encarnación como el Mashíaj, la
esposa principal de Moisés/David será Mijal, la hija de Saúl, a quien se hace
referencia como "la hija de una cushita".[4]
De hecho, este concepto está conectado con la "Cuarta Revolución" (la difusión del estudio de la Torá a las naciones). Acercar a Dios incluso a los individuos más distantes,
que podrían parecer deficientes a los ojos de los judíos devotos, mediante la conversión y la elevación espiritual es, de hecho, la misión del Mashíaj, el esposo de Mijal, la hija de un cushita.
[1]
Números 12:1
[2]
Ibid v.2
[3]
Véase Deuteronomio 5:27-28
[4]
Eiruvin 96a. Rashi explica que se la describe de esta manera porque a su
padre, Saúl, se le conoce como "Kush el hijo de Yeminí" (Salmos 7:1),
vease Mo'ed Katan 16b
LA EVOLUCIÓN DE LAS SEFIROT DENTRO DE LAS SEFIROT
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 1
En cuanto a la afirmación de Rabí Moshé Cordovero, que la evolución creativa [en las sefirot] ocurre vía ilá y alúl, y así se afirma también en el sagrado Zohar, Parshat Bereshit, se refiere a la evolución de las sefirot dentro de las sefirot mismas (en los keilím), las que son llamadas blí ma ("sin nada") en Sefer Ietzirá (el "Libro de la Formación"), pues no están en la categoría de "substancia" (iesh) ni de una naturaleza captable [a los seres creados], al igual que el Ein Sof, "a Quien ningún pensamiento puede asir en absoluto", como está escrito: "Y Mi Semblante no será visto".
CAMINOS DEL JASIDUT SEGÚN LOS DISCURSOS Y CARTAS DEL REBE RAYATZ DE
LUBAVITCH:
Un Rebe se compara con lo que se dice de Moisés, nuestro
maestro, en el versículo: "Yo me paro entre el Eterno y ustedes en ese
momento para transmitirles la palabra del Eterno". "Transmitir"
significa "continuar", continuar transmitiendo la palabra del Eterno.
Este es el propósito de un Rebe: continuar revelando la luz
de la Torá de la misma manera en que se estudia la Torá en el Jardín del Edén.
Fuente: Likutei Diburim Vol. 4, pág. 1408 •
Presentado por el Instituto 'Or HaJasidut'.
BNEI NOAJ
LA CUARTA REVOLUCIÓN
CONVERTIRSE CADA DÍA DE NUEVO
Una meditación sobre las Leyes de Conversión de Maimónides
La lección del Rambam de esta semana se centra en la conversión (guiur),
un tema que ha ganado importancia en los últimos años desde que HaRav Ginsburgh
comenzó a hablar sobre la Cuarta Revolución en el Estudio de la Torá. La base
de esta clase es un discurso dado por el Rebe de Lubavitch, que ya se ha
estudiado en los últimos años pero que ahora se explica con nuevas ideas. El
punto focal de la discusión es el sacrificio requerido por el converso, el
tercer elemento necesario para la conversión, junto con la circuncisión y la
inmersión, pero desde la destrucción del Templo, la conversión se completa sin
él. Comprender las diferentes partes de la conversión impacta el trabajo de
cualquiera que quiera acercarse a Dios, incluidos aquellos que son judíos pero
que desean reiniciar su judaísmo de nuevo cada día. Un dato adicional: HaRav
Ginsburgh dio esta clase durante la celebración de Bar Mitzvá de uno de sus
nietos, dando a toda la lección un sabor de Bar Mitzvá. El Bar Mitzvá es en sí
un día significativo de conversión, cuando el joven asume el yugo de la Torá y
las mitzvot en su vida cotidiana.
El Rol del Sacrificio en la Conversión
Maimónides
escribe[1]:
"Con tres cosas Israel entró en el pacto
[con Dios]: circuncisión, inmersión y sacrificio."
"Así también, para las generaciones venideras, cuando un no
judío desea entrar en el pacto y refugiarse bajo las alas de la Presencia
Divina y aceptar sobre sí mismo el yugo de la Torá, necesita circuncisión,
inmersión y la presentación de un sacrificio. Si es una mujer, necesita
inmersión y la presentación de un sacrificio, como está dicho, 'como tú eres,
así será el extranjero'. Así como tú entraste en el pacto con circuncisión,
inmersión y la presentación de un sacrificio, así también para todas las
generaciones un converso requiere circuncisión, inmersión y la presentación de
un sacrificio."
Cuando el
Templo estaba en pie, el sacrificio del converso era una parte inseparable del
proceso de conversión, que incluía "circuncisión, inmersión y
sacrificio" (y para las mujeres, solo inmersión y sacrificio, como se
mencionó anteriormente).
Sin
embargo, Maimónides continúa:
"...Y en estos tiempos, cuando no hay sacrificio, uno
necesita circuncisión e inmersión, y cuando el Templo sea reconstruido, traerá
un sacrificio."
En cuanto
al estatus de un converso que ha pasado por la circuncisión y la inmersión,
pero no ha traído un sacrificio durante el tiempo en que el Templo esté en pie
en Jerusalén, hay una amplia gama de opiniones:
Según la
mayoría de las autoridades[2]
tempranas, sin la finalización de los tres componentes de la conversión, no hay
conversión. Al igual que un converso que no se ha inmerso o no ha sido
circuncidado sigue siendo un no judío, también un converso que ha sido
circuncidado y se ha inmerso, pero no ha traído un sacrificio sigue siendo un
no judío.
Maimónides
discrepa y dice que incluso durante el tiempo del Templo, esto se considera una
conversión, pero tiene una cierta deficiencia:
"Su sacrificio le impide ser un converso
completo y ser como cualquier israelita kosher... Y por eso, no come
ofrendas sagradas, porque aún no se ha convertido en un israelita kosher, y una
vez que trae su sacrificio y se convierte en un israelita kosher, puede comer
ofrendas sagradas."[3]
Es
importante notar que en su comentario sobre la Mishná[4],
Maimónides afirma que el converso que aún no ha traído un sacrificio tiene
permitido comer ofrendas sagradas, pero en el Mishné Torá, que escribió
más tarde en su vida, se retractó de este entendimiento.
Cuando el
Rogatchover explica la opinión[5]
de Maimónides, argumenta que según Maimónides, cuando es posible traer un
sacrificio, alguien que ha pasado por la circuncisión y la inmersión pero no ha
traído un sacrificio se considera un converso para la mayoría de los asuntos,
pero en cuanto a las ofrendas sagradas, no se le considera un israelita
completo (y en algunos lugares, incluso afirma que tal persona se considera un
noájida[6]
o un no judío[7]). El Avnei
Nezer afirma[8]
además que según Maimónides y otros, durante el tiempo del Templo, un converso
que ha sido circuncidado e inmerso, pero no ha traído un sacrificio no solo
tiene prohibido comer ofrendas sagradas, sino que también no se le permite
casarse con una mujer judía. Sin embargo, en tiempos en que el Templo no
existe, el requisito de un sacrificio queda anulado, y la conversión se
completa sin él.
La Explicación del Rebe de Lubavitch
De la
explicación del Rogatchover, se entiende que en tiempos en que el Templo no
existe, la conversión sin un sacrificio no está prácticamente falta, ya que no
hace diferencia, puesto que no hay ofrendas sagradas para comer. Sin embargo,
en realidad, el converso no es como cualquier israelita kosher, y cuando el
Templo sea reconstruido, ese converso aún necesitará traer un sacrificio para
poder comer ofrendas sagradas.
El Rebe
señala[9]
que es difícil explicar la opinión de Maimónides de esta manera, ya que esto
implica que la esencia de la conversión en nuestro tiempo está realmente
faltando. Es difícil decir esto sobre todos los conversos de Israel desde la
destrucción del Templo. Como prueba, el Rebe cita la carta[10]
de Maimónides a Rabí Obadia el Converso, donde escribe que su mérito es mayor
que el de todos los demás israelitas porque todos ellos descienden de Abraham,
Isaac y Jacob, mientras que los conversos descienden "del que habló, y el
mundo vino a ser," es decir, del propio Creador. Claramente, no se puede
escribir esto a alguien que, en ciertos aspectos, no es un israelita kosher
(sino que tiene una parte de un noájida).
Por lo
tanto, el Rebe explica que, según Maimónides, la prohibición de comer ofrendas
sagradas no se debe a la persona, que carece de algo en su judaísmo, sino más
bien que está en un estado descrito gráficamente como "un león se agazapa
sobre él", lo que significa que hay una razón externa que le impide comer
ofrendas sagradas; le falta una acción que se considera una preparación para
poder comer ofrendas sagradas como cualquier israelita kosher. De hecho, en
estos tiempos, cuando no se puede ofrecer el sacrificio, la conversión se
completa totalmente sin él. Tanto es así que cuando el Templo sea reconstruido,
el converso podrá comer ofrendas sagradas de inmediato, incluso sin ofrecer el
sacrificio. No obstante, aún tendrá la mitzvá de traer el sacrificio de
conversión.
La Entrada del Alma Divina
Para
explicar mejor el asunto, el Rebe añade que hay una diferencia fundamental
entre la circuncisión y la inmersión y el traer un sacrificio de conversión. El
rol de la circuncisión y la inmersión es traer el alma santa. La circuncisión
(remoción del prepucio) saca al converso del estado legal de ser un no judío, y
la inmersión lo introduce en la santidad de Israel. En contraste, el propósito
del sacrificio es "acercar todos los poderes y sentidos del alma[11]",
una transformación y elevación que ocurre internamente en la persona como una
etapa adicional después de la conversión (una expresión significativa de esto
es el comer ofrendas sagradas).
El Rebe no
elabora sobre esto, pero está claro de sus palabras que quitar el estado de ser
un no judío no es solo la remoción de un obstáculo que impide la entrada del
alma divina. Más bien, es una parte integral de la entrada del alma divina
misma. Para ofrecer un ejemplo adicional: así como para cada niño judío la
entrada inicial del alma divina es a través de la circuncisión, también, la
circuncisión para el converso es parte del proceso de entrada del alma divina.
Aunque, en su esencia, la circuncisión es un acto de "apartarse del
mal", se dice sobre este acto, "Dondequiera que encuentres una
barrera contra la inmoralidad, encontrarás santidad"[12]
- separar el prepucio mismo constituye la entrada del alma santa en la persona.
Para usar un lenguaje espiritual preciso, el Rebe explica
que el acercamiento efectuado por el sacrificio pertenece a los niveles
internos e integrados del alma - el nefesh (psique), ruaj
(espíritu), y neshama (alma) - que se aluden por la letra tzadik en la
palabra para "imagen [de Dios]" (צֶלֶם), el tzelem. Pero la circuncisión y
la inmersión pertenecen a los niveles circundantes del alma, que abarcan el
cuerpo - el jaia (viviente) y iejidá (único) - aludidos por las
letras lamed y mem en la "imagen [de Dios]" (צֶלֶם), que se expresan como tomar el yugo del
Cielo y el autosacrificio.
Durante el
tiempo del Templo, cuando Dios es revelado, unirse a Dios a través de la
conversión también debe incluir los niveles internos e integrados del alma,
incluida la comprensión y la comprensión, el amor y el temor, etc. Sin embargo,
durante el tiempo del exilio, cuando Dios está oculto, la conexión ocurre a
través de los niveles circundantes del alma que abarcan el cuerpo, y la
circuncisión y la inmersión son suficientes para afectar una conversión
completa.
Arrepentimiento, Oración y Torá
Las tres partes de la conversión pueden corresponderse con
los tres aspectos fundamentales del servicio de cada persona a Dios - volver a
Dios (teshuvá), oración (tefilá) y estudio de la Torá (Torá) -,
todos los cuales comienzan con la letra tav (תְּשׁוּבָה
תְּפִלָּה תּוֹרָה) cuyo valor sumado es el mismo que la
frase, "Abre mis ojos para que pueda ver las maravillas de tu Torá"[13]
(גַּל עֵינַי וְאַבִּיטָה נִפְלָאוֹת מִתּוֹרָתֶךָ),
y su valor promedio es 613, el número de mitzvot.
Específicamente,
la circuncisión - la remoción del prepucio - representa el trabajo de regresar
a Dios (teshuvá). En cuanto a la labor del arrepentimiento, la Torá dice,
"Circuncidarás el prepucio de tu corazón.[14]"
Específicamente, el arrepentimiento se relaciona con la mancha del pacto, los
pecados de la juventud de los cuales casi nadie está limpio en las generaciones
recientes. Estos pecados, cuya gravedad realmente comprenderemos solo después
de la llegada del Mashíaj, son la razón principal del retraso de la redención[15]
y, por lo tanto, "Israel solo será redimido a través del
arrepentimiento"[16],
lo que se refiere principalmente al arrepentimiento por la mancha del pacto, el
secreto de la circuncisión en la conversión, como se explicará más adelante.
La
inmersión corresponde al servicio de oración. Inmersión en una mikve con
el propósito de purificación es principalmente una preparación para la oración;
no es necesaria para el estudio de la Torá, ya que las palabras de la Torá no
se vuelven impuras[17].
Según algunas opiniones, aunque el decreto de inmersión de Ezra para el estudio
de la Torá fue anulado, no se anuló para la oración. Si bien las opiniones
difieren sobre esto en la halajá, esta es la conducta adecuada según la
costumbre jasídica. El beneficio de la inmersión es la purificación del
pensamiento, que es especialmente necesaria durante la oración, como se
evidencia por el hecho de que el esfuerzo principal del sitra ajra, la
fuerza opuesta, es aumentar los pensamientos extraños en una persona durante la
oración.
En mayor
profundidad, la intención del corazón en la inmersión misma es similar a la
oración, como se ve con muchos individuos justos que trajeron salvaciones a
través de sus oraciones específicamente mientras se sumergían en la mikve.
Además, considere la pronunciación fonética similar de "inmersión" (tevila)
y "oración" (tefilá).
Aparentemente,
el sacrificio podría haberse asociado con la oración, ya que las oraciones
diarias se instituyeron para corresponder con los sacrificios diarios[18],
pero no se puede decir que, durante el exilio, es el pilar de la oración lo que
nos falta, y que uno puede convertirse sin él. Por el contrario, con el cese de
los sacrificios, la oración se convirtió en el pilar principal del servicio a
Dios, "el servicio del corazón es la oración,"[19]
y no depende de la revelación de la luz y la grandeza intelectual, sino que es
más de la naturaleza de "una oración del afligido cuando está
abrumado,"[20]
refiriéndose a la oración que surge de un corazón quebrantado y un sentido de
pobreza, que caracteriza particularmente a los conversos. De hecho, muchos
conversos son nombrados en honor al servicio de la oración, que simplemente se
conoce como "servicio" (avodá) como Obadía el profeta, quien
fue un converso edomita, y Rabí Obadía el converso que presumiblemente fue
nombrado en su honor (y también el hijo de Rut, la madre de todos los
conversos, fue llamado Obed por ella).
En cambio,
correspondemos el sacrificio con la Torá, porque la revelación de la divinidad
que brillaba particularmente durante el tiempo del Templo es la luz de la Torá
específicamente, que tiene el poder de efectuar un cambio interno en el alma.
El Rebe dice que, a través del poder de la circuncisión y la inmersión,
"Os traeré a mí... y seréis mi posesión más preciada entre todos los
pueblos,"[21] y el
propósito del sacrificio es convertir al converso en parte de "un reino de
sacerdotes y una nación santa."[22]
Convertirse en parte del pueblo judío, que es una nación de sacerdotes, permite
que el converso cumpla en sí mismo el versículo, "porque los labios del
sacerdote deben guardar conocimiento, y la gente debe buscar la ley de su
boca."[23]
Así,
podemos aclarar la redacción de Maimónides mencionada anteriormente - "Y
asimismo para las generaciones, cuando un no judío desee entrar en el pacto y
refugiarse bajo las alas de la Presencia Divina y acepta sobre sí mismo el yugo
de la Torá, necesita circuncisión, inmersión y la presentación de un
sacrificio" - como sigue:
La
circuncisión se refiere a las palabras "entrar en el pacto", la
inmersión se refiere a las palabras "refugiarse bajo las alas de la
Presencia Divina" (un refugio que se expresa principalmente en la oración,
donde una persona coloca su confianza en Dios, le pide todas sus necesidades y
busca refugio bajo sus alas), y la presentación de un sacrificio se refiere a
las palabras "aceptar sobre sí mismo el yugo de la Torá."
Convertirse Cada Día
El Rebe
concluye que estos asuntos no solo conciernen a los conversos, sino al servicio
de todo judío, ya que todo el pueblo judío se convirtió en el momento de la
entrega de la Torá (como Maimónides comienza su explicación del proceso de
conversión). Nosotros también debemos recordar siempre y traer estas palabras a
nuestra mente.
En
particular, cada niño judío pasa por una especie de conversión en su día de Bar
Mitzvá, que designa la finalización de la entrada del alma divina (de manera
similar a la conversión). Aún más particularmente, cada mañana decimos la
bendición "Quien no me ha hecho un no judío" porque hay una entrada
renovada del alma divina en nosotros, lo que requiere que cada uno de nosotros
vuelva a Dios (es decir, se arrepienta) diariamente de manera similar a una
conversión, como si hasta ahora no hubiera comenzado a servir a Dios, y solo
ahora me estoy convirtiendo en judío. Esto es similar a lo que se cita en
nombre de Rav Saadia Gaon, que cada día uno debe saber que ayer no conocía a
Dios en absoluto, y solo hoy se está acercando a Él y comenzando a servirlo,
como un converso que se ha convertido.
Dado que
los principales aspectos de la conversión son la circuncisión y la inmersión - incluso
durante el tiempo del Templo y ciertamente en la era presente - , en la
conversión diaria de cada persona en su servicio, debe haber un énfasis
especial en estas dos prácticas: cada día y en cada ascenso en santidad, se
requiere un cuidado y mejora adicionales en la guarda del pacto y la santidad
del pacto, con la conciencia de que "dondequiera que encuentres una
barrera contra la inmoralidad, encuentras santidad," como se mencionó
anteriormente, y un aumento en la pureza del pensamiento. La pureza del
pensamiento también está relacionada con la alegría - "un corazón puro
libre de cualquier rastro de preocupación o tristeza en el mundo"[24]
y una mente dedicada a "servir a Dios con alegría."[25]
Como se mencionó anteriormente, la inmersión que proporciona purificación está
especialmente relacionada con el pilar del servicio, es decir, con la oración.
La santidad
del pacto y la pureza del pensamiento - correspondientes a la circuncisión y la
inmersión en una mikve - provienen de las sefirot de sabiduría y
entendimiento. En el Zohar, son conocidas como los principios de padre y madre
y como tales, son el padre y la madre espiritual del niño judío. La identidad
judía de uno depende específicamente de la madre, y de manera similar,
lo que determina la conversión es la inmersión.
Y una pista: la suma numérica de "santidad del
pacto" (קְדוּשַׁת הַבְּרִית)
y "pureza del pensamiento" (טַהֲרַת
הַמַּחֲשָׁבָה) es el cuadrado de 49, ¡o 7 elevado a la
cuarta potencia!
Después de
estas "conversiones" - el renacimiento del judío en el Bar Mitzvá
y de ahí en adelante cada día - a través del arrepentimiento y la oración y a
través de la guarda de la santidad del pacto y asegurando la pureza del pensamiento
- uno debe centrarse en el acercamiento logrado por el estudio diligente y
constante de la Torá.
[1]
Hiljot Isurei Biá 13:1 y 13:4.
[2]
Ver Ritva sobre Ievamot
46b; Nimukei Iosef sobre Ibid. 46a, s.v. Tannu rabanan
mikán; Shitah Mekubetzet sobre Keritot 8b al final del
tratado s.v., "Dibur hamatjil."
[3]
Hiljot Mejusarei Kapará 1:2.
[4]
Keritot al comienzo del capítulo 2.
[5]
Tzafnat Pa'anea'j sobre Hiljot Isurei Biá 13:4.
[6]
Tzafnat Pa'anea'j Tenina 19b
[7]
Shut Tzafnat Pa'anea'j Dwinsk vol. 2, sección 9.
[8] Shut Avnei Nezer Yore Deá vol. 2, 344.
[9]
Likutéi Sijot vol. 26, tercer discurso sobre Mishpatim.
[10]
Teshuvot HaRambam (Jerusalén 1960),
vol. 2, 293.
[11]
Rabeinu Bajiei sobre Levítico 1:9.
[12]
Vaikrá Rabá 24:6.
[13]
Salmos 119:18.
[14]
Deuteronomio 10:16.
[15]
Likutéi Torá del Arizal, Isaías, capítulo 59.
[16] Hiljot Teshuvá 7:5.
[17] Berajot 22a.
[18] Berajot 26b.
[19]
Taanit 2a.
[20]
Salmos 102:1.
[21]
Éxodo 19:4-5.
[22]
Ibid. v. 6.
[23]
Malaquías 2:7.
[24]
Tania Capitulo 26.
[25] Salmos 100:2.
בע"ה
14 Tamuz 5783
UNA NUEVA TORÁ DE ISRAEL PARA LAS NACIONES
Torá del Mesías y la Cuarta Revolución
Resumen del shiur
En
la Entrega de la Torá del Sinaí, las naciones se negaron a aceptar la Torá, y
fue dada solo a Israel. Desde entonces, nos hemos esforzado por la influencia
de la Torá en la corrección del mundo entero, de Israel y de las naciones, tal
como existirá en el futuro. Cuando recibamos una "nueva Torá que saldrá de
Mí", también tendrá un impacto en todas las naciones y quedará claro que
parte de la novedad de la Torá del Mashíaj es la redefinición de las relaciones
entre Israel y las naciones.
Una Nueva Torá de las
Almas de Israel
El propósito principal de los días del Mesías, y en cierto
sentido su clímax[1] - es la
revelación de una "nueva Torá" (como interpretaron nuestros Sabios el
versículo "Porque la Torá de mí saldrá”,[2] como “Una renovación de la Torá
de Mí saldrá"). [3]El
Mesías trae la redención al mundo entero, y debemos considerar si hay algo que
pertenezca de Su nueva Torá para toda la humanidad. El Rebe de Lubavitch
instruyó que ya debemos "vivir con el Mesías"[4] y por lo tanto uno debe
comprometerse y reflexionar sobre el tema y construir una visión correcta sobre
la actitud hacia las naciones del mundo en nuestra generación, que es "[la
última generación del exilio y] la primera generación de la redención"[5]:
En general, el poder de las almas de Israel para innovar en
la Torá proviene de su "propiedad" de la Torá[6]y del [7]hecho de que en su raíz las
almas están por encima de la Torá - "el pensamiento de Israel precedió a
todo,[8] incluso
a la Torá[9] - e influyen y se renuevan en ella (como un
novio a su novia – "Moisés nos ordenó la Torá, herencia de la congregación
de Iaacov",[10]
"No leas 'herencia' sino 'prometida'").[11] Por lo tanto, la misma "nueva Torá" del
Mashíaj, la novedad absoluta de la Torá,
surge desde el alma de Israel (ya que está enraizada en el
auto-ocultamiento de la luz en la esencia de la fuente[12], infinitamente más elevada que
la raíz de la primigenia Torá, hasta la misma esencia en que "Israel, la
Torá y el Santo Bendito es Él, son uno"[13] y no hay división en ellos en
absoluto). Sobre este crecimiento mesiánico de la Torá, que emana de abajo
hacia arriba, desde el interior del pueblo de Israel, está dicho: "La
verdad ['No hay más verdad sino la Torá'[14]] de la tierra [las almas de
Israel, 'porque seréis la tierra deseada[15]'] brotará", [16]y esta
es la Torá del Mesías, de quien está dicho: "Su nombre es Tzemaj y de
debajo de él [de abajo hacia arriba] brotará".[17]
La influencia de una "nueva Torá" en las
naciones
De hecho, el Rebe expresó que la diferencia entre un judío y un gentil es que el judío es en realidad un influenciador, mientras que el gentil es en realidad un receptor[18]. La misión del pueblo de Israel es influir en las naciones del mundo, enseñarles a temer a Dios y servirLe, como decreta Maimónides[19]. Y así, también, la "nueva Torá" que emana de nuestra alma será influenciada por el Mesías, y el pueblo de Israel en general, para toda la humanidad. Así concluye el versículo: "Porque la Torá de mi saldrá, y mi justicia para todos los pueblos". [20]Maimónides también escribió que cuando el Mesías "enseñe a todo el pueblo y les muestre el camino de Dios", "todas las naciones vendrán a escucharlo".[21] Maimónides también concluye su gran tratado: " y el mundo entero no se ocupará más que de conocer a Dios, y por lo tanto Israel será un gran sabio y conocerá cosas ocultas, y alcanzará el conocimiento de su Creador, según la capacidad de cada hombre, como está dicho que toda la tierra estará llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar ". 22
La "nueva Torá", que es revelada desde la esencia
de las almas de Israel, pertenece al nivel de Iejidá, unidad - es
revelada precisamente por el Mesías, la iejidá general de las almas de
Israel[23],
porque Él merece la revelación de la Iejidá[24]. Aparentemente, el nivel de iejidá
pertenece solo a Israel[25], pero
en el Naranja”i del propio Mesías, Sus cinco ascensiones en el versículo
" [a] He aquí, mi siervo prosperará [b] se enaltecerá [c] y será elevado[d]
y exaltado [e] en gran manera",[26] que se expresan en las cinco
etapas de su acción descritas por el Rambam: "[a] Todo Israel deberá
seguirle y fortalecerse en él, [b] Y
peleará las guerras de Hashem... [c] y construirá el Templo en su lugar, [d] y
reunirá a los dispersos de Israel... [e] y Él reparará al mundo entero para que
sirvan a Dios unidos, como está escrito, “porque entonces convertiré a los
pueblos a un lenguaje puro, para que todos invoquen el nombre de Hashem y le
sirvan al unísono [27]"[28] – La Iejidá
del Mashiaj, su “en gran manera”, su influencia en las naciones del mundo. En
otras palabras, la iejidá de la iejidá, que está completamente
por encima de la razón y el entendimiento (de la Torá revelada), es precisamente
la influencia sobre las naciones del mundo. Y hay que decir que la influencia
de este lugar elevado también revela en ellos un aspecto de la iejidá[29], la
chispa completamente oculta y abarcadora del judaísmo que hay en ellos (como se
explicará) - es esta revelación la que nos permite a todos juntos, Israel y las
naciones, " servirLe de común acuerdo con todo el corazón, el alma y las
fuerzas (en el aspecto de Iejidá).[30]
"De la extremidad de un hombre judío"
A la luz de lo anterior, se aclara que el principal propósito
de la "Nueva Torá" será el cambio en la propia definición y la
división entre Israel y las naciones. Este es el secreto interno del ejemplo
dado por nuestros sabios de la "renovación de la Torá" - el [31]cambio
en las leyes de sacrificio, cuando el Leviatán matará al Toro Salvaje con su
aleta (que lo aplastará con sus cuernos). En Jasidut, se explica que el
Leviatán y el Toro Salvaje son dos tipos de almas en el pueblo de Israel, pero
en términos más generales, todas las almas de Israel son el Leviatán (que se
adhiere a Dios y está unido a Él siempre) en relación con las naciones del
mundo que son el Toro Salvaje, y el cambio en las leyes de sacrificio significa
un cambio en la forma de atraer a las naciones a través por las almas de Israel
(como es sabido que "no hay 'sacrificio' sino acercamiento[32]").
Esta es la esencia de la "cuarta revolución" - enseñar la[33] Torá en todos sus niveles (incluyendo la Torá
interior) a los gentiles, con el fin de despertarles a reconocer y servir al
"Dios Único",[34] el
Dios de Israel.
En los días del Mesías, la profecía de Zacarías se cumplirá:
"Así dijo Havaia Tzvaot, Señor de los Ejércitos, en aquéllos días,
diez hombres de todas las lenguas de las se asirán de la extremidad de un
hombre judío, diciendo: 'Iremos con vosotros, porque hemos oído que Dios está
con vosotros'".[35] Nuestros
Sabios aprenden[36]de este
versículo que en las cuatro esquinas del talit de cada hombre judío,
2800 gentiles se agarrarán y buscarán aprender Torá de él (las esquinas del talit
representan la luz circundante, pero los tzitzits adheridos a ellas atraen
esa luz hacia el interior. Del mismo modo, inicialmente, las naciones recibirán
solo de una manera circundante, pero con el tiempo, también les penetrarán
internamente como un "negocio... Conocer a Di-s"[37]). Cada judío será un Rosh Yeshivá que revelará
la "nueva Torá" a 2800 estudiantes no judíos (y en cualquier caso, no
hay que preocuparse por una "explosión demográfica" ya que la
población mundial aún no se acerca a un número tan elevado de personas,
especialmente de acuerdo con la afirmación[38]de que solo un tercio de la
población mundial quedará en el futuro).
La frase "hombre judío" en este versículo aparece
solo una vez más en la Biblia: "Había un hombre judío en Susa la capital,
y su nombre era Mordejai ". [39] Si es
así, hay una insinuación aquí de que en el futuro cada judío se parecerá a
Mordejai el judío ("Mordejai en su generación es como Moisés en su
generación").[40]
Entonces sucederá, como en los días de Mordejai y Ester [41], "y muchos de los pueblos
de la tierra se judaizaron porque el temor de los judíos cayó sobre
ellos",[42] no por temor al poder de los judíos para
dañarlos, sino por un temor a la
verdadera admiración por Dios (en el sentido de "temerás y se ensanchará
tu corazón")[43]
irradiada por el judío (que se asemeja a Mordejai, "porque el temor de
Mordejai había caído sobre ellos"),[44] "y todos los pueblos de
la tierra vieron que el nombre del Señor era invocado sobre ti, y te temerán"[45] , con
un tipo de temor superior, reverencial. Es decir, para el futuro que vendrá,
que ya está empezando a vislumbrarse ahora (especialmente cuando difundimos la
Torá del Baal Shem Tov, el principio de la Torá del Mashíaj, hasta "el
afuera en el afuera, חוצה שבחוצה",[46] también
a las naciones del mundo), todas las naciones de la tierra "se harán
judíos", todos serán "judíos" que rechazan la idolatría[47] y
creen en un solo Dios, que es el Dios de Israel, y que "Moisés es
verdadero y su Torá es verdadera"[48] y "Él es el primer
redentor y él es el último redentor"[49] (y como dice Maimónides,
"Y cuando el Mesías verdaderamente se levante y triunfe y se eleve y sea
exaltado, inmediatamente, todos regresarán y sabrán que sus padres les dejaron
en herencia mentiras y que sus profetas y antepasados les engañaron").[50]
Este "judaízación" es la revelación de la chispa de judaísmo oculta en esa persona[51], que se somete a una especie de proceso de conversión interna (e incluso de una conversión plena en la práctica, como es la opinión de que en el futuro todos se convertirán[52]). La esencia de la innovación es que cuando este proceso se lleva a cabo, entonces en la "nueva Torá" que se revela de las almas de Israel, que de hecho también influye a las naciones, se cumplirá "y de mis alumnos más que de nadie",[53] y de esa chispa también surgirán verdaderas innovaciones de Torá[54] (es razonable suponer que aparecerán específicamente en el campo de las ciencias exactas, "los manantiales del abismo profundo"[55] de la sabiduría que surgirá en el futuro[56]), hasta el cumplimiento de las profecías "porque entonces devolveré a las naciones un lenguaje claro para que todas invoquen el nombre de Dios para servirLe de común acuerdo" y " la tierra estará llena del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar".[57]
[2] Isaías 51:4.
[3] Vaikrá Rabá 13:3 y véase Ialkut
Shimoni, Remez Isaias 429
[5] Véase "Sijot Hashaná"
5748, segunda parte, página 628. Y en muchos lugares.
[6] Véase Baba Metzia 59b. Kidushin
32b. Shemot Rabá 33:1.
[7] Y véase Sijot de Shabat Parashat
Naso, año 5751, sección 10
[9] Véase Emek HaMelej, primera
sección, capítulo 2.
[10] Deuteronomio 33:5.
[11] Berajot 57, a y Pesajim
49, b (y véase Sanedrín 59, a). Es conocido en Jasidut que también hay
una perspectiva opuesta, donde la Torá es el novio-mashpía-otorgante e
Israel es la novia-hamekabel-receptora – véase en detalle en el libro
"Jatan Im Hakala" – y véase más adelante en la nota 54.
[12] Véase "Hadran" sobre
los tratados Berajot y Moed Katan (impreso en "Sijot
Hashaná" 5752, segunda parte, página 502.
[14] Talmud de Jerusalén, Rosh Hashaná,
capítulo 3, halajá 8; introducción a Eijá Rabá, sección 2; Pesiqta
de Rav Kahana, sección 15, letra 5.
[15] Malaquías 3:12.
[16] Salmos 12:12
[17] Zacarias 6:12
[19] Hiljot Melajim, Leyes de
Reyes, capítulo 8, halajá 10
[20] Y ver en los comentarios de Rashi,
Radak y Metzudot (y más), y como fueron presentados y explicados
en la lección de 19 Kislev 5777 (y ver también en la lección 16 Iyar 5779, y otros
lugares).
[21] Hiljot Teshuvá 9:2.
[22] Leyes de Reyes capítulo 12, halajá
5 (y véase en la edición Frenkel y de Rav Itzjak Shilat que en los libros se
lee de forma precisa: " y, por lo tanto, serán grandes sabios" – sin
"Israel").
[23] Eitz Jaim, tercera parte (seder
Atzilut), capítulo 2. Veáse Sefer Halikutim Mishpatim, capítulo 21; Sod
Hashem Lireav, Tefilá Kodem Halimud, capítulo 6, nota 30.
[24] Sefer HaMaamarim 5699, página
207 y más
[25] Veáse Ievamot 122a y Likutei Torá
Tetzé 36c y siguientes
[26] Eitz Jaim, tercera parte (orden de Atzilut),
capítulo 2. Véase Jasdei David Hanemanim, cuarta parte, página 110. Y en
varios lugares.
[27] Tzefania 3:9
[28] Hiljot Melajim, capítulo 11,
halajá 4.
[29] Y véase Likutei Sijot,
volumen 13, página 230, carta del 3 de Tamuz 5736, que se señala que las
palabras de Maimónides no son solo para la tribu de Leví, sino para cualquier
persona de todas las naciones del mundo... quien está motivado por un espíritu
generoso y tiene el entendimiento y el conocimiento de separarse para estar
ante Dios para servirLe y adorarle, para conocer a Dios... y se libera del yugo
de los muchos cálculos que buscan las personas, este se santifica como sagrado
de los sagrados, kodesh kodashim" (final de Hiljot Shemitá
veYovel). Esto también se aplica a las naciones del mundo (según el
significado simple de sus palabras) y en la charla de Shabat Parashat Naso
5751; que este nivel se logra a través de la revelación de la "Iejidá"
("Kodesh Kodashim").
[30] Y un indicio: "Shejem Ejad",
שכם אחד,
en guematria (בהכאה פרטית combinación de
números) – "ש" veces "א", "כ"
veces "ח", " ם" veces "ד" – suma "Keter" כתר (corona).
[31] Likutei Torá Shemini 18a. Y
en varios lugares.
[32] Julin 30b.
[33] Desde la reunión de "24 Tevet
5775".
[34] Deuteronomio 6, 4. Y ve Rashi sobre
el versículo.
[35] Zejaria 8:23.
[36] Shabat 32b (citado en Rashí
sobre el versículo).
[37] Ve también "Hadran"
sobre Maimónides 5745, sección 5.
[38] Según Zacarías 13:8; Sanedrín 111a.
Y en varios lugares.
[39] Ester 2:5. "Un hombre judío...
Mordejai" suma "Keter" (el secreto de la revelación del
trabajo de "Shejem Ejad", como se mencionó en la nota 30).
[40] Vease Ester Rabá 6, 2 (y
explicado en muchos lugares – vease por ejemplo la clase del 6 de Iyar 5767, y
en muchas clases de Purim a lo largo de los años – que Mordejai es la figura
con la que más se identificaba el Rebe, el Moisés de nuestra generación).).
[41] Texto de "Al Hanisim"
para Purim.
[42] Ester 8:17
[43] Isaías 60:5
[44] Ester 9:3.
[45] Deuteronomio 28:10.
[46] En muchas charlas del Rebe de
Lubavitch. Ve por ejemplo el 23 de Kislev 5715, sección 3; 12 de Tamuz 5717,
sección 38; Simjat Beit Hashoeva 5719, sección 42.
[48] Tanjumá
Koraj 11.
[50] Hiljot Melajim, final del capítulo 11 en las
ediciones no censuradas.
[51] Y véase en detalle en el libro
"Cabalá y Meditación para las Naciones", capítulo 3.
[52] Berajot 57b.
[53] Macot 10a.
[54] La revelación de la novedad también
(y principalmente) desde el receptor se relaciona también con nuestra relación
con la Torá (como se mencionó en la nota 11). En profundidad, aquí hay un
proceso de sumisión-separación-endulzamiento, Jash-Mal-Mal
(ver Keter Shem Tov 28): al principio recibimos la Torá con sumisión,
como receptor (novia) en relación con el dador (novio). Cuando la Torá influye
en nosotros para innovar en ella, nos convertimos en novio-dador en relación
con la Torá, ya que la Torá misma revela la grandeza de las almas de Israel
(separación). Finalmente
se cumplirá el versículo 'una mujer rodeará al hombre' (Jeremías 31:21) y una 'mujer virtuosa es la corona
de su marido' (Proverbios
12:4). El receptor se
eleva por encima del dador, y precisamente desde el interior del receptor se
revela una 'Torá nueva' completamente, con innovaciones que surgen de la Torá
dentro de nosotros de a modo de 'manantiales sin fin' (ver Keter Shem Tov
140), presta atención en esto."
[55] Bereshit 7:11.
[56] Véase Zohar parte primera, 116b en
adelante.
[57] Isaías 11:9
NUESTROS OJOS HACIA HASHEM ELOKEINU
Música del Rabino Ginsburgh
Sobre un verso del Salmo 132
Canta: Mendi Sherufi
Teclados: Oved Munis
🎻¡Pedimos a Hashem por la salud del rav con alegría!
Oved Munis se unió al renombrado cantante Mendy Jerufi para grabar un arreglo alegre del salmo del rabino "Nuestros ojos están hacia el Señor nuestro Dios".
Aquí está el resultado:
LECTURA DE LA TORÁ KORAJ 5784
LA REALIDAD VIRTUAL Y LA AGENDA IZQUIERDISTA
AHARÓN Y EL ALMENDRO EN FLOR
RABINO JAIM FRIM
https://youtu.be/XxvkANdawho
DEMOCRACIA, IGUALDAD Y CONSERVADURISMO
Políticamente, parece que la agenda izquierdista de hoy es
un reflejo de la ideología bíblica de Koraj. “Toda la congregación es santa… ¿y
por qué deberías enseñorearte sobre la congregación de Dios?”[7] Los valores
fundamentales de este enfoque son la libertad y la igualdad, “los valores de la
democracia”, según la cual la noción de que hay una nación elegida es inválida
por principio. Es una regla general, nadie puede dictar a nadie lo que debe
hacer ni infringir sus derechos individuales. La autoridad y la jerarquía, lo
permitido y lo prohibido, las obligaciones y los mandamientos son conceptos
anticuados e irrelevantes para nuestras vidas. El factor determinante es la
opinión pública, pues, al fin y al cabo, “todos son santos”, todos tienen su
propia interpretación y todos son completamente iguales.
Siguen las
meditaciones aquí:
https://galeinai.org/2023/05/22/koraj-3/
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SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯*
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*Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat*
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*Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat*
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buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud*
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*MAÑANA DOMINGO a las
20:00 DE ISRAEL:
ESTUDIO DE JUDAÍSMO,
NO FALTES*
______________
INVESTIGAN AL BAAL SHEM TOV
Una vez, un hombre de Lituania fue enviado por la comunidad
de su ciudad para investigar y conocer al Baal Shem Tov. Se hospedó con el
rabino Yijiel y comió en la mesa del Baal Shem Tov.
En la víspera de Shabat, escuchó la oración del Baal Shem
Tov y se emocionó mucho con la tefilá. Después de la tefilá, siguió al Baal
Shem Tov hasta su casa. Cuando el Baal Shem Tov llegó a su casa, gritó con
enojo y furia a su sirviente para que fuera rápido a ver a los caballos, porque
uno de los caballos se estaba asfixiando. El sirviente suplicó y dijo:
"Enseguida, mi señor, iré."
El Baal Shem Tov repitió sus palabras, se enojó con él y
quiso golpearlo. El sirviente se asustó y se apresuró a salvar al caballo. Al
ver el enojo del Baal Shem Tov, el huésped se asombró mucho y pensó en su
corazón: "Después de una oración así, ¿considera tan importante un caballo
como para enojarse con su sirviente por él, y especialmente en Shabat?"
En la mañana de Shabat, nuevamente escuchó la oración del
Baal Shem Tov y le pareció muy buena. Sin embargo, seguía muy asombrado por el
enojo del Baal Shem Tov.
Después del Shabat, el huésped compartió su asombro con el
rabino Yijiel. El rabino Yijiel contó las palabras del huésped al santo Baal
Shem Tov. El Baal Shem Tov dijo: "¿Por qué tienen que investigar y
conocerme? Te contaré el asunto:
Un judío iba por el camino en la víspera de Shabat y no
alcanzó a llegar a un asentamiento antes de la entrada del Shabat. Decidió
apartarse del camino hacia un campo al lado del camino y descansar allí. De
repente, fue atacado por ladrones, lo golpearon severamente y quisieron matarlo
y robar su dinero.
No podía atacar a los ladrones sino mediante el infundir
terror y miedo en ellos, y por eso infundí terror y miedo en mi sirviente.
Cuanto más miedo infundía en mi sirviente, más miedo caía sobre los ladrones,
hasta que lo dejaron con vida. Y aquí tienes la señal, pronto lo traerán a la
ciudad."
Y así fue. El judío llegó a la ciudad y contó lo que le
había sucedido, exactamente como dijo el santo Baal Shem Tov.
(Sipurei Jasidim)
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