BS"D
KEDOSHIM
קְדשִׁים
Kedoshim: Levítico 19:1 - 20:27 Haftara: Ezekiel 20:2-20
*COMUNIDAD GAL EINAI en WHATSAPP*
Para participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios https://chat.whatsapp.com/CkyzKLTQYGULPVufn97GFZ
*COMUNIDAD GAL EINAI YOUTUBE*
*Conviértete en miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones* https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join
COLABORA CON GAL EINAI
Colabora con Instituto Gal Einai
https://galeinai.org/donations/143245/
Parashá Kedoshim
PARASHAT KEDOSHIM:
ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA:
LA SENDA MEDITATIVA HACIA LA SABIDURÍA
דַּבֵּ֞ר אֶל־כָּל־עֲדַ֧ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל
וְאָמַרְתָּ֥ אֲלֵהֶ֖ם קְדֹשִׁ֣ים תִּהְי֑וּ
(קדושים יט, ב)
“…habla a toda la comunidad israelita y diles. Seréis
sagrados”
(Kedoshim 19:2)
Esta semana conmemoramos el iahrzeit de Rabi Menajem
Mendel de Vitebsk, el primer Rebe de la Tierra de Israel en los tiempos
modernos. El Vitebsker, como se le conoce comúnmente, fue el sucesor del Maguid
de Mezritch y siguiendo el anhelo de sus maestros, el Maguid y el Ba'al Shem
Tov, dirigió a un grupo de 200 familias de Rusia en aliá a la tierra de
Israel en 5537 (1777). La colección más famosa de sus enseñanzas es Pri
Ha’aretz (Fruto de la Tierra).
En sus enseñanzas para la parashat Kedoshim, afirma
que una persona que es parte de Israel, parte del pueblo judío, es alguien
dispuesto a anularse para santificar a Di-s públicamente, como Moisés que le
dijo a Di-s: “Si no [perdonas al pueblo], por favor bórrame de Tu libro”.[1]
No hay mayor autoanulación que Moisés sacrificándose de esta manera, al querer
borrarse de la Torá, todo para santificar el Nombre de Di-s.
El Vitebsker explica que santificar el Nombre de Di-s
significa realizar alguna acción que hará que la Divinidad se revele sobre el
pueblo judío. Una persona debe estar tan autoanulada que esté dispuesta a ser
borrada de este Mundo y del Mundo Venidero, a convertirse en nada, todo para
que Di-s sea revelado ante el pueblo judío.
Santidad y sabiduría: despojarse de la corporeidad
El Vitebsker continúa explicando que el nombre de nuestra parashá,
Kedoshim (“serás sagrado”) corresponde a la sefirá de sabiduría.
La santidad y la sabiduría se identifican entre sí en la Cabalá.
¿Quién es sabio, quién es santo? La respuesta de Vitebsker
es que se trata de un individuo que puede llegar a un estado de despojarse de
la corporeidad. ¿Cómo se llega a este estado? Hay muchas técnicas diferentes
aportadas por diferentes autores, pero la respuesta de Vitebsker demuestra su
conexión con el enfoque intelectual de Jabad.
Esta conexión fue analizada por el Rebe de Lubavitch, quien
dijo que, dado que el Vitebsker fue Rabi Shneur Zalman del Rebe de Liadi, se
puede argumentar que el primero debería agregarse al linaje de los Rebe de
Jabad. Ambos eran jasidim del Maguid, pero también tenían una relación Rebe-jasid.
El Alter Rebe anhelaba unirse al Vitebsker cuando hizo aliá a la Tierra
de Israel, pero el Vitebsker le obligó a quedarse en Rusia, para liderar a los jasidim
allí.
En cualquier caso, como en muchas de sus enseñanzas, el
Vitebsker demuestra un enfoque fuertemente inclinado a Jabad. Dice que, para
ser santo - despojarse de la propia corporalidad - hay que dedicar la vida a la
sabiduría. Sabiduría y santidad son intercambiables.
Profunda contemplación de la sabiduría
En su libro, el Vitebsker utiliza el término “sabiduría
contemplativa”, jojmá iunit (חֲכָמָה עִיּוּנִית)
para describir aquello en lo que se concentra constantemente. Este es el
aspecto interior de sabiduría, ya que hay una distinción entre las dimensiones
interior y exterior de la sabiduría. Estudiar la sabiduría revelada de la Torá
- el cuerpo de la Torá - es el exterior de la sabiduría. Pero contemplar la
sabiduría oculta de la Torá siguiendo el camino del Baal Shem Tov y el Jasidut
- el alma de la Torá - es el interior de la sabiduría.
Escribe que uno debería estar tan absorto en la
contemplación de la sabiduría interior que debería olvidar si es de día o de
noche. Según el Vitebsker, los sabios de la antigüedad podían permanecer en
este estado contemplativo durante tres días seguidos, completamente divorciados
de su ser corpóreo, aferrándose a Di-s, sin saber si era de día o de noche.
Todos debemos esforzarnos por alcanzar este nivel: el estado de "Kedoshim":
"Serás santo".
Un individuo que no ha llegado a este estado –contemplación
durante tres días seguidos sin saber si es de día o de noche (por supuesto no
ha comido nada) - no ha visitado realmente este mundo, ciertamente no es digno
de ese título de “sabio”, jajam (חָכָם),
ni el título de “una persona sagrada”, kadosh (קָדוֹשׁ).
Sabiduría contemplativa y meditación Jabad
Lo que Rebe Menajem Mendel de Vitebsk llama “sabiduría
contemplativa” (חֲכָמָה עִיּוּנִית) se conoce en Jabad
como meditación divina, hitbonenut elokit (הִתְבּוֹנְנוּת
אֱלֹקִית), o simplemente Hitbonenut en hebreo. Hitbonenut
incorpora dos aspectos relacionados con la sefirá de entendimiento
conocida como “la Madre Suprema”, ima ilaá (אִמָּא
עִלָּאָה) y “contemplación”, tevuná (תְּבוּנָה).
La contemplación se refiere a la capacidad de la mente para captar un concepto
internamente, interiorizarlo y, a veces, se describe como estabilidad
consciente.[2]
Rebe Isaac de Homil explica esto mejor. Escribe que Hitbonenut
significa tomar una idea y contemplarla hasta tal punto que la interiorices y
alcance un estado estable en tu mente para que no la olvides. Una persona que
se dedica a Hitbonenut adquiere constantemente nuevas ideas y nuevos
conocimientos. Esto produce una gran alegría en la persona - la alegría es la
experiencia interna del entendimiento. Esta alegría es, por supuesto, positiva,
pero no es lo mismo que alcanzar un estado de santidad.
La persona que alcanza la santidad está totalmente inmersa
en el pensamiento sobre el que está meditando, tal como lo describe Rebe Isaac.
Está tan profundamente ocupado en la meditación que se despoja de su yo
corpóreo y queda rodeado por la luz de la sabiduría. Este tipo de Hitbonenut,
o meditación jasídica, está relacionado con la Madre Suprema, que está
constantemente apegada al principio del Padre Supremo, aba ilaá (אַבָּא עִלָּאָה). Este es un estado mental diferente,
distinto de la contemplación descrita anteriormente como pensar en una idea
hasta que se asienta en la mente, se estabiliza, y se internaliza.
Un ejemplo de contemplación que aquieta la mente y conduce a
la alegría se puede encontrar en los escritos de Rebe Najman.[3]
Pero en Jabad, Hitbonenut es un asunto diferente, como hemos analizado
muchas veces, y aquí tenemos una enseñanza del Vitebsker que sigue el mismo
camino. Alcanzar un estado de estar sumergido durante tres días y tres noches
en la luz de la sabiduría, sin saber si es de día o de noche, ese es el
significado según el Vitebsker de: “Serás santo, porque yo, Havaiá tu Di-s, Soy
santo”.
Utilizando el Hitbonenut para acercarse a Di-s
Uno de los puntos más bellos que el Vitebsker plantea en su
enseñanza sobre Kedoshim y sobre ser “santo” es que meditar - realizar Hitbonenut
- sobre la realidad puede compararse con un físico que contempla la naturaleza
y considera las partículas elementales. Su pensamiento ahonda, y casi puede
alcanzar un estado de despojamiento de su corporalidad. Cuanto más
profundamente uno piensa sobre un tema, más lo divide en pedazos cada vez más
pequeños, del mismo modo que un físico profundizaría en la composición de la
materia y llegaría a partículas cada vez más pequeñas. Primero, están los
átomos, luego los electrones y los protones, luego los quarks y, finalmente,
hoy, las cuerdas. ¿Quién sabe qué vendrá después? Cuanto más profundo se llega,
mayor es el poder para desvelar pequeños elementos y, sin embargo, uno necesita
saber que todo esto es como nada comparado con la revelación de la Divinidad.
Todo lo que uno ha alcanzado es completamente nulo y sin valor.
La palabra exacta que usa el Vitebsker para describir este
poder de desvelar elementos cada vez más pequeños es “cada vez más fino”, dak
al dak (דַּק עַל דַּק). Medita sobre
elementos cada vez más sutiles, hasta donde la mente humana puede alcanzar. Es
necesario darse cuenta de que lo único en lo que podemos pensar es en el Ser -
el ser creado que no es nada ante Di-s. Todo ser creado queda completamente
anulado ante Di-s; no puede identificarse con Di-s en absoluto.
Este es el salto que esperamos que la ciencia y los
científicos den eventualmente. Esta será la redención de la ciencia y el
comienzo de la luz del Mashíaj. Uno necesita alcanzar los elementos más
sutiles, pero darse cuenta de que independientemente de cuán profundo llegue y
cuán fina sea la realidad que esté considerando, todavía se necesita un salto
para llegar a la revelación de la Divinidad, que no es material en absoluto. A
todo esto, se alude en el incienso preparado para el servicio del Templo, que se
molía cada vez más fino y representa un estado de estar atado y apegado a Di-s.
Parecería entonces que la fórmula que nos da el Vitebsker es
que, si uno quiere alcanzar la verdadera sabiduría contemplativa y un estado de
despojamiento de lo corpóreo, es necesario estudiar la naturaleza en una escala
cada vez más fina hasta llegar a la conclusión de que Di-s “no es corpóreo ni
imagen de la corporeidad”, citando a Maimónides.
SEGUNDA LECTURA:
AMOR E HISTORIA
וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ
(קדושים יט, יח)
“Ama a tu prójimo como te amas a ti”
(Kedoshim 19:18)
El Principio Mayor de la Torá
Rabí Akiva, quien entre todos los sabios de la Mishná es
considerado el Moisés de la Tradición Oral de la Torá, afirma que el gran
principio de la Torá es “Ama a tu prójimo como a ti mismo”[4],
veahavta lereaja camoja (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ
כָּמוֹךָ). Sin embargo, en el Sifra, el midrash de los tanaim
del Libro de Levítico, se menciona que Ben Azai, uno de los tres sabios que
entraron en el Pardes junto con Rabi Akiva, afirmó que el versículo: “Este es
el libro de las generaciones del hombre (Adam)”[5]
es un principio de la Torá aún mayor que la elección de Rabi Akiva de “Ama a tu
prójimo como te amas a ti mismo”.
Este versículo, “Este es el libro de las generaciones del
hombre”, comienza el tercer relato de la creación.[6]
La mayoría no ha oído hablar de esta disputa entre Rabí
Akiva y Ben Azai sobre qué versículo es un principio mayor de la Torá.
Ciertamente, hay cosas profundas que aprender aquí. De hecho, esta podría ser
la disputa más importante en la Torá, ya que discute qué principio es el más
general de toda la Torá. Hay muchas explicaciones sobre los motivos de esta
disputa en los distintos comentarios. ¿Por qué, aunque Ben Azai está de acuerdo
en que “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es un principio general importante
que sirve de fundamento a toda la Torá, sostiene que el versículo “Este es el
libro de las generaciones del hombre” ¿Es un principio aún más general?
Lo primero que hay que tener en cuenta es que el verso de
Ben Azai y el tercer relato de la creación de la Torá se centran en una
perspectiva histórica de la creación. Básicamente, está afirmando que la
perspectiva histórica y nuestra capacidad de reconocer a Moisés en la Torá es
mayor que amar a nuestro prójimo judío. Amar al prójimo es un mandamiento
central y muy importante, pero aparentemente conocer el orden de las
generaciones de la humanidad es un principio mayor.
Conectar a todas las generaciones versus conectar a
una sola generación
Centrémonos en la explicación ofrecida por el Sefat Emet,
quien hace la siguiente distinción entre los dos versículos. Amar a tu prójimo
judío es fundamental para conectar todas las almas de tu generación actual.
Pero el versículo, “Este es el libro de las generaciones del hombre”, amplía el
alcance para conectar a todas las almas a lo largo de todas las generaciones de
la humanidad. La razón por la que es un principio más importante que
simplemente amar al prójimo es porque refleja el deseo de repercutir al mundo
entero.
Esto es particularmente descriptivo de nuestra situación
actual en la Tierra de Israel. Para formar parte de la historia es necesario
afectar la historia. Un tzadik puede mirar cada alma individual y verla
como parte de la cadena continua de generaciones del pueblo judío. Ve cada alma
en su contexto histórico; y qué papel juega en la historia actual de la
Creación, sin limitarla únicamente a su contribución actual. Un tzadik
ve el papel de cada alma con referencia tanto al pasado como al futuro.
Ver el futuro de un alma
En la tradición de Jabad, hay una historia famosa que
demuestra esta misma distinción.
Una festividad
de Sucot, cuando el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, estaba
visitando a Rabi Menajem Najum de Chernobil, se sentaron juntos en la sucá
de este último. El Rebe de Chernobil preguntó a su invitado: ¿Por qué después
del fallecimiento del Maguid de Mezritch
- él fue el sucesor del Ba'al Shem Tov y su maestro común - elegiste a
Menajem Mendel de Vitebsk como tu Rebe y no a mí, ya que yo era el discípulo
más antiguo de Maguid?
El Alter Rebe respondió que
cuando un judío viniera a ver al Vitebsker, inmediatamente vería con su clara
visión espiritual todo lo que esta persona había experimentado y todo lo que
había hecho en esta vida. El Chernobyler escuchó la respuesta, pero simplemente
dijo: "¿Nu?" sugiriendo que él también podía ver todo lo que
una persona había hecho durante su vida.
El Alter Rebe continuó: "El
Vitebsker también podía ver todo lo que le había sucedido a un alma durante
todas sus encarnaciones en este mundo, desde Adam hasta el momento
presente". El viejo Rebe refunfuñó una vez más: “¿Nu?” sugiriendo
nuevamente que él también podría ver las vidas pasadas de cada alma.
Finalmente, el Alter Rebe agregó:
“Y Rebe Menajem Mendel de Vitebsk también pudo ver todo lo que le sucedería a
un alma en el futuro, desde el momento presente hasta la venida del Mashíaj, e
incluso más tarde, hasta la Resurrección de los Muertos." Cuando escuchó
esto, el Rebe de Chernobil quedó impresionado y sintió que se trataba de una
verdadera novedad.
Conocemos esta historia porque había un grupo de jasidim
presentes que escuchaban la conversación entre los dos Rebes. Estaban apoyados
sobre las endebles paredes de la sucá desde lo alto y justo cuando la
historia terminaba, el techo de paja se derrumbó por el peso de los curiosos.
En cualquier caso, esta historia demuestra maravillosamente lo que quiso decir
el Sefat Emet al distinguir entre los dos versos que son grandes
principios. Amar al prójimo es similar a conectarse con la vida presente de su
prójimo. Pero conocer el libro de las generaciones del hombre es conocer a una
persona de principio a fin, incluyendo su vida pasada y futura, y ver cómo su
alma encaja en el lapso de todas las generaciones.
(de una clase impartida el 26 de Tishrei de 5775)
TERCERA LECTURA:
PROTEGIENDO
NUESTROS HIJOS
אַל־תְּחַלֵּ֥ל
אֶֽת־בִּתְּךָ֖ לְהַזְנוֹתָ֑הּ וְלֹא־תִזְנֶ֣ה הָאָ֔רֶץ וּמָלְאָ֥ה הָאָ֖רֶץ
זִמָּֽה
(קדושים יט, כט)
" No degradarás a tu hija
haciéndola prostituta, no sea que la tierra “se prostituya” y se llene de
inmoralidad..."
(Kedoshim 19:29)
¿Qué afecta el carácter?
Aunque muchos de los versículos de nuestra parashá
parecen ser independientes uno del otro, el Or HaJaim explica que los
últimos tres (incluso cuatro, como veremos) versículos de la tercera lectura
forman una unidad coherente:
No debes degradar a tu hija haciéndola prostituirse, no sea
que la tierra “se prostituya” y la tierra se llene de inmoralidad. Debéis
observar Mis Shabatot y reverenciaréis Mi Santuario. No recurráis a
adivinos y clarividentes, no busquéis contaminaros por medio de ellos, yo soy
Havaiá vuestro Di-s. Debes levantarte ante una persona mayor y debes respetar
al anciano, temerás a tu Di-s, yo soy Havaiá.
El Or HaJaim explica que,
A pesar del mandamiento de la
Torá de que un padre no debe profanar a su hija instruyéndola a prostituirse,
el hecho es que algunas niñas participan en este acto sin que sus padres las
insten a hacerlo... Aun así, la Torá advierte a los padres que protejan a sus
hijas de desviarse hacia la prostitución porque el carácter de la descendencia
depende de los padres y hay tres causas distintas que causan una naturaleza
delictiva en la descendencia: 1) Si en el momento de la concepción, el
padre se inclinó en el placer físico de la unión con su esposa en lugar de
estar motivado puramente por el deseo de preservar la humanidad…. Como
resultado, el niño nacido de tal unión puede tener un mayor impulso sexual. 2)
Si el comportamiento de la madre es inadecuado, “el cordero tiende a
volverse como la oveja”.[7]
Y, 3) Si tanto el padre como la madre tuvieron pensamientos negativos
involuntarios… incluso si ambos son pilares de piedad….
El remedio a las tres causas se encuentra en nuestros
versos,
Para remediar la primera causa,
la Torá escribe: “Debes observar Mis Shabatot…” conectando con la
afirmación del Zohar de que las personas justas tienen relaciones matrimoniales
con sus esposas sólo los viernes por la noche…. Si alguien quiere asegurarse de
que los hijos que engendra sean de un nivel santo, primero debe aprender a
controlar su libido y ponerla exclusivamente al servicio del mandamiento de
Di-s de ser fructífero...
Para remediar la segunda razón,
la Torá nos instruye a “venerar Mi Santuario”, en alusión a la madre a quien se
le advierte que no debe ser sospechosa de infidelidad, lo que la llevaría al
Templo para recibir las aguas amargas.[8]
Para remediar la tercera razón,
la Torá nos advierte que no recurramos a adivinos y clarividentes… porque tener
conocimiento de lo impuro obliga a la persona a conectarse involuntariamente
con ello.
Del comentario del Or HaJaim, aprendemos que el propósito de
estos tres mandamientos - observar el Shabat, reverenciar el Santuario y honrar
a los padres, al que se alude en la prohibición de buscar adivinos y
clarividentes (y en el siguiente verso que el Or HaJaim no conecta, el
mandamiento de honrar a los mayores, refiriéndose a los sabios de la
generación, pero que los sabios conectan con honrar a los padres) - es
engendrar hijos que posean un carácter rectificado y tengan almas elevadas,
hijos que no caerán en corromper la tierra. Por lo tanto, la Torá sitúa la
responsabilidad de la próxima generación en sus padres, particularmente en lo
que respecta a la santidad de la unión matrimonial de los padres.
Tres remedios corresponden a las Sefirot
intelectuales
Al contemplar el comentario del Or HaJaim, nos damos cuenta
de que observar el Shabat, que remedia las posibles iniquidades del padre,
corresponde al Principio de Mentalidad de Padre, mojin deaba (מוֹחִין דְּאַבָּא) y a la sefirá de sabiduría. La
experiencia interna de sabiduría es el poder de la autoanulación en la psique,
que comienza con el poder de anular los deseos indebidos de la propia
inclinación al mal. Esto también se conoce como “la mente controla el corazón”,
gracias al poder de la voluntad que está investido en la sabiduría.
La santidad del Templo, el Santuario, está relacionada con
la madre, como es bien sabido que el valor de “el Templo”, Beit hamikdash
(בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), 861, es el
triángulo de (la suma de números enteros del 1 al..) 41, el valor de “madre”, em
(אֵם). Es en el Templo donde se revela la Atika
suprema, la parte suprema de la sefirá de corona, como se alude en la
frase "¿Dónde está el lugar de Su honor?"[9],
aie mekom kvodó (אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ)
y el verso, “¿Dónde está el lugar del entendimiento”[10],
veei ze mekom biná (וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה).
Finalmente, la prohibición de buscar adivinos y
clarividentes que remedien los pensamientos negativos involuntarios se
corresponde con la sefirá de conocimiento, ya que todos estos adivinos
están empeñados en mancillar esta facultad del intelecto.
(de una clase
impartida el 15 Av, 5769)
[1]
Éxodo 32:32
[2]
Vea más en nuestro volumen Conciencia y elección, p. 28 y sigs.
[3]
Por ejemplo, Likutei Moharan 2:10
[4]
Levítico 19:18
[5]
Génesis 5:1
[6]
Para más, consulte Wonders, número 78, págs. 13 y siguientes.
[7]
Ketubot 63a
[8]
Véase Números 5:31
[9]
Shabat Musaf Kedushá
[10]
Iob 28:12
SACAR AL CAUTIVO DE PRISIÓN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 18 clase 2
La segunda [categoría] es un amor y deseo con el que el alma
desea, ama y anhela unirse a Di-s, "para estar ligada en el lazo de
vida"*. La proximidad a Di-s le es muy preciada, y eso es lo que desea. Le
resulta de lo más desagradable alejarse, Di-s libre, de El —bendito sea—, tener
una partición de acero de los jitzoním que la separe [de El], Di-s
libre. Este amor está latente en el corazón de todo judío, incluso los
malvados, y de éste [amor latente] deriva su remordimiento. Sin embargo, dado
que está latente y oculto, en un estado de exilio en el cuerpo, le es posible a
la kelipá dominarlo; y éste es el "espíritu de necedad" que
hace pecar al hombre.
LECTURA DE LA TORÁ
Y HALEL ROSH JODESH IYAR 5784
AGRADAR A DIOS CON UN AROMA GRATO Y SAGRADO SEREIS SAGRADOS:
UN AROMA GRATO EL MES DE LA LUZ Y LA CURACIÓN
COMBINACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS DEL MES DE IYAR IUD HEI HEI
VAV NO SE ALABARÁ AL PODEROSO POR SU PODER JEREMÍAS 29:22-23
https://galeinai.org/2023/05/23/el-me...
El Mes de Iar – אייר:
El nombre de Iyar: del concepto אור, or, luz, así como
curación, אייר es las iniciales de (Shemot 15:26)
“וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ’ה אֱלֹהֶי’ךָ,
וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל
חֻקָּיו – כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ,
כִּי אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja,
y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y
cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré
sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”. “Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
La combinación-tziruf de las letras de Iyar: El
nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ”וְ,
que surge de las iniciales de las palabras del verso: {Irmiahu 26:22}: Lectura de la Torá: Libro de
Números capítulo 28 Halel: de los Salmos 112 a 118
NUEVO CURSO POR ZOOM:
LA MARAVILLA DE TU ALMA
con el Rabino EITAN NEIMAN
CLASE 5 COAJ NISAN - LA FUERZA (28) DE NISAN –
ESTUDIO DE JUDAÍSMO
PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM 5784
PESAJ SHEINI - SEGUNDA PASCUA
CUENTA DEL OMER
Las enseñanzas profundas y antiguas de la mística judía, la
Cabalá, hablan de la urgente necesidad de rectificar el mundo, para recoger los
fragmentos de nuestros sueños frustrados y reparar la trama de nuestras vidas
hechas jirones, como individuos y como contribuyentes activos al destino de la
humanidad. Pero más allá de señalar la necesidad de hacer cambios, la Cabalá
nos enseña cómo hacer esos cambios de manera que sean integrales y duraderos, y
que surjan orgánicamente de la realidad actual.
La Cábala se ocupa de descubrir y comprender el núcleo
espiritual de la realidad física del universo que nos rodea. Irradia luz y
bondad Divina, despertando la bondad innata que se encuentra dentro de todos
los aspectos de la creación. Eleva la realidad a un nivel de conciencia lo
suficientemente perceptible como para poder recibir las directivas Divinas, o
en palabras de la Cabalá, convertirse en un "recipiente" de las leyes
de la Torá dadas en última instancia par el beneficio de toda la humanidad.
EL DÍA DEL RECUERDO
Hola amigos,
El Día del Holocausto adquiere este año un significado
diferente, más tangible que todos los años.
🕯En este día el
silencio es bueno, la palabra está de más. El poder del mal no se puede
explicar ni comprender, sólo recordarlo y no olvidarlo.
Aun así, hemos considerado oportuno adjuntar esta
ilustración diseñada por Dea Avijail.
A nuestros ojos, simboliza la capacidad de ver las crisis,
por terribles y difíciles que sean, como motor del progreso y como raíz del
crecimiento.
TORAT HANEFESH, la PSICOLOGÍA JASÍDICA enseña que
los agujeros negros del alma, las crisis y traumas que vivimos, no son sólo
un acontecimiento trágico y una sombra negra y reprimida en el alma, sino una
fuente de grandes fortalezas y un medio para cumplir la misión.
🌳 Como la descomposición
y la muerte de la semilla de la que crece un árbol lleno de dulces frutos,
Incluso las crisis personales y nacionales pueden hacernos
volver a crecer.
Ojalá pudiéramos ver con nuestros propios ojos el
crecimiento renovado desde la raíz de las crisis,
¡Que pronto sea revelado en plenitud con la completa
redención!
Y como dijo el Rebe de Lubavitch:
"Desde el día en que entré en el 'jeider', la
escuela judía, e incluso antes de eso, comenzó a formarse en mi mente una
imagen de la redención futura: la redención del pueblo de Israel de su último
exilio, una redención semejante y de tal manera que por medio de ella se
entenderán los sufrimientos del exilio, los juicios severos y los
exterminios"
💓 ¡Que tengas una buena
semana y una redención completa para todos y cada uno!
116
EL POTENCIAL DE LA OSCURIDAD
https://www.youtube.com/shorts/OmBMuOpYxac
Hay dos columnas centrales en el servicio a Hashem, una se
llama itcafia, אתכפיא, sumisión, y la
segunda ithafja, יתהפכא, “transformación”.
Itkafia es cuando la persona tiene alguna
inclinación no buena, tiene que someterla, conquistarla y también deprimirla
intencionalmente para que no se eleve, que no me dicte qué hacer en la vida.
Que el lado bueno me lo dicte.
Pero hay una mentalidad diferente que se llama ithafja,
transformación, hay que transformar todo el tiempo, transformar la oscuridad en
luz. Que haya mucha oscuridad también es una bendición, porque significa que
tengo mucho que hacer. Y cuanto más transformo otro poco de oscuridad en luz
obtengo más luz que toda la que había antes, como está escrito: “como la
ventaja de la luz que viene de la oscuridad”. La luz que viene de la oscuridad
y pasa a ser una luz muy grande, muchas veces más grande y potente que la luz
que era luz de un principio.
De acuerdo con esto la oscuridad es una fuente de bendición,
porque ¿qué es la oscuridad? POTENCIAL.
133
¿CÓMO VENCER EN LA GUERRA?
https://www.youtube.com/shorts/92F-W363TX0
Hay una discrepancia entre Rabi Eliezer y los Sabios, si
está permitido salir en Shabat al dominio público con un arma, una espada, que
Rabi Eliezer la llama una “joya”, y en este caso está permitido, el resto de
los sabios discrepan con él.
Lo que queremos es que su espada, y nuestra espada, y
también la espada de esta guerra en la que estamos hoy, transformarla y
dulcificarla por medio de transformar la espada, חרב,
jerev, en חבר, javer,
“amigo”, en javruta, en una pareja de estudio de nuestra revista en
hebreo NIFLAOT, en español DIMENSIONES.
Esta es la rectificación de la espada de la guerra, y con
esto en verdad podemos afirmar que la espada es una joya, un adorno.
HISTORIAS JASÍDICAS
Maestros espirituales
Rabi Menajem Mendel de Vitebsk:
DARSE UN REMOJÓN EN LA TIERRA DE ISRAEL
Rebe Menajem Mendel de Vitebsk fue uno de los grandes
discípulos del Maguid de Mezritch. Siendo su padre, Rebe Moshe, quien fue
discípulo del Ba'al Shem Tov. Quedó huérfano a una edad temprana y creció en la
casa del Rav el Maguid de Mezritch. El Maguid incluso le llevó con él cuando
viajaba al Baal Shem Tov. Cuando el Rav el Maguid falleció y según su voluntad,
Rebe Menajem Mendel se convirtió en el líder de los jasidim en la Rusia Blanca
y Lituania.
En 5537 (1777), Rebe Menajem Mendel hizo aliá junto con 300
de sus jasidim. Este fue un número muy significativo de personas que hicieron
aliá como grupo en esa época. Primero se instaló en Peki’in, luego se trasladó
a Tzfat y finalmente a Tiberíades, donde se instaló su congregación.
Rebe Menajem Mendel se desenvolvía el mismo y conducía su
corte como un rey a nivel externo. Rebe Iaacov Iosef de Polna'ah dijo que Rebe
Menajem Mendel oculta su profunda humildad específicamente en lo que podría
malinterpretarse como grandeza. Rebe Menajem Mendel firmaba sus cartas con el apelativo
"el verdaderamente humilde". A pesar de su juventud, los discípulos
del Baal Shem Tov le admiraban y Rebe Pinjás de Kuritz incluso llegó a llamarle
“el rey de Israel”. Rebe Menajem Mendel murió el primero de Iyar de 5548 (1788)
y fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los
estudiantes del Baal Shem Tov. Su alumno, Rebe Elazar Zusman, recopiló sus
enseñanzas de Torá en el libro "Pri Ha'aretz".
Cuando Rebe Menajem Mendel de Vitebsk llegó
a la Tierra de Israel, mantuvo dos costumbres: la primera, como era su
costumbre en Vitebsk, fue ir al río todos los viernes por la tarde.
Inmediatamente después de llegar, gritaba: "¡Mendel necesita pescado para
Shabat!". Y varios peces saltaban y se colocaban frente a él. Es conocido
que algunos tzadikim eligieron vivir cerca de un río con peces. Y se
sabe que el Baal Shem Tov sabía desde el Cielo que viviría en Nemerov o
Mezhibuzh. Eligió Mezhibuzh porque estaba al lado de un río con muchos peces.
Cuando Rebe Menajem Mendel hizo aliá a la Tierra de Israel, ya era
conocido como un gran rabino y hacedor de milagros. El viernes por la tarde,
envió a su asistente a la orilla del Kineret (el Mar de Galilea) y le
ordenó que se quedara allí y dijera que el Rebe Mendele necesitaba pescado para
Shabat. El asistente hizo lo que le dijeron, pero regresó con las manos vacías.
Ni siquiera un pez había saltado para “ofrecerse voluntario” para ser parte de la
festividad de Shabat de Rebe Mendele. Rebe Mendele envió al asistente de
regreso al Kineret y, una vez más, no pasó nada, a pesar de que el Kineret está
lleno de peces. Rebe Mendele decidió ir por su cuenta y gritó: "¡Mendele
necesita pescado para Shabat!". Un pez grande saltó del agua con tal
chapoteo que Rebe Menajem Mendel quedó empapado de pies a cabeza. “Aquí está tu
pescado para Shabat…” dijo Rebe Menajem Mendel.
A partir de este episodio, Rebe Menajem Mendel aprendió que
cualquier nivel de humildad que hubiera alcanzado fuera de la Tierra de Israel era
sólo otro peldaño en la escalera. Pero ahora que estaba en la Tierra de Israel,
tendría que alcanzar la máxima humildad con tal simplicidad que no pensaría en
el hecho de que un simple pez podría empaparlo de la cabeza a los pies. Este es
el nuevo nivel de la Tierra de Israel - que él estaría tan conectado con Di-s
que con cada movimiento, servicio o expresión, estaría conectado con Di-s con
completa anulación.
Otra historia: Rebe Menajem Mendel salió y
un niño pequeño se le acercó y le preguntó: "¿Quizás puedas darme una
pizca de tabaco?".
“Ahora has encontrado a los pequeños y
descarados niños de la Tierra de Israel”, se dijo Rebe Mendele. “Un anciano
judío que parece bastante iluminado camina por la calle con un bastón de plata,
y un niño de seis años no duda en pedirle tabaco…”
Rebe Menajem Mendel le dio al niño un poco
de tabaco y aprendió por sí mismo que aquí en la tierra de Israel, se requiere de
una anulación total.
(Nifla'ot Hatzadikim).
No es coincidencia que el tzadik eligiera pescar para Shabat
específicamente del Kineret. En Pirkei D'Rabi Eliezer, en el verso “Y
Dios terminó en el séptimo día”[1]
el Midrash enumera varios paralelos con los días de la semana y el Shabat:
“Dios creó siete tierras y de todas ellas eligió sólo la Tierra de Israel… Dios
creó siete mares y de todos ellos eligió el Mar de Galilea”. El séptimo mar, en
la séptima tierra en honor del séptimo día, requiere una humildad especial -
que es la dimensión interna de la sefirá de maljut (reinado), la
séptima sefirá.
Esta historia enfatiza el descaro, jutzpá, de la
Tierra de Israel, que es conocido (para bien o para mal) tanto en Israel como
en todo el mundo. ¿Se ajusta la jutzpá en la Tierra de Israel, que es
conocida por su afinidad con el atributo de humildad? Después de todo, la
humildad incluye relacionarse con los demás de manera agradable, elevarlos y
ver sus rasgos positivos. El Talmud también dice que a los eruditos de la Torá
de Babilonia se les llama “la vara severa”, mientras que a los eruditos de la
Torá de la Tierra de Israel se les llama “la vara agradable”.
Curiosamente, en una versión diferente y opuesta de esta
historia, Rebe Menajem Mendel dice que el pez jutzpahdik fue en realidad
una reencarnación de un tzadik de fuera de la Tierra de Israel,
específicamente. Este erudito de la Torá había sido severo durante su vida y
también después de su fallecimiento. Los tzadikim, como es sabido, se
reencarnan específicamente en peces. ¿Qué nos dice esta explicación?
Ver al pez como una reencarnación - una persona que busca su
rectificación a través de otra persona - es muy relevante para las personas que
trabajan para acercar a sus hermanos judíos a la Torá. A veces, pueden
encontrarse con un “pez grande” - una persona a quien desean fuertemente
acercar a la Torá - y este pez grande vierte agua fría sobre sus aspiraciones.
Entonces, la persona que intenta acercar al pez grande tiene que recordar que,
en sus mismas profundidades, el pez grande tiene una chispa de santidad que
busca su rectificación - incluso si protesta con todas sus fuerzas.
La primera versión de la historia también nos enseña una
lección importante para la persona que busca traer a otros de regreso al
judaísmo: para que una persona pertenezca verdaderamente a la Tierra de Israel
y a la santidad, tiene que estar impregnada de humildad y anulación. Sólo de
esta manera podrá liberar a otros de “la vara severa” de la Diáspora y llevarles
a la conciencia de “una vara placentera” de la Tierra de Israel.
[1]
Génesis 2:2
PIRKEI
AVOT
Pirkei Avot 1:15: ABRAHAM
DIJO POCO E HIZO MUCHO
Una pequeña cantidad de palabras dichas desde la fe revelan puntos
del justo completo, tzadik gamur, que existe dentro de cada miembro de
Israel.
Shamai dice: Haz tu Torá constante,
habla poco, haz mucho, y recibe a cada hombre con un rostro complaciente.
(Pirkei Avot 1:15)
שַׁמַּאי אוֹמֵר, עֲשֵׂה תוֹרָתְךָ קֶבַע.
אֱמוֹר מְעַט וַעֲשֵׂה הַרְבֵּה, וֶהֱוֵי מְקַבֵּל אֶת כָּל הָאָדָם בְּסֵבֶר
פָּנִים יָפוֹת.
(פרק א משנה ט”ו)
Di poco y haz mucho: Bartenura explicó: 'Como
encontramos en nuestro padre Abraham, Alav haShalom, que primero dijo:
‘Tomaré un pedazo de pan’ y al final ‘Tomó un ternero tierno y bueno’[1].
Abraham Avinu, el ejemplo más claro en la Torá de ‘habla poco y haz mucho’, es
la esencia de la corrección del hombre: es llamado ‘el gran hombre entre
gigantes’, el mayor de los dadores (‘el gigante le dará’) en el atributo de
grandeza-bondad, ‘haz mucho’. ‘Estas son las generaciones del cielo y la tierra
cuando fueron creados בהבראם’ las letras de en
Abraham, באברהם, Abraham es la
corrección de la creación y el hombre en el atributo de bondad, ‘un mundo de
bondad será construido’”.
“‘Habla poco’ no es solo reducir en el habla, sino
decir buenas palabras, esencial y de calidad, en el nivel de ‘lo poco [decir
poco] sostiene el mucho [haz mucho]’, es cuando la relación correcta entre el
habla y la acción es la concepción y el nacimiento – la concepción en el útero
del habla (en el secreto de luz, agua, firmamento, אור מים רקיע, iniciales de la
palabra decir, אמר )
da a luz mucha acción.”
“Y he aquí, en la creación del hombre se dijo: ‘Y el hombre
se convirtió en un ser viviente’, y se traduce como ‘un espíritu que habla’, לרוח ממללא - el poder de la palabra que debe ser bien
guardado para que sea correcto y ‘de calidad’, ya que el principal propósito de
la palabra es revelar la fe, ‘Creí porque hablé’, “diré fe”, אמור אמונה.
Esta es la palabra de nuestro padre Abraham, el líder de todos los creyentes (‘líder
en la fe’) que dedicó su vida a proclamar la divinidad en el mundo. Esta
palabra de la fe es ‘habla poco’, אמור מעט”,
ya que la fe es en un solo Di-s, el ‘poco’ verdadero que incluye todo y hace
todo, ‘Bendito es el que dice [poco] y hace [mucho]’”.
“El poco bueno de la palabra de fe revela el punto del justo
completo que existe en cada uno de Israel (‘bueno es poco para el justo’) desde
el lado de la unidad en el alma, como está escrito:
‘Y un poco más, y no hallarás
malvado, y meditarás sobre su lugar,
y no estará’[2],
“וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ
y explicó nuestro
maestro el Baal Shem Tov[3]
‘que hay en cada alma de Israel el aspecto y aún un poco… el aspecto de la
unidad’ (y por el poder de este aspecto, el hombre puede arrepentirse y
convertirse desde un malvado completo a un justo completo y entonces ‘meditarás-buscarás
en su lugar y no estará’ ‘el mal no podrá existir porque se convertirá en bien
puro’)”.
[1] Según
Avot deRabi Natan. Y así sucesivamente en el comentario de Rambam
y otros.
[2] Tehilim
37:10
[3] Aceite
para la luz de Pesaj (Remez, 2) en nombre del Baal Shem Tov, veáse ibid.
Y vea Likutei Moharan 282, y en otros lugares se explicará la diferencia
entre los comentaristas no habiendo espacio para entrar en detalles y Achmal.
No hay comentarios:
Publicar un comentario