BS"D
NITZAVIM – VAIELEJ
וַיֵּלֶךְ - נִצָּבִים
Deuteronomio : 29:9-31:30
Haftará: Isaias 61:10 - 63:9
SHANÁ TOVÁ UMETUKÁ
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¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
Gracias a Hashem, y a todos los miles de alumnos y amigos de Gal Einai en Español, renovamos por primera vez la web de Gal Einai de manera exponencial.
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Rabino Jaim Mates Frim
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UN LIDER COMO IEHOSHÚA
PARASHÁ Y PREPARACIÓN PARA SELIJOT Y ROSH HASHANA
para Comenzar el Año con Bendición
Rebe
Mijel habló de alguien que sale de una casa de pecados y luego evalúa el daño
espiritual que le sobrevino y lo trata. Las raíces de tres letras de “dañar” (נזק) y “arrojar” (זרק)
provienen de la misma raíz de dos letras, זק.
¿El lanzamiento puede ser algo positivo en algún sentido, puede prevenir daños,
nezeq (נֶזֶק)?
Una idea
es mirar las marcas de cantilación o entonación. Está escrito que el Mashíaj
vendrá a interpretar los significados de las marcas de cantilación. El primer ta'am
o marca de cantilación es zarka (זַרְקָא),
que es similar a "lanzar". El segundo es segol (סֶגּוֹל), que es similar a segulá, o encanto. Estos dos siempre van
juntos, por lo que debe haber algún efecto especial en lanzar. De hecho, en
Jasidut se enseña mucho sobre el poder de arrojar (incluso piedras). La
pregunta es qué hay que lanzar. ¿A cuánto es igual numéricamente “lanzar” (זרק) más “piedra” (אבן)?
Es igual a 307 más 53, o 360, el valor de Shejem (שְׁכֶם).
El valor de “arrojar una piedra” (זְרִיקַת אֶבֶן)
es 770, lo que implicaría una fuerte conexión entre las dos palabras. La
guematria de “lanzar piedras” (זְרִיקַת אֲבָנִים),
en plural (que significa tirar muchas piedras), es 820, el valor del verso,
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (וְאָהַבְתָּ
לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ)
¿CON QUÉ CARA IREMOS A SELIJOT?
21 de Elul, 5783 -
SEPTIEMBRE 7 de 2023
PARASHAT
NITZAVIM-VAYELEJ 5783
MENSAJE POR EMAIL DE GAL EINAI
DESCARGA EL MENSAJE
COMPLETO AQUÍ
Shalom Queridos lectores,
Al terminar el Shabat, después de la media noche comenzamos
con la semana de selijot, las plegarias para pedir perdón antes de Rosh
Hashaná. Las selijot comienzan con "A ti Señor la justicia y a
nosotros la vergüenza en la cara" Dios es el justo que hace justicia y
bondad con nosotros y perdona nuestras iniquidades cada año y venimos una y
otra vez con la cara llena de vergüenza a pedir misericordia como los pobres en
las puertas.
Pero, ¿de qué deberíamos avergonzarnos exactamente?
"No hay justo en la tierra que haga el bien y no
peque". Cada uno tiene sus pequeños pecados, por los cuales Dios se
adelanta a perdonar incluso antes de que se lo pidamos, porque el perdón viene
de Su esencia, bendita sea, "Porque en Ti está el perdón". De hecho,
lo principal del balance personal y la vergüenza debe ser que aún no hemos
cumplido la voluntad de Dios en la creación: la creación del hombre a su imagen
y semejanza para que camine en sus caminos y se le asemeje.
Nuestra teshuvá en Rosh Hashaná debe ser una renovación
completa, no sólo un cambio en los pequeños detalles sino ir hacia un lugar
completamente diferente, cumpliendo la mitzvá de "y andarás en Sus
caminos" que nos instruye a "Asemejarnos a Él elevándonos de acuerdo
a nuestras posibilidades".
Las maravillosas lecciones de esta semana nos ayudan a una
preparación para Rosh Hashaná, cuya lección principal profundiza nuestra
capacidad de imitar al Rey de Reyes, el Todopoderoso, como Él quiere de
nosotros, y una lección que nos prepara durante el Shabat para decir las selijot
con todo nuestro pensamiento, habla y acción
Shabat Shalom y muchas bendiciones para toda la
familia
El Equipo de Gal
Einai en Español
1000 SONRISAS
¿Cuánto
suma פנים שוחקות,
“Rostro sonriente”?
Exactamente
1000
Como las
1000 luces de la Entrega de la Torá,
En Iom
Kipur, que es la culminación de
“Yo soy
para mi Amado y mi Amado es para mi”
El día
en que recibimos la Torá rectificada, se puede decir.
La Torá
de los baalei teshuvá, los retornantes.
La Torá
perfecta.
Parashot Nitzavim y Vaielej 5783
GUEMATRIAS BREVES NITZAVIM-VAIELEJ 5783
Parashot
Nitzavim y Vaielej están conectados con Rosh Hashaná tanto por la época del año
en que se leen (este año, la semana anterior a Rosh Hashaná) como por la
palabra “hoy”, haiom (הַיּוֹם) que aparece 5 veces
al comienzo de Nitzavim y que los sabios explican se refiere a Rosh
Hashaná como en el versículo de Iob (1:6), “Llegó el día”, vaiehi haiom (וַיְהִי הַיּוֹם).
-
Los
sabios dicen (Nedarim 64b) que
siempre que aparece la palabra “Nitzavim” (נִצָּבִים),
se refiere a Datan y Aviram, quienes sirvieron como antagonistas de Moisés
tanto en Egipto como en el viaje por el desierto del Sinaí. [Los primeros
comentarios explican que esta afirmación en realidad se refiere sólo al
versículo de Éxodo 5:20]. Pero en Rosh Hashaná, todos pueden hacer teshuvá,
incluso Datan y Aviram. De hecho, la guematria de “Datan y Aviram”
(דָּתָן וַאֲבִירָם) es 713, ¡el valor
numérico de teshuvá (תְּשׁוּבָה)!
-
La guematria
de las dos primeras palabras de la parashat Vaielej, “Y fue Moisés” (וַיֵּלֶךְ מֹשֶׁה) es 411. Este es también el valor de
“caos”, Tohu (תֹּהוּ). Según la
Cabalá, el alma de Moisés se origina en el Mundo del Caos, diversamente conocido
como la "primera shemitá". De ahí proviene el potencial
de renovación de la realidad, el secreto del “ser desde la nada”, iesh meain
(יֵשׁ מֵאַיִן), cuyo valor también
es 411. Un ejemplo de este poder potencial se puede ver en el profeta Elisha
que resucitó a dos personas. La guematria de Elisha (אֱלִישָׁע) también es 411.
YA ESTÁ AQUÍ
https://www.youtube.com/shorts/pDTNEPYrwgc?feature=share
LIBRE DE IMAGEN
https://www.youtube.com/shorts/6EoGTcQMXkw?feature=share
Eso es el lugar de la fe.
LA FORTALEZA DEL ALMA
https://www.youtube.com/shorts/Czf-GbfiYvA?feature=share
El Admur Hazakén, el nieto espiritual del Baal Shem Tov, se
conoció en el mundo por el nombre de su libro, se lo llama Baal HaTania por ser
el autor del libro de Tania. El secreto principal de la palabra tania תניא, en Jasidut es una
combinación de las letras de איתן,
eitan, fuerte. Este libro viene a revelar la fortaleza en el alma. ¿Qué
es esta fortaleza? Es eso fuerte y asertivo, la firmeza en el alma, el poder
del mesirut nefesh, la entrega de la vida que hay en el alma judía
EL ROSTRO ALEGRE DEL CREADOR
Con toda la seriedad del mes de Elul, toda la preparación
para los Días Tremendos de Tishrei, pero la luz abarcadora, la inspiración
general de este mes es el "Rostro Sonriente" del Rey de reyes de
reyes el Santo Bendito Es.
Así para cada uno de nosotros, si el Rey nos muestra Su
Rostro sonriente también nosotros, como el rostro refleja el rostro, le
retribuimos con un rostro sonriente, es decir con el rostro sonriente frente al
Rey.
LAS DOS LUMINARIAS
https://www.youtube.com/watch?v=zLojO1MolA0
Jai Elul Sameaj
Feliz 18 De Elul para todos.
Iom Tov, el nacimiento de las dos
luminarias más grandes, el Baal Shem Tov y el Admur Hazakén.
¿PARA QUE NACÍ? Yo soy para mi amado
https://www.youtube.com/shorts/YwQ3Twi1j4M
El Baal Shem Tov dijo: ¿Por qué nací el 18=Jai=vida
de Elul?
¿Cuál es el significado de este día? Debe
está conectado con mi misión, por qué mi vida bajó a este mundo. Para agregar
vitalidad, entusiasmo. Jaiut es alegría en el servicio del mes de Elul.
JAI ELUL 5783
Canto y baile. alegría desbordante Baal Shem Tov, Admur
Hazaken rabino Ginsburgh
LECTURA DE LA TORÁ NITZAVIM VAIELEJ 5783
Frente a Dios, Junto a Mashíaj
LA CLAVE PARA ELEGIR LA VIDA
Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre
el bien y el mal, entre la bendición y la maldición y entre la vida y la
muerte. Sobre la superficie, la elección no se presenta siempre en forma clara.
A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la realidad para descubrir el
bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En esta meditación,
el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en
el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera
optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de
materializar la bendición de la vida en todo lo que tocamos.
La Elección de Vida: La Esencia de la Torá
La porción de la Torá Nitzavim siempre se lee inmediatamente
antes de las Altas Festividades. Antes que completemos la teshuvá (retorno,
arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de
Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que “elijamos la vida”. Elegir la
vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El hecho de que Di-s nos
ordene elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder del
“libre albedrío”.
Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una
El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien
En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta
porción de la Torá, Di-s nos propone tres elecciones. La primera palabra es
ree, “ve”, implicando que todas las elecciones que siguen a continuación tienen
que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el
mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están
incorporadas en la exhortación final de estos versos: …y elegirás la vida Optar
por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una elección de vida. El
lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporción y le
brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el
bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos
manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s
nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación que nos
incita a optar por la muerte.
sigue aquí
https://galeinai.org/parasha/devarim/nitzavim-vaielej/la-clave-para-elegir-la-vida/
LA PAREJA
LOS SECRETOS DEL DIVORCIO
PARTE 2
DIVORCIO Y LA EXPULSIÓN DEL JARDÍN DEL EDÉN
Primera parte:
https://galeinai.org/tora-y-familia/amor-pareja-y-matrimonio/los-secretos-del-divorcio/
Esta es la segunda parte de un
artículo de dos partes basado en una clase impartida por HaRav Ginsburgh. Se
basa en la introducción de Rabi Shmuel de Shinova al Tana Debei Eliahu, que
incluye enseñanzas principalmente de su Rebe, Rebe Simja Bunim de Peshisja.
En la primera parte, leemos su
explicación sobre lo difícil que es referirse a una mujer con la palabra ishá (אשה) incluso después de su divorcio. Explicó que,
a pesar de estar separada de su esposo, de quien recibió una gran proporción de
su vitalidad hasta el divorcio, al conectarse con la Torá, se está conectando
con su fuente de vida y preparándose para casarse con su verdadero esposo. Con
esta idea en la mano, pasamos a la segunda parte de este artículo, que
explorará la comparación que hace Rebe Simjá Bunim del divorcio con la
expulsión de Adam y Eva del Jardín del Edén. Aquí también se presenta la
pregunta de por qué Adam sigue siendo llamado con el nombre de Adam, que es el
nombre hebreo más elevado para “hombre”, incluso después de su expulsión del
Jardín del Edén.
La Conciencia en el Jardín del Edén
El Ramataim Tzofim
dice,
Según esto, podemos entender [las
palabras de Rebe Bunim] que, en verdad, cuando él [Adam] estaba en el Jardín
del Edén tuvo una revelación de la Divinidad, tanto, que su propio ser fue
anulado y alcanzó el nivel de “nada”.
Antes del pecado, el hombre se encontraba en un estado de
autoanulación. Este es el secreto de su nombre, “Adam” (אָדָם) que tiene el valor
de 45, que es también el valor de la palabra “nada”, má (מָה), que significa
autoanulación, como en las palabras de Moisés, “Y nosotros somos nada”[1], veanajnu
má (וְנַחְנוּ מָה).
La autoanulación significa que no tenía conciencia de sí mismo. Cuando pecó al
comer del Árbol del Conocimiento, tomó conciencia de su estado espiritual. Esta
interpretación del pecado del Árbol del Conocimiento como autoconciencia es uno
de los conceptos más fundamentales de nuestras enseñanzas; es mencionado varias
veces por el Alter Rebe, y aquí aparece en nombre del Rebe, Rebe Bunim:
Y como escuché en su nombre, la
explicación del versículo, “He aquí, el hombre se ha vuelto como uno de
nosotros”[2], la
expresión “de nosotros” [que también puede significar “de sí mismo”] es
precisa, porque tomó conciencia de sí mismo. Antes del pecado era llamado “Adam”
en referencia a la dimensión del pensamiento, como está dicho, “me pareceré al
Altísimo” y todo esto fue sin interrupción, por lo que no tenía conciencia de
sí mismo en absoluto dado que todos sus sentidos, vitalidad y alma, estaban encerrados en este empeño
[asemejarse a Dios], y esto es lo que le proporcionó vitalidad, como a una
mujer cuya vitalidad física y alma en santidad proviene de la adhesión a su
marido y llega a la anulación a través de él como Nuestros sabios dijeron:
“¿Quién es una mujer kosher? Quien cumple [es decir, hace] la voluntad
de su marido”.
Antes del pecado, Adam
tenía una conciencia Divina constante y total y por lo tanto no tenía lugar
para ninguna autoconciencia (autoconciencia). Todas sus facultades
intelectuales estaban enfocadas en el “hombre supremo”, es decir, en el Santo
Bendito, como una mujer unida a su marido.
Pero después del pecado, Adam se apartó
de adherirse [a Dios de esta manera] porque tomó conciencia de [sí mismo]. Este
es el símbolo [de su cambio de estado mental], como se explica en los libros
sagrados. Y se compara con el divorcio de una mujer.
La autoconciencia que apareció en el hombre después del
pecado sirve como símbolo del pecado de separación de la conciencia divina, de
su capacidad de adherirse a Dios, y se asemeja a una mujer que separa su
vínculo con su marido mediante el divorcio.
Rectificación de la Expulsión del Jardín del Edén
La pérdida de la capacidad de Adam de adherirse a Dios
provocó su expulsión del Jardín del Edén, donde el “servicio” o “trabajo”[3] sólo puede
realizarse desde un estado de autoanulación:
Por lo tanto, no fue posible que Adam
permaneciera en el Jardín del Edén para hacer allí su trabajo, como está
escrito, “trabajarlo y protegerlo”. Porque allí cumplió espiritualmente los 613
mandamientos. Porque en el Jardín del Edén estaba representada toda la Torá. Veáse
en el libro Zera Beiraj, parashat Devarim y en Ialkut Re’uveni,
parashat Bereshit, s.v. LeOvdá UleShomrá, citando el Midrash.
Está escrito allí [en Ialkut Re'uveni]: “Y Él [Dios] le dio [Adam] el
libro de medicina, es decir, la Torá que nos entregó a través de Moisés nuestro
maestro…. Pero como él [Adam] se sentía separado [de Dios], necesitaba ser
rectificado cumpliendo los mandamientos físicamente, porque él mismo se había
apegado a lo físico”.
Los
árboles en el Jardín del Edén son esencialmente los 613 mandamientos, a los que
también se les conoce como “consejo”[4], etzot
(עֵצוֹת), que proviene de la misma palabra que
“árbol”, etz (עֵץ). Cumplir el mandato
de “trabajarlo y protegerlo” era esencialmente un cumplimiento espiritual de
toda la Torá. De hecho, “trabajarlo” se refiere al cumplimiento espiritual de
los mandamientos positivos, y “protegerlo” se refiere al cumplimiento espiritual
de todos los mandamientos negativos. Al principio, Dios le dio
espiritualmente toda la Torá, pero después del pecado, cuando el hombre se
volvió corpóreo, descendió de su elevado nivel donde podía ver “de un extremo
al otro del mundo” y cayó en un estado de autoconciencia separada, fue
requerido para cumplir los mandamientos físicamente. Todo esto era parte del
plan de la serpiente para rebajar al hombre al trabajo físico.
Antes de continuar con la explicación, es necesario plantear
una salvedad contra un posible “error humano” de juicio que argumentaría que la
descendencia de Adam fue íntegra. De hecho, todavía tenía un carácter elevado,
pero no de forma continua:
Aunque en verdad fue de gran
ascenso y no en lo físico, Dios no lo permita, como quien se eleva en el
pensamiento humano, sólo que no fue continuo, y por eso tomó conciencia de
ello.
Aquí comienza a afirmar la idea de que incluso después de
que el hombre fue atraído por su naturaleza corpórea al pecar y cayó de su
estado elevado, su arrepentimiento le trae un movimiento de ascenso,
permitiéndole pasar de un estado de "ser en la realidad" a un estado
de “ser por encima y fuera de la realidad”. En el futuro el hombre regresará
completamente a su estado elevado y habrá un verdadero “descenso en aras de un
ascenso”. Pero incluso ahora, en su estado de haber pecado, Adam permanece
conectado a su raíz, como establece la mishná, “sabe de dónde vienes”.[5] Dado que
está conectado a la raíz, su nombre no cambia. Esta es la enseñanza de Rebe
Bunim. ¿Cómo afirma esto el Ramataim Tzofim?
Por lo tanto, su rectificación
fue que, al cumplir la Torá y los mandamientos en lo físico, regresaría a su
estado original.
El cumplimiento de los mandamientos en el mundo, “in welt”,
devolverá al hombre a su estado original, “fuera del mundo”. Tras su ascenso,
habrá alcanzado un nivel aún más elevado que el nivel del que cayó,
Porque tendrá una inclinación al
mal que lo seduce y desvía en la dimensión física y obstaculiza todas sus
acciones y, sin embargo, fortalecerá los poderes de su alma y llegará cada vez
más alto. Esta es “la gloria eterna de Dios”. Dios se regocijará en lo que ha
creado.”[6]
Está
escrito[7] que el
versículo “Dios se regocijará en lo que ha creado” se refiere a la revelación
de la recreación esencial, shashuim atzmiim (שַׁעֲשׁוּעִים
עַצְמִיִּים) - la “luz que se ilumina a sí misma” de Dios que precedió a la
contracción (tzimtzum). Gracias al tzimtzum, y al tremendo
descenso del alma (a un mundo físico donde hay una inclinación al mal que atrae
y extravía), al final, el gozo de la recreación esencial también se revelará a
continuación. La primera parte del versículo, “la gloria eterna de Dios” se refiere
a la luz (la revelación de Dios) que llena la realidad, también conocida como
“la luz que ilumina a los demás”, pero la segunda parte se refiere al gozo
esencial de Dios en la creación, "Dios se regocijará en lo que ha
creado". Por supuesto, la palabra “se regocijará”, ishmaj (יִשְׂמַח), cuyas letras permutan para formar la
palabra “Mashíaj” (מָשִׁיחַ), también alude a
Rebe Simja Bunim.
El Ramataim Tzofim continúa:
Y este es el servicio de todos
los tzadikim, quienes lograrán en este mundo este tipo de apego a Dios.
Los Patriarcas - los padres del mundo - y Moisés nuestro maestro, y el Rey
David, y otros similares, estaban en este nivel. Resulta que al salir del
Jardín del Edén como se mencionó anteriormente, [Adam, es decir, el hombre]
alcanza su rectificación primaria con un aumento en estatura y fuerza
espiritual.
Por
tanto, debemos “aplaudir” a la serpiente primordial. De hecho, se le conoce
como la “serpiente primordial”, najash hakadmoni (נָחָשׁ
הַקַּדְמוֹנִי) porque gracias a ella regresamos a nuestro estado primordial.
Y este no es sólo el estado primordial que se refiere a cómo Dios “vislumbró en
Sí Mismo todo lo que sería creado” (שִׁעֵר בְּעַצְמוֹ
בְּכֹחַ כָּל מַה שֶּׁעָתִיד לִהְיוֹת בְּפֹעַל) sino lo que se
conoce como “lo primordial que precede a lo primordial”[8] (קַדְמוֹן לְכָל הַקְּדוּמִים).
Después del pecado, el ascenso del hombre no es continuo y,
por lo tanto, no puede permanecer en el Jardín del Edén. En el Jardín del Edén
no tenía conciencia de sí mismo y aspira y asciende en todo momento a la
conciencia Divina. En el futuro, cuando el ascenso vuelva a ser continuo, el
hombre alcanzará lo que hemos estado llamando “conciencia natural”, que
representa el cumplimiento de un completo “descenso en aras de un ascenso” -
descenso desde la continua conciencia Divina hasta la autoconciencia para ascender
a la conciencia natural, como se explica en un discurso del Rebe Rashab.[9]
El Servicio de las mujeres: conectando este mundo con el
próximo
Ahora, el Ramataim Tzofim vuelve a la comparación
entre la expulsión de Adam y Eva del Jardín del Edén con el divorcio de una
mujer:
Y esto es lo que él [Rebe Bunim]
dijo, que Él [Dios] le dio el divorcio, como a una mujer. Así como la
rectificación principal de la mujer se produce a través del divorcio, también
ocurre la de Adam.
La
relación entre el hombre y la mujer, que fue explicada anteriormente en
general, recibe aquí una parábola más definitiva con el hombre correspondiente
al Mundo Venidero, que fue creado con la letra iud, que aparece en
“hombre” (אִישׁ), y la mujer
correspondiente a Este Mundo, nuestra realidad actual, que fue creada con la
letra hei, que aparece en “mujer” (אִשָּׁה).
Porque la mujer fue llamada con
este nombre principalmente porque "de un hombre fue tomada". Los
sabios dijeron: “iud en ‘hombre’ (y hei en ‘mujer’). También
dijeron: “Este Mundo fue creado con la letra hei y el Mundo Venidero con
la letra iud”.[10] Además, el
Mundo Venidero es el intelecto y el alma. Y se sabe que la mujer es la primera
ayuda en este mundo, como decían: “[El hombre trae trigo del campo. ¿Mastica
trigo crudo?”[11]
Y todo el trabajo que una mujer hace para su marido, etc. Además, ella da a luz
a niños en este mundo. Las crónicas de los tzadikim son sus buenas obras
y por lo tanto ella está al nivel de este mundo. Además, aparece en todos los
libros sagrados que el hombre corresponde a la forma, y la mujer corresponde a
la materia, y su conciencia es ligera, y si él puede transformar su propia materia
en forma, ella también asciende considerablemente con él, como es sabido.
El
objetivo es el vínculo entre el hombre y la mujer. Este mismo vínculo es
necesario con respecto a este mundo y al mundo venidero. El versículo dice:
“Confía en Havaiá por siempre, porque en Ká Havaiá se formaron
los mundos”[12]
(בִּטְחוּ בָּהוי' עֲדֵי עַד כִּי בְּי-ה הוי' צוּר
עוֹלָמִים). La palabra “confianza”, bitajón (בִּטָּחוֹן) en hebreo proviene del “apego”.[13] Por lo
tanto, cuando los dos mundos - la mujer que representa este mundo, nuestra
realidad presente, y el hombre que representa el mundo venidero - están
apegados, merecen traer la Presencia Divina, la Shejiná, para que
habite entre ellos. Específicamente, cuando los mandamientos se cumplen
físicamente - cuando la forma del hombre está conectada con la materia y la
conciencia luminosa de la mujer - pueden alcanzar el propósito supremo. Esta
conexión y vínculo conducen al estado de estar “in welt, aus welt”, “en
el mundo y fuera del mundo”, en la realidad y fuera de la realidad
simultáneamente.
Sin mencionarlo explícitamente, el ascenso de la mujer alude
a la declaración de los sabios de que “ella asciende con él, pero no desciende
con él”.[14]
El significado literal de esta declaración es que, si su marido es rico, ella
es también rica. Interiormente, según lo que escribe aquí, si él está en un estado
de ascenso, “ella realmente asciende muchísimo”. También parecería que, si su
marido está en un estado de descenso espiritual a lo físico, ella también
descendería con él. Pero en realidad “ella no desciende con él”, mantiene su
lugar. Sin embargo, por supuesto no es suficiente que ella permanezca estática;
ella debe ascender, y su ascenso depende del ascenso que él realiza cuando
transforma la materia en forma, la corporeidad en espiritualidad.
A la luz
de esta explicación, el Ramataim Tzofim repite la pregunta de por qué el
nombre “mujer” (אִשָּׁה), que le fue dado
debido a la relación entre su letra hei y la letra iud (אִישׁ) de su marido permanece incluso después
del divorcio, y repite su explicación sobre el significado del guet, el
contrato de divorcio:
Entonces, al estar separada de su
marido y no tener el apego que antes tenía, ciertamente cae de su nivel y [cada
“caída”] es asimilada a la muerte, como es sabido. Entonces, ¿por qué se la
llama mujer, con hei, ahora que no tiene ningún apego a la iud
[del hombre], que representa la sabiduría suprema, como se mencionó
anteriormente?
Por lo tanto, se deduce que
cuando ella es liberada con un guet según la ley de Moisés e Israel y
está ligada a toda la Torá - donde todo existe en completa unidad sin mancha
alguna - es de la Torá que ella recibe la santidad y la vitalidad de nuevo,
como cualquier mujer soltera.
En el momento del divorcio, la mujer se casa con la Torá,
hasta encontrar nuevamente a su pareja. Podemos aprender de aquí un principio
con respecto a la “tercera revolución en el estudio de la Torá” - el estudio de
la Torá para mujeres - de que el estudio de la Torá para jóvenes mujeres está
relacionado con el matrimonio. En el pasado, las chicas se casaban en su
juventud, antes de la madurez, a la edad de 12 años. En nuestros tiempos, las
mujeres se casan más tarde, pero una mujer aún debe esforzarse por estar
“casada”, incluso antes de encontrar a su cónyuge. Ella puede lograr esto
estando casada con la Torá.
Por esta razón, las jóvenes maduras que aún no están casadas requieren mucho
estudio de Torá; el estudio de la Torá es la conexión de la mujer con la vida,
la “Torá de vida”[15], Torat
Jaim (תּוֹרַת חַיִּים), la connotación
utilizada para referirse a la Torá en la liturgia, que es en sí misma el
aspecto femenino del servicio Divino.
El don del libre albedrío
A través del guet, la
mujer tiene la opción de casarse con quien quiera y, si lo merece, Dios
arreglará la unión adecuada para ella.
La mujer
que recibe un guet vuelve a ser “doncella”, bajurá (בַּחוּרָה), que en hebreo proviene de “elección”, bejirá
(בְּחִירָה). Hay una doncella virgen y hay una
doncella no virgen que ya es madura. Pero al divorciarse, tiene la opción de
elegir: vuelve a ser una doncella. Mientras esté divorciada, podrá fortalecer
su poder de elección y su voluntad.
La elección también aparece en relación con Adam, el primer
hombre, y su expulsión del Jardín del Edén:
Así fue con Adam, que estaba
unido por un fuerte vínculo, a través de la santidad suprema, a la vida de toda
vida y recibió elección y voluntad.
No se debe pensar que Adam simplemente cayó en las
profundidades del gran abismo. En cambio, cumplió desde donde se había hundido
el mandamiento de “desde allí Le buscaréis [a Dios]”, es decir, desde vuestro
lugar de exilio. Al arrepentirse y volver a Dios desde donde se encontraba,
mereció la condición de estar in welt, aus welt e inmediatamente
“estableció un fuerte vínculo” con la santidad, y mereció tener elección y
voluntad, que son la mayor virtud:
Porque
esta es la esencia de lo Divino, y ninguna criatura tiene el poder de otorgarlo,
y es un gran regalo, como está dicho: “Abres tu mano y satisfaces el deseo a
todo ser viviente”[16] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶיךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן).
“Todo ser viviente” se refiere específicamente al hombre, a quien se le llama
“toda vida”[17],
col jai (כָּל חַי), ya que incluye a
todos los animales dentro de él. Esta es también la razón por la que decimos
“el alma de toda vida”[18] (נִשְׁמַת כָּל חַי), y en esta frase se alude a secretos
profundos. Como corolario, Uza y Azael [los dos ángeles que descendieron del
cielo] fueron expulsados, porque no pueden ser rectificados, ya que eran
ángeles y no tenían elección.
La esencia de la voluntad es un regalo que Dios da a toda
vida, refiriéndose al hombre, dentro del cual está incluida toda la vitalidad
Divina de todos los mundos, por lo que su alma es llamada “el alma de toda
vida”. La elección es lo que permite rectificar incluso a aquellos que han
caído y han sido rechazados. Los ángeles no tienen otra opción, por eso cuando
Uza y Azael “cayeron” del cielo[19] no
pudieron recuperarse. Pero el hombre tiene elección, por lo tanto, incluso
después de haber caído y haber sido rechazado, puede contemplar
su situación, corregir lo que necesita corrección y recuperarse de su caída.
Como dice el versículo, “[incluso] el justo cae siete veces y se repone”.[20] El libre
albedrío se relaciona particularmente con Israel. Por lo tanto, el Templo
Sagrado de Jerusalén se llama la Casa de la Elección (בֵּית
הַבְּחִירָה). Es el lugar donde uno puede intensificar su elección y elegir
seguir a Dios, lo que en la literatura rabínica se describe como “Me caso con
Dios”[21], ana nesib
malka (אֲנָא נְסִיב מַלְכָּא) - sólo Israel tiene
la capacidad de elegir a Dios de esta manera.
La capacidad de Israel de elegir la sustancia misma de Dios
está relacionada con las definiciones de Dios, el alma y la fe atribuidas al
Alter Rebe:
·
Dios, dice, es “aquello que existe claramente y
nada más existe nítidamente excepto Él”. En otras palabras, esta es una
expresión del hecho de que “la existencia de Dios es un hecho”, elokut bifshitut
(אֶלֹּקוּת בִּפְשִׁיטוּת) y todo lo demás debe
ser creado, olamot behitjadshut (עוֹלָמוֹת
בְּהִתְחַדְּשׁוּת). La existencia de Dios es segura y todo
lo demás es tenue.
·
El alma, dice el Alter Rebe, es la que que suscita el
pensamiento de que hay una cosa cuya existencia es segura (y la existencia de
todo lo demás no lo es).
·
La fe, la define como la atracción natural,
instintiva y suprarracional de la parte hacia el todo. Esto es similar a
alguien que se siente atraído y conectado con un tzadik, quien es parte
del alma del tzadik. Asimismo, somos “parte de Dios arriba”.
El alma es el fervor o pasión de que hay Uno que claramente
existe y todo lo demás no, que es Uno cuya existencia es necesaria y todo lo
demás sólo tiene una posible existencia, tomando prestado el lenguaje del Rambam.
Es el alma la que elige la esencia de Dios, que es la única que claramente lo
es.
Un regalo contra Su voluntad
Por lo
tanto, después del divorcio, a la mujer todavía se le llama mujer (incluida la
letra hei). ¿Por qué? Porque ciertamente ella todavía está atada y
conectada con la santidad, representada por la letra iud, que todavía es
relevante para ella.
Incluso
después de recibir el guet, la mujer sigue “casada”, por así decirlo,
con Dios, con la Torá y su sendero. Por eso todavía se la llama “mujer” (אִשָּׁה).
De
manera similar, con Adam [el primer hombre], cuando Dios le dio su “divorcio”
[es decir, lo expulsó del Jardín del Edén], fue un regalo irrevocable, mataná
guemurá (מַתָּנָה גְּמוּרָה) dado con gran amor,
para que a través de él pudiera experimentar una gran rectificación.
Ésta es una interpretación maravillosa: todos los castigos
de Dios son un “don irrevocable dado con gran amor”. La idea se hace eco de lo
que escribe el Alter Rebe en el Tania.[22] El Ramataim Tzofim conecta la idea de
que ser expulsado del Jardín del Edén fue un regalo (מַתָּנָה)
con el contrato de divorcio de una mujer, que debe ser “entregado en su mano” (וְנָתַן בְּיָדָהּ):
¿Y cuál es el regalo? Como una
mujer, como se mencionó anteriormente, de quien se dice “él [su ex-marido] le
entregará [el guet] en su mano”. Esto parece difícil, porque según hemos
establecido en Guitin (75a), “dar contra la propia voluntad no se
considera dar”. Por lo tanto, si la mujer no quiere este “regalo”, ¿por qué
debería divorciarse?
Pero según nuestro entendimiento,
eso es bueno, porque en verdad es un gran regalo para ella, y él le está dando
vitalidad espiritual y física, según nuestra sagrada Torá, solo que ella no
discierne esto. Por lo tanto, la sentencia es que se lo dé [aún] en contra de
su voluntad, porque si supiera los beneficios, consentiría.
Esto es similar a quien obliga a
su hijo enfermo a tomar su medicina. Y encontramos una idea similar con
respecto a la Entrega de la Torá, como se explica en [el tratado de] Shabat:
“Él [Dios] sostuvo la montaña sobre ellos como un barril”. [Ver las introducciones a la Hafla’a
y la Makna para más información sobre esto].
Del hecho de que el lenguaje de la Torá implica que una
mujer puede divorciarse contra su
voluntad, el autor aprende que el divorcio es para beneficio de la mujer, y
aquí explica según la misma lógica por qué la Torá usa el verbo “dar”, venatán
(וְנָתַן), que presenta el divorcio como un regalo.
El principio es que “Quien da [un regalo], lo da con buen ojo” y este es un
regalo cuya bondad es inmensa. Pero debido a que el destinatario no discierne
esto, a veces el guet se le da en contra de su voluntad, pero la Torá
sabe la verdad y que es un mérito para ella.
La relación con la voluntad interior sigue la explicación
del Rambam sobre la coerción que un tribunal puede obligar a una persona a
divorciarse de su esposa. Él escribe: “le obligamos hasta que dice ‘Estoy de
acuerdo [en dar el guet]'”. Es decir, cuando la coerción en
circunstancias extremas sigue la Torá, revela la propia voluntad interior.[23] Tanto la
entrega del guet (“el libro de la separación”, que la separa de su marido,
pero la conecta con la Torá) como la Entrega de la Torá misma contienen un
elemento de coerción (en beneficio del receptor)
El sentido llano de la Torá es su dimensión oculta
El autor concluye su extensa explicación del breve
comentario de Rabi Bunim sobre la apertura del Tana Debei Eliahu con una
nota general sobre el método de aprendizaje de la Torá en Peshisja:
Nuestro
maestro [Rebe Simja Bunim] de bendita memoria decía regularmente que el
significado claro [del texto de la Torá] es la enseñanza oculta predominante, hapeshat
hu ikar hasod (הַפְּשָׁט הוּא עִקַּר הַסּוֹד).
Esta idea caracteriza mucho el Ramataim Tzofim. En
general, si queremos distinguir la única manera de servir a Dios en Peshisja - desde
el Santo Yid en adelante - es servir a Dios a través del intelecto. Por lo
tanto, hubo tanta oposición por parte de los tzadikim mayores de la
generación, que sospechaban que en Peshisja habían abandonado el camino
original del Jasidut, el camino de la fe simple; les parecía que el camino de
Peshisja era demasiado intelectual. De manera similar, también se opusieron a
Jabad, característicamente intelectuales también. Aun así, hay una diferencia.
En Jabad era habitual enunciar los secretos de la Torá con un lenguaje
abiertamente cabalístico y el lenguaje del Arizal, todo ello mientras se
participaba en una profunda meditación destinada a abstraerse por encima y más
allá de la materialidad. En contraste, en Peshisja, el significado simple de la
Torá se consideraba la dimensión secreta de la Torá. Éste es el fundamento
único de Peshisja.
Una guematria
famosa es que la suma del “significado simple”, pshat (פְּשַׁט) y “secreto”, sod (סוֹד) es igual a la guematria de “Baal
Shem Tov” (בַּעַל שֵׁם טוֹב). El propio Baal Shem
Tov es el significado simple que es un secreto. Cuando hicimos la
correspondencia entre los cuatro métodos de interpretación de la Torá - significado
simple, alusión, homilético y secreto (פְּשַׁט רֶמֶז דְּרָשׁ סוֹד)
– el Pardés (פַּרְדֵּס)
de la Torá con las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, la
conexión entre los secretos (la iud) y el significado simple (la hei
inferior) está en el secreto de la frase del Zohar, “Aba fundó a la hija”, Aba
iasad bratá (אַבָּא יָסַד בְּרַתָּא).
El
significado de [el principio] “el texto no anula su significado simple”, ein
mikrá iotzé midei pshutó (אֵין מִקְרָא יוֹצֵא מִידֵי
פְשׁוּטוֹ) significa que el significado simple es el verdadero secreto.
Hubo tzadikim, como Rebe Najman, que instruyeron a
sus discípulos a no estudiar al Ibn Ezra. Pero aquel que ama el significado llano
y sabe que el secreto es el significado llano y que el significado llano es el
secreto de la Torá, le encantará aprender al Ibn Ezra más que a todos los
comentaristas. Y, de hecho, Rebe Bunim expresó[24] su asombro
por el temor de Ibn Ezra al Cielo y dijo que escribió un comentario que nadie
sería capaz de entender, pero al final, lo hemos entendido.
Y todo lo que él [Rebe Bunim]
dijo y enseñó siguió este método, tal como la propia sagrada Torá, que habla de
asuntos sencillos e incluye en ellos todos los secretos infinitos, como es
sabido.
Con estas palabras, el Ramataim Tzofim justifica la
larga explicación que ha dado basándose en las pocas palabras que escuchó de su
maestro sobre las enseñanzas del Tana Debei Eliahu.
[1] Éxodo
16:7-8
[2] Génesis
3:2
[3] Como
dice la Torá, “[Dios] tomó a Adam y le ubicó en el Jardín del Edén para que lo
trabajara y lo guardara” (Génesis 2:15).
[4] Como
en el Zohar (2:97b) que describe los mandamientos como 613 consejos.
[5] Avot
3:1
[6] Salmos
104:3
[7] Rabi
Israel Srug Shever Yosef, 2. Ver Anexo a Pelaj HaRimon, Bereshit,
s.v. Janoj El Naar. Ibíd. Tishrei, pág. 82. Ensayo de Rebe Rashab VeItzjak
Ba MiBo 5663. Sod HaShem Lierei’av, Ta’am HaBeri’a cap. 5 y más.
[8] Tikunei
Zohar 19 (42a), 70 (120a y 133a).
[9] Torat
Shalom, Simjat Torá 5672 (Veáse Shiur de 2-3 Nisan, 5780, publicado en Nifla'ot
Ki Tetze 5780).
[10] Menajot
29b.
[11] Ievamot
63a y Ketubot 59b
[12] Isaías
26:4
[13] Como
en “Él enlucirá la casa”, Levítico 14:42. Véase Lev LaDaat, págs. 107-1.
56 y sigs.
[14] Ketubot 48a
[15] Amidá, Sim Shalom
[16] Salmos 145:16
[17] Génesis
3:2
[18] Liturgia
matinal de Shabat
[19] Tana
Debei Eliahu Rabá, cap. 25. Pesikta Rabati, cap. 34. Zohar
1:23a, 1:37a
[20] Proverbios
24:1
[21] Eija
Rabá 3:8 Veáse en profundidad en el ensayo del Rebe de Lubavitch Beiom
Ashtei Asar Iom
[22] Igueret
HaKodesh 11, titulado “Para enseñarte a entender” (לְהַשְׂכִּלְךָ בִּינָה),
relacionado una vez más con Rebe Bunim
[23] En
este caso, la mujer no tiene que expresar las palabras "Estoy de
acuerdo", del mismo modo que durante la ceremonia nupcial no está obligada
a expresar su consentimiento para el compromiso, aunque ciertamente depende de
su consentimiento
[24] Transmitido
por muchos de sus discípulos. Véase, por ejemplo, el Ismaj Israel a Terumá
1. Shem MiShemu'el, Bo 5674 y más.
EL MESÍAS EN TI
Yo tengo que ser yo porque yo soy yo, no
porque tú eres tú. Ekié asher Ekié, "Seré el que seré", no por
algún otro cálculo en absoluto.
Esa es en esencia la chispa mesiánica que
hay en cada uno.
El cometido del consejero es guiar a la
persona para encontrarse a sí misma. Y ser veraz consigo mismo. Ser de verdad
lo que eres.
Pirkei Avot 4:8: JUZGANDO CON COMPASIÓN
Él decía: no juzguéis solos, porque nadie puede juzgar
solo excepto Uno. Y no digas "acepta mi punto de vista", porque a
ellos [la mayoría] se les permite [hacerlo] pero a ti no.
Pirkei Avot Capítulo
4, Mishná 8
Estudiamos un principio similar al comienzo de Sanhedrín:
los casos monetarios deben ser decididos por al menos tres jueces, pero no por
un solo juez.[1]
La excepción a esta regla es Dios, “porque nadie puede juzgar solo sino Uno”,
es decir Dios, “porque Él es único en Su mundo”.[2] Por el
contrario, está escrito en el Talmud de Jerusalén con respecto a nuestra mishná:
Rabí Iehuda Ben Pazi dijo que ni
siquiera Dios juzga solo, como está dicho: “Y todos los ejércitos del cielo
están sobre Él, desde Su derecha y desde Su izquierda, estos se vuelven hacia
un juicio favorable y aquellos hacia un juicio negativo, y aunque no juzga
solo, sí firma [el veredicto] solo”.[3]
Es posible conciliar las dos fuentes argumentando que Rabi Iehuda
Ben Pazi no intenta estar en desacuerdo, sino más bien explicar que es sólo el
sellado de la sentencia lo que realiza Dios únicamente, sin asesores ni jueces
adicionales. Sin embargo, si este es el caso, ¿qué beneficio proporcionan las
huestes celestiales al deliberar con Dios?
Para responder a esta pregunta retrocedamos a la época
anterior a la creación del hombre. Allí encontramos la descripción de un “caso”
presentado ante Dios y las huestes celestiales.
Rabí Simón dijo: En el momento en
que Dios vino a crear al hombre, los ángeles se dividieron en grupos y
facciones, algunos dijeron que no debía ser creado y otros dijeron que debía
ser creado.[4]
Hubo ángeles de verdad y paz que adoptaron el atributo de
juicio severo y argumentaron que el hombre no debería ser creado. Por el
contrario, hubo ángeles de bondad y justicia que argumentaron a favor de la
creación del hombre. ¿Qué hizo Dios? Tomó la verdad y la arrojó a la tierra,
creando una mayoría a favor de la creación del hombre, y el hombre fue creado
mediante la compasión de Dios.[5]
Si Dios tuviera que tomar la decisión de crear al hombre
“solo”, Él habría tenido que presentar por Si Mismo todos los argumentos a
favor de un juicio severo. En tal situación, por así decirlo, no habría podido
superarlo. Por lo tanto, el objetivo de tener un tribunal de jueces en el Cielo
es en realidad hacer posible romper las reglas e introducir el atributo de la
compasión en el debate.
Si es así, nuestra mishná nos enseña que la razón por
la que un juez debe conectarse con jueces adicionales es repartir el atributo
de juicio entre tres jueces - haciéndolo más tenue y débil. Cuando esto sucede,
“la bondad y la verdad se encuentran, la justicia y la paz se besan”.
[1] Talmud
Ierushalmi Sanhedrín 1:1
[2] Rabí
Ovadia de Bartenura sobre esta mishná.
[3] Talmud
Ierushalmi Sanhedrín Ibid. Veáse Maguen Avot y Melejet Shlomó
en su totalidad
[4] Bereshit
Rabá 8:5.
[5] Como
está dicho en Bereshit Rabá 12:15, al que se refiere Rashi en Génesis
1:1, Dios deseaba crear el mundo con el atributo de juicio severo, pero
finalmente añadió el atributo de compasión.
Conferencia con la comunidad Beit Teshuvá de
Costa Rica:
HISTORIAS JASÍDICAS: RABI SIMJA BUNIM
DE PSHISJA Y TORÁ PARA LAS NACIONES
Domingo 10 de Elul, 25 de Agosto 2023
Rabí Simja Bonim de Peshisja zt'l solía jactarse
de haber logrado tres cosas de inmediato, además de la forma de acuerdo con la
naturaleza, y dos de ellas por encima de la naturaleza. Les contó a sus jasidim
dos historias:
Su primera historia: Una vez tuvimos la
oportunidad de estar junto con judíos doitchers, "alemanes" [así se
llamaba a los educados y a los herejes]. Tomaban café con leche, y él, el Rebe
Bunim zt'l, tomó café sin leche, porque era leche no supervisada. El
"alemán" le pidió que les explique por qué no tomaba café con leche,
y él les respondió: por temor a la leche impura, según la ley de la Guemará.
Y empezaron a burlarse y le decían: "Son de
la mujer del pueblo de quien tomamos el café con leche todos los días, tiene
quince vacas puras en su rebaño, ¿aquí no hay leche impura?". el Rebe
Bunim oró para recibir ayuda del cielo y poder demostrarles cara a cara su
verdad.
Y de hecho todavía estaban hablando y la mujer
del pueblo entró en la sala y preguntó si el café de hoy era mejor. Y le
respondieron. ¿Por qué viniste hoy a preguntar si el café era mejor?" La
aldeana respondió: "Porque hoy le puse leche de camello al café, y quería
saber si te sabía bien al paladar... ¡Los alemanes quedaron llenos de
admiración, porque vieron cuán grandes eran las palabras de los sabios!
17 Elul 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud
'SRULIBA' UNA HISTORIA DE
JAI ELUL
Cuando el santo tzadik Rabi Israel de Rushin huyó de Rusia y
cruzó la frontera con Austria, llegó a una aldea y preguntó: ¿Cómo se llama la
aldea? Le dijeron: 'Sruliba'. Y preguntaron: ¿Sabes el significado de este
nombre? Y le dijeron: No sabemos, pero al final del pueblo hay un anciano que
tiene cien años, le cuesta caminar y está acostado casi todo el tiempo, tal vez
lo sepa.
El tzadik pidió que le preguntaran si lo sabía. Le
preguntaron y les dijo: Lo sé. El tzadik pidió que se lo trajeran y lo trajo en
un carro de invierno y dijo: “Cuando yo era joven solía pastorear ovejas en
esta comarca entre las montañas. Una vez vi un lobo que venía y se acercaba a
mis ovejas y comencé a gritar, pero no había nadie que me ayudara. Tenía mucho
miedo y el lobo se fue acercando cada vez más hasta que llegó hasta el rebaño,
tomó una oveja, se dio vuelta y se fue. Al día siguiente y he aquí de nuevo vi
de lejos que se acercaba el lobo, tuve miedo y no sabía qué hacer, y vino el
lobo y otra vez tomó una oveja y se fue. Al tercer día ya tenía miedo de ir
allí a pastar mis ovejas y pedí a algunos de mis conocidos que me acompañaran.
Y tomaron consigo palos y piedras, y vinieron conmigo. Y he aquí vimos venir al
lobo y el miedo cayó sobre todos.
De repente vi que arriba en la montaña estaba sentado un
hombre 'Srul' ['Israel', apodo para un judío]. Ya lo había visto venir aquí
varias veces, solitario, estudiando y ahora que lo vi sentado comencé a
gritarle: ¡Srul, ven en mi ayuda! Y Srul bajó de la montaña y fue hacia el
lobo, se fue acercando y llegó justo a su lado, y a continuación se volvió
hacia mí y me dijo: No tengas miedo, ¡el lobo ya no está vivo! Le respondí: ¡lo
veo de pie! Srul me dijo: Él no está vivo, ven y te lo mostraré. Nos acercamos
al lobo y estaba duro como un tronco.
El judío me dijo: ¿Tienes un cuchillo? Le dije: sí. Me dijo:
solo despelléjalo y tendrás piel para hacerte un chaleco y así lo hice. Y
mientras el anciano contaba la historia levantó su camisa y le mostró al tzadik
de Rushin que esa prenda la estaba usando hasta el día de hoy. Y continuó su
relato: Cuando vimos esto todos nos dimos cuenta de que este hombre era un
santo. Abajo en la misma zona había un manantial y un pozo en el que el judío
venía periódicamente a sumergirse, y como era invierno cuando salía del agua y
se paraba sobre el hielo, la piel de sus pies se mojaba, se pegaba al suelo y
dejaba huellas de sangre en el suelo, entonces tomamos trapos y los colocaron
allí para que los pies de este santo judío no se pegaran al hielo.
Con el tiempo esto se dio a conocer en los pueblos de los
alrededores y la gente decidió cercar el pozo y el manantial para que los
animales no bebieran agua allí y llamamos al manantial maian kadosh,
"manantial sagrado". Sucedió una vez que el hijo de un hombre estaba
enfermo y bebió del agua del manantial sagrado y se curó. Y esto fue sabido por
todos y tomaron todos de esta agua para medicina. Con el paso de los años
comenzaron a asentarse alrededor del manantial y del pozo hasta que se
estableció este pueblo que se llamó 'Sruliba', y así quedó. Después de que el
tzadik de Rushin escuchó la historia le dio las gracias al anciano. El anciano
regresó a su casa y al llegar allí murió. Y el tzadik de Rushin reveló que ese
judío 'Srul' era el Santo Baal Shem Tov.
(Escuchas e Historias I, p. 9)
MEDITACIÓN DEL RABINO GINSBURGH
Esta maravillosa historia la conocimos gracias a una cosa
sencilla: un abrigo de piel. Él es quien conservó la memoria del milagro entre
los gentiles y su vida está entrelazada con este manto: hasta el último día
llevaba el manto y después de dar testimonio de su significado y origen, se
alejó como quien ha cumplido su destino. ¿Cuál es el mensaje que se puede
aprender de la historia del abrigo y por qué era importante que Rabi Israel de
Rushin [llamado así en nombre del Besh”t] conociera la historia para su
aprobación?
La matanza del lobo se hizo de una manera especial, él
permaneció de pie pero no había ningún espíritu de vida en él. ¿Por qué su vida
terminó de esta manera? "No en el ruido de Dios". [Reyes I 19:11] Precisamente
cuando el alma florece de manera tan tranquila, sin lucha, casi sin ser
sentida, es evidente que la vida y la muerte están en la mano de Dios y sólo en
Su mano. Al lobo se lo podría matar también de otras formas que desde el punto
de vista externo son más impresionantes. Un rayo, un ruido fuerte, una
maldición explícita, etc. de la mano de una buena imaginación... pero si
profundizamos para observar y sentir, descubriremos que en la forma en que
murió el lobo los que observaban quedaron expuestos a la existencia de algo
completamente diferente, a la realidad de un poder superior con control total
sobre la vida de todas las criaturas.
Matar en una lucha puede dar la impresión de que el asesino
tenía interés en ella, como si se sintiera en peligro por parte del lobo y por
tanto intensificara su fuerza y heroísmo hasta salir completamente victorioso.
Pero el Baal Shem Tov quiso revelar a sus ojos la realidad del Creador de todo,
el Señor de las almas. Quería mostrarles que incluso lo que a los ojos parece
algo vivo y amenazante, no contiene nada más que la palabra de Dios que lo
anima. Aquí, en este mismo momento se le ha quitado toda la vida. En efecto, la
principal admiración de los gentiles era que Srul es un hombre santo de Dios,
hasta el punto de que todo lo que toca es santificado.
Incluso frente al mal en el hombre, el Baal Shem Tov actuó
de esta manera. A la manera jasídica, aceptamos que "quien lucha con un
malhechor se hace malhechor"; no combatimos cada mal atributo
individualmente, sino que agotamos todas nuestras fuerzas en otra guerra más
amplia, que se resume todo en un punto: si en verdad "mi carne y mi
corazón anhelan, Dios es la roca de mi corazón y mi porción por siempre",
o, Dios no lo permita, no. Si este es el caso, entonces la vitalidad de las cáscaras
impuras y las malas cualidades se consumirán por sí mismas sin necesidad de
luchar con ellas. Y si no, entonces el trabajo del tzadik del Tania es que es
mejor continuar despertando la esencia del alma con la Torá y la oración hasta
que sí lo desee, que pelear una guerra perdida e interminable para obligar al
cuerpo y al alma a seguir el camino del bien en cada detalle que vence por sí
mismo [esto contrasta con el beinoní, "el nivel de todo hombre" , que
de hecho está ocupado con la guerra constante y precisamente por eso causa una
calma en las alturas como se explica detalladamente en el Tania cap. 27- "por medio del sometimiento del
sitra ájara, lo contrario de la santidad, aquí abajo, se revela la
gloria de Hashem en todos los mundos."].
Se dice que si un hombre quiebra su instinto animal de nada
sirve: en lugar de un instinto ahora tiene dos... De esta manera se puede decir
que, si el Baal Shem Tov hubiera matado al lobo de otra manera, los gentiles
habrían creído que lo mató su fuerza. Así se habrían salvado del problema, pero
habrían aumentado su miedo a otros lobos, especialmente sin la presencia del
Baal Shem Tov a su lado. Pero la forma en que actuó el Baal Shem Tov iluminó el
cuadro a la luz de la verdad y reveló que el lobo no tenía ningún poder para
hacer daño en absoluto. No hay poder propio en el mal, sino el que le das
mediante tu miedo a él y la fe con qué crees en su fuerza. Si sabes no tener
miedo de nada en el mundo, sólo del Dios bendito, verás que "los malvados
en sus vidas son llamados muertos", [Berajot 18] "y dentro de poco no habrá malvado alguno, y mirarás en
su lugar y ya no estará allí". [Tehilim 37:10]
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Iosef Itzjak ben
Abraham y Sterna Sara
y
Itzjak Meir ben
Calmen y Reizl
El Baal Shem Tov hace que todo mi deseo
sea un deseo por HaKadosh Baruj Hu
Pero un deseo verdadero, que se siente
tal como el deseo más grande que hay en el mundo.
Pero para llegar a ese deseo, que un
deseo por Dios,
Hay que deshacerse de todos los demás
deseos.
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