BS"D
BAMIDVAR בְּמִדְבַּר
Números 1:1 - 4:20 Haftara: Hosea
2:1-22
EL MES DE SIVAN
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HISTORIAS JASÍDICAS
El Baal Shem Tov: EL NARRADOR
Una vez, el Baal Shem Tov llegó a la ciudad de Shargorod temprano en la mañana y se paró con su carreta en la plaza de la ciudad. Cuando los habitantes del pueblo fueron a rezar a la sinagoga, el Baal Shem Tov les llamó y comenzó a contarles historias. Rabi Iaacov Iosef, autor del Toldot Iaacov Iosef y futuro discípulo del Baal Shem Tov, llegó a la sinagoga y vio que no había nadie excepto el bedel.
“¿Por qué he venido y no hay nadie aquí?” Rabi Iaacov Iosef le preguntó al bedel. “Un hombre judío está parado en la plaza del pueblo”, respondió el bedel, “y está contando historias. Todo el mundo está escuchando.
“Ve y diles que deben venir inmediatamente a orar a tiempo, como lo hacen todos los días”, se dirigió Rabi Iaacov Iosef con impaciencia al bedel.
El bedel se fue, y cuando escuchó hablar al Baal Shem Tov, las historias entraron en su corazón y también se quedó a escuchar. El propio Rabi Iaacov Iosef fue a llamar a los fieles para que vinieran, pero cuando escuchó las historias del Baal Shem Tov, él también se quedó para escuchar.
Una de las historias que contó el Baal Shem Tov fue que en cierta ciudad vivía un portero que no sabía más que cómo rezar. Venía a la sinagoga al amanecer para recitar salmos y orar con un minian [un quórum de 10 judíos]. Todo el día estaba ocupado con su agotador trabajo. El portero también venía a la sinagoga para las oraciones de la tarde y entre las oraciones de la tarde y la noche escuchaba una clase sobre el Ein Iaacov para gente sencilla como él.
En su barrio vivía un erudito de la Torá que tenía un sustento cómodo. Cuando llegaba a la sinagoga, este erudito oraba a un ritmo lento, y cuando terminaba sus oraciones, se quedaba para estudiar las complejidades del Talmud. Regresaba a la sinagoga bastante tiempo antes de la oración de la tarde y nuevamente estudiaba Torá detenidamente. Luego rezaba de nuevo a un ritmo lento y entre la oración de la tarde y la oración de la noche estudiaba Torá solo.
Una vez, después de la oración de la tarde, el portero y el estudioso de la Torá se encontraron fuera de sus casas. Un suspiro escapó del corazón del portero, al sentir que su servicio a Dios no era digno ni estaba a la altura de el de su prójimo. El erudito en Torá, por otro lado, sonrió, pensando: “¿Qué puedo tener en común con el simple de mi vecino? Él no tiene valor frente a mi estudio de Torá y servicio a Dios”.
Cuando los dos dejaron este mundo y se presentaron ante la corte celestial, los ángeles defensores pusieron el estudio de la Torá y las oraciones del erudito de la Torá en la balanza y la pesaron de su lado. Pero luego llegó el ángel acusador y puso su mueca en el otro lado de la balanza, y pesó más que todas sus buenas obras.
El portero, por otro lado, no tenía mucho en el camino del estudio de la Torá o la oración en la balanza, pero cuando los ángeles defensores pusieron su suspiro en un lado, superó todo lo demás.
Desde entonces, el Rabi Iaacov Iosef se convirtió en un devoto discípulo del Baal Shem Tov.[1]
En esta historia, el Baal Shem Tov aparece en un papel sorprendente - un narrador en la plaza del pueblo. Con el poder de su discurso, reúne a todos los feligreses y finalmente atrae a su líder, Rabi Iaacov Iosef, también hacia él.
Superficialmente, ¿cómo puede una historia compararse con las palabras de la Torá y por qué un narrador atraería al Rabi hacia él? La Torá nos enseña las palabras del Dios Viviente, explica las cosas claramente y nos instruye sobre cómo comportarnos. Una historia, sin embargo, puede no ser más que una colección de palabras sin valor. Si podemos hablar clara y directamente, ¿por qué deberíamos perder el tiempo inventando historias y vistiendo las palabras de la Torá con un atuendo aparentemente distante?
El poder infinito de las historias
Rabi Najman de Breslev explicó el poder de la historia, diciendo: “El mundo dice que el embarazo no es el fruto de historias, y yo digo que las historias de un tzadik - una persona justa y piadosa - que despierta a la gente de su letargo, mediante estas historias, las mujeres estériles quedan embarazadas”.
El hecho que tuvo lugar en la plaza del mercado lo ilustra bien. El rabino de Shargorod es la última persona que tiene tiempo o sensibilidad para este extraño judío parado junto a su carreta, y menos antes de las oraciones de la mañana. Sin embargo, la historia le atrajo.
La distancia inicial entre el Rabi Iaacov Iosef y el Baal Shem Tov, quien finalmente despertó su alma y se convirtió en su Rebe, es un fenómeno muy común. Cada persona tiene un ángulo ciego. Estamos tan preocupados por los deseos de nuestra alma que estamos ciegos a lo que realmente le falta. Podemos hablar sobre la carencia, aprender Torá conectado a ella, y aun así el alma permanece en un estado de somnolencia, sin comprender que todo el hablar y aprender se centra en ese punto de carencia.
Podemos suponer que el Rabi Iaacov Iosef de Polnoye no quería escuchar la Torá del Baal Shem Tov - no solo antes de las oraciones de la mañana, sino a cualquier hora. Cuando el corazón no revela a los labios que necesita algo, siempre estamos demasiado ocupados para escucharlo. Además, incluso si un rabino importante le hubiera hablado sobre la superación del orgullo y la obligación de invertir esfuerzo en el estudio de la Torá sin atribuirse el mérito de ello, habría escuchado las palabras sin pensar que se referían a él.
Una historia, por otro lado, atraviesa el corazón y entra en sus recámaras, específicamente porque no se relaciona directamente con el tema. Se cuenta fuera de las paredes de la sala de estudio y en un lenguaje completamente mundano. A través de las historias, la gente se despierta y las mujeres estériles pueden quedar embarazadas. El oyente es la receptora femenina, mientras que el narrador es la figura masculina que desea inseminar y despertar una nueva vida. La historia asegura que las semillas de luz que emergen de nuestro discurso se integrarán en un lugar donde las palabras de la Torá no penetran profundamente.
El verdadero suspiro del erudito
La historia del Baal Shem Tov trata sobre un erudito de la Torá que tenía un gran concepto de sí mismo. El Rebe de Lubavitch explicó que el Alter Rebe abrió su obra seminal con la palabra “Tania” para aplastar la cáscara impura que lleva el mismo nombre, refiriéndose a la naturaleza impura del orgulloso erudito de la Torá. Los Jasidim dijeron que el libro de Tania en su totalidad se puede resumir en una oración: "No seas un tonto". Si un estudioso de la Torá siente orgullo por toda la Torá que ha aprendido y se imagina que ya es una persona santa que se ha acercado a Dios y de ahora en adelante todo estará en paz con él, no es más que un burdo estúpido. Cada página del Talmud aprendida en profundidad y cada oración que uno reza con una intención profunda debería en última instancia provocar un suspiro muy profundo que diga: "Oh, qué lejos estoy todavía de Dios". “Si has aprendido mucha Torá, no te atribuyas el mérito, porque para esto has sido creado”.[2] La Torá solo se sostiene en una persona cuyo espíritu es bajo, “que estudia Torá constantemente y no se atribuye méritos personales.”[3] Este es el secreto de “Moisés mereció biná (entendimiento).”[4] La principal singularidad espiritual de Moisés fue “y el hombre Moisés era muy humilde, más que cualquier hombre sobre la faz de la tierra.”[5]
El Alter Rebe agrega que el suspiro de la persona que estudia Torá debe ser mucho más profundo que el suspiro de su simple vecino, porque cada persona es juzgada únicamente por sus propios méritos. ¿Cómo podemos comparar las condiciones del talentoso estudioso de la Torá, que se sienta en la sala de estudio todo el día, con las del judío simple que no entiende fácilmente la Torá y está preocupado por su trabajo y sus circunstancias?
Se cita al Baal Shem Tov diciendo que este es el poder de la serpiente: "Y le herirás su talón [del hombre]".[6] El talón está al final del cuerpo y, como tal, simboliza la culminación, el final de cada buena acción que tomamos. Cuando una persona tiene el privilegio de hacer una mitzvá o aprender Torá, la serpiente se le acerca inmediatamente e intenta morderle. El veneno de la serpiente es el orgullo que intenta apropiarse de la santidad del acto, pintándolo como un acto de altivez personal del que hay que enorgullecerse. Una persona con un poco de perspectiva tomará medidas preventivas y aplastará la cabeza de la serpiente. Se dirá a sí mismo que todo lo bueno que se le presente viene de Dios, y es totalmente irrelevante atribuirse ningún mérito.
Cuando el Rabi Iaacov Iosef adoptó esta humildad en su alma, se preparó para recibir la Torá - las enseñanzas del Baal Shem Tov.
Los principios del Baal Shem Tov
Imagen por Mystic Art Design desde Pixabay
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Menajem Mendel de Riminov:
UN NUEVO MUNDO POR VENIR
Rabi Menajem Mendel Torem de Riminov nació en 5605 (1745) siendo su padre Rabi Iosef Harif de Neustadt, Alemania, y su madre, Liba, la hija de Rabi Natan Shapira, quien era nieto del Megale Amukot de Cracovia. Cuando era joven, estudió en Berlín bajo la tutela de Rabi Daniel Jaffe y más tarde, con Rabi Shmuel Shmelkeh de Nicholsburg, quien le influenció para que adoptara las enseñanzas del Jasidut. Tras el fallecimiento de su Rebe, Rabi Menajem Mendel se convirtió en jasid del Rebe Elimelej de Lizhensk y es considerado una de las figuras clave en el desarrollo del Jasidut en Polonia, junto con el Vidente de Lublin, el Maguid de Kuzhnitz y el Ohev Israel de Apta. Después de su matrimonio, se mudó a Fristik (Freistadt), donde vivió en una gran pobreza.
Después del fallecimiento del Rebe Elimelej de Lizhensk, se convirtió en un Rebe jasídico en Fristik. Muchos de los jasidim del Rebe Elimelej vinieron a él y le aceptaron como su Rebe. Posteriormente, se trasladó a Riminov (Rymanów). Como Rebe jasídico, el Rebe Menajem Mendel puso gran énfasis en la vestimenta modesta, el kashrut y la prevención del engaño en los negocios. Sus discípulos describieron el respeto que experimentaban en su presencia. Rabi Menajem Mendel era famoso como obrador de milagros sagrados e incluso los no judíos acudían a él en busca de curación y salvación. Durante décadas, enseñó pensamientos de la Torá sobre la porción de la Torá que describe el maná, que se considera un amplificador espiritual para un buen sustento. Y, de hecho, con estos pensamientos de la Torá, atrajo sustento.
En Lag Ba'omer del 5675 (1815) el Rebe Menajem Mendel se purificó y dijo que dejaba el mundo y devolvería el favor a quien encendiera una vela por su alma. Incluso dejó instrucciones para enterrarlo en la cima de una colina que domina su pueblo y abrir una ventana en la estructura que albergaría su tumba, para que pudiera vigilar el pueblo. Al día siguiente, el 19 de Iyar, Rabi Menajem Mendel falleció y fue enterrado en el cementerio judío de Riminov. Le sucedió su discípulo, Rabi Tzvi Hirsch de Riminov.
Cuando su suegro vio que se estaba comportando como un jasid y que no estaba manteniendo a su familia le ordenó a su hija que le pidiera el divorcio. Su hija, sin embargo, no quiso ni oír hablar de ello. Entonces el suegro les echó de su casa y les desheredó de sus bienes. La familia se mudó y vivió en la pobreza extrema.
La piadosa esposa de Rabi Menajem Mendel sufrió todo en silencio, intentó mantener a la familia trabajando como costurera pero no ganaba mucho dinero. Una vez pasaron tres días y no ganó nada. Ni siquiera tenían dinero para una hogaza de pan. “Si nos sentamos aquí a solas”, se dijo su esposa, “nos moriremos de hambre”. Iré al panadero tal vez esté dispuesto a darme una hogaza de pan a crédito y se la llevaré a mi piadoso esposo, que ha estado en la sala de estudio durante tres días sin comer nada”.
El panadero inicialmente se negó a darle el pan a la esposa del Rebe Menajem Mendel y se fue de la panadería llorando. Pero luego el panadero la llamó y le dijo: “Si me das tu porción en el Mundo Venidero te daré el pan”. La mujer tomó una decisión: “No dejaré que mi esposo se muera de hambre pase lo que pase”. Se volvió hacia el panadero y le dijo: “Dame pan y queso y te daré mi porción en el Mundo Venidero”.
El panadero le dio pan y queso y ella fue a la sala de estudio, extendió un mantel y colocó el pan y el queso delante de su esposo. Mientras tanto ella permaneció de pie allí, lo cual era inusual, porque normalmente solo ponía la comida delante de él y se iba. El Rebe Menajem Mendel se lavó las manos, hizo la bendición antes de las comidas y comió. "¿Por qué sigues parada aquí?" le preguntó a su esposa.
“¡Oh, mi querido esposo!” ella respondió. “Sabes lo duro que trabajé para merecer el Mundo Por Venir y ahora he perdido mi parte allí…”, contándole toda la serie de hechos. Su esposo la consoló y le dijo: “No tengas tristeza, justo antes de que llegaras estaba tan hambriento que si no me hubieras traído comida habría muerto. Entonces, con este pan, salvaste mi vida y ahora tienes una nueva porción en el Mundo Venidero. No necesitas tu porción anterior”.
La relación del Rebe Menajem Mendel con su esposa fue muy especial y se cuentan muchas historias al respecto. Curiosamente, esta piadosa pareja es una de las pocas parejas que están enterradas una al lado de la otra, lo que podría reflejar la continua atención del Rebe Menajem Mendel a las preocupaciones de su esposa sobre su parte en el Mundo Venidero. En lugar de explicar esta historia, que habla por sí sola, traeremos una enseñanza atribuida al Rebe Menajem Mendel que trata sobre la porción del Mundo Venidero que se les da a aquellos que ayudan a los tzadikim:
“El servicio de la Torá es mayor que su estudio”[1], gdolá shimusha shel Torá ioter milimuda (גְּדוֹלָה שִׁמּוּשָׁהּ שֶׁל תּוֹרָה יוֹתֵר מִלִּמּוּדָהּ). Escuché del Rebe Menajem Mendel de bendita memoria que la razón de esto es porque cuando una persona realiza una mitzvá física en este mundo, también amerita crear su Mundo por Venir espiritual (y esta es su recompensa eterna, el placer constante, "la recompensa de una mitzvá es una mitzvá”,[2] como a mí me parece).
De hecho, Rabi Iehuda Hanasi dijo: “Aquellos que me sirvieron en mi vida me servirán en mi muerte”. ¿Qué es servirle en su muerte? Así como cuando estaba vivo su asistente le proporcionó las cosas que necesitaba para vivir, como comida y bebida, así es en el Jardín del Edén. Asimismo, la vida espiritual de las almas, su sustento, les llega del efluvio de la Shejiná. De hecho, el asistente recibe estos rayos primero, para poder llevárselos al erudito de la Torá. (Y agregaré algo más: la espiritualidad no se mueve de un lugar a otro. Al contrario, aumenta. Por lo tanto, la efusión de la Shejiná también permanece con el asistente). Por lo tanto, es el asistente quien recibe el efluvio primero antes que el erudito de la Torá. Si es así, su servicio [llevar el efluvio al erudito] es mayor que su estudio”.
Incluso si en este mundo la esposa ayuda a su esposo como una “ayuda opuesta a él”, en el más allá, su elevado nivel continúa trayendo abundancia a su esposo y se revela más elevada que él. A este elevado nivel se alude al final de la séptima bendición con la que bendecimos a los novios: “El que trae alegría al novio con la novia”. El novio participa, como acompañamiento, en la alegría de la novia. La alegría le llega a través de ella. Este es el secreto de “Una mujer de valor es la corona de su marido”[3] que se manifestará en el futuro, en “el día que no es más que Shabat”,[4] que representa el ascenso de la sefirá de reinado (maljut), simbolizando lo femenino, por encima de lo masculino.
Las palabras del Rebe Menajem Mendel sobre el alto nivel de aquellos que ayudan al tzadik también se expresan en su decisión, que demuestra ser bastante única en el mundo jasídico: no nombró a ninguno de sus hijos como su sucesor, sino a su discípulo principal que también fue su asistente personal, Rabi Tzvi Hirsch HaKohen, quien, incluso como un rebe, era conocido por el título Tzvi Hirsch Mesharet, que significa Tzvi Hirsch - el Asistente.
Estreno: Lectura de la Torá Bamidbar:
CALENDARIO HEBREO
SEFIRAT HAOMER
KAVANOT PARA LA SÉPTIMA SEMANA DE SEFIRAT HAOMER
Ahora estamos entrando en la semana final de Sefirat
Haomer (la cuenta del Omer), la semana final antes de Shavuot - la Entrega
de la Torá.
Como todos sabemos, existen muchas diferentes kavanot
o intenciones para comprender a qué corresponde cada una de las siete semanas
del Omer. La kavaná más clara y mejor conocida es que se corresponden con
las siete sefirot emocionales del corazón: bondad, poder, belleza,
victoria, reconocimiento, fundamento y reinado, o en hebreo: jesed, guevurá,
tiferet, netzaj, hod, iesod y maljut. Cada semana es uno de los
siete atributos, y en cada día de la semana, los atributos se inter-incluyen.
Así, el primer día del Omer se corresponde con la bondad dentro de la bondad (jesed
shebajessed), que es el rasgo emocional específico en el que trabajamos
durante ese día, y así sucesivamente.
Durante la segunda semana, nos concentramos en la sefirá
de poder, que está relacionada con el temor [del Cielo]. La tercera semana está
dedicada a la belleza, o la compasión. Durante la cuarta semana, nos concentramos
en la confianza activa en Dios, la experiencia interna de la sefirá de
victoria.[1]
Nuestro enfoque en la quinta semana es caminar con determinación (con temimut)
con Dios, la experiencia interna de la sefirá de agradecimiento.
La sexta semana es la semana de fundamento cuya experiencia
interna revela la capacidad de buscar la "verdad", que en este
contexto, en el pensamiento jasídico, se manifiesta en como realizarnos y desarrollar
nuestro potencial. En este sentido, manifestamos nuestro verdadero ser, la
“verdad” de nuestra misión en la vida.
Finalmente, la séptima semana se enfoca en la sefirá
de reinado cuya experiencia interna es el sentido de humildad - reconociendo
que todo lo bueno en nuestras vidas es la Presencia de Dios en las mismas. Como
se explicó extensamente en otra parte, el atributo de reinado o soberanía
significa que la disposición externa del rey debe irradiar su ser por encima
del pueblo, pero internamente, en su corazón, siente que es el más bajo de
todos. Eso le permite recibir la inspiración para guiar al pueblo por el camino
correcto.
Las Siete Semanas y los Siete Días de la Creación
Ahora, una nueva correspondencia que hemos introducido para
las kavanot de los días de la Cuenta del Omer es que las siete semanas
también corresponden a los siete días de la creación. Esta forma de entender
los días de cada semana en el Omer es especialmente relevante cuando las
semanas del Omer se completan en un Shabat,[2]
en cuyo caso se designan como verdaderamente “temimot”, es decir,
verdaderamente consumadas. Aun así, esta forma de entender los días del Omer es
relevante todos los años.
Toda la primera semana corresponde al primer día de la
creación. La principal creación del primer día fue claramente la luz. La
segunda semana corresponde al segundo día de la creación, cuando Dios creó el
firmamento para dividir las aguas superiores de las inferiores. La tercera
semana corresponde al tercer día de la creación con la creación de la vida
vegetal. La cuarta semana corresponde al cuarto día ya la creación del sol, la
luna y las estrellas. La quinta semana corresponde al quinto día cuando Dios
creó la primera vida animal: peces y aves. La sexta semana corresponde al sexto
día, que incluyó la creación del resto del reino animal, pero claramente, su
enfoque es la creación del hombre. Obviamente entonces la séptima semana
corresponde al Shabat, el séptimo día. En Shabat, todo el poder creativo que
entró en la Creación regresa a su fuente y la experiencia es de descanso.
Para corresponder cada uno de los 49 días de la Cuenta del
Omer a un determinado aspecto de la creación, necesitamos ejercer una inter-inclusión
entre las esencias de cada uno de los días. Lo que queremos hacer ahora es observar
los siete días de la séptima semana. Toda la séptima semana se centrará en el
descanso, lo que nos lleva a recibir la Torá en un consumado estado de reposo.
Ahora estamos comenzando la séptima semana y tratemos de
entender el significado de cada uno de los días de esta semana en relación con
el Shabat. Cada día tiene que ver con el descanso de Shabat. Toda la semana
trata de entrar en un estado de tranquilidad, de descanso. Entonces podemos
recibir la Torá en un estado consumado de descanso.
La luz del descanso
El
primer día de la séptima semana es el día 43 de la cuenta del Omer y trata de
la luz en el descanso. De hecho, el valor de la palabra para "luz", or
(אוֹר) en hebreo es 207 y el valor de
"Shabat" (שַׁבָּת) es 702 - por lo que
los dos son permutaciones uno del otro. Explicamos anteriormente que en
Shabat la luz (es decir, la revelación) del poder de la creación que Dios
reveló durante los primeros seis días de la creación, regresó a su fuente. Así,
la luz volvió a un estado de “reposo”. De manera similar, cuando una persona
alcanza un estado de humildad, se encuentra en su estado de energía más bajo
posible y, por lo tanto, está en reposo. Esta definición está tomada de la
física, que define el nivel de energía más bajo posible como un estado de
"reposo".
La idea que debemos contemplar en el día 43 del Omer es que
antes de que comenzara la Creación había un estado primordial de Shabat, que
también era un estado de reposo primordial. Cuando comenzó la Creación, la luz
del primer día de la creación surgió repentinamente de la oscuridad primordial
(el estado relativo de reposo primordial). En ese sentido, el primer día de la
creación creó una dicotomía entre la oscuridad primordial y la luz primordial
que acababa de emerger o ser creada. La luz se convirtió en una entidad
separada. Pero, en Shabat, todo vuelve a su origen, así la luz primordial (que
ya ha sido revelada) se reencuentra con la oscuridad primordial, y como
resultado, la oscuridad primordial y la oscuridad en si se revelan y se vuelven
luz. Lo que pensábamos que era oscuro y negro es una luz hermosa y perfecta.
Esta es la experiencia de luz que tenemos en Shabat, y se puede sentir
especialmente el viernes por la noche con su liturgia especial (Kabalat
Shabat), y su celebración especial con canciones y melodías. Es en la
víspera de Shabat que sentimos que el Shabat une los opuestos. Esa es la
rectificación (tikún) del primer día de la séptima semana de la Cuenta
del Omer.
Esto nos brinda una forma hermosa de entender la relación
entre la cualidad interna de la sefirá de reinado, que dijimos anteriormente
que es humildad, y la experiencia de Shabat, que es descanso y tranquilidad.
El Firmamento del Descanso
Pasemos al segundo día cuando se creó el firmamento que
divide las aguas superiores e inferiores: el agua en general se considera la
fuente de todas las formas y tipos de placer en el alma[3],
maim matzmijim col minei taanug (מַיִם מַצְמִיחִים
כָּל מִינֵי תַּעֲנוּג). Sin embargo, más específicamente, las
aguas superiores y las aguas inferiores representan el placer Divino
frente a los placeres mundanos. Las aguas superiores experimentan y reciben
placer de la Divinidad, lo que significa experimentar la Providencia Divina y
la Presencia de Dios en la vida. Cuando uno experimenta las “aguas superiores”,
la vida se llena de placer. Es posible experimentar esto con cada respiración
que tomamos, sintiendo que todo está bajo la Providencia personal. Esta es la
forma más sencilla de entender el placer Divino.
Las aguas inferiores son los placeres físicos que siente una
persona cuando no es consciente de lo Divino. Al perseguir solo el mundo
material y no saber que, de hecho, todo el mundo material es Divino, el
individuo provoca una separación entre el reino material, físico, y el alma y
la fuente del mundo.
¿Qué sucede en Shabat? En Shabat, es una mitzvá
disfrutar de los placeres físicos. Esto se conoce como Oneg Shabat (עֹנֶג
שַׁבָּת). En Shabat, uno debe comer bien y saber que todos los
placeres físicos de uno son Divinos; todo es placer Divino. La separación entre
las aguas superiores e inferiores se sana y unifica en Shabat. Ese es el
significado del descanso y la tranquilidad que debemos experimentar el día 44
del Omer, el segundo día de la séptima semana de la cuenta del Omer. El
firmamento que normalmente divide revela su esencia interior, que no es cortar
y separar, sino conectar y unir. El segundo día es entonces la experiencia de
la unificación del placer Divino superior y la realidad y el placer mundanos
inferiores. El mundo vuelve a un estado de “aguas dentro de las aguas”[4]
en un sentido positivo.
La Vegetación del Descanso
El tercer día de la séptima semana del Omer es Rosh Jodesh
Sivan, el día 45 del Omer. 45 es el valor de “hombre”, adam (אָדָם). Es un número
importante en Cabalá ya que es el valor del relleno del Nombre de Dios, Havaia
conocido como má, iud – hei – vav - hei (יוד הא ואו הא).
Este es el día en el que históricamente llegamos al desierto del Sinaí,
donde recibimos la Torá, como uno, y con un solo corazón. En el tercer día de
la creación, se creó la vegetación, los árboles y la hierba - todo lo que hay
en el reino vegetal. ¿Cuál es el aspecto de Shabat con respecto a la
vegetación?
Los
sabios explican que inicialmente, Dios pretendía que el sabor de la madera y la
corteza del árbol y el sabor de la fruta fueran idénticos[5],
taam etzó cataam prió (טַעַם עֵצוֹ כַּטַּעַם
פִּרְיוֹ). Pero, en el tercer día de la creación, la tierra no pudo -
como si la tierra tuviera alguna conciencia y poder de elección - crear lo que
Dios había querido y, en cambio, produjo árboles cuya corteza sabía diferente a
su fruto. Cada Shabat experimentamos algo del Mundo Venidero. Shabat se
describe como “similar al Mundo Venidero”[6],
meein olam habá (מֵעֵין עוֹלָם הַבָּא).
El estado de reposo en Shabat hace que la corteza y el fruto se unan. En lugar
de separarse, las cosas vuelven a su origen y se unen.
¿Qué significa la unificación de la corteza y el fruto de
manera que ambos tendrán el mismo sabor en nuestro servicio a Dios? La Torá
tiene 613 mandamientos. Son representados por la fruta. Cada uno de los
mandamientos es un fruto dulce. La corteza representa todas las actividades
mundanas que realizamos. Hay un verso que dice que “Debes conocer a Dios en todos tus caminos”[7],
bejol drajeija daehu (בְּכָל דְּרָכֶיךָ דָּעֵהוּ).
En todas las acciones mundanas de la vida, debemos unirnos y ser uno con
Dios. Si podemos unirnos con Dios en todo lo que hacemos, entonces cada paso
que damos, ir a trabajar por la mañana, etc. - el sabor de la corteza - se
vuelve idéntico a una mitzvá, a un mandamiento que cumplimos porque Dios
nos lo ordenó: la corteza tiene entonces el sabor de la fruta. Cuando esto
sucede, hemos reflejado la fruta en la corteza y saboreado la esencia del
descanso del Shabat. Uno puede experimentar este estado de unificación solo a
través del estado de descanso que se encuentra en el Shabat.
Las Luminarias Celestiales en Reposo: Igualdad y Unidad de las Luminarias
En el cuarto día de la creación, Dios creó el sol, la luna y
las estrellas - las luminarias. Y en el cuarto día de la séptima semana, en el
día 46 de Sefirat Haomer, revelamos el estado de unificación en estos.
Como dijimos con respecto al tercer día y la distinción entre el sabor de la
corteza y el sabor del fruto, aquí también, en el cuarto día, Dios quiso que el
sol y la luna - la luminaria masculina y la luminaria femenina - fueran idénticas.
Pero la luna preguntó: "¿Cómo pueden dos reyes usar una corona?" Dios
respondió: "Muy bien, entonces, disminúyete".[8]
Eso hizo que la luna fuera más pequeña que el sol y la convirtió en un
receptáculo para la luz del sol, permitiéndole solo reflejar la luz del sol.
Sin embargo, la intención inicial era que el sol y la luna fueran idénticos.
¿Qué representan las luminarias en nuestro trabajo Divino?
Simbolizan nuestra capacidad de
ser nosotros mismos una luminaria - es decir, ser una luz. La luz que se creó
el primer día representa lo que llamamos, “luz que ilumina al ser”, or
hameir leatzmó (אוֹר הַמֵּאִיר לְעַצְמוֹ).
Lo que aprendemos al iluminarnos constituye este tipo de luz. Pero la luz que
fue creada en el cuarto día es la “luz que ilumina a los demás”, or hameir
lezulató (אוֹר הַמֵּאִיר לְזוּלָתוֹ).
Es esta luz la que estamos destinados a usar para enseñar y afectar a otros.
También incluye nuestro rol y deber de ser “una luz para las naciones”[9].
¿Qué representa la diferenciación creada entre el sol y la
luna? El sol y la luna son como un maestro y un alumno. En el presente estado
de la realidad, hay un maestro, una luminaria que es el sol. Los sabios
describen esto con la afirmación de que “el rostro de Moisés es como el rostro
del sol, pero el rostro de Iehoshua [su alumno] es como el rostro de la luna”.[10]
Todo lo que Iehoshua recibió fue visto en su rostro como la luz reflejada de su
maestro, Moisés.
Pero,
cuando venga Mashíaj, inmediatamente, en nuestros días, se dice que esto ya no
será así. Más bien, el maestro y el alumno serán uno, estarán en el mismo
nivel. Los dos usarán una sola corona.[11]
Como dice el profeta: “Ya no enseñarán unos a otros a conocerMe [a Dios],
porque todos Me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande”[12].”
Todas las almas experimentarán directamente a Dios. Todos seremos estudiantes
de Dios mismo[13], limudei
Havaia (לִמּוּדֵי הוי') y todos enseñaremos
lo que sabemos. Cada uno de nosotros tiene una raíz del alma única que se
revelará y cada persona enseñará desde la raíz de su alma. De esa
manera, todos seremos iguales y nos unificaremos a través de estas enseñanzas
que nos enseñamos unos a otros.
Ese es el descanso y la tranquilidad del Shabat que lleva la
creación de las luminarias de regreso a su fuente. De hecho, hay otro nivel de
unificación aquí que ya mencionamos con respecto al primer día de la creación.
El sol es el día y la luna es la noche y su unificación también simboliza la
unificación del día y la noche, así como la luz y la oscuridad se unirán. Esta
es la kavaná asociada con el día 46 del Omer.
El movimiento del descanso
En el quinto día fueron creados los animales. En español y
en hebreo la palabra “animal” se relaciona con movimiento o animación. En
hebreo los filósofos judíos decían que “Todo lo que está vivo, se mueve”[14],
col jai mitnoea (כָּל חַי מִתְנוֹעֵעַ).
El movimiento también es pulso, el movimiento dual llamado “correr y regresar”,
que es la esencia de la fuerza vital. Un animal ve algo frente a él y quiere
alcanzarlo y se mueve hacia allí. Esa es la diferencia, por supuesto,
entre los animales, y los vegetales y las partes inanimadas de la creación.
El origen de la propiedad de movimiento está en la
conciencia, en el proceso del pensamiento. El pensamiento está siempre en
movimiento. La expresión es, “el pensamiento siempre está vagando”, de un
estado a otro. Podríamos pensar que el pensamiento es una propiedad exclusiva
del hombre, pero no es así. Pensar es una función disponible para todo el reino
animal. En el quinto día de la creación, las dos formas de vida que se crearon
fueron los peces y las aves. ¿Qué tienen en común? Ambos se deslizan por sus
medios. El pez nada en el agua y el pájaro vuela en el aire. De hecho, en
hebreo hay un verbo cuyo significado es tanto volar por el aire como nadar por
el agua: lashut לָשׁוּט. Sorprendentemente, este es el mismo verbo
que acabamos de citar con respecto al pensamiento, “el pensamiento siempre está
vagando”[15], hamajshabá
meshotetet tamid (הַמַּחֲשָׁבָה מְשׁוֹטֶטֶת תָּמִיד). Vagar es לָשׁוּט también. Si quieres llegar a un destino,
entonces has pensado. Luego también tienes una experiencia temporal
porque estás diciendo: “Ahora, estoy aquí. Pero yo quiero estar allí en unos
momentos”, como dijo Moisés en la Zarza Ardiente, “iré de aquí para allá”[16]
para ver el gran milagro de la zarza que no se consume.
El significado más profundo del quinto día es, por tanto, el
movimiento dentro del pensamiento y el movimiento físico. Todo este movimiento
en Shabat tiene lugar en un estado de reposo, que es lo opuesto al movimiento.
Pero una persona puede moverse con naturalidad, fluyendo naturalmente con
tranquilidad y descanso. Así, aunque no se esté moviendo en el espacio, se mueve
en el pensamiento. De hecho, moverse con el pensamiento significa que en Shabat
puedes moverte más rápido. Moverse en un estado de perfecto descanso es la
intención interior del quinto día de la séptima semana de la Cuenta del Omer.
Hombre en reposo: cantando la canción de la Torá
Decíamos que el pensamiento no es el único atributo asociado
al hombre. El atributo especial de la humanidad es el habla, que representa la
comunicación – expresarme hacia otro en aras de la unificación. En hebreo,
hablar también significa unir en un sentido físico, como entre un esposo y una
esposa. Existe alguna forma primaria de comunicación entre otros animales, pero
la comunicación esencial es exclusiva del hombre. Hay un verso explícito en la
Torá que dice que “el hombre se convirtió en un alma viviente”,[17]
que Onkelos, la traducción aramea de la Torá traduce como, “el hombre se
convirtió en un espíritu parlante”.
El Talmud afirma [18]
que los sabios difícilmente nos permitían hablar en Shabat - incluso palabras
de Torá. Esto se debe a que debemos emular a Dios que cesó en Shabat de las
Diez Expresiones de la creación. Por lo tanto, Shabat es un día para cantar -
específicamente melodías sin palabras. El canto sin palabras es el secreto de
las notas de cantilación de la Torá - el canto de la Torá - que se describe
como emergiendo “desde Su Gran Nombre”, la luz del infinito que precedió a la
primera contracción y fue traída hacia la sabiduría excelsa del Mundo. de
Emanación.[19] Cantar es
un estado tranquilo de habla, de comunicación. Por eso, aunque les resultaba a
para los sabios permitirnos pronunciar incluso palabras de Torá, lo
permitieron. Sin embargo, el punto álgido del Shabat, que debe centrarse en el
aprendizaje de los secretos de la Torá, es la tercera comida, que la mayoría de
la gente dedica a cantar. El resto del Shabat significa que cualquier cosa que
hagas es sin esfuerzo, es natural.
El descanso dentro del descanso
Ahora llegamos al séptimo día de la séptima semana, el día
49 del Omer, el descanso en el descanso, el aspecto de Shabat del séptimo día
de la creación, que fue Shabat. A veces una persona descansa porque está muy
cansada y necesita hacer un esfuerzo para descansar. Pero el “descanso dentro
del descanso” indica un estado de descanso sin esfuerzo, por el cual todos los
estados de la creación representados por los siete días de la semana y las
siete facultades del corazón, se convierten en algo sin esfuerzo. A esto lo
llamamos “conciencia natural”.[20]
El perfecto flujo natural de la conciencia. Cuando alcanzamos este estado,
estamos listos para recibir la Torá, que es la realización de la voluntad de
Dios en un estado de descanso y tranquilidad.
Que todos tengamos el mérito de recibir la Torá nuevamente
este Shavuot, recibir la Torá de la boca del propio Mashíaj, quien nos enseñará
un nuevo nivel de Torá. Él nos enseñará cómo conectarnos con la raíz de nuestra
alma para que ya no haya necesidad de que nadie enseñe a otros acerca de Dios.
Una vez más, que todos tengamos un jag sameaj y una recepción de la Torá, una internalización de ella con alegría e interioridad.
Extraído de una comunicación privada del 28 de Iyar de 5781
[1]
Veáse en extensión Emuná VeBitajon en Lev Lada’at
[2] Esto sucede en un año en que el primer día de Pesaj cae en Shabat.
[3]
Sha'arei Kedushá 1:2. Tania, cap. 1.
[4]
Bereshit Rabá 5:2 y en otros lugares. Ver también Sod HaShem
Lierei'av, Sha'ar Mekor Maim Jaim (específicamente caps. 5 y 12).
[5]
Talmud de Jerusalén Sucá 3:5.
[6]
Berajot 57b
[7]
Proverbios 3:6
[8]
Julin 60b
[9]
Abravanel sobre Isaías 59, siguiendo a Ibid. 59:6, y también Ibíd. 42:6.
[10]
Bava Batra 75a
[11]
Véase Eitz Jaim 36:1-2. Likutei Torá Shir HaShirim 48b
[12]
Jeremías 31:33
[13]
Isaias 54:13
[14]
Fin de Mafte'aj HaRaaion (letra Tav) de Rabí Avraham Abulafia
[15]
Ma'amarei Admur Hazaken 5569, s.v. Zajor Et Iom HaShabat Lekadsho
y en otros lugares.
[16]
Ver Rashi a Éxodo 3:3
[17]
Génesis 2:7
[18]
Talmud de Jerusalén Shabat 15:3.
[19]
Ver Likutei Torá Shir HaShirim 1c y ss.
[20] Un tema analizado extensamente en nuestros volúmenes en hebreo, Muda'ut Tivit y HaTeva HaIehudi
Pirkei Avot 6:2:
ETAPAS EN LA RECEPCIÓN DE LA TORÁ
“Cualquiera que se
dedica al estudio de la Torá, es elevado, como está dicho: “Desde Mataná hasta
Nahaliel, y desde Nahaliel hasta Bamot”.
(Pirkei Avot 6:2)
Es costumbre estudiar el Tratado de Avot durante los meses
de verano, entre Pesaj y Shavuot, en preparación para el “tiempo de la entrega
de nuestra Torá”, la festividad de Shavuot. Los primeros cinco (y originales)
capítulos del Tratado de Avot tratan principalmente de los atributos
rectificados que una persona debe abrazar, que es una de las explicaciones del
significado de "derej eretz" - la forma adecuada de conducta
en el mundo (o literalmente, “el camino del mundo”). Adicionalmente, los sabios
afirman[1] que, “derej
eretz [es decir, el comportamiento adecuado] precede al estudio de la Torá.
Por lo tanto, nosotros también estudiamos los primeros cinco capítulos de Avot
antes de Shavuot, que conmemora la entrega de la Torá, aprendiendo cómo
comportarnos correctamente.
Aunque originalmente, el Tratado de Avot constaba de solo
cinco capítulos de mishná, se agregó otro capítulo al final, un capítulo
compuesto por “mishnaiot externas” (beraitot) que se
transmitieron en paralelo al corpus principal de la Mishná. Este sexto capítulo
se conoce como “La adquisición
de la Torá”, knian Torá (קִנְיַן תּוֹרָה)
y a lo largo de los siglos se convirtió en parte integral del tratado.
El sexto capítulo analiza los hábitos y las acciones necesarias para adquirir
el dominio de la Torá, las virtudes que se exigen a los eruditos de la Torá y
su comportamiento deseable. ¡No hay capítulo más adecuado para estudiar justo
antes de Shavuot!
Nuestra Mishná trae un verso del Libro de Números (que comenzamos a leer esta semana), “Y desde el desierto hasta Mataná. y desde Mataná a Najaliel, y de Najaliel a Bamot”[2] ( וּמִמִּדְבָּר מַתָּנָה וּמִמַּתָּנָה נַחֲלִיאֵל וּמִנַּחֲלִיאֵל בָּמוֹת. וּמִבָּמוֹת הַגַּיְא…). Sobre este versículo, se explica en el Talmud: “Si una persona se hace como este desierto, midbar (מִּדְבָּר), que todos pisan - entonces se le da la Torá como un regalo, mataná (מַתָּנָה), y una vez que se le da como un regalo, umimataná (וּמִמַּתָּנָה) - su herencia es con Dios, najaliel (נַחֲלִיאֵל)…. Y una vez que su herencia está con Dios, uminajaliel (וּמִנַּחֲלִיאֵל) - se eleva a la grandeza, bamot (בָּמוֹת). Pero, si es altivo - el Santo Bendito le humilla, como está dicho 'Y desde Bamot, umibamot (וּמִבָּמוֹת) hasta el valle, hagaie (הַגַּיְא). Sin embargo, en nuestra mishná, solo se presentan las tres etapas intermedias, "Desde Mataná a Najaliel, y desde Najaliel a Bamot", las cuáles son las etapas principales que están más fuertemente relacionadas con el estudio de la Torá.
Sumisión, Separación y Endulzamiento
Tras un examen más minucioso, encontramos que este triplete de etapas se corresponde perfectamente con el proceso de transformación enseñado por nuestro maestro el Baal Shem Tov: Sumisión, Separación y Endulzamiento, de la siguiente manera:
La primera etapa, desde la cual se debe comenzar, es recibir la Torá como un regalo de Dios. Debemos tener cuidado de no apropiarnos en absoluto de nuestro estudio de la Torá, sino de sentir que la Torá pertenece completamente a Dios y se nos da como un regalo completo (Mataná, o מַתָּנָה). Esta comprensión crea humildad y bajeza de espíritu en una persona y por lo tanto corresponde a la etapa de sumisión.
Después de interiorizar esta conciencia, llegamos al estudio de la conciencia de herencia (Najaliel, o נַחֲלִיאֵל, que significa herencia). Lo que se hereda se entrega tradicionalmente de padres a hijos. Esta es una etapa en la que discernimos y separamos entre lo que no merecemos heredar y lo que eventualmente heredaremos y recibiremos legítimamente. Esto corresponde a la etapa de separación, en la que uno puede sentir la adquisición positiva.
Finalmente, una persona merece crecer y ascender a través del estudio de la Torá, como una persona que asciende a un alto nivel, bamot (בָּמוֹת, o plataforma), y desde allí mira al mundo entero y lo lleva a su rectificación. Esto corresponde a la etapa de endulzamiento mediante la cual podemos alcanzar un estado de santidad y elevación alcanzado a través del poder de la Torá.
Números Hashem cuenta las joyas de su pueblo elegido
con el rabino Jaim Frim
(Anticipo de la clase de hoy a las 22:00 de Israel en vivo desde Israel por Zoom)
Enlace del vídeo
EL CENSO EN EL DESIERTO, EL MES DE SIVAN
y el Estudio de la Torá y unas historias
con el rabino Jaim Frim
De la pasada semana
PARASHÁ DE LA SEMANA
BEJUKOTAI בְּחֻקֹּתַי
TRES CÍRCULOS DE PAZ
La Vida no tiene Valor sin la Paz
En la porción de Behar de la Torá leemos que como resultado
de la observancia de los años sabáticos y de jubileo Dios nos promete:
“… Habitaréis la
Tierra con seguridad… y habitaréis con seguridad sobre ella” [1]
וִישַׁבְתֶּם עַל־הָאָרֶץ
לָבֶטַח…. וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח עָלֶיהָ
Esta promesa repetida dos veces se repite una tercera vez al
comienzo de la siguiente porción de la Torá Bejukotai, que a menudo se lee
junto con la porción de Behar:
“Y vivirás seguro en
tu tierra” [2]
וִישַׁבְתֶּם לָבֶטַח
בְּאַרְצְכֶם,
y es seguido inmediatamente por la bendición de la paz,
“Y otorgaré paz en la
Tierra” [3]
וְנָתַתִּי שָׁלוֹם בָּאָרֶץ
Rashi interpreta: "Si dijeras: 'Tenemos comida y
bebida pero si no hay paz no valen nada', por eso la Torá continúa: 'Concederé
la paz en la tierra'". De aquí aprendemos que la paz es tan importante
como la suma de todas las demás bendiciones”. Otra bendición que concluye con
“paz” es la Bendición Sacerdotal. La Amidá, la oración principal
repetida tres veces al día, también concluye con una bendición por la paz. La
paz es el eslabón que une todas las visiones proféticas de la redención última,
y es el lema universal. Hoy todos quieren la paz…
Miremos el concepto de paz tal como aparece en el texto
hebreo de la Biblia. La palabra hebrea para “paz” es shalom (שָׁלוֹם). Su shoresh (raíz de tres letras) es shin-lamed-mem
(ש-ל-ם), que también es el shoresh de la
palabra shelemut (שְׁלֵמוּת), que significa
“totalidad”. La idea inicial que extraemos de esto es que la verdadera paz es
una expresión de totalidad y depende de ella, un hecho que contradice
totalmente la similitud fonética entre "peace" y "piece"[pedazo] en inglés. Además, hay
otra palabra, shalva (שַׁלְוָה),
que significa “satisfacción” cuyo sha'ar (raíz de dos letras), shin-lamed,
es el mismo que el de “paz”. Las dos palabras, “satisfacción” y “paz” a menudo
aparecen juntas.[4]
Ilusiones de paz
El shoresh de shalvá es shin-lamed-hei,
que también tiene otra connotación diferente, como en la palabra “ilusión”, ashlaiá
(אֲשְׁלָיָה). Hay verdadera paz y satisfacción y hay
satisfacción que no es más que una ilusión tentadora, pero peligrosa. Los
tratados de paz con los que estamos tan familiarizados hoy en día no solo están
lejos de expresar la totalidad (de alguna manera siempre vienen a nuestra
costa), sino que tampoco dan cabida a la satisfacción porque esparcen ilusiones
ingenuas en la mente del público, que finalmente explotan en nuestras caras,
como dijo el profeta: “Sanaron las heridas de mi pueblo a la ligera, diciendo:
'Paz, paz', pero no hay paz”[5].
Paz y placer
La paz también está relacionada con el placer espiritual,
por lo que en Shabat, que es intrínsecamente un día de placer, nos deseamos “Shabat
shalom”. Para ilustrar el placer que es inherente a la paz, comencemos considerando
la paz que cada individuo puede alcanzar consigo mismo. El rey David dice: “No
hay paz en mis huesos a causa de mi pecado”[6]. Según la explicación
literal, esto se refiere a la integridad física y la buena salud, pero, además,
la misma presencia del pecado contradice la paz. Debe haber paz entre alma y
cuerpo, y el pecado viola esa conexión.
Por el contrario, una conexión adecuada entre alma y cuerpo
se describe como "paz en mis huesos [esencia]". Claramente, este tipo
de paz no puede ser simplemente “un alto el fuego”; más bien es una sensación
de satisfacción y placer resultante de la armonía interior.
Ahora, habiendo visto lo que significa la paz para nosotros,
como individuos, veamos la paz en la familia. La verdadera armonía familiar es
más que miembros de la familia que no se griten unos a otros, que sepan desenvolverse
unos con otros, o incluso que se respeten unos a otros. Más bien, la paz
familiar es un sentimiento placentero y una sensación de lo bueno que es
simplemente vivir y estar juntos. En particular, este atractivo placentero se
manifiesta en el mandamiento de encender las velas de Shabat el viernes por la
noche, que pretende inducir una sensación de armonía familiar y placer en
Shabat. La luz de las velas refleja la belleza y la alegría de la armonía
familiar, mientras los miembros de la familia se miran unos a otros con rostros
resplandecientes, envueltos en un dosel de luz.
Tres círculos de paz
La armonía familiar y la paz se extienden más allá del
núcleo cercano de los miembros de la familia inmediata. Todo el pueblo judío,
“la casa de Israel”, es una gran familia feliz y esperamos que todos los
judíos, dondequiera que vivan, vivan juntos en paz. Este tipo de paz es en
verdad un objetivo mesiánico (porque, lamentablemente, todavía estamos lejos de
lograrlo). Aun así, si nosotros, por un momento, imaginamos la paz y la unidad
entre todos los judíos - judíos y más judíos, de todas las tribus, facciones y
opiniones, viviendo en paz, “Todos nosotros, como uno a la luz de Tu rostro”[7] - ciertamente sentimos que
esta conexión entre todas las almas judías está impregnada de una maravillosa
sensación de placer.
Obviamente, el objetivo mesiánico no termina solo con la paz
entre los judíos, sino que apunta aún más alto, lograr la paz universal. El
Mashíaj enseñará al mundo entero cómo hacer la paz verdadera: paz entre el alma
y el cuerpo, armonía familiar, paz fraternal, paz entre los judíos y las
naciones, y paz entre toda la humanidad. Como dijo el profeta Zejaria sobre el
Mashíaj:
“Y él hablará de paz
a las naciones y su dominio será desde el mar hasta el occidente y desde el río
hasta los confines de la tierra”[8]
וְדִבֶּר שָׁלוֹם לַגּוֹיִם
וּמָשְׁלוֹ מִיָּם עַד יָם וּמִנָּהָר עַד אַפְסֵי אָרֶץ
La paz mundial no margina la luz única del pueblo judío. Por
el contrario, la paz que se extiende tan lejos, “hasta los confines de la
tierra”, es el escenario perfecto para revelar las cualidades especiales del
pueblo judío, pues, en definitiva, la paz entre las almas judías procede de la
fuente más excelsa de todas.
No local y local
La paz entre las almas judías es un fenómeno no local que no
depende de que estemos juntos en un solo lugar. No obstante, en la porción de
la Torá de Bejukotai, la Torá enfatiza “Concederé paz en la Tierra”,
refiriéndose por supuesto a la Tierra de Israel. La paz que se logrará cuando
la Tierra de Israel esté completa y el pueblo judío esté completo revelará un
nivel aún mayor de luz y placer, porque la Tierra de Israel es donde reside la Shejiná
(la Presencia Divina) (la Tierra de Israel en sí misma se considera un reflejo
de la Shejiná). De hecho, esta es la culminación de las bendiciones en Bejukotai,
“Pondré Mi morada entre vosotros… y Yo caminaré entre vosotros, y Yo seré vuestro
Dios, y vosotros seréis Mi pueblo.”[9]
Estos tres círculos de paz pueden ayudarnos a comprender las
palabras de Rabí Shimón bar Iojái en el Zohar con respecto al Mashíaj, a quien
se lo llama “el ministro de la paz”[10].
El ministro de la paz es una persona justa que está en paz
con el mundo, en paz en el hogar [paz entre los judíos] y en paz con la
Presencia Divina.[11]
Estos tres círculos de paz forman una progresión, cada una más elevada que la anterior. Esperamos ver las tres reveladas rápidamente en nuestros días por el ministro de la paz, el Mashíaj.
Extraído de la clase de HaRav Ginsburgh del 15 de Iyar de 5772
[1]
Levítico 25:18-19
[2] Ibid 26:5
[3] Ibid v.6
[4] Por ejemplo,
Salmos 122:7, el capítulo relacionado con el Rebe de Lubavitch este año
[5] Jeremias 6:14
[6] Salmos 38:4
[7] Bendición
final de la Amidá
[8] Zejariá 9:10. La
palabra “paz” (שָׁלוֹם)
aparece explícitamente en este versículo, y en las letras iniciales de las
palabras, "Paz a las naciones, y su gobierno será de mar …" (שָׁלוֹם לַגּוֹיִם וּמָשְׁלוֹ מִיָּם).
[9] Levítico 26:11-12
[10] Isaias 9:5
[11] Zohar 3:31a
Escuela para padres
Conexion padres -hijos
RESPETO Y AMOR A LOS PADRES
Una visión jasídica actual y realista de la relación entre padres e hijos, y los mayores
Charla con el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
preguntas y respuestas
Usted podría preguntar, ¿cuál es la pregunta? ¿Quién sabe lo
que es bueno para un niño mejor que sus padres? Pero no es tan sencillo. El
mandamiento de “Honra a tu padre ya tu madre” no está dirigido a un niño
pequeño, sino a un adulto que está obligado a cumplir las mitzvot. Quizás haya
quien crea (sobre todo niños…) que el mandamiento de respetar a los padres
termina con la celebración del bar-mitzvá, pero en realidad es todo lo
contrario.
Imaginemos, por ejemplo, un individuo de mediana edad que tiene su propia familia, y que incluso podría ser más astuto que sus padres ancianos: son mundanos y sofisticados, pero sus padres pertenecen a la vieja escuela. No obstante, incluso en tal caso, uno siempre debe respetar a los padres. Debemos cuidar a nuestros padres a medida que crecen, dirigirnos a ellos con respeto, nunca llamarlos por su nombre de pila, etc., etc. Esta es una situación particularmente relevante en nuestros días y época cuando muchos ba'alei teshuvá (retornados a Dios y Su Torá) se han rebelado contra el enfoque de vida de sus padres, pero sin embargo, respétalos.
LECTURA DE LA TORÁ BAMIDBAR 5783
Números en el Desierto:
Siempre Listos para el Ejército de Dios
https://youtu.be/lif4NB5wZ5g
Conceptualmente, el desierto representa el espacio mental donde la chispa de liderazgo, aletargada dentro de cada uno de nosotros, tiene la oportunidad de crecer a pesar del entorno desfavorable, como una planta en el desierto. Allí se encuentra una atmósfera natural de separación y aislamiento, que brinda espacio para la contemplación y la meditación, el silencio necesario antes de que el líder sea revelado, primero a sí mismo y a Dios, y sólo después a su pueblo.
El fenómeno de un futuro líder experimentando un período de “letargo” o “silencio”, ingresando más tarde en su rol, está presente en alguna medida en las historias de casi todos los héroes bíblicos, sobre todo en Moshé y David. Sus historias ilustran una importante faceta del liderazgo, el llamado a la acción. Dios busca un líder para Su pueblo y lo desafía a liderarlo.
EXISTENCIA, SUFRIMIENTO Y SOCIEDAD
Pregunta
Para empezar
¿por qué existimos? No importa cuál sea la razón de Dios para crearnos, ¿por
qué nos creó de tal manera que tenemos que sufrir? ¿Por qué los humanos tienen
que tratar de existir juntos?
Respuesta:
La Voluntad de Dios
Lo primero que
hay que reconocer es que el Infinito (Dios) tiene una voluntad, y la esencia
interna de Su voluntad es revelar Su trascendencia de la paradoja y la
omnipotencia permitiéndoLe morar Su naturaleza infinita dentro de la realidad
finita, creando lo que se conoce como "el verdaderamente ilimitado dentro
de lo limitado" (los sabios rabínicos llamaron a esto, "una morada
abajo"). Con este fin, Dios creó al hombre que es una creación finita (es
decir, el hombre no es ilimitado ni omnipotente).
Existencia finita y sufrimiento
Es porque el hombre es finito que experimenta el sufrimiento
(en hebreo, los verbos para "sufrimiento",
sevel [סבל] y para
"finito", gbal [גבל] son fonéticamente similares).
El sufrimiento experimentado tiene dos fuentes principales, pero en
ambos casos, el sufrimiento es el resultado de un intento de expandir estos
límites de una manera impropia y profana.
La primera fuente de sufrimiento en la vida surge del impulso
del individuo por expandir su ego sin límites. Un individuo rectificado y
temeroso de Dios posee verdadera humildad y no siente la necesidad de nutrir e
inflar su "sentido de sí mismo". Así, el individuo rectificado no
experimenta las barreras impuestas por ser un ser finito, pues en realidad son
sólo barreras contra la expansión del orgullo propio, el sentimiento de
importancia, etc. El individuo rectificado sólo se deleita y disfruta de la luz
[es decir, la revelación] de Dios y no tiene experiencia de sufrimiento.
Además, un individuo humilde respetará los límites y fronteras de los demás. En
este sentido, la Torá nos ordena: "No comprometas los límites de tu
prójimo" (Deuteronomio 19:14), que literalmente se refiere a los límites
de la propiedad de tu prójimo, pero también se refiere a desafiar sus límites
espirituales y psicológicos.
Estas barreras personales e individuales también incluyen el
cuerpo, que según la profecía de Ezequiel se compone de cuatro elementos:
huesos, tendones, carne y piel (veáse Ezequiel 37:1-14). En su profecía,
Ezequiel vio estos cuatro elementos unirse y formar un cuerpo humano y luego
vio cómo el aliento de vida entró en ese cadáver y le dio vida. Los cuatro
elementos corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaia
(Iud, Hei, Vav, Hei), en orden, y el aliento de vida que entró
corresponde a la "punta de la Iud", o la corona. De esta
profecía se deduce que la última barrera o límite en el cuerpo humano es la
piel, que es el órgano afectado por la única enfermedad descrita en detalle en
la Torá, la enfermedad conocida como tzara'at (ver Levítico cap. 13 y siguientes). La palabra hebrea para
"aflicción", nega (נֶגַע)
es una permutación de la palabra "placer", oneg (עֹנֶג), y, por lo tanto, es en la barrera de la
piel donde el placer de la revelación de Dios que debería haber sido su
suerte, se transforma en una aflicción derivada de la sobre-expansión del ego.
La
palabra para "finito”, gbul (גְּבוּל),
que hemos estado analizando, también significa la frontera o límite de
un estado o país, lo que nos lleva a la segunda fuente de tremendo sufrimiento
en nuestro mundo. No es sólo el individuo individual que trata de expandir su
"sentido de importancia personal" y "autovaloración" lo que
en última instancia le causa sufrimiento. Cuando le sucede lo mismo a un rey u
otro líder, los resultados pueden provocar dolor y sufrimiento no solo para un
solo individuo, sino para toda una nación. Al igual que la piel, que actúa como
frontera entre el cuerpo del individuo y su entorno (actuando para impedir la
entrada de gérmenes no deseados, etc.), las fronteras de una nación, que
incluyen tanto las fronteras físicas con otras naciones como los límites de la
influencia de una nación en su vecinos y personas que podrían estar a medio
mundo de distancia, pueden ser positivos. Sin embargo, la búsqueda de aumentar
su "honor" o "dignidad" nacional ha sido la raíz de todos
los conflictos y guerras entre naciones, causándoles a ellos y a otros gran
parte del dolor y sufrimiento que se siente en este mundo.
La importancia de la sociedad
Durante el curso de nuestra existencia en este mundo, que es
el mundo más bajo de todos los mundos posibles, se nos confía una gran cantidad
de tareas para revelar lo infinito en lo finito y lo ilimitado en lo limitado.
Muchas de estas tareas no pueden realizarse en solitario y requieren los
esfuerzos conjuntos de varias personas para llegar a una conclusión exitosa.
Esto es similar a la descripción de la Torá de la piedra que cubrió el pozo en
Harán (véase Génesis 29:2-10). Mover la piedra para sacar el agua requirió la
cooperación de muchos pastores que se juntaron para dar de beber a sus rebaños.
De hecho, de vez en cuando, puede haber un gran tzadik - un individuo
piadoso - que representa una faceta particular del Mashíaj, el redentor, que
puede mostrar poderes sobrenaturales (es decir, canaliza el infinito a través
de él) y puede mover la piedra. por sí mismo; todo esto se explica extensamente
en las obras jasídicas, las enseñanzas del Ba'al Shem Tov.
Esta necesidad de cooperar y trabajar juntos es la razón por la cual el hombre fue creado con el propósito de ser "político", con la capacidad de unirse a los demás para buscar el bien común. La primera demostración de "lo infinito que habita en lo finito", o la tarea de hacer para Dios una morada aquí abajo, se logra cuando todos (toda la humanidad) merezcamos un rey piadoso y justo (el Mashíaj) que nos unirá como un todo para que podamos traer lo ilimitado a lo limitado: el objetivo expreso de todos los mandamientos de nuestra sagrada Torá.
23Thisrei 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.
EL ÉXITO DE IOV
Contó el Rebe Iosef Itzjak Shneersohn de Lubavitch:
Una vez un judío se acercó al Baal Shem Tov y clamó ante él
para que lo ayudara a que tuviera salvación.
Como sabemos, el Baal Shem Tov tenía un gran amor por Israel
y dedicó toda su vida a ello. El Besh”t se entristeció mucho al ver el dolor
del judío pero vio Arriba que no podía ayudarlo.
El Baal Shem Tov se acercó a la biblioteca de su casa sacó
una Guemará y su mano se topó con el tratado Baba Batra, (el Último Portal que
se ocupa de las responsabilidades del dueño de una propiedad). Lo abrió y su
mano se posó sobre con la frase: "Todo el que toma un centavo de Iov es
bendito", porque Iov tenía éxito en
la caridad. El Baal Shem Tov profundizó en su mente, qué querían decir los
cielos cuando le señalaron esta frase y finalmente se dio cuenta.
En la ciudad de Brady había un judío llamado Rabí Shabtai
Meir, un judío que sabía estudiar y también repartía mucha caridad. Todo el
tiempo le pedía al bendito Dios que le diera éxito en la caridad, que diera de
buen corazón y que la caridad que él diera tuviera éxito, que los pobres que la
tomaban de él obtuvieran salvación.
Dios, bendito sea, le dio a Rabí Shabtai Meir una gran
riqueza, pero él no cambió sus costumbres y continuó viviendo como un simple
jefe de familia. Solo en la caridad, que una gran parte de la cual era 'dar en
secreto', el cambio fue muy notable, porque de tanto sus montos de caridad
crecían y crecían.
Siempre siguió pidiendo a Hashem Itbaraj que lo amerite con
"éxito" en la caridad, hasta que el Bet Din Shel Mala, el tribunal de
lo Alto dictaminó que Rabi Shabtai Meir merecía que Dios cumpla con su pedido.
Cuando se le recordó al Baal Shem Tov el rabino Shabtai Meir
de Brady, comprendió muy bien que los cielos habían puesto en él el deseo de
abrir una Guemará y desde los cielos determinaron para que se encontrara con
esta Guemará y esta frase de los sabios, para que lo recuerde. El Baal Shem Tov
supo del fallo del Tribunal Superior y entendió que a través de Rabi Shabtai
Meir ese judío podía ser salvado.
El Baal Shem Tov ordenó a ese judío que fuera a Brady, donde
hay un judío llamado Rabí Shabtai Meir que es un gran anfitrión y ciertamente
lo invitará a quedarse con él en Shabat. Después de Shabat, cuando tenga que
dejar Brady, agradecería a Rabi Shabtai Meir por la hospitalidad y le pediría
que lo bendiga para ser salvado del Cielo con su gran caridad.
El judío hizo lo que le dijo y fue a Brady y pasó el Shabat
a casa de Rabi Shabtai Meir. Fue un Shabat lleno de invitados y Rabi Shabtai
Meir les dio a todos de lo mejor y lo más hermoso con mano generosa. El domingo
el judío se despidió de su anfitrión y le pidió su bendición tal como se lo
indicó el Baal Shem Tov. Rabi Shabtai Meir bendijo al judío de todo corazón, y
Dios, bendito sea, aceptó su bendición y se salvó.
(De la serie de libros 'OR Israel')
EL MISTERIO DEL MATRIMONIO: "CENTRARSE EN EL OTRO"
Este artículo es parte de una serie de reescrituras del
libro más vendido de HaRav Ginsburgh, El misterio del matrimonio, destinado a
una audiencia universal.
Escrito por la
Sra. Sara Esther Crispe, quien da muchas conferencias y entrena a solteros y
parejas según las enseñanzas de HaRav Ginsburgh.
La primera etapa en un matrimonio saludable es aprender a
unirse en una relación. Todas las relaciones comienzan con dos individuos que
están interesados y atraídos el uno por el otro. Pero siguen siendo dos
individuos. Lo siguiente es aprender a alinearse y fusionarse.
La Cabalá enseña que el proceso de crear amor verdadero
requiere aprender a convertirse en “uno” en las tres dimensiones de espacio,
tiempo y alma.
La conexión en el primer nivel, el nivel del espacio, sucede
cuando cada uno puede rectificar sus emociones y tratar de enfocarse no solo en
sus propias necesidades sino en las necesidades del otro. Implica un cambio de
conciencia, lo que les permite comenzar a anteponer las necesidades de los
demás a las propias.
La segunda etapa, el nivel del tiempo, ocurre cuando
comienzan a ampliar sus emociones para abarcar naturalmente al otro individuo.
Y en el nivel más alto, el del alma, ocurre cuando los socios ya no pueden
verse a sí mismos como dos individuos sino como un todo unido.
Es hermoso que en hebreo, el valor numérico de la palabra
para “uno” (אחד) (pronunciado ejad), es 13, que también es el valor numérico de
“amor”, ahaba (אהבה). Además, la palabra “uno” aparece tres veces en el relato de
la creación de la Torá representando estas tres dimensiones de espacio, tiempo
y alma.
Las tres frases en las que aparece son: “un día”, que
corresponde al tiempo, “un lugar”, que representa el espacio, y “una carne, que
representa la dimensión del alma. Más notable aún, cada versículo en el que
aparece la palabra “uno” tiene exactamente 13 palabras - nuevamente, el
equivalente numérico de la palabra “uno” (אחד) ¡en sí mismo! Cuando hablamos de una pareja
que se convierte en “uno”, la unificación debe tener lugar en todos los
aspectos de la relación.
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56. SHAVUOT Y EL MATRIMONIO
23 de Iyar – 14 de Mayo
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Según el Shulján Aruj Admur Hazakén
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Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
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