BS"D
BEHAR BEJUKOTAI בְּחֻקֹּתַי בְּהַר
(Behar) Levítico
25:1 - 26:2 Haftara: Jeremias
32:6-22
(Bejukotai) Levítico 26:3 - 27:34 Haftara: Jeremias
16:19 - 17:14
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GAL EINAI DE ISRAEL
https://galeinai.org/bejukotai/
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SEFIRAT HAOMER
CUENTA DEL OMER 5781: Video - Series meditativas completas del Rab Guinsburgh y del Rabino Jaim Frim
5781 PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER
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EXISTENCIA,
SUFRIMIENTO Y SOCIEDAD
Pregunta
Ante todo
¿por qué existimos? No importa cuál sea la razón de Dios para crearnos, ¿por
qué nos creó de tal manera que tenemos que sufrir? ¿Por qué los humanos tienen
que tratar de existir juntos?
Respuesta:
La Voluntad de Dios
Lo primero que hay que
reconocer es que el Infinito (Dios) tiene una voluntad, y la esencia interna de
Su voluntad es revelar Su trascendencia de la paradoja y la omnipotencia
permitiéndoLe morar Su naturaleza infinita dentro de la realidad finita,
creando lo que se conoce como "el verdaderamente ilimitado dentro de lo
limitado" (los sabios rabínicos llamaron a esto, "una morada
abajo"). Con este fin, Dios creó al hombre que es una creación finita (es
decir, el hombre no es ilimitado ni omnipotente).
Existencia finita y sufrimiento
Es porque el hombre es finito que experimenta el
sufrimiento (en hebreo, los verbos para "sufrimiento",
sevel [סבל] y para "finito", gbal [גבל] son
fonéticamente similares). El sufrimiento experimentado tiene dos
fuentes principales, pero en ambos casos, el sufrimiento es el resultado de un
intento de expandir estos límites de una manera impropia y profana.
La primera fuente de sufrimiento en la vida surge del
impulso del individuo por expandir su ego sin límites. Un individuo rectificado
y temeroso de Dios posee verdadera humildad y no siente la necesidad de nutrir
e inflar su "sentido de sí mismo". Así, el individuo rectificado no
experimenta las barreras impuestas por ser un ser finito, pues en realidad son
sólo barreras contra la expansión del orgullo propio, el sentimiento de
importancia, etc. El individuo rectificado sólo se deleita y disfruta de la luz
[es decir, la revelación] de Dios y no tiene experiencia de sufrimiento.
Además, un individuo humilde respetará los límites y fronteras de los demás. En
este sentido, la Torá nos ordena: "No comprometas los límites de tu
prójimo" (Deuteronomio 19:14), que literalmente se refiere a los límites
de la propiedad de tu prójimo, pero también se refiere a desafiar sus límites
espirituales y psicológicos.
Estas barreras personales e individuales también
incluyen el cuerpo, que según la profecía de Ezequiel se compone de cuatro
elementos: huesos, tendones, carne y piel (veáse Ezequiel 37:1-14). En su
profecía, Ezequiel vio estos cuatro elementos unirse y formar un cuerpo humano
y luego vio cómo el aliento de vida entró en ese cadáver y le dio vida. Los
cuatro elementos corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaia
(Iud, Hei, Vav, Hei), en orden, y el aliento de vida que entró
corresponde a la "punta de la Iud", o la corona. De esta
profecía se deduce que la última barrera o límite en el cuerpo humano es la
piel, que es el órgano afectado por la única enfermedad descrita en detalle en
la Torá, la enfermedad conocida como tzara'at (ver Levítico cap. 13 y siguientes). La palabra hebrea para
"aflicción", nega (נֶגַע) es
una permutación de la palabra "placer", oneg (עֹנֶג), y,
por lo tanto, es en la barrera de la piel donde el placer de la
revelación de Dios que debería haber sido su suerte, se transforma en una
aflicción derivada de la sobre-expansión del ego.
La
palabra para "finito”, gbul (גְּבוּל), que hemos estado analizando, también
significa la frontera o límite de un estado o país, lo que nos
lleva a la segunda fuente de tremendo sufrimiento en nuestro mundo. No es sólo
el individuo individual que trata de expandir su "sentido de importancia
personal" y "autovaloración" lo que en última instancia le causa
sufrimiento. Cuando le sucede lo mismo a un rey u otro líder, los resultados
pueden provocar dolor y sufrimiento no solo para un solo individuo, sino para
toda una nación. Al igual que la piel, que actúa como frontera entre el cuerpo
del individuo y su entorno (actuando para impedir la entrada de gérmenes no
deseados, etc.), las fronteras de una nación, que incluyen tanto las fronteras
físicas con otras naciones como los límites de la influencia de una nación en
su vecinos y personas que podrían estar a medio mundo de distancia, pueden ser
positivos. Sin embargo, la búsqueda de aumentar su "honor" o "dignidad"
nacional ha sido la raíz de todos los conflictos y guerras entre naciones,
causándoles a ellos y a otros gran parte del dolor y sufrimiento que se siente
en este mundo.
La importancia de la sociedad
Durante el curso de nuestra existencia en este mundo,
que es el mundo más bajo de todos los mundos posibles, se nos confía una gran
cantidad de tareas para revelar lo infinito en lo finito y lo ilimitado en lo
limitado. Muchas de estas tareas no pueden realizarse en solitario y requieren
los esfuerzos conjuntos de varias personas para llegar a una conclusión
exitosa. Esto es similar a la descripción de la Torá de la piedra que cubrió el
pozo en Harán (véase Génesis 29:2-10). Mover la piedra para sacar el agua
requirió la cooperación de muchos pastores que se juntaron para dar de beber a
sus rebaños. De hecho, de vez en cuando, puede haber un gran tzadik - un
individuo piadoso - que representa una faceta particular del Mashíaj, el
redentor, que puede mostrar poderes sobrenaturales (es decir, canaliza el
infinito a través de él) y puede mover la piedra. por sí mismo; todo esto se
explica extensamente en las obras jasídicas, las enseñanzas del Ba'al Shem Tov.
Esta necesidad de cooperar y trabajar juntos es la
razón por la cual el hombre fue creado con el propósito de ser
"político", con la capacidad de unirse a los demás para buscar el
bien común. La primera demostración de "lo infinito que habita en lo
finito", o la tarea de hacer para Dios una morada aquí abajo, se logra
cuando todos (toda la humanidad) merezcamos un rey piadoso y justo (el Mashíaj)
que nos unirá como un todo para que podamos traer lo ilimitado a lo limitado:
el objetivo expreso de todos los mandamientos de nuestra sagrada Torá.
Pirkei Avot 5:6:
EL SÍNDROME DE ATENAS - JERUSALEM
Diez cosas fueron creadas en la
víspera de Shabat, al atardecer y son: la boca de la tierra [que se tragó a
Koraj], la boca del pozo [el pozo de Miriam], la boca del burro [el burro de Balaam],
el arco iris, el maná, la vara [el bastón de Moisés], el shamir; las
letras, la escritura y las Tablas [del Pacto]. Y algunas opiniones incluyen el
lugar de sepultura de Moisés y el carnero de nuestro padre Abraham. Y algunas
opiniones también incluyen a los demonios, así como a las tenazas originales,
pues las tenazas se hacen con unas tenazas.[1]
La víspera de Shabat en el crepúsculo es el final de la
Creación y corresponde a los últimos
aspectos de la sefirá de reinado (maljut), que en el Zohar se
denomina “el fin de todos los niveles”, sofa dejol darguin (סוֹפָא דְּכָל דַּרְגִּין). Las diez cosas
creadas en ese momento son parte del atributo de reinado. El reinado está
conectado a la boca,[2]
y por lo tanto, el listado de diez cosas comienza con tres bocas: la
boca de la tierra, la boca del pozo y la boca del burro.
Las cosas que fueron creadas en el
crepúsculo[3]
en la víspera de Shabat son maravillosas, desde la “zona crepuscular”, la
brecha entre lo mundano y lo sagrado. La boca del burro se refiere a la burra
de Bilam. “Y Dios abrió la boca de la burra”[4].
La burra de Bilam y su boca pueden entenderse como símbolos de la verdadera
sabiduría que se convirtió en incredulidad hacia Dios, llamada apikorsut
en la jerga rabínica.[5]
De hecho, el valor de “burro”, aton (אָתוֹן), 457
es el mismo que el valor de “apikorus” (אַפִּיקוֹרֶס).
Además, la palabra hebrea para burro, la hembra, es
fonéticamente muy similar a Atenas, atoná (אַתּוּנַהּ),
que sin duda sirve como símbolo de la cultura humanista universal que
finalmente evolucionó hasta convertirse en la base de la ciencia moderna, que
también suele ser utilizado como una herramienta para difamar la Torá y negar
la existencia y soberanía de Dios sobre el universo.
Como toda verdadera sabiduría, originalmente, la burra de Bilam
era buena y leal, sirviendo a las necesidades reales de su amo. Incluso los
poderes proféticos que mostró cuando abrió la boca eran reales. Pero debido a
que Bilam no le escuchó, rechazó su rol y se volvió contra él. Lo mismo sucede
con la sabiduría. Si sus verdaderos descubrimientos se ignoran y no se integran
adecuadamente en la Torá, finalmente ataca a la Torá. Esto también es cierto
para aquellas almas especiales entre el pueblo judío que se convierten en apikorsim
(la forma plural de apikorus). El origen de su energía espiritual es muy
elevado, derivado del Mundo del Caos, que precedió al Mundo de la
Rectificación. El Mundo del Caos aborda los enigmas de la existencia. Pero si
se ignoran sus energías y descubrimientos, con el tiempo se revierten y
aprenden a expresar sus preguntas como dudas que rompen los recipientes de la
Torá.
Atenas, que simboliza el origen de la cultura occidental, se
erige como el archirrival de la ciudad santa de Jerusalén. Parte del destino
del Mashíaj es rectificar la sabiduría de Atenas, como lo hizo Rabi Iehoshua,
el sabio rabínico en sus debates con los sabios de Atenas.[6]
Una de las áreas en las que sobresalió Atenas fue la sabiduría del gobierno. De
hecho, el Mashíaj rectificará sus teorías sobre ciencia política y creará un
estado o reino verdaderamente justo, como está escrito sobre él:[7]
Alégrate en
gran manera, hija de Sión, toca las trompetas, hija de Jerusalén,
He aquí, tu
rey viene a ti, Él es piadoso y triunfante,
Sin embargo, él está empobrecido
[es decir, en ego], montado sobre un asno, y en un pollino, el hijo de una
burra.
La
palabra hebrea para “hijo”, ben (בֶּן)
es gramaticalmente afín a “entendimiento”, biná (בִּינָה).
Por lo tanto, el Mashíaj es capaz, como Rabi Iehoshua, de derrotar la
sabiduría de Atenas, porque entiende su mentalidad y puede volver a ponerla al
servicio de la Torá como se pretendía originalmente.
[1]
Avot 5:6.
[2]
Pataj Eliahu.
[3]
Ver Shabat 24b: Los sabios enseñaron que el crepúsculo es un período de
incertidumbre. No se sabe con certeza si se compone tanto de día como de noche,
no está claro si es completamente de día y no está claro si es completamente de
noche. Por lo tanto, los Sabios le imponen las restricciones de ambos días. ¿Y
qué es el crepúsculo? Desde que se pone el sol, mientras la cara oriental del
cielo esté enrojecida por la luz del sol. Si el segmento inferior del cielo ha
perdido su color y el segmento superior aún no lo ha perdido, ese es el período
del crepúsculo. Si el segmento superior ha perdido su color, y su color es
igual al del inferior, es noche; esta es la afirmación de Rabi Iehuda. Rabí Nejemia
dice: La duración del período crepuscular es el tiempo que tarda una persona en
caminar medio kilómetro después de la puesta del sol. Rabi Iosi dice: El
crepúsculo no dura un período de tiempo cuantificable; más bien es como un
abrir y cerrar de ojos: entra esta noche y sale aquel día, y es imposible
calcularlo por su brevedad.
[4]
Números 22:28.
[5]
Véase Mishná Sanedrín 10:1. El título Apikorus se da después de
su homónimo, el filósofo griego Epicuro cuyas enseñanzas simbolizan la
oposición a los elementos básicos de la fe judía.
[6]
Bejorot 8b. La historia con Rabi Iehoshua ben Janania comenzó con la
pregunta sobre el tiempo máximo de gestación de una serpiente. Una vez que Rabi
Iehoshua dio su respuesta basada en la lógica de la Torá, el emperador romano
le dijo:
“Pero, ¿cómo puedes estar
en desacuerdo con los sabios de Atenas? ¿No son sabios? Rabí Iehoshua
respondió: Somos más sabios que ellos. El emperador dijo: Si en verdad eres más
sabio, ve a derrotarlos en un debate y tráemelos. Rabí Iehoshua le dijo:
¿Cuántos hay? El emperador respondió: Sesenta hombres. Rabi Iehoshua le dijo:
Construye un barco que tenga sesenta habitaciones para mí, y cada habitación
debe tener sesenta colchones. El emperador lo construyó para él. Rabi Iehoshua entonces
partió en el barco hacia Atenas…. Rabi Iehoshua logró entrar en el edificio de
los sabios atenienses. Encontró a los sabios más jóvenes sentados en la sección
superior, más prominente, y a los mayores en la sección inferior. Se dijo a sí
mismo: primero debo saludar a los sabios más jóvenes, ya que están sentados en
la sección superior, antes que los sabios mayores; pero si saludo primero a
estos sabios jóvenes, esos sabios mayores me matarán, como dicen: Somos
mejores, porque somos mayores y ellos son niños. Rabi Iehoshua dijo: Saludos a
ustedes, pero no se dirigió directamente a ninguno de los grupos. Le dijeron:
¿Qué haces aquí? Rabi Iehoshua les dijo: Soy un sabio de los judíos y deseo
aprender sabiduría de ustedes. Le dijeron: Si es así, te haremos preguntas y
veremos si eres digno de este privilegio. Rabí Iehoshua les dijo: Muy bien. Si
ganan, pueden hacerme lo que deseen, y si os derroto, entonces coman conmigo en
mi barco.
El primer desafío que los
sabios atenienses plantearon a Rabi Iehoshua fue:
En el caso de cierto hombre
que va y pide casarse con una mujer y su familia no se la entrega, ¿por qué vería
oportuno acudir a una familia más grande que la primera? Rabi Iehoshua tomó una
chincheta e intentó insertarla en la parte inferior de la pared, pero no entró.
Luego la empujó en la parte superior de la pared y entró. Él les dijo: En este
caso también, cuando acuda a una familia más distinguida que la primera, tal
vez encuentre a la joven destinada para él.
Aparentemente, había cumplido con su desafío. La
explicación ofrecida en los escritos jasídicos sobre el significado de la
demostración de Rabí Iehoshua es que las partes inferiores de un muro son más
difíciles de penetrar porque tienen más peso físico, mientras que las partes
superiores tienen menos peso y, por lo tanto, son más fáciles de penetrar.
Aprendemos de esto un principio muy importante, que si alguien desea ser un tzadik
y falla, en realidad necesita apuntar más alto y no más bajo. ¿Qué es más alto
que un tzadik? Un baal teshuvá (extraído de la transcripción no
publicada de las conferencias de HaRav Ginsburgh sobre el ensayo Hirkavta
Enosh Lerosheinu sobre el Rebe Hilel de Paritch, cap. 4).
[7]
Zejaría 9:9.
escuela para padres
LAG BAOMER, LA HOGUERA EN EL HOGAR
Cuentos sobre jinuj
·
Charla con el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib
Cohen
·
preguntas y respuesta
LECTURA DE LA TORÁ BEHAR BEJUKOTAI 5783
Transforma espíritu en materia y materia en espíritu
En la Parashat “En el Monte Sinaí” está escrito el precepto de Shmitá [año sabático] y el precepto de Iovel [año de jubileo]. Cada séptimo año es una año de descanso de la tierra y luego de 7 años llega el año de Iovel:[Vaikrá 25:8-10]
וְסָפַרְתָּ
לְךָ שֶׁבַע שַׁבְּתֹת שָׁנִים שֶׁבַע שָׁנִים שֶׁבַע פְּעָמִים וְהָיוּ לְךָ
יְמֵי שֶׁבַע שַׁבְּתֹת הַשָּנִים תֵּשַׁע וְאַרְבָּעִים שָׁנָה… וְקִדַּשְׁתֶּם
אֵת שְׁנַת הַחֲמִשִּים שָׁנָה וּקְרָאתֶם דְּרוֹר בָּאָרֶץ לְכָל ישְׁבֶיהָ
יוֹבֵל הִוא תִּהְיֶה לָכֶם”.
“Y contarás siete Shabatot de años, siete años siete veces y serán para ti los días de siete semanas de años nueve y cuarenta años… y consagrarán el año cincuenta y proclamarán liberación en la tierra a todos sus habitantes, Jubileo será para ustedes”. Esta cuenta recuerda por supuesto la cuenta del omer, sobre la que leímos en la parashá anterior, Emor, escrita en un lenguaje similar: [Vaikrá 15:16-17]
sigue aquÍ:
https://galeinai.org/estudios/parasha/parashot-vaikra/behar/la-cuenta-del-tiempo-3/
SIEMBRA TZEDAKOT Y HACE BROTAR SALVACIONES
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 8 clase 2
LAG BAOMER ENCENDIDO DE LA FOGATA DE
RABI SHIMÓN
con el rabino Itzjak Ginsburgh, Jerusalem, Israel
https://youtube.com/shorts/c-IJP4Ph-jg
EL MES DE IYAR
RABI SHIMÓN BAR
IOJAI
El Ruidoso y Molesto Rabi Shimón Bar Iojai
¿Por qué nos
alegramos en Lag Baomer, el día 33 del Omer, 18 del mes de Iyar?
Según la tradición, este es el día del fallecimiento de Rebe
Shimon Bar Iojai, el famoso sabio talmúdico también conocido por el acrónimo
Rashbi . ¿Qué hay para celebrar el día del fallecimiento, particularmente de un
gran sabio? Después de todo, en el día del fallecimiento de Moshé no hacemos
grandes celebraciones, ¡y algunas personas incluso ayunan!
Sentimos pesar por el fallecimiento de Moshé porque no logró
entrar en la tierra de Israel y terminar su tarea. Así, los cabalistas dicen
que el alma de Moshé vuelve en cada generación para terminar la obra que
comenzó. Pero, Rabí Shimon reveló los secretos de la Torá justo antes de su
fallecimiento y falleció en medio de una gran alegría. Este es el significado
de la palabra hebrea 'hilulá', que se refiere al día del fallecimiento de un
tzadik y literalmente significa 'una boda feliz'. Dentro de los profundos
secretos de la Torá que Rabí Shimón reveló se oculta la luz de la redención
completa y el Mashíaj, por eso es una alegría que no conoce límites.
El núcleo de la Torá que nos enseñó Moshé son los
mandamientos prácticos. Él mismo deseaba cumplir todos los mandamientos por eso
sentimos dolor por su muerte, porque muchos de estos mandamientos sólo pueden
cumplirse en la tierra de Israel. Rabí Shimón, sin embargo, reveló
principalmente la luz de la Torá, esa luz que está por encima de cualquier
limitación (luz trascendente, en términos de Cabalá). Rabí Shimón pasó trece
años en la cueva casi privado de la práctica de los mandamientos: no tenía sucá
ni lulav para la festividad de Sucot, ni matzá para Pesaj.. Todo lo que tenía
era el estudio de la Torá. Esta luz, la luz de su Torá, se manifestó aún
después de su muerte y su alma se liberó de las fronteras de su cuerpo físico
más intensamente incluso que durante su vida.
Hasta que no sepamos
Hay algo en la alegría de Lag Baomer recuerda la alegría de
Purim. En el calendario hebreo Lag Baomer siempre será el mismo día de la
semana en que celebramos Purim. ¿Cuál es la conexión interna entre las dos
fechas?
En Purim, bebemos vino “hasta que no sepamos la diferencia
entre el malvado Amán y el justo Mordejai”. En Lag Baomer, sin embargo, no hay
necesidad de beber grandes cantidades de vino, es suficiente solo beber un
pequeño lejaim y para darse cuenta de la declaración de los sabios de que,
“Cuando el vino entra salen los secretos” [la palabra hebrea para “vino” (יין ,iain) suma igual a
la palabra hebrea para “secreto ” (ד
סו ,sod)]. En Purim el vino entra en nuestras bocas y en Lag
Baomer el secreto mismo, los secretos de la Torá emergen de nuestras bocas.
Estos secretos son tan profundos que realmente están más allá del conocimiento
regular (como no saber la diferencia entre el malvado Amán y el justo
Mordejai). Se derivan de un lugar maravilloso y oculto como está escrito
sobre Rabí Shimón Bar Iojai: "Bar Iojai una luz
maravillosa de las alturas Superiores".
Curiosamente el día del fallecimiento de Moshé, el 7 de
Adar, también cae el mismo día de la semana que Purim y Lag Ba'omer. Lag Baomer
es el día 71 desde el 7 de Adar, similar a la conexión entre Moshé y los 70
Ancianos. Esta es una hermosa alusión al hecho de que la hilulá de Rabi Shimón
completa el fallecimiento de Moshé. Primero sentimos dolor por su muerte, pero
entonces comenzamos a comprender que el fallecimiento de un tzadik es el
amanecer de la revelación de la luz de la redención.
Ruidoso y molesto
En el Zohar se cuenta que cuando Rabí Shimón fue enterrado,
una voz gritó: “Este es el hombre que hace ruido en la tierra y enfurece a los
reinos”. Esto se refiere a la muerte y caída del rey de Babilonia
Nabucodonosor. ¿Cuál es la conexión entre Rabí Shimón Bar Iojai y el malvado
Nabucodonosor, quien destruyó el Primer Templo en Ierushalaim? Como decimos en
Purim: "Maldito sea Amán, bendito sea Mordejai", así decimos en Lag
Baomer: "Maldito Nabucodonosor, líder de todos los destructores",
“Bendito sea Rabí Shimón, el líder de todos los Hijos de Israel” [En hebreo,
“Rabi” (רבי (es un acrónimo de
“el líder de los Hijos de Israel” (ישראל
בני ראש ,Rosh Bnei Israel)].
¿Cómo rectificamos la destrucción del Templo? Rabi Shimón hace ruido en la tierra, hace un ruido positivo en el mundo despertándonos a todos, incluidos los judíos más simples, para regresar a Dios y rogarle por la redención. De esta manera “enfurece a los reinos”, transformando el reino-gobierno en el reino de la Torá y la santidad, el reino del Mashíaj.
LAG BAOMER EN MERÓN
CON RABI
SHIMÓN BAR IOJAI Y LA MULTITUD DE JASIDIM
con los bajurim de la
ieshivá Jabad Tomjei Tmimim de Tzfat
Nuestra alma vive en un continuo pasado presente y futuro que interactúan entre sí, y aprendemos del pasado y los sabios de nuestro pueblo para saber a qué futuro nos dirige el Creador y así saber como actuar en el presente. Esa es la Torá eterna
RABINO MEIR BAAL HANES:
HIJOS DE DIOS, PASE LO QUE PASE
El 14 de Iyar
es Pesaj Sheni, “el Segundo Pesaj”, la segunda oportunidad para aquellos judíos
que no pudieron traer la Ofrenda de Pesaj en la fecha original. Aprendemos
de Pesaj Sheni que nunca nada
está perdido, siempre podemos rectificar la situación. No importa
en qué condición se encuentre una persona, siempre puede levantarse y
rehabilitarse. En Pesaj Sheni aquellos que estaban ritualmente impuros en
el primer Pesaj, o estaban lejos, incluso si se alejaron a propósito para
distanciarse de Dios, tienen una segunda oportunidad.
Pesaj Sheni es también el día del fallecimiento del ilustre
Tana, Rabi Meir Baal Hanes. Es una
práctica aceptada que si una persona está en problemas, puede dar algo de
caridad y decir: "Dios de Meir, respóndeme", Eloka de Meir aneni. No decimos:
“El Dios de Moshe Rabeinu, o el Dios de Abraham, o de Rabí Akiva, sino por
alguna razón, “el Dios de Meir, respóndeme”. Rabi Meir Baal Hanes tiene un mérito
especial para salvar a la gente de problemas, tanto personales como
generales. En cuanto a los problemas personales y emocionales, el tzadik
que más puede ayudar es Rabi
Meir. Y su día es Pesaj Sheni.
Los sabios dijeron que cuando Israel no hace la voluntad de
Dios son llamados siervos de Dios, y cuando hacen Su voluntad son llamados Sus
hijos. Así, en Rosh Hashaná, por ejemplo, suplicamos continuamente a Dios
misericordia y nos referimos a las dos posibilidades: “Si somos como hijos o si somos como
sirvientes”. Pidamos misericordia a Dios porque si estamos en buen estado
de tus hijos, ciertamente nos responderás. Y también clamamos y suplicamos
a Él, que si no
merecimos estar en un estado de niños, sino que estamos en un estado de
siervos, igualmente tenga
compasión de nosotros.
Rabi
Meir no estuvo de acuerdo con los sabios, introduciendo un pensamiento nuevo y
maravilloso: “Pase lo que pase, ustedes son llamados hijos”. No hay ninguna
circunstancia en que la Nación de Israel sea llamada
siervos. Siempre son hijos de Dios. En términos de nuestro servicio
personal a Dios, debemos pensar en nosotros mismos como Sus siervos, y eso es una virtud. Pero si la
pregunta es sirviente versus
hijo, lo cual sería despectivo, no deberíamos tener en cuenta la opción
sirviente en absoluto.
El mensaje de Pesaj Sheni es que nada se pierde. No
importa hasta dónde
caigas, siempre hay una sólida esperanza de que saldrás de tu atolladero ya sea
material o espiritual. ¿Quién puede estar seguro de que nada se
pierde? Un sirviente no puede estar seguro porque si se rebela contra su
amo hay muchas maneras en que el amo puede librarse del sirviente. Pero un
hijo, incluso si se rebela contra su padre, incluso si el hijo es como Avshalom
que es el caso más extremo de rebelión en la Biblia, su padre nunca se
desvinculará de él. Por lo tanto, si ““Pase lo que pase ustedes son
llamados hijos”, eso
significa que nunca se pierde ninguna situación. Ya sea que sea
completamente virtuoso o completamente injusto, soy un hijo de Dios y hay
esperanza para mí.
Esta es la gran luz de Rabí Meir que brilla en Pesaj Sheni:
La luz de “Israel es amado porque fueron llamados hijos de Dios”. Pase lo
que pase eres un hijo de Dios y siempre tienes una segunda oportunidad.
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TORÁ Y CIENCIA
EL
SIGNIFICADO CONTEMPORÁNEO DE FE EN EL CIELO
¿Cómo cumple su deber Amalek en nuestra época? Hay algunos participantes de nuestros grupos que escriben respecto al estudio de la Torá y la ciencia. Como dijimos el papel de Amalek es sembrar dudas, niega la fe, kfirá (כְּפִירָה), y en realidad niega todo. ¿Qué significa eso hoy? Negar "todo" significa negar la palabra "todos" que aparece en el versículo: "porque todo en los cielos y en la tierra"[1], ki jol bashamaim ubaaretz (כִּי כֹל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ). Amalec hoy niega la existencia de los Cielos.
Buenas noches. *
Estamos en el mes de la gueulá
(redención), que sea la redención completa y que sea rápidamente con el
Mashíaj.
El soldado jasídico
Es bien sabido que cuando el
Rebe o el Frierdiker Rebe bendecían a un niño y cada uno de nosotros también,
lo bendecían para que fuera un jasid,
temeroso de Dios [lit., alguien que teme al Cielo] y un erudito, jasid iré
shamaim lamdán (חָסִיד יְרֵא שָׁמַיִם
לַמְדָן). Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea para
"soldado", jaial (חַיָּל).
De hecho, todos debemos ser soldados del Rebe, soldados de todos los Rebes,
soldados del Baal Shem Tov, soldados de Hashem, soldados de los ejércitos de
Hashem.
Para ser un soldado dedicado y
exitoso uno necesita ser los tres: jasid,
temeroso de Dios y erudito. Hay un dicho bien conocido del Tzemaj Tzedek que la señal de que eres un buen soldado es que tu
rango sube constantemente, lo que significa que se te da más responsabilidad y
más deberes. Un buen soldado siempre está marchando hacia adelante, nunca se
detiene, siempre avanza.
En hebreo, la lengua sagrada,
hay una relación interesante entre las palabras para soldado, jaial (חַיָּל)
y emisario, (שָׁלִיחַ), un shaliaj.
¿Qué es un shaliaj? Si observamos
esta palabra en hebreo con el "soldado" en mente, vemos que es un
acrónimo aún mejor para las tres cualidades: jasid, temeroso de Dios y erudito, porque ahora tenemos una letra
extra shin (ש) que sirve como la
inicial de la segunda palabra de "temeroso de Dios", iré shamaim (יְרֵא שָׁמַיִם).
Esto requiere cierta
reflexión. La forma más sencilla de explicar la relación entre la shin y
las letras de "soldado" -jet iud
lamed- es que el trabajo del "soldado" es realizado por el
individuo abajo y el resultado es el descenso de la shin de los "cielos". Necesitamos encontrar una idea
similar con la que podamos comparar esto para comprender mejor esta imagen.
En la parashá Tzav, encontramos el verso:
"Un fuego constante arderá sobre el altar, no se extinguirá"[2]
Esh tamid tukad al hamizbeaj lo tijbé
אֵשׁ תָּמִיד תּוּקַד עַל הַמִּזְבֵּחַ לֹא תִכְבֶּה
Los sabios explican[3] que
aunque el fuego desciende del cielo, hay una mitzvá de traer fuego desde abajo, un fuego encendido por los
hombres. De hecho, el fuego encendido abajo debe colocarse en el altar antes
del fuego que desciende del Cielo. Como dice el Zohar: "Un espíritu
engendra un espíritu y atrae a un espíritu"[4], ruaj
aieti ruaj veamshij ruaj (רוּחַ אַיְּתִי רוּחַ וְאַמְּשִׁיךְ רוּחַ).
Esto significa que del
espíritu que se despierta abajo engendramos un espíritu desde lo alto y lo
superior. Así que, aunque recibimos muchos dones del Cielo todos dependen de
nuestro trabajo desde aquí abajo. Por lo tanto, el soldado representa nuestras
acciones desde abajo, encendiendo el fuego en el altar desde abajo, que luego
atrae el temor desde el Cielo, es decir, la sensación de ser temeroso de Dios
o, como es en hebreo literal, temeroso del Cielo.
Ahora, hay una cosa
interesante y es que aunque uno puede temer al Cielo, no hay una expresión
complementaria de que puedes amar al Cielo. Por supuesto hay amor a Dios, amor
a Israel, etc., pero no hay amor al Cielo. El temor al cielo es, por lo tanto,
el fuego que desciende del cielo como resultado del trabajo aquí abajo.
Cuando decimos que alguien
teme al Cielo, es iré shamaim (יְרֵא שָׁמַיִם), ¿qué significa cada
palabra? La base del "miedo" o "temor" es la capacidad de
sentir alguna presencia. Temo algo que está presente, o lo temo, o estoy sobrecogido
por ello, estoy desconcertado por esta presencia.
¿Qué significa la palabra
"¿Cielo” (שָׁמַיִם), shamaim?
De todos los títulos que hemos mencionado hasta ahora este es el único cuyo
valor numérico es un múltiplo de 26, el valor del Nombre esencial de Dios, Havaia;
es el producto de 15 (que a su vez es el valor de las dos primeras letras de Havaia:
iud hei) y 26. El temor al cielo (ser
temeroso de Dios) significa, ante todo, sentir que hay una presencia del Cielo
aquí abajo.
Negar la existencia del cielo
Ahora estamos justo después de
Purim y la mitzvá de Purim es
aniquilar a Amalek y en Pesaj también aniquilamos algo: el jametz (la masa leudada). Ambos tienen una relación entre sí[5]:
Amalek siembra dudas en nuestras almas y debilita nuestro entusiasmo por servir
a Dios y por eso tiene que ser aniquilado. El orden habitual es primero
"abstenerse del mal y [luego] hacer el bien"[6], sur
merá vaasé tov (סוּר מֵרָע וַעֲשֵׂה טוֹב), sin embargo el Baal Shem Tov
enseñó que hay un sendero diferente y más poderoso del servicio Divino:
haciendo el bien uno puede abstenerse del mal. Este es el camino que buscamos
seguir, sin embargo abstenerse del mal es necesario ya sea sometiéndolo o
transformándolo. Con esto último el mal de por si se convierte en "un asiento
para el bien".[7]
¿Cómo cumple su deber Amalek
en nuestra época? Hay algunos participantes de nuestros grupos que escriben respecto
al estudio de la Torá y la ciencia. Como dijimos el papel de Amalek es sembrar
dudas, niega la fe, kfirá (כְּפִירָה), y en realidad niega todo. ¿Qué
significa eso hoy? Negar "todo" significa negar la palabra
"todos" que aparece en el versículo: "porque todo en los cielos y en la tierra"[8], ki
jol bashamaim ubaaretz (כִּי כֹל
בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ). Amalec hoy niega la existencia de los Cielos.
Hay muchas historias sobre
grandes tzadikim que simplemente
mirando a los cielos (“en el cielo”) alcanzaron un estado de temer a Dios, que
como dijimos es literalmente ser temeroso del cielo. Así es como alcanzaron su temor
por Dios. Esta es la razón por la cual una sinagoga debe tener 12 ventanas,
correspondientes a las 12 tribus. Estas son las ventanas o puertas a través de
las cuales se eleva la oración. Al ver los cielos, recibimos inspiración
celestial.
¿Cuál es la afirmación
científica hoy? La ciencia argumenta que no hay Cielo. No solo
"cielo" en el sentido de a dónde va el alma en el más allá, sino lo
que el Rambam escribe[9] sobre
los cielos: que los cielos son otra cosa. La Torá comienza con "En el
principio, Dios creó los cielos y la tierra". Los cielos y la tierra son
dos realidades diferentes. Al igual que un hombre y una mujer son diferentes.
No son lo mismo.
"El fundamento de la Tierra es uno"
El principio argumentado por
toda la ciencia secular en nuestros tiempos es: universalidad, lo que significa
que el universo es el mismo en todas partes: las leyes son las mismas, la
materia es la misma, etc. Cada vez que nos encontramos con un lenguaje
científico o cultural, necesitamos encontrar su noción correspondiente en la
Torá. El principio de universalidad corresponde al dicho talmúdico de que
"el fundamento [lit., yunque] de la tierra es el mismo en todas
partes"[10],
sadana deara jad hu (סַדָּנָא דְאַרְעָא חַד הוּא). Lo que este principio
(el cual la halajá, el fallo legal,
sigue) argumenta es que si hay 10 campos separados en 10 países diferentes
(aparentemente esto refleja las 10 sefirot) y pago por todos ellos
juntos, incluso si realizo un acto de posesión en solo uno de ellos, los he
comprado todos. Esto solo funciona para parcelas de tierra. Cuando se trata de
otros artículos, como animales, etc… este principio no se sostiene. Necesito
tomar posesión de cada uno por separado porque tienen "cuerpos
separados",[11]
según los sabios. El razonamiento es que, dado que todos los campos están
asentados sobre la misma base, sobre el mismo fundamento, que es la Tierra y solo
hay una base o fundamento, puedo tomar posesión de una parcela de tierra y a
través de ella tomar posesión sobre cualquier otra parcela de tierra que haya
comprado.
¿Qué quiere hacer la ciencia
moderna? Quiere esgrimir exactamente este argumento con respecto a las leyes
físicas del universo. Argumenta que las leyes de la naturaleza son las mismas
en todas partes del universo. Lo que esto significa es que incluso en los
"cielos", sólo hay materia. Hoy en día, todos los niños saben que las
estrellas que aparentemente están a miles de millones de años luz de distancia
están hechas de los mismos elementos que la materia de la que está hecha esta
mesa. Este es un ejemplo de lavado de cerebro directo por parte de la ciencia.
Si alguien dijera hoy que una estrella o la luna está compuesta de diferentes
elementos, como un "quinto elemento" (como escribe el Rambam[12]),
que hay algo diferente que podría describirse como relativamente
"espiritual", tal declaración sería ridiculizada. Al afirmar la
universalidad como el fundamento de toda la naturaleza, la ciencia está
afirmando que no hay "cielo", que la "tierra" es todo lo
que hay, todo se basa en el mismo fundamento de la tierra. Lo que vemos aquí
abajo es lo que hay "arriba". Es en esencia "tierra", todo
el camino hacia arriba. Aquí tenemos electrones y otras partículas elementales
y eso es todo lo que hay "arriba". Incluso cuando la ciencia habla de
fenómenos que están algo ocultos, como la energía oscura o la materia oscura,
es lo mismo en todas partes. La conclusión es que la ciencia moderna afirma que
no hay más cielo, todo fue quitado y todo lo que nos queda es la tierra.
"Los cielos"
representan la creencia de que realmente hay algo diferente en la realidad.
Nosotros, como seres humanos, somos parte de la "tierra". Estamos
hechos de materia, y el "fin de toda carne es la descomposición".[13] Sin
embargo, creemos que hay un cielo, lo que significa que hay algo después de que terminamos nuestra vida
física; hay un cielo, y hay un Mundo por venir. El cielo significa que hay
espiritualidad, una dimensión espiritual. Los cielos representan la creencia en
otra realidad aparte de nuestra propia realidad mundana. Nuestra conciencia
actual es la conciencia de la tierra. Pero un erudito de la Torá, el individuo
que es un talmid jajam, pertenece a
los cielos. Él está en una dimensión diferente. El objetivo de Amalek en estas
generaciones, durante los últimos siglos de desarrollo científico, es anular la
dualidad de los cielos y la tierra. De ahora en adelante, afirma, sólo existe
la tierra.
Sin diferencias e inter-inclusión
Hay otra manera en que se usa
el principio, "el fundamento de la tierra es uno". Este uso es
similar al significado del versículo en Eclesiastés que dice: "no hay nada
nuevo bajo el sol".[14] En
este sentido, el principio significa que las costumbres de todas las tierras de
la Tierra son, al final, las mismas. El corolario es que no hay nada nuevo
(bajo el sol). Una vez más, tenemos un entendimiento de que no hay nada nuevo,
ni novedad, ni diferencias.
Tenemos que tener en cuenta
que todo está inter-incluido. Por lo tanto, dado que existen tanto los cielos
como la tierra, entonces también existe el aspecto de los cielos en la tierra,
y viceversa, el aspecto de la tierra en los cielos. Un ejemplo de esto está en
la explicación del Alter Rebe para el mandato de la Torá: "Elegirás la
vida".[15]
Explica que estas palabras representan una llamada a perseguir la esencia
interna de la realidad. O, para ponerlo en términos de la relación de los
cielos y la tierra, buscar el aspecto inter-incluido de los "cielos"
dentro de la tierra.[16] Nos
dice que, si penetras profundamente en la realidad, encontrarás "aguas
vivas" y estas aguas son en sí mismas los cielos en la tierra (ya que
"los cielos" están compuestos tanto de fuego como de agua[17]).
¿Qué es exactamente este aspecto
de los cielos en la tierra? La visión no compleja de la tierra la deja en un
estado de ser completamente sin cambios - "no hay nada nuevo bajo el
sol". Así que el aspecto externo de la tierra misma está vacío de
renovación. Solo puede morir. Pero la dimensión interna de la tierra es
diferente. Ahí es donde están estas "aguas vivas", donde se pueden
encontrar los cielos dentro de la tierra, y ahí es donde puedes sentir un pulso
constante de renovación.
Otra forma de pensar en esto
es que la tierra y los cielos son similares al orden natural de las cosas y a
los milagros, respectivamente. Estamos en el mes de Nisan, el mes de la
renovación, es decir, el mes de entrar en lo interno. La ciencia continúa las
antiguas tradiciones griegas. La oposición de los antiguos griegos a nuestra fe
era que argumentaban que no podía haber renovación.[18] Los
antiguos griegos creían que no hay renovación, ni dimensión interior, ni vida,
ni cielos; sólo existe la tierra con su fundamento universal y único.
La rectificación de todo esto
depende de tomar la afirmación misma y transformarla, tal como mencionamos con
respecto al Baal Shem Tov de transformar el mal en bien y la oscuridad en luz.
Al final se revelará que de hecho hay un principio único y unificador que lo
une todo. Este principio es la divinidad acerca de la cual decimos: "Yo Havaia
no he cambiado".[19] Para
llegar a esto, primero debes aniquilar a Amalec. Si no aniquilas a Amalec
primero, entonces terminas con el panteísmo de Spinoza. Necesitas ambas mitades
del famoso principio de que "Dios es todo" y "Todo es
Dios". El "todo" es el "todo" en "Todo es
Dios" y sólo entonces puedes ver la superioridad del principio de que
"el fundamento de la tierra es uno". De hecho, todo es
"terrenal", y todo son campos, parcelas de tierra, y no posesiones
independientes.
Todo esto fue para decir que
"los cielos" representan la experiencia de que existe otra dimensión.
Entonces, si tomamos la corporalidad como nuestro punto de partida, creemos que
también hay espiritualidad. ¿Por qué experimento temor del cielo cuando miro al
cielo? Porque el cielo despierta mi creencia. Primero, creo en Dios y luego
temo a Dios. El principal tipo de temor es el temor a la grandeza de Dios. Temo
a Dios y luego me siento atraído a buscar a Dios.
* Extraído de una conferencia del rabino Ginsburgh el 8 de Nissan, 5783.
Imagen de giografiche de Pixabay
[1] 1
Crónicas 29:11
[2] Levítico
6:5
[3] Eruvin
63a
[4] Tania cap. 47 y en otros lugares basados en
Zohar 2:162b.
[5] Bnei
Isajar, Adar
3:1, y en otros lugares
[6] Salmos 34:15
[7] Keter Shem Tov §26 y §70
[8] 1
Crónicas 29:11
[9] Hiljot
Yesodei HaTorá 3:3 y
3:9
[10] Kidushin 27b. Baba Kama 12b
[11] Kidushin ibid.
[12] Hiljot
Iesodei HaTora 3:3, 3:9, y 3:10
[13] Avot
4:4
[14] Eclesiastés
1:9
[15] Deuteronomio
30:19
[16] Como en Ibid. 11:21.
[17] Bereshit
Rabá 4:7 y otros lugares
[18] Un tema que estudiamos de los escritos
del Sefat Emet (ver conferencias
sobre este tema de 5774).
[19] Malaji
3:6
Desfile de Lag Baomer
Hilula de Rabi Shimón Bar Iojai en Israel
Revelación de Luz Ein Sof
16 Iyar 5783
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una vida buena y larga y para salud.
Una vez un grupo de ladrones fue capturado y entregado a la
reina. Los ladrones fueron llevados a juicio y condenados a pasar varios años
en prisión, y sus familias quedaron desamparadas.
El Baal Shem Tov mantuvo a sus familias durante todos los
años de su encarcelamiento, y cuando los ladrones salieron de la prisión, los
vecinos de la ciudad de Mezhibuzh se negaron a emplearlos.
Cuando comenzaron a ir puerta por puerta tendiendo la mano
pidiendo caridad, no se les permitía entrar, sospechando que volvieran tras sus
antiguos pasos.
Cuando el Baal Shem Tov se enteró de esto nuevamente trató
de ayudarlos a ellos y a sus familias. Y cuando sus alumnos y miembros de su
casa se sorprendieron de que apoyara a estos ladrones, les respondió:
En tiempos de necesidad también necesito ladrones. En los
momentos en que los dinim (los juicios severos) caen sobre a la
comunidad de Israel debido a sus acciones, y se eleva la mano de los acusadores
y las puertas del cielo se cierran. Entonces como recompensa por la caridad que
doy a la gente que no es justa, a estos ladrones, ellos vienen y rompen las
cerraduras y abren las puertas del cielo de par en par.
🍷En la semana de Rabi Shimón Bar Iojai 🍷
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Que tengas una buena y bendecida semana ❣️
🙏🏻 Bendiciones para un año bueno y dulce 🙏🏻
En recuerdo de Itzjak
Meir ben Moshe Calmen, de bendita memoria
que pronto vuelvan con la redención final
55. LAG BAOMER Y LA CUENTA DEL OMER, HISTORIAS Y COSTUMBRES
16 de Iyar – 7 de Mayo
Estudio de Las Leyes De Acuerdo a La Ley De La Torá
Según el Shulján Aruj Admur Hazakén
con el rabino Jaim Frim
escuela para padres
LAG BAOMER, LA HOGUERA EN EL HOGAR
- · Cuentos sobre jinuj
- · Charla con el Rabino Jaim Frim y el Rabino Yehuda Leib Cohen
- · preguntas y respuesta
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