BS"D
49 - KI TETZÉ - כִּי־תֵצֵא
"CUANDO SALGAS a la guerra…"
Deuteronomio 21:10 – 25:19 - Haftará: Isaiah 54:1 -10
Blog los 32 Manantiales
El Mes de Elul
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El sonido del Shofar en tiempo del Corona Elul 5781
El niño nace tzadik y comienza sus 42 travesías
Ki Tetzé 5782 12 de Elul
Reunión de Cumpleaños - Te invito a recibir Leikaj
Algunas personas pueden pensar que para embarcarse en un proyecto activo de perfección, necesitan mucha preparación; Pueden pensar que primero necesitan fortalecerse con una confianza activa en Dios y practicar la iniciativa, luego tejer una visión y definir metas y solo entonces, después de mucho pensar y hablar, emprender el camino de la acción.
En verdad, sin embargo, primero hay que actuar. La acción luego desencadena todo el resto:
https://youtu.be/Zywfxybjkxs
La Verdadera Oración
Rabi Pinjas de Koritz: Iortzait 10
de Elul
Rabi Pinjás Shapira, conocido como Rebe Pinjás de
Koritz, nació en Shklov en 5486 (1726) de su padre, Rabi Abraham Abba, nieto
del cabalista Rabi Natan Nata Shapira, autor del libro Megalé Amukot. Como
hijo de una familia lituana no jasídica y erudita, Rebe Pinjás estudió y
profundizó el Talmud y la ley judía. Desde muy joven escribía sus
profundas innovaciones de la Torá sobre la dimensión revelada de la Torá.
Cuando la familia se mudó a la ciudad jasídica de Wohlin, su padre, que
inicialmente se opuso al Jasidut, se familiarizó con el Baal Shem Tov y sus
enseñanzas y se convirtió en su discípulo. Rebe Pinjás siguió los pasos de
su padre y se convirtió en uno de los discípulos más importantes de Baal Shem
Tov.
Rebe Pinjás vivió primero en Koritz y luego en
Ostraha, sirviendo como Rebe en ambas ciudades. Sus discípulos famosos
fueron el Rebe Baruj de Mezhibuzh (el nieto de Baal Shem Tov, a quien crio en
su casa), el Rebe Rafael de Bershid y el Rebe Iaakov Shimshon de Shipitovka. Toda
su vida, Rebe Pinjás deseó hacer aliá a la Tierra de Israel. Al final de
sus días, dejó Ostraha en su camino a Israel. Cuando llegó a Shipitovka
cayó enfermo y falleció el 10 de Elul 5551 (1791) y fue enterrado allí.
Aunque Rebe Pinjás escribió un gran libro con su
propia letra, sus descendientes tenían la tradición de no imprimirlo. A lo
largo de los años, se imprimieron varias antologías de sus enseñanzas. En
los últimos años, esas enseñanzas se recopilaron en dos libros titulados Imrei
Pinjas Hashalem.
Rebe Pinjás era famoso por su atributo de verdad. Una vez le dijo al Alter Rebe (quien incluso contó a Rebe Pinjás como uno de sus mentores, de quien aprendió el servicio de Dios) que trabajó en el atributo de la verdad durante 21 años. Durante siete años trabajó para identificar la esencia de la falsedad, durante otros siete años trabajó para distanciarse de cualquier atisbo de falsedad, y durante los últimos siete años se afanó por adquirir el atributo de la verdad.
Existen diferentes enfoques del atributo de
verdad. El Talmud pregunta: “¿Cómo bailamos ante la novia? La
Academia de Shamai dice: 'Simplemente decimos que ella es una novia, tal
cual'. La Academia de Hilel dice: 'Decimos que es una novia atractiva y
virtuosa'”. Según la Academia de Shamai, si la novia no es“ atractiva y
virtuosa” no debemos mentir y decir que lo es. En cambio, debe ser
elogiada por los rasgos positivos que tiene. La Academia de Hilel dice que
una novia siempre puede ser elogiada por ser atractiva y virtuosa, incluso si
no se ajusta a la descripción.
El fallo en este caso fue determinado según la
Academia de Hilel. Pero hay sabios que tienen una mayor afinidad con la
opinión de la Academia de Shamai y ponen más énfasis en el atributo de la
verdad. Podemos ver al rabino Pinjás de Koritz como relativamente
representante de la Academia de Shamai (mientras que su amigo, el Maguid de
Mezritch, el sucesor del Baal Shem Tov, era más representativo de la Academia
de Hilel):
El principal discípulo de Rabi Pinjás de Koritz fue
Rabi Refael de Bershid, quien llegó a ser conocido como un tzadik sagrado por
derecho propio. Como su mentor, Rabi Refael se apegó al atributo de la
verdad. Se dice que cuando entraba a su casa mojado por la lluvia, si
alguien le preguntaba si estaba lloviendo afuera, respondía con precisión:
“Cuando yo estaba afuera, estaba lloviendo”.
Una vez, cuando ya era un anciano, Rabi Refael
presenció cómo unos judíos hicieron que mataran a un informante en la casa de
baños. Los hijos del informante fueron a la corte y dijeron que Rabi
Refael podía testificar sobre lo que sucedió en la casa de baños. Sabían
que ciertamente no mentiría. Cuando Rabi Refael recibió la citación para
testificar, llamó a los miembros de la Sociedad Judía de Entierro para que se
acercaran a él y les dijo: “Mi santo rabino, Rabi Pinjás de Koritz, me bendijo
con una larga vida. Pero ahora, renuncio a esa bendición porque no quiero
testificar sobre lo que sucedió”. Rabi Refael se puso un sudario funerario
y devolvió su alma a su Creador.
Esta historia ciertamente no es una guía para la
persona promedio. Es un punto culminante en el legado de Rabi Pinjás: Di
la verdad o muere. Este pináculo extremo nos enseña cuán lejos está
dispuesto a llegar el hombre de verdad para decir solo la verdad y no permitir
excepciones a la regla.
_________________________________
Todos
los días, cuando Rabi Pinjás de Koritz iba a orar, se despedía de su esposa
como si nunca volviera a verla. Esto se debe a que la oración incluye
una dimensión de autosacrificio, despojándose de la fisicalidad y aferrándose a
Dios hasta que el alma prácticamente abandona el cuerpo. Por lo tanto, con
cada oración, Rabi Pinjás se despedía de este mundo. Y si regresaba a este
mundo, era considerado un milagro...
Una vez, el Rebe Pinjás de Koritz se hospedó en una aldea
agrícola. Hubo una sequía severa y los aldeanos literalmente morían de
hambre. Rebe Pinjás era conocido por sus poderosas oraciones, que nunca
quedaban sin respuesta. Los aldeanos estaban felices de que Rabí Pinjás
hubiera venido a quedarse con ellos y lo instaron a orar para que llueva. Rabí
Pinjás salió a la calle principal del pueblo y allí suplicó a Dios por la
bendita lluvia. Mientras Rebe Pinjás todavía estaba en medio de sus
oraciones, el cielo se oscureció con nubes cargadas y una fuerte lluvia cayó
sobre toda el área. "¿Saben por qué rezaba en la calle?" les
explicó luego a sus discípulos. “Para que los aldeanos vean que nuestras
oraciones son respondidas de inmediato, y sepan que así es como vendrá Mashíaj,
de repente.
¿Por qué no se nos responde inmediatamente después de
cada oración? Porque nuestras oraciones no son lo suficientemente
verdaderas. "Dios está cerca de todos los que lo llaman, de todos los
que lo llaman en verdad". [1] Si una persona verdaderamente ora a
Dios, Dios está cerca de él y rápidamente le responderá. Lo mismo ocurre
con la llegada del Mashíaj. Hemos estado orando durante siglos por la
venida del Mashíaj. Si nuestras oraciones son completamente veraces,
vendrá inmediatamente. Abriremos los ojos y lo veremos ante nosotros.
También hay descripciones de que la redención es un
proceso por etapas. Pero debemos que creer que todo puede suceder
literalmente en un abrir y cerrar de ojos. Como en las palabras del
profeta Malají: “Y de repente, el amo a quien buscáis vendrá a tu recámara”.
1.
Salmos 145: 18.
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
🔸Para un año bueno y dulce🔸
♦Buena y bendecida Semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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*Este Domingo 13 de Elul - 22 de Agosto*
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Rabino Jaim Frim
Teshuvá con Deseo Ardiente
💦 ¿De verdad crees que lo conoces? 💦
El mazal de betulá, virgo decíamos,
Elul es un buen momento para el matrimonio y la renovación de la comunicación
marital, y así es como vivimos la labor de la teshuvá, del regreso, como
respuesta a nuestro cónyuge y la buena relación con él.
En cualquier relación tendemos a acostumbrarnos a las personas con las que entramos en contacto, 'ya lo conozco', 'ahora ella reaccionará así, ya lo sé'.
Esto es exactamente lo que
dijeron los sabios sobre el verso de la parashá de la semana: “cuando un hombre
tomará una nueva esposa'. En la relación entre los cónyuges (y en cualquier
relación de todos modos) nuestra capacidad de conocer verdaderamente a la otra
parte comienza con el reconocimiento de que hay algo secreto en el cónyuge que
nunca conoceremos hasta el final. El suyo, por lo que siempre será nuevo para
mí.
Este reconocimiento nos ayuda a
ser sensibles a lo que dice o quiere el compañero, porque no 'conocemos ya' su
personalidad, sino que tenemos que estar siempre atentos a escuchar lo que está
diciendo, como si fuera nuestra primera vez con ella.
También necesitamos mirar a Dios
de esta manera.
En el mes de Elul, debemos
acercarnos a Dios desde un lugar de ignorancia, aunque nos parezca que 'ya lo
conocemos' y estamos profundamente arraigados en su relación con él, ahora
debemos recordar que él es un secreto sellado y oculto que aún no hemos
conocido. Así es como realmente podremos ser baalei teshuvá, retornantes de verdad.
Entonces, en el mes de Elul, mazal
Betulá, nuestra capacidad de regresar verdaderamente a Dios depende de recordar
que Él siempre es excelso ante nosotros y está más allá de nuestra comprensión,
solo entonces seremos realmente capaces de conocerlo.
Post Data
La fuente de nuestras palabras
aquí se encuentra en las enseñanzas del Baal Shem Tov sobre el verso "La
Torá de Di-s es perfecta y restaura el alma":
El Baal Shem Tov explica que si
uno estudia Torá y siente que ya la conoce, el estudio no será placentero y
gozoso. Solo cuando uno trata a la Torá como 'inocente', como a una novia
virginal a la que nunca conocimos 'por dentro', y sin embargo es maravillosa para
nosotros. Y así cuando la estudiemos nos refrescará, rejuvenecerá y revitalizará.
______________________________________
PARASHAT KITETZÉ - "Cuando Salgas a la Guerra"
UNA MUJER DE BELLA APARIENCIA
Elul 5775 - Kfar Jabad – ISRAEL – Agosto 2015
https://www.youtube.com/watch?v=oqTtBRnmLJw
La parashá “Ki tetzé” comienza:
[Deuteronomio 21:10-11] “Cuando salgas a la guerra sobre tu enemigo, y te lo entregue Havaiá tu Dios en tu mano, y los tomes de cautivos”. “Y veas entre los cautivos una mujer de hermosa apariencia, y la tomes por esposa.” La mujer de hermosa apariencia es la raíz del alma, así está escrito en Jasidut.
El Baal Shem Tov dice que la palabra eshet, אשת, “una mujer de” son las iniciales de “Adon-ai sefatai tiftaj”, “Dios abre mis labios”. Antes de rezar la plegaria silenciosa, shemoná esré, la plegaria de pie frente a Dios, decimos el verso “Dios abre mis labios y mi boca dirá Tu Alabanza”.
Adon-ai sefatai tiftaj, tiene las iniciales “eshet”, “alef shin tav”, “mujer”, y “mi boca dirá Tu alabanza”, fi iaguid tehilateja, de iniciales iafat, iud pei tav, “hermosa”.
Es decir que la mujer de hermosa apariencia, la expresión, la revelación de la mujer de hermosa apariencia, es cuando la persona se para frente a Dios, comienza a rezar, derrama su corazón, su ser frente a Hashem bendito sea.
Entonces se le revela la “mujer de hermosa apariencia y la tomas por esposa”.
__________________________________________
Pirkei Avot 6: 1 Estudiar la Torá por amor a la Torá
¿PARA QUÉ VINE AL MUNDO?
El camino hacia la conciencia natural
-
Parashá Ki Tetzé 5780 -
El alma tiene tres estados de conciencia: autoconciencia, conciencia Divina y conciencia natural. La historia del descenso del alma al mundo - "el descenso es necesario" - es en realidad su descenso del estado de conciencia Divina en el que se encontraba antes de la creación, a la negativa autoconciencia, para finalmente obtener la verdadera unión con Dios en la conciencia natural.
Unas
pequeñas palabras de jasidut y el sonido del shofar
Ashdod,
Israel
Elul
5780
CUANDO VEAS EL TORO DE TU AMIGO, NO
TE DESENTIENDAS.
Y EL SONIDO DEL SHOFAR EN ELUL
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/205
Lectura de la Torá 1 Cohen Ki Tetzé Ganei Iojanan Elul 5778
Lectura de la Torá 3 Israel - Ki Tetzé - Ganei Iojanan Elul 5778
**De Guerras, Conspiraciones,
Incertidumbre y Cómo Enfrentarlo**
**PARASHÁ KI TETZÉ - CUANDO SALGAS**
El Arizal y la elevación del alma, y más…
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/202
Deuteronomio
10 "Cuando libres la guerra contra tus enemigos, Dios
te dará la victoria sobre ellos, de modo que tomarás cautivos."
Meditaremos en esto:
**Hace unas semanas, se le
preguntó al rabino Itzjak Ginsburg,** sobre las teorías de conspiración y
las teorías que rodean el pánico y la crisis de Corona.
En general, su respuesta fue que
tales pensamientos no son adecuados para el pensamiento judío honesto e
inocente, en cualquier caso, están muy lejos de la fe inocente y tampoco son
ciertos...
¿Qué hace que la gente se sienta
atraída por tales teorías y rumores, precisamente en esos momentos?
Hemos hablado bastante en las
últimas semanas, de la incertidumbre en la que nos encontramos debido a la loca
situación global: sanitaria, económica, social, política y más...
Una de las formas
(incorrectas...) de lidiar con esta incertidumbre es refiriéndose a fuentes de
conocimiento especiales y "ocultas", como aquellas que pueden llegar
a salvar la brecha entre la realidad y nuestra capacidad para conocerla.
¿Pero cuál es el problema?
(Por supuesto, aparte de la
pregunta de si estas respuestas son correctas, y la pregunta importante de si
esta es la forma de creer del judaísmo...) Resulta que el intento de alcanzar
la paz y la seguridad a través de la conexión con fuentes de conocimiento
ocultas y que desaparecen en realidad nos aleja de ese silencio deseado.
Nos sumergimos en un mundo de
rumores, sentimientos, oscuros abismos y miedos indefinidos.
¿Y cuál es la alternativa?......
PARASHAT KITETZÉ - "Cuando
Salgas a la Guerra"
EL GUSANO DE LA DUDA
"BORRA EL RECUERDO DE AMALEK, NO
LO OLVIDES"
Elul 5771 - Kfar Jabad – ISRAEL – Agosto
2011
Al final de la Parashá Tetzé ,
"Cuando Salgas", está el precepto de "Borrar el recuerdo de
Amalek", un precepto positivo de la Torá, la parashat Zajor que se debe
leer una vez por año frente a toda la comunidad en la sinagoga, cuando todos
vienen a escuchar, también las mujeres, y en cierta medida es la lectura más
importante de toda la Torá. "Recuerda lo que te hizo Amalek, borra el
recuerdo de Amalek debajo del cielo, no lo olvides".
¿Cuántas mitzvot de las 613 hay
en esta corta parashá de Amalek, "Cuando salgas a la guerra contra tu
enemigo", que cierra la porción tetzé ? La parashá
comienza con guerra y termina con la guerra principal, contra Amalek. De
acuerdo con el Rambam y los que determinaron el número de las mitzvot a
continuación del Rambam, hay 3 preceptos, 2 positivos y uno negativo. Es una
gran novedad, que en una porción tan pequeña como esta haya 3 preceptos de la
Torá. Toda la Torá es una instrucción triple, una combinación de preceptos, y
un ejemplo de la combinación de preceptos es este de Amalek.
¿Cuáles son las 3 mitzvot que se
encuentran aquí?
1: Zajor :
"Recuerda lo que te hizo Amalek". Precepto positivo de recordar el
acto de maldad que Amalek nos hizo, "que te persiguió en el camino,
etc."
2: Timjé : "Borra
el recuerdo de Amalek". También un precepto positivo que nos ordena
borrarlo hasta acabarlo. Y luego
3) Lo Tishcaj :
"no te olvides". Un precepto negativo que nos prohíbe olvidar.
Entonces el orden es hacer, hacer,
no hacer. "Recuerda lo que te hizo Amalek", un precepto positivo de
la Torá, luego "borra el recuerdo de Amalek", otro precepto positivo,
y luego "no te olvides", un precepto negativo.
¿Cuál es la diferencia entre
recuerda y no te olvides, al principio? Aparentemente es lo mismo. Los sabios
de bendita memoria diferencian entre ambas expresiones, y dicen que zajor es
con la boca, hay que recordar diciendo con la boca lo que nos hizo, para
recordarlo muy bien, para que lo recuerde en el corazón, en mi interior.
Entonces hay un precepto positivo de la Torá que hay que recordar con la boca,
expresar con la boca. ¿Qué es lo tishcaj ? No te olvides en el
corazón.
Entonces hay quienes preguntan,
si es un precepto permanente, ¿por qué no lo contamos como uno de los 6
preceptos permanentes? Porque está prohibido olvidarse ni por un momento lo que
hizo Amalek. Si es una mitzvá oral, como la de recordar, no es del todo un
precepto permanente. Pero los preceptos del corazón como no olvidarse,
teóricamente son permanentes, quizás correspondería incluirla dentro de los 6
preceptos permanentes que hay en la Torá.
De todas maneras, tenemos aquí 3
mitzvot. Ahora, ¿cuál es el orden de ellas? Si los sabios ya dividieron entre
recordar que está en la boca, y no olvidarse que está en el corazón. ¿Qué es el
corazón? Es el pensamiento, la vestimenta del pensamiento, entonces tiene que
estar siempre dentro de la meditación de mi pensamiento. Eguion
livi , meditar en mi corazón, Amalek, y no olvidarme que tengo el
precepto de borrarlo. Y de tanto en tanto, por lo menos una vez por día,
también está la mitzvá de recordarlo oralmente, como al final de la plegaria
donde junto con los 6 "recuerdos", decimos esta porción y de esta
manera cumplimos la mitzvá de recordarlo con la boca.
¿Qué es timjé ,
"borra"? Borrar es una acción, "la acción es lo principal",
hay que cumplirlo en la acción. ¿Entonces qué es, cuál es la lógica aquí de los
tres preceptos? Es algo especial, es efectivamente una unidad especial en la
Torá, hay aquí tres preceptos dentro del mismo asunto: "un precepto con el
pensamiento, un precepto con el habla y un tercer precepto con la acción.
Pensamiento, habla y acción.
Es sabido que pensamiento, habla
y acción corresponden a los tres mundos inferiores. El mundo de la Creación es
del pensamiento, el mundo de la Formación es del habla y el mundo de la Acción
es de los hechos. Hay un verso que constituye la base del libro de Tania, como
el Alter Rebe señala en la introducción del Tania: "Porque esta cosa está
muy cerca en tu boca, y en tu corazón para hacerla". También es
pensamiento, habla y acción. Allí comienza "en la boca", o sea de
palabra, y aquí también comienza con la palabra, " zajor ",
recuerda. Pero luego hay un orden distinto, opuesto. Allí "en tu boca y tu
corazón", de la boca llega al corazón", y del corazón, o sea del
pensamiento llega a la acción.
Entonces el orden aquí es habla,
acción y subimos al pensamiento, un orden muy interesante. O sea que de
Ietzirá, el mundo de Formación, la vav del Nombre de Dios, se desciende a
la hei inferior, que es la unión vav-hei , el
mundo de Asiá, Acción, y luego volvemos y subimos a la heisuperior
del Nombre de Dios, que es el pensamiento, el mundo de Briá, Creación.
"Recuerda lo que te hizo Amalek , borra el recuerdo
de Amalek …, no te olvides."
Para entender bien esto vamos a
meditar en una alusión muy conocida del Baal Shem Tov, que Amalek, עמלק , 240,
es de guematria ספק
, safek , "duda": lo principal de la cáscara impura
de Amalek es que provoca dudas en la fe, Dios no lo permita. ¿Dónde se
encuentra el lugar de la duda, en el pensamiento, en el habla o en la acción?
Teóricamente, literalmente la duda está en el pensamiento. En el interior del
hombre, en lo más íntimo existen dudas.
Por lo general cuando la persona
tiene dudas, en especial quien observa la Torá y los preceptos
superficialmente, tiene vergüenza de decir que tiene dudas. Nuevamente, las
dudas están dentro de su pensamiento. Y también, y eso es bueno, trata de
alejarlas. Pero si Amalek de guematria safek , "duda",
eso a lo que se refiere el Baal Shem Tov, primero hay que identificarlo en la
vestimenta del pensamiento. De acuerdo con el orden bajamos desde el
pensamiento a la palabra y a la acción, este es el orden.
¿Qué es este Amalek que comienza
creando dudas en el pensamiento, qué sucede con él cuando llega a la vestimenta
de la palabra, que corresponde al precepto "recuerda lo que te hizo
Amalek"? Cuando baja a la vestimenta del habla, la duda comienza a ser
tartamudeo. Está escrito "lo que creí voy a decir". La persona tiene
hablar en un idioma claro, expresar su fe de forma clara. Si la fe es clara
dentro en el pensamiento, también su habla es clara, sin ningún tartamudeo.
Pero en cuanto tiene dudas en el pensamiento, automáticamente, cuando tiene que
expresarlo, ya sea sutil o groseramente comienza a tartamudear. No sale liso y
llano, no sale claro.
¿Qué es la duda que desciende
otro mundo y llega al mundo de Asiá, "Acción"? Allí la duda es si
acaso puedo hacer algo en el este mundo. La duda es sentirse atado, mis manos
están atadas. Así me siento, no me siento libre para actuar, siento
limitaciones, estoy completamente limitado, no consigo hacer lo que tengo que
hacer. La palabra sipek , conseguir en el sentido opuesto, que
no da abasto. Cuando el safek , la duda baja al mundo de Asiá,
siento que mis manos y mis pies están atados, no consigo levantarme e iniciar
obras en lo sagrado, hacer cosas.
Ahora, si la persona está del
lado opuesto a lo sagrado, el sitra ájara , Dios no lo quiera,
entonces es ciertamente Amalek, y puede estar con mucha potencia, con mucha
confianza en sí mismo, y más todavía, todo esto viene del lado de la impureza.
Pero aquí estamos hablando de alguien que está identificado y quiere pertenecer
a lo sagrado. Esto comienza con cierta duda, que en Jasidut se
llama "gusano", cierto gusano en el pensamiento. Y luego desciende y
se convierte en tartamudeo en su capacidad para influenciar.
¿Qué es hablar? Hablar es la
capacidad para influenciar, causar un efecto, catalizar, ser un shaliaj (emisario)
del Rebe, salir hacia afuera. Lo principal de la fuerza del emisario está en su
hablar, y si no puede hablar claro, bien y con amor, con una gran luz,
"abre tu boca e iluminarán tus palabras", es una señal de que Amalek
penetró en su vestimenta del habla. Nuevamente, y si llega a un estado en que
no puede actuar de manera sagrada, está limitado, sus manos están atadas, es
Amalek que ya llegó a su vestimenta de la acción.
¿Cuál es el orden aquí? El orden
del verso es, como dijimos antes, primero el habla, "recuerda", luego
"borra", que es acción y al final volvemos para desarraigar, como ya
estudiamos durante las últimas semanas. El final de "no olvides" es
volver al pensamiento, pero no sólo a la dimensión consciente del pensamiento,
sino también al aspecto inconsciente del pensamiento, para desarraigar allí a
Amalek. Que no quede ninguna raíz de él que pueda brotar luego.
¿Dónde percibo que Amalek está en
mí? Como dijimos antes, el judío religioso aleja a Amalek, a sus dudas. ¿Pero
cómo se da cuenta de repente, alguien sagaz que tiene dentro a Amalek? Cuando
tartamudea, al hablar, allí percibe que aparentemente que tiene cierto Amalek.
Y luego siente que eso baja a la acción, y allí tiene que tratarlo, porque esos
son aspectos revelados en la psiquis.
Y luego, después que termina de
arrancarlo, como estudiamos la semana anterior, arrancar la idolatría y la
conquista de la Tierra de Israel de manera efectiva en la acción, entonces
puede volver a "no te olvides", "aniquilar, aniquilarás",
desarraigar completamente a Amalek de la Tierra de Israel. Que no quede de él
ningún recuerdo, tampoco en los pensamientos más íntimos.
Entonces, estos son los tres preceptos de esta unidad completa de Amalek: Zajor, Timjé, Lo Tishkaj , "Recuerda, borra, no te olvides".
VIVIR CON JASIDUT
Cuando salgas
a la guerra
http://www.youtube.com/watch?v=As2wMK2bbPU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/201
- EL MATRIMONIO Y EL DIVORCIO –
Dedicado a Orna bat Aharón, de bendita
memoria,
Ganei Iojanán, Israel
KI TETZÉ - KI TAVÓ
UNA CERCA EN EL TECHO DE TU CASA
http://www.youtube.com/watch?v=5obLRt21TOc
La Verja
El Cerco alrededor del Techo
Cuando ascendemos en nuestra
conciencia hasta el punto más elevado, el "techo" de una idea o
experiencia y alcanzamos su clímax o epítome, es precisamente allí donde yace
el peligro. Por eso, la primera enseñanza de la primera mishná de la Torá Oral
es la de hacer una "cerca" (siag) alrededor de la Torá. Si uno no
tiene una defensa en el punto más alto de su nueva casa –su nueva conciencia y
su nueva dimensión mesiánica de la Torá- tendrá una propensión a caer.
Las Chispas Caídas
La palabra en nuestro versículo
(que es parte de la Torá escrita) para "verja" es maaké, mientras que
en la primera mishná de la Torá Oral es siag. Sus respectivos valores
numéricos son 215 y 73, que hacen un total de 288, uno de los números más
importantes en cabalá. Es la cantidad de chispas que cayeron en la creación
después de que Di-s creó mundos inestables, de alta energía, que colapsaron.
Estas 288 chispas dispersas en la realidad fueron atrapadas en ella y
ocultadas. El propósito del descenso de nuestras almas al mundo es redimirlas y
cuando esto sea llevado a cabo la redención será inminente.
Cerca Matemática
El número 288 es un cuadrado doble, 2 veces 12
al cuadrado, por lo que el promedio de las palabras maaké y siag es 12 al
cuadrado, 144. Sus letras iniciales son mem-samej, 40 más 60, que suman 100, o
sea 10 al cuadrado. Vemos entonces que las dos palabras hacen una linda pareja.
Si calculamos los triángulos de
215 y 73, llegaremos a otro fascinante fenómeno. El triángulo de un número es
la suma de todos los números desde el 1 hasta dicho número inclusive. Por
ejemplo, el triángulo de 3 es 1 más 2 más 3, igual a 6.
El triángulo de 215 es 23.220; el
de 73 es 2701, obteniéndose la suma de 25.921. Este es un cuadrado perfecto,
161 al cuadrado. Este es otro número importante en cabalá, el valor numérico
del Nombre Divino de Di-s que representa la tevuná, la facultad de construir
una casa nueva, como ya se explicó. Tevuná es la fuerza espiritual que crea las
condiciones en las cuales la nueva dimensión de la Torá es revelada (la nueva
casa). Esa nueva dimensión tiene un techo que es su cúspide, su cenit. Cuando
la nueva conciencia de la Torá alcanza la cima, necesita tener una defensa que
la proteja.
Lectura de la Torá 1 Cohen Ki Tetzé Ganei Iojanan
Elul 5778
Lectura de la Torá 3 Israel - Ki Tetzé - Ganei Iojanan Elul 5778
VIVIR CON JASIDUT
Refugio y Divorcio
http://www.youtube.com/watch?v=d3P3iF7J1_c
Meditaciones jasídicas
Si la Cabalá que te enseñaron te llevó
a cumplir las mitzvot, estudiaste Cabalá.
Si todavía no, es porque estudiaste otra cosa,
cambia de maestro.
Si estudias "Cabalá" sabe que es la parte
secreta de:
"La Torá que nos ordenó Moshé,
herencia de la Congregación de Iaacov."
La Parashá de la Semana
Ki Tetzé
LA VERJA
ELECTRIZANTE
Visto superficialmente, la
directiva de la Torá de rodear el techo de nuestra casa con una verja es algo
obvio y práctico, pero como todas las palabras de la Torá, oculta dentro de si
distintos niveles de significado. En esta meditación, el rabino Ginsburgh
rastrea el significado profundo de la imagen de la casa, el techo y la verja.
Cuando vivimos nuestras vidas de acuerdo con el contenido que hay en el
interior de estos conceptos, podremos dominar la energía electrizante necesaria
para redimir las 288 chispas primigenias que cayeron y acelerara así la
redención.
El Valor de la Vida
En esta porción semanal de la Torá, Ki
Tetzé, Di-s nos instruye construir una defensa alrededor del techo de
nuestros hogares para prevenir que alguien se caiga y pierda la vida
(Deuteronomio 22:8).
Este mandamiento es el origen de la directiva
general de hacer lo que sea necesario para prevenir el peligro y el
derramamiento de sangre, particularmente en nuestro propio hogar. La imagen de
la defensa alrededor del techado es la del valor que se le da a la vida.
La Conexión con el Mashíaj
La imagen del techo también se asocia con la
del Mashíaj. En los Salmos 102:8 el rey David escribe:
He sido diligente
y me he vuelto como un ave solitaria en el
tejado
El ave es la imagen del Mashíaj (como
está explicado por el rabino Ginsburgh en Vaetjanán), que se
describe como un pájaro posado en un nido en el Jardín del Edén esperando para
redimir al mundo. En este verso de los Salmos, la imagen del redentor es la del
pájaro en el tejado.
En el relato del Midrash (Ialkut
Shimoní, Isaías 60:499), aparece nuevamente en el tejado, pero esta vez
como un ser humano. El Rebe de Lubavitch cita a menudo este Midrash,
en el cual el Mashíaj está parado en el techo del Templo de
Jerusalem y se dirige al Pueblo Judío diciendo: "Humildes, el tiempo de
vuestra redención ha llegado". (La humildad es la característica básica
que se necesita para merecer la redención)
Obviamente, un ave no necesita una cerca en el
techo, por lo que este mandamiento se refiere claramente a las personas. El
versículo apoya la necesidad de una defensa diciendo "no
pondrás 'sangre' (dam) en tu hogar". Las dos letras de la
palabra hebrea dam, dalet-mem, son las dos últimas de la
palabra adam"hombre", alef-dalet-mem. Si una
persona cae del techo y pierde la vida, es la dam la que se
destruye, sólo la dalet y la mem de adam necesitan
esa protección. La alef queda intacta, es el pájaro interior
del alma del adam y es eterna.
La Novedad Mesiánica
Nuestro versículo especifica que se debe
colocar una valla cuando se construye una casa nueva, implicando que toda casa
antigua ya ha sido construida con ella. La casa nueva también alude al nuevo
tercer Templo.
El concepto de novedad siempre se relaciona con
Mashíaj, quien nos enseña la nueva dimensión interior de la Torá. El
mandamiento de construir una defensa alrededor del techo de nuestra casa nueva
es exclusivo respecto a su expresión de una conciencia de novedad
mesiánica.
La Casa – La Torá Escrita
El concepto de la casa también se vincula con
la Casa de Israel y con el linaje del Rey David y del Mashíaj, llamado "la
Casa de David".
En nuestra meditación, la imagen de la casa es
la de la Torá Escrita (los cinco libros de Moisés, los Profetas y las
Escrituras) que proviene de la facultad de jojmá, la
"sabiduría" y es una facultad relativamente masculina.
El Techo – La Torá Oral
Nuestro versículo comienza con las palabras
"Ki tivné", "cuando construyas…". La palabra
hebrea tivné también puede leerse como tevuná,
"un pensamiento profundo". Tevuná es el origen de la
Torá Oral. (La tradición oral comienza con los Patriarcas. Está compuesta por
las leyes y tradiciones comunicadas de generación en generación.) Es una
mentalidad relativamente femenina.
Cuando construimos una casa nueva, construimos
(tivné) desde la facultad de tevuná. Es el lugar en la mente
que estipula que debemos hacer una defensa alrededor del techo de un hogar
nuevo.
En Cabalá y Jasidut aprendemos que este
mandamiento de proteger activamente la vida es uno de los pensamientos
centrales y originales que hay detrás de la tradición oral de la Torá. Alude al
origen y al propósito de la Torá Oral, que es el de crear una cerca alrededor
de la Torá Escrita y protegerla de los peligros espirituales que llevan a la
trasgresión de sus mandamientos.
El Cerco alrededor del Techo
Cuando ascendemos en nuestra conciencia hasta
el punto más elevado, el "techo" de una idea o experiencia y
alcanzamos su clímax o epítome, es precisamente allí donde yace el peligro. Por
eso, la primera enseñanza de la primera mishná de la Torá Oral es la de hacer
una "cerca" (siag) alrededor de la Torá. Si uno no tiene una
defensa en el punto más alto de su nueva casa –su nueva conciencia y su nueva
dimensión mesiánica de la Torá- tendrá una propensión a caer.
Las Chispas Caídas
La palabra en nuestro versículo (que es parte
de la Torá escrita) para "verja" es maaké, mientras que
en la primera mishná de la Torá Oral es siag. Sus
respectivos valores numéricos son 215 y 73, que hacen un total de 288, uno de
los números más importantes en cabalá. Es la cantidad de chispas que cayeron en
la creación después de que Di-s creó mundos inestables, de alta energía, que
colapsaron. Estas 288 chispas dispersas en la realidad fueron atrapadas en ella
y ocultadas. El propósito del descenso de nuestras almas al mundo es redimirlas
y cuando esto sea llevado a cabo la redención será inminente.
Cerca Matemática
El número 288 es un cuadrado doble, 2 veces 12
al cuadrado, por lo que el promedio de las palabras maaké y siag es
12 al cuadrado, 144. Sus letras iniciales son mem-samej, 40 más 60,
que suman 100, o sea 10 al cuadrado. Vemos entonces que las dos palabras hacen
una linda pareja.
Si calculamos los triángulos de 215 y 73,
llegaremos a otro fascinante fenómeno. El triángulo de un número es la suma de
todos los números desde el 1 hasta dicho número inclusive. Por ejemplo, el
triángulo de 3 es 1 más 2 más 3, igual a 6.
El triángulo de 215 es 23.220; el de 73 es
2701, obteniéndose la suma de 25.921. Este es un cuadrado perfecto, 161 al
cuadrado. Este es otro número importante en cabalá, el valor numérico del
Nombre Divino de Di-s que representa la tevuná, la facultad de
construir una casa nueva, como ya se explicó. Tevuná es la
fuerza espiritual que crea las condiciones en las cuales la nueva dimensión de
la Torá es revelada (la nueva casa). Esa nueva dimensión tiene un techo que es
su cúspide, su cenit. Cuando la nueva conciencia de la Torá alcanza la cima,
necesita tener una defensa que la proteja.
Electrum
Aunque nuestra meditación está basada en una
imagen de la porción de la Torá y está embellecida por las asociaciones
matemáticas, su objetivo más importante es ayudarnos a servir mejor a Di-s.
Exploremos la imagen del cerco en nuestro servicio Divino.
En cabalá, la verja simboliza un campo de luz
que nos protege de caer, tanto espiritual como físicamente. Esta luz es
llamada jashmal (en hebreo moderno jashmal significa
"electricidad"). Esta palabra aparece en la Biblia sólo en el libro
de Ezequiel (cap. 1), en la visión de la carroza Divina, la parte de la Biblia
más mística y misteriosa. El significado de jeshmal en
Ezequiel es la luz del electrum, un cierto color de luz asociado
con la electricidad. (El Talmud cuenta acerca de un niño muy espiritual que
cierta vez jugaba con jashmal, se electrificó y murió.) Esta luz
puede ser peligrosa, pero en nuestro contexto representa el secreto de la verja
que protege a la persona en el techo.
La Verja Eléctrica
El Baal Shem Tov enseña que el secreto de jeshmal es
el de una valla eléctrica alrededor del techo. Explica que en nuestro servicio
a Di-s, jeshmal representa el proceso de tres etapas de
sumisión, separación y dulcificación.
Sumisión es en un estado de humildad
existencial, seguido por la separación, la capacidad del alma de separar
claramente entre las energías positivas y negativas.
La etapa final de este proceso es endulzar, en
la cual recuperamos algunas de las energías negativas transformándolas en
positivas, transformando lo negativo en bondad dulcificada.
Este servicio espiritual es el secreto del
cerco. Este asegura que podamos retener la conciencia de comenzar cada momento
a nuevo con sumisión y luego progresar a la separación y la dulcificación.
Esta conciencia es particularmente crucial
durante nuestras "altas" espirituales, cuando experimentamos los
poderes mesiánicos con los cuales Di-s nos ha dotado.
El regalo de estos poderes mesiánicos nos hace
responsables de nuestro medio ambiente.
Cuando comenzamos con sumisión todo lo que
hacemos, estamos protegidos en el techo de nuestros esfuerzos espirituales. En
este estado de humildad, podemos dirigirnos a nuestro entorno tal como el Mashíaj,
diciendo "Humildes, el tiempo de vuestra redención ha llegado". La
redención de las 288 chispas, el maaké y el siag.
¿Quién es el que cae?
La Torá nos ordena poner una defensa alrededor
del techo, agregando la inusual frase "Para evitar que se caiga el
'caedor'". Explican nuestros sabios que "caedor" es el que es
propenso a caer, y su quintaesencia son las 288 chispas caídas, que están en un
estado de caída existencial desde el comienzo de la creación. El mandamiento de
la verja y su poder es el de elevar y redimir aquellas chispas caídas.
Esta es la directiva más
importante que tenemos que cumplir. Cuando nos identificamos fuertemente con la
tradición oral de la Torá, la compañera de la Torá Escrita, creamos un hogar
completo, con un basamento y un techo. Cuando agregamos la cerca electrificada
de la sumisión, la separación y la dulcificación, preparamos el camino para que
la conciencia mesiánica redima a las 288 chispas caídas y subsecuentemente al
mundo entero.
RECTIFIQUEMOS EL PODER DEL HABLA
de la parashá Ki Tetzé, elul 5772
En la parte del Zohar llamada
Raaia Mehemna, La raíz del alma de Moshé revela secretos de la Torá a Rabí
Shimón bar Iojai y sus estudiantes. El Raia Mehemna discute principalmente los
misterios ocultos de los preceptos de la Torá.
Es interesante notar que de las
setenta y cuatro mitzvot enumeradas en la parashá Ki Tetzé, el principal
precepto que se discute en Raia Mehemna en esta parashá es el pecado del hombre
que reclama falsamente que su novia no era virgen. La frase concluyente que
aparece en la Torá es “porque ha difamado a una virgen de Israel” (Debarim
20:13-16)
El Zohar ofrece cuatro ejemplos
para ilustrar este pecado, en cada uno de los cuales la “virgen de Israel”
corresponde a una metáfora diferente. La idea que une a estas metáforas es que
en su raíz espiritual, la “virgen de Israel” siempre conserva su pureza innata,
que nunca puede ser mancillada.
El primer ejemplo se refiere a
los espías que difamaron a la tierra de Israel. Los espías fueron castigados
con la muerte, e incluso castigados más severamente que el hombre que difama a
su esposa. En este ejemplo, la “virgen de Israel” es la tierra de Israel, que
ellos sostenían estaba totalmente bajo el control de fuerzas no judías que
incluso Dios no podía redimir. La tierra siempre es tratada como una entidad
femenina y acusarla de que esa santidad de la Tierra Sagrada fue mancillada por
las naciones no judías que vivían allí, es equivalente al falso reclamo del
novio contra su esposa. El Zohar nos enseña entonces, que expresar la idea de
que la tierra de Israel no puede ser liberada de sus habitantes foráneos, o del
dominio que otras naciones tratan de ejercer sobre ella, difama a la “virgen de
Israel”. Obviamente, esto es de tanta relevancia en nuestros días como nunca lo
fue, e incluso más todavía.
El segundo ejemplo se relaciona
con la Reina Ester, que fue tomada en contra de su voluntad para se la esposa
del Rey Ajashverosh. El Zohar revela que, aunque los versos afirman
literalmente que Ester se casó con Ajashverosh, la acusación de que Ester fue
impurificada por Ajashverosh es también una difamación de la “virgen de
Israel”. Efectivamente, el Zohar revela que Mordejai y Ester tenían el poder
espiritual de separar sus “sombras” (es decir, su alma animal) de sí mismos y
enviarla a una misión determinada sin involucrarse ellos mismos en esa misión.
Al actuar de esta manera, Ester, que llegó al nivel superior de santidad donde
representa a la Presencia Divina, permaneció pura y en verdad nunca dejó a su
verdadera pareja espiritual, Mordejai. Aquí, el Zohar enfatiza que incluso si
parece que un judío ha pecado, en esencia eso no es así y es sólo su alma
animal que ha caído.
El tercer ejemplo es difamar a la
sagrada Torá diciendo que hay menos santidad en las segundas tablas que en las
primeras que fueron quebradas por Moshé. Alguien que piensa esto es difamar la
capacidad de la Torá de recuperar su “virginidad”. Esta idea puede ser aplicada
a muchos ejemplos pertinentes: un estudiante de ieshivá que atraviesa una
crisis en su estudio de la Torá, un niño cuyo entendimiento inicial y honesto de
la Torá se ha perdido, o incluso alguien cuya mente ha sido contaminada por la
crítica académica bíblica. Todo esto puede revelar en definitiva que a pesar de
que aparentemente las primeras tablas fueron profanadas, Dios lo prohíba, en su
fuente la Torá retiene su intacto estado puro. Llegar a este nivel trae una
nueva revelación de la Torá en toda su pureza.
En Raaia Mehemna, después que
Moshé trae estos tres ejemplos de difamación de la “virgen de Israel”, el
profeta Eliahu pide permiso para hablar y ofrece otro ejemplo involucrando al
propio Moshé. Eliahu le muestra a Moshé que por un momento, luego del pecado
del Becerro de Oro, había pensado que el pueblo de Israel había pecado, pero la
verdad es que no. De hecho, sólo la multitud mezclada, “erev rav”, que Moshé
mismo había insistido en sacar de Egipto junto con el pueblo judío, había
pecado. La reacción de Moshé a esta acusación fue besar a Eliahu y pedirle que
siempre lo acompañe cuando vaya a enseñar.
Podemos aprender de Moshé, quien
rezó con auto sacrificio para salvar al pueblo judío de su “pecado” pero fue
acusado por Eliahu de difamar a la “virgen de Israel”, que incluso si parece
que el pueblo judío pecó, Dios lo prohíba, no es verdad en absoluto. De hecho,
la multitud mezclada, quienes fueron los instigadores del pecado, eran en
realidad partes de la propia alma de Moshé y por eso aceptó la culpa de esa
situación.
El mazal (מצל ) del mes de Elul es virgo, la virgen y
aprendemos del Zohar aquí que nuestra misión durante este mes en particular es
abstenernos completamente de emitir falsas acusaciones contra la “virgen de
Israel”: la tierra de Israel, la Divina Presencia, la Torá de Israel y el
pueblo de Israel. De esta manera nosotros también nos elevaremos para retornar
a un estado inmaculado y todos nuestros pecados serán perdonados para revelar
que en verdad, nunca hemos pecado.
Regresando a un estado
virginal
Elul es el mes de la compasión
Divina, el mes en el cual escuchamos el sonido del shofar y somos inspirados a
regresar sinceramente a Dios. El Baal Shem Tov, fundador del movimiento
jasídico que nació el 18 de Elul, nos enseñó que nuestro retorno a Dios (תשובה
, teshuvá) debe lograrse a través de un profundo sentido interior de alegría.
El mazal (מזל ) de Elul es Virgo (בתולה , betulá) la virgen, y nuestra parashá, Ki
Tetzé, “cuando salgas a la guerra”, que siempre se lee durante este mes,
contiene la mayor concentración de la palabra “virgen” de la Biblia.
Elul llega a nosotros para bien
justo después del punto más bajo del año, Tishá Beav, que conmemora la
destrucción del Templo. Pero incluso estando todavía en el mes de Av,
comenzamos a elevarnos inmediatamente hasta llegar al punto máximo seis días
más tarde el 15 de Av, uno de los días más felices del año. La Mishná describe
lo que sucedía en esos días, cuando las doncellas salían a danzar a los viñedos
en busca de su pareja. A pesar de eso, después del trauma de la destrucción del
Templo nos quedamos con la sensación de que las cosas nunca volverán a ser lo
mismo. Esto sucede usualmente cuando después de una experiencia traumática se
vuelve muy difícil para la persona volver a estar íntegro, y necesitamos aprender
cómo rehabilitarnos para recuperar nuestro estado de pureza virginal.
Este proceso de rectificación
tiene lugar en el mes de Elul, cuando recuperamos nuestra pureza como la virgen
que simboliza a este mes. La virgen de Elul es “la virgen de Israel”, es decir
la pureza interior inmaculada del pueblo judío que nunca puede ser mancillada.
La frase “la virgen de Israel” (בתולת
ישראל , betulat Israel) aparece una vez en la parashat Ki Tetzé en el
contexto de un hombre que difama a su novia reclamando que no era virgen, Dios
lo prohíba. En el resto de la Torá aparece cuatro veces más.
Una de esas apariciones de esta
frase la hallamos en el libro de Amos en el verso que comienza: “ella ha caído,
no volverá a levantarse la virgen de Israel”, נפלה לא תוסיף קום בתולת ישראל
). Los sabios lo interpretan así: “ella ha caído y no [volverá a caer],
levántate, virgen de Israel”. Pero Rabí Shimón Bar Iojai, el maestro de la
dimensión interior de la Torá, no acepta esta interpretación y lo lee
literalmente, afirmando que efectivamente, una vez que la virgen de Israel ha
caído, no es capaz de volver a levantarse. Parecería como que ya no tendría
ninguna chance de curarse de su trauma, y de la misma manera, tratar de
rehabilitarnos parece ser una causa perdida. Sin embargo, aunque no podemos
curarnos a nosotros mismos, nuestra esperanza no está perdida, porque Dios,
nuestro Curador puede elevarnos y curarnos de nuestros padecimientos, ya sean
físicos o espirituales. Dios Mismo devolverá la virginidad perdida del pueblo
judío a través de perdonarnos de nuestros pecados. Esta transformación es
ilustrada por el hecho de que “una causa perdida”,מקרה אבוד , mikré avud, tiene
el mismo valor numérico que Mashíaj, משיח , 358. Por cierto, el Mashíaj triunfar incluso
sobre las causas perdidas.
De acuerdo a la dimensión
interior de la Torá, “la virgen de Israel” corresponde a la sefirá de reinado.
La rehabilitación del pueblo judío se logrará en definitiva cuando el reino de
Israel regrese a legítimo lugar, con el Mashíaj como su soberano. Rogamos al
Creador porque esto sea pronto y para que se cumplan las palabras de los sabios
“Ella ha caído y no [caerá nuevamente]“.
*1. No Hubo ni Habrá*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Domingo 8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*
Vive con
el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender el mensaje diario, y
aprender la lengua sagrada:
“”Cuando un hombre tenga un hijo díscolo y
rebelde”. [Devarim 21:18]
"כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה"
“Ki ihié leish ben sorer umoré”
"Esta es una parashá muy dura: los padres llevan al hijo rebelde a la corte y finalmente es asesinado". Pero los sabios de bendita memoria dicen: "Un hijo díscolo y rebelde no hubo ni habrá. ¿Y por qué fue escrito en la Torá? Para explicarlo y recibir recompensa.” En otras palabras, la Torá dice que en hijo rebelde en principio debía ser castigado muy severamente, pero en la realidad el castigo no puede cumplirse porque lo requisitos halájicos son imposible de cumplir.
Por lo tanto, en la dimensión simple de la
Torá, estamos hablando de una realidad en la que los padres no sienten amor por
su hijo. Pero como está dicho, "Israel precedió a la Torá", o sea la
raíz de las almas de Israel existe antes de la Torá. Aquí se revela esta raíz,
por eso el amor por el judío "triunfa" sobre la ley de la Torá, por
lo tanto en la práctica (como se determina en la Ley Oral) la ley permanece
sólo en la forma de "para explicarlo y recibir la recompensa."
Envía a la madre y toma al hijo*
*Domingo 8 de Elul 5778 – 19 de Agosto 2018*
"Enviar enviarás a la madre y tomarás a
los hijos”.
[Devarim-Deuteronomio 22:7]
"שַׁלֵּחַ תְּשַׁלַּח אֶת הָאֵם וְאֶת הַבָּנִים תִּקַּח לָךְ"
“Sholeaj tishlaj et haem veet habanim tikaj
laj”
En los libros de jasidismo se ha explicado aquí
algo fundamental para el servicio a Dios: La madre es la causa que provocó el
acto, y los hijos son el resultado, el acto en sí. Muchas veces cuando una
persona está en duda sobre qué camino tomar, si se debe hacer algo en
particular, utiliza las señales de la Divina Providencia, una "causa"
determinada que está provocando que lo haga, porque entendió que le fue enviada
para que vaya en la dirección que le está mostrando.
Por ejemplo, una persona no sabe a qué lugar ir
a vivir, donde poder enseñar y difundir judaísmo, tiene buenas razones para
estar en diferentes lugares, y en determinado momento le ofrecen un trabajo en
un lugar determinado. Este es un motivo externo y “te dejas llevar por el
motivo”, fluye con él... Esta es una buena manera de elegir, pero después de
que el motivo cumplió su tarea, "enviar enviarás a la madre". Deja la
causa y concéntrate en lo principal, "y tomarás a los hijos”. ¡Ahora
tienes un camino y un objetivo claro, buena suerte!
En todo el Tanaj, Torá-Profetas-Crónicas, la
palabra הָאֵם,
haem, "la
madre" [en esta forma] está escrita solo en el caso de este precepto de shiloaj
haken, alejar a la madre y tomar a sus pichones del nido, una señal de que
alejamos a la madre a su suerte y no podremos encontrarla nuevamente
*3. Una Cerca en el Techo*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Martes 10 de Elul 5778 – 21 de Agosto 2018*
"Cuando construyas una casa nueva, harás
una baranda en el techo, y no pondrás sangre en tu casa, porque puede caer
alguien de él".
כִּי
תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא תָשִׂים דָּמִים
בְּבֵיתֶךָ כִּי יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ".
“Ki tivné bait jadash veasita maaqué
legagueja, veló tasim damim bebeiteja ki ipol hanofel mimenu.”
Interpretaremos este precepto como la historia
que tiene lugar en el alma humana: cada uno tiene una casa, el lugar habitual
donde transcurre su vida, donde se encuentra con otras personas y vive con
ellas, sigue determinadas costumbres dentro de un ámbito en común. Esto
representa el lugar revelado del alma, la planta baja afirmada en la tierra y
más estable. Pero está el techo del alma, la aspiración de subir alto, al lugar
oculto donde el hombre está solitario consigo mismo.
En las palabras del rey David: [Tehilim 102:8]
“Huí precipitadamente y fui como un ave
solitaria sobre el tejado”.
"שָׁקַדְתִּי
וָאֶהְיֶה כְּצִפּוֹר בּוֹדֵד עַל גָּג".
“Shakadti vaeheié ketzipor boded al
gag”.
Cuando la persona sube al techo corre el riesgo
de caerse. La ambición puede ser peligrosa. Incluso cuando la persona se aisla
al servicio de Dios, puede llegar a caerse de allí. ¿Por qué? Porque cuando el
alma se expresa sin vestimentas y sin convenciones, puede arremeter desde su
interior algo salvaje y romper los límites. La persona se siente
"arriba", su imagen personal se infla, y de repente tropieza y cae.
Otra razón de la caída: cuando una persona
“despega” y vuela por sobre la vida cotidiana, por encima de las pequeñas
ocupaciones cotidianas, en efecto está respirando el aire prístino de las
alturas, pero por otro lado siente vértigo porque siente que no es su verdadero
lugar, y entonces se siente tentado a saltar y caer...
Esto le sucedió al Rey David, que era como un
pájaro solitario en un tejado, y efectivamente en otro lugar dice que David
caminaba sobre el techo y desde allí vio a Batsheva cayendo en el pecado.
Entonces, ¿cuál es la rectificación-tikún?
"¡Y harás una baranda para tu techo!" La barandilla-maaké-מעקה,
insinúa la angustia, moaká-מועקה. Tomar conciencia de que
puedo caer es la mejor defensa para no caerme. Cuando asciendas, tengas
aspiraciones elevadas y te aísles a meditar, sé consciente de que eres un alma
dentro de un cuerpo, toma conciencia de tu bajeza y nulidad, no eres un ángel
sino un ser de carne y hueso. Si sigues este consejo no te
"hincharás" y no te engañarás a ti mismo/a cuando asciendas, en
cambio sabe que Dios te elevó al techo y solo Dios te mantendrá allí. Esa
angustia existencial de saberte falible y limitado es tu baranda.
Después de que David rectificó su pecado que
comenzó simplemente caminando por el techo "mató a su inclinación al
mal" (como él mismo dice "y mi corazón está vacío dentro de mí",
la inclinación al mal cayó al vació). David mismo no mereció construir el
Templo porque era un "hombre de guerra", la guerra contra los
enemigos exteriores de Israel y la guerra contra su ietzer-inclinación
dentro de él. Pero después de que mató a instinto despuntó el alba de una etapa
pacífica, el período de la construcción del Templo (que en realidad fue
construido por su hijo Shlomó, un hombre de paz).
David vuelve a nosotros en la persona del Rey
Mashíaj, que ganará la guerra y construirá el Templo, y sobre él dijo el
Midrash que “está parado sobre el techo del Templo diciendo: Humildes llegó el
tiempo de vuestra redención". El Mashíaj está sobre el alto techo sin
caerse, porque tiene la barandilla-angustia de su sentido de modestia y la
humildad. Por lo tanto, es posible ascender al pico más alto y permanecer allí
sin miedo, y decir:
"ענוים
הגיע זמן גאולתכם".
“Anavim, higuía zman gueulatjem.”
"Humildes, han llegado el tiempo de su
redención".
4 Un campamento sagrado y victorioso*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Miércoles 11 de Elul 5778 – 22 de Agosto 2018*
Aprende lashón hakodesh mientras estudias
Torá:
En el capítulo 23 de la parashá de la semana,
Moshé Rabeinu le advierte al Pueblo de Israel en la Torá:
“10. Cuando salga un campamento a enfrentar a
tus enemigos, cuídate de toda cosa mala… 15. Porque Hashem Tu Dios recorre
dentro de tu campamento para salvarte y entregarte tus enemigos ante ti, por lo
tanto tu campamento tiene que ser sagrado, que no vea cosas inmorales y se
aparte de ti.”
כִּי תֵצֵא מַחֲנֶה עַל אֹיְבֶיךָ
וְנִשְׁמַרְתָּ מִכֹּל דָּבָר רָע... כִּי ה' אֱלֹהֶיךָ מִתְהַלֵּךְ בְּקֶרֶב
מַחֲנֶךָ לְהַצִּילְךָ וְלָתֵת אֹיְבֶיךָ לְפָנֶיךָ וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ
וְלֹא יִרְאֶה בְךָ עֶרְוַת דָּבָר וְשָׁב מֵאַחֲרֶיךָ"
“Ki tetzé majané al oiveja venishmarta
micol davar ra…ki Hashem Elokeja mithalej bekerev majaneja lahatziljá, velatet
oiveja lefaneja, vehaiá majaneja kadosh veló irá bejá ervat davar veshav
meajoreja.”
Precisamente en el campamento
del ejército hay que mantener la santidad-kedushá y la modestia-tzniut. La
santidad comienza con la orden más simple, mantenerlo limpio: [Allí
23:13] "Vas a designar un lugar fuera del campamento [como
excusado]... y con tu equipo llevarás una estaca... para hacer un
pozo y luego cubrir con tierra el excremento."
El Talmud afirma: "Si no se hubiera
entregado la Torá, hubiéramos aprendido recato del gato.” Rashi
explica: "el recato del gato, porque no hace sus necesidades frente
al hombre, y cubre su excremento".
En
el Midrash llamado "Perek Shirá, “El Canto de la Creación,
dice que el canto del gato al atrapar al ratón es: [Tehilim 18:38]
“Perseguí a mis adversarios y los dominé, no
regresé hasta haberlos aniquilado”
"אֶרְדּוֹף אוֹיְבַי וְאַשִּׂיגֵם וְלֹא
אָשׁוּב עַד כַּלּוֹתָם"
“Erdof oibai veasiguem, velo ashuv
ad calotam.”
Cuando los soldados del pueblo de Israel
aprenden la cualidad de pulcritud del gato, y el campamento está limpio de toda
suciedad e impureza, entonces, con la ayuda de Hashem, logran tener una
victoria aplastante sobre el enemigo.
*5. Desposa a tu Esposa cada día*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*49. Parashat Ki Tetzé – Cuando Salgas a la Guerra*
*Jueves 12 de Elul 5778 – 23 de Agosto 2018*
La Torá junta el tema del
casamiento y la convivencia con el tema del divorcio:
“Cuando un hombre tome
a una mujer (kidushín-consagración, la desposa)
y convive con ella (nisuín, convivencia)
y después deja de agradarle por haber
encontrado en ella una actitud inmoral, le escribirá un Acta de Divorcio, se la
entregará en su mano y la despedirá de su casa. (guet-divorcio)
Cuando haya abandonado su casa podrá casarse
nuevamente con otro hombre. (Segundo casamiento y matrimonio) Devarim 24:1-2
כִּי יִקַּח אִישׁ אִשָּׁה
וּבְעָלָה וְהָיָה אִם לֹא תִמְצָא חֵן בְּעֵינָיו כִּי מָצָא בָהּ עֶרְוַת
דָּבָר וְכָתַב לָהּ סֵפֶר כְּרִיתֻת וְנָתַן בְּיָדָהּ וְשִׁלְּחָהּ מִבֵּיתוֹ
וְיָצְאָה מִבֵּיתוֹ וְהָלְכָה וְהָיְתָה לְאִישׁ אַחֵר
“Ki ikaj ish ishá ubealá, vehaiá im lo
timzá jen ki matzá ba ervat davar, vejatav la sefer critut, venatán veiadá
veshiljá mibeitó. Veiatzá mibeitó vehaljá vehaitá leish ajer.”
Más aún, de hecho, todas las
leyes matrimoniales, kidushín y nisuin, se
aprenden a partir de los versículos que tratan sobre el divorcio (como la
analogía conocida en la Guemará-Talmud de "y salió y
estuvo").
Incluso en los seis Sidrei
Mishná, (órdenes de la ley oral) el Masejet Guitín, el Tratado de
Divorcios, precede al Masejet Kidushín, el Tratado de
Casamientos. ¿Cuál es el motivo?
La Torá
quiere enseñarnos que la principal innovación de kidushín, la
consagración de la esposa, es el poder de comenzar de nuevo incluso
después de una gran crisis como el divorcio.
La Torá quiere enseñarnos que la principal
innovación de kidushín, la consagración de la esposa, es el poder de
comenzar de nuevo incluso después de una gran crisis como el divorcio.
"Nada está perdido" y "No hay
desesperación en el mundo en absoluto". Les deseamos a todos una vida feliz
en el primer matrimonio, pero aun así debe haber esta conciencia que "nada
está perdido”, como la fuerza de la renovación y el constante rejuvenecimiento
en el matrimonio.
En virtud de esto, incluso si hay algún
resentimiento entre los cónyuges, es posible reparar y restaurar la armonía de
la casa, shalom bait, a través de la renovación inherente al kidushin,
hacer algo sagrado, “privado”. Kadesh es jadesh, Consagrar es
renovar. La renovación del matrimonio conyugal se destaca en el ciclo mensual
de impureza y pureza femenina. Esta es una especie de danza doble en la que hay
un movimiento constante de distancia y cercanía, "entonces se alegrará la
virgen en la danza", dice el profeta Irmiahu, porque toda distancia
conduce a una mayor cercanía.
Así, el círculo de la danza se convierte en una
espiral que se eleva y eleva, como una escalera caracol dice el Baal Shem Tov,
y la mujer siempre sigue siendo como una nueva virgen (recuerden que estamos en
el mes de Elul, mazal betulá, Signo del zodíaco Virgo).
La santidad y la pureza son conceptos que van de la mano (como los tratados de kidushín y taharot, “casamiento” y “purificaciones” en los seis Órdenes de la Mishná): la pureza de la mujer renueva la santidad de la vida matrimonial. Según el secreto, la Cabalá, la santidad pertenece a la sefirá de jojmá, sabiduría y la pureza a la sefirá de biná, entendimiento. La sabiduría tiene un carácter masculino ("Aba-padre"), estabilidad constante, y el entendimiento es de carácter femenino-maternal ("Ima-madre"), como la mujer que tiene un “entendimiento extra” para cuidar la pureza y renovarse siempre.
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