BS"D
40 BALAK - בָלָק
Números 22:2 - 25:9 - Haftara: Micá 5:6 - 6:8
Pirkei Avot 6: 6 Fe en los sabios
*La Recompensa del Hechicero*
Preguntas y respuestas ¿Cómo sabe un hechicero que está en el
camino equivocado?*
Historias de Tzadikim
Rab Iekutiel Iehuda Halberstam de Tzanz-Klausenberg:
El Manantial de Miriam
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/06/40-balak-5781.html
El Mes de Tamuz
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A las siete de la mañana en punto, en el reloj, por lo que el Rebe anterior estaba sentado listo en su mesa, esperaba, la enfermera llamó a la puerta, entró y le dio la inyección. Una vez llegó un
minuto antes de las siete y tocó como de costumbre en la puerta, y nadie
respondió, el rebe estaba solo en su piesa. Esperó hasta las siete, pensando
que se había adelantado un minuto. Siguió golpeando a la puerta, y todavía no le
respondían. Abrió la puerta y entró por propia iniciativa, y de repente ve que
el Rebe no está como de costumbre, sentado con la cara frente a ella,
completamente alerta, sino estaba sentado de espaldas a ella, y no está en este
mundo, sus ojos están cerrados y no está allí para nada. Ella se asustó mucho
mucho, e inmediatamente llamó a los miembros de la casa, la esposa del Rebe,
etc., y todos se asustaron, hasta que el Rebe mismo, su yerno, que estaba no
lejos del lugar, lo llamaron para que venga rápidamente. Llegó y vio el estado
de su suegro, pero no se asustó en absoluto, solo inclinó la cabeza hacia la
boca del Rebe Raiatz y lo escuchó decir en voz baja La Canción del Mar con la
cantinela de la Torá. Dijo que todo estaba todo bien, que no había necesidad de
entrar en pánico, esperaron un rato, y después de un rato el Rebe se despertó
de donde estaba y regresó.
Entonces, esa noche, doce horas después,
recibieron un telegrama de Rusia o Polonia de que había un grupo de seguidores
que necesitaba cruzar la frontera con riesgo de muerte, y si los atrapaban era
un peligro real para la vida, y en el momento en que lograron cruzar, con la
ayuda de Hashem Bendito Sea, con una gran ayuda del Cielo, cruzaron la frontera
en paz. Vieron que ese fue exactamente el momento en que el Rebe estaba cantando
con apego a Dios y dijo el "Entonces cantó Moshé…" en voz baja.
Así, el Rebe termina la historia para el
Jasidim en París, sepan que el Rebe está junto a todos ustedes, y especialmente
con los jasidim cercanos, él está constantemente con ellos, y especialmente en
tiempos de problemas. Cuando uno de los jasidim está en un momento de
problemas, el Rebe está con junto a ellos, y despierta compasión por ellos, y no
solo eso, sino es como si tomara su mano por la fuerza y los sacara de
problemas. Esta es una historia: la historia de la conexión y el apego del
Tzadik a su gente, sus jasidim en especial. Por supuesto, todo judío tiene el
mérito en este mismo momento a ser designado uno de los jasidim, uno de los seguidores
del Rebe.
Esta historia la ponemos en el lugar de la
sefirá de la corona, Keter, porque la corona es apego, por encima de toda
lógica, lemala mitaam vadaat, no es de acuerdo a la mente. Hay en esto pensamiento,
está escrito que el Rebe piensa en los jasidim, no solo ora por ellos, sino que
también los siente. Y además de la telepatía de sentirlos, hay algo muy por
encima de la telepatía. Piensa y sabe lo que les pasa, pero además hay una
fuerza para atraerlos y sacarlos del sufrimiento, verdaderamente en su
pensamiento, que no es en absoluto un pensamiento mental, sino que toma al
jasid con la mano y lo saca del problema. Por supuesto, a la vez que despierta
la misericordia celestial, para que no sean atrapados, etc. Para que haya ayuda
del Cielo por encima de las leyes de la naturaleza, sino en forma milagrosa.
Si esta historia se cuenta de esta manera, que
no hay necesidad de pedir al rebe un despertar de la misericordia del Cielo,
porque de todas maneras está apegado y esencialmente conectado con los Jasidim,
es posible darle otra explicación en profundidad de acuerdo al camino de la
Cabalá y el jasidismo. Despertar gran misericorida, rajamim rabim, por alguien
es despertar el secreto de la Dikna, los 13 Atributos de Misericordia de Keter.
Es un secreto de la Cabalá, llegar a la Dikna Kadisha, a la Barba Sagrada, por
así decirlo, De Arij Anpin, el nivel de Voluntad de Keter, de Atika, Atik
Iomin, el nivel de Placer de Keter, donde está la fuente de la gran misericordia,
Rajamim Rabim. Especialmente cuando se necesita realizar un milagro, que es
algo por encima de la naturaleza, se necesita llegar a Rajamim Rabim de Keter,
la Gran Misericordia de la Corona, y es suficiente llegar a las Misericordias
de Z”A, Zeer Anpin, los 7 atributos inferiores de la Corona).
Si el Rebe se ríe así de la solicitud de los
jasidim de que medie ante el Rebe Anterior y despierte gran misericordia, es una
señal también sobre él mismo, en tanto Rebe potencial que tiene ese mismo sentido
por su conexión con el Rebe anterior. Y de acuerdo a su sensibilidad, el lugar
de donde viene la salvación, la Salvación de Hashem en un abrir y cerrar de
Ojo, es un lugar también más elevado que la Barba de Arij Anpin, es el lugar de
su fuente. De acuerdo con la Cabalá, dicho en pocas palabras, para los Trece
Tikunei Dikna, los 13 Atributos de Misericordia hay dos fuentes (y para
entender exactamente uno debe estudiar los escritos de Arizal en profundidad).
Hay un lugar llamado Moja Stimá, El Cerebro Oculto de la Corona, que es la
sabiduría en la Corona, o Jojmá SheBaKeter, el motivo oculto en Keter. En
palabras de Jasidut el Cerebro Oculto se llama Coaj Hamaskil, el Poder del
Pensamiento, de donde vienen los pensamientos y las ideas, del inconsciente
dentro de la conciencia.
Y hay un lugar más elevado que Moja Stimaá, la
Sabiduría de la Corona, que es Keter ShebaKeter, La Corona en la Corona, en
Cabalá llamado Gulgalta, el Cráneo que rodea el cerebro. Es el Gran Amor, Ahavá
rabá, es el Deseo por encima de la Voluntad, Ratzón.
Aquí, en esta historia, como se cuenta, uno
siente la cooperación, la conexión a
nivel de la corona de esos dos niveles. Que el Rebe piensa en ti, su
pensamiento proviene de ese lugar llamado Jojmá Stimaá, la Sabiduría Oculta en
el inconsciente profundo. Y que piense con Gran Amor, y no solo piensa, sino
que te ama con amor infinito, y este amor infinito del Rebe es en realidad la
mano derecha que puede alcanzarte (no la mano derecha de Zeer Anpin, de la que
se dice "y tu derecha me abraza" de cerca), sino que es la mano
derecha de Atik, el Anciano de los Días, la segunda Cabeza de Keter, el Placer,
que se inviste en Gulgalta De Arij Anpin, El Cráneo del Nivel inferior de Atik,
la Voluntad, y esa mano derecha abraza a todo el mundo. La mano derecha
representa al Amor, pero es el amor de Atik, muy profundo y elevado que se
inviste en Gulgalta De Arij, la Corona de la Corona por encima de Jojmá Stimáa.
Así es retratar a un Rebe, como en esta
historia, que te saca del exilio, del peligro de muerte con su diestra infinita,
mientras está todo concentrado y despojado de toda materialidad, no estaba en
su cuerpo sino allá, no está aquí sino junto a los seguidores. No era solo
telepatía, sino mucho más allá que eso, él mismo está allá y su mano los abraza
y así los saca.
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Jasidut: La Interinclusión y la Rectificación Personal
El Matrimonio: La Prueba del Tornasol
El Shulján Aruj, el código de la ley judía más famoso
escrito por el rabino Iosef Caro en el siglo XVI, se divide en cuatro partes,
cada una de las cuales está dedicada a un área diferente del derecho. La
primera parte, conocida como Oraj Jaim (literalmente, Camino o Forma de Vida),
se centra en las leyes relativas a la conducta diaria (oraciones, el ciclo
anual de Festividades, Shabat, etc.). La segunda parte, llamada Ioré Deá
(Instruir en el conocimiento), cubre las leyes relacionadas con la matanza
ritual de animales, los alimentos y otras áreas de la vida en las que tenemos
una conexión con algo fuera de nosotros. La tercera parte del Shulján Aruj se
llama Even Haezer (es decir, la Piedra Auxiliar) y trata de las leyes que
gobiernan la relación matrimonial entre un hombre y una mujer.
El sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak, explicó
una vez que el hecho de que la tercera parte, Even Haezer, viene después de las
leyes básicas que gobiernan las leyes básicas de la Torá, nos enseña que
nuestra conducta en nuestro matrimonio es la prueba de fuego por la cual
podemos saber cuán comprometidos estamos con el Oraj Jaim, la forma de vida
judía, y con Ioré Deá, las Instrucciones del conocimiento. El estado de nuestro
matrimonio refleja nuestro equilibrio psicológico y nuestra salud.
¿Por qué estos dos? Como sabemos por las enseñanzas de
muchos tzadikim, el verdadero progreso en el servicio a Dios, en todos los
aspectos de nuestra vida (oración, estudio, etc.) resulta en un mayor amor por
el pueblo judío y una actitud más solidaria hacia los demás. Las búsquedas
metafísicas y espirituales pueden llevar a una persona a caer en el autoengaño
del progreso imaginado. Sin embargo, cuando uno está casado y tiene hijos,
estas personas del mundo real nos brindan un reflejo verdadero y preciso de
nuestra propia condición. El primer escenario para el cumplimiento de la mitzvá
de “amar a tu prójimo como a ti mismo” se encuentra entre el esposo y la esposa
(desde allí, el amor se irradia hacia los demás círculos). Claramente, la vida
familiar es la prueba de fuego más importante para el nivel de servicio de una
persona a Dios. Es difícil engañar al cónyuge o a los hijos. La dinámica
familiar sirve como un campo de pruebas que puede validar el trabajo que
creemos haber hecho en nuestro carácter.
El Bienestar Mental en la Cabalá
En Cabalá y Jasidut, la salud mental está asociada y
vinculada a lo que se conoce como "el Mundo de la Rectificación" (עוֹלָם הַתִּקּוּן, Olam Hatikún) que se
caracteriza por la diversificación, el equilibrio y la estabilidad. Los estados
mentales insanos y las crisis pertenecen al llamado "Mundo del Caos"
(עוֹלָם הַתֹּהו, Olam HaTohuּ) que precede
a la Rectificación. La existencia en el Mundo del Caos se caracteriza por la
uniformidad y el extremismo que finalmente terminan en crisis y colapso. Se
alude al Mundo del Caos, según la Cabalá, en la porción de la Torá que describe
a los ocho reyes de Edom (Génesis 36:31 en adelante), representantes de la
existencia en un estado de Caos, que gobernaron antes de que hubiera un rey
judío, es decir, Moshé, que representa el mundo de la rectificación. Allí se
describe que los primeros siete reyes reinaron y murieron. Sin embargo, no se
menciona la muerte de Hadar, el octavo rey, lo que sugiere que su reinado no
colapsó. También es el único rey que se cuenta el nombre de su esposa.
Otra conexión entre el matrimonio como remedio para el
caos se puede encontrar en la enseñanza de los sabios de que la obligación
universal de casarse, incluidos los no judíos, así como los judíos, hombres y
mujeres, se aprende del versículo de Isaías 45:18: “Él no la creó [es decir, a la
tierra] para que fuera caótica, la formó para ser habitada". No estar
casado es un estado caótico, mientras que el matrimonio es un estado
rectificado. La salud mental y la rectificación van de la mano con un
matrimonio saludable.
La persona que vive sola se toma en cuenta solo a sí
misma. Puede hundirse en su imaginación, crear una imagen falsa de sí mismo y
nutrir los defectos de carácter personal, justificándolos con la creencia de
que él es simplemente, "un carácter único", y esos defectos son
normales para quien lleva: "una rica vida interior”, junto con otras
expresiones para blanquear su orgullo destructivo. En el matrimonio nuestro
cónyuge refleja nuestra condición real, salvándonos del autoengaño y nos ayuda
a progresar verdaderamente en el desarrollo de nuestro carácter y corregir
nuestro comportamiento.
La otra cara del orgullo es la tristeza y el
abatimiento. El principal remedio para estas enfermedades también es el
matrimonio: “Mejores son dos que uno… porque si caen, uno levantará a su compañero;
mas ¡ay del que está solo cuando cae, y no tiene otro que lo levante!” (Eclesiastés
4:9-10).
Principalmente, la base del mundo de la rectificación
es un rasgo conocido como inter-inclusión (הִתְכַּלְּלוּת, hitcalelut).
La inter-inclusión puede definirse como la capacidad de comprender y aceptar otra
opinión, de darle al otro un lugar verdadero, de ceder cuando sea necesario, de
aceptar las virtudes del otro e influir en él o completarlo con nuestras virtudes
especiales. La inter-inclusión es la base del matrimonio. Se manifiesta en el
proceso de forjar un pacto con un cónyuge y la necesidad continua de lograr el
equilibrio correcto con él o ella, a lo largo de la vida matrimonial.
Así, la inter-inclusión representa el desarrollo verdadero
y más preciso de una personalidad rectificada que, con la ayuda de Dios,
funcionará adecuadamente en todos los ámbitos de la vida. Claramente, para
comenzar juntos en la dirección correcta, la pareja tiene que internalizar la
base de la rectificación cuya expresión inicial se encuentra al realizar la
búsqueda de la segunda mitad de la manera adecuada.
Por lo tanto, hay una cierta profundidad adicional en el
asesoramiento matrimonial que falta en la consejería individual de la primera
parte del Shukján Aruj, y lo mismo para las leyes de transacciones monetarias
en relación con las leyes de kashrut. Este es el resultado de la necesidad de
encontrar el camino dorado que equilibre verdaderamente el deseo y las
necesidades de dos almas diferentes y llevarlas a un estado verdadero de
complementariedad, la verdadera rectificación de cada una.
Para concluir este breve pensamiento, un consejo: según
el Zohar, la prueba de fuego de los rasgos de nuestro carácter es nuestra
capacidad para aceptar la crítica y la oposición. ¿El bitush (crítica
dura pero amorosa) desde afuera nos hace cerrarnos dentro de nosotros mismos y
culpar a todos menos a nosotros mismos? ¿O quita nuestras cáscaras impuras, nos
hace brillar y nos motiva a iluminar aún más el mundo? La elección de una
persona de cómo aceptar la dinámica de reflexión-rectificación-equilibrio con
su cónyuge, ya sea que elija verla como una "ayudante" que ayuda a su
desarrollo o verla como "luchando contra él" es la base de la armonía
marital. La elección de la primera opción transforma la prueba de fuego del
matrimonio en un feliz estado de rectificación.
_____________________________________________Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
El santo 'El
Maguid de
Mezrich', discípulo del Baal Shem Tov,
Una vez le
pidió a su santo Rabi Baal Shem
Tov que le explicara las palabras del Zohar sobre el tema de las
reencarnaciones y ¿cuál es el tema del "secreto de la reencarnación"?
El Baal Shem
Tov le dijo que fuera a cierto bosque, donde hay un árbol y un manantial que
pasa por debajo de él.
El Baal Shem
Tov le indicó al Maguid de Mezrich
que se escondiera detrás de una piedra que había enfrente y viera lo que se estaba haciendo
allí.
Que mire sin levantarse ni decir nada, solo que vuelva a él y le cuente todo lo que vea.
El santo Maguid fue a ese bosque y se
escondió cerca de ese árbol y el manantial que
el Baal Shem Tov le había indicado.
De repente vio
llegar al lugar a un importante ministro a caballo.
El ministro se
sentó a descansar bajo el árbol, comió y bebió y se lavó la cara en el agua del
río y luego continuó su camino, pero olvidó imprudentemente su billetera que
estaba llena de dinero.
Después de un
rato, llegó otro hombre.
Él también se
sentó a descansar bajo el mismo árbol, encontró la billetera que el ministro
había olvidado allí, tomó la billetera y siguió su camino.
Después de
otro período de tiempo llegó un hombre pobre y deprimido que estaba cansado y fatigado y se sentó
debajo del árbol, comió su pan seco y bebió del manantial y luego se acostó a
descansar un poco en el mismo lugar.
De repente, el
importante ministro que olvidó la billetera regresó, todo lleno de ira,
despertó al pobre de su sueño y le gritó que le devolviera la billetera que
había olvidado.
El pobre hombre no sabía de
qué estaba hablando el ministro y respondió que no había visto su billetera.
En su enojo,
el ministro golpeó al pobre con golpes brutales hasta hacerlo sangrar, luego abandonó el lugar mientras el pobre
estaba empapado en su sangre.
El Santo Maguid vio todo
esto y no podía decir nada como le ordenó su rabino.
Cuando el Maguid regresó al
Baal Shem Tov y le dijo lo que había visto
le explicó diciendo:
'Todo lo que
has visto es el' secreto de la reencarnación', y en esto comprenderás las
palabras del Zohar.
En la
encarnación anterior, el mismo ministro que vio le debía dinero al otro hombre
que vio tomar la billetera, y la billetera tenía exactamente la misma cantidad
que le debía en la encarnación anterior.
Cuando los dos
fueron al Din Torá, el juzgado rabínico en la encarnación anterior, se presentaron
ante el Rabino y Juez, que ahora era ese hombre pobre.
El primer
hombre le dio un soborno por lo que falló a su favor, y de esa manera no le pagó al otro el dinero que le debía.
Así que ahora
en esta encarnación el primero pagó su deuda al segundo sin siquiera saberlo, y
el rabino que recibió el soborno y no dio un veredicto justo, ahora cumplió su sentencia
de empobrecerse y recibió golpes homicidas del primer hombre al que había favoreció con su veredicto después recibir soborno.
Vemos que todo sucedió con honestidad y justicia.
El Baal Shem Tov concluyó sus comentarios al
Santo Maguid y dijo:
'Ahora
comprenderás las palabras
del Zohar "Este es el secreto de las secuencias de la reencarnación",
Porque el El Santo Bendito Sea causas consecuencias y al final de cuentas rectificará
todo a través de los secretos y los misterios de la reencarnación.
♦Buena y bendecida semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
Recibe cada semana esta historia en tu celular
ABRE TU BOCA E ILUMINARÁN TUS PALABRAS
http://www.youtube.com/watch?v=cRNoaWOyvz4
En la parashá Balak leemos cómo Bilam viene a maldecir al Pueblo de Israel y Hashem no lo dejó. Transformó la maldición en bendición porque “Hashem tu Dios te ama”, Dios nos ama. Tres veces trató Bilam de maldecir y no pudo. En la tercera vez hay algo nuevo, y la es novedad es que miró al pueblo desde lo alto para transmitirles su mirada malvada, ain hará.
De repente ve que el pueblo está distribuido según sus tribus, que las aberturas de las carpas no estaban apuntando unas a las otras, mostrando que en el campamento de Israel hay mucho recato y belleza. Entonces quedó tan impresionado con este pueblo, tan especial, tan bello y modesto, y así comprendió que no debía ser maldecido. Sobre esto dice el sagrado Baal Shem Tov: Respecto a las aberturas de las tiendas que no están apuntándose entre sí, en el ser humano corresponde a la apertura de la boca en el rostro, como está dicho “abre tu boca e iluminarán tus palabras”.
Hay personas que hablan entre ellas, pero su intención es agredir, polemizar con su amigo, su intención no es buena porque no es en aras del Cielo, no es para aclarar las cosas y que surja la verdad a la luz. Sólo discute por discutir porque le gusta hacerlo. Esto se llama “la abertura apuntando hacia la abertura”, hay polémica, hay oposición en la “apertura”, en la boca de cada uno. Pero he aquí que Bilam ve como la mejor característica del Pueblo de Israel que no hay polémica y no discuten entre ellos, porque cada uno reconoce la verdad.
Esa es la señal más clara de que hay amor, y cuando vio esta señal de que las aperturas no se enfrentaban entre sí, dijo que entonces en verdad no corresponde maldecirlos con mi boca malvada, corresponde sólo bendecir al pueblo de Israel.
Estudio de Judaísmo 5:
Los 13 Principios de la Fe Judía - Rambam y La Alimentación
https://youtu.be/ckKBjYqLJ5E
1) Que el Creador alabado su nombre, creó y dirige el mundo, El únicamente hizo, hace y hará todos los hechos.
2) Que el Creador alabado su nombre no es corporal, no lo alcanzan las influencias corporales, y nada puede compararse a El.
3) Que el Creador no posee cuerpo ni forma alguna.
4)Que el Creador alabado su nombre, Él es el principio y la eternidad.
5)Que a El Creador alabado su nombre es digno de hacer Tefilá y no hay a quien pedir fuera de El.
_____________________________________________
¿BENDICIÓN O MALDICIÓN?
LA REDENCIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK
6TO REBE JABAD
Y PARASHÁ JUKAT BALAK
5780
Pirkei Avot 6:1 Mundos dobles:
Este Mundo y el Mundo por Venir Mishná significa repetición, para que cada uno
la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones oralmente.
El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa "doble".
En el contexto de la mishná que citamos, significa que el 'lenguaje (de los
sabios) es doble: arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la
Torá, lo hacen en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras
está en este mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir
Divino (olam habá). El hecho mismo de que haya dos mundos, este mundo y el
siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita a la Torá oral.
En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo por venir. Aparece
por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot,
"Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir", que decimos
antes de comenzar cada capítulo. La Mishná en el tratado de Berajot explica por
qué era necesario introducir el concepto del mundo por venir: Después de
recitar una bendición en el Templo, uno decía: "Bienaventurado el Dios de
Israel min ha'olam " (literalmente "desde el mundo"). Pero,
cuando los herejes (que negaron el concepto de la resurrección de los muertos)
torcieron esto para significar que solo hay un mundo, lo cambiaron a "min
ha'olam v'ad ha'olam" (literalmente, "desde el mundo hasta el
mundo"). [Berajot 9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de
Bartenura)]
En los tiempos bíblicos y hasta
el comienzo de la era del Segundo Templo, todavía no había herejes y no había
necesidad de hablar del mundo siguiente. Estaba claro que había Divinidad
detrás de lo material de este mundo y que ambos juntos reflejaban la voluntad
de Dios. Así como Dios es Uno, el mundo es uno. Además, la Torá pone énfasis en
este mundo. Sus bendiciones y promesas son materiales y tangibles. Por lo tanto
era posible hablar de un solo mundo y bendecir "desde el mundo", que
incluye tanto lo material como lo Divino. Sólo más tarde, en el tiempo del
Segundo Templo, cuando abundaban los herejes, se hizo necesario hablar
claramente de este mundo material y del mundo por venir Divino: "Desde el
mundo (este) hasta el mundo (el próximo)". Esto creó efectivamente una
distinción entre Divinidad y lo material, producto de una percepción defectuosa
de la realidad, con la esperanza de que les recordara a todos Divinidad,
incluso en situaciones en las que todo lo que se podía ver era físico. Este es
el enfoque de los significados dobles de la Mishná: una persona está en este
mundo, pero también está conectado, 'transmite' al otro mundo. No todo es
literalmente uno. En el futuro, sin embargo, "En ese día Dios será Uno y
Su Nombre será Uno". [Zacarías 14:9.] La distinción creada durante el
exilio entre Divinidad y el mundo material será anulada y se revelará
nuevamente a todos que el mundo es verdaderamente uno. El lugar más apropiado
para la realización de esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que
es tan santa que incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en
la Tierra de Israel hay mitzvot, preceptos, que dependen de lo material. Estas
son las mitzvot que solo se pueden realizar en la Tierra de Israel, como las
referidas al Templo, shemitá, etc. Además, la Tierra de Israel es la Tierra de
nuestros patriarcas, la Tierra de la Biblia, que originalmente era todo un
mundo. Solo con el advenimiento del exilio y el descenso de la Tierra de Israel
se integró en el pensamiento judío el concepto de un segundo mundo, el otro
mundo Divino. Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro
será más elevada de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno
de sus componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo.
Este mundo físico y el Mundo por
venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo mundo glorioso. Rabi
Iosef Itzjak, el sexto Rebe del Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia
soviética por difundir el judaísmo. Fue condenado a la pena de muerte, que
luego se convirtió en exilio y al final liberado el 12 de Tamuz (este Shabat),
fecha en que se le informó de su liberación de la cárcel al exilio, y de hecho
se lo liberó al día siguiente. También las maldiciones de Bilam se convirtieron
en bendición y redención
CABALÁ Y JASIDUT DE JUKAT BALAK 5780:
UNA NACIÓN DE BRUJOS Y MAGOS
Rabino Jaim Frim
**Números Capítulo 22**
1 Entonces los israelitas
avanzaron, y acamparon en las planicies occidentales de Moab, al otro lado del
Jordán desde Ierijó.
2 Cuando Balak hijo de Tzipor vio
todo lo que Israel les había hecho a los amorreos,
3 los moabitas quedaron muertos
de miedo porque el pueblo [israelita] era sumamente numeroso. Temiendo a los
israelitas,
4 Moab les dijo a los ancianos de
Midián: “Ahora la comunidad [israelita] lamerá todo lo que nos rodea, tal y
como un toro lame toda la vegetación del campo”. Balak hijo de Tzipor era
entonces rey de Moab.
5 Envió emisarios a Bilam hijo de
Beor, a su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates]. Habían de convocarlo
con el mensaje siguiente: “Una nación que cubre la superficie de la tierra ha
salido de Egipto, y ahora está quedándose justo próxima a nosotros.
6 Esta nación es demasiado
poderosa para nosotros [solos], de modo que si te place, ven y maldice a esta
nación para mí. Entonces, es posible que seamos capaces de derrotarlos y
expulsarlos de la región. Yo sé que quienquiera que bendigas es bendecido, y a
quienquiera que maldigas es maldecido”.
7 Los ancianos de Moab y Midián,
versados en las artes ocultas, fueron a Bilam, transmitiéndole el mensaje de
Balak.
http://www.youtube.com/watch?v=gye3NJ3_h2A
En la parashat Balak, Bilam quiere maldecir al pueblo judío, tal como lo hizo el propio Balak. Pero al final Hashem [Dios] convirtió y transformó por la fuerza sus maldiciones en bendiciones. Y Bilam realmente bendijo al pueblo de Israel. Después de bendecirlo 3 veces, Balak ya se dio por vencido y le dijo a Bilam que se vaya a su casa. Pero antes de irse a su casa, Bilam dice “Voy a revelarte lo que este pueblo va a ser al final de los días.” Y entonces comienza una serie de profecías, de las cuales la más importante o la frase más conocida comienza con “Daraj kojav miIaakov…” “Resplandecerá una estrella de David”, o sea del pueblo de Israel.
¿Quién es esa estrella que aparecerá y
resplandecerá en el cielo? De acuerdo con uno de los Midrashim de los sabios
esa estrella es el rey David, que habrá de aparecer en el futuro. El Rambam
también explica que esa estrella, “daraj kojav miIaakov” es David
Melej Israel jai vekaiam, es Iaacov que permanece vivo a través “[David]
quien vive en todas las generaciones.” Pero primero aparece en el escenario de
la historia en ese día, y los sabios dicen que esa es una profecía que se refiere
a David.
En otros lugares los sabios dicen que se
refiere al Mashíaj que es un descendiente de David. En el Talmud Ierushalmi,
incluso su nombre propio es “David”, tal como el rey David. El Mashíaj es el
David completo, y el David original sólo era una mitad de David, medio “Keisar”,
medio César, [un rey parcial] una mitad de David. Entonces se refieren a David
o al Mashíaj, David o Mashíaj.
Pero allí hay otra interpretación de los
sabios, y está basado en una historia relatada en el Talmud, referido a los
sueños y la interpretación de los sueños. Dice en la Guemará [el Talmud] que
una vez un no judío vino a Rabi Ishmael y Rabi Iosi, y dijo: “He tenido un sueño muy extraño esta
noche, quizás puedan ayudarme a interpretarlo. Soñé que tragué una estrella”, “balati
kojav” [en hebreo]. Es un sueño bastante interesante, se tragó una
estrella. Inmediatamente Rabi Ishmael y rabi Iosi le dijeron: “¿Te has tragado
una estrella, en tu sueño? Tú has matado a un judío, eres un asesino.” Al final
confesó que realmente mató a un judío. Tragarse una estrella es matar a un
judío, si un no judío se traga una estrella. ¿Entonces cómo está leyendo,
interpretando este verso? Está interpretando que cada judío es una estrella.
¿Cómo se de manera simple de la Torá que cada judío es una estrella? ¿Cómo se
esto de manera simple de la Torá? Porque Hakadosh Baruj Hu tomó a Abraham
nuestro primer patriarca cuando estaba fuera de su tienda, y le dijo: “Mira
arriba a los cielos y cuenta las estrellas. ¿Puedes contarlas? Así será tu semilla”,
“ko ihié zareja”. Entonces vemos también explícitamente que cada judío
es una estrella. Todo el pueblo judío es un pueblo de estrellas. Pero cuando
Rabi Ishmael y Rabi Iosi trajeron esta cita en la interpretación de su sueño,
la trajeron de este verso en la parashá de esta semana, no de la historia de
Abraham. La trajo de Daraj kojav miIakov.
Entonces ¿Qué significa que cada judío es una
estrella? La “estrella” se refiere al rey David, David Hamelej. Y
también se refiere al propio Mashíaj. Entonces debe significar que aquí hay una
continuación, que todo va en conjunto. Sabemos que al Rebe [de Lubavitch] le
gusta la palabra miiad, que significa “inmediatamente”. Siempre bendijo
y dijo con mucha fuerza que el Mashíaj vendrá “tekef umiiad mamash”, “inmediatamente
en nuestros días”. Sobre esa palabra “inmediatamente”, miiad, dio
diferentes rashei teivot [acrónimos].
Explicó de diferentes maneras, que son las
iniciales de un acrónimo para diferentes nombres. En este caso en particular
tenemos un bello ejemplo de miiad [מיד,
mem iud dalet], que es Mashíaj [משיח],
Iehudí [יהודי], David [דוד], cuyas iniciales forman מיד, miiad. Las tres
interpretaciones de quién es esa estrella, que aparece y atraviesa el
cielo, ¿a quién se está refiriendo? ּ¿Se refieren a Mashíaj, o a cada judío o al rey
David? Obviamente que todos están relacionados, son todos uno, pero sus
iniciales son miad [מיד].
Meditar que cada judío es una estrella, una
estrella en el cielo, una estrella que aparece y se dispara a través del cielo,
es una meditación muy importante y profunda. Todo el pueblo judío como pueblo,
como una congregación está ligada a la luna. Cuando Hashem creó el mundo, creó
la luna junto con las estrellas. Creó una gran luminaria, el sol, que
representa en cierto sentido shemesh Havaiá, [“el sol de Dios”].
Simboliza en cierto sentido a Hashem [Dios]. La luna es el pueblo judío, y
forman una pareja. Las estrellas son todas las almas judías individuales y cada
estrella, y cada una de ellas aparece y surca el cielo en su momento.
En Pirkei Avot [Ética de nuestros padres],
leemos “Ein lejá Adam sheein lo shaá”, “No hay ningún hombre que no
tenga su hora”, su hora especial, cuya estrella explota y aparece en el cielo,
en el cielo del mundo, el cielo de la historia. Es su tiempo de aparecer. Es su
tiempo, su momento de asumir su rol mesiánico en la vida. Eso es cada uno de
los judíos.
Hay muchas hermosas guematriot
[observaciones numéricas] acerca de la palabra “estrella”. Estrella se escribe כוכב, kojav, caf vav caf
bet. Caf vav [כו] es 26, que es el valor del
Nombre de Hashem, Havaiá, י-הוה.
Caf bet [כב], es 22 que es el número de
letras del alef bet [alefbet] de la Torá. Hay algo en la palabra cojav,
la primera alusión, que une a Dios con la Torá. Oraita veKudsha briju Hu,
cula jad [“La Torá y Dios son uno”]. Por cierto, cuando meditas en la
palabra cojav, la puedes ver de dos formas diferentes. Las primeras dos
letras caf vav [כו], que es 26, que es el valor
del Nombre de Dios, las segundas dos letras son caf bet [כב] que es 22, que son las 22
letras de la Torá, ese es el número que representa a la Torá. O puedes ver la vav
kaf [וכ], las dos letras interiores
de cojav [כוכב], y las letras exteriores son
la caf bet [כב], lo que significa que Hashem
está dentro de la Torá. Entonces Hashem está primero y la Torá segundo, o
Hashem está dentro de la Torá. Estas son las dos formas de meditar en la
escritura de la palabra cojav.
Toda la frase daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב, es un múltiplo de 26, es 19
veces 26, 494, daraj kojav miIakov, דרך כוכב מיעקב , “La estrella surca el cielo desde Iaacov”. Suma 494, 19 veces
26. Cuando el Nombre de Dios, Havaiá, que suma 26, se escribe en forma completa
[יוד הא ואו הא, iud vav dalet- hei
alef-vav alef vav-hei alef], entonces las letras interiores, las letras
embarazadas y ocultas [יוד
הא ואו הא,
iud vav dalet- hei alef-vav alef vav-hei alef],
suman 19. Y 26 más 19 suma 45, el valor de “hombre”, אדם, “adam”. “Atem kruim Adam” [“ustedes son llamados
“hombre”]. “Hombre” se refiere a Israel. Entonces aquí se toma la parte oculta
del Nombre de Dios Havaiá, que es 19, y multiplicándolo por la parte revelada
de Havaiá, que es 26, eso da 494, daraj kojav miIakov.
Otra bella alusión. ¿Qué sucede si multiplico
las letras en ves de sumarlas? La palabra cojav [כוכב] tiene 4 letras cuyos valores son 20, 6, 20, 2. Entonces, en
vez de sumarlos, donde tengo que 26 más 22 es 48, la guematria normal de cojav,
es 48, 26 más 22. ¿Pero qué sucede si calculo el producto de las 4 letras, que es
[caf] 20 veces [vav] 6 veces [caf] 20 veces [bet] 2? Es algo muy
extraordinario, que no sucede con ninguna otra palabra en la Torá, porque
obtengo 4800. Significa que el producto de las letras [4800] es exactamente 100
veces la suma de las letras [48]. La suma de las letras es 48 y el producto de
las letras es 4800. Significa que cada estrella, cada estrella judía, tiene el
potencial de 100 estrellas. ¿Qué significa “100” estrellas? Que cada alma tiene
la interinclusión de 10 poderes, y cada uno de los 10 poderes tiene nuevamente
su inter inclusión de los 10 poderes. ¿Cómo revelamos ese fenómeno de 100 en 1?
Está dicho, realizando 100 bendiciones cada día. Una persona, un judío, debe
realizar 100 bendiciones diarias, bendecir a Hashem 100 veces cada día. Eso
revela las 100 estrellas en cada estrella.
Finalicemos simplemente diciendo que en nuestros días, en inglés, y en otros idiomas, cuando decimos star, “estrella”, nos referimos a la persona más grande en el escenario. El escenario es el escenario de la historia. Las estrellas que están jugando el juego, los jugadores del partido, las estrellas del juego son el pueblo judío, y cada judío individualmente. Hay otros jugadores, pero no son las estrellas. Los otros jugadores son los no judíos, pero las estrellas son los judíos. Y las estrellas es que cada judío tiene su potencial mesiánico que es revelado en su hora.
VIVIR CON
JASIDUT
Una historia
de Salónica
http://www.youtube.com/watch?v=wDPM19I9BQ0
No podrás
maldecirlos, son sagrados
http://www.youtube.com/watch?v=C5GSxv-B12k
TORAT
HANEFESH
http://www.youtube.com/watch?v=9wf9To6nMGk
Meditaciones Jasídicas
4 DE JULIO 2009 – 12 DE TAMUZ 5769
DOMESTICANDO AL ASNO Y A LA SERPIENTE
ANIMALES QUE HABLAN
Una de las principales imágenes de la Parashat Balak es la de Dios abriendo la boca del asno de Bilam, para que pueda hablarle después que le pegara tres veces. La Torá cuenta que Bilam iba en camino a maldecir al pueblo judío por encargo del rey Balak:
Se despertó Bilam a la mañana,
aparejó su asna y fue con los dignatarios moabitas. Dios montó en ira porque
estaba yendo, y un ángel de Dios se paró en el camino para frustrar sus planes,
y estaba montando su asna, y sus dos sirvientes estaban con él. La asna vio al
ángel de Dios parado en el camino blandiendo su espada en la mano; entonces la
asna se desvió hacia el costado del camino y entró en el campo. Bilam azotó a
la asna para que vuelva al camino. El ángel de Dios se estacionó en el sendero
de las viñas, donde había una cerca de este lado y una cerca del otro lado. La
asna vio al ángel de Dios, y quedó apresada contra el muro. Apretó la pierna de
Bilam contra el muro, y él le pegó nuevamente. El ángel de Dios siguió yendo
adelante, y se paró en un lugar estrecho, donde no había lugar para desviarse a
la derecha o a la izquierda. La asna vio al ángel de Dios, y se agachó bajo
Bilam. Bilam se encendió en furia y pegó a la asna con una vara.
v Dios abrió la boca de la asna y le dijo a Bilam: “¿Qué te he
hecho que me has azotado estas tres veces?”
v Bilam le dijo: “Porque me has humillado, si tuviera una espada
en mi mano, te mataría ya mismo”.
v La asna le dijo a Bilam: “¿No soy tu asna sobre la que has
montado desde la primera vez hasta ahora? ¿Acaso acostumbré hacerte esto?”
v Bilam dijo: “¡No!”
En todo el Pentateuco esta es la
segunda vez que habla un animal. La primera ocurrió en el Jardín del Edén
cuando la serpiente sedujo a Adam y Javá para que coman del Árbol del
Conocimiento. La Torá describe ese suceso con estas palabras:
La serpiente era astuta, más que
todas las bestias del campo que Dios el Señor ha hecho, y le dijo a la mujer:
“¿Por cierto, Dios dijo: “No comerás de ninguno de los árboles del jardín?”
La mujer le dijo a la serpiente:
“Del fruto de los árboles del jardín podemos comer. Pero del fruto del árbol
que está en el centro del jardín, Dios dijo: “No comerás de él, y no lo
tocarás, o morirás”.
La serpiente dijo a la mujer:
“Por supuesto que no morirás. Porque Dios sabe que desde el día que comas, tus
ojos se abrirán, y ustedes serán como ángeles, conocedores del bien y el mal”.
Para poder lograr su objetivo la
serpiente se dirigió a Javá, convenciéndola que Dios era celoso de todo aquel
que tenga el poder de crear. Al comer del Árbol del Conocimiento, Adam y Javá
serían capaces de crear mundos, que es la verdadera razón por la cual el
Todopoderoso les prohibió comer sus frutos. Cuando Javá fue convencida comió
del fruto y luego convenció a su marido que haga lo mismo. Los sabios explican
que la serpiente sabía que no podría seducir a Adam, sólo a Javá.
Similitudes Entre la Serpiente y el Burro
Hay otras similitudes entre estas
dos instancias en que un animal habla, y ambas están relacionadas con
maldiciones. El resultado de la conversación entre la serpiente y Javá fue una
cuádruple maldición, a Adam, a Javá, a la serpiente y a la tierra. La conversación
entre Bilam y su burro en nuestra parashá también se produce en el contexto de
una maldición.
Pero la similitud más importante
es la estructura del diálogo entre hombre y animal en ambos casos. Primero el
animal se dirige al humano, luego el humano le respondió y el animal le
contestó.
Esto nos lleva a concentrarnos en
las palabras exactas de la Torá en la descripción de ambas conversaciones.
Específicamente, veamos el número de palabras en el texto hebreo. El total de
palabras que dijo la serpiente es 26 la primera vez y siete la segunda.
אַף כִּי אָמַר אֱ־לֹהִים לֹא תֹאכְלוּ מִכּל עֵץ הַגָּן... לֹא מוֹת תְּמֻתוּן כִּי יֹדֵעַ אֱ־לֹהִים
כִּי בְּיוֹם אֲכָלְכֶם מִמֶּנּוּ וְנִפְקְחוּ עֵינֵיכֶם וִהְיִיתֶם כֵּא־לֹהִים
יֹדְעֵי טוֹב וָרָע
Af ki amar Elokim
lo tojelu micol etz hagán… Lo mot tamutun ki da Elokim ki beiom ajaljem mimenu
venifkejú einejem veheiitem keElokim deei tov vará.
El burro dijo en total 23 palabras, 8 la primera vez y 15 la segunda:
מֶה עָשִׂיתִי לְךָ כִּי הִכִּיתָנִי
זֶה שָׁלֹשׁ רְגָלִים.... הֲלוֹא אָנֹכִי אֲתֹנְךָ אֲשֶׁר רָכַבְתָּ עָלַי
מֵעוֹדְךָ עַד הַיּוֹם הַזֶּה הַהַסְכֵּן הִסְכַּנְתִּי לַעֲשׂוֹת לְךָ כֹּה
Ma asiti lejá ki
hikitani ze shalosh regalim…. Halo anoji atonjá asher rajabta alai meodeja ad
Haiom haze hahaskén hiskanti laasot lejá ko
El total de palabras dichas por los animales en la Torá es 26 más 23 = 49 o 7 2.1
Uno de los principios básicos en el análisis de ls estructura de la Torá es dos secciones de texto cuyos contenidos constituyen en conjunto una suma completa de forma cuadrada. El cuadrado es a la vez su número combinado de palabras o de letras.
Escribamos entonces las 49 palabras dichas por la serpiente y el burro en la forma de un cuadrado de 7 por 7:
Vemos que en este cuadrado las guematrias de la primera ( אף ) y la última ( כה ) palabra son también cuadrados perfectos (81 y 25). Además, si calculamos la suma de las palabras en gris, que forman un patrón particular en este cuadrado, encontramos que es 2166 o 6 · 19 2. 19 es el valor de Javá, חוה , la heroína de la historia de la serpiente parlante. En arameo, este nombre proviene de la palabra que significa “hablar”, y por lo tanto la aparentemente natural habilidad de hablar de la serpiente se relaciona con su poder de seducir a la mujer.2
La guematria de las 49 palabras
es 10576 ó 16 · 661, donde 661 es la guematria de “Ester”, אסתר. En toda la Biblia, ella es considerada la
rectificación más perfecta y consumada de Javá. Asimismo, su tío (y esposo)
Mordejai es considerado la rectificación consumada de Adam. Pero noten que el
valor de las palabras de las cuatro esquinas más la palabra central es 274, la
guematria de Mordejai, מרדכי. 3
Palabras Prestadas
Ahora que hemos visto la conexión
esencial entre la serpiente parlante y el burro discutidor, ahondemos un poco
más en lo que representan estos dos episodios y qué podemos aprender respecto a
nuestros propios desafíos en la vida.
En la taxonomía de la Torá, como
la adoptaron los sabios, las cuatro partes de la creación son:
·
Lo inanimado (piedras,
minerales, etc.)
·
Lo vegetativo o que crece
(plantas, vegetales, etc.)
·
Lo viviente (animales) y
·
Lo parlante (el hombre)
El habla es la facultad
definitivamente humana. Si se le da a un animal la capacidad de hablar es para
expresar una figura humana en particular. Las palabras expresadas por la
serpiente y el burro en realidad son prestadas, puestas en sus bocas con el
propósito de resaltar el origen y efecto de un estilo particular de hablar. A
pesar que por definición, las palabras sólo pueden ser dichas por un ser
humano, Dios le permitió a estos dos animales hablar para poder personificar
con una imagen caricaturesca a esas personas que dicen palabras de esta clase.
Además, hay que notar que
respecto al burro de Bilam, la Torá señala que Dios, [tuvo que) abrir su boca
para hablar, y al hacer esto, la Torá está enfatizando que fue un milagro. En
referencia a la serpiente primordial en el Jardín del Edén, parecería
innecesario tal milagro, que el poder de la serpiente era natural. Esto
significa que el origen y el efecto de las palabras de la serpiente es más
común en nuestra experiencia y por lo tanto es el origen y el efecto de las
palabras del burro.4
Oportunismo y Auto Justificación
Sin lugar a dudas, la serpiente
representa el personaje arquetípico de ataque a nuestra fe innata en Dios y
nuestra capacidad de actuar de acuerdo a Su voluntad. De hecho, Incluso en el
contexto de Bilam como persona malvada agrediendo a su animal que se ve como
víctima, conceptualmente el burro como la serpiente representan un tipo
específico de ataque a nuestra fe innata en Dios, etc. Bilam entonces
representa a una persona como cualquier otra, como explicaremos luego.
La estrategia utilizada por la
serpiente fue el oportunismo. Su argumento se reduce básicamente a “si comes de
ese fruto prohibido, te volverás como Dios, conocedor del bien y el mal, y así
serás capaz de crear mundos”. Seducir a una persona para que haga algo que sabe
es malo, es posible si se le ofrece una oportunidad única para hacer algo
especial, en este caso ser como Dios. El oportunismo causa que el ser humano
acepte subconscientemente el argumento “el fin justifica los medios”.
Por ejemplo, puedes acercarte a
una persona y decirle que tiene una oportunidad única en la vida de hacer un
millón de dólares, y sería muy estúpido si no la aprovecha, salvo que para
poder hacerse del millón debe hacer algo incorrecto. La serpiente puso a Javá
en un dilema y luego a Adam: comer del fruto del Árbol del Bien y el Mal y
volverse dioses, o esperar quedar relegado por siempre a trabajar como
sirvientes y nunca obtener el status de dios. ¿Quién puede dejar pasar esta
oportunidad? El oportunismo funciona agrandando el ego, el tipo de seducción y
agresión representado por la serpiente.
En cuanto a las palabras de burro,
encontramos que eran para justificar sus acciones, un pequeño discurso a modo
de disculpa. Aunque no está explícitamente dicho, el burro se está
justificando, que todo lo hizo por el bien de Bilam, en este caso salvarlo del
ángel de Dios.
La auto justificación es una de
las cualidades más perjudiciales que el ser humano pueda ejercitar. Elimina la
responsabilidad sus acciones evitando así el cambio real y el progreso
integrado. De todas maneras, la disculpa del burro sólo está implícita; lo que
aparece explícitamente es el argumento lógico que contienen sus palabras,
basado en la premisa de que la naturaleza es constante e inmutable. El burro le
preguntó a su amo: “¿por qué podrías presumir sólo malas intenciones de un
animal que siempre ha sido fiel y verdadero? Este es el argumento racional
acerca de la naturaleza y es el que está detrás del argumento del burro.
Racionalismo Filosófico
El argumento racional del burro
de Bilam es representativo de la cultura griega y la tradición occidental en
general. Constituye una prueba lógica basada específicamente en la experiencia.
El burro desafía a Bilam a reconocer si alguna vez le fue infiel. ¿Acaso podía
llegar a esa conclusión, si su burro le fue eternamente fiel y no le hizo nada
malo?
La mentalidad griega respecto a
la naturaleza es inductiva y de extrapolación. Le enseña a la persona a confiar
en la naturaleza, que esta no cambia. Una persona educada de acuerdo a esta
filosofía es aquella que actúa racionalmente y de acuerdo con las leyes de la
naturaleza. La persona filosóficamente educada confía en la naturaleza eterna y
permanente de nuestra realidad física. Este es el corazón del racionalismo.
Es también el punto central del
debate entre el pensamiento judío, basado en la mentalidad Divina de la Torá, y
la filosofía griega. El pensamiento judío se basa en la comprensión de que la
naturaleza no se puede mantener por sí misma, que si la dejaran por sí sola
podría permanecer consistente y constante. La única razón por la que las leyes
de la naturaleza persisten es porque el Creador las renueva constantemente de
acuerdo a Su voluntad. Por debajo de esta fachada estática, la naturaleza está
siendo recreada constantemente de acuerdo a Su voluntad. Entonces, aunque
nuestra experiencia nos dice que Dios no altera los caminos según los cuales la
crea a cada momento, y de esta manera sus leyes parecen ser constantes y
universales, en realidad no tienen una permanencia intrínseca. Dios es el
Creador continuo de la naturaleza y puede desear en el siguiente momento que
sea de la manera que Él quiera.
El judaísmo también puede
aprender algo de la experiencia pasada: que, a criterio de Dios, las leyes de
la realidad física sí cambian. Este es el mensaje de las Diez Plagas y del
Éxodo de Egipto5. Si piensas acerca de esto, encontrarás que este es el meollo
del mensaje jasídico respecto a la fe en Dios. Muchas de las historias contadas
acerca de los maestros jasídicos giran alrededor de ejemplos modernos de que
Dios suspende opcionalmente, e incluso transforma completamente sus leyes.
Como mostrándonos la falacia de
la declaración del burro, la Torá comienza su diálogo con las palabras “Dios
abrió la boca del burro…” Los burros no hablan, pero este sí lo hace. Es
verdaderamente irónico que la esencia el argumento del burro es que se puede
confiar en la naturaleza, porque la naturaleza no cambia. Pero aquí tenemos un
burro hablando explicando que la naturaleza, específicamente mi naturaleza, no
cambia.6
De hecho, el argumento del burro
fue tan elocuente y poderoso que Bilam se quedó sin respuesta. Los sabios
explican que para poder salvar a Bilam de que el burro se convierta en el
objeto de su vergüenza, que la gente pudiera decir “aquí está el animal que
reprendió y golpeó a Bilam (en retribución de haber sido golpeado por él)”, el
burro murió inmediatamente.
2 almas y 3 Culturas
Tenemos ahora entonces 2 caricaturas: el oportunismo es representado como una serpiente, astuta y oscura, y el racionalismo es un burro. Hay aquí mucho simbolismo en estas dos imágenes, pero sigamos la siguiente regla básica. Nuestro ser psicológico está dividido en dos fuerzas, un alma animal y un alma Divina, que, para la mayoría de nosotros, seguirán desafiándose una a la otra durante toda la vida, cual es el tema del primer capítulo del Tania. El alma animal corresponde al Árbol del Bien y del Mal. Una de las razones por la cual es llamada alma animal es porque su naturaleza compleja puede ser descripta como una mezcla de distintos animales kosher y no kosher. Los animales kosher representan a la mitad buena del alma animal, y los no kosher a la mitad malvada.7
Hemos visto aquí que el
oportunismo es ejemplificado por la serpiente, y el pensamiento filosófico
racional por el burro. Los sabios hacen abundantes observaciones acerca de
estos dos animales que nos pueden ayudar a caracterizar la naturaleza de estas
dos facetas de nuestra psique. Posiblemente, ninguna es más contundente que su
descripción del burro como un animal siempre frío, incluso en el calor del
verano su cuerpo tirita como si estuviera en medio de una tormenta de nieve. La
mentalidad racional también es fría. Puede gobernar sólo cuando el corazón, el
asiento del calor en nuestro cuerpo psicológico, está congelado. Sin el calor
del corazón, la mente racional se enreda rápidamente, quedando encerrada
eventualmente en el mundo ordenado de reglas y leyes que no tienen un Creador
autónomo ni significado.
La serpiente, por otro lado,
simboliza la mala inclinación, esa parte del alma animal que prospera en los
deseos ardientes del corazón. Los sabios describen al veneno de la serpiente
como caliente (al contrario de, por ejemplo, el del escorpión, que lo describen
como frío). Su veneno sobrecalienta la mente, haciendo imposible el
razonamiento lógico. El resultado es que los deseos toman el dominio; sin el
pensamiento racional el ser humano se vuelve nada más que una poderosa fuerza
en busca de auto gratificación. Ese objetivo, la auto gratificación, puede
entonces justificar los medios, y el propósito final se vuelve algo bueno.
Entonces, el burro y la serpiente
representan dos extremos del alma animal: una mente sin corazón, y un corazón
sin mente. Notemos que sus argumentos son diametralmente opuestos. La serpiente
seduce con la posibilidad de volverse un dios y dominar la naturaleza, mientras
que el burro debate los méritos de aceptar el hecho de que la naturaleza no
puede ser controlada y es constante.
¿Qué hicieron entonces Javá y
Bilam,8 los dos humanos sometidos al desafío de lo que representa un
animal parlante?
Para responder a esto tenemos que
saber que la civilización humana se divide en tres culturas básicas,
representadas por los descendientes de los tres hijos de Noaj: Shem, Jam y
Iafet. Los hijos de Shem son los semitas, que incluye al pueblo judío. Los de
Jam incluyen a la cultura egipcia y a las del oriente, India, Tailandia, etc.
Los descendientes de Iafet representan a lo que hoy consideramos la
civilización occidental, desarrollada inicialmente por sus descendientes
directos, las naciones griegas.9
Los descendientes de Jam son
relativamente más emocionales y los de Iafet más intelectuales. Shem representa
el equilibrio entre el intelecto y las emociones, entre la mentalidad lógica
fría y las pasiones calientes del corazón. Gracias a este balance, La mente de
Shem se convierte en un instrumento adecuado para el estudio de la Divinidad y
cómo Dios es revelado en la realidad. Al mismo tiempo, su mundo emocional es
temperado por su intelecto, llenando sus pasiones de amor por toda la humanidad
y los buenos valores.
Entonces, a pesar de que Bilam en este contexto es un profeta malvado antítesis de Moshé, cuyo único propósito es destruir al pueblo judío, como arquetipo en este esquema él y Java representan a Shem y al individuo moderado y balanceado por las revelaciones de la conciencia Divina de la Torá. Aunque Bilam utiliza para el mal su don de profecía Divino, sus encarnaciones posteriores10 representan la rectificación continua de su esencia. De hecho, Bilam es un descendiente de Labán, el hermano de Rivká y cuñado de Iaakov, haciéndolo parte de una muy respetada familia semítica. Podemos resumir nuestro análisis en el siguiente cuadro:
Alma figura facultad cualidad cultura
Animal Burro Mente racional Frío Iafet/Griega
Serpiente Deseos del corazón Caliente Jam/Egipcia
Humano Javá y Bilam Conciencia Divina Templado Shem/Judía
¿Mensajes de Dios?
Para concluir, queremos
referirnos a un tema que ha recibido gran atención durante los últimos años.
Hay muchas personas que afirman experimentar cierto tipo de comunicación
telepática con lo que ellos creen es una criatura espiritual o extraterrestre.
Sin entrar en ejemplos
específicos, ni comparar unos con otros, hay ejemplos de tales comunicaciones
en las tradiciones cabalísticas y jasídicas. Individuos de muy alto nivel
espiritual merecieron una guía espiritual o ángel que conversaba con ellos.
Pero, el hecho es que incluso cuando el individuo proviene de un origen judío
rectificado y es un erudito de la Torá, es muy difícil todavía saber si esa
guía se origina de lo sagrado. A veces puede ser que sea un reflejo de las
acciones negativas o transgresiones cometidas por esa persona, por santa que
pueda ser, y por lo tanto ese guía está tratando en realidad de engañarlo.
Incluso hay casos en que luego de
haber estado conectado a un guía espiritual aparentemente positivo por muchos
años, de repente este trata de seducirlo (utilizando algo similar al
oportunismo de la serpiente). Ese tipo de guía espiritual le puede decir, por
ejemplo, que si tiene relaciones con su esposa cuando está impura, y la
relación está prohibida, entonces dará nacimiento al Mashíaj, argumentando que
el Mashíaj sólo puede nacer de una relación sexual prohibida.
Encontrarse con un guía
espiritual no es menos sorprendente que con una serpiente o un burro que habla.
Y tampoco son diferentes de ellos en su objetivo último, probar la sinceridad y
la honestidad de la persona. Para ganar el debate con ellos, tanto si hablan al
corazón o a la mente, uno debe estar profundamente enraizado en la Torá y
templado apropiadamente por su conciencia Divina.
¿Cómo podemos enfrentar y
triunfar sobre estos desafíos? Entregándonos simple y honestamente a las
enseñanzas de la Torá y al cumplimiento de las mitzvot.
________________________________________________
NOTAS
1 Note que en los tres versos que describen la conversación entre el burro y Bilam hay exactamente 49 palabras. Como ya dijimos, 23 fueron dichas por el burro. Las otras 26 están divididas en 11 de Bilam y 15 de la narración misma. Pero esta división de 26, 15 y 11 es exactamente la de las letras de Havaiá ( י־הוה ), 15 de las primeras dos ( י־ה ) y 11 de las últimas dos ( וה ).
2 Los sabios revelan que el poder
de profecía de Bilam depende de su relación “especial” con su asna. En este
sentido, ella fue, como si fuera, su Javá.
3 Menos estas 5 palabras, las 44
palabras restante suman el diamante de 101, es decir, 2 veces el triángulo de
101.
4 Siguiendo nuestra anterior
observación que el habla pasó naturalmente de Javá a la serpiente, ahora pasó
de una manera milagrosa al burro. El valor de estos tres, Javá ( חוה ), serpiente ( נחש , najash ), y burro (
אתן , atón ) [esta es una de las dos formas en
que se escribe la palabra atón en la parashá] sumados es 828, ó 36 · 23, donde
23 es la guematria de “el viviente” ( חיה
, jaiá), que es el nombre original de Javá, como está explicado en otro lugar,
y además el nivel del alma de donde emana el poder del habla humano. 828 es
también el valor del nombre egipcio de Iosef, (Génesis 41:45) Tzafnat
Paaneaj ( צָפְנַת פַעְנֵחַ ), que alude a la
capacidad de entender la comunicación animal.
5 Esta es también una de las
razones de que los Diez Mandamientos comiencen con “Yo soy Dios…quien los sacó
de Egipto, fuera de la casa de esclavitud”, en oposición a “Yo soy Dios… el
Creador de los cielos y la tierra.” El Éxodo y todo lo que involucra constituye
una suspensión de las leyes de la naturaleza creadas durante la Creación.
6 Bilam fue un brujo, un profeta
de las naciones que seguramente sabía que todo en la naturaleza está en manos
de Dios. Él mismo dijo que está en las manos de Dios y no puede decir nada que
Dios no ponga en su boca. Podría haber notado este simple argumento: un burro
parlante está gritando la inconsistencia de la ley natural. ¿Cómo no lo hizo? Porque,
de hecho, Bilam era un pensador racional aplicando su raciocinio al reino de lo
místico. Por más mago que fuera, Bilam era en realidad un tecnólogo. Entendió y
vio a Dios Mismo con limitado por las leyes que Él había creado. Para ilustrar
este punto veamos la pregunta de los sabios (Berajot 7a) respecto a su proceso
de pensamiento. ¿Por qué Bilam fue a maldecir al pueblo judío a pesar de que
Dios le había dicho explícitamente que lo se sería permitido? Ellos contestaron
que Bilam sabía que cada día, hay un pequeño momento durante el cual Dios
procede con ira. A esto se refiere el verso “Dios está enojado cada día”
(Salmos 7:12), a ese único momento. Bilam planeó aprovechar ese momento, cuando
incluso Dios no se puede refrenar de maldecir a Su pueblo elegido. Esta es
exactamente la mentalidad racional: Dios también está limitado a las leyes.
Sólo que ese vínculo de Dios con las leyes yace en el reino de lo místico. ¿Qué
hizo Dios para subvertir a Bilam? Escriben que por supuesto simplemente no
ejercitó su ira en esos días en que Bilam planeó maldecir al pueblo.
7 Todo lo que Dios ha creado en
el mundo, lo ha hecho con el propósito de servir al hombre y a cada uno de
nosotros individualmente. Pero, servir a la humanidad significa acercarnos al
Todopoderoso, nuestra habilidad y talento especial. Como tal, hay un elemento
de respeto adicional por la Divinidad inherente encontrada en un animal que nos
ha enseñado algo acerca de nuestra relación con el Creador. Cuando enseñamos a
los niños (y adultos), nuestro mayor desafío es traducir nuestro conocimiento
científico acerca de la amplia variedad de vida que nos rodea en observaciones
significativas acerca de nosotros mismos y nuestra conducta.
8 La suma de Javá ( חוה ) y Bilam ( בלעם
) es 161, ó 7 · 23, donde 23 es nuevamente el valor de Jaiá- 161 es el valor de
la frase más importante “no sé”, איני יודע , eini iodea.
Los sabios aprenden de Moshé Rabeinu que la esencia del habla rectificada es
siempre decir “No sé”.
9 El burro es entonces el símbolo de la cultura griega. Por cierto, la palabra hebrea para “burro” que usa la Torá en nuestra parashá es אתון , la raíz fonética de la palabra Atenas ( אתונה , Atuna), el centro de la civilización y la cultura griega. El Talmud (Bejorot 8b) describe un ingenioso enfrentamiento intelectual entre Rabí Iehoshúa ben Janania y los sabios de Atenas. Entre los muchos desafíos que le presentaron a Rabí Iehoshúa había preguntas acerca de la paradoja, a las cuales le respondió con historias acerca de burros. El tema que inició el enfrentamiento en primer lugar fue la duración de la preñez de la serpiente. La descripción del Talmud está repleta de imágenes y asociaciones ligadas a nuestra discusión y seguramente abrirá nuevas líneas de pensamiento para el lector interesado.
10 Bilam es una encarnación de
Labán, y luego se encarnó en Nabal el Carmelita y finalmente en Plimo, un amigo
de Rabí Iehuda el príncipe, el editor de la Mishná.
Libro Bamidvar - En el Desierto
Parashat Balak
TRANSFORMAR LA MALDICIÓN EN BENDICIÓN
12 TAMUZ 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL – Julio 2012
En esta porción semanal de la
Torá leemos cómo Balak, rey de Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para
maldecir al pueblo judío, en un intento de desviar el peligro que suponía
estaba por caer sobre Moav. En tres intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete
carneros, un total de 42 sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una
profecía para maldecir al pueblo judío, Bilam recibía una profecía para
bendecir. Dios había convertido a Bilam en un instrumento para bendecir a Su
pueblo.
El Talmud1 nos enseña
que aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales
Dios, su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se
convirtió y se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del
Mashíaj- quien ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de
Balak fueron la fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían
despreciado al profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos
osos en un bosque (Reyes II, cap 2).
Después de la muerte de Eliahu,
su discípulo Elishá, vivía en Jericó, donde el agua local era amarga y no apta
para el consumo. Una banda de niños se ganaba la vida trayendo agua dulce desde
lejos, pero cuando Elisa milagrosamente endulzó las aguas, estos niños siguieron
Elishá y lo despreciaron, apodándolo "calvo". Elishá los maldijo y
luego salieron dos osos del bosque y devoró a los 42 niños. A pesar de que
Elishá era el más justo de los profetas, se convirtió en el instrumento para
concretar la maldición que Balak quería traer al pueblo judío. De hecho, el
Arizal explica que los dos osos que devoraban a los niños albergaban las almas
encarnadas de Balak y Bilaam.
De esta terrible historia nos
enteramos de que, efectivamente, había algo de poder en los sacrificios
presentados por Balak, y por más gran profeta que era Elishá, sólo pudo dirigir
ese poder hacia aquellos, que de acuerdo con la letra de la ley, se lo merecía.
Elishá arremetía con caóticos juicios duros y severos aludidos por el hecho de
que su Nombre Elishá (אלישע ) tiene valor
numérico 411, que también es el valor numérico de “caos” (תהו ). Teóricamente, la maldición de Elishá estaba justificada,
porque estos niños eran delincuentes, malvados y merecían castigo, como explica
el Talmud. 2 Si embargo, la actitud de Elishá no fue la mejor forma
de educarlos, y más tarde fue afectado por una enfermedad en castigo por esta
actitud.
El Niño Maravilla
En el Zohar en la porción de la
Torá de esta semana, nos encontramos con una historia que si se mira correctamente
tiene el poder de rectificar a estos 42 niños y a todos los niños del mundo,
cada uno de los cuales tiene el potencial para convertirse en Mashíaj. La
historia comienza cuando dos de los alumnos de Rabi Shimón bar Iojai visitaron
la casa del Rabi Hamnuna Saba, que estaba en el mismo nivel elevado de
espiritualidad que Rabí Shimón bar Iojai (Rashbi) , como un hermano espiritual.
El rabino Hamnuna Saba ya había fallecido, y los dos visitantes en realidad no
sabían que ésta era su casa. Su viuda los invitó a entrar y su pequeño hijo
regresó de la escuela temprano ese día.
Al darse cuenta de que eran
hombres santos, la madre dijo a su hijo que se acercarse a ellos y les pida su
bendición. Sin embargo, al acercarse a ellos, el niño retrocedió y dijo a su
madre que él no podía acercárseles, ya que ellos aún no habían leído el Shemá
ese día en su momento. Los dos hombres escucharon sus palabras y se quedaron
asombrados, porque de hecho habían participado en otra gran mitzvá (proveer al
novio y la novia para su casamiento) desde temprano en la mañana y eso los
eximía de leer el Shemá en su tiempo. Le preguntaron al niño cómo lo sabía y
les contestó que lo había olido en su ropa.
La bendición de Jacob a los Hijos
Ahora bien, el sentido del olfato
es el sentido más mesiánico, porque se nos enseña que el Mashíaj será capaz de
confirmar la verdad con sólo usar su sentido del olfato.3 Así que vemos que
este niño sin duda tenía una chispa de Mashíaj en él, y siguió asombrando a los
hombres con su conocimiento de la Torá y sus innovaciones esotéricas. No
pudiendo responder a su profundo conocimiento de la Torá, los hombres le
preguntaron el nombre de su padre. El niño consultó con su madre y luego les
dijo que si hubieran sido dignos de ella, el alma de su padre los habría
acompañado como un viajero árabe, por lo que no les diría quién era.
El niño luego procedió a explicar
la bendición de Jacob a Efraín y Menashé, sus nietos por parte de Iosef:
"Que el ángel que me redimió de todo mal bendiga a los jóvenes, y que
ellos sean llamados por mi nombre y el nombre de mis padres, Abraham e Itzjak,
y se multipliquen multiplican abundantemente como los peces, en medio de la
tierra".4
Los dos hombres volvieron a
Rashbi y le contaron acerca de este niño especial y Rashbi les reveló que era
hijo de Rav de Hamnuna.
Al enterarse de este niño
prodigio, el hijo de Rabí Shimón, Rabí Elazar, decidió que él también debía
reunirse con él. En su comentario sobre el Zohar, Rabí Levi Itzjak, el padre
del Rebe de Lubavitch, explica que, dado que Rabí Shimón bar Iojai es como un
hermano para Rav Hamnuna Saba, Rabí Elazar tuvo la sensación de que su hijo
debía ser su compañero espiritual. Así que, cierta vez, cuando Rabí Elazar
estaba en camino para visitar a su suegro, acompañado por Rabi Aba y Rabi Iosi,
hicieron un pequeño desvió en el camino para visitar al niño. Mientras
caminaban, discutían acerca de la diferencia entre las dos naciones Amón y
Moab. Aunque parezca increíble, cuando llegaron, el niño les dio la bienvenida
diciéndoles que él olía de su ropa que Amon y Moab los habían “exasperado” y
les enseñó la manera de superar la influencia impura de estos dos enemigos.
Después de discutir juntos mucha Torá y comer una comida con el niño, los tres
hombres se fueron.
Revelando el Secreto de Su Madre
A su regreso a Rashbi, reveló que
este niño prodigio no estaba destinado a vivir una vida larga, pero rezó para
que pueda sobrevivir a su madre, para que ella no sufra al ver a su hijo morir,
y sus oraciones fueron respondidas de lo Alto.
Aunque el héroe de esta historia
es el hijo de Rabí Himnuna, en realidad la madre del niño es la que tiene el
secreto del número 42, un hecho aludido por el valor numérico de la palabra
"madre" (אמא ), 42.
De hecho, en su comentario a este pasaje del Zohar, Rabí Levi Itzjak explica
que el día en que se produjo la primera visita, el hecho de que el muchacho
regresó a la casa de su madre temprano, representa la elevación de su
conciencia espiritual al nivel Biná, la "Madre Suprema."
Una de las opiniones en el Talmud
de que Elishá consideró a los 42 hijos merecedores de su maldición, es que sus
madres los habían concebido en Iom Kipur, el día más sagrado del año, que
también corresponde a este nivel de Madre, día en que las relaciones conyugales
están estrictamente prohibidas.
Así vemos que la esposa de Rabí Himnuna y su hijo tenían la
clave para rectificar la maldición de Elishá sobre los 42 niños.
Balak y el Mashíaj
Vimos antes que todo niño tiene
el potencial de ser Mashíaj y ese pequeño hijo de Rabi Himnuna en particular,
se mencionó en el Zohar en la porción de la Torá de Balak, reveló ese
potencial. También vimos que los sacrificios de Balak se vieron recompensados
con que Ruth, y, finalmente el Mashíaj, serían sus descendientes. De hecho,
Maimónides5 afirma que hay una sección en la última profecía de
Bilaam, que se refiere explícitamente al Mashíaj:6
"Lo veo, pero no ahora; lo
contemplo, pero no pronto. Una estrella surgirá de Iaacov, y una tribu se
elevará de Israel que aplastará a los
príncipes de Moab y arrancará de raíz a todos los hijos de Set. Edom será
sometido y Seir se convertirá en posesión de sus enemigos, e Israel triunfará.
Un gobernante saldrá de Iaacov y destruirá el resto de la ciudad."
Las once frases once diferentes
en estos tres versículos se refieren todos a un aspecto espiritual diferente
del Mashíaj, comenzando con el primer aspecto de la auto-sacrificio, como el
Rebe de Lubavitch enseñó.7 Que merezcamos pronto la revelación del
Mashíaj para todo Israel y todo el mundo.
NOTAS
1 Sotá, 47a
2 Ibid.
3 Sanhedrin, 93b.
4 Génesis, 48:16.
5 Hiljot Melajim, 11:4.
6 Números,
24:17-19.
7 Torat Menajem, Vol. 24, Part II, 1 Tamuz, 5726
LA PELICULA VIVIENTE
Visión instantánea
Los sabios nos enseñan que Bilaam pudo capturar ese instante del día en que
Dios está enojado. Si Bilaam lograba maldecir a una nación en ese instante
podría lograr derribarla.
A diferencia de nuestra hora
normal de sesenta minutos la Torá divide una hora en 1080 partes y cada parte
de una hora en setenta y seis instantes. Por lo tanto, cada instante es de
aproximadamente 1/23 de un segundo.
En nuestra experiencia subjetiva,
un instante se relaciona con nuestra capacidad de visualizar un solo momento en
el tiempo. En efecto, para que el cerebro humano pueda registrar la proyección
de fotogramas de una película como un movimiento continuo, los cuadros deben
ser proyectados más rápido que veintitrés cuadros por segundo. La persistencia
de la visión fusiona los cuadros, produciendo la ilusión de una imagen en
movimiento. En concordancia con esto, en hebreo, un sinónimo de
"instante" (רֶגַע, rega) es "un parpadeo" (הֶרֶף עַיִן, heref ain). A partir de aquí, la
distancia no es tan lejana de una teoría de los cuantos discretos de tiempo
discreto...
¡Corten!
Una innovación jasídica respecto
al tiempo es que en su gran misericordia, Dios reproduce la creación en cada
momento. Como los actores y el público en la “película” continua de Dios, las
cosas se mueven demasiado rápido para que notemos cada fotograma individual y
experimentamos la creación como un flujo continuo. Si pudiéramos capturar el
espacio entre los cuadros individuales de la película de la vida,
descubriríamos la "nada" que se encuentra escondida en el trasfondo y
podríamos ver literalmente la creación llegando a ser en cada momento.
Bilaam se jactaba de que podía
ver los espacios vacíos entre los cuadros, diciendo: "Yo soy el hombre con
el ojo abierto." De hecho, los sabios nos enseñan que tenía un extraordino
mal ojo. Fue el maestro visionario que podría observar cualquier nación o
individuo, congelar la película de su existencia, y concentrarse en sus
elementos más oscuros. Bilaam fue así capaz de encontrar el defecto, la peor
parte de todo lo que miraba, enfatizándolo desproporcionadamente hasta que todo
lo demás desaparecía a la vista.
La enseñanza profunda de que "Dios está airado todos los días", implica que todo tiene sus puntos malos. Sin embargo, Dios ha limitado su ira a no más de un instante y, como tal, por lo general permanece indiscernible. Sin embargo, con su único ojo malvado supersensible, Bilaam fue capaz de discernirlo.
¡Luz, cámara, acción!
Pero cuando llegó al pueblo
judío, Bilaam se encontró con una [des]agradable sorpresa. Cuando aumentó el
zoom entre los cuadros, no pudo ver ninguna oscuridad, ninguna connivencia
siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se enfrentó en varias
ocasiones con el hecho de que Dios ama al pueblo judío bajo todas las
circunstancias y (para molestia de Balaam) hace caso omiso de todos nuestros
defectos.
La Cabalá nos enseña que Dios
creó el mundo contrayendo primero Su Luz Infinita que llenó por completo el
universo. Bilaam era capaz de sintonizar esta mancha oscura que precedió a la
realidad. Sin embargo, el Jasidismo nos enseña que la contracción de la luz de
Dios no debe ser tomada literalmente, y la verdad es que no hay espacios
oscuros entre los cuadros del film. Al menos en lo que el pueblo judío se
refiere, el intento de Bilaam demostró que siempre ellos siempre están en
contacto con la luz infinita de Dios Misma.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Domingo 11 de Tamuz 5778 – 24 de junio 2018*
*1. ¿Y Tú quién eres Bilam?*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y envió mensajeros a Bilam hijo Beor, en
su tierra natal en Ptor junto al río [Éufrates], para llamarlo.”
וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים אֶל בִּלְעָם
בֶּן בְּעוֹר פְּתוֹרָה אֲשֶׁר עַל הַנָּהָר אֶרֶץ בְּנֵי עַמּוֹ לִקְרֹא
לוֹ"
“Vaishlaj malajim el Bilam ben Beor, ptora
asher al hanahar eretz bnei amó likró lo.”
¿Quién es Bilam? ¿A qué pueblo pertenece? Parece que no
perteneciera a ningún pueblo o nación, como explicaron su nombre los sabios de
bendita memoria: Bilam /בלעם: בְּלֹא עַם / beló am / sin pueblo. Es una
persona solitaria, un experto vagabundo internaciones, un mercenario que todos
quieren contratar sus servicios (¡por una tarifa respetable!).
Bilam de
guematría בְּלִיַּעַל-blial (como בן בליעל, ben blial, "un
sinvergüenza" o un hombre de mala voluntad). ¿Qué es un blial,
sinvergüenza? Hay comentaristas que lo traducen: בלי עול, blo ol, “sin el yugo” del Cielo, sin una carga,
una persona que no tiene ninguna obligación. Una persona que pertenece a una
nación determinada tiene una carga particular, un yugo, se siente obligado,
siente una pertenencia a un marco de tradición, creencia o comunidad. En el
interior, cada nación tiene una raíz espiritual, como dicen los sabios: un
líder de la nación, que es en sí mismo está subordinado a Dios, e incluso la
nación más baja tiene una conexión distante con el “Ol Maljut Shamaim,
“Yugo del Reino de los Cielos”. Pero Bilam observa desde un
costado, no pertenecer a nada...
Otra interpretación de la palabra belial es בלי תועלת, bli toelet,
“inútil”. Todo pueblo y lengua tiene un papel en el mundo, una utilidad o
finalidad de la cual es responsable, pero aquellos que no pertenecen a ningún
pueblo no sirven de nada.
[Del
libro Maian Ganim, rabino Itzjak Ginsburgh]
*Lunes 12 de Tamuz 5778 – 25 de junio 2018*
*2. Uno frente al otro hizo Elokim*
Bilam versus Moshé Rabeinu, "Uno frente al
otro hizo Elokim". Moshé imparte el conocimiento de Dios a todo Israel, la
sefirá de daat-דעת-conocimiento incluye a todos
los atributos del corazón e infunde en ellos la conciencia Divina. En cambio
Bilam lo guarda para sí mismo, "sabe Daat Elión, el Conocimiento
Supremo", pero relacionado con el daat de la klipá, las cáscaras impuras,
(y de acuerdo con el Arizal Bilam ben Beor, בלעם בן בעור, está relacionado con Bela ben Beor, uno de los primitovos
reyes de Edom, correspondientes a la sefirá de daat, conocimiento).
En otras palabras, hay midot raot- מדות רעות, cualidades o atributos
malos, groseros y no rectificados, y el daat-conocimiento de klipá-“la cáscara
impura” es la raíz de estos rasgos, la esencia del mal que hay en ellos. No
solo deseos e impulsos, sino también maldad conciente, como Bilam el Sabio
(para hacer el mal).
Hay klipot que se pueden purificar y elevar, y
así los atributos particulares de las naciones se pueden elevar a la santidad,
pero cuando se llega al daat-conciencia o conocimiento, la esencia del mal, no
hay rectificación salvo aniquilarlas. Así dice Bilam mismo sobre Amalek:
"A la cabeza de las naciones está Amalek, y su remanente por siempre se
perderá”. Las siete naciones de la tierra de Canaán corresponden a los siete
atributos emocionales y Amalek es el daat/conocimiento del mal.
Sobre la conexión entre Bilam y Amalek insinuaron los cabalistas que el final del nombre de Bilam/בלעם, es el principio del nombre de Amalek-עמלק,עם-Am, y cuando los escribimos uno sobre el otro, y se paramos palabra por la mitad, podemos leer ambos nombres de derecha a izquierda o de arriba hacia abajo:
ב ל ע ם
ע מ ל ק
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Martes 13 de Tamuz 5778 – 26 de junio 2018*
*3. “Aniquilar o unirse al Pueblo Elegido”*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
El domingo vimos que Bilam no pertenece a ninguna nación, "beló am", un hombre sin pueblo que se siente "libre" de identificarse con cualquier nación en particular. Pero aún más que eso: niega, en principio, la existencia misma de cualquier nación.
Bilam también puede leerse como bal am/ninguna
nación, el universalismo llevado al extremo que busca borrar el concepto de
nacionalidad, cada persona debe ser un ciudadano del mundo.
Pero sobre todo Bilam se opone al pueblo de
Israel, El Pueblo elegido. Ese rechazo dual surge del hecho de que toda nación
tiene su singularidad, pero el pueblo de Israel es el más singular. Después de
todo Di-s eligió a Israel como una nación "de entre todas las
naciones".
Así, todas las personas de todas las naciones
están en última instancia en el mismo plano, mientras que la nación de Israel
está en otro plano, como dice el mismo Bilam: [Bamidba-Números 23:9]
"Son una nación que mora sola y no será
contada entre las naciones.”
"הֶן עָם
לְבָדָד יִשְׁכֹּן וּבַגּוֹיִם לֹא יִתְחַשָּׁב"
“Hen am levadad ishcón ubagoim lo
itjashav”
Y Bilam no puede soportar este nacionalismo,
está lleno de odio y de un deseo ardiente de maldecirlos.
Pero sin embargo al final, muy profundo en su
ser está tan impresionado por esta soledad y singularidad de Israel que quiere
unirse a ellos, como dijo: "Son una nación que mora sola… que mi alma
pueda morir la muerte de los rectos y que mi final sea como su final".
En verdad, la nación de Israel también tiene un
rasgo de internacionalidad, pero es un universalismo positivo. Por un lado, se
trata de "una nación que morará solitaria", pero justamente por eso
se dirige a todos los pueblos desde su lugar especial y así logra
rectificarlos, incluso al huraño y malvado Bilam.
*4. El Instante de la Ira de Dios*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Miércoles 14 de Tamuz 5778 – 27 de junio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
¿Qué poder tenía Bilam para maldecir? Nuestros sabios dicen: Bilam sabía cómo identificar el momento en que Di-s está enojado, tal como está escrito, כי רגע באפו, “Ki rega beapó”, “Porque un momento en su ira" y ואל זועם בכל יום, “veKel zoam bejol iom”, "Y Di-s está enojado todos los días". Uno de los éxitos de Bilam es el "mal de ojo". Él tiene un ojo que es capaz de ver un punto de negatividad y un defecto en todo. Después de todo, siempre hay algún punto de imperfección todas las cosas de este mundo, como el punto ciego en nuestro campo de visión.
¿Cuánto dura el "momento de
ira" de Di-s? La Guemará da un número que es aproximadamente 1/23 de
segundo.
Hoy sabemos que esta es la
cantidad mínima de tiempo que nuestro sentido de la vista necesita para captar
una imagen como una unidad individual. Por lo tanto, para crear la ilusión de
movimiento en una película las imágenes deben aparecer al ritmo mínimo de por
lo menos 24 por segundo. Podemos ver la realidad del mundo como si fuera una
secuencia de imágenes, con un fondo negro vacío entre ellas.
Bilam tenía la capacidad de
detener la secuencia de imágenes y de tomar y poner de relieve el vacío negro
detrás de la realidad, ese vacío aterrador que hay detrás de la existencia.
Esta vez, sin embargo, Bilam no
tuvo éxito. Durante todo el tiempo que trató de maldecir a Israel, Di-s no
estaba enfadado ni siquiera por un momento, como Bilam admitió: מה אזעום לא זעם השם, “má ezom lo zam Hashem” “¿Cómo pondré
enojo si Di-s no está enojado?" En otras palabras, Dios reveló su conexión
esencial con la Nación de Israel, y reveló que detrás de la secuencia de
imágenes no hay un negro vacío, sino una luz Divina llena de amor.
[Del libro de Rabino Ginsburgh,
"Hameimad Hapnimi", “La Dimensión Interior”.]
*5. Sin Supersticiones*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*40. Balak – La Guerra contra la duda*
*Jueves 15 de Tamuz 5778 – 28 de junio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Porque no puede la magia negra con Iaakov, y ningún poder oculto con Israel. Ahora le dirá a Iaacov y a Israel qué obró Dios." [Bamidbar-Números 23:23]
כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב וְלֹא
קֶסֶם בְּיִשְׂרָאֵל כָּעֵת יֵאָמֵר לְיַעֲקֹב וּלְיִשְׂרָאֵל מַה פָּעַל
אֵל".
“Ki lonajash beIaakov veló kesem BeIsrael
caet ieamer leIaakov uleIsrael.
¿Má pael Kel?”
Rashi interpreta: "Porque no puede la magia negra con Iaacov”, porque son merecedores de bendición que no hay en ellos adivinadores ni magos". Ahora le dirá a Iaacov…”: Y habrá en el futuro un momento como este en que [el Creador] revelará Su cariño por ellos a los ojos de todos, porque ellos se sientan ante Él y estudian Torá de Su Boca, y pondrá una separación ante a los ángeles servidores, y estos les preguntarán a ellos ¡[los ángeles le preguntarán a Israel!] ¿Qué obró Hashem?”
¿Cuál es la conexión entre las dos partes del
verso? Para alcanzar este nivel, que estamos por encima de los ángeles, debemos
liberarnos y cuidarnos de todo tipo de falsas creencias de los adivinadores y
magos. En lugar de superstición, solo fe pura en Dios.
La expresión מַה פָּעַל, "má paal", “qué obró”, es una perla
matemática: מהmultiplicado por 4 = פעל, paal, “obró”, 45 x 4 = 180,
es una proporción perfecta de 1 a 4 (que aparece en otros conceptos en la
Torá). El número 4 alude al Nombre de cuatro letras Havaiá y a los cuatro
mundos básicos. מה-má-qué = 45 = אדם-adam. El rol del hombre es
inculcar la conciencia de Dios en toda la creación.
מה פעל, “Qué obró”, aparece sólo una vez más en todo el Tanaj, la
Biblia: [Tehilim-Salmos 11:3] en צַדִּיק מַה פָּעָל, “tzadik má paal,” “Qué obró el justo”. El tzadik revela qué
obró Dios, exactamente como está explicado que los ángeles preguntan a Israel
“qué obró Dios”, y como está dicho: “todo tu pueblo son tzadikim”, todas las
almas de Israel.
*6. Iaacov e Israel*
*Viernes 16 de Tamuz 5778 – 29 de junio 2018*
Bamidbar 25:4
מַה טֹּבוּ אֹהָלֶיךָ יַעֲקֹב
מִשְׁכְּנֹתֶיךָ יִשְׂרָאֵל"
“Má tovú Elokeja Iaacov Mishkenoteja Israel”
En la parasha, los nombres Iaacov e Israel se mencionan muchas veces (te invito a contar). Balak y Bilam dudan cuál es el nombre principal, y se aseguran de usar ambos nombres.
Viéndolo de manera simple Iaacov expresa un
rango más bajo que Israel. Iaacov recibe su nombre por el talón ("y su
mano sostiene el talón de Eisav” Bereshit-Génesis 25:26), e ישראל, Israel son las letras
de לי רוש, “li rosh”, “Yo soy la
cabeza”. Iaacov fue llamado así desde el principio, pero después de derrotar al
ministro de Eisav recibió el nombre completo de Israel:
"porque te has engrandecido [sarita]
ante Dios y los hombres y lo has logrado".
"כי שרית עם אלהים ועם אנשים ותוכל".
“Ki sarit im Elokim veim Anashim Vetujal”. [Bereshit-Génesis
32:29]
En otras palabras, Iaacov es el nivel intermedio, beinoní, una persona que se encuentra en una lucha constante con su instinto animal (que intenta morderlo en el talón como una serpiente), mientras que Israel es un hombre justo que venció a la inclinación al mal.
Pero hay dos grados más: el nivel de 'Israel'
que también pertenece a los pecadores, de acuerdo a:
"No vio transgresión en Israel" [Bamidbar 23:21]
"לא ראה עמל בישראל"
“lo raá amal beIsrael” y
"Israel a pesar de que pecó, es
Israel". [Sanhedrín 44a]
"ישראל אף על פי שחטא ישראל הוא"
“Israel af al pi she jatá Israel hu.”
Esta es una conexión esencial e íntima con Dios, que permite también a los que salieron del sendero de la Torá hacer teshuvá, arrepentirse y retonrar (para enderezar sus caminos, Israel).
Y algo superior a esto, hay un nivel elevado de
“Iaacov”, no sólo conectado con Hashem sino con una plena identificación con
Él, a tal punto que un malvado total que se encuentra abajo en el nivel de
talón, ekev, al final de cuentas es también parte de Hashem, י-עקב, la iluminación de la iud en
el talón.
[Del libro Maian Ganim del rabino Itzjak
Ginsburgh]
*7. El Celo Sagrado*
*Shabat 17 de Tamuz 5778 – 30 de junio 2018*
“Y he aquí un hombre del pueblo de Israel vino
y trajo a sus hermanos a la midianita a los ojos de Moshé y a los ojos de toda
la comunidad de los Hijos de Israel, e indecisos [los jueces] lloran en la
entrada del Tabernáculo.
“Y lo vió Pinjás ben Elazar, ben Aharón
HaCohén, y se levantó de dentro de la comunidad y tomó una lanza en su
mano…” [Bamidbar 25:6-7]
"וְהִנֵּה
אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל בָּא וַיַּקְרֵב אֶל אֶחָיו אֶת הַמִּדְיָנִית
לְעֵינֵי מֹשֶׁה וּלְעֵינֵי כָּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְהֵמָּה בֹכִים פֶּתַח
אֹהֶל מוֹעֵד. וַיַּרְא פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן
וַיָּקָם מִתּוֹךְ הָעֵדָה וַיִּקַּח רֹמַח בְּיָדוֹ..."
“Vehine iash mibnei Israel ba vaiakrev el
ejav et hamidianit leeinai Moshé yleeinei col adat bnei Israel, vehema bojim el
petaj Hoel Moed.
Vaiar Pinjás ben Elazar ben Aharón
Hacohén, vaiakam mitoj haedá vaikaj romaj beiadó…”
Según una opinión en la Guemará, Pinjás se acercó a Moshe Rabeinu y le dijo: "Nos has enseñado que en tal caso “¡los celosos lo dañan!" Y Moshé dijo: “el que lee el enunciado la cumple...” Moshé no le dice a Pinjás que se levante y lo haga porque “es la halajá-ley y no debe ser transgredida”. En un caso como este el rabino no puede darle una respuesta explícita al consultante, este debe actuar por propia iniciativa, por el celo ardiendo dentro de él (como máximo puede recibir 'luz verde' del rabino).
El motivo de Pinjás es su preocupación por
Israel, como Aarón el Sumo Sacerdote, quien como se menciona aquí ama al Pueblo
de Israel sin límites. Pinjás ve la situación desesperada de la epidemia que se
está librando por la llaga de la asimilación y la idolatría, y dado la total
impotencia de los líderes, y para salvar a la comunidad daña a la persona que
causa que todos pequen.
La halajá que permite dañar en un caso como
este (¡bajo condiciones especiales!) no deriva directamente de la Torá, y por
lo tanto, Moshé Rabeinu, que da la Torá, no puede decirla explícitamente, sino
que proviene del nivel más elevado de Israel, “¡Israel precedió a la Torá! Así
Pinjas "puentea" a Moshé y actúa en virtud de su identificación con este
nivel, el punto esencial del judaísmo (después de que el propio Moshé estuvo de
acuerdo con él).
[del libro Etz Pri, del rabino Itzjak Ginsburgh]
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