BS"D
JUKAT - חֻקַּת
Decreto de la Vaca Roja
Números 19:1 - 22:1
Haftara: Jueces
11:1-33
Estudiantes de Abraham: Pirkei Avot 5:19
“Quien posea los siguientes tres rasgos se considera entre los discípulos de nuestro patriarca Abraham, quien posea los tres rasgos opuestos se considera entre los discípulos del malvado Bilam. Los discípulos de nuestro patriarca Abraham tienen buen ojo, un espíritu manso y un alma humilde [o un apetito moderado]. Los discípulos del malvado Bilam tienen mal ojo, un espíritu altivo y un apetito ilimitado ... Abriremos con una alusión: Las letras finales de “ojo espíritu alma” (עַיִן רוּחַ נֶפֶשׁ, ain, ruaj nefesh) [1] deletrean la palabra, “serpiente” (נָחָשׁ, najash). En hebreo la palabra "serpiente" está relacionada con la palabra que significa "augurar", lenajesh, refiriéndose a las prácticas prohibidas de las naciones del mundo. [2] Bilam estaba hundido hasta las rodillas en el augurio, como dice el versículo, "Bilam... no fue, como en ocasiones anteriores, en busca de presagios". Por lo tanto, se le considera la serpiente de las cáscaras impuras que finalmente se vio obligado a admitir: "No hay augurio en Iaacov" [3] (כִּי לֹא נַחַשׁ בְּיַעֲקֹב, ki lo najash beIaacov). Por el contrario, Abraham es la serpiente de la santidad en el sentido de que el valor numérico de "serpiente" (נָחָשׁ) es igual a Mashíaj (מָשִׁיחַ) La meta de Abraham es traer al Mashíaj, la verdadera y completa redención al mundo entero.
La Comprensión de los atributos
Para entender la naturaleza de los tres rasgos discutidos en la mishná — un buen ojo, un espíritu manso y un apetito moderado — necesitamos traducirlos o trazarlos en un modelo bien conocido, establecido y desarrollado que se encuentra en Jasidut. Para empezar, veamos primero cómo los explica Rashi, quien escribe:
“Un buen ojo describe a alguien que no está celoso de su amigo y que tiene el honor de ser querido por su amigo.”
Un espíritu manso describe a alguien que es humilde y sumiso.
Un alma humilde [también traducida como apetito moderado] es aquella que se rebaja entre las personas y las atrae y no es grosera.
Pero, el malvado Balaam tenía mal de ojo, como está escrito, “Y Balaam alzó los ojos”, tenía un espíritu altivo, como está escrito, “Dios se negó a permitirme ir contigo [pero, con otros, Puedo ir]”, y un alma tosca, como está escrito, “Incluso si Balac me diera toda su casa llena de plata y oro”.
Del comentario de Rashi, podemos concluir que un mal de ojo, que es lo opuesto a un buen ojo, tiene una naturaleza celosa. Un espíritu altivo, lo opuesto al espíritu manso positivo, se refiere a una persona que tiene un ego inflado y busca su honor y auto-engrandecimiento. El alma tosca, la versión negativa de un alma humilde, o una que tiene un apetito moderado, se expresa como lujuria, que tiene un apetito ilimitado. Por lo tanto, según la explicación de Rashi, los tres rasgos negativos de Balaam no son otros que los que aparecen en el capítulo anterior de Pirkei Avot (4:21): “La envidia, la lujuria y el honor quitan a una persona del mundo” (הַקִּנְאָה וְהַתַּאֲוָה וְהַכָּבוֹד מוֹצִיאִין אֶת הָאָדָם מִן הָעוֹלָם). Excepto que en nuestra mishná el orden utilizado es envidia, honor y lujuria.
Ahora bien, estos tres rasgos reflejan el estado negativo de la división tripartita de la psique en tres componentes: intelectual, emocional y habitual (o conductual).
|
Parte de la psique |
Rasgo negativo |
Manifestación negativa |
|
Intelectual (sabiduría, comprensión,
conocimiento) |
honor |
espíritu altivo |
|
Emocional (bondad amorosa, poder y
belleza) |
lujuria |
alma cruda |
|
Habitual (victoria, reconocimiento y fundamento) |
envidia |
enojo |
El honor (כָּבוֹד, cavod), que es el resultado de tener un espíritu altivo u orgulloso, representa la mancha de las facultades intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. El valor de "orgullo" (גַּאֲוָה) es 15, que es también el valor del Nombre de dos letras de Dios, Kah (י-ה), cuyas dos letras corresponden a la sabiduría y la comprensión, respectivamente.
La lujuria (תַּאֲוָה), la característica de un alma tosca en lugar de un alma refinada, es la mancha de las facultades emocionales (jesed, guevurá y tiferet).
La envidia (קִּנְאָה, kiná), un mal de ojo en lugar de un buen ojo, es la mancha de las facultades conductuales (netzaj, hod, iesod), ya que un oscuro impulso de envidia eventualmente lo lleva a uno a un comportamiento malvado, correspondiente a la capa habitual o conductual de la psique.
¿Por qué la mishná en el capítulo 4 - “La envidia, la lujuria y el honor alejan a una persona del mundo” - comienza por la envidia, que corresponde a la capa más baja de la psique en lugar de con el honor, que corresponde a la más alta? La raíz de las facultades conductuales se encuentra en la corona (keter), que está por encima de la capa intelectual. Por lo tanto, en un nivel profundo, el carácter de uno sigue la mirada de uno, cómo uno ve a los demás ya su entorno. Con buen ojo, uno desarrollará un carácter favorable y rectificado, pero con el mal de ojo, eventualmente cae en "envidia, lujuria y honor". De hecho, este orden causal se encuentra en nuestra mishná —un buen ojo, un espíritu manso y un alma humilde— que comienza con la rectificación del ojo (correspondiente a la corona y las facultades de conducta), continúa con la rectificación del espíritu (las facultades intelectuales), y termina con la rectificación del alma (las facultades emocionales).
Tres maestros
La caracterización "discípulo de" aparece en otro lugar en Pirkei Avot (1:12): "Sé un discípulo de Aharon". Por lo tanto, tenemos una personalidad negativa, Balaam, y dos personalidades positivas, Abraham y Aharón, para considerar. La forma en que debemos relacionarnos con cada una de estas tres personalidades puede entenderse en paralelo con el famoso proceso de tres etapas del Ba'al Shem Tov: sumisión, separación y endulzamiento.
La cáscara impura de Balaam debe ser sometida a la sumisión , y debemos tener cuidado de no convertirnos en uno de sus discípulos. Abraham es el primer judío en ser circuncidado, un acto que lo separa de los no judíos, por eso es de él que aprendemos el arte de la separación. Aharon el Sumo Sacerdote es el endulzante. Los sabios lo describen como alguien que "ama la paz y busca la paz, ama a las personas y las acerca a la Torá". Siendo sus discípulos, aprendemos a endulzar la realidad.
[1] עין רוח נפש es una serie de números ascendentes. La base de la serie es 132.
[2]. Levítico 19:26. Véase Rambam Sefer Hamitzvot Lavim, 33. Hiljot Avodá Zará 11:4 y en otros lugares.
[3]. ídem. 23:23.
Problemas en los Ojos
Pregunta: Durante los últimos dos años, he tenido problemas con los ojos. Los médicos no están seguros de por qué sucede esto y están buscando soluciones. Además del aspecto médico, ¿existe una rectificación espiritual en la que pueda centrarme?
Respuesta: En el Libro de la Formación está escrito que los dos ojos corresponden a las dos letras bet (ojo derecho - enlace a la explicación en la letra beit: https://galeinai.org/cabala/letras-hebreas/beit) y kaf (ojo izquierdo - Enlace a la explicación en la letra kaf https://galeinai.org/cabala/letras-hebreas/kaf). Estudie el secreto de estas dos letras en nuestro libro, "Las letras hebreas". Y, por supuesto, ore a Dios para que le envíe la curación completa de sus ojos.
Se recomienda especialmente rezar por los ojos cuando se encienden las velas de Shabat, con profunda contemplación de las llamas. Lo mismo se aplica a las velas de Janucá. Además, trate de mirar a todas las personas con buenos ojos y amor.
*El Miedo de los Justos y el Mérito de los Enemigos de Israel*
"Hace justicia al oprimido. Da pan al hambriento. Dios libera a los atados, abre los ojos de los ciegos, endereza a los encorvados, Hashem ama a los tzadikim, los hombres justos". [Tehilim 146:7-8]
¿Por qué poner al justo con el encorvado, el ciego, el atado y el hambriento? ¿No merece el justo tener un versículo para él solo? Un jasid le preguntó a su rabino, el rabino Mendel de Kotzk.
El Rebe de Kotzk le respondió: Todos estos se caracterizan por el hecho de que en su situación saben que deben confiar en Di-s y él cumplirá sus deseos, así también el Tzadik sabe que su rol y todas sus acciones son para conectar y fortalecer el corazón de los jasidim a nuestro Padre que está en los Cielos.
Los hijos de Israel se están acercando a la tierra de Og y la Torá nos dice que el gigante Og va a salir a pelear con los hijos de Israel. Dios se vuelve hacia Moshé Rabeinu y le dice: "No le temas, porque lo he entregado en tus manos". ¿Solo Moshé Rabeinu tenía miedo, y todo el pueblo de Israel?
El Midrash dice que los hijos de Israel no temían porque confiaban en el poder de la oración del líder de la generación, Moshé Rabeinu. Entonces, ¿de qué tenía miedo Moshé Rabeinu? Og ayudó a nuestro antepasado Abraham a liberar a Lot del cautiverio y Moshé Rabeinu temía que este mérito protegiera a Og. Di-s le dice que quien pelee contra los hijos de Israel perderá todo mérito si alguna vez lo tuvo.
Shabat Shalom y con bendición
Shajar Sha'er, Rejovot
Para el mérito y la curación del rabino Jaim Ben Badra, Tuvia Man Masha, Ben Zion Ben Ofra, Elad Ben Julia.
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La Elección de
Israel
La elección de
Di-s del pueblo de Israel, proviene del hecho de que la raíz de las almas de
Israel es el propio poder Divino de elección de Dios, porque incluso antes de
la Aliat Haratzón, el surgimiento de la Voluntad Divina en Hashem, Hashem reinó
en nosotros (estableció dentro nuestro por ser rey) qué desear y qué hacer. La
expresión de esto es el poder del libre albedrío que Dios nos otorga especialmente
a nosotros.
Escrito en hebreo
por Itiel Giladi
Traducción al español Jaim Frim
"Con el Rey de reyes el Dios
Todopoderoso se sentaron las almas de los justos ['y tu pueblo son todos justos'],
en quienes Dios reinó y creó el mundo". En Jasidut se enfatiza que el
reinado en las almas de Israel no se trata solo de la creación de este mundo en
la realidad, sino de todas las revelaciones de sus poderes benditos, comenzando
desde la Luz Infinita antes de la contracción, de la cual se dice "antes que
el mundo fuera creado estaba solo Él y Su Nombre". Las criaturas cuya
naturaleza es iluminar, como el sol, están obligados a iluminar, pero con Dios
Bendito Sea no hay 'naturaleza' ni 'obligatoriedad' - cualquier revelación de Él
es voluntaria y electiva, y antes de eso Dios consulta con las almas si
iluminar o no.
Para ser más precisos, la
voluntad misma de Dios también está a un nivel de revelación y, por lo tanto,
incluso antes de "surgió en Su Voluntad crear el mundo" (por su deseo
de hacer el bien a sus criaturas, de ser rey y de morar en los mundos inferiores)
Dios reinó en nosotros si ¿vale la pena desear? De esto se entiende bien que
"el pensamiento de Israel precedió a todo", incluida la Torá primigenia
(la esencia de la voluntad y sabiduría de Dios bendito sea, que "Él, su
voluntad y su sabiduría son una sola cosa") – a todo precedió la voluntad y
elección de Dios, que sobre todos ellos personalmente reinó en el Pueblo de Israel.
En otras palabras, la raíz de las almas de Israel que está en Su Esencia Bendita
sea, es en sí misma el poder de elección de Dios!
En nuestro mundo, la libre
elección es una maravilla incomprensible: la ciencia tiende a tener una visión
determinista, según la cual cada efecto proviene de una causa que la precedió,
e incluso la creencia en conocer a Dios y su providencia personal es difícil de
reconciliar con la elección humana. De hecho, la elección es un don divino
especial: "porque a imagen de Dios hizo al hombre", y esa
"imagen de Dios" es el poder de elección. Así como Dios hace sus
obras como le place, en libre elección, "y quién le va a decir qué tiene
que hacer", así "el hombre era uno con Él para conocer el bien y el mal",
es decir, ambos esta especie llamada hombre era el único en el mundo y ninguna
otra especie como él en este asunto, que él por sí mismo en su conciencia y pensamiento
conocedor del bien y el mal, y haga lo que quiera, y no hay nadie que le impida
hacer el bien o el mal "(en las palabras de Maimónides).
El entendimiento de que la raíz
de Israel es la libre elección de Di-s brinda un buen motivo nuevo y profundo (y
explica por qué, según la Torá, la libre elección pertenece solo a las almas de
Israel, mientras que en las naciones se limita solo a sus siete mandamientos, “ustedes
son llamados hombre y las naciones del mundo no son llamadas hombre".): La
elección no es solo un regalo del cielo, sino un reflejo de la misma elección
de Dios: que la raíz de las almas de Israel está en el libre albedrío de Dios, una
paradoja. En un estilo más agudo: las almas dan a Dios, que reina en ellas, el
'don de la elección', y cuando esas almas descienden al mundo, Dios les da la
misma elección.
Se sabe
en Jasidut que "el verdadero ser" (cuya "existencia es de la
Esencia de Dios") se refleja en el "ser creado" (con la ilusión
de una existencia separada e independiente) y, por lo tanto, lo principal es el
reflejo de la elección de Dios en la libre elección en el pueblo de Israel. La
"elección de Israel" (la elección de Dios por Israel, especialmente su
cuerpo, elige el "yo" de ellos) deriva de la "elección de
Israel" (ya que Israel es el poder Divino de elección) y se refleja en la
"elección de Israel" (la libertad de elección dada a los hijos de
Israel).
El jasid R. Mendel Futerfas explicó que el mundo dice: "¡Gracias Di-s por darnos el Rebe!"
Pero los jasidim
decimos: "¡Gracias Rabí! ¡Por abrirnos una ventana para que conozcamos a
Di-s!" Y explicó que esta ventana se basa en el estudio de las enseñanzas
del Rebe.
(Otzar HaJasidim
p. 337)
Sueños
jasídicos !!! ❤️❤️
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El libro de Tania permite comprender qué "iejiduiot", reuniones
privadas con el Rebe, había en ese momento.
El Tania está compuesto de los consejos de las 'iejiduiot' con los jasidim,
como escribe el Alter Rebe en la introducción al Tania, y por lo tanto uno
puede saber por los capítulos en los que trata sobre el amor y el temor, qué nivel
de personas y qué tipo de preguntas tenían, a las que el Rebe respondió con semejantes
consejos.
(Sefer Hasijot, p. 296)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
https://galeinai.org/radiogaleinai/
...y lo mejor de todo es no pedir, sino hacer, entonces cuando uno hace y Dios ve lo que uno hace entonces Él sabe qué darnos para que podamos realizar más. Y cuando pedimos que sea para otros, tanto salud como sustento, etc. Por eso tiene tanta fuerza la bendición que da el judío, porque es transmitir esa energía que recibió, entonces eso sube a través del que la recibe, baja y circula. Entonces es bueno ser parte de los recipientes utilizados para circular esa energía. Por eso la Torá, que es la sabiduría de Dios, son las aguas masculinas y la ciencia que es el estudio de la naturaleza para servir a Dios son las aguas femeninas que suben, eso lo estudiamos en la parashát Noaj cuando hablamos del diluvio. Se produce el así llamado ascenso de las aguas femeninas cuando utilizamos el alma animal para transformar la oscuridad en luz...
Extraído del Estudio de Tania de hoy, Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
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Parashat Jukat 5781:
La Purificación de la Impureza de la Muerte y la Vida de Seraj
https://youtu.be/20-jQRarnAM
Rabino Jaim Mates Frim
13 Toda persona que toque el cadáver de un ser humano que haya muerto, y no se haga asperjar, será cortada [espiritualmente] de Israel si profana el Tabernáculo de Dios [entrando en él]. Puesto que no se asperjó sobre él el agua de purificación, permanece impuro y es invadido por su profanación.
14 Cuando un hombre muera en una tienda, ésta es la ley: Todo lo que entre en la tienda o haya estado [originalmente] en la tienda será impuro durante siete días.
15 Toda vasija abierta que no tenga un sello hermético estará impura.
16 [Similarmente], todo el que toque a una víctima de la espada, [cualquier otro] cadáver, un hueso humano o un sepulcro, [incluso] en campo abierto, estará impuro durante siete días.
17 Algo del polvo de la ofrenda de purificación quemada será tomado para tal persona impura. Será puesto en una vasija que haya sido [colmada con agua directamente] de un manantial corriente.
Ienuka dijo La Luz Arde sobre Su Cabeza
*Tania Sefer Shel Beinoní 53-3:
Hoy Miércoles 22:00 horas
En vivo desde Israel Con el rabino Jaim Frim
LLEGAMOS AL FINAL: TERMINAMOS EL LIBRO DE TANIA, SEFER SHEL BEINONÍ
https://youtu.be/8xpzLOtnFIA
Una meditación antes de entrar a la Clase
La visión de Dios tanto internamente (dentro de todos y cada uno de los judíos) como externamente, en el mundo, está directamente relacionada con el mandamiento divino de construirle un santuario. Esta conexión aparece en el versículo: "Me harán un santuario, y dentro de ellos habitaré". 1 La primera vez que este mandamiento fue cumplido por Moisés, quien instruyó a los Hijos de Israel en el desierto para que construyeran el Mishkán , el desierto. Tabernáculo. La segunda instancia, más completa, fue realizada por el rey David y su hijo, el rey Salomón con la construcción del Templo Sagrado en Jerusalén.
texto del Tania
Y esto es lo que quiso decir el Ienuka al afirmar que "La luz que arde sobre su cabeza, o sea, la Shejiná, requiere aceite", esto es, investirse en jojmá, sabiduría, que es llamada "aceite de la sagrada unción", como está escrito en el Zohar "éste [aceite] es las buenas acciones", es decir, los 613 mandamientos que se derivan de Su sabiduría. De ese modo la luz de la Shejiná puede aferrarse a la mecha, o sea, al alma vitalizadora [que está] en el cuerpo, llamada metafóricamente "mecha". Pues tal como en el caso de una vela material, la luz brilla en virtud del aniquilamiento e incineración de la
mecha convirtiéndose en fuego, del mismo modo la luz de la Shejiná descansa sobre el Alma Divina como resultado de la aniquilación del Alma Animal y su transformación de oscuridad [de kelipá] en luz [de santidad] y de amargura [de kelipá] en dulzura [de santidad] en el caso de los tzadikím, o al menos a través de la destrucción de sus vestimentas [del alma], que son el pensamiento, la palabra y la acción, y su transformación de oscuridad de las kelipot en luz Divina del Ein Sof que está investido en el pensamiento, habla y acción de los 613 mandamientos de la Torá y unido a ellos, en el caso de los beinoním.
Pues como resultado de la transformación del Alma Animal —que se origina en kelipat noga— de oscuridad [de kelipá] en luz [de santidad], etc., se produce el así llamado "ascenso de las aguas femeninas" para atraer la luz de la Shejiná [no sólo como la luz de jojmá y Torá que no es sino un recipiente para recibir la luz de la Shejiná, sino atrayendo realmente la luz de la Shejiná,] es decir, la revelada luz del Ein Sof sobre el Alma Divina de la persona [que mora principalmente] en el cerebro de la cabeza. Con ello se podrá comprender claramente el texto [del versículo:] "Pues Di-s, tu Señor, es un fuego que consume", como se explica en otra parte.
texto de https://es.chabad.org/library/article_cdo/aid/693811/jewish/Captulo-53.htm
¿Cuán bajo Puedes Caer? Pirkei Avot 4:4
“Rabi Levitas de Iavne
decía: Has de ser de espíritu muy, muy humilde, porque el hombre mortal solo puede esperar gusanos.
Rabí Levitas adopta una expresión única, bastante extrema: “muy, muy” (מְאֹד מְאֹד, meod meod), para describir el nivel de espíritu humilde que uno debe tener. Maimónides escribe [En esta mishná.] que con respecto a todos los rasgos de carácter, una persona debe encontrar el camino del medio y no adoptar los extremos, excepto cuando se trata del orgullo. Para rectificar el orgullo, la persona debe ir al extremo opuesto, "para que no deje un rastro de orgullo en el alma bajo ninguna circunstancia".
Maimónides
también escribe [Hiljot Deot 2:3.] que la persona debe
distanciarse del rasgo de la ira al extremo opuesto. La ira y el orgullo
están estrechamente relacionados. La ira en realidad proviene del orgullo. Y
es muy oportuno que la palabra hebrea para "ira" (כַּעַס, caás) es igual a 150, que es
10 veces el valor de "orgullo" (גַּאֲוָה, gaavá) = 15. Trabajar en el
atributo de la humildad en el alma es una parte fundamental y esencial del
servicio a Dios. [Ver el ensayo del rabino Ginsburgh "Rectificar el
ego" (o Perek Beavodat Hashem en hebreo).] Tanto
que el Alter Rebe escribió que es "el fundamento y la raíz de toda la
Torá". [Tania, c. 32.] El propósito último de la
Torá es fomentar la adhesión a Dios y Su revelación en este mundo. Cuando
una persona es arrogante y se engrandece a sí misma está separada de Dios, a tal punto que Dios incluso dice: "Él y yo no podemos morar en el
mundo". [Sotá 5a.]
¿Qué
nos enseña la expresión “muy, muy” (מְאֹד מְאֹד)? Podemos
decir que hay dos niveles de humildad (como se desprende de los comentarios
hechos por el Rebe Leibele Eiger). [Imrei Emet, Mishpatim, ועבדתם.] El primer nivel,
relevante para toda persona, incluido el tzadik más
grande, es el
resultado de anularse a uno mismo ante la comunidad de Israel. Cuando una
persona se ve a sí misma simplemente como un individuo paritcular está llena de ego y está separada de Dios; como tal, su
servicio y su aprendizaje de la Torá los realiza para su propio
beneficio. Pero cuando se anula al pueblo judío, a la comunidad, entonces
participa de la vida eterna de la comunidad, como está ilustrado por la
declaración de los sabios que "la muerte no es aplicable a una
comunidad", (אֵין מִיתָה בְּצִבּוּר, ein mitá betzibur) [Horaot 6a. El valor
promedio de cada letra en esta expresión es igual a "vida" (חַיִּים, jaim).]; el valor de esta
frase no es otro que el valor de “humildad” (שִׁפְלוּת, shiflut).
La persona debe ser "muy humilde" con respecto a sí
misma. El único valor verdadero que posee es el que se invierte en todos
los judíos por igual. Especialmente el tzadik debe ser
particularmente meticuloso con esto, ya que es propenso a caer en el
sentimiento de que tiene un valor personal.
Hay
otro nivel de humildad. Este es el servicio especial del baal teshuvá, la persona que ha regresado a la observancia de la Torá. A
veces, el baal teshuvá intenta sentirse
parte de la comunidad intentando alcanzar el nivel de humildad de los tzadikim, pero no lo consigue. Se siente rechazado y distante,
un extraño. ¿Qué puede hacer él? Puede llorar desde lo más profundo
de la amargura de su soledad, con tremenda humildad (muy, muy) hasta que Dios
tenga misericordia de él y acepte su arrepentimiento.
Esto es lo que relata el Talmud [Avodá Zará 17a.] acerca de Elazar ben Dordaia, quien era una persona
En
los libros de Cabalá y Jasidut [Zohar Jadash, Noaj. Maamarei Admor Hazaken Haktzarim, pág. 403. Pele Ioetz] está escrito que la
persona que regresa a Dios puede elevar a toda la nación y traer la redención. Podemos
decir que esto no se refiere a un tzadik que regresa a Dios, sino
al baal teshuvá como se describió
anteriormente. Su consumada humildad alberga la energía para traer la
redención a Israel y al mundo entero.
Lectura de la Torá y una pequeña meditación
https://youtu.be/14OXoKqdyq4
Dios y el Moshé de la Generación:
Guimel Tamuz Y La Vaca Roja - Jukat 5781
https://youtu.be/deUdH3bXB2U
Una pequeña meditación desde Israel
En vivo hoy a la mañana desde el beit Hakneset Jabad Rejovot.
Rabino Jaim Frim
El Decreto de la Vaca Roja,
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Estudio de Judaísmo:
El Rebe y Qué es la Torá
Charla por Zoom 3 Tamuz 5781
https://youtu.be/JZDpcOS91yY
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*🔸Una historia jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Esta noche es la víspera de Guimel Tamuz, el día de la redención del Rebe anterior de Lubavitch Iosef Itzjak Schneerson de Cárcel en Rusia y el día de la conexión con el Rebe de Lubavitch.
Con motivo de este día, contaremos cómo el
Sidur de Baal Shem Tov llegó a la Biblioteca de Jasidut Jabad Jasidut y la biblioteca
del Rebe de Lubavitch.
Después de la muerte del santo Baal Shem
Tov, su hijo, el rabino Zvi heredó su Sidur.
Transfirió el Sidur a la custodia de su
hijo, el rabino Israel, que tenía su edad y era un amigo cercano del rabino
Mordejai de Chernobil.
En uno de los viajes del nieto de Rabi Israel
Baal Shem Tov, se detuvo para descansar en la ciudad de Iarovich, donde se
sintió enfermo y se dio cuenta de que le quedaban pocas horas.
Llamó a los líderes de la congregación y les
dijo que tenía en su poder el libro de oraciones de su abuelo el Baal Shem Tov,
Y pidió que después de su partida el Sidur
fuera entregado al rabino Mordejai de Chernobil. y así fue.
El Sidur luego llegó al rabino Itzjak
Lipson, quien era muy rico.
Más tarde, el rabino Itzjak perdió sus
propiedades y sus herederos vendieron el Sidur al Rebe, Rabi Yosef Itzjak (Rebe
Raiat”z, el sexto Rebe de Jabad) por unos mil dólares.
El Rebe
Iosef Itzjak les permitió que las personas vieran el Sidur con la condición de primero
sumergirse en una mikve para purificarse.
El Rebe Raiat”z trajo el arreglo con él a
Nueva York junto con su famosa biblioteca y desde entonces el sidur, libro de
oraciones, del Baal Shem Tov ha estado en posesión del Jasidut Jabad.
El Rebe de Lubavitch, el rabino Menajem
Mendel Schneerson (el séptimo Admor de Jasidut Jabad) dijo en 5755-1995, que
siempre tuvo una gran reverencia por el sagrado Sidur al punto de temer acercarse
a él y tocarlo.
Solo una vez tocó el sidut, cuando su
suegro (el Rebe Iosef Itzjak) le ordenó que lo llevara y se lo mostrara a
cierto erudito.
Y entonces vio en el sidur los signos de
lágrimas y gotas de sangre que fluían como resultado del esfuerzo en el trabajo
puro del Baal Shem Tov en Rosh Hashaná.
♦Buena y bendecida semana♦
💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
Dedica la
historia semanal a nombre de un ser querido
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VIDEOS
Significado
en la Torá y su Esencia
En
la porción de la Torá de esta semana, parashat Jukat, encontramos la
siguiente historia. Después que murió Aharón el sumo sacerdote, desaparecieron
temporariamente las nubes de gloria que rodeaban y en cierto sentido protegían
al pueblo judío. Luego reaparecieron por mérito de Moshé, pero existieron todo
el tiempo por mérito de Aarón, pero cuando murió ellas también se fueron, y
luego los goim [las naciones] que estaban mirando, observando, lo que
estaba teniendo lugar dentro del campamento de Israel, pensaron que los
Israelitas ahora eran vulnerables. Y especialmente ese goi [nación] que
estaba ubicado más cerca del sur de Israel, llamado Amalek, el
archienemigo del pueblo judío, pensó que ahora era un momento apropiado para
atacarlo. Entonces, para que el pueblo judío no identifique exactamente quién
es, está dicho que cambió su lenguaje. Hablaba con un lenguaje diferente. No en
idioma amalekita, sino canaanita. Siguió vistiéndose como amalekita,
pero hablaba canaanita, para que [el pueblo judío] no sepa quien es. Por
eso está dicho que el pueblo judío antes de hacer la guerra… -en realidad
[Amalek] atacó y tomó cautiva a una doncella judía.
Y
entonces está dicho que el pueblo judío “vaiedar Israel neder laHashem”,
[Israel] hizo un juramento a Dios que: “Si me entregas a este pueblo”, en otras
palabras, “si puedo triunfar sobre este pueblo…”. Y dijeron sólo “este pueblo”,
porque no estaba claro quién era, si era Amalek o Canaán.
Entonces por eso lo dicen en forma general: “Si entregas este pueblo en mis
manos, entonces dedicaré todas sus ciudades a Dios”, “vehajaramti et areihem”.
Y así fue. Como está dicho: “vaishmá Hashem kol Israel”, “y escuchó Hakadosh
BarujHu [Dios] la voz de Israel”, prestó atención y aceptó la plegaria de
Israel y le entregó al pueblo de Amalek, en las manos de Israel. Y ese pueblo
fue destruido, como la mitzvá –precepto- en la Torá de destruir, o sea matar
este pueblo, y todas las posesiones de sus ciudades fueron dedicadas y
entregadas a Dios, o sea fueron entregadas al Templo. Entonces, estos son los
versos que cuentan esta historia que aparece en la lectura de la Torá de esta
semana, Jukat.
La
frase de hacer un juramento a Hashem, que si haces esto por mí, te prometo y
juro, el juramento es un acto muy solemne. Es un acto muy poderoso, el poder
que el judío tiene en su boca, de hacer un juramento, unneder. Esa
frase, “vaiedar neder”, “e hizo un juramento”, aparece 3 veces en toda
la Biblia. La primera vez es Iaacov, nuestro patriarca, el elegido de los 3
patriarcas, quien al estar en su viaje a Jarán, para encontrar a su beshert [pareja],
construir su casa, entonces hizo un juramento, “Vaiedar Iaacov neder”,
“Y Iaacov juró un juramento”. Esto fue después que tuvo su sueño y que vio la
escalera que llegaba hasta el cielo. Hizo un juramento, y dijo “Si Tú [Dios] me
has de proteger…”, estoy yendo ahora por un sendero muy precario y peligroso…
Si has de estar de mi lado y me has de proteger y me darás alimento y vestido,
entonces regresaré en paz a mi tierra, la Tierra de Israel, y esta piedra que
está aquí, la haré un Templo, y todo lo que me des, entregaré los diezmos para
Ti.
¿Qué
significado tiene un juramento? Significa que ahora estoy en una situación
peligrosa. Y una de las cosas que hace un judío cuando está en una situación
peligrosa es hacer un neder, hace un juramento. Que si Tú me has de
ayudar y estarás conmigo y me darás la victoria en la batalla, entonces yo haré
tal y tal cosa por Ti. Entonces la primera vez que aparece esto es en
referencia a Iaacov, Vaiedar Iaacov neder. La segunda vez es en esta
historia, en parashat Jukat, “vaiedar Israel neder laHashem”,
“Israel hizo un juramento a Dios”. La primera vez lo dice Iaacov [en la Torá].
Realmente, Israel que es el nombre de todo el pueblo de Israel, es también el
nombre propio de Iaacov. Por eso la primera vez que aparece esta frase es vaiedar
Iaacov neder, “Iaacov hizo un juramento”. La segunda vez es “vaiedar
Israel neder”, “Israel hizo un juramento”.
Y
la tercera vez aparece recién en el Libro de los Jueces [11:30-40], más
adelante en la Torá, “vaiedar Iftaj neder”, “E Iftaj hizo un juramento”.
Donde Iftaj, uno de los jueces, también estaba por entrar en guerra con los
enemigos de Israel. Y realizó un juramento que “si me has de entregar a los
enemigos…” –suena similar a la segunda vez- “Si has de entregar a los enemigos
en mis manos, lo primero cuando regrese en paz a mi hogar, lo primero que salga
por la puerta o de mi casa, lo ofreceré en sacrificio para Ti” ¿Qué fue lo
primero que vio? A su hija. Por eso esta es una de las historias más trágicas
en toda la Biblia.
Vemos
aquí una secuencia muy interesante. Esta secuencia, es la secuencia de
degeneración de hacer un juramento, en una situación seria, peligrosa, de dar
algo a Dios. La primera vez es el nivel más elevado, que lo dice el mismo
Iaacov, donde la promesa es que si Tú [Dios] estarás a mi lado. No es una
guerra explícita, pero es similar a una guerra, porque está yendo a un lugar
peligroso, espiritualmente. “si has de estar conmigo y me has de dar todo lo
que necesite, ambos físicamente”. Primero y más que nada la realidad, lo
material, fue lo que pidió. “Luego cuando regrese en paz, construiré un Templo
para Ti, y te daré todos mis diezmos, dedicaré todo lo que posea a Ti”.
Luego
viene esta historia en nuestra lectura semanal de la Torá. Que Israel dice
“tengo que pelear…” Primero que todo el motivo para pelear es que [los amalekitas]
tomaron una cautiva una niña de Israel. Y ahora estoy yendo a la guerra, todo
el pueblo, por esa niña.
Esto
es algo muy importante para que aprendamos en nuestra generación. Que una niña
pequeña que los no judíos toman de la comunidad judía, es un motivo más que
suficiente para que todo el pueblo judío vaya a la guerra. Y yendo a la guerra
hacen un juramento, vaiedar Israel neder, etc. Y Hashem escucha. Primero
se dice, y se le da mucha importancia a esto, que Hashem escucha y oye y acepta
la plegaria de “kol Israel”, “la voz de Israel”. Esta es una voz sagrada
de Israel, el juramento.
En
verdad, aquí lo cumplieron, pero luego, más adelante en la Biblia, en el caso
de Iftaj, se degeneró. También, a causa del juramento, Dios le dio la victoria
en la guerra. Pero luego, para cumplir con el juramento, surgió esta situación
tan trágica, donde no se percató cuáles podían ser las consecuencias de su
juramento. Y así, su hija fue la primera en irse, la primera en salir por la
puerta de su casa, al regresar en paz.
Entonces,
lo primero que aprendemos de esto es. No hacer juramentos, incluso si son por
algo bueno. Porque vemos que el concepto de hacer juramentos a Dios es muy
poderoso, pero a su vez es muy peligroso. Por eso enseñamos que debes hacer
todas las decisiones y promesas en tu corazón, pero no necesariamente tienen
que ser expresados en palabras, como un juramento real. Esta es una enseñanza
muy clara que aprendemos de estas 3 veces que está dicho “vaiedar neder”,
“e hizo un juramento”.
Ahora
finalicemos con una guematria muy importante. La frase [que describe el
juramento] es siempre vaiedar neder, וידר
נדר . En esta frase: La primera vez dice “vaidar Iaacov neder”,
la segunda vez dice “vaidar Israel neder”, y la tercera vez dice “vaidar
Iftaj neder”. Vaidar neder [וידג נדר ], 474
= daat [דעת ], “conocimiento”. Es
“conexión” a Dios, significa que es la habilidad de hacer un juramento de forma
correcta, como el juramento de Iaacov.
Esa
capacidad para hacer juramentos requiere un nivel muy elevado de daat [conocimiento
o conciencia]. Que si una persona tiene daat elión [una conciencia
superior] eso se llama el daat supremo. Que “en lo Alto está todo”,
“Dios es todo”, Dios es el verdadero “algo” y todo lo que está por debajo es
“nada”. Entonces su juramento será verdadero, será bueno. El comienzo será
bueno y también el final lo será.
Si
el juramento sólo viene de daat tajtón [“la conciencia inferior”], como
en el caso de Iftaj y su mentalidad, su conciencia es de aquí abajo, donde este
mundo es lo verdadero, la realidad tangible es llamado el iesh [algo]. Y
a pesar de que creo en Dios, y creo en que Dios me da la victoria, de todas
maneras, Él [Dios] es ain, desconocido, “nada”. Como decimos que la
realidad es creada “algo de la nada”. Entonces, con ese daat [conciencia],
no es sabio hacer un juramento, si te encuentras a ese nivel de daat, de
conciencia, de conocimiento y conciencia.
Hay
un intermedio entre ambos llamado Kel deot Havaiá [Havaiá es un Dios con
dos clases de conocimiento/conciencia]. Un estado intermedio, que es el estado
del juramento en esta parashá de la semana. Ese es el juramento que Israel hizo
y Dios escuchó e Israel cumplió al matar a todos los amalekitas y
dedicando todas sus “rejusham”, “sus posesiones” al Templo. Es un nivel
inferior al del juramento de Iaacov, pero definitivamente superior al de Iftaj.
Ahora
digamos una palabra final sobre la palabra “juramento”. La subraíz de 2 letras
de “juramento” es dar, [דר , dalet reish]. Neder [נדר , juramento] viene de esta subraíz de dos
letras, dar. Dar en hebreo significa “morar” aquí abajo. Entonces, de
esto aprendemos que el propósito final de un juramento, de un buen juramento es
crear una morada aquí abajo para Dios. Bajar a Dios a la realidad.
Que
el juramento, el poder de hablar al hacer un juramento es tan poderoso, que si
es realmente bueno, si viene realmente del daat elión [la conciencia
suprema], entonces traigo la esencia de HaKadosh Baruj Hu [Dios] abajo a la
realidad física. Y entonces lo hago realmente, como dice Iaacov, construyéndole
un Templo. O en el estado intermedio, dedico todo lo que tengo, todo lo que he
conquistado en la guerra, lo dedico a Dios.
Pero,
nuevamente, si no estoy a ese nivel de daat [conciencia], entonces no
estoy creando una dirá [una morada], sino exactamente lo contrario.
[como en el caso de Iftaj] mi hija estaba en la dirá [la casa]… El
segundo juramento era para salvar a una hija judía. Y el tercer juramento creó
una situación donde jas veshalom, “Dios lo prohíba”, se pierde una hija
judía justamente a causa del juramento.
Entonces,
hay mucho para meditar en esta secuencia degenerativa de las tres veces que
está dicho vaiedar neder. Y lo que aprendemos, una vez más, es que para
poder hacer realmente un neder [juramento], tienes que ser a un nivel
elevado de conciencia. Y el propósito final de hacer el neder, es crear
una morada, que es construir el Templo, “vaasú li mikdash veshajanti betojam”,
[“y me harán un santuario, y moraré dentro de ellos”].
Si
no estás a ese nivel, puedes igual hacerlo, pero sin expresar verbalmente tu
juramento. Hazlo en tu corazón. Por eso para la mayoría de nosotros, para casi
todos nosotros, 99 porciento, todos los juramentos deben estar en nuestros
corazones. Porque no estamos a ese nivel de daat elión [conciencia
superior], que es el nivel de Iaacov Avinu.
Que
seamos meritorios de la dirá batajtonim, “una morada aquí abajo”, cuando
todo ese poder que está en el juramento, de traer abajo el Atzmut [la
esencia de Dios] en la dirá batajtonim [la morada aquí abajo], esté con
nosotros. Tanto si podemos decir verbalmente el juramento, o no necesariamente
tengamos que decirlo, sólo prometer a Dios en nuestro corazón.
La Redención del Rebe Iosef Itzjak 6to Rebe Jabad
y Parashá Jukat - Balak
Pirkei Avot 6:1
Mundos dobles: Este Mundo y el Mundo por Venir
Mishná significa repetición, para que cada uno la memorice y la recuerde y se transmita a las futuras generaciones oralmente. El Maguid of Kozhnitz explica que la palabra Mishná también significa "doble". En el contexto de la mishná que citamos, significa que el 'lenguaje (de los sabios) es doble: arriba y abajo”. Cuando los verdaderos eruditos estudian la Torá, lo hacen en dos niveles paralelos: el significado literal de las palabras está en este mundo, y el estudio de la raíz del alma en el mundo por venir Divino (olam habá). El hecho mismo de que haya dos mundos, este mundo y el siguiente, se compara al pasaje que conecta de la Torá escrita a la Torá oral. En la Torá escrita no hay una mención explícita del mundo por venir. Aparece por primera vez en la Mishná (la Torá Oral), como en la Mishná en Pirkei Avot, "Todo Israel tiene una porción en el mundo por venir", que decimos antes de comenzar cada capítulo.
La
Mishná en el tratado de Berajot explica por qué era necesario introducir el
concepto del mundo por venir:
Después
de recitar una bendición en el Templo, uno decía: "Bienaventurado el Dios
de Israel min ha'olam " (literalmente "desde el mundo"). Pero,
cuando los herejes (que negaron el concepto de la resurrección de los muertos)
torcieron esto para significar que solo hay un mundo, lo cambiaron a "min
ha'olam v'ad ha'olam" (literalmente, "desde el mundo hasta el
mundo"). [Berajot 9: 5 y siguiendo el comentario del Rabino Ovadiá de
Bartenura)] En los tiempos bíblicos y hasta el comienzo de la era del Segundo
Templo, todavía no había herejes y no había necesidad de hablar del mundo
siguiente. Estaba claro que había Divinidad detrás de lo material de este mundo
y que ambos juntos reflejaban la voluntad de Dios. Así como Dios es Uno, el
mundo es uno. Además, la Torá pone énfasis en este mundo. Sus bendiciones y
promesas son materiales y tangibles. Por lo tanto, era posible hablar de un
solo mundo y bendecir "desde el mundo", que incluye tanto lo material
como lo Divino. Sólo más tarde, en el tiempo del Segundo Templo, cuando
abundaban los herejes, se hizo necesario hablar claramente de este mundo
material y del mundo por venir Divino: "Desde el mundo (este) hasta el
mundo (el próximo)". Esto creó efectivamente una distinción entre
Divinidad y lo material, producto de una percepción defectuosa de la realidad,
con la esperanza de que les recordara a todos Divinidad, incluso en situaciones
en las que todo lo que se podía ver era físico. Este es el enfoque de los
significados dobles de la Mishná: una persona está en este mundo, pero también
está conectado, 'transmite' al otro mundo. No todo es literalmente uno.
En el futuro, sin embargo, "En ese día
Dios será Uno y Su Nombre será Uno". [Zacarías 14:9.] La distinción creada
durante el exilio entre Divinidad y el mundo material será anulada y se
revelará nuevamente a todos que el mundo es verdaderamente uno.
El lugar más apropiado para la realización de
esta unificación es en la Tierra de Israel, la tierra que es tan santa que
incluso sus piedras y polvo son santos. Efectivamente, solo en la Tierra de
Israel hay mitzvot, preceptos, que dependen de lo material. Estas son las
mitzvot que solo se pueden realizar en la Tierra de Israel, como las referidas
al Templo, shemitá, etc. Además, la Tierra de Israel es la Tierra de nuestros
patriarcas, la Tierra de la Biblia, que originalmente era todo un mundo. Solo
con el advenimiento del exilio y el descenso de la Tierra de Israel se integró
en el pensamiento judío el concepto de un segundo mundo, el otro mundo Divino.
Además, la unificación entre el mundo y la Divinidad en el futuro será más elevada
de lo que fue originalmente porque la singularidad de cada uno de sus
componentes se ha aclarado y se seguirá manteniendo. Este mundo físico y el
Mundo por venir Divino se unificarán y se manifestarán como un solo mundo
glorioso.
Rabi
Iosef Itzjak, el sexto Rebe del Jasidut Jabad, fue encarcelado en la Rusia
soviética por difundir el judaísmo. Fue condenado a la pena de muerte, que
luego se convirtió en exilio y al final liberado el 12 de Tamuz (este Shabat),
fecha en que se le informó de su liberación de la cárcel al exilio, y de hecho
se lo liberó al día siguiente. También las maldiciones de Bilam se convirtieron
en bendición y redención
EL DECRETO DE LA VACA ROJA
Y LAS MONTAÑAS QUE SE JUNTAN
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/140
El Canto del Pozo
אָ֚ז יָשִׁ֣יר יִשְׂרָאֵ֔ל אֶת־הַשִּׁירָ֖ה הַזֹּ֑את עֲלִ֥י בְאֵ֖ר
עֱנוּ־לָֽהּ:
Entonces
Israel entonó este canto “¡Asciende, oh pozo! ¡Llámenle! [Bamidbar 21:17] A
medida que el pueblo de Israel se acercaba por el desierto a la frontera de
Moab camino a la Tierra de Israel, tenían que pasar por un valle entre dos
altas montañas una frente a la otra. Los ejércitos de los siete reyes de Canaán
que se unieron para luchar contra Israel, algunos se escondieron en el mismo
valle y otros se escondieron en las cuevas de la montaña para tomarlos de
sorpresa. Hashem hizo un milagro y movió el monte Moab, donde muchas de las
tropas moabitas se escondían, acercándolo a la montaña de enfrente. La montaña
opuesta tenía como protuberancias que encajaban exactamente en las cuevas de enfrente,
y cuando las dos montañas se juntaron, las salientes en la montaña opuesta
aplastaron y partieron a todos los que se escondían en las cuevas. Cuando el
pueblo de Israel llegó al lugar, no sabían la magnitud del milagro que se les
había hecho, y para mostrarles el milagro, el Todopoderoso trajo el pozo que
acompañaba a Israel en todos sus viajes por el desierto hasta esas cuevas, y
sus aguas comenzaron extraer y arrastrar los restos de los soldados enemigos.
Cuando se dieron cuenta que el río no estaba, lo empezaron a buscar y de
repente vieron un gran río surgiendo de entre las montañas y en sus aguas, los
restos de los soldados y sus armas. Al comprender el tremendo milagro que se
les había realizado, Israel comenzó a cantar a Hashem el canto por el pozo que
sacó a la luz las extremidades de sus enemigos caídos.
La
vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que
rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de
todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: «Dije seré sabio y está lejos de
mí».
El
Baal Shem Tov explica: Es un asunto de altivez. La inclinación al mal te dice:
«No eres digno de realizar esta gran mitzvá o acción». Por lo tanto, la persona
debe elevar su corazón en el camino de Di-s… y decir: ‘El mundo depende de mí’.
Y así, con esta elevación se purificará y se acercará a Di-s al realizar la
acción, ya sea de estudio de Torá u oración o una mitzvá».
En
otras palabras, la impureza de la muerte es un estado de cesación e inacción,
cuando una persona está floja y apática. Ella presentará varias excusas: ¿Quién
soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es donde se necesita la altivez, esa
ambición positiva y confianza en uno mismo que te lleva a decir ¡Por supuesto
que lo haré, puedo rectificar todo el mundo! Esta es la vaca roja, la esencia
de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero
ese mismo sentimiento puede hacer impuro al puro, como el Baal Shem Tov
continúa: «Y luego, en el momento en que está realizando la acción… debe protegerse
contra cualquier atisbo de altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y
esta es la pequeñez en santidad: que no pensará que es más grande que sus
amigos porque ve que no están llevando a cabo la acción que él está realizando…
porque entonces la altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba». En otras
palabras, después de que una persona ha realizado una buena acción, debe
eliminar todos los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un
lugar de humildad y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el
orgullo y la suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro,
impuro.
UNA NACIÓN DE BRUJOS Y MAGOS
Números Capítulo 22
1
Entonces los israelitas avanzaron, y acamparon en las planicies occidentales de
Moab, al otro lado del Jordán desde Ierijó.
2
Cuando Balak hijo de Tzipor vio todo lo que Israel les había hecho a los
amorreos,
3
los moabitas quedaron muertos de miedo porque el pueblo [israelita] era
sumamente numeroso. Temiendo a los israelitas,
4
Moab les dijo a los ancianos de Midián: “Ahora la comunidad [israelita] lamerá
todo lo que nos rodea, tal y como un toro lame toda la vegetación del campo”.
Balak hijo de Tzipor era entonces rey de Moab.
5
Envió emisarios a Bilam hijo de Beor, a su tierra natal en Ptor junto al río
[Éufrates]. Habían de convocarlo con el mensaje siguiente: “Una nación que
cubre la superficie de la tierra ha salido de Egipto, y ahora está quedándose
justo próxima a nosotros.
6
Esta nación es demasiado poderosa para nosotros [solos], de modo que si te
place, ven y maldice a esta nación para mí. Entonces, es posible que seamos
capaces de derrotarlos y expulsarlos de la región. Yo sé que quienquiera que
bendigas es bendecido, y a quienquiera que maldigas es maldecido”.
7
Los ancianos de Moab y Midián, versados en las artes ocultas, fueron a Bilam,
transmitiéndole el mensaje de Balak.
Principio de Jukat
Dios les habló a Moshé y a Aarón,
diciéndoles que
2 lo siguiente es declarado para ser el
decreto de la Torá tal como fue ordenado por Dios: Habla a los israelitas y haz
que te traigan una vaca completamente roja, que no tenga imperfección, y que no
haya nunca tenido un yugo sobre ella.
Y MEDITACIÓN PARA RECIBIR BENDICIÓN,
22 DE JUNIO DE 2020
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
2
les diera a los israelitas instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en
ofrecer Mi sacrificio de alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo
apropiado como Mi fragancia apaciguadora.
3 Diles que la ofrenda de fuego que deben
ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección cada día como
ofrenda quemada diaria regular.
4
Prepara un cordero por la mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5
Habrá asimismo 1/10 de efá de harina de trigo para la ofrenda de grano,
mezclada con ¼ de hin de aceite de oliva prensado a mano.
6
Ésta es la ofrenda quemada diaria regular, [la misma que la] presentada en el
Monte Sinaí como fragancia apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7
Su libación será ¼ de hin de vino por cada cordero, vertido en el santuario
como libación, una ofrenda de bebida a Dios.
8
Presenta el segundo cordero por la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda
de harina y libación que [el sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego,
una fragancia apaciguadora a Dios.
9
En el día de Shabat, [presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin
imperfección, 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda
de grano, y su libación.
10
Ésta es la ofrenda quemada presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada
diaria regular y su libación.
11
En sus festividades de la luna nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios
dos toros jóvenes, un carnero y siete corderos añojos, [todos] sin
imperfección.
12
Habrá una ofrenda de grano de 3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite
para cada toro, una ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo
mezclada con aceite para el carnero
13
y una ofrenda de grano de 1/10 [de efá] mezclada con aceite para cada cordero.
Ésta será la ofrenda quemada [presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14
Sus libaciones de vino consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el
carnero y ¼ de hin para cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna
nueva, para los meses lunares del año.
15
Habrá asimismo una cabra [presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo
esto] será presentado además de la ofrenda quemada diaria regular y su
libación.
TORAT HANEFESH
http://www.youtube.com/watch?v=bKEOAa6jInU
VIVIR CON JASIDUT
El león, el lobo y la serpiente
http://www.youtube.com/watch?v=jIMGnuq5vgQ
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/138
DONDE NO HAY HOMBRES,
SE TU UN HOMBRE
http://www.youtube.com/watch?v=m3toUjPZ3jU
¿Qué sucedió cuando desapareció Miriam,
también desapareció el pozo en ese momento, también junto con Aharón
desaparecieron en ese momento las nubes de gloria, así se cuenta en nuestra
parashá, pero ambos regresaron. ¿Cómo regresaron si no estaba Miriam en este
mundo cómo volvió el pozo? ¿Y cómo volvieron las nubes de gloria si no estaba
Aharón?
¿Quién acepta el desafío allí donde no están
las personas? Está escrito: “allí donde no hay un hombre, [estás obligado]
trata de ser un hombre”. ¿Cómo se puede lograr esto, siendo que no es tu tarea?
Nuevamente, el mensaje es que cuando es necesario también tienes que ocuparte de tareas que no son tus asuntos en la vida. Porque son esenciales para el pueblo de Israel y no hay otro que las pueda hacer en este momento.
VIVIR CON JASIDUT
La vaca roja y el Cantar de los Cantares
http://www.youtube.com/watch?v=uTk401ZkpRg
VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=DBtXm8-jeCM
http://www.youtube.com/watch?v=jk3Cuc9fgQQ
Meditaciones
EL SECRETO DE
LA VACA ROJA
La Cura de la Desesperanza Espiritual
La porción de la Torá de esta semana, Jukat,
comienza con el mandamiento de la vaca roja. Cuando una vaca que reúne los intrincados
criterios halájicos ("leyes judías") de una
"vaca roja", es incinerada según las instrucciones de la Torá, y sus
cenizas son mezcladas con agua fresca de manantial, la mezcla resultante
purifica a una persona que estuvo en contacto con un muerto.
De acuerdo con la ley judía, la muerte es
considerada el "Padre de Padres" de la impureza, y una persona que
estuvo en contacto con ella se vuelve impura. Espiritualmente, este contacto
con la muerte significa que la persona quedó afectada por las leyes de la
entropía, según las cuales el universo tiende a expandirse y a desordenarse. A
cierto nivel, ha incorporado en su alma que no hay eternidad en la realidad, lo
que conduce a una desesperación espiritual interior.
Uno de los fundamentos básicos de la Torá es
que debemos servir a Di-s con alegría absoluta. Esto sólo puede ser logrado si
uno está libre del miedo a la muerte y a todo lo que implica. ¿Cuál es el poder
Divino de las cenizas de la vaca roja que nos cura de la desesperación de la
muerte?
La Extraordinaria Vaca Roja
Para que estas cenizas sean adecuadas para
purificar la impureza causada por la muerte, la Toráh nos cuenta que deben ser
de una vaca completamente roja. El nacimiento de semejante animal es algo muy
raro, por lo que Di-s, en su Divina Providencia, se ocupa que nazca una en cada
generación que la necesita.
La primera vaca roja para uso ritual fue
preparada por Moisés en el desierto. Durante el período del Templo de Jerusalem
fueron preparadas ocho más. La décima será preparada por el Mashíaj.
Uno de los signos del arribo inminente del Mashíaj es el nacimiento de un
animal como este. Sus cenizas serán alistadas para la verdadera vida eterna y
la resurrección de los muertos.
La Vaca Roja y las Almas Arquetípicas
En cabalá y jasidut, la vaca roja es
identificada con tres almas arquetípicas.
En hebreo se llama paráh adumáh temimáh,
una vaca completamente roja. Cuando meditamos sobre la conexión entre estas
tres descripciones y las almas arquetípicas con las que se conectan,
comprenderemos el secreto.
La Vaca Perfectamente Roja de Moisés
En el principio de esta porción de la Toráh,
Di-s le ordena a Moisés "…y el pueblo judío tomará para ti una
vaca completamente roja". Explican nuestros sabios que todas las vacas
rojas que se prepararon estaban relacionadas directamente con Moisés.
De todas maneras esta vaca es una paradoja:
purifica al impuro e impurifica al puro. El rey Salomón, quien fue el más sabio
de todos los hombres, llegó a comprender la razón espiritual profunda de todos
los mandamientos, excepto la paradoja de la vaca roja. En Eclesiastés escribe
sobre esto: "Pensé que era sabio, pero veo que la sabiduría está lejos de
mi".
Moisés fue la única persona que sí la
comprendió. Di-s en un acto de gracia, le reveló este secreto exclusivamente a
él, haciendo que esta ordenanza se relacione con Moisés más que con cualquier
otra figura, por eso también es llamada la vaca de Moisés.
(La palabra hebrea para "vaca", paráh,
también significa ser fructífero y multiplicarse. Más que cualquier otro
animal, la vaca se relaciona con la procreación.)
La Vaca Completamente Roja y Eva
La vaca roja es la potente esencia de vida que
viene a purificar el contacto espiritual y físico con la muerte. Por eso se
asocia con Eva (Javáh), quien fue la responsable de traer la muerte al
mundo.
El nombre que tenía que haber tenido Eva
era Jaiah, que se escribe jet (letra que
representa la pulsación de la vida), iud y hei. Jaiah significa
"alma viviente" y representa la vida eterna. Luego del
pecado, Adam la llamó Javáh, jet-vav-hei,
que significa "madre de la vida mortal". (La vav en
Eva alude a la serpiente, llamada jivia en arameo.)
El color rojo es el de la sangre y de la vida
misma. La vaca completamente roja representa la vida y la procreación eternas y
consumadas. La forma femenina de la palabra hebrea para "roja"
utilizada en aquí es adumáh. Estas letras forman la palabra Adam más
una hei al final que denota femineidad, el alma gemela
femenina de Adam, Eva.
Cuando meditamos acerca del rojo de esta vaca,
nos conectamos con el alma de Eva antes del pecado original, cuando aún se
llamaba Jaiah, En el futuro, cuando el mundo sea purificado del
toque de la muerte, el nombre de Javáh será nuevamente Jaiah.
La Vaca Completamente Roja y Saráh.
El pecado más severo de la historia del pueblo
judío fue el pecado del Becerro de Oro. Explican nuestros sabios que la vaca
roja es el único mandamiento que expía por él.
La imagen de la vaca roja es la de la vaca madre
que viene a limpiar la suciedad que dejó el pecado y la impureza de su becerro
dorado. A este respecto, la vaca roja es asociada con la maternidad,
representada por las matriarcas, y en particular se relaciona con la más grande
de ellas, Saráh.
Rashi explica que en la inauguración del
Tabernáculo, los príncipes de cada tribu trajeron sacrificios de vacas,
carneros y ovejas. Las vacas corresponden a Abraham, los carneros a Itzjak y
las ovejas a Iacov. Por eso Saráh, la esposa de Abraham y alma gemela, también
corresponde a la vaca y representa la rectificación del pecado del becerro de
oro.
El pecado original de Adán y Eva es como el
pecado colectivo del pueblo judío con el becerro de oro. Como tal, cuando
rectifica el pecado del becerro, Saráh esta rectificando el modelo original de
la madre de toda la humanidad, Eva.
La palabra hebrea para "consumado"
es temimah. Los patriarcas iban con sinceridad consumada, temimut,
con Dios. El valor numérico de esta palabra es 495, y el de Sarah es 505,
juntos suman 1000, que es el número más perfecto y consumado.
La conexión Interior de Sarah con la Vaca Roja
Una hermosa historia ilustra esta conexión.
Rabí Najum de Chernobil fue uno de los grandes tzadikim que vivieron
hace aproximadamente 250 años, el autor del libro "Maor Einaim".
Fue discípulo del Baal Shem Tov y de su sucesor el Maguid de Meseritch. El Rebe
de Lubavitch cita una frase de su libro donde afirma que todo judío tiene una
chispa del Mashíaj, una chispa de vida eterna.
Dedicó una gran parte del trabajo de su vida a
redimir prisioneros judíos. En aquellos días, si un judío no podía pagar sus
deudas al señor del lugar, a menudo era arrojado sin misericordia al calabozo o
a un pozo, a veces hasta con su familia entera. Rabí Nojum colectaba dinero
para redimir a estos infortunados, salvándolos de una muerte segura.
Nuestros sabios dicen que hay dos mandamientos
que son llamados "mitzvot grandes". El primero es el de procrear, y
el segundo el de redimir al judío en prisión. Cuando lo redime, salvando su
vida, es como si diera nacimiento a su alma.
Llego a suceder que rabí Nojum también fue
apresado. Cada día debía sobornar a su guardia para que lo deje salir del pozo
por un corto tiempo para rezar y sumergirse en la mikveh.
Un día, sucedió que no soborno al carcelero.
Explico que no necesitaba hacerlo porque ese mismo día iba a ser liberado.
Cuando le preguntaron cómo lo supo, contó que esa noche Saráh había venido a él
en un sueño.
Le pregunto a Saráh que había hecho para
merecer ser arrojado a un pozo, a lo que esta le respondió que era porque se
había dedicado toda su vida a redimir cautivos. Era necesario que experimentara
el sabor amargo del cautiverio para que pueda comprender en forma consumada la
situación y entonces dedicarse a esa mitzváh de una manera aún
más perfecta.
Cuando una persona comprende por qué Di-s lo ha
colocado en una situación determinada, esto lo libera de la situación.
Entonces, tan pronto como Rabí Najum comprendió la razón de su encarcelamiento,
supo que iba a ser liberado ese mismo día.
Fue especialmente Saráh la que apareció en el
sueño; ella está relacionada esencialmente con la importante lección que quiso
impartir al tzadik: para poder hacer algo de una manera consumada,
uno debe probarlo. Este es el secreto de la existencia de la muerte en el mundo
y por qué la figura materna de la vaca roja viene a purificar de su contacto.
El propósito del pueblo judío es rectificar el
pecado original, redimiendo de la muerte a toda la humanidad. Saráh nos enseña
que para rectificar la muerte, primero debemos probarla. La propia Saráh fue la
primera persona judía que experimentó la muerte, cuando se enteró que iban a
sacrificar a Itzjak. Al rectificar a Eva, su propósito en la vida es purificar
y rectificar la muerte y transformarla en vida eterna.
Si el pueblo judío no hubiera pecado con el
becerro del oro, hubiera merecido la vida eterna. Saráh, quien simboliza la
vida perfecta y consumada, el rojo de la vaca, rectifica ese pecado con el 1000
consumado de su nombre con temimah.
Así como Moisés recibió las 1000 luces
consumadas de la Toráh en el Monte Sinai, también Saráh lo hizo a través del
secreto de rectificar el toque de la muerte, dotando a sus hijos con la vida
eterna.
LA VACA ROJA - EL DECRETO DE LA TORÁ
"Y hablo Havaia a Moshe y a
Aharon diciendo: este es el decreto de la Tora que ordeno Havaia diciendo,
habla a los Hijos de Israel y tomaran una vaca roja perfecta que no haya en
ella defecto, que no haya cargado yugo."
Dice Rashi, "este es el
decreto de la Tora," como el satán y los pueblos del mundo hacen sufrir al
pueblo de Israel diciendo: ¿qué lógica tiene este precepto?
El pueblo de Israel contesta por
eso está escrito jukat, decreto. Así fue decretado por
Dios y no tienes derecho a discutirla.
Explicación jasídica.
Respecto a la vaca roja está escrito en el Midrash: "incluso el rey
Shlomo 'el más sabio de todos los hombres' dijo: 'pude con todos
los demás preceptos, pero sobre la vaca roja investigue,
pregunte, y trate de ser más sabio, pero está muy lejos de mi alcance."
Y sin embargo, en cuanto a Moshe
sea sobre el la paz, encontramos en el Midrash: "le dijo Hashem a Moshe:
'le dijo Havaia Moshe, a ti te revelare
la lógica de la vaca roja'"
Y esto necesita explicarse, ¿por
qué después que le revelo a Moshe el rey Shlomo no pudo comprender?
Y ademas, si se lo revelo a Moshe, ¿por qué no se lo revelo al Pueblo de
Israel?
La explicación es:
Todos los preceptos de la Tora,
incluso aquellos lógicos y con
una explicación comprensible, su fundamento y su esencia es
de "jukat", así fue decretado y están por
encima de la captación de la mente, y así es llamado
en especial el precepto de la vaca roja, porque es evidente que se
trata de algo que está mas allá de la comprensión. "un decreto
de la Tora".
También se podría traducir
como estatuto. Así fue establecido por Dios y ya.
Por eso, después de que
se pudo entender intelectualmente los preceptos, cuando se invistieron en
razones intelectuales, podría llegar a surgir el pensamiento de que si la
mente determina que no corresponde cumplir, Dios no lo permita, cierto
precepto, no darían su vida por cumplirlo. Por eso Moshe no le revelo el motivo
de la vaca roja a la comunidad de Israel, para que haya por lo menos un
precepto que no se pueda comprender, que no se invista en los motivos intelectuales,
y así el judío tenga la fuerza de entregar su vida en forma revelada para
cumplir todos los preceptos.
Solo Moshe Rabeinu, sea
sobre el la paz, por estar completamente anulado al Todopoderoso, puede captar
aquello que está totalmente por encima de toda comprensión, porque su ser
no está en absoluto separado del Creador, su poder de entrega absoluta a
Dios le es completamente natural, y ese es el significado de que capto el
significado del precepto de la vaca roja, que en su ser existe en forma simple
y natural la anulación a la Divinidad.
Las diez campañas "militares" del Rebe de Lubavitch
PREGUNTAS
RESPUESTAS
ESTUDIANTE: Una pregunta, yo soy enfermera y durante mucho tiempo he tenido que tocar personas que mueren, ¿solo la vaca roja me puede purificar? Y esto lo hice en ignorancia, cuando todavía no sabía nada de judaísmo
MORE JAIM: Desde que no está el templo todos estamos impuros ya
al nacer. Con la llegada del Mashíaj se solucionará esto. Este es uno de los
motivos del esfuerzo por traer la redención ya. Es una gran acción
de bien atender al que sufre.
ESTUDIANTE: ¿Y si muero mañana, me voy impura?
RESPUESTA: Hace 2000 años la gente se va impura. ¿Pero sabes lo
que significa impuro?
ESTUDIANTE: No está totalmente limpia tu alma.
¿ Es eso?
MORE JAIM: ¿Con que se ensucia el alma?
ESTUDIANTE: Con la comida no kasher, con el pecado,
desobedecer los mitzvot, mirar cosas prohibidas, malos pensamientos, etc todo
lo que contenga energía negativa
ESTUDIANTE 2: Con la transgresión y desconexión
de Hashem...?¿...yo también trabajo en salud y siempre me cuido de tratar lo
menos posible de estar junto a cadáver..trato...a veces no se puede...
ESTUDIANTE 1: Yo me preocupe tanto que deje el trabajo, pero
ahora estoy pensando volver pero no se si haría bien. ¿Que dice ud,
More, que hago?
ESTUDIANTE 2: Creo q estar al servicio del prójimo es una
misión que trasciende ... Igual con tu trabajo estas cumpliendo mitzvot...
MORE JAIM: En el pueblo de Israel están las personas
que se dedican entre otras cosas a preparar y purificar los cuerpos de los
muertos para ser enterrados. Se llama jevra kadisha, la compañía
sagrada (hasta este sagrado nombre robaron los idolatras). Esas personas son
las más sagradas y nobles de la comunidad. ¿Acaso están haciendo algo malo?
ESTUDIANTE1: Si, ¿pero y la impureza? ¿Y lo que dice
la Torah? Rav...y esas plegarias w se dicen al morir alguien? , purifican
esa alma y/o cuerpo??
MORÉ JAIM: Hay que leer bien lo que dice la Torá. Hay que
aclarar algo. Ante todo la Torá habla de los judíos. La impureza es algo
espiritual, una impureza ritual por la cual los judíos no pueden realizar
ciertas tareas y no por haber hecho malas acciones.
ESTUDIANTE 3: Hay impurificación que está
delimitada por un periodo de tiempo. Quien tiene contacto con un cadáver,
queda impuro hasta la noche.
ESTUDIANTE 4: Son 7 días de impurificación
MORÉ JAIM: La impureza por haber hecho malas acciones
se rectifica con lateshuvá, el arrepentimiento y volver al buen camino,
a través de los sacrificios en el Templo y cuando el cuerpo vuelve a la tierra
y vuelve a ser polvo. El alma tiene vestimentas y ellas se limpian en el gehinom (la
tintorería de las vestimentas del alma).Desde que no está el templo todos
nacemos de una madre que esta impura por no poder purificarse de la impureza de
la muerte. La impureza no está delimitada por un periodo de tiempo.
Para purificar el cuerpo hay que hacer una acción. O sumergirse en la mikve o
ser salpicado con las cenizas de la vaca roja. Sin eso no hay periodo de
tiempo. Pero todo eso es para los judíos. Por ejemplo para comer el korvan
pesaj, o los sacerdotes y levitas para hacer su servicio en el templo
ESTUDIANTE 1: Significa que la vaca nos va a purificar de la
muerte, ya no habrá muerte?
MORÉ JAIM: La vaca purifica de la impureza de haber tocado un
muerto, no nos hace inmortal.
ESTUDIANTE 1: El Mashiaj no va a elevar en nuestra
conciencia y a liberar de la muerte?
MORÉ JAIM: Solo Dios libera de la muerte, y para eso
envía al Mashíaj para preparar el mundo y traer la redención. Entonces si no
habrá más muerte, porque el espíritu de impureza será eliminado del mundo.
El Mashíaj es un enviado como Moshé, que nos muestra el camino de la
Tora, para que vayamos en el camino de Hashem y así Dios nos hará vivir por
siempre en el Mundo por Venir.
Por eso el trabajo de las enfermeras y de todos los que
se ocupan de los que sufren serán grandemente recompensados. Sobre todo cuando
se hace con amor y auto desinterés
Las almas no se impurifican en su esencia, solo
superficialmente en sus vestimentas y solo las vestimentas de los niveles más
bajos del alma, nefesh y ruaj que son los que se invisten en
los niveles más bajos del cuerpo.
ESTUDIANTE 1: Si, ok ahora voy a regresar, he estado mirando
trabajos, pero tenía la duda si hacia bien
MORÉ JAIM: Esta escrito: cuida a Mis hijos y Yo
cuidare a tus hijos.
ESTUDIANTE 1: Tenia un tormento con esto, de que mi
alma no estuviera pura y limpia, BH.Gracias
MORÉ JAIM: ¿De donde aprendiste el tema de la
pureza del alma que te atormenta tanto? ¿Acaso nuestro Dios nos enseña a hacer
cosas buenas para castigarnos? Esa es la mentalidad idolatra como la cristiana
y otras, que si ensucian las vestimentas del alma, el pensamiento, las emociones
y las acciones. Pero el alma es pura porque es parte de Dios en lo Alto, y es
imposible hacerle ninguna mella.
ESTUDIANTE 1: Desde hace 4 años estamos estudiando la
Torah, y preparándonos para la conversión, pero antes yo
no comía kasher, etc .. y pensaba, como purifico mi alma si tengo un
trabajo donde algunas veces tengo que tocar muerto, y a los Rabinos aquí
no les gusta que mujeres hagan preguntas, por eso no tenía a quien preguntar
nada. Y deje el trabajo, pero Hashem, es muy misericordioso, mientras mas
una busca y anhela saber, El nos pone a la persona correcta para que nos saque
de el error, BH.!!!!!
MORÉ JAIM: El precepto de la vaca roja no se puede
comprender justamente porque atañe a la parte espiritual del cuerpo. Por eso la
purificación de la impureza, incluso la pureza o la impureza, son cosas
espirituales que no podemos comprender, entonces tenemos que mantener puro lo
que si podemos, el pensamiento, el habla y la acción, dirigiendo todos nuestros
sentidos a las cosas nobles y puras de la Tora. Así, la luz que sale de
nuestros ojos purifica todo lo que ve. Y en el cuerpo hay 12 centros de energía
que salen de nuestro interior para influir en la realidad. Si mantenemos puras
nuestras vestimentas, todo lo que sale de nosotros armoniza a nuestro entorno.
ESTUDIANTE 1: Estos centros son los plexos?
MORÉ JAIM: Hay diferentes lugares, la parte superior de la
cabeza, la frente, la boca, el pecho, el ombligo, el órgano sexual, etc. Esta
explicado en la web. Un cuerpo está vivo cuando Hashem pone el alma dentro, y
ella se expresa emitiendo energía al exterior, ya sea hablando, mirando,
dibujando o escribiendo, moviendo el cuerpo, pensando, en la unión sexual, etc.
A través de ellos se cumplen los preceptos y se refina el mundo para que Dios se
pueda revelar. Si utilizamos mal esa energía, o sea el alma no realiza la tarea
que vino a hacer a este mundo, o en algunos casos cuando ya se terminó su
tarea, entonces Hashem retira el alma, que es la vida del cuerpo. El cuerpo sin
alma es impuro, o sea es solo una cascara vacía sin luz, y tiene que
desintegrarse y volver a ser polvo, elementos inertes que al estar en la tierra
dejan de ser una cascara y dejan de ser impuros.
Los huesos conservan vitalidad, y siguen siendo
impuros, como lo demostró la ciencia, que contiene el adn del cual se puede
reconstruir un cuerpo tal como era. Por eso cuando sea la resurrección de los
muertos van a volver a la vida a partir del hueso llamado Luz en
hebreo, el hueso atkas que se conserva integro con el tiempo. Cuando terminas
Shabbat lo alimentamos con el vino de la havdalá.
Así, solo Dios da la vida y Dios la quita. Dios decide
que es impuro y que es puro. Y solo Moshé, a través del cual Dios habla como un
canal completamente perfecto, puede comprender.
Dice la Tora que la vaca roja se la traían a Moshe,
pero en realidad el que se ocupaba de ella era el cohen. Lo mismo
dice y sucedía con el aceite puro de oliva para la menorá. Sus
cenizas se utilizaban y se guardaba un poco para ser mezcladas con la siguiente
vaca, al terminarse las de la primera. Hoy están guardadas las cenizas de
la novena vaca, en contiene las cenizas de todas las anteriores, para ser
mezcladas con las cenizas de la vaca roja del Mashíaj.
Pero las diez son llamadas la vaca roja de Moshé. Porque
este precepto representa la esencia de la Tora, que también es llamada Torat
Moshé. La esencia de la Tora es la voluntad de Dios de que cumplamos los
preceptos. Y todos los preceptos, se entiendan o no, parezcan lógicos o no, se
cumplen porque son un decreto de Dios, por encima de nuestro entendimiento.
Llegue a casa, fue un placer meditar con ustedes. Me hicieron unirme a ustedes
y sentir de verdad que estamos cubriendo la tierra con el conocimiento de Dios
como las aguas cubren el fondo del mar. Felicidades a todos.
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Domingo 4 de Tamuz 5778 – 17 de junio 2018*
*1. De Generación en Generación*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
En la parashá de la semana Jukat, se produce la
transición entre la generación del desierto y la generación que entra a la
tierra de Israel, y donde los tres líderes ceden su lugar: murió Miriam, murió
Aarón, y sobre Moshé se decretó la pena de muerte.
Pero la Torá provee la medicina antes de la
enfermedad, y esta es la historia de la vaca roja, la purificación de la
impureza de la muerte con las cenizas de la vaca (es interesante que la palabra
medicina, refuá רפואה,
tiene las letras de vaca-pará-פרה,
y de cenizas-efer-אפר). Esta es una gran noticia:
hay una manera de sobreponerse a la muerte y a la impureza que viene de ella.
Hay vida incluso después de la muerte de los grandes líderes (la generación de
gigantes), hay una nueva generación que sigue viviendo.
La medicina para la plaga de la muerte es el
secreto de la fertilidad: quien muere deja tras de sí una semilla viva (y por
lo tanto se considera viva). Es sabido que pará-פרה-vaca,
proviene de "fructificad y multiplicaos", y adumá-ואדֻמה-roja, es de Adam-אדם (y es llamado así porque fue
creado "del polvo de la tierra [roja]", afar de la adamá
adumá). Entonces la vaca roja es la procreación y la multiplicación del
hombre sobre la tierra. Incluso los conceptos de ceniza y aspersión simbolizan
la semilla (como la fertilización de las plantas por el polvo). Dor holej
vedor va, דור הולך ודור בא,
"Una generación va y una generación viene", dice el Rey Shlomó, y la
transición entre ellos no es simple. Cada generación tiene su propio estilo, su
forma adecuada de servicio a Dios.
¿Cómo puede uno pasar en paz de un camino a
otro, "dejar de lado" hasta cierto punto lo que había y comenzar algo
nuevo? Una vez más, la clave es la vaca roja: el secreto de la purificación con
la vaca roja es con el polvo-ceniza, אפר-עפר, efer-afar, que alude a la cualidad de shiflut-humildad
en la psiquis, como dicen los sabios que en mérito a las palabras de Abraham
Avinu "y yo soy polvo y ceniza", sus hijos tuvieron el mérito de
recibir las cenizas de la vaca roja. El Shiflut permite pasar de manera
más fácil de un camino a otro, porque el hombre no está "encadenado"
a un cierto estilo e imagen de sí mismo. Ser de espíritu bajo y humilde como el
polvo de la tierra se convierte en la plataforma dentro de la cual surgirá el
líder de la próxima generación, צמח שמו ומתחתיו יצמח, tzamaj shemó umitajtav itzmaj, "su nombre crecerá
y debajo suyo crecerá". [Zejariá 6:12]
[Del libro del rabino Ginsburgh Maian Ganim,
Manantial de los Jardines]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Lunes 5 de Tamuz 5778 – 18 de junio 2018*
*1. El Secreto de la Vaca Roja*
La vaca roja purifica lo impuro y lo puro lo hace impuro (como a la persona que rocía las cenizas). Este es el profundo secreto acerca del cual el más sabio de todos los hombres dijo en Cohelet-Eclesiastés: "Dije seré sabio y está lejos de mí".
El Baal Shem Tov explica: Es un asunto de
altivez. La inclinación al mal te dice: "No eres digno de realizar esta
gran mitzvá o acción". Por lo tanto, la persona debe elevar su corazón en
el camino de Di-s... y decir: 'El mundo depende de mí'. Y así, con esta elevación
se purificará y se acercará a Di-s al realizar la acción, ya sea de estudio de
Torá u oración o una mitzvá".
En otras palabras, la impureza de la muerte es
un estado de cesación e inacción, cuando una persona está floja y apática. Ella
presentará varias excusas: ¿Quién soy yo y qué soy yo para hacer esto? Aquí es
donde se necesita la altivez, esa ambición positiva y confianza en uno mismo
que te lleva a decir ¡Por supuesto que lo haré, puedo rectificar todo el mundo!
Esta es la vaca roja, la esencia de la vida vibrante, que purifica lo impuro.
Pero ese mismo sentimiento puede hacer impuro
al puro, como el Baal Shem Tov continúa: "Y luego, en el momento en que
está realizando la acción... debe protegerse contra cualquier atisbo de
altivez. Debe disminuirse ante Di-s y ante todos. Y esta es la pequeñez en
santidad: que no pensará que es más grande que sus amigos porque ve que no
están llevando a cabo la acción que él está realizando... porque entonces la
altivez hace impuro a lo puro, Di-s lo prohíba". En otras palabras,
después de que una persona ha realizado una buena acción, debe eliminar todos
los sentimientos de superioridad y estar estrictamente en un lugar de humildad
y pequeñez. Si no lo hace, es probable que caiga en el orgullo y la
suficiencia, lo que corromperá toda la mitzvá. Hace lo puro, impuro.
Hay tzadikim que no descansan ni por un
segundo, están constantemente luchando por más. Están en un constante estado
anímico de "Y su alma fue excelsa en los senderos de Di-s", la
confianza en sí mismos para levantarse y actuar. Pero la humildad está con
ellos todo el tiempo, porque ni siquiera tienen un momento de presunción y
están seguros de que "aún no he hecho nada"...
[Del libro del Rabino Ginsburgh, Hameimad
Hapnimi, La Dimensión Interior]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Martes 6 de Tamuz 5778 – 19 de junio 2018*
*3. Los Rebeldes Heredarán la Tierra*
Moshé y Aharón el Cohen golpearon la roca y por
ese motivo no entraron a la Tierra de Israel. Tomemos nota de las palabras de
Moshé a los Hijos de Israel: [Bamidbar-Números 20:10]
"Escuchen ustedes 'rebeldes (morim)".
שִׁמְעוּ־נָא֙ הַמֹּרִ֔ים
“Shimú na hamorím”
"Morim" significa "rebeldes" o
"denegadores". (El Rambam explica que el pecado central está en la
palabra 'morim').
La prueba es cómo relacionarse con el espíritu
rebelde de la generación más joven. ¿Deberíamos hablar con esos rebeldes,
pegarles?
El pozo del que bebieron los Hijos de Israel en
el desierto fue por mérito de Miriam la Profetisa. Miriam también se menciona
en la Torá como Púa, la partera, que arrullaba y calmaba a los recién nacidos
para que no sean escuchados por los egipcios. El nombre Miriam-מרים es
similar a la palabra morim/rebeldes y sabía cómo hablar con ellos.
Cuando Miriam falleció no había agua y Moshé necesitaba restaurar el pozo de
agua/beer/באר. Pero en lugar de explicar (levaer-לבאר, similar a beer-pozo de agua)
golpea la roca. Eso no funciona con esta generación joven y libre, porque son
los niños del desierto y no de la esclavitud en Egipto, con ellos es imposible
hablar con el idioma de la violencia.
¿Te gusta la rebeldía? A Moshé, el dador de la
Torá, no le gustan los rebeldes. Pero para ingresar a la Tierra de Israel se
necesita un líder que ame a todos, incluso a los rebeldes fuera del sendero.
Además, lo que se necesita es un líder que no solo los ame como a los demás,
sino que ame especialmente a los rebeldes, porque su espíritu de rebeldía es un
signo de audacia positiva, de la capacidad de rebelarse contra las convenciones
y de derrocar al mundo. Todo lo que se necesita es que la rebeldía se vuelva
buena, que sea dirigida a una finalidad positiva, y entonces los rebeldes serán
los comandantes del ejército de Mashíaj.
[Del libro del rabino Ginsburgh, Maayan Ganim]
¿Quiénes son los rebeldes que se
unen a Gal Einai?
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Miércoles 7 de Tamuz 5778 – 20 de junio 2018*
*4. El Ángel*
Los Hijos de Israel envían un mensaje al rey de
Edom en el que relatan: [Bamidvar-Números 20:16]
"Y clamámos a Hashem y Él oyó nuestra voz
y envió un ángel y nos sacó de Egipto…".
וַנִּצְעַ֤ק אֶל־יְהֹוָה֙
וַיִּשְׁמַ֣ע קֹלֵ֔נוּ וַיִּשְׁלַ֣ח מַלְאָ֔ךְ וַיֹּֽצִאֵ֖נוּ מִמִּצְרָ֑יִם
וְהִנֵּה֙ אֲנַ֣חְנוּ בְקָדֵ֔שׁ עִ֖יר קְצֵ֥ה גְבוּלֶֽךָ:
“Venitzak el Havaiá vaishmá koleinu
vaishlaj malaj vaiotzieinu mimitzraim, vehine anajnu beKadesh ir ketzé
gvuleja.”
Pero en la Hagadá de Pesaj dice que fue Di-s,
no un ángel, fue quien nos sacó de Egipto: [Hagadá de Pesaj, de Shemot-Éxodo
12:12]
“No por medio de un ángel y no por medio de un
saraf y no por medio de un mensajero, sino el Santo, Bendito Sea Él, Él mismo,
en toda Su gloria”.
לֹא עַל יְדֵי
מַלְאָךְ, וְלֹא עַל יְדֵי שָׂרָף, וְלֹא עַל יְדֵי
שָׁלִיחַ, אֶלָּא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּכְבוֹדוֹ וּבְעַצְמוֹ,...
“Lo al iedei malaj, velo al iedei
saraf, velo al iedei shalíaj, ela HaKadosh Baruj Hu Bijvodó veAtzmó.”
Esto contradice el primer verso, que Di-s envió
un ángel para sacarnos de Egipto.
Rashi explica que "Y él envió un
ángel" se refiere a Moshé. En otras palabras, no había un ángel espiritual
allí, ni Mijael ni Gavriel, sino que Moshé estaba allí presente en carne y
hueso. Sin embargo, la Hagadá enfatiza que fue solo Di-s, Él mismo, quien nos
sacó de Egipto: "Yo soy Di-s, yo soy Él y no otro". ¿Cómo se
compatibiliza esto junto con Moshé-el ángel que nos saca de Egipto?
Moshé está completamente anulado a Di-s, él es
el mensajero por excelencia que representa al emisor al cien por ciento. Por lo
tanto el nombre de Moshé no se menciona en la Hagadá de Pesaj porque es
suficiente decir que Di-s nos sacó de Egipto. Esto concuerda maravillosamente
en guematria: en la Hagadá dice:
"אני הוי 'אני הוא ולא אחר"
Aní Havaiá, Aní Hu velo ajer.
Yo Havaiá, Yo soy Él y no otro".
Esta frase suma igual que:
אני משה -
Aní Moshé – Yo Moshé.
Aquí es donde se puede encontrar a Moshé en la
Hagadá.
[De la Hagadá del Rabino Ginsburgh: "Los
Secretos del Seder"]
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*39. Jukat – El Decreto*
*Jueves 8 de Tamuz 5778 – 21 de junio 2018*
*5. Guerra Total*
"Y el canaaneo, el rey de Arad, que moraba
en el Neguev, oyó que Israel venía por el camino de Atarim, y peleó con Israel
y capturó cautivos. E Israel prometió un voto a Di-s, diciendo: "Si Tú me
das esta nación en mis manos, yo destruiré por completo sus ciudades. Y Di-s
escuchó la voz de Israel y les dio a los cananeos y los destruyeron por
completo (vaiajarem) a ellos y a sus ciudades y él llamó el nombre del lugar
Hormá".[Bamidvar-Números 21:1]
וַיִּשְׁמַע הַכְּנַעֲנִי מֶלֶךְ
עֲרָד יֹשֵׁב הַנֶּגֶב כִּי בָּא יִשְׂרָאֵל דֶּרֶךְ הָאֲתָרִים וַיִּלָּחֶם
בְּיִשְׂרָאֵל וַיִּשְׁבְּ מִמֶּנּוּ שֶׁבִי. וַיִּדַּר יִשְׂרָאֵל נֶדֶר לַה'
וַיֹּאמַר אִם נָתֹן תִּתֵּן אֶת הָעָם הַזֶּה בְּיָדִי וְהַחֲרַמְתִּי אֶת
עָרֵיהֶם. וַיִּשְׁמַע ה' בְּקוֹל יִשְׂרָאֵל וַיִּתֵּן אֶת הַכְּנַעֲנִי
וַיַּחֲרֵם אֶתְהֶם וְאֶת עָרֵיהֶם וַיִּקְרָא שֵׁם הַמָּקוֹם חָרְמָה".
“Vaishmá hacnaaní melej Arad haNeguev k
iba Israel derej HaAtarim, vailajem beIsrael, vaishev minenu shevi. Vaidar
Israel neder laHashem, vaiomer im natón titén et haam hazé beiadí vehajaramti
et areihem. Vaishmá Hashem bekol Israel, vaitén et hacnaaní vaiajarem ethem ve
et areihem, vaikrá shem hamakom Jaramá.”
Esta pequeña porción de la Torá recuerda el
pecado de los Ma'apilim, que intentaron ir a la Tierra de Israel en contra del
mandato de Di-s, luego del pecado de los espías. El 'Camino de Atarim'
es el camino tomado por los espías cuando llegaron a espiar/latur (afín a 'atarim')
la Tierra. Los espías también comenzaron su viaje en el Negev, donde vivía
Amalek ("Amalek vivía en la tierra del Neguev”). Cuando los Maapilim
intentaron llegar a Israel el final fue "Y el amalekita y el canaaneo que
vivían en esa montaña descendieron y los golpearon hasta Hormá". Aquí
parece ser el mismo lugar, Hormá, pero ahora los Bnei Israel destruyeron
(hejerimu-destruyeron, afín a Hormá) por completo a los cananeos.
Aprendimos que el pecado de Maapilim fue
la osadía negativa de "mi fuerza y el poder de mi mano me dieron la
victoria" (lo opuesto al pecado de los espías, que no creían que podían
triunfar). ¿Y qué pasó ahora? Por un lado, hay una similitud en el atrevido
avance hacia la guerra. Aquí, a su vez, Moshé no es mencionado (¡y parece que
irán a la guerra sin él)! Pero hay una diferencia esencial: aquí hay un
sentimiento de amargura y necesidad por el temor de que permanezcamos en el
desierto nuevamente. Pero este sentimiento no genera la sensación soberbia de
"mi fuerza y el poder de mi mano", sino más bien un profundo pedido
de salvación a Di-s, al tiempo que elimina cualquier consideración personal.
"Y los destruiré por completo a ellos y a sus ciudades", una
destrucción que no está relacionado con ningún beneficio personal. Otra
diferencia es que los maapilim lucharon por propia necesidad, en cambio
aquí daban su vida para rescatar a los cautivos. Cuando esta es la razón
motivadora para ir a la guerra, viene una respuesta inmediata de manera
excepcional: "Y Di-s oyó la voz de Israel". Di-s oye a aquellos que
lo llaman de verdad.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Rujó shel Mashíaj, El Espíritu del Mashíaj]
*El 4 de abril del 1982, un avión Hércules de las Fuerzas
Aéreas Argentinas se dirigía a combatir en la Guerra de Malvinas*; llevaba en su interior a más de ciento cincuenta soldados. Uno de los
soldados, Claudio, era un chico judío del barrio de Avellaneda. A pesar que no
sabía mucho de judaísmo, identificó a otro de los soldados que estaba rezando.
Vio como al leer de un pequeño librito (Sefer Tehilim) meneaba su cuerpo de
atrás para adelante tal como hacían los viejitos del templo donde hizo su Bar
Mitzvá. Al llegar a su lado, le dijo: "Por favor escúchame, yo también soy
judío, ayúdame".
-"¿Qué
necesitas?" le contestó.
-"Enséñame a rezar,
tengo que hablar con Dios. Pedirle que me salve y que me permita volver con mi
familia" le dijo Claudio.
-"Presta atención, te
voy a enseñar la frase que ha acompañado a los judíos durante todos los
tiempos, repetí conmigo: Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad". Claudio
lo repitió y lo memorizó.
Llegando el avión a tierra
firme, a cada uno lo destinaron en una base diferente, así que se despidieron
con un abrazo repitiendo juntos a coro "Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem
Ejad". El 21 de mayo en la bahía donde estaba Claudio, parecía un día
rutinario. Los soldados estaban descansando ya que sabían que había peligro
inminente. Sin embargo los agarraron de sorpresa, los soldados ingleses
empezaron a correr por todos lados en búsqueda de argentinos.
En ese momento Claudio
estaba solo, y de repente al levantar la vista vio a un soldado enemigo frente
a él apuntándolo con una metralleta. Claudio en un último grito de dolor exclamó:
"Shemá Israel Hashem Elokenu Hashem Ejad". Abrió los ojos para ver su
última mirada en este mundo, mas encontró que el soldado inglés había bajado su
arma y con lagrimas en los ojos le contestó: "Baruj Shemá Kebod Maljutó
Leolam Vaed. Get away!, ¡Escápate!".
Claudio se fue corriendo, y
a lo lejos alcanzó a escuchar los lamentos de sus compañeros de combate
muriendo. Corrió por los campos hasta que ya de noche por fin pudo encontrar
otra de las bases de su ejército y ahí a su amigo.
Junto a él luchó hasta el
final, volviendo a su país sano y salvo.
Sin embargo, Claudio había
tomado una decisión: volver al judaísmo. En su primera oportunidad, viajó a
Israel e ingresó a una Yeshibá en Bnei Berak. Ahí conoció sus orígenes y
aprendió mucho más a cerca del Shemá Israel, el poema que ha acompañado al
pueblo judío durante más de tres mil años y que comprobó que tiene la fuerza
espiritual de salvarse por su mérito de una muerte segura.
Claudio Stadlin.
Nuestro sincero
agradecimiento al amigo lector Claudio Stadlin, Argentina; por hacernos
compartir este emocionante episodio. (La triste guerra de las Malvinas que tuvo
amargos resultados) Está comprobado una vez más de muchas otras que el
emocionante y tremendo poder de la oración "Shemá Israel" acompañaron
y salvaron al pueblo Judío.
(Tmb Así D-os nos cuida) Tomado de un muro de Facebook.
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