BS"D
Cuando Enciendas las Luminarias
Números 8:1 - 12:16 - Haftara: Zacarias 2:14 - 4:7
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SOBRE LA FAZ DE LA TIERRA 5775
http://www.youtube.com/watch?v=4FCjD_cZND4
Pero en Moshé no hay diferencia entre ellos en absoluto, porque también cuando está abajo en sus ocupaciones materiales permanece aferrado completamente Arriba. Está aquél que es exactamente lo opuesto. Incluso cuando estudia o reza, de todas maneras, en cierto lugar de su conciencia o de su inconsciente, está aferrado abajo, se encuentra abajo dentro de sus propios enigmas. Sobre esta persona está escrito que es “de todas las personas que están sobre la tierra”, tal como explica el Baal Shem Tov. Al decir adam, ser humano, se refiere en especial a sus pensamientos. Está aquel cuyo pensamiento está completamente hundido dentro de la tierra. No importa dónde se encuentre está siempre sobre la tierra. ¿Y he aquí qué dice el verso? Moshé Rabeinu está conciente de que hay personas así, e incluso la mayoría son así. Pero como él con su humildad siempre está aferrado a lo Alto. Literalmente, su humildad le hace sentirse inferior incluso que “toda persona sobre la faz de la Tierra.
*La Vestimenta que
Oculta la Presencia Divina de Dios*
*Tania Sefer Shel Beinoni - Cap. 52-3*
*Hoy Jueves En
vivo desde Israel*
Con el rabino Jaim
Frim
Enlace del vídeo
https://youtu.be/dw53yryFcOw
Pero, ¿cuál es esta "vestimenta" que puede esconderla e investirla [a la Shejiná] y no obstante ello no verse [ella misma] completamente anulada dentro de su luz?
https://youtu.be/EdO5kOgH578
Rab
Avraham ben Avraham: El justo convertido y la venganza
El rabino Avraham ben Avraham el justo converso nació como Valentín en la casa de Potocki, una famosa familia de nobles polacos de la región de Vilna.
No te dejes engañar, los romanos nos quisieron doblar, y así sus herederos.Pero así como la menorá, somos derechos para iluminar la luz de Hashen al mundo.Algunos judíos se lo creyeron y usan la menorá doblada. Pero esta es la.verdadera, como afirma el Rambam y el Maharal, y otros.No es fácil hacerla, pero así es como vale la pena ser.
¿Por qué la sexta lámpara de la menorá del Templo se llama Lámpara Occidental?La menorá estaba en el lado sur del santuario, con su brazos orientados de oeste a este. El oeste era el lado del Sancta Sanctorum. El este era el lado por el cual los sacerdotes entraban al santuario. Así, la sexta lámpara era la primera que estaba al oeste de otra (desde el punto de vista del sacerdote, que entraba al santuario por el este). Por eso, la sexta lámpara se llama la lámpara del Oeste.
Las siete lámparas de la menorá corresponden a las sefirot de jesed a maljut, con la primera lámpara del oeste representando a jesed y la séptima lámpara, la más oriental representando a maljut. La sexta lámpara "occidental" corresponde a la sefirá de iesod. Este es el secreto de la conexión con el tzadik, el fundamento del mundo, y la división de la menorá en 5 (hei) y 2 (bet) candelas, como se menciona en la palabra "zahav", זהב, oro (como en el oro menorá: zain (7) - hei, bet, 7 = 5 y 2.“Y harás una menorá de oro puro, de una sola pieza se hará la menorá”.וְעָשִׂיתָ מְנֹרַת זָהָב טָהוֹר מִקְשָׁה תֵּיעָשֶׂה הַמְּנוֹרָה”“Veasita menorat zahav tahor, mikshá teiasé hamenorá.”Rashi explica: “se hará la menorá”, por sí misma. Para Moshé era difícil (entender cómo hacerla). Di-s le dijo: “Arroja el trozo de oro al horno y se hará a sí misma”. Por eso no está escrito “harás…”. La dificultad de hacer la menorá es entender cómo hacerla, completa con todas sus decoraciones, de una sola pieza de oro.La menorá alude a las almas de Israel. Los siete brazos son diferentes tipos de almas, en diferentes caminos y con diferentes estilos. Cada judío es único, no hay nadie más como él. Pero a pesar de que cada uno de nosotros es completamente diferente y está solo, todos somos literalmente un solo cuerpo, “de una sola pieza se hará la Menorá”. Esto es difícil de entender, y también fue difícil para Moshé. Solo Di-s conoce el secreto de la unicidad de Israel.La menorá es el símbolo de la belleza en el Tabernáculo. Está hecha de oro puro, un elegante modelo de estética y simetría. Esta belleza (Tiferet) refleja el atributo de Tiferet de Hashem. Las almas de Israel también se llaman Tiferet, “Tiferet Israel”.Un ejemplo de la integridad de la menorá: tiene 7 brazos, 22 copas, 11 botones y 9 flores. En total, 49 elementos: el número de brazos al cuadrado.
Lectura de la Torá Behalotja 5781 y Las Llamas son los Poderes del Alma
Jueves 16 de Siván 5781 - 28-5-2021
Desde Jabad Rejovot - Israel
Enlace del vídeo
https://youtu.be/FNFmJI0Uuug
1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que
אוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
2 Habla a Aarón y le dirás: “Cuando enciendas las candelas, las siete candelas encenderás en la menorá”.
בדַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת:
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé.
גוַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶֽׁה:
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé.
5 Dios le habló a Moshé, diciendo:
הוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר:
6 Toma a los levitas de entre los israelitas y purifícalos.
וקַ֚ח אֶת־הַֽלְוִיִּ֔ם מִתּ֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְטִֽהַרְתָּ֖ אֹתָֽם:
7 A fin de purificarlos, debes salpicar el agua de la ofrenda por el pecado sobre ellos después de que hayan rasurado todos sus cuerpos con una navaja. Entonces sumergirán [sus cuerpos y] sus vestimentas y estarán limpios.
Las siete lámparas de la menorá corresponden a las sefirot de jesed a maljut, con la primera lámpara del oeste representando a jesed y la séptima lámpara, la más oriental representando a maljut. La sexta lámpara "occidental" corresponde a la sefirá de iesod. Este es el secreto de la conexión con el tzadik, el fundamento del mundo, y la división de la menorá en 5 (hei) y 2 (bet) candelas, como se menciona en la palabra "zahav", זהב, oro (como en el oro menorá: zain (7) - hei, bet, 7 = 5 y 2.
https://youtu.be/FNFmJI0Uuug 1 Dios le habló a Moshé, diciéndole que אוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: 2 Habla a Aarón y le dirás: “Cuando enciendas las candelas, las siete candelas encenderás en la menorá”. בדַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ֖ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙ אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת: 3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la menorá, como Dios le mandó a Moshé. גוַיַּ֤עַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּֽאֲשֶׁ֛ר צִוָּ֥ה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶֽׁה: 4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado. Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado. La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró a Moshé. 5 Dios le habló a Moshé, diciendo: הוַיְדַבֵּ֥ר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁ֥ה לֵּאמֹֽר: 6 Toma a los levitas de entre los israelitas y purifícalos. וקַ֚ח אֶת־הַֽלְוִיִּ֔ם מִתּ֖וֹךְ בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וְטִֽהַרְתָּ֖ אֹתָֽם: 7 A fin de purificarlos, debes salpicar el agua de la ofrenda por el pecado sobre ellos después de que hayan rasurado todos sus cuerpos con una navaja. Entonces sumergirán [sus cuerpos y] sus vestimentas y estarán limpios.
*🔸Una historia
jasídica para despedir al Shabat🔸*
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Dedica
la historia semanal a nombre de un ser querido
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat
por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de
los niños, para una vida buena y larga y para salud.
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/05/35-naso-y-shavuot-5781.html
En uno de sus viajes, el Baal Shem Tov llegó a una
aldea y se alojó en la casa de un granjero que era seguidor suyo.
El jasid hizo una gran fiesta en honor al rabino.
Mientras hablaban, el rabino preguntó sobre su
bienestar, si tenía un medio de vida y cuál era su situación.
El granjero le contó detalladamente sobre su buena situación.
El rabino le dijo: "¿Tienes buenos caballos? Vayamos
a verlos".
Fueron a los establos y había un caballo joven que
le gustó al Baal Shem Tov, y le pidió al anfitrión que le diera el caballo como
regalo.
El granjero
respondió:
"Señor, no me pida este caballo, porque es
precioso para mí y muy querido.
En cualquier lugar difícil donde tres caballos no
logran tirar del carruaje, él se las arregla para tirarlo solo.
Y esto ya me ha pasado varias veces, así que me
enamoré de este caballo".
Mientras hablan del buen sustento del anfitrión, la
conversación giraba en torno a las deudas que mucha gente tenía con él.
El Baal Shem Tov le dijo:
"Le pido que me muestres sus pagarés.
"El jasid le mostró todos sus comprobantes, y
cuando el Baal Shem Tov vio uno de los billetes, le pidió que se lo diera como
regalo. El granjero respondió:
"¿Por qué quieres este documento?
Este deudor lleva varios años muerto y no ha dejado
bienes para pagar su deuda".
El Baal Shem Tov dijo:
"Aún así, lo quiero". El granjero le dio
el pagaré al Baal Shem Tov, y él lo tomó en sus manos, lo partió en dos y dijo:
"Después de todo, la deuda está completamente perdonada".
Entonces el rabino dijo:
"Ve a
ver cómo está el caballo". El seguidor fue y vio al caballo muerto y se
dio cuenta de que no fue una casualidad.
El Baal Shem
Tov le dijo:
"El hombre que murió quedó en deuda contigo
sin dejar una forma de saldar la deuda, por lo que estaba condenado a
complacerte con trabajo duro y se encarnó en un caballo que te complacía mucho.
Ahora que la deuda ha sido perdonada, el hombre pudo
regresar a su lugar en el Mundo por Venir y dejar el cuerpo del caballo".
♦Buena y bendecida semana♦
💪🏻"Nuestro poder está en nuestra unidad"💪🏻
💎💎 Por la ascensión del alma de 💎💎
David ben Natán y Rivka
Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara
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LOS 7 PASTORES Y LAS 7 ALMAS
- Parashá Behaalotjá 5780
א וַיְדַבֵּר יְהֹוָ֖ה אֶל־משֶׁה לֵּאמֹֽר:
2 le hablara a Aarón y le dijera: “Cuando enciendas las
lámparas, las siete lámparas iluminarán la menorá”.
ב דַּבֵּר֙ אֶל־אַֽהֲרֹ֔ן וְאָֽמַרְתָּ אֵלָ֑יו בְּהַֽעֲלֹֽתְךָ֙
אֶת־הַנֵּרֹ֔ת אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י הַמְּנוֹרָ֔ה יָאִ֖ירוּ שִׁבְעַ֥ת הַנֵּרֽוֹת:
3 Aarón hizo eso, encendiendo las lámparas para iluminar la
menorá, como Dios le mandó a Moshé.
ג וַיַּעַשׂ כֵּן֙ אַֽהֲרֹ֔ן אֶל־מוּל֙ פְּנֵ֣י
הַמְּנוֹרָ֔ה הֶֽעֱלָ֖ה נֵֽרֹתֶ֑יהָ כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָ֖ה אֶת־משֶׁה:
4 La menorá estaba hecha de una única pieza de oro labrado.
Todo desde su base hasta su flor consistía en una única pieza de metal labrado.
La menorá fue de este modo hecha exactamente según la visión que Dios le mostró
a Moshé.
ד וְזֶ֨ה מַֽעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה֙ מִקְשָׁה
זָהָ֔ב עַד־יְרֵכָ֥הּ עַד־פִּרְחָ֖הּ מִקְשָׁה הִ֑וא כַּמַּרְאֶ֗ה אֲשֶׁר הֶרְאָ֤ה
יְהֹוָה֙ אֶת־משֶׁה כֵּן עָשָׂה
אֶת־הַמְּנֹרָֽה
"Siete llamas" se refiere a los siete tipos
de almas:
El alma que sirve a Di-s con un amor como el agua que fluye
(jesed);- El alma que sirve a Di-s con un amor como el fuego (guevurá);
- El alma que sirve a Di-s con la Torá, la columna central
(tiferet);
- El alma que sirve a Di-s con el atributo de victoria, para ser
victorioso y superar desafíos en asuntos de apartarse del mal y hacer el bien
(netzaj);
- El alma que sirve a Di-s a través del reconocimiento (hod);
- El alma que sirve a Di-s a través de la exaltación, como en el
versículo "Su corazón fue elevado en los caminos de Di-s" (iesod);
- El alma que sirve a Di-s con humildad (maljut).
Una meditación matinal
ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR
Parashá Behalotjá 5780
Encender un Alma La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menoráh de siete velas, el «candelabro» del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que «la vela de Di-s es el alma del hombre». Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete luces de la menorá corresponden a las siete almas judías características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
*Una historia verídica*
Un muchacho árabe llamado Naser trabajaba en uno de
los hoteles de Israel.
Cierto día se le encomendó la tarea de preparar las
sillas en una sinagoga del hotel.
El chico lo hizo y escuchó la canción "Leja Dodi
Likrat Cala", el Shabat por la noche.
Le gustó tanto que el muchacho pidió que todos los
sábados fuera él quien ordenara el lugar, para así poder escuchar la plegaria
hasta que supiera la poesía de memoria.
Un día, un judío se encontró con uno de los
comensales del hotel y pidió ver cómo era el Shabat de los judíos.
En resumen, el muchacho árabe fue invitado a una casa
judía... le agradó la idea... pasó el tiempo y se convirtió.
Su familia, por supuesto, no aceptó su comportamiento
y lo expulsó.
El muchacho se mantuvo en contacto con su madre y le
dijo que tenía barba, esposa, hijos, etc...
Muchos años después la madre pidió verlo y acordó
encontrarse en las afueras del pueblo por temor a que lo vieran y lo lastimaran,
porque el asunto se había mantenido en secreto.
La madre le dijo que ella también tenía un secreto
que contarle.
Los dos se reunieron y después de derramar juntos lágrimas
de emoción...
La madre contó el secreto y así le dijo.
Sabe que soy judía, originaria de la ciudad de Tzfat.
Me casé con tu padre que es musulmán...
Por lo tanto, de acuerdo con la religión judía eres
judío y no había ninguna necesidad de conversión.
El abuelo de tu abuelo de tu abuelo… fue Rabi Shlomo
Alkabetz, quien compuso la canción "Leja Dodi" y su lugar de descanso
está cerca del Santo Arizal, y es el cuñado del Santo Arizal.
De aquí podemos entender por qué su conexión con el
poema "Leja Dodi", el poema de su abuelo fue cantado por los judíos de
generación en generación, hasta llegar al los oídos y el alma de uno de los
descendientes del Rabino Shlomo Alkabetz.
bendiciones para todos
_____________________
Hay quienes se miden y se pesan, y sobre todo asunto
de su servicio dicen que está por encima de su nivel.
Tal respuesta tiene cabida en quien trabaja consigo
mismo, le corresponde hablar de niveles, ayer estuvo en este nivel, hoy está en
este otro nivel y mañana estará en otro nivel. Pero el que no trabaja consigo
mismo, ¿Para qué se mide y se pesa para ver si algo está de acuerdo con su nivel
o está por encima de su nivel?
(Likutei Diburim, Parte I, p. 265)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
Instituto Gal Einai de Israel
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NASÓ BEHALOTJÁ – 5780
CÓMO SE CONVIERTE UN CONVERSO
Y LA BENDICIÓN SACERDOTAL
¿Cómo se convierte un no judío en judío? Solo hay un camino:
la conversión según la ley judía. Pero, ¿cómo funciona esto? ¿Qué es lo que
realmente convierte al antiguo no judío en un converso justo, que es como un
judío nato?
22 Dios le habló a Moshé,
diciéndole que
23 les hablara a Aarón y a sus
hijos, diciendo: Así es como deben bendecir a los israelitas. Díganles:
כג דַּבֵּר אֶל־אַֽהֲרֹן֙ וְאֶל־בָּנָ֣יו לֵאמֹ֔ר כּ֥ה תְבָֽרֲכ֖וּ
אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אָמ֖וֹר לָהֶֽם:
24 “Que Dios te bendiga y te
guarde”.
כד יְבָֽרֶכְךָ֥ יְהוָֹה וְיִשְׁמְרֶֽךָ:
25 “Que Dios haga que Su
presencia te ilumine y te conceda gracia”.
כה יָאֵ֨ר יְהוָֹה | פָּנָ֛יו אֵלֶ֖יךָ וִֽיחֻנֶּךָּ:
26 “Que Dios dirija Su
providencia hacia ti y te conceda paz”.
כו יִשּׂא יְהוָֹה | פָּנָיו֙ אֵלֶ֔יךָ וְיָשֵׂם לְךָ֖ שָׁלֽוֹם:
27 [Los sacerdotes] de este
modo pondrán Mi nombre sobre el pueblo de Israel y Yo los bendeciré.
כז וְשָׂמ֥וּ אֶת־שְׁמִ֖י עַל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל וַֽאֲנִ֖י
אֲבָֽרֲכֵֽם:
PARASHAT BEHALOTJÁ - "CUANDO ELEVES"
LA ESENCIA HABLA DESDE SU GARGANTA
Rav Ginsburgh
En la porción de esta semana, Parashat Behalotjá , “Cuando eleves [las candelas])”, hacia el final, está la historia en que Aharón y Miriam critican la actitud de Moshé, su hermano menor. Enseguida Dios los reprende, y a la vez habla acerca de las virtudes de Moshé, “ustedes no conocen a vuestro hermano menor, no conocen lo especial que es su profecía, que es sin comparación mucho más grande que vuestra profecía. También ustedes son profetas, pero no como Moshé Rabeinu.
Junto con la explicación de lo especial de la profecía de
Moshé Rabeinu, Hashem dice varias cosas, pero lo más elevado, el verso
culminante es:
“Boca a boca hablaré en él, y le
mostraré, pero no con acertijos,
y vislumbrará la figura de Dios”.
“ Pe el pe edaver bo, umaré velo
vejidot, utmunat Hashem iabit ”.
פה אל פה אדבר בו ומראה ולא בחידת
ותמנת יהוה יביט
Nuevamente, comienza con “ Pe el pe edaver bo ”, que
Dios le habla boca a boca. Hay varias explicaciones de lo que significa esto,
porque es un poco difícil comprender incluso literalmente qué significa que
Hashem habla “ pe el pe ”, “boca a boca”.
La primera explicación siguiendo un orden espiritual de la
Cabalá es de Ibn Ezra. Dice que “ pe el pe ” es “ ieshirot ”,
“directamente”. Sin ningún intermedio, ninguna fuerza, ningún ángel en el
medio, ningún intermediario. La profecía viene directamente, según la expresión
del Jasidut, viene directamente de “ Atzmutó uMautó”, “de la Esencia y
Existencia”, directamente dentro de la boca de Moshé Rabeinu, como está
escrito, que la “ Shejiná medaveret betoj gronó ”, “La Presencia Divina
habla dentro de su garganta”. La Presencia Divina tal cual, sin intermediarios.
Este es Ibn Ezra.
Rashi dice que “ pe el pe ” significa que lo que hizo
y por lo cual ustedes lo criticaron, separarse de su esposa, lo hizo porque Yo
se lo ordené explícitamente. “Boca a boca” es que le dije explícitamente hacer
lo que hizo. Por lo tanto lo hizo lícitamente, se elevó desde lo que se llama “
zivug gufaní ”, “apareamiento físico”, el nivel del “acoplamiento
inferior” hasta el nivel de “acoplamiento superior”, del “ neshikín” ,
que es “ ieshakeini mineshikot piu, ki tovim dodeja miiain ”, “bésame
con los besos de Tu boca, porque tu caricia es mejor que el vino”. Esto es
“Boca a boca hablaré en él”. Esto es la alusión por supuesto, pero literalmente
según Rashi es “se lo dije explícitamente”, “y tienes que estar aquí, conmigo y
te hablaré”. Así es el verso. La palabra “po, פה ”, “aquí”, es como “pe, פה ”, “boca”. Hashem le dijo “atá po”, tienes que estar
aquí, ahora, párate conmigo, y de esta manera hay una alusión, para quien
entiende, una insinuación bien clara que tienes prohibido regresar a tu tienda
o sea al acoplamiento físico. Ahora sólo tiene que haber un acoplamiento
supremo, que es “Boca a boca hablaré en él”. Esta es la explicación de Rashi.
Está la explicación de Sforno, que dice “pe el pe”
significa que Moshé Rabeinu se encuentra en un estado de elevación conciente,
con todos los sentidos funcionando. No como el resto de los profetas que se
desploman, como explica el Rambam en las Leyes de los Fundamentos de la Torá.
El resto de los profetas reciben la profecía con el debilitamiento del cuerpo,
tienen que anular la fuerza corporal. Por eso muchas veces se desploman, o se
les habla en sueños, pero “No así Mi Siervo Moshé”. Mi siervo Moshé es
diferente; él recibe su profecía “Pe el Pe”. ¿Qué significa aquí pe
el pe ? Con todos sus sentidos físicos, sin la anulación de los sentidos.
Es decir, completamente sobrio, y de esa manera recibe su profecía. Esta es la
explicación del Sforno. Esta es la tercera explicación, completamente
diferente.
Luego hay otra explicación de uno de los ajaronim, que
dice que muchas veces en el Tanaj “de Boca a Boca” es de un extremo al otro.
Siendo que el verso anterior a “pe el pe” estaba escrito y dice que “en
toda Mi casa es confiable”, que él es fiel. Hashem dice que le permite a Moshé
Rabeinu pasear libremente dentro de Su casa, en mi casa del tesoro, y ver todos
Mis tesoros, todos mis secretos, allí Moshé Rabeinu puede pasear libremente.
Entonces, después de decir “en toda Mi casa es confiable”, continúa diciendo
“boca a boca”, o sea de un extremo al otro, en todos los rincones. Es como si
fuera la continuación del mismo verso anterior. En todos los rincones de Mi
casa puede entrar libremente, indagar. En cada lugar y lugar, “boca a boca”, de
un extremo al otro extremo.
Y el último, hay una explicación de uno de los últimos
sabios, que “boca a boca” es “Yo le di el poder en la boca”. Porque antes Moshé
era “pesado de boca y pesado de lengua”, no tenía fuerza para hablar claro. Y
Yo le creé de nuevo a Moshé, le curé su boca.
Estas cincos explicaciones se ordenan de acuerdo al secreto
de sabiduría, entendimiento, comprensión, los seis extremos [cualidades] y
reinado. Vamos a explicarlo rápidamente.
• Que hablan directamente, sin intermediario, es sabiduría [jojmá],
anulación [bitul]. Cuando hay autoanulación está escrito se revela “el
Uno Verdadero”. Y no hay ninguna fuerza en el medio, es directo. Es el cerebro
o mentalidad de padre, mojín de aba.
• Que “Le dije explícitamente”, de acuerdo a la explicación
segunda de Rashi, es la mentalidad de madre, mojín de ima, entendimiento, biná.
Como en general es sabido que los tefilín de Rashi es mojín de ima. Y es sabido
también que todas las explicaciones de Rashi de la Torá es “Iana shel Torá”, el
vino de la Torá, que es el nivel de mentalidad de madre.
• Que estaba con todos sus sentidos es comprensión, daat.
El cerebro de daat comprende los cinco sentidos físicos del hombre.
Entonces las tres primeras explicaciones es Jabad:
directamente, explícitamente, con todos los sentidos.
• La cuarta explicación, que es “de un extremo hasta el otro
extremo” es “ ו"ק “ “ vaq ”, “seis extremidades”,
“ vav ktzavot ”. O sea que se dirige en cualquier dirección que desea.
En todo sentido, ya sea bondad que es el sur, el temor que es el norte, la
belleza es el este y fundamento el oeste y arriba y abajo: eternidad y
resplandor. A donde quiera dirigirse en Mi Casa, “Mi Pe el pe”, todo
está abierto para él, descubierto y revelado frente a él.
• Y el último es el más querido, que “Yo le reparé y curé su
boca. La boca es la Torá oral, es reinado. “ Maljut pe, Torá shebeal pe karinan
la ”. “El reinado de la boca, se llama a la Torá oral”. Y esto también es la
fuerza de su boca. Hay quien dice que no es que Hashem le dijo explícitamente
separarse de la esposa. Esto lo dijo según su comprensión, es su Torá Oral, “Torá
shebeal pe”.
Hay una explicación que “Pe el Pe” es el desarrollo de la
Torá Oral. Ya que Moshé Rabeinu nos dio la Torá Escrita, Torá shebijtav,
pero también recibió dos Torot, “Torotai”, “mis Torot”, también la Torá
oral. Y aquí es cuando comienza a revelarse y desarrollarse. Y este es el secreto
que ellos no entendieron, que Moshé Rabeinu también tiene Torá Oral. Que la
Torá Oral, la hija, recibe de ima, la madre.
Nuevamente, Rashi dice “Le dije explícitamente separarse de
la mujer”, pero le curé la boca también insinúa que “le curé” la potencia de
revelar la Torá oral, comenzando por esto que lo hizo de acuerdo a su
comprensión. Entendió por su propio poder, sin que se lo tenga que decir
explícitamente. Que él sepa lo que Yo quiero, “Y tú aquí te paras conmigo”. Que
Moshé tiene que explicar, y esto es la Torá Oral. El partzuf que
acabamos a hacer es Ima Ilaá e Ima Tataá, la Madre
Superior y la Madre Inferior.
Entonces la conclusión general es que cada uno tiene que
revelar por sí mismo su chispa de Moshé Rabeinu. Cada uno, está escrito en el
Tania, tiene una chispa de Moshé Rabeinu, con todas estas explicaciones:
Es decir que podemos estar conectados, comunicarnos con
HaKadosh Baruh Hu mismo, Esencia y Existencia, sin ningún intermediario.
Y también que tenemos la capacidad de escuchar de forma
explícita lo que tenemos que hacer en la vida. Incluso cuando la instrucción
"no suene", sea un poco extraña, algo no común. Pero está la
capacidad de escuchar explícitamente lo que Hashem quiere.
También, que no necesitamos anular los sentidos. La mayoría
de los profetas reciben sólo a través de despojarse de lo físico, desde un
nivel muy elevado, salir del cuerpo. Pero no hace falta salir del cuerpo para
recibir la profecía.
Y también que nos es permitido, podemos indagar en todo lugar
dentro de los tesoros de HaKadosh Baruj Hu. Saber todo, todos los secretos se
pueden conocer, aquí, aquí, allí.
Y el último, el último es querido, que Hashem nos cura la
boca, es también que desarrolla de generación en generación el “de boca en
boca”. Está escrito que el tiempo es el reinado, “Hashem reina, Hashem reinó
Hashem reinará por siempre jamás”. Pe el pe es también el desarrollo de Moshe
cada generación y generación “, es el desarrollo de la Torá Oral, que Moshé es
eterno.
Y todo esto se incluye dentro de “De boca a boca hablará en
él”, “Pe el pe Medaver bo”.
Que Hashem ayude y podamos revelar a Moshe Rabeinu que hay en
nuestro interior.
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=eje-HTcxi-s
PSICOLOGIA DE LA PARASHÁ 5777
VIVIR CON JASIDUT 5772
Una llama
eterna que se eleva
http://www.youtube.com/watch?v=iyclavRNbdk
VIVIR CON JASIDUT 5773
En el día en
que se erigió el Tabernáculo
http://www.youtube.com/watch?v=gYDsufEKTT8
VIVIR CON JASIDUT 5774
Aharon eleva
las almas del pueblo de Israel
http://www.youtube.com/watch?v=ymUesQtm9pY
VIVIR CON JASIDUT 5775
Cuando
enciendas las velas de la Menorá
http://www.youtube.com/watch?v=5hkEw8SL5JQ
MEDITACIONES
BENDICIENDO AL PUEBLO JUDÍO
Uno de los puntos centrales en la porción de la Torá Nasó es la Bendición Sacerdotal, “Dios te bendiga y te cuide. Dios haga brillar Su rostro hacia ti y te agracie. Dios eleve Su rostro hacia ti y te conceda paz”. El verso que sigue a estos tres es “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré”. Rashi explica que el significado de este verso adicional es “Yo los bendeciré –es decir a la nación de Israel- y consentiré con los cohanim (los sacerdotes). Otro significado es “Yo bendeciré a los cohanim”. Estas dos interpretaciones que menciona Rashi aparecen en el talmud como dos opiniones diferentes:
Rabi Ishmael dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es
bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que hay una bendición para
los cohanim mismos. Pero cuando el verso dice “Yo los bendeciré”, significa que
los cohanim bendicen al pueblo judío y Dios bendice a los cohanim.
Rabi Akiva dice: “Hemos estudiado que el pueblo judío es
bendecido por los cohanim, pero no hemos aprendido que ellos [el pueblo judío]
son bendecidos por Dios Mismo. Pero, cuando el verso dice “Y Yo los bendeciré”
es decir que los cohanim bendicen a la nación de Israel y Dios asiente con su
bendición (Jilín, 49a).
Aunque en el Talmud, la opinión de Rabi Ishma'el se menciona
primero, Rashi en su comentario menciona primero la opinión de Rabí Akiva, que
las palabras, "Y Yo los bendeciré" se refieren al pueblo judío.
Podemos aprender de esto que Rashi considera esta opinión como la
interpretación más literal, más que la de Rabi Ishmael, que Rashi cita en
segundo lugar.
Sin embargo, el Zohar enfatiza la opinión que “Y Yo los
bendeciré” se refiere a los cohanim (en el Zohar esta interpretación es
expresada en nombre de Rabi Iehuda, no de Rabi Ishmael), implicando que esta es
una interpretación más mística del verso. De hecho, esta explicación está
aludida por la igualdad numérica entre las palabras “Y Yo los bendeciré” y la
frase que se repite a menudo “Aarón y sus hijos” ¡que por supuesto son los
cohanim!
En el Talmud, se hace la pregunta, ¿dónde aprendemos que los
cohanim son también bendecidos? Y la respuesta que se da es que la aprendemos
de la promesa que Dios le da a Abraham que: “Yo bendeciré a aquellos que te
bendigan”, significa que quien quiera bendiga a un judío será bendecido
también. El Talmud entonces pregunta más aun: ¿si es así, entonces cuando Rabí
Ishmael explica que Dios bendice a los cohanim, ¿qué está agregando? Y la
respuesta es que esta frase se aplica a los cohanim en el mismo contexto que a
la nación de Israel, de tal manera que serán bendecidos junto con ellos.
Entonces, todos coinciden en que los cohanim reciben una bendición, pero Rabi
Ishmael agrega que esto no es meramente en virtud de haber bendecido al pueblo
judío (y entonces se aplica la promesa de Dios que bendecirá a quien bendiga al
pueblo judío), sino que ellos reciben también su bendición propia de Dios.
Para la segunda interpretación se da una explicación similar,
en referencia a la bendición con la cual Dios bendice a la nación judía. De
acuerdo con Rabi Ishmael esta es la explicación literal del verso, entonces no
es necesario decirla, porque si Dios ordena a los cohanim bendecir al pueblo de
Israel, entonces es obvio que Él está de acuerdo con la bendición y bendice a
la nación judía. Pero Rabi Akiva asume que hay una bendición adicional y que el
verso “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel”, se refiere a la
bendición que los cohanim le dan a la nación judía, mientras que “Y Yo los
bendeciré”, significa que Dios agregará más bendición aun.
Una Bendición a los Cohanim de Bendecir a los Judíos
Para poder ver cómo estas dos interpretaciones se complementan
entre sí, volvamos a la declaración de Rabi ishmael en el Talmud, que en el
Zohar aparece como la opinión de Rabi Iehuda: “Y Yo los bendeciré” se refiere a
los cohanim. Si analizamos este agregado especial, es claro que esta bendición
no es sólo para beneficio de los cohanim sino para agregar más bendición aun al
pueblo judío. La tarea de los cohanim, los hijos de Aharón quien “ama la paz y
persigue la paz”, es traer bendición y paz sobre la nación Judía, tanto como
mensajeros de Dios y como enviados de la nación. Así, podemos razonablemente
explicar que junto con su bendición al pueblo judío hay un mezclado un interés
egoísta en traer bendición sobre ellos mismos.
Todo el punto de la bendición de los cohanim es “bendecir a
Su pueblo de Israel con amor”. Esta idea está especialmente enfatizada en el
Zohar, que declara inmediatamente después de esta explicación “Todo cohen que
no es amado por el pueblo, no debe bendecirlos”. Para ilustrar esto, sigue una
anécdota, que cuenta acerca de un cohen que “no bendijo con amor” y fue
castigado severamente por hacer eso. Por cierto, esta es también la regla
legal.
Esta explicación de la bendición adicional “Y Yo los
bendeciré”, entonces viene a enseñarnos que la bendición que reciben los
cohanim para bendecir a la nación judía es de un origen mucho más elevado que
la que cualquier otra persona recibe como resultado de bendecir a un judío,
porque ellos reciben su bendición de Dios en el contexto del pueblo judío
entero, aumentando así enormemente el impacto de la bendición.
Bendición Incondicional y una Bendición Extra de los Justos
Explicando esto más en profundidad, podemos observar que hay
dos niveles de bendición dentro de la Bendición Sacerdotal:
El primer nivel es una bendición directa de Dios a los judíos
que proviene de la frase “Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo
los bendeciré”. Esta bendición es especial porque no depende de los actos de la
nación judía. Como explica el Rebe de Lubavitch, la bendición de los cohanim
tiene una ventaja sobre todas las demás bendiciones que aparecen en la porción
Bejukotai de la Torá (tal como “Te daré la lluvia… Te daré paz… Te daré Mi
morada…etc.”), porque todas tienen la condición de que “Si se conducirán en Mis
estatutos”. Pero la bendición de los cohanim es absolutamente incondicional. De
hecho, además de que la Bendición Sacerdotal no es afectada por el nivel
espiritual de los cohanim que ofrecen la bendición, tampoco requiere que tengan
ninguna intención especial. Incluso a los cohanim pecadores se les permite
bendecir al pueblo (excepto bajo determinadas circunstancias). Como explica
Maimónides (Leyes de la plegaria y la imposición de manos, 106):
“Incluso si él [el cohen] no es un sabio y no es meticuloso
en su observancia de las mitzvot, o incluso si la gente tiene quejas, o incluso
si su historia comercial no es limpia, todavía puede elevar sus manos
[bendiciendo] y no se le impedirá de hacerlo. Porque este es un precepto
positivo para cada cohen, que está destinado a él para que eleve sus manos…
Tampoco puedes alegar ‘¿para qué sirve una bendición de este simplón?’ porque
recibir la bendición no depende de los cohanim, sino de Dios, como está dicho:
‘Y pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y Yo los bendeciré.’ Los cohanim
hacen como les fue ordenado por Dios en Su compasión de bendecir al pueblo
judío como a Él le plazca.”
Así, el primer nivel de bendición que encontramos en la
Bendición Sacerdotal depende sólo de Dios, e independientemente de aquellos que
bendicen (los cohanim) y los que son bendecidos (el pueblo judío).
Pero por encima y más allá de este primer nivel de bendición
yace un segundo nivel, que depende de los cohanim, que actúan en este caso no
sólo porque Dios les ordena que bendigan al pueblo, sino por la buena voluntad
de asumir el rol de cabezas emblemáticas del pueblo de Israel. Este mismo rol
es asumido por los justos, los tzadikim, a través de quienes se transmite la
bendición a la nación judía. Los tzadikim son como un canal puro a través del
cual fluye la bendición. Aparentemente, Rabí Ishmael y Rabí Iehudá (quien
interpreta las palabras “Y Yo los bendeciré” como que Dios bendice a los
cohanim mismos) se referían a este segundo nivel de bendición que fluye a
través de los cohanim. A este nivel, la bendición aumenta en proporción al
nivel espiritual del cohen que confiere la bendición. Cuanto más cercano está
el cohen al nivel de Aharón, que ama la paz y persigue la paz, más bendición de
abundancia fluirá a través suyo. Entonces, podemos interpretar las palabras de
Rabí Ishmael en el Talmud, que de hecho la bendición que los cohanim reciben de
Dios es en aras del pueblo judío, o sea que los cohanim son bendecidos desde
una fuente superior para traer más bendición al pueblo judío.
La diferencia entre los dos niveles de bendición está aludida
en la diferencia entre las dos referencias a Dios, “Mi Nombre” y “Yo” que se
encuentran en el verso “Y ellos pondrán Mi Nombre sobre los Hijos de Israel y
Yo los bendeciré”. “Mi Nombre” es el nivel al cual pertenece todo el pueblo de Israel,
porque Dios nos llama por Su Nombre, mientras que “Yo” es el nivel que está por
encima de “Mi Nombre” e indica la esencia de Dios, por encima de todo nombre y
connotación. La verdad es que incluso este nivel pertenece a todo judío, quien
sea y donde sea que esté, porque todos somos hijos de Dios y todos tenemos un
alma Divina que es “una parte real de Dios en lo alto”, pero este nivel sólo se
manifiesta en los justos, a tal grado que uno puede mirar a un justo y ver
realmente la Presencia Divina (como nos enseñan los sabios que la frase “ante
el Señor Dios” e refiere a Rabi Shimón bar Iojai). De hecho, la combinación de
las letras “Ni Nombre” (שמי , shmi) y “Yo” (אני , aní) forman la
palabra נשיאים , “nesiim”, que se refiere a los líderes de Israel
mencionados en la Torá inmediatamente a continuación de la bendición
sacerdotal.
“Los labios del cohen protegen el conocimiento… porque él es
un ángel del Dios de las Huestes.” Cuando tenemos el privilegio de cohanim,
quienes están al nivel espiritual de los justos tzadikim, llenos de la gracia y
la santidad de los ángeles, entonces ellos reciben sus bendiciones de la fuente
suprema de la bendición y nosotros recibimos infinita bendición a través de
ellos. Por medio de cohanim como estos, todo el pueblo de Israel recibe gran
luz, “Dios brillará Su rostro hacia ti y te dará gracia… y te concederá paz.”
ENCENDIENDO LA LLAMA DEL AMOR
ENCENDER UN ALMA
La porción de la Torá Behalotjá comienza con el mandamiento a Aarón, el Sumo Sacerdote, de encender diariamente la menoráh de siete velas, el "candelabro" del Tabernáculo, al igual que varios siglos más tarde se haría en el Templo de Jerusalem a través del Sumo Sacerdote en funciones. Aprendemos en el libro de Proverbios 20:27 que "la vela de Di-s es el alma del hombre". Las velas son almas que deben ser encendidas.
Las siete
luces de la menorá corresponden a las siete almas judías
características. (Las ocho luces que encendemos en la festividad de Jánuca corresponden
a ocho almas, una revelación más elevada aún del origen del alma judía).
La Unión
Verdadera
Di-s le
ordena a Aarón encender las llamas de la menorá con la
palabra Behalotjá, que significa "Cuando eleves (las
llamas)". Al definir este mandamiento, nuestros sabios explican que el
sacerdote debe mantener el fuego con el que enciende las luces de la menoráh
junto a la mecha hasta que la llama de la vela se eleve por sí misma,
independientemente y ya no requiera la fuente de fuego para poder arder.
Este
principio también se aplica a las almas.
Cuando
deseamos encender otra alma, debemos sostener firmemente nuestro propio fuego
junto al alma que está siendo encendida, hasta que esta ya no dependa de
nosotros. Aunque en muchos tipos de relaciones, incluyendo la del
Rebe-discípulo, el discípulo aparenta ser totalmente dependiente de la llama
del Rebe, la señal de la unión verdadera es cuando cada alma se conecta madura
e independientemente con la otra.
(En su libro
el Kuzari, rabí Iehuda Halevi explica que cuando un judío se
balancea hacia atrás y hacia delante durante la plegaria o el estudio de la
Torá, está manifestando la candela de su alma, que ha sido encendida y arde
independiente.)
La
Llama Tridimensional del Amor
La palabra
hebrea utilizada por nuestros sabios para "llama" es shalhevet,
cuyo valor numérico es 737. En la plegaria del Shemá Israel recitada
tres veces diariamente citamos el mandamiento de la Torá de amar a Di-s en tres
niveles- "con todo nuestro corazón, y con toda nuestra alma,
y con toda nuestra fuerza". (Bejol levavjá, uvejol
nafsheja uvejol meodeja). El valor numérico de esta frase también es 737.
El mandamiento de encender la llama está completo sólo cuando los tres niveles
de amor han sido encendidos en el alma y arden independientemente.
El corazón
tiene varios atributos: miedo, temor, compasión sinceridad, devoción, etc. Pero
encender el fuego del alma es un acto de amor. El epítome del amor está
descrito en el Cantar de los Cantares como shalhevet-kah, "la
llama de Di-s".
Aarón, el
sacerdote a quien se le ordenó encender las velas, representa el amor infinito.
Cuando enciende las velas, enciende esta experiencia de amor en los corazones
de sus semejantes judíos. Los propios judíos también son encendedores de
llamas, atizando las almas de aquellos que los rodean hasta que experimenten
también el ascenso independiente de amor de sus almas hacia Di-s.
Una
Meditación acerca de la Llama
En el Sefer
Ietzirá, el Libro de la Formación, las diez Emanaciones de luz son
comparadas con una llama, shalhevet, conectada a una gajelet,
una braza o fuente de energía. Esta descripción se compara con la estructura
física de la llama y evoca una meditación sobre las velas de Shabat.
Cuando
contemplamos una llama, vemos que tiene tres niveles:
· La
parte azul (o negra) de la llama adyacente a la fuente de
Energía, la mecha. El término místico para esta parte de la llama es jashmal.
La mecha simboliza la dimensión física del corazón ardiendo
con amor a Di-s. El verdadero amor afecta físicamente al corazón.
· La
parte blanca que rodea a la anterior. El término místico para
esta parte de la llama es eish, "fuego" y corresponde a
amar a Di-s con toda nuestra alma. Así como el alma no toca el
cuerpo, esta parte no toca la mecha.
· Un aura o
halo rodeando la llama. El término místico para esta parte es nogah,
y corresponde al amor a Di-s con toda nuestra fuerza.
El valor
numérico de los tres términos, jashmal, eish y nogah es
nuevamente 737, el valor numérico de shalhevet.
En resumen
El Secreto de
la Shalhevet
"Y
amarás a Di-s con todo tu corazón, y con toda tu alma y con
toda tu fuerza.
|
|
Color |
Nombre
Místico |
Correspondencia con el versículo |
|
La llama interior que rodea a la mecha |
Azul/negro |
Jashmal |
Bejol levavja Con todo tu corazón |
|
La llama que rodea la llama interna |
blanco |
Eish |
Bejol
nafsheja Con
toda tu alma |
|
El aura que rodea la llama |
halo |
Nogah |
Bejol meodeja Con toda tu fuerza |
Cuando amamos a Di-s con todo el corazón, el alma y la
fuerza, hemos encendido también la llama completa de amor por Su Torá, Su
pueblo de Israel y Su Tierra. Este amor asciende con un poder
independiente, encendiendo la luminaria del amor por Di-s en las almas de todos
aquellos que encontramos en la vida.
*Domingo 13 de Sivan 5778 – 27 de mayo 2018*
*1. Por Amor a Israel*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Háblale a Aarón y le dirás: Cuando enciendas las velas al frente de la Menorá, alumbrarán siete velas.... Y esta es la obra de la Menorá, una pieza sólida de oro hasta su base, hasta su flor, es una pieza sólida...”
[Bamidbar-Números
8:1]
"דַּבֵּר
אֶל אַהֲרֹן וְאָמַרְתָּ אֵלָיו בְּהַעֲלֹתְךָ אֶת הַנֵּרֹת אֶל מוּל פְּנֵי
הַמְּנוֹרָה יָאִירוּ שִׁבְעַת הַנֵּרוֹת...
וְזֶה
מַעֲשֵׂה הַמְּנֹרָה מִקְשָׁה זָהָב עַד יְרֵכָהּ עַד פִּרְחָהּ מִקְשָׁה הִוא..."
“Daber el
Aharón veamarta elav, behalotjá et hanerot el mul pnei hamenorá, iairu shivat
haneirot… Vezé maasé hamenorá zahav ad ierejá ad pirjá mikshé hi…”
Los siete brazos de la menorá aluden a los diferentes tipos de almas de Israel, y Aharón el Sacerdote los ilumina a todos. Aarón "ama la paz y persigue la paz, ama a las personas y los acerca a la Torá". [Pirkéi Avot 1:12] De la misma manera enciende la llama del amor en los corazones de todo Israel, "hasta que la llama asciende por sí misma".
¿Qué es el
amor? ¿A dónde ascienden las llamas? A un nivel simple ascienden hacia arriba
con amor a Di-s, como está escrito, "Y amarás a Havaiá tu Di-s con todo tu
corazón y con toda tu alma y con todo tu ser" [Devarim-Deuteronomio 6:5]
(El valor numérico de בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך,
“bejol levavjá ubejol nafshejá ubejol meodeja” es igual a שלהבת,
shalhevet / llama!).
Las velas se
enfrentan entre sí: "Ante el frente de la menorá se iluminarán las siete
velas". Los tres brazos al este miran hacia el oeste y los tres al oeste
miran hacia el este. En otras palabras, esto forma una gran llama de amor a
Israel. Todas brillan sus caras una a la otra.
Este es
también el significado interior del énfasis en que la menorá está hecha de una
sola pieza de oro: todo Israel es una pieza de oro sólido. "...
hasta su base, hasta su flor", aludiendo tanto a las almas nobles
de los maestros de la Torá y el servicio a Di-s que flotan (poreaj es
afín a peraj, flor) en lo alto, como a las almas humildes que se
asemejan a las piernas (la palabra para "base" en este verso, iarjá,
también significa 'muslo'). La frase עד
ירכה עד פרחה / “hasta su base, hasta su flor” es
igual 676, que es 26 (el Nombre de Di-s, Havaiá) al cuadrado. El valor promedio
de cada palabra en la frase es igual a 13, la guematria de אחד,
ejad / uno, y de אהבה,
ahavá / amor, al cuadrado
*Lunes 14 de Sivan 5778 – 28 de mayo 2018*
*2.
El Servicio*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Dicen
nuestros sabios en el Tratado de los Padres 1:2: "Sobre tres cosas
está parado el mundo, en la Torá, en el servicio y en
los actos de bondad". El "servicio" es el servicio en
el Templo (y como hoy el Templo no está construido, "el
servicio del corazón es la oración"). Este concepto aparece específicamente
en asociación con los hijos de Leví, como en nuestra porción de la
Torá: [Bamidbar 8:25]
"Y a
partir de los cincuenta años volverá de las filas del servicio y no servirá
más".
"וּמִבֶּן
חֲמִשִּׁים שָׁנָה יָשׁוּב מִצְּבָא הָעֲבֹדָה וְלֹא יַעֲבֹד עוֹד"
“Umiben
jamishim shaná iashuv mitzvá haavodá veló iaavod od.”
Los actos de
bondad son parte del atributo de jesed / bondad y amor,
mientras que el servicio es parte del juicio y el rigor. El atributo de la
bondad es la abundancia que desciende de arriba hacia abajo.
Di-s riega su abundancia en todo y las personas siguen su ejemplo realizando actos
de bondad. Por otro lado, el rasgo de poder pertenece a la contracción y el
juicio, un aspecto del Nombre de Di-s, Elokim. Cuando una persona se aferra a
este rasgo, se dirige a lo Alto sirviendo a Elokim. En
hebreo, *העבדה, haavodá/"el
servicio", es igual a א-להים, Elokim.*
La
palabra haavodá aparece en la Torá diez veces. La décima vez
es esta de nuestro verso, (“el décimo será santo"). La palabra aparece
tres veces más en el Tanaj, la Biblia, en total 13 veces. 13 es el
valor numérico de אחד, ejad/uno.
Como haavodá, es igual a Elokim, la ecuación es 13 veces
86, ejad/uno (valor numérico = 13) multiplicado por Elokim, esto
equivale a 1118, el valor numérico de "שמע
ישראל הוי' אלהינו הוי' אחד", Shemá Iisrael
Havaiá Elokeinu Havaiá Ejad".
*Behalotjá – Cuando Eleves las Velas*
*Martes 15 de Sivan 5778 – 29 de mayo 2018*
*3. Nunca Nada está perdido*
"Toda persona que esté impura por causa de un cadáver o está muy lejos, para ustedes o para sus generaciones, y él hará Pesaj para Hashem. En el segundo mes, a los catorce días, por la tarde lo hará". [Bamidbar-Números 9:10]
"אִישׁ
אִישׁ כִּי יִהְיֶה טָמֵא לָנֶפֶשׁ אוֹ בְדֶרֶךְ רְחֹקָה לָכֶם אוֹ לְדֹרֹתֵיכֶם
וְעָשָׂה פֶסַח לַה'.
בַּחֹדֶשׁ
הַשֵּׁנִי בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם בֵּין הָעַרְבַּיִם יַעֲשׂוּ אֹתוֹ".
“Ish ish ki
ihié tamé lanefesh o vederej rejiká lajem o ledoroteijem, veasá Pesaj laHashem.
Bajodesh
hasheiní bearbaá asar iom bein haarbaim iaasú otó.”
El mensaje de Pesaj Sheiní es que "nada es un caso perdido". Quienes se han perdido Pesaj reciben una segunda oportunidad para rectificarlo. Como en las palabras de Rabi Najman de Breslov: "Cree que puedes rectificar".
Esta porción
comienza con el mes de Nisán en el segundo año después del éxodo de Egipto:
Di-s ordena a Moisés que hagan Pesaj, entonces los Hijos de
Israel hacen Pesaj y todos los ritualmente impuros reciben una segunda
oportunidad en Pesaj Sheni. El Libro de Números comienza con una
fecha: "Eldía primero del segundo mes en el segundo año", que es
Rosh Jodesh Iar. Esta es una de las fuentes importantes para la regla
fundamental: "No hay ni antes ni después en la Torá". En otras
palabras, la Torá no está necesariamente escritaen orden cronológico.
La regla
"No hay ni antes ni después en la Torá" encaja a la perfección con el
mensaje de Pesaj Sheni. Existe el orden regular en el que todo debe realizarse
etapa por etapa, sin atajos ni omitir pasos. Lo que sea que hayamos
echado de menos no se puede inventar, debemos asegurar el orden cronológico
y como dice la Torá "si su tiempo ha pasado, su oferta queda
anulada". Pero también está el servicio de los baalei
teshuvá, los judíos que han regresado a Di-s. Pueden reorganizar el
orden, omitir las etapas, compensar las piezas faltantes, adelantarse a lo que
debería haber venido después y posponer lo que debería haber llegado antes.
En general,
nuestra generación es una generación de baalei teshuva (incluidos aquellos
que ameritan ser observadores de la Torá). Es bueno mantener la
vida en orden. Pero si sientes que te has perdido el tren, debes saber que
"No hay ni antes ni después en la Torá". Nunca nada está perdido.
*Miércoles 16 de Sivan 5778 – 30 de mayo 2018*
*4. Dos piezas de plata*
Cada meditación una lección de
Jasidut y Lashón Hakodesh
"Haz para tí dos trompetas de plata, de una sola pieza las harás".
[Bamidbar-Números 10-12]
"עֲשֵׂה
לְךָ שְׁתֵּי חֲצוֹצְרֹת כֶּסֶף מִקְשָׁה תַּעֲשֶׂה אֹתָם"
“Asé
lejá shtei jatzotzrot kesef mikshé taasé otam.”
Las dos trompetas son idénticas, como dicen nuestros sabios que deben ser "idénticas en apariencia, en altura y en arte", como gemelas idénticas. Además, el Maguid de Mezeritch explicó: Trompetas, jatzotzrot en hebreo, es un acrónimo de jatzaei tzurot/medias formas. En otras palabras, no solo son dos instrumentos idénticos, sino que son dos mitades de un estado de compleción.
Las dos
mitades son un buen ejemplo de la relación entre marido y mujer. Cuando están
solos, cada uno de ellos es solo la mitad de una forma, la mitad de una
persona. Solo cuando se unen se los llama Adam, en hebreo para "ser
humano": "Los creó hombre y mujer, y llamó su nombre Adam"
(específicamente masculino y femenino). Hay una tremenda energía magnética
entre las dos mitades. Este es el secreto del כסף,
kesef/plata con la cual se hacen las trompetas, ya que kesef*
es afín a *kisufim/anhelo y amor. Reconocer esta atracción es la
receta adecuada para lograr la paz en el hogar. Fiel a la forma, la guematria
de חֲצוֹצְרֹת, jatzotzrot
/ trompetas = שלום בית, shalom
bait / “paz en el hogar”.
Las trompetas
están hechas de "una pieza", de un gran bloque de plata, como explica
Rashi, "de un bloque de plata (eshet) las harás, a golpe de
martillo". En consecuencia, las dos medias formas 'recuerdan' su origen
común en el bloque de plata original, como se alude en la gematria: עשת,
eshet / bloque (of silver) = שני
חצאי צורה, shnei
jatzaei tzurá / dos medias formas.
Una pareja
casada tiene uno y el mismo origen. En la raíz de su alma son uno, pero se
separaron y se perdieron el uno al otro, y ahora se vuelven a reunir: "Y
se aferrará a su esposa y serán una sola carne". Este sentimiento es
especialmente potente en la novia y el novio con su amor primero y puro, cuando
cada uno siente que ha encontrado esa segunda mitad que perdió y que ahora la
Shejiná mora entre ellos: en guematria, shnei jatza'ei tzurá / dos
medias formas = ¡2 veces Shejiná, שכינה,
Presencia Divina!
Sin embargo,
ese sentimiento no siempre existe. Hay muchas parejas que han sufrido mucho en
sus vidas, y ahora están construyendo un nuevo hogar juntos pero sin la euforia
de ser "el único y la única". Este tipo de matrimonio ciertamente
puede ser exitoso, lleno de amor y bendición. Esto es exactamente lo que dice
la halajá sobre las trompetas: “si las hizo de piezas plata reciclada igual son
cosher". En otras palabras, las trompetas son cosher incluso
si no estaban hechas de un solo bloque, sino de piezas de plata utilizadas para
otro objeto. Incluso las personas que están en una segunda etapa de sus vidas
pueden construir un nuevo hogar fiel y floreciente. Pero hay una cosa que no se
puede omitir: ¡las trompetas que no están hechas de plata no son válidas,
porque la plata / kesef, el anhelo y el amor son un requisito previo!
*Jueves 17 de Sivan 5778 – 31 de mayo 2018*
*5. Las Almas Perdidas que Regresan*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
"Y la bandera del campamento de los hijos de Dan, viajaba a la retaguardia recolectando de todos los campamentos, según sus huestes".
"וְנָסַע
דֶּגֶל מַחֲנֵה בְנֵי דָן מְאַסֵּף לְכָל הַמַּחֲנֹת לְצִבְאֹתָם"
“Venasá
deguel majané bnei Dan, measef lejol hamajanot letzivotam”.
Rashi explica: "Debido a que la tribu de Dan estaba muy poblada, viajaba a la retaguardia, y a todos los que habían perdido algo, se lo devolvían". El Jezkuni explica que la tribu de Dan también se ocupaba de las personas que se habían perdido, devolviéndolos a su lugar apropiado.
En un nivel
interior, la tribu de Dan devuelve a sus lugares a todos aquellos que se han
perdido espiritualmente, "todos aquellos que se quedan atrás". El
recolector a la retaguardia de todos los campamentos, de acuerdo con sus
huestes". Reúnen a todos los campamentos y los restauran a sus huestes (tzivotam),
a su color verdadero (tzivionam).
¿Qué tiene de
especial Dan que lo hace capaz de devolver a los que están perdidos? La tribu
de Dan representa al judío simple, aquellos que no tienen un linaje familiar
especial u otro atributo elevado ("la más baja de las tribus"). Y
justamente los judíos simples son quienes ayudan a esos judíos perdidos a
encontrar su camino de regreso. Los judíos sabios, talentosos y de "sangre
azul" son propensos a caer en complicaciones consigo mismos y a abandonar
el camino recto. Hasta que llegue el simple judío, que camina con sinceridad y
confianza simple, sin pretensiones, y devuelve al hombre sabio confundido al
buen camino.
Dan tuvo un
hijo, Jushim. Jushim era un simple judío, aunque fanático, no hacía cálculos y
no entendió cuál era el problema (como en la historia del entierro de Iaacov,
cuando Jushim no aceptó la demora que Eisav estaba intentando imponer y lo
mató). חשים / Jushim es
una permutación de משיח / Mashíaj.
La llegada de Mashíaj y la redención completa dependen del regreso de todas las
almas perdidas de la Nación de Israel. "Y retornarán de todos los perdidos
en la tierra de Asiria". [Ishaiahu 27:13]
*Viernes 18 de Sivan 5778 – 1 de junio 2018*
*6. Tres Libros*
"Y fue cuando el arca viajaba Moshé decía: Levántate, Havaiá, y Tus enemigos se dispersarán, y tus enemigos huirán delante de Ti. Y cuando descansaba, decía, devuelve Havaiá, las decenas de miles de miles de Israel". [Bamidbar 10:35-36]
וַיְהִי
בִּנְסֹעַ הָאָרֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה קוּמָה יְהוָה וְיָפֻצוּ אֹיְבֶיךָ וְיָנֻסוּ
מְשַׂנְאֶיךָ מִפָּנֶיךָ.
וּבְנֻחֹה
יֹאמַר שׁוּבָה יְהוָה רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל.
“Vaiehí
binsoa haarón vaiomer Moshé, kumá Havaiá veiafutzu oiveja, veianusu
mesanejamipaneja. Ivenujó iomar, shuva Havaiá rivevot alfei Israel.”
Esta pequeña porción, comprendida en el rollo de la Torá entre dos letras nun, una al principio y otra al final, se considera un libro por sí mismo en la Torá. Del tamaño de este libro aprendemos el tamaño mínimo de lo que se considera un libro en la ley judía. (En las leyes de Shabat, está permitido salvar de un incendio un rollo de Torá que tenga 85 letras, el número de letras en este libro). En consecuencia, nuestros Sabios dicen que en vez de los cinco libros de la Torá, podemos contar siete libros, ya que esta parte divide el libro de Números en tres libros.
El concepto
de "Tres libros" es muy significativo en Cabalá, como está escrito en
el comienzo del Libro de la Formación: "Él creó su mundo con tres libros,
con sofer / contar, sefer / libro y sipur / cuento." (Esta oración tiene
muchas explicaciones profundas). En nuestro contexto: la primera parte del
Libro de Números contiene muchos números. Este es el sofer / contador. (Como
nuestros Sabios dicen que los sofrim / escribas fueron llamados así porque
contaban las letras de la Torá). Los versículos aquí son un sefer / libro, de
aquí el tamaño mínimo de un libro de Torá. El resto del Libro de los Números es
un sipur / cuento, repleto de relatos de los eventos que sucedieron mientras
los Hijos de Israel estaban en el desierto.
El concepto
de "tres libros" es más conocido en las palabras del Talmud: "Se
abren tres libros en Rosh Hashaná: el libro de los justos, el libro de los
intermedios y el libro de los malvados". En nuestro contexto: el comienzo
del Libro de los Números es el "libro de los justos". Todavía no hay
pecados y los Hijos de Israel se cuentan como estrellas brillantes (sofer /
contador). Nuestros dos versos del comienzo a sefer / libro, son el "libro
de los intermedios". Está entre los justos y los malvados y es una
"guía" para los intermedios -para todos- porque todos debemos
esforzarnos por estar en el nivel de un intermedio (como el libro de Tania, que
se llama "El Libro de los Intermedios" y se considera la Torá Escrita
de Jasidut). El resto del Libro de Números, la tercera y última parte es el
"libro de los malvados", con relatos de pecados y caídas. Cada
persona malvada es una "historia" que debe ser tratada.
*Shabat 19 de Sivan 5778 – 2 de junio 2018*
*7. Una Mujer Cushita*
"Y Miriam y Aarón hablaron sobre Moisés por el asunto de la mujer cushita que tomó, porque él había tomado a una mujer cushita". [Bamidbar/Números 12:1]
וַתְּדַבֵּ֨ר
מִרְיָ֤ם וְאַֽהֲרֹן֙ בְּמשֶׁ֔ה עַל־אֹד֛וֹת הָֽאִשָּׁ֥ה הַכֻּשִׁ֖ית אֲשֶׁ֣ר
לָקָ֑ח כִּֽי־אִשָּׁ֥ה כֻשִׁ֖ית לָקָֽח:
“Vatedaber
Miriam veAharón beMoshé al odot haishá hacushit asher lakaj, ki ishá cushit
lakaj.”
Según Rashi, la mujer cushita es Tzipora, porque ella era *יפת מראה/ Iafet maré/bella* que es el valor numérico de כשית, cushit, y Moshé se había separado de ella. Miriam y Aharón afirmaron: nosotros también somos profetas y, sin embargo, mantenemos una vida matrimonial normal. Pero Di-s les dijo que Moshés se separó de su esposa siguiendo una orden explícita de Di-s después de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí ("Y tú estás aquí, parado conmigo"), porque Moshé tenía que estar listo para la profecía en cualquier momento y hora.
En un plano
más profundo podemos explicar esto de acuerdo como lo que se explica el
Jasidut: Miriam y Aharón sabían que Moshé se separó de su esposa por orden de
Di-s, pero también sabían que esta situación no era el objetivo final. El
objetivo final es alcanzar el nivel de Mashíaj, que será un gran profeta pero
no se separará de su esposa para recibir las revelaciones de Dios. Él estará en
contacto constante con lo Divino a la vez que mantiene su realidad física
ordinaria. Como tal, Miriam y Aharón le están diciendo a Moshé: Debes avanzar
hacia el nivel de Mashíaj. ¡Debes ser Mashíaj! No te basta con tu nivel actual.
Debes entender que este mandamiento no es el paso final. La persona que tomo la
causa de la mujer es también una mujer, Miriam la Profetisa (la principal
oradora en este caso), de quien descienden David y el Mashíaj ben David.
Esto toca a
la relación de Moshé con los judíos comunes, en general. En esta y en las
próximas porciones de la Torá, los pecadores, los quejosos y los generadores de
conflictos son severamente castigados, quemados y sepultados. No todos pueden
mantenerse en sintonía con el nivel de Moishé y, por lo tanto, muchos judíos
comunes no merecieron la redención. Esta es la forma en que Dios interactúa con
la generación del desierto. Pero Miriam y Aharón saben que la interacción con
la generación de Mashíaj es diferente. Los judíos comunes no se quedarán fuera.
¡Todos merecen la redención!
Moshé es el
"Acompañante del Rey", shushvina demalka. Él representa a Di-s
y a la verdad Divina de lo Alto. Pero Aharón es el "Acompañante de la
Reina", shushvina dematronita. Aharón eleva las almas de Israel
desde abajo, el aspecto de la novia, Kneset Israel, la Congregación de Israel.
Miriam es la novia, ella misma es Kneset Israel (Este es el secreto del
Manantial de Miriam, "Asciende, manantial", de donde bebieron los
Bnei Israel en el desierto). Por lo tanto, Aharón se une a ella en la petición
de recordar y elevar a la mujer, todas las almas de Israel. En términos de
Jasidut, el hombre y la mujer corresponden a la esencia y a la realidad,
respectivamente. La esencia debe rectificar la realidad. (En términos de Cabalá,
el Nombre Ma"h, מ"ה, 45 rectifica al Nombre Ba" n, ב"ן,
52).
*De
la sabiduría del rabino Ginsburgh*
11
de Sivan 5779 – 15 de junio 2019
Vísperas
de Shabat Behalotjá en Israel – Nasó fuera de Israel
“Lo
quiero YA”
La fe en Dios rectifica la impulsividad. La persona que cree
en Dios con todo su corazón no tiene prisa, porque sabe que sólo sucederá
realmente lo que Dios decreta. Esto no contradice el hecho de que debemos
actuar y realizar cosas en este mundo. Pero junto con nuestros esfuerzos, de todas
maneras, debemos creer que Dios está dirigiendo todo, incluso el preciso
momento en que nuestros esfuerzos dan frutos.
Una persona con esta clase de fe no actúa impulsivamente y no se siente presionado. El Baal Shem Tov llama a este enfoque de la vida “presteza atemperada”. Actuar con prontitud pero a la vez templada con paciencia para que las cosas se desarrollen y actúen en la realidad de acuerdo con el plan Divino de Hashem.
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