B"H
05 JAIEI SARÁ – La Vida de Sará
חַיֵּי שָׂרָה
Parashá de la Semana con Cabalá y Jasidut
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"Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio regalos y los envió lejos de Itzjak su hijo mientras aún estaba vivo, al este, a la tierra de Kedem".
Rashi
explica que los “regalos” que Abraham dio a los hijos de las concubinas fue
"el nombre de la impureza".
Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones orientales, "la
tierra de Kedem", Oriente en hebreo. Si viajamos a la India, por ejemplo,
nos encontramos con abundante impureza idólatra, muy alejados de Abraham que
destrozó a los ídolos. Sin embargo, una chispa sagrada que proviene de Abraham
está cautiva dentro de esa impureza. No es casualidad que la casta más alta de
la India se llame Brahman, una clara alusión a Abraham.
Mes de Jeshvan 5781 y el Día de la Madre
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______________
Jaei Sará: vida después de la muerte
Parashat Jaiei Sará comienza con el relato de la
muerte de Sará; el primer individuo judío en fallecer. Más tarde, en
la parashá, Abraham
también fallece.
La
muerte de Sara no es la primera muerte reportada en la Torá, pero el relato de
su muerte es diferente de todas las demás muertes que la
precedieron. Mientras que la muerte de Adán, por ejemplo, marcó el final
de su vida, "Todos los días que vivió Adán... y murió", la muerte de
Sara marca un nuevo comienzo. La Torá no se dirige inmediatamente a la
siguiente generación después de su fallecimiento, sino que comienza un capítulo
completo que describe cómo se elogió y lloró a Sará después de su muerte y
cuánto cuidado se tuvo con su entierro. Esta es la primera referencia en
la Torá al procedimiento de entierro y desde el momento en que Abraham adquirió
la Cueva de Majpelá, este cementerio se ha convertido en un lugar importante
para que lo sigan todas las generaciones hasta el día de hoy, porque allí los
Patriarcas y Matriarcas fueron enterrados.
Esta
actitud especial hacia la muerte de Sará se indica en el primer versículo de la
parashá, que en realidad acentúa doblemente su vida: "La vida de Sará
fueron... los años de la vida de Sara", lo que indica claramente que la
muerte de Sará no fue el final del camino.
Vida y vida después de la vida
"Sará murió en Kiriat Arba, que es Jevrón, en la tierra de Canaán". El Zohar explica el secreto de la muerte de Sara al explicar que "Kiriat Arba" (קרית ארבע), que significa "ciudad de los cuatro", en realidad se refiere a los cuatro elementos de los que se compone toda la materia física: fuego, aire, agua y tierra. Mientras una persona está viva, estos diferentes elementos están conectados hasta el momento de la muerte, cuando comienzan a descomponerse. Que en este verso a Kiriat Arba también se le llame Jevrón nos enseña que la muerte de Sará fue única. Sus elementos físicos (Kiriat Arba) permanecieron empáticos y unidos (Jevrón) incluso después de su muerte, ya que "Jevrón" (חברון) es análogo a "conexión" (חבור). Este fue un nuevo fenómeno que desafió la ley universal de la entropía y reveló la cualidad eterna del alma judía que vive incluso después de que el individuo ha fallecido de la dimensión física de la creación. Por eso está prohibido incinerar un cadáver. Hay vida después de la muerte, hay un mundo de almas y la muerte ya no es un "agujero negro" en el camino hacia la destrucción total, sino simplemente una transición a otra categoría de vida. La principal innovación aquí es que el alma vive y sigue conectada al mismo cuerpo que murió y yace enterrado en el suelo.
La
actitud judía hacia la muerte y las tumbas no es una preocupación nostálgica
infundada por lo que fue y ya no es; más bien transmite una conexión
continua entre los que no se ven y los que aún están vivos. Aunque somos
conscientes del hecho de que el cuerpo se desintegra después de la muerte, como
judíos también sabemos que la diferencia entre el hombre y la bestia permanece
después de la muerte, porque el alma sigue viva. El estado anti entrópico
del cuerpo judío es inherente a cada uno de nosotros, y en individuos únicos,
de los cuales Sará fue la primera, se revela físicamente. Este fenómeno
incluso se ha observado, como aprendemos de los muchos relatos de individuos
justos o mártires de la fe judía, cuyos cuerpos permanecieron intactos incluso
después de décadas en la tumba.
En
resumen, cada latido de la vida es un reflejo del infinito, pero aunque parece
que la muerte es el fin finito, la muerte de Sará revela que incluso después de
la muerte ese poder del infinito permanece vibrante, como un tesoro enterrado
esperando ser desenterrado. Esto puede ser simplemente una impresión débil
de la vida física que la precedió, una fuerza oculta que nuestros sentidos
físicos son incapaces de percibir, pero en algún lugar, en las profundidades de
la cueva de Majpelá, ese punto existe: vida después de la vida.
"Que mi alma sea como polvo"
Jasidut
explica el secreto del más allá de Sará, cuya clave está en el concepto de
"polvo". No es por accidente que Abraham compró la cueva de Majpelá
de Efrón (עפרון) el jitita, cuyo nombre se
deriva de la misma raíz que “polvo” (עפר,
afar). El hombre fue creado "polvo de la tierra" y después de su
pecado fue destinado a morir, "porque polvo eres tú, y al polvo
volverás". Sin embargo, el "polvo" adquiere un nuevo significado
cuando Abraham declara su famosa expresión de sumisión y humildad: "Soy
polvo y ceniza". El atributo de sumisión también está implícito en
nuestro contexto, en la frase antes mencionada, "Sara murió en Kiriat
Arba, que es Jevrón, en la tierra de Canaán". Canaán (כנען)
es de la misma raíz que "sumisión" (הכנעה, hajnaá). Como
lo indica el Zohar arriba,
Evidentemente,
no toda sumisión es positiva. Una actitud dócil podría ser el resultado de
una autocompasión fuera de lugar o una falta de resistencia, pero en general,
la sumisión, cuando es el resultado de la comprensión de que todos en el mundo
son únicos en formas en que yo no lo soy, es un atributo indiscutiblemente
positivo, haciéndonos reconocer que somos como polvo bajo sus pies. A
través de tal sumisión, los verdaderamente sabios pueden aprender algo nuevo de
todos los que conocen: “¿Quién es sabio? El que aprende de cada individuo". La
sumisión también implica un sentido de entrega, no ser un perdedor dolorido,
sino saber reconocer la derrota y darme cuenta de que estoy por debajo de mi
vencedor.
El
polvo representa la muerte, lo inanimado que no tiene fuerza vital y, por lo
tanto, el atributo psicológico de la sumisión es una especie de muerte parecida
al polvo. De hecho, el atributo de la sumisión alcanza su punto máximo en
el momento de la muerte. A lo largo de nuestras vidas salimos victoriosos
en muchas fronteras diferentes, en particular en nuestra victoria sobre la
muerte, hasta que finalmente llegamos al final y el momento en que lo perdemos
todo, incluso a nosotros mismos. En este punto, el individuo experimenta
la entropía de primera mano y se identifica con ella hasta su extremo más
lejano.
Durante
toda su vida, Abraham fue “polvo y ceniza”, pero Sara fue la primera en llegar
al extremo más grande de la rendición: la muerte misma. Tal sumisión es
aparentemente tan preciosa que el Baal Shem Tov se mostró reacio a renunciar a
ella, "Podría elevarme hacia el cielo en un viento tormentoso, como Eliahu
el profeta", dijo antes de morir, "Pero deseo experimentar el versículo:
'Polvo y al polvo volverás'”. Experimentar el sabor insípido del polvo es la
máxima sensación de sumisión y humildad, como dicen los sabios: “Se muy, muy
humilde de espíritu, porque el final del hombre son los gusanos”.
La canción de lo inanimado
Cuando
nos resignamos completamente a entregarnos; cuando llegamos a la cima de
la sumisión, como el Baal Shem Tov que no intentó vencer la muerte o evitarla,
sino que eligió conscientemente morir (aunque hasta entonces había elegido la
vida, como se nos ordena, “[deberás] vivir de acuerdo con ellos [los
mandamientos]”)- entonces uno puede alcanzar una nueva revelación de
vida. Después de fluir con entropía hasta el final, uno se eleva
repentinamente muy por encima de ella.
Por
lo general se considera que la vida es una función de dos fenómenos: el calor y
el movimiento. El polvo inanimado de la muerte es frío, seco y
silencioso. Desde una perspectiva psicológica, cuanto más sumiso se vuelve
uno, más entrega experimenta y más cerca está de la muerte. Pero hay otra
vida, una vida superior que es más delicada y refinada pero que no tiene
sentido de movimiento. Parece silencioso y frío, pero contiene una fuerza
vital mucho más profunda, una sensación de placer que aún no se ha experimentado. Aunque
esto parecería ser un nivel inanimado, porque desde la perspectiva de los vivos
parece la muerte, sin embargo, en este nivel uno experimenta un tipo de vida
diferente, “El silencio es alabanza para ti”, “una voz silenciosa y tenue." Para
alcanzar esta vida, primero hay que someterse y morir, entonces el alma canta y
alaba a Dios con un canto único: ’Porque
ante Mi toda rodilla se doblará’,
refiriéndose a los días de la muerte.”
Entonces,
cuando Sará alcanza la sumisión final, perdiéndolo todo y muriendo, su vida se
convierte entonces en una vida silenciosa del más alto nivel; vida que
sigue emergiendo dentro de la tumba. Sara finalmente llega a "la
tierra de Canaán", la tierra de la sumisión que es la verdadera
"tierra de los vivientes". En esta etapa, retrospectivamente,
descubrimos que hay una manera de rectificar la falla del pecado primordial que
trajo la muerte al mundo; aquí en la cueva de Majpelá, Sará y luego
Abraham, se encuentran con Adám y Javá. La rectificación del castigo de
"al polvo volverás" comenzó en el momento en que la cueva fue
redimida de las manos de Efrón (עפרון),
que literalmente significa "el polvo pequeño". Luego, cuando Sará
alcanzó el nivel de "polvo más alto", el polvo se volvió positivo,
Creo en la resurrección de los muertos
Habiendo
explicado cómo la vida de Sará no terminó con su muerte aparente, uno puede
comenzar a sentir el misterio de la resurrección de los muertos que tendrá
lugar en el futuro, como mencionamos todos los días en nuestras oraciones: “Tú
resucitas a los muertos... y Tú eres fiel para revivir a los muertos". La
resurrección de los muertos es la etapa que reemplaza a la muerte; en el
cual el nivel de vida superior y silenciosa regresa y se revela dentro de
nuestra realidad inferior. Luego, retrospectivamente, queda claro que el
período de la muerte y el entierro no es más que un letargo temporal hasta que
"Él establece Su fe a los que duermen en el polvo" cuando los muertos
se levantan de su sueño al "final de los días".
No
obstante, incluso antes de la resurrección de los muertos, si preguntáramos
ahora: "¿Está viva Sara?" la respuesta sería ambigua, porque Sará
pasó a una dimensión diferente en la que las definiciones regulares de vida y
muerte ya no son relevantes. La vida silenciosa que alaba a Dios con una
“voz silenciosa y tenue” puede parecer “muerte” desde nuestra perspectiva, pero
¿quizás sea más correcto llamarla “vida”?
Esta
paradoja es evidente en la haftará de la parashá de esta
semana, en el comienzo del libro de Reyes. El rey David era anciano y no
podía calentar su cuerpo, apenas estaba vivo. Teniendo poco interés en su
reino, ya tiene un pie en el "reino venidero". Sin embargo, el
pasaje termina con la famosa proclamación de Batsheva: "Que mi maestro el
rey David viva para siempre". ¿Qué sentido tiene proclamar esto
cuando está bastante claro que David ha llegado al final de su vida? Sin
embargo, si consideramos que David está siguiendo los pasos de Sará y que a
medida que se acerca a la muerte se acerca al nivel de vida que continúa
incluso después de la muerte, entonces afirmar que "David, Rey de Israel,
vive y existe" es algo real, ni una parábola ni un sueño. Esto es lo
que los sabios quieren decir en el Talmud de Jerusalem cuando afirman que si el
Mashíaj es de los vivos, entonces su nombre es David y si vendrá de entre los
muertos, entonces su nombre es David. Lo que significa que Mashíaj es el
mismo David, en quien la frontera entre la vida y la muerte no está
definida. Esto se alude maravillosamente en el valor numérico de la frase,
"Que mi maestro el rey David viva para siempre" (יחי אדני
המלך דוד לעלם, Iejí Adoní Hamelej David Leolam), que es
igual a 372, "Mashíaj" (משיח; 358)
más "David" (דוד ; 14), lo que significa que “Que
mi señor el rey viva para siempre” (יחי אדני המלך לעלם)
es igual a “Mashíaj” (משיח).
Rabino
Itzjak Ginsburgh
"Y a los hijos de las concubinas de Abraham, Abraham les dio regalos y los envió lejos de Itzjak su hijo mientras aún estaba vivo, al este, a la tierra de Kedem".
Rashi explica que los
“regalos” que Abraham dio a los hijos de las concubinas fue "el nombre de
la impureza".
Esta es la raíz y la
fuente de todas las religiones orientales, "la tierra de Kedem",
Oriente en hebreo. Si viajamos a la India, por ejemplo, nos encontramos con
abundante impureza idólatra, muy alejados de Abraham que destrozó a los ídolos.
Sin embargo, una chispa sagrada que proviene de Abraham está cautiva dentro de
esa impureza. No es casualidad que la casta más alta de la India se llame
Brahman, una clara alusión a Abraham.
¿Cuál es este nombre de
impureza? Por un lado el término “nombre de impureza” suena muy mal. Pero por
otro lado se supone que un regalo es algo bueno, algo que se da con amor y
abundancia. Este es ciertamente el caso si el dador del regalo no es otro que
Abraham, ¡la gran personificación del amor!
La explicación es que el
"nombre de la impureza" es uno de los santos nombres de Dios. Sin
embargo, existe la posibilidad, y en algunos casos es permisible, de que las
naciones que aún no han merecido la luz de la fe pura de Israel lo usen en la
impureza.
Aparentemente, el nombre
de impureza de Abraham que llegó a Oriente es OM. Este es el mantra central en
las religiones orientales (hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada de OM
proviene del Nombre de Dios de setenta y dos letras" (que también se
menciona en el Talmud). En realidad, este Nombre tiene 72 permutaciones de tres
letras, y este (escrito con tres letras en hebreo, אום,) es una de ellas.
OM es como el sello del
propio Abraham. Tanto el nombre de Abraham como la palabra OM comienzan con la
letra alef y
terminan con la letra mem. Este sello también aparece en la expresión que explica el significado
del nombre Abraham.
En hebreo esta expresión
es [Génesis 27:5]
אב המון גויים av
amon goim, “el padre de una multitud de naciones”.
La letra primera, la intermedia y última de
esta expresión forman la palabra OM. El significado de OM se revela aún más por
su guematria, su valor numérico.
47 = (אום) OM
el mismo valor numérico
que bitul, בטול, auto-anulación. Abraham enseñó que toda
la realidad del mundo es nula para el Creador y que el hombre también debe
anularse ante la voluntad de Dios. Las religiones orientales mencionan esta
anulación, pero de una manera diferente que también se manifiesta con una
vestimenta de impureza. Pero dentro de la impureza se esconde una chispa sagrada,
un punto de anulación al concepto de Dios. Finalmente, esta chispa surgirá de
su impureza y volverá a su origen, como ocurrirá pronto con la llegada del
Mashíaj y la redención para toda la humanidad, con la ayuda de Dios.
Si es así, la
rectificación de este nombre de impureza es reconocer e internalizar el Sagrado
Nombre en su origen, para alcanzar un verdadero nivel de auto-anulación a Dios.
No es necesario viajar a la India para buscar regalos allí, puedes ir
directamente a la fuente. Finalmente, todos llegarán allí.
La Santidad del Cuerpo como Compañero del Alma
Parashá Jaiei Sará - La Vida de Sará 5781
https://youtu.be/z4D5SObi7xA
Genesis Capítulo 23
1 Sara vivió hasta los 127 años de edad. [Éstos fueron] los años de la vida de Sara.
2 Sara murió en Kiriat Arbá, también conocida como Jevrón, en la tierra de Cnáan. Avraham vino a exaltar a Sara y a llorar por ella.
3 Avraham se levantó de al lado de su muerto, y habló a los hijos de Jet.
4 “Soy un inmigrante y un residente entre ustedes –dijo–. Véndanme una propiedad para un lugar de sepultura con ustedes de modo que pueda yo enterrar a mi muerto, [y no tenerla aquí] justo delante de mí”.
5 Los hijos de Jet le respondieron a Avraham, diciéndole:
6 “Escúchanos, señor. Tú eres un príncipe de Dios en medio de nosotros. Toma nuestro mejor terreno de sepultura para enterrar a tu muerto. Nadie de entre nosotros te negará su terreno de sepultura para que entierres a tu muerto”.
7 Avraham se levantó, y se inclinó ante la gente de la zona, los hijos de Jet.
8 Les habló y dijo: “Si realmente quieren ayudarme a enterrar a mi muerto y [colocarla fuera de] mi presencia, escúchenme, y hablen por mí a Efrón hijo de Tzójar.
9 Que me venda la cueva de Majpelá, que le pertenece, en los linderos de su campo. Que me la venda en presencia de ustedes por su pleno precio, como una propiedad de sepultura”.
5772 VIVIR CON JASIDUT
https://www.youtube.com/watch?v=E7YJCpmLCx0&t=4450s
VIVIR CON JASIDUT
ABRAHAM BUSCA UNA MUJER
https://www.youtube.com/watch?v=_uf8ywJ-oKg&t=8s
La revelación en el desierto
https://www.youtube.com/watch?v=6JWivNNhjMc
EL PLACER EN HASHEM EN ESTE MUNDO
La vida de Sará 5780
Lectura de la Torá y Meditación: “Y
Abraham era venido en días”
https://www.youtube.com/watch?v=35cqeHIqTRc&t=1153s
Torá y mitzvot son
las vestimentas del alma en el Jardín del Edén, para que después de 120 años en
este mundo pueda disfrutar del deleite de la luz de la Presencia Divina, en el
mundo por venir, el mundo de las almas en el gan eden inferior del mundo de
Ietzirá o en el gan Eden superior del mundo de Briá.
Pero dicen los “un
minutos de teshuvá y buenas acciones en este mundo es mejor que toda la vida en
el mundo por venir.
Hay un placer más
grande para el alma cuando está dentro del cuerpo en este mundo, y por lo tanto
también para el Creador.
¿Cómo es eso? Veamos
Lectura de la Torá
de la semana y una meditación sobre el verso de Bereshit capítulo 24:1 Avraham
era anciano, muy avanzado en años, y Dios había bendecido a Avraham con todo.
אוְאַבְרָהָ֣ם זָקֵ֔ן בָּ֖א בַּיָּמִ֑ים וַֽיהֹוָ֛ה
בֵּרַ֥ךְ אֶת־אַבְרָהָ֖ם בַּכֹּֽל:
ברך את אברהם בכל: בכל
עולה בגימטריא בן, ומאחר שהיה לו בן היה צריך להשיאו אשה:
“TU ESPOSA ES
TU REFLEJO”
de la reunión Jasídica en Bnei Brak, Israel, con
el Rav Itzjak Ginsburgh[1]
Jeshvan 5780 - Noviembre de 2019.
https://www.youtube.com/watch?v=GoyuoUbZP0s
Está escrito al comienzo de la porción semanal
de la Torá Jaiei Sará, “La vida de Sará”, que los ángeles vinieron a darle las
buenas nuevas a Sará que el próximo año va a dar a luz a un hijo, y le dijeron
a Abraham Avinu, al recibirlos, “¿Dónde está Sará tu esposa?” “Y él dijo: Por
cierto en la tienda.” Rashi comentó que “Por cierto en la tienda” fue para llamar
la atención de lo modesta que era, para que Abraham se encariñe con ella. Quien
tiene el mérito de tener una esposa modesta, esto aumenta su amor por ella, se
hace más querida por el marido. Esa era la intención de los ángeles.
En todo caso, este es un fenómeno especial en
la Torá, que está escrito “Y le dijeron a él/”elav”, ¿“aié”/dónde está
Sará tu esposa?” Sobre la palabra elav, אליו, “a él” en el rollo de la
Torá hay tres puntos, sobre la alef, la iud y la vav, sobre la lamed no hay.
Esas tres letras forman la palabra איו, eió. Rashi escribe,
citando a los Sabios, que es bueno para el invitado interesarse, preguntar por
el dueño y también la dueña de la casa.
Literalmente preguntaron “¿Dónde está Sará tu
esposa?” con la intención profunda de hacerla más querida, pero el significado
simple es dónde está Sará, querían saludarla y agradecerle por su hospitalidad.
Por cuanto que esos tres puntos están sobre las tres letras, se interpreta el
mensaje que trae la puntuación, esas tres letras aió/”dónde está él”,
dice Rashi que así como el invitado debe preguntar al marido por su esposa,
también es bueno preguntar a la mujer por su marido.
Así, ellos quisieron preguntar a Sará “¿Dónde
está Abraham?” En el verso está escrito “¿Dónde está Sará?” pero en esas
palabras está insinuado “¿Dónde está Abraham?” ¡Este es un fenómeno
extraordinario! Ellos están hablándole a Abraham Avinu, lo están viendo, a Sara
no la ven por eso preguntan por ella, entonces ¿Qué significa “¿Dónde está
Abraham?”
El autor de Maor Einaim, Rabi Menajem Najum de
Chernobil, que falleció el 11 de Jeshván, explica que a causa de que Sará
Imeinu también estaba en el nivel de Alma DeItgalia/El Mundo Revelado,
como Rajel Imeinu, quien la esencia del Mundo Revelado como lo es toda mujer
especialmente en relación a su marido. Ella es el Mundo Revelado y su esposo en
relación a ella es el Alma DeItkasia, el Mundo Oculto.
Es decir que todo esposo es como Lea, el Mundo
Oculto del pensamiento, y toda mujer es como Rajel, él es el Mundo Oculto y
ella Mundo Revelado, y los ángeles no pueden percibir la raíz del alma de
Abraham Avinu, y quieren entender. Es una idea muy interesante, los ángeles
tienen una misión que cumplir, realizan la misión fielmente, pero pueden
percibir verdaderamente a estas almas, en especial las almas de los tzadikim
con Abraham Avinu.
No pueden percibir sus raíces y por qué le
corresponden todas esas cosas buenas que tienen la misión de darles. Como la
buena noticia a Sará sobre su hijo, y por supuesto también un hijo a Abraham,
curar a Abraham, era el tercer día de su circuncisión y estaba enfermo y débil,
tenían que curarlo. No pueden percibirlo, y quieren entender quién es este
Abraham al que fuimos enviados.
¿Entonces dónde es posible ver la raíz de
Abraham? Los ángeles quieren verla, por eso dice una idea muy muy bella: ¡En su
esposa! Si ven a su esposa, ella lo refleja y lo revela. Esto es llamado el
Mundo Revelado, la mujer revela la raíz de su marido. No la pueden ver
directamente, sólo a través de su esposa, por eso quieren preguntarle a la
esposa, aunque no necesitan en realidad dónde está Abraham, ¡porque lo están
viendo! Pero “Aió/dónde está” es como “¿Aié/dónde está el lugar de Su honor?”,
(cómo decimos en la plegaria de los ángeles que se preguntan sobre Dios uno al
otro.)
“Dónde está Sará tu esposa”, ellos quieren ver
y percibir la raíz del alma de los tzadikim, esta pareja de justos y en
particular de Abraham Avinu. Por eso así como preguntan a Abraham “¿Dónde está
Sará tu esposa?” Que tampoco es sólo la Sará aquí abajo, en el cuerpo, sino en
la raíz de su alma “¿Dónde está Sará tu Esposa?” Tal como dijimos “¿Dónde está
el lugar de Su honor?”, es lo mismo, quieren entender justamente a través de
ella la raíz del alma de Abraham Avinu.
Por eso no le están preguntando a ella con
palabras por Abraham, sólo la miran y esa mirada, al ver a Sará esto significa
“¿Dónde está Abraham?” Aió, dónde está su raíz. Una bella explicación del Maor
Einaim, sin la es muy difícil entender por qué los ángeles quieren preguntarle
a Sará dónde está Abraham.
Si es así, la esposa, que representa a la
Congregación de Israel, la Sagrada Shejiná/La Presencia Divina de Hashem en
este Mundo, es el Mundo Revelado del hombre y Dios es “un hombre de guerra”.
Todos nosotros somos la mujer, la novia de Dios, y nuestra misión es que el
“hombre”, Dios, se refleje en nosotros.
PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE SARÁ"
*EL
MUNDO DEL CAOS Y EL MUNDO DE LA RECTIFICACIÓN*
TODO LO QUE TE DIGA SARÁ, ESCUCHA SU
VOZ
21 de Jeshvan 5773 - Kfar
Jabad –
ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=piOmqDXIm0U
¿Cuál es la
diferencia principal entre el mundo del Tohu-Caos que se quebró y el mundo del
Tikún-Rectificación? Está traído en las enseñanzas del Arizal que el mundo del
Tohu es todo temor, uno tiene temor del otro. En las palabras del Arizal, en el
mundo del Tohu cada sefirá teme que la otra invada su
territorio. Es decir, todos están en un estado de paranoia. Por eso, como en el
mundo del Tohu todos están paranoicos, uno desconfía del otro, se quebró y se
derrumbó, no puede perdurar.
¿Cuál es el
principio del Mundo de la Rectificación? No sólo que no hay paranoia, sino que
haya una voluntad de brindar, como la naturaleza del agua que baja de un lugar
alto a uno bajo. El agua en Cabalá es todo del eje derecho, tanto Jesed-Bondad
como Jojmá-Sabiduría. La bondad es ahavá-amor y la sabiduría bitul-auto anulación.
En general pensamos que la anulación es que todo se anula a Hashem, se anula a
lo supremo.
Pero está escrito
en Jasidut que el significado profundo de que la sabiduría es la raíz del eje
derecho, la raíz del eje de la bondad y amor, es que el acto principal de auto anulación
es otra cosa. La acción de anulación es la anulación del que está arriba
respecto al de abajo, que el elevado se extiende, derrama, fluye dentro del que
está abajo sin ningún cambio de su naturaleza, de su existencia, como el agua
que fluye de arriba hacia abajo, hasta que לא נכר שוע לפני דל , [Iov 34:19] “no se reconoce al poderoso frente al
pobre”.
O sea que la acción
del agua, la acción del amor y la auto anulación, que no es una anulación
frente al superior sino frente al inferior, un bitul-anulación donde no soy
superior a nadie. No hablamos aquí de humildad, de sumisión o modestia –hay
cuatro cosas para la rectificación psíquica. Es anulación, pero no desde abajo
hacia arriba, sino justamente desde arriba hacia abajo, bitul del eje derecho.
Teóricamente es lo mejor, es el principio del mundo de Tikún, por eso la
primera alma del mundo de la rectificación es Abraham Avinu.
De acuerdo a la
Cabalá aparece sobre el contexto de los reyes que reinaron en la tierra de Edom
antes de que reine un rey del Pueblo de Israel, sobre los cuales está dicho “y
reinó… y murió” a causa de la paranoia que tenían, tenían sólo temor sin amor.
El amor principal es que el superior ama al inferior. Y también es la principal
anulación, por eso van juntos. Es sabido que: Torá [תורה , 611] es amor [אהבא , 13] multiplicado por anulación [בטול , 47]. Donde 13 y 47 son dos números primos y al
multiplicarlos obtenemos Torá.
¿Cuál es la
conexión entre amor y anulación? Así está explicado en Jasidut. La conexión es
que es la extensión y la unión del alto con el bajo, a tal punto que no se
reconoce al poderoso frente al pobre. ¿Es bueno? Por supuesto que es bueno, es
el comienzo de la Torá. Pero no es suficiente. Si Abraham no se casa con Sará
Imeinu no es bueno en absoluto. Porque si hubiera estado solamente Abraham, no
hubiera habido una división de niveles, ninguna existencia del ser.
¿Qué es Abraham? Es lo que escribe aquí [el Rebe Rashab] respecto al nombre Kel
[א-ל ] antes de la contracción-tzimtzum.
Es la ratzón-voluntad de revelar-guilui creyendo que la revelación
de la Divinidad es bueno para todos, lo mejor para todos. Es sabido que en
nuestro libro Sod Hashem Leireiav, El Secreto de Hashem para sus
temerosos, hay un shaar-portal llamado “El motivo de la Creación”,
el motivo de por qué Hashem creó el mundo. Está escrito allí que hay 4 motivos
generales correspondientes a las cuatro letras del Nombre de Dios י-ה-ו-ה :
י - Iud: Dios deseó tener una morada en los mundos
inferiores.
ה - Hei superior: para que lo reconozcan.
ו - Vav: la naturaleza de bien para beneficiar.
ה - Hei inferior: No hay rey sin pueblo.
Es uno de los
fundamentos básicos de la Torá del Jasidut. Está escrito en las enseñanzas
jasídicas en la parashá Jaiei Sará, que Abraham Avinu va de acuerdo al motivo
“naturaleza buena de hacer el bien”, quiere beneficiar a todos. ¿Qué significa
beneficiar a todos? Quiere iluminar a todos. Pero si está sólo Abraham Avinu,
al final no hay ninguna división de la existencia del ser, y eso no es lo que
quiere Hashem, no es su intención final. Hay que explicar por qué Hashem no
quiere esto, por qué no es lo bastante bueno. Hashem quiere que haya una
división de la existencia, que se produce justamente a través de la shvirá-ruptura.
La ruptura no es por supuesto la finalidad, sino totalmente un intermediario,
un recurso para llegar a una rectificación.
Está escrito que la relación entre Abraham Avinu y Sará Imeinu, la primera
pareja, los ancianos, el primer lado de la moneda, es como los dos motivos de
por qué Hashem creó el mundo correspondiente a vav y hei. Son el hombre y la
mujer de los motivos de la creación. Abraham Avinu es –la raíz de su alma- “la
naturaleza buena de hacer el bien”, es “Abraham comienza a iluminar”. ¿Qué es
lo bueno y qué es el problema? Justamente son lo mismo, que “no se reconoce al
poderoso frente al pobre”. ¿Quién es Sará Imeinu? Sará es de la expresión שררה , srará, “autoridad”.
Está escrito que
Sará Imeinu, la raíz del alma de Sará, la primera judía de esta parashá Jaiei
Sará, es el motivo “no hay rey sin pueblo”. Ella entiende, “todo lo que te diga
Sará escucha su voz”, ella entiende mejor que Abraham… Ella es su esposa, es “ezer
kenegdó”, “una ayuda frente a él”, quiere ayudarlo y entiende que hace
falta el reinado.
Cierta vez
estudiamos un discurso muy profundo de Rabi Hilel de Paritsh, “Frente al
Palacio del Rey”, allí está escrito, dicho en pocas palabras, que Hashem por
supuesto quiere crear sólo para hacer el bien, pero en cierta etapa antes del tzimtzum-contracción
capta, como si fuera, que es imposible hacer el bien si no hay contracción,
pueblo, reinado, que es un poco contrario a Abraham Avinu. Que le obligue a
bendecir a los visitantes es contra su naturaleza, pero no hay otra forma, esa
es la finalidad y es imprescindible hacerlo. Quien le hace entender a Abraham
Avinu que no hay rey sin pueblo, hace falta un pueblo y el pueblo está
compuesto de cosas separadas, es Sará. Esto no estaba en la agenda de Abraham,
para él todo es “no se reconoce al poderoso frente al pobre”. Todos son
iguales, no entiende por qué hace falta un reino, un gobierno, elecciones.
Es toda una gran
complicación. Viene Sará, que alude a “gobierno” y le dice “no hay rey sin
pueblo”, y de esta manera es “la ayuda frente a él”, de Abraham Avinu.
De estos dos
motivos, que son los vav-hei de los motivos de la creación, nace
Itzjak, dentro del cual está incluido Iaacov, todo está incluido en Itzjak.
Volviendo a los motivos de la Creación ¿quiénes son Itzjak y Iaacov? Parecería
que todo va de abajo hacia arriba en los motivos de la creación, está
Abraham-Itzjak-Iaacov y está Sará. Está escrito que ella es la madre de
todos los patriarcas, también de su esposo, porque “todo lo que te diga Sará
escucha su voz”, señal de que es su madre, “no paró de quererla hasta que la
llamó ‘mi madre’”. En los motivos de la creación esto es de abajo hacia
arriba, donde Sará es “no hay rey sin pueblo”; Abraham Avinu es el motivo de
que Hashem creó el mundo “la naturaleza de bien para beneficiar.
¿Quién es Itzjak Avinu? Itzjak es sejel-mente. Hace una semana
explicamos que izquierda es mente. ¿Para Itzjak Avinu, por qué Hashem creó el
Mundo? Y él es el propio motivo. Para Itzjak Avinu es “para que lo reconozcan”,
con la mente. Ese es Itzjak Avinu, es la escuela de Shamai, biná.
¿Quién es Iaacov Avinu? Iaacov es llamado bait-casa [beit Iaacov]. Iaacov tiene
un sentido para el hogar, por eso es el elegido de los patriarcas, porque es el
motivo de “Dios deseó tener, bendito sea, una morada en los mundos inferiores”.
Así se puede conectar los cuatro motivos con los patriarcas, pero todo comienza
desde abajo, desde Sará.
¿Cómo se sabe que Sará es el Nombre Elokim? Está explícito en los escritos del
Arizal. Abraham es jesed-bondad, el Nombre Kel, “bondad E-l todo el
día”, es simple. ¿Cómo sabemos que Sará es el Nombre Elokim? El Arizal dice que
es el secreto de las letras de Sará שרה .
Dice que:
- la sin, ש , 300 es el valor
del relleno con iud [milui iud] del Nombre Elokim [א-להים , אלף למד הי יוד מם , [alef lamed pei, lamed mem dalet, hei iud ,iud
vav dalet, mem mem],
- la reish, ר , 200 es Elokim desde
atrás, [beajoraim], א אלאלה אלהי אלהים , [alef, alef lamed, alef lamed hei,alef lamed hei
iud, alef lamed hei iud mem] y
- la hei, ה , 5: son las cinco
letras del Nombre Elokim, así como la parashá 5 que es Jaiei Sará.
Entonces el Arizal
dice que todo el nombre Sará dice Elokim. Y este es el Elokim de “Kel Elokim
Havaiá diber-habló” [Iehoshúa cap. 22 - Tehilim 50:1].
Hagamos otra
guematria sorprendente. Cómo Sará aquí es por un lado Elokim y por otro es
Maljut, la hei inferior, “Keter Maljut”. Dijimos que אל אלהים
הוי' , “Kel Elokim Havaiá” suma
143, 11 veces 13, y dijimos que diber, דבר , “habló”, o aretz, ארץ , “tierra”, completa el
reinado. ¿Qué nombre sagrado debo agregar para completar la merkavá,
la carroza? A Kel-Elokim-Havaiá hay que agregar el
nombre Adnut, א-דני, 61. Porque diver, habló, es el Nombre Adnut. Entonces
¿Cuánto suma si le sumo Adni? 204, la guematria de Itzjak, יצחק . Como dijimos antes, Itzjak
comprende a todos. Esto suma 16 veces 13, אחד , ejad, “uno”.
Hagamos algo más.
Kel Elokim Havaiá es aquí el secreto más importante. Hagamos su guematria de
acuerdo al mispar kidmí, el número primigenio, la suma de todas las
letras desde la alef hasta la letra en cuestión. El nombre
Kel, אל , suma 106 [alef más alef
bet guimel dalet hei vav zain jet tet iud caf lamed, 1 más 1 2 3 4 5 6 7 8
9 10 20 30] (106 igual que para el nombre Havaiá, י-הוה en número kidmí,
muy interesante que de igual, a pesar que son letras diferentes) Entonces Kel
suma igual que Havaiá, como Kel deot Havaiá, “Havaiá es un Dios de
creencias”.
Elokim, א-להים es 106 más הים , hei iud mem, 15 55 145,
en total 321. Si sumamos los tres, 106 más 321 más 106 = 533 de guematria חיי שרה , Jaiei Sará, el
secreto de nuestra parashá, que es 41 מא veces 13 אחד , “madre una”, el número kidmí no tiene por qué ser
divisible por 13, pero lo es como la raíz). Entonces, Jaiei Sará comprende todo
el secreto de Kel Elokim Havaiá. Y la principal novedad en lo que
nos concierne aquí es que Sará corresponde al Nombre Elokim, y es el motivo de
la Creación “no hay rey sin pueblo”, que imprescindiblemente tiene que se case
con “la naturaleza de bien de beneficiar” de Abraham. ¿Cómo llegamos a todo
esto? Sólo porque dice [el Rebe Rashab] que el jesed haneelam, la
“bondad desconocida”, correspondiente al Nombre Kel, es la voluntad de revelar,
la voluntad simple de que haya una revelación de la Or Ein Sof,
la Luz Infinita.
[cita de Ain
Bet cap. 67, Rebe Rashab]
“Y por eso al
principio estaba la voluntad de que haya revelación de la luz, que es el nivel
de jesed-bondad. Y había una revelación en forma infinita e ilimitada, que es
el nivel de jesed de Ein Sof, que haya una revelación del Ein Sof, el Infinito,
etc.”
[Y escribe
entre paréntesis:]
“En otro lugar
está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno.
[¿por qué razón trae esto? Porque a continuación querrá decir que
el Tiferet haneelam, desconocida es “shemen hatov”, “el aceite
bueno”, y que la raíz de tiferet desconocido es más elevada también
que el jesed desconocido y que la guevurá desconocida, y por eso
quiere prepararnos a que hay algo en “el bien”, tov, más elevado que el “jesed”
“bondad”, como en “aj tov vajesed”, “sólo bien y bondad”.]
“En otro lugar
está explicada la diferencia entre jesed-bondad y tov-bueno, porque de todas maneras
en jesed hay limitación, etc.
[incluso en
el jesed de antes de la contracción, que es la voluntad de revelar el
infinito, hay cierta limitación -hay que saber qué es- pero en “el
bien”, tov, no existe limitación alguna],
porque jesed es brindar a quien lo merece
[si se le
pregunta a Abraham Avinu ¿vos le das a todos por igual, no te importa si es un
justo o un malvado? Si le das dinero o comida fortalecerás la maldad en el
mundo, el ocultamiento de la Divinidad. ¿Dá lo mismo? ¿Qué dirá? Va a decir que
no, “por supuesto que le doy a quien lo merece, pero para mí todos lo merecen”,
no se fija en detalles, no hay tzitziot, también un kibutznik así o
alguién así o así, todos son merecedores. En principio debe reconocer que sólo
le da a quien lo merece, no le a los delincuentes malvados, pero no se fija en
detalles. Es también un dicho muy importante, para saber qué es jesed.
Tiene ese principio en algún lugar, darle sólo al merecedor]
pero el jesed no
diferencia entre quien merece y quien no, todos son iguales,
[no se cuida demasiado en determinar el merecimiento, y a quien lo merece,
para él todos son merecedores]
y a quien lo
merece se le da con enorme abundancia etc.,
[no dice que todos
son meritorios, porque aquí está hablando sobre la bondad en todos los niveles,
tanto antes del tzimtzum como después, y a medida que el jesed se
halla en un mundo más bajo sí hay cierta definición y limitación de quién es
más o menos meritorio. Es como las disposiciones del ministerio de asistencia
pública, a quién le corresponde asistencia, sin precisar demasiado.
Cuanto más subimos,
y más y más alto, y en especial antes de la Luz Infinita antes de la
contracción, todos son merecedores. ¿Tienes un criterio de quién es merecedor?
Sí lo tengo, pero cuánto más elevado se encuentra y en especial en la Luz
Infinita de antes de la Contracción no se diferencia para nada.
PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE
SARÁ"
"VEN,
BENDITO DE DIOS"
ELIEZER, EL CASAMENTERO SAGRADO
21 de Jeshvan 5772 - Kfar
Jabad –
ISRAEL
http://www.youtube.com/watch?v=uIV9RlG11uk
En la Parashat
jaiei Sará, La Vida de Sará, está la historia de Eliezer el sirviente de
Abraham, que fue enviado por Abraham nuestro patriarca a encontrar una mujer
para Itzjak, el hijo de Abraham. Esta unión, en cierto sentido es el más
importante de toda la Torá, la pareja de Itzjak y Rivká, como está explicado al
final de Likutei Torá. Allí el Admur Hazakén explica que es la conexión
esencial de מ"ה y ב"ן , Mah y Ban,
los aspectos espirituales masculino y femenino, en toda la Torá. Y esto está
relatado aquí en nuestra parashá.
Para formar una
pareja se necesita cierto intermediario, llamémoslo un catalizador, que es
Eliezer el siervo de Abraham. Es sabido que por el mérito de servir fielmente a
Abraham Avinu, "Eved Abraham anoji", "Siervo de Abraham
soy yo", incluso sin identificarse por su propio nombre, porque estaba
totalmente anulado a quien lo envió, "El enviado de la persona es como si
fuera ella misma", gracias a esto fue excluido de la condición de maldito.
Porque era del pueblo de Cnaan, "Maldito Cnaan esclavo
será de sus hermanos", y él fue excluido de esta condición de maldito, e
ingresó a la condición de bendito, como se le dice en esta historia "Ven
Bendito de Havaiá".
Hizo una
suposición, y su conjetura fue exitosa, y cuando ve que "Rivka sale",
como está explicado en Jasidut, que sale de todas las klipot, de
las profundidades de las cáscaras impuras, el alma más preciada y ve que ella
presenta todas las señales de que es digna de la casa de Abraham, todas las
señales de la bondad y la misericordia, entonces dijo así.
Antes que nada, antes aun de llegar a la casa, entonces le dicen "Ven
Bendito de Havaiá" [Bereshit 24:31]. Antes él bendijo a Dios
diciendo: "Baruj Havaiá Elokei adoní Abraham",
"Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham".
Ahora, sobre estas
palabras "Bendito Havaiá Dios de mi amo Abraham",
[Bereshit 24:27] está escrito en el Libro del Rokeaj: "De aquí
aprendemos las características de las bendiciones". Algo que es una
novedad impresionante, porque justamente de Eliezer el siervo de Abraham aquí,
quien después que le sucedió el milagro se "sorprendió… y quedó
boquiabierto, etc.", bendijo a Hashem, y de su expresión "aprendemos
de esto la característica de las bendiciones".
¿Qué significa "la índole de las bendiciones"? Cuando una persona
bendice a Hashem, hay que bendecir 100 veces cada día, cuando decimos una
bendición a Dios hay que decirlo con el Nombre y con el Reinado, esta es la
regla. En esta bendición hay por lo menos en la introducción, en la
introducción y el cierre, enseguida veremos esto en el comentario de Tosafot.
Hay bendiciones del Shmoná Ezré, donde la bendición está al final, y allí no
está el Reinado. En cada bendición está el Nombre pero no está el Reinado en
cada bendición. Pero en una bendición en general, también lo veremos enseguida
dentro de la guemará, tiene que haber Nombre y Maljut [Reinado].
Aprendemos esto de
aquí, entonces es un poco sorprendente porque ¿Cómo lo aprendo de aquí si no
está el Maljut?! Está escrito "Bendito Havaiá el
Dios de mi amo Abraham, a quien no abandonó Su bondad y verdad de mi amo. Yo
estoy en el camino aun ¡Y Havaiá me ha conducido a la casa de los hermanos de
mi amo!" "De aquí aprendimos la característica de las
bendiciones".
Ahora, abramos la Guemará en el Tratado de Berajot, Bendiciones, y
veamos que está escrito. Hay una discusión entre Rav y Rabí Iojanán: "Dijo
Rav: 'Toda bendición en la que no se recuerda a Hashem no es una
bendición'". Si hay una bendición y no recuerdo el Nombre de Dios, no se
considera una bendición. "Y Rabi Iojanan dijo: 'Toda bendición en la que
no está el Reinado no es una bendición.'"
No significa que no
se exige el Nombre de Dios, sino que agrega a lo que dice Rav. Para Rav es
suficiente el Nombre, si está sólo el Nombre es suficiente, pero Rabí Iojanan
no está de acuerdo y dice que toda bendición en la que no está el Nombre y
también el Reinado no es una bendición. Es decir que no cumplió con su
obligación si dijo una bendición sin Reinado tiene que volver a decir la
bendición, y el Nombre lo dice en cierta medida en vano.
"Dijo
Abaie:" [Nuevamente, hay aquí una discusión entre Rav y Rabi Iojanán. Algunas
generaciones después viene Abaie, y dice así] "'Concuerda más la opinión
de Rav'" [Dice que la opinión de Rav me parece más acertada, que es
suficiente el Nombre, y no hace falta el Reinado. ¿Por qué?] "Aprendemos
en Baraita: 'no trasgredí Tus preceptos y no olvidé',"
[Hay un verso al final de la Torá que dice: "no trasgredí", que en la
confesión del diezmo, "no trasgredí Tus preceptos y no olvidé'".
"No dejé de bendecirte y no olvidé de recordar Tu Nombre". "No
pasé" sin bendecirte, y no me olvidé dentro de la bendición de recordar Tu
Nombre.
¿Entonces qué oigo
en esta Baraita? Que hay que bendecir, cuándo hay que bendecir, y
que hay que recordar el Nombre en la bendición. Si una persona bendice y se
olvida de recordar el Nombre es una trasgresión, o sea que no es una bendición.
¿Cómo quién es esto? Como Rav, que si no está el Nombre no es una bendición,
pero aquí no se habla para nada del Reinado: "Y he aquí que el Reinado no
está escrito en la Baraita". No está escrito en la Baraita el Reinado,
sólo el Nombre. Por lo tanto, dice Abaie, de esta Baraita se entiende como la
opinión de Rav.
"Y Rabi Iojanan", ¿Y qué explicación trae Rabi Iojanan? "Rabí
Iojanan aprende 'Y no olvidé de recordar Tu Nombre y Tu Reinado sobre
él'". Dice que "y no olvidé" se refiere a recordar el Nombre,
como está escrito, y también incluye el Reinado. O sea, se puede explicar esto
que en realidad su intención es que la Baraita misma, está
escrito literalmente "Tu Nombre y Tu Reinado sobre él".
Pero también se
puede entender como lo explica Tosafot aquí, que en verdad sólo se recuerda
"Tu Nombre" en la Baraita, pero se sobreentiende que si se recuerda
el Nombre, también comprende el Reinado. "Bendito el Nombre de la gloria
de Tu Reinado por siempre jamás", cuando está el Nombre de Dios automáticamente
está allí Su Reinado.
Ahora, del hecho
que Abaie escribe o dice que "concuerda la opinión de Rav", y no hay
nadie en la generación de Abaie o en generaciones posteriores que discrepen con
Abaie, entonces teóricamente habría que haber dictaminado la halajá como
Abaie, que concedes y dictaminar la halajá como Rav, que es
suficiente el Nombre sin el Reinado. Pero en la halajáno es así,
todos los legisladores de los preceptos, desde el Ri"f en adelante,
dictaminan como Rabi Iojanan, que hace falta Nombre y Reinado, y si falta el
Reinado la persona no cumplió con el precepto.
Leamos a Tosfot: "Dijo Abaie: la opinión de Rav concuerda, etc."
Existen algunos comentaristas que afirman que la Baraita se entiende como la
opinión de Rav, porque en la Baraita está escrito "no olvidé de recordar
Tu Nombre", y nada más, entonces sólo hace falta el Nombre. "Y así
dictaminó Rav Alfas como Rabi Iojanan y también dictaminó así R"I, que
toda bendición en la que no está el Reinado del Cielo no es una bendición. Y
por eso decía el R"I que si hubiera salteado el Reinado de la bendición
del pan", [si la persona come pan, bendice "…Quien extrae el pan de
la tierra", y se olvida de recordar el Reinado en esta bendición]
"tiene que volver a bendecir, e incluso si saltea la palabra 'el
Universo'".
Incluso si
dijo "bendito eres Tú Havaiá Elokeinu Rey Quien extrae el pan de la
tierra", y sólo se olvidó de decir "Rey del Universo", esta es
una expresión muy bella, si digo que hay que recordar el Reinado en la
bendición, es entonces que Dios es rey pero también hay que decir sobre qué es
rey, que es el Rey del Universo". Entonces no sólo si la persona olvidó la
palabra Rey, dictamina el R"I, que la persona tiene que repetir, también
si se olvida la palabra "El Universo" debe volver a bendecir. ¿Por
qué? Dice: "Incluso si saltea sólo la palabra "El Universo",
porque 'Rey' sólo no es reinado".
Esta es una
expresión muy bella, muy jasídica. Se puede ser rey pero si no tienes universo…
sí eres rey, pero no hay un reinado, y está escrito que se debe recordar el
"reinado", no recordar sólo "rey", por eso es obligación
decir la palabra "el universo". Esto también es algo muy bello y
profundo, que todo judío es un rey, "Todo Israel son reyes", pero sin
un mundo, sin producir una influencia en la práctica, ser rey no vale nada.
Tiene que haber un universo, y si no hay un universo sólo rey no es nada.
Como también está
escrito sobre el futuro por venir: "Y será Havaiá el Rey sobre toda la
Tierra y en ese día será Havaiá Uno y Su Nombre Uno". Si Hashem es Rey
sobre toda la Tierra entonces es rey. Ahora también es rey, pero no está
revelado sobre toda la Tierra, y antes de la creación del mundo es rey,
"Amo del Universo que reinó antes de que todo ser fuera creado", pero
no es suficiente. Tiene que ser el Rey del Universo" en la acción
concreta. Todo el asunto del reinado es que "la acción es lo
principal", y en la acción es lo principal. Entonces así dictamina el
R"I, que tiene que haber Reinado y Universo.
Luego, ¿qué sucede
con la plegaria de 18 bendiciones de la que dijimos antes que no está el
reinado en todas las bendiciones? Dice que "y en la plegaria de las 18
bendiciones no hay en ellas reinado porque no comienza ni finaliza con
"bendición", no corresponde Reinado." "Pero Dios de Abraham…",
ahora viene la principal novedad que respecta a nosotros. Dice que es así tal
como se dijo, en la primera bendición de las 18 bendiciones, que sí comienza
con "bendito", "Bendito eres Tú Havaiá Dios nuestro y Dios de
nuestros padres", así comienza la plegaria de 18 bendiciones. Como dijimos
antes hay que bendecir 100 bendiciones cada día, y se incluyen en ellas las 18
bendiciones dentro de las 100 bendiciones.
¿Pero dónde está
allí Reinado? Dice que literalmente no hay para nada reinado, pero sí hay
Reinado. Dice que cuando decimos "Dios de Abraham" es Reinado, esta
es una novedad maravillosa del Tosafot. Cuando digo "Dios de
Abraham", dije Reinado. "Dios de Abraham", y no "Dios de
Itzjak y Dios de Iaakov". Justamente "Dios de Abraham" es como
Reinado". ¿Por qué? "Porque Abraham nuestro patriarca coronó a Dios
sobre todo el universo, anunció Su Reinado."
Luego continúa, pero esta es una expresión muy jasídica de Tosafot, cuando
recuerdo Dios de Abraham recuerdo lo que realizó, "La acción del justo es
para la vida", y él comenzó a obrar y construir el reinado de Hashem en el
mundo. Es sabido que también fue el primero que llamó "Amo" a
Dios, "א-דני" ,
"Ad-nai", el Nombre del Reinado. Hasta a Abraham nadie lo llamó con
este Nombre Adni. Entonces además de que Abraham difundió que hay
un Dios en el mundo, que Dios es Uno, la principal novedad y la expresión de
Abraham es que coronó Rey a Dios en la Tierra, lo hizo "Dios de la
Tierra", "El Rey del Universo" de hecho. Y de momento que digo
"Dios de Abraham" he dicho Reinado. Esto es lo que surge de Tosafot.
Volvamos al Baal
HaRokeaj. El Rokeaj dice que de la expresión de Eliezer "Bendito Havaiá
Dios de mi amo Abraham" aprendemos la característica de las bendiciones.
Aquí hay Nombre, "Bendito Havaiá" pero, ¿dónde hay Reinado? Si dictaminamos
la halajá que hace falta reinado, ¿dónde está aquí reinado? De
acuerdo a la opinión de Tosafot aquí hay Reinado, "Dios de mi amo
Abraham". Como Tosafot dicen acerca de la plegaria de las 18 bendiciones,
aquí también es lo mismo, "Dios de mi amo…".
Incluso aquí se
remarca algo más. En la plegaria de 18 bendiciones se dice sólo "Dios de
Abraham". Aquí dice "mi amo", que también es mí amo, pero
también recuerda el Nombre Adnut, por lo menos como insinuación "Bendito
Havaiá Dios de mi amo Abraham". Ahora, es muy interesante que el Rokeaj
mismo, todo esto es del Baal HaRokeaj, dice que aquí no hay Reinado. No dice
como explicamos recién que de los Tosafot se puede aprender que aquí también
hay Reinado, a pesar de que no está escrito explícitamente.
En cambio, escribe
así el Baal HaRokeaj: "A pesar de que no hay Reinado en esta
bendición" [de Eliezer] "es porque todavía Dios no dio a conocer Su
Reinado". Esto es lo que dice el Baal HaRokeaj. En la época de Abraham
nuestro patriarca Dios no explicó en el mundo Su Reinado, entonces aquí no hay
Reinado. Entonces afirma como Rav. Aunque sabe que la halajá es que es
necesario Nombre y Reinado, de aquí aprendemos la característica de la
bendición.
Hay aquí una enseñanza profunda respecto a la discusión de Rav y Rabi Iojanán.
Da lugar a explicar que en la raíz la halajá sí es como Rav. O sea, en
la raíz originaria antes era suficiente como aquí, el Nombre, bendecir el
Nombre de Dios. Pero de momento que Dios da a conocer Su Reinado en el mundo y
entrega la Torá, quiere que también nosotros, cada vez que recordemos Su
Nombre, recordemos a la vez Su Reinado, no que es Rey, sino con Su Reinado que
es "Rey del Universo".
Entonces nos surgió
algo muy bello aquí, que la índole de la bendición, de acuerdo al RoKeaj, comienza
con Eliezer. En la clase anterior explicamos que cuando la persona dice una
bendición tiene que tener la intención de acodar [una rama de la vid], "mabrij",
como si injertara a Dios. En Jasidut bendición, "brajá" es de
"leabrij", "acodar", y también aquí lo dicen los
sabios de bendita memoria, sobre el verso de la parashá "Ve
por ti", "Y se bendecirán [nibrejú] en ti todas las familias
de las Tierra", que injerta en nosotros las preciadas almas de Ruth y
Naamá. Entonces también aquí, Eliezer mismo, por el mérito de que bendice y nos
renueva la forma de bendecir, sale de la condición de maldito a la de
bendito.
Hay otro ejemplo en
Itró, también un guer tzedek, un converso justo, también dijo
"Baruj Hashem", bendito es Dios, antes de la entrega de la Torá. Está
escrito que sin el "Baruj Hashem" de Itró la Torá no hubiera podido
ser entregada al pueblo de Israel, y todo dependió del "Bendito es
Dios", y parecería que con esto también él mismo salió de la condición de
maldito que tenía. No era exactamente Cnaán, "maldito Cnaán, pero era un
sacerdote de toda la idolatría que hay en el mundo. Con su "Baruj
Hashem" salió de la cáscara impura, de la impureza, e ingresó a lo
sagrado.
Entonces he aquí
que tenemos otra intención profunda e importante cuando digo una bendición.
Cada día digo 100 bendiciones, y la intención que tengo que tener en cada una
de ellas es sacar a Eliezer el siervo de Abraham de la condición de maldito e
ingresarlo a la condición de bendito, "Ven, bendito de Dios". Es decir,
saber que el concepto de bendición lo aprendo de él. ¿En qué contexto lo
aprendo de él? En este cuando va con mesirut nefesh, entregando su
vida, a realizar el shiduj, conseguir la pareja de Itzjak, y lo que
resulta de su esfuerzo es esta pareja, que ahora "se sorprende… queda
boquiabierto" al ver la maravilla de Dios, y une en pareja a Itzjak y
Rivká.
Entonces también en
cada bendición que digo elevo a Eliezer, a la vez que produzco en cierta medida
el enlace sagrado de Itzjak y Rivká.
PARASHAT JAIEI SARÁ- "LA VIDA DE
SARÁ"
una
meditación jasídica sobre la parashá de la semana
Y ABRAHAM
TENÍA UN HIJO
https://www.youtube.com/watch?v=nGnxYo-Y1ms
Al comienzo de la
parashát Jaiei Sará está escrito “Y Abraham era anciano, avanzado en años y
Havaiá había bendecido a Abraham con todo”. Hay dos interpretaciones, una de
ellos dice que “con todo”, bacol, significa “Abraham tenía una hija
y “bacol” era su nombre”.
La segunda
interpretación que trae Rashi es que “bacol” [bet caf lamed] tiene el
mismo valor numérico que “ben”, “hijo”, [bet nun], que tenía un
hijo. Ahora que tiene un hijo que es Itzjak Avinu, tiene que casarlo con una
mujer:
Pero “esto y
aquello son palabras del Dios viviente” ¿Cómo puede ser que bacol sea a
la vez hija e hijo?
La explicación es
que Abraham Avinu fue el primer judío, él dio inicio al pueblo judío. ¿Cuál es
la definición del pueblo judío? Que es en esencia un dador, y quien da es
llamado en Cabalá hijo.
Abraham Avinu tenía una hija pero era una “hija de un generoso”. Ella heredó de
Abraham la generosidad, la prodigalidad, y por eso toda hija en el pueblo de
Israel es en esencia “hijo”.
ZOHAR JAIE SARA
https://www.youtube.com/watch?v=9UPUW2qC5jY
GIRA SUDAMERICANA 5778
https://www.youtube.com/watch?v=w-60BSCGt3A
CUMPLEAÑOS DEL REBE RASHAB 5773
Semana Parashat Jaie Sara
LA CUEVA DE MAJPELÁ
5780
La porción de la
Torá de esta semana, Jaiei Sará, nos conecta con la antigua ciudad sagrada de
Hebrón. Abraham compró la Cueva de la Majpelá en Hebrón como lugar de entierro
para Sará por cuatrocientos shekels de plata. En hebreo, la palabra para plata,
kesef, es también la raíz de la palabra kisufim, que significa
"anhelo". La literatura cabalística habla de "cuatrocientos
mundos de anhelo": cuatrocientos mundos de placer derivados de la conexión
de uno con lo Divino que los tzadikim (individuos justos) están destinados a no
mostrar. Este es el secreto de los cuatrocientos shekels de plata (anhelo) que
Abraham pagó por la cueva.
La tierra de Israel
está conectada de forma innata con el mundo espiritual, el mundo de las almas,
que a veces se denomina "el mundo por venir". En su estado prístino,
sin un cuerpo físico, las almas se bañan en la luz infinita de Dios, en mérito
de su estudio de la Torá en este mundo. La Cueva de la Majpelá en Hebrón tiene
un estatus especial, ya que se considera el pasaje a través del cual nuestras
almas regresan al Jardín del Edén, donde regresan para disfrutar de la luz
infinita de Dios. La palabra hebrea para Hebrón, חברון, comparte una raíz con חיבור, que
significa "conexión" ya que sirve para conectar la tierra física de
Israel con el Jardín espiritual del Edén. Por lo tanto, Hebrón es una parte
esencial de la santidad indivisible de la tierra de Israel.
Shabat Shalom,
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Rabino Jaim Frim
PARASHAT JAIEI SARÁ
MES DE JESHVAN AÑO 5771
La Cabalá nos enseña que nuestra
Matriarca Rajel (esposa de nuestro Patriarca Iaacov), simboliza al pueblo
judío. El exilio del pueblo judío es llamado en Cabalá el exilio de Rajel. Rabi
Itzik de Homil, el más profundo filósofo de Jabad, explica que el regreso del
exilio del pueblo judío a la Tierra de Israel es la reconstrucción de la figura
espiritual de Rajel, porque en el exilio es incapaz de manifestarse. Retorna al
estado de un punto y es vulnerable a la destrucción. En la Tierra de Israel,
este punto se expande a una línea y después a un área completa, que es la
figura reconstruida de Rajel, llamada en hebreo binián partzuf
Rajel , "construcción del perfil de Rajel".
Las últimas dos palabras del libro
de la Creación (Génesis 2:3) en el relato de la Torá son:
Asher bara Elokim laasot, "que creó Dios para
hacer".
Los sabios explican que "para
hacer" significa "para rectificar". Dios dejó la rectificación
esencial de la creación para nosotros; por lo tanto, nosotros podemos hacer de
este mundo Su morada. El valor numérico de laasot es 806, el
mismo de binián partzuf Rajel. Incluido en las últimas
palabras del relato de la creación están las instrucciones de Dios para su
perpetuación. Debemos reconstruir la figura de Rajel a nivel personal,
comunitario y universal.
Rabi Itzjak de Homil explica que la
reconstrucción de Rajel es nuestro regreso a la naturaleza judía. En el exilio
esta naturaleza está oculta, desconocida aun para nosotros, Y ha regresado a un
punto, sin expansión. Cuando regresamos a Israel también regresamos a nuestra
verdadera identidad. La naturaleza judía es mucho más que la observación de los
mandamientos. Es un regreso a nuestra naturaleza, el estado judío de
consciencia donde toda nuestra Identidad es motivada por nuestra conexión con
Dios.
El Calendario Hebreo y el Rebe
La corona del Rebe por el mérito de su madre
Por
el rabino Itzjak Ginsburgh
¡Un
Mensaje para el día de la Madre Judía – El aniversario de Rajel Imeinu el 11 de
Jeshvan, día 41 del año de guematria אם, em, Madre!
Aprendiendo del Rebe
El Rebe de Lubavitch
era muy meticuloso al honrar a su madre, la Rebetzin Jana Schneerson. Cuando
iba a visitarla, tenía cuidado de despedirse de ella con la cara hacia ella,
caminando hacia atrás para no darle la espalda. Una vez, un amigo de la
Rebetzin notó la conducta del Rebe y le preguntó con asombro: "¡Qué
hermoso cómo te honra tu hijo!"
"Desde su Bar
Mitzvá", respondió la Rebetzin "¡No he visto su espalda!"
"Caminaré delante de
Dios"
Profundicemos en no
dar la espalda: hay un libro de enseñanzas del Alter Rebe llamado así por el
comienzo de la primera enseñanza, el verso que el Rey David dijo en los
capítulos del Halel: “ Caminaré (et-halej) delante de Dios en las tierras de los vivos".[2] El Rebe Alter
explica[3] que la
palabra et-halej no se refiere a caminar con regularidad directamente al destino, sino
que es algo así como correr y regresar, acercándose y retrocediendo, un
movimiento que siempre está presente en nuestro servicio a Dios. Hay momentos
en los que nos acercamos a Dios, momentos de conciencia expandida cuando
sentimos un ascenso en nuestro servicio al Creador. Pero también hay momentos en
los que caemos, tiempos de conciencia contraída y distanciamiento.
El Rey David dice,
como explica el Alter Rebe, que no importa cuál sea la condición de nuestro et-halej, no importa
cómo caminamos, tanto cuando nos acercamos como cuando retrocedemos, seguimos estando
"ante Dios". Cuando nos acercamos, volvemos nuestra cara a Dios, pero
también cuando caemos y retrocedemos, seguimos volviendo nuestra cara a Dios.
Incluso, dice el Rebe Alter, cuando estamos en un período de conciencia
contraída, cuando hemos caído y retrocedido, todavía pensamos en Dios.
Este es el secreto
de honrar a los padres. El Rebe tuvo cuidado de no darle la espalda a su madre.
Tanto cuando se acercaba como cuando retrocedía, su relación con ella seguía
siendo "cara a cara". Seguía pensando en ella y mantenía la vista
fija en ella.
“Con la corona que su madre lo
coronó”
Si es así, podemos
decir que, en gran medida, fue la madre del Rebe, Rebetzin Jana, quien se
aseguró de coronar a su hijo con la corona de liderazgo (desde su comprensión
interna y esencial de que él era realmente la persona digna de ser el líder de
Israel) También podemos decir que por esta razón el Rebe fue tan meticuloso en
su honor por ella...
De esta historia,
vemos que en muchos aspectos, es la madre, más que el padre, quien se encarga
de la "corona" de su hijo. La madre es sensible al gran potencial de
su hijo y se asegura de que lo concrete por completo para cumplir su misión en
la vida. Aprendemos que la madre es quien corona a su hijo, de un verso explícito
en el Cantar de los Cantares, "Con la corona que su madre lo coronó el día
de su boda"[4] (como vemos
con la historia del Rebe).
En el versículo
sobre la creación del mundo, "Havaiá con sabiduría fundó la tierra, con entendimiento fundó los
cielos"[5] hay cuatro
elementos: sabiduría, entendimiento, cielo y tierra. Estos cuatro elementos son
paralelos a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios Havaiá. Sabiduría y el
Entendimiento son paralelas a la
iud y la
hei del Nombre de Dios, y son conocidas como los
principios padre y madre en Cabalá. El cielo y la tierra son paralelos a la vav y la hei del Nombre de
Dios Havaiá. Son como el hijo y la hija del padre y la madre.[6]
Ambos juntos representan el cumplimiento de la mitzvá "ser fructífero y
multiplicarse"[7]
Así, el núcleo
familiar está compuesto por el padre, la madre, el hijo y la hija. El versículo
dice que "Havaiá con sabiduría fundó la tierra", es la sabiduría la
que funda la tierra, específicamente el padre que está conectado con su hija,
que representa a Maljut (reinado). El padre se preocupa por su hija de la misma
manera que la madre se preocupa por su hijo. Por el contrario, "con
entendimiento fundó los cielos", los cielos, la vav del Nombre Havaiá, el
Pequeño Rostro-Zeir Anpin que alude a los atributos del corazón, son
establecidos y alimentados por la madre, que representa el Entendimiento.
La Madre y el Padre del Rebe
La Corona del
Hijo proviene de la Madre
Sobre
esta base el Arizal explicó[8] que la
corona-Keter del Pequeño Rostro, la corona del hijo, de los atributos del corazón, está
hecha del tiferet (la belleza) del principio de la madre. El fundamento-Iesod
de la madre se convierte en el corazón del hijo, pero la corona del hijo
proviene de tiferet de la madre. La Rebetzin Jana tenía tiferet, y con eso, se
aseguró de coronar a su hijo con la corona que le asentaba mejor.
Cada hijo tiene la
corona que le sienta bien, "Todo Israel son hijos de reyes"[9] (en el Zohar
dice: "Todo Israel son reyes"[10]),
que es el contexto con el cual cada persona debe liderar (en su hogar y en su
misión vital). La madre tiene la sensibilidad de identificar la corona y cuida
que se concrete en la realidad.
El Rebe sabía que su
Corona provenía de su madre (desde el momento en que estuvo completo su daat
(la conciencia que conecta el pensamiento con las emociones) cuando se
convirtió en bar-mitzvá, antes de que concluyera el shiduj con la hija del Rebe
Raiatz. Desde entonces su madre no vio su espalda). El Rebe estaba agradecido
con su madre y tuvo cuidado de siempre de mantener su relación con ella cara a
cara, volviéndole la cara a su madre y recibiendo inspiración de ella para el
cumplimiento de su papel de liderazgo.
La madre prepara la
corona de su hijo. Ella le da un sentimiento que está por encima de la razón y
la conciencia (también conocida como la corona supra consciente), que le dice
de qué cosas debe volver atrás y en qué dirección debe ir. Esa es una buena
razón para no darle la espalda a nuestra madre, para recibir inspiración de
ellas en cuanto a qué dirección avanzar en la vida, incluida la dirección que
finalmente nos llevará a nuestra verdadera y apropiada corona.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
Perashat Jaie
Sará #1
16 de Jeshvan 5768 – 28 de Octubre 2007
LA VIDA DE SARÁ
Nuestra parashá comienza
con los versos de Génesis 23:1 (es conveniente familiarizarse con el texto
hebreo de este versículo:
ויהיו
חיי שרה וגו' ,
Veihiú
Jaiei Sará …,
Y fue la vida de Sará
cien año[s] y veinte año[s] y siete años; [estos fueron] los años de la vida de
Sará. Y Sará murió en Kiriat Arba , que es Jevrón en
la Tierra de Canaán …
La forma peculiar
en que la Torá divide el número 127 en el primer verso –con la palabra “año”
separando las centenas de las decenas y de las unidades en vez de ponerlo sólo
al final– nos pide buscar un significado más profundo en este número. Muchos
estarán familiarizados con el comentario de Rashi (basado en el Midrash):
La razón por la
cual la palabra “años” fue escrita después de cada dígito es para decirnos que
cada dígito debe ser explicado por separado: cuando tenía cien años de edad,
era como de veinte respecto al pecado. Así como a los veinte no había pecado,
porque no es susceptible de castigo, así también cuando tenía cien años, no
tenía pecado. Y cuando tenía veinte, era como una niña de siete años por su
belleza.
Rashi nos está
brindando aquí lo que en esencia es una explicación gramatical de la forma en
que está escrito 127. La razón, dice, de que la palabra “año” o “años” aparezca
después de cada parte de 127 es para distinguir entre tres períodos diferentes
de su vida. Este tipo de explicación está todavía dentro del marco del pshat,
(1) la interpretación literal de la Torá. (2)
El Zohar, (3) por
otro lado, divide la vida de Sará en forma diferente:
“Y la vida de Sará
fue”, dice Rabí Jiia: esto ya ha sido explicado. Cuando Itzjak fue amarrado al
altar tenía 37 años. Y a causa de que Itzjak fue amarado [para ser sacrificado]
Sará murió, como está dicho: “Abraham vino a llorar por Sará y a llevar luto
después de que ella…” ¿De dónde vino [Abraham]? Vino del monte Moriá de amarrar
[para sacrificar] a Itzjak.
Y estos 37 años,
desde que nació Itzjak hasta que fue amarrado, estos seguramente fueron años de
vida para Sará, que es el valor numérico de la primera palabra de la parashá, ויהיו , veihiú ,
“y fueron”, de guematria 37, como hemos dicho, desde el nacimiento de Itzjak
hasta su amarre.
Entonces, de
acuerdo con el Zohar, la vida de Sará estaba dividida en dos períodos,
separados por el nacimiento de su hijo único Itzjak. Tenía 90 años cuando
Itzjak nació y vivió posteriormente otros 37 años. De acuerdo con el Zohar,
especialmente el segundo período puede ser llamado verdaderamente vida. Esto
está insinuado en las dos primeras palabras de la parashá: veihiu ,
que equivale a 37 y jaiei , “la vida de”, como diciendo “la
vida [de Sará] fue 37 años!”
Hay otra
insinuación de la importancia del nacimiento de Itzjak para sus padres. En
hebreo la segunda letra de Itzjak, יצחק , es una tzadik cuyo valor numérico es 90 (la
edad de Sará cuando él nació) y la final es una cuf de valor
numérico 100, la edad de Abraham en ese momento. Vemos que la tzadik precede
a la cuf , indicando que la edad de Sará tenía una importancia
mayor en ese momento que la de Abraham, y por cierto, Itzjak fue el motivo de
la risa ( tzjok ) y la alegría de su madre.
Cinco períodos de vida
Como sabemos, el
alma de la Torá es la Cabalá y así como en el ser humano el alma unifica y
mantiene unidas las partes del cuerpo, también en la Torá el alma une y
sostiene unidas las diferentes interpretaciones haciendo que funcionen como
una. En este caso, el entendimiento de acuerdo al pshat divide
la vida de Sará en tres períodos de 100, 20 y 7 años, mientras que el drash la
divide en dos períodos de 90 y 37.
Primero que todo,
veamos la relación entre estos 5 números en conjunto. Computando el triángulo
de cada número tenemos:
r
100 ┴ r 20 ┴ r 7 ┴ r 90 ┴ r 37 = 5050 ┴ 210 ┴ 28 ┴ 4095 ┴ 703 = 10086
10086
= 6 · 1681
1681 es el valor
numérico del Nombre sagrado sobre el que meditamos antes de hacer sonar el
shofar en Rosh Hazaña: אנקת"ם פסת"ם פספסי"ם
דיונסי"ם . Como se explica en otro
lugar, este Nombre corresponde al nacimiento cabalístico desde el fundamento
(el útero) del principio madre, que en relación a Rosh Hashanah especialmente,
se refiere al nacimiento de Itzjak de Sará. Numéricamente, 1681 es un número
muy especial (¡todos los números son especiales!); es el cuadrado de 41, que es
la guematria de la palabra אם , em ,
“madre”. Es también parte de un par de números que siguen la ecuación r m = n 2
, en este caso triángulo de 1681 = 1189 2 . La palabra em ,
“madre”, es por supuesto una referencia a Sará en el verso: “la madre de los
niños está rebosante de alegría”. (3) Por cierto, el nombre de la parashá en
hebreo, חיי שרה , Jaie Sará ,
es igual a 13 veces “madre”, em :
חיי
שרה = 13 · אם !
100 años
Ahora veamos cómo
la Cabalá unifica los dos análisis del drash y el pshat .
Como está explicado en los escritos del Arizal, los 100 años de Sará
corresponden a la sefirá de la corona, keter ,
que es llamada la integridad consumada, ya que contiene 10 · 10 = 100 sefirot .
Desde el punto de vista numérico, una de las palabras más bellas en hebreo es יפי , iofi , que significa
“belleza”. Esto es porque su guematria es igual a 100 y sus letras
representan י פ עמים י, iud
peamim iud , “diez veces diez”. Esto alude a la
belleza inherente en la sefirá de la corona. Respecto a esta
belleza de la corona que está encarnada en el rey judío (6) hay un verso que
afirma: “Un rey, en su belleza, tus ojos verán”. (7)
Ahora, Rashi cita
que “cuando tenía veinte, era como de 7 años en cuanto a su belleza”, asociando
belleza con su origen físico en la niña de 7 años de edad. Pero, lo que se nos
revela ahora es que incluso la belleza física de una niña de siete años depende
de la belleza espiritual consumada de los 100 años que encarna físicamente
la sefirá de la corona. (8) Dicen los sabios que una persona
al llegar a los 100 años es como alguien que se ha ido de este mundo. Pero la
palabra para “mundo”, עולם , olam , se relaciona con
la palabra que significa “ocultamiento”, העלם , helem . (9) Entonces, a esa edad es como
aquel para quien el ocultamiento ha terminado y a su vez se vuelve revelado lo
que estaba oculto, es decir, la sefirá de la corona.
Edad y Experiencia
Tomémonos un
momento para explorar más profundo en este hallazgo. La conexión entre la edad
y el potencial de revelar niveles cada vez más elevados del alma es un tópico
muy importante en la Torá. (10) Por cierto, hay un verso que conecta la edad
con la alegría, particularmente la alegría de experimentar la llegada del
Mashíaj:
“Regocíjate
grandemente hija de Tizón… Mira, tu rey vendrá por ti, un tzadik,
un
redentor es él, un hombre pobre montado en un burro….”
La palabra hebrea
para “regocíjate” es גילי , guili , que proviene de
la misma palabra que significa “edad” ( גיל , guil ). Ambas palabras también están
relacionadas con la palabra que significa “revelar” o “abrir”, גל , gal , como en el verso:
“Abre
mis ojos y veré las maravillas de tu Torá”
גל עיני
ואביטה נפלאות מתורתך
gal
einai veabitah niflaot miTorateja .
Así, la edad
intensifica la experiencia de la llegada del Mashíaj.
¿Cómo se manifestó
este paso de los años y esta intensa experiencia en la vida de Sará? Cuando
nació Itzjak, Abraham ya tenía 100 años por lo que su experiencia de Itzjak
como el Mashíaj de la generación fue inmediata. Pero Sará llegó a esa edad sólo
10 años más tarde, cuando su hijo ya tenía 10 años. Dicen los sabios que a los
10 años la persona está preparada para estudiar la Mishnah, porque entonces
tiene la energía de quien “salta como una cabra”. En hebreo, esta expresión
está compuesta por dos palabras: קופץ ( kofetz ,
salta) y כגדי ( kegdi , como una
cabra). Kofetz es igual a 276, el valor numérico de “vida
eterna” ( חיים נצחיים , jaim
nitzjiim ). Kegdí vale 37, el valor numérico de הבל , hebel , el aire
caliente que es la fuerza de vida dentro del cuerpo. (11) Entonces, a los 10
años se hace posible agregar la esencia de la vida eterna en el cuerpo, una
esencia que fue capturada en las palabras de la Mishnah , que
en hebreo tiene las mismas letras que “alma” ( משנה y נשמה , Mishná y neshamá )
(12)! A esa edad Sará sintió que Itzjak nació espiritualmente por completo y se
llenó con la alegría de saber que había dado nacimiento al Mashíaj, de quien
está dicho: “Tu eres mi hijo, hoy te he hecho nacer”. En el Zohar (13) este
verso está explicado como refiriéndose al cumpleaños 13 del niño, cuando la luz
del alma entra en su cuerpo, momento en que puede sentir ser la esencia del
Mashíaj. Pero como recién hemos estudiado, de acuerdo con los sabios este verso
también se refiere al cumpleaños 10, cuando el niño está listo para estudiar
Mishná.
20 años
De acuerdo con el
Zohar, el período de 20 años simboliza las dos sefirot de
sabiduría y entendimiento, cada una de las cuales es un partzuf (modelo
espiritual) completo con 10 sefirot en cada una. En el lenguaje del Zohar ,
la sabiduría y el entendimiento, que no se separan, se nombran aquí como “el
pensamiento y el derivado”, aludiendo así más específicamente a las dos sefirot de
fundamento de la sabiduría y del entendimiento que conforman el secreto de la
caverna de los múltiplos duplicados.
En guematria la
palabra “veinte”, עשרים, esrim, es igual
a la palabra “corona”, כתר, keter, indicando que cuando
la sabiduría y el entendimiento, simbolizados por el “veinte”, están unidos, la
luz de la corona brilla dentro de su unión como un tercer socio. Hablando
cabalísticamente, su unión es entonces conocida como “el Santo de Santos”, en
cada mundo.
7 años
Finalmente, el
período de siete años de la vida de Sará, corresponde a las 7 cualidades
(o sefirot) del corazón, desde bondad hasta reinado. Comparando con
la inter inclusión que encontramos en la corona (10 veces 10) y con la
sabiduría y el entendimiento (1 vez 10), en las sefirot inferiores, cada una
queda como un extremo separado.
90 Años y 37
Años
Ahora ¿Cómo podemos
unificar está relativamente bien conocida explicación cabalística de 100 y 20 y
7 con la división de la vida de Sará en dos períodos de 90 y 37? Primero,
notemos que del 100 son extraídos 10 años y agregados a los 20 años que
corresponden a sabiduría y entendimiento, entonces sólo quedan 90 sefirot en
la corona. El Arizal escribe que en el partzuf inferior de la corona
llamado Arij Anpín , hay sólo 9 aspectos llamados “cámaras”
o sefirot . (14)
¿Qué sucedió con
las sefirot de la corona? En esta segunda división, han sido
traídas a la mente revelada y se transformaron en las 10 sefirot de
conocimiento. Antes de dar a luz a Itzjak, Sará carecía de todo el partzuf del
conocimiento, que es un estado descripto como “la mujer tiene conocimiento
leve”, utilizando una traducción literal, un estado en el cual hay cierta
carencia de conciencia. Pero con el desarrollo del conocimiento, Sará pudo dar
a luz. Se dice de Javá (de quien Sará es la rectificación más importante):
“Adam conoció a Javá su esposa y quedó encinta”. De la misma manera, con Sará
el desarrollo del conocimiento fue causado por el milagro que realizó Dios de
hacer posible que dé a luz. (15)
Notas
1) Ver en extenso Maskil Ledovid en el
primer verso de la parashá.
2) Tradicionalmente, los distintos métodos para
interpretar la Torá se dividen en cuatro categorías llamados pshat (literal), remez (alusión), drash (hermenéutica)
y sod (secreto).
3) Zohar I, 123a
4) Salmos 113:9.
5) Ibid.
6) El rey del pueblo judío es considerado una
encarnación de la sefirá de reinado, que también es llamada la
corona inferior.
7) Ishaiah 33:17
8) Ver Likutei Sijot v. 5 (hebreo) pp.
98-100. Como se desprende de la explicación del Lubavitcher Rebe, la manera en
que la consumada perfección oculta del alma que está en la sefirá de la corona
afecta la belleza física del cuerpo, corresponde al tercer nivel (el más
elevado) de consistencia en la apariencia del cuerpo. Este es un nivel superior
al conseguido por osheh Rabeinu de quien la Torá dice: “Mosheh tenía ciento
veinte años cuando murió, pero sus ojos no se habían debilitado ni había
perdido su fuerza”. Son estos “siete años” adicionales, por encima y más allá
de la perfección de los 120 años que vivió Mosheh, que llevaron al cuerpo y el
alma de Sará a una armonía perfecta, donde, incluso la belleza natural del
cuerpo (a los siete años) se reflejaba y era una con la natural belleza
espiritual del alma reflejada por el sabio de cien años.
9) Originalmente, la palabra olam significa
“por siempre”, era una palabra relativa al tiempo. Hacia el final del período
Bíblico comenzó a ser usada como indicando “mundo”, relacionada con el espacio.
10) En nuestra parashá, este es el primer tópico
discutido en el Midrash ( Bereshit Rabah 58:1)
basado en el verso: “Dios conoce los días del fervoroso…” “Salmos 37:18).
Ver Likutei Sijot v. 3 (hebreo) pp 25ff.
11) La procedencia de “saltar como una cabra” y la idea
a que se refiere, el calor del aire en el cuerpo (en este caso, agregando vida
eterna en el aire del cuerpo) se basan en el Midrash , Kohelet
Rabah 1:3, ver allí en extenso.
12) El habla usa el aire exhalado del cuerpo. Como está
explicado en el artículo sobre el “Secreto de la Respiración”, exhalar el aire
esculpe letras espirituales en el propio cuerpo, entonces, hablar las palabras
de la Mishnah las graba realmente espiritualmente en el cuerpo.
13) Zohar II, 98ª
14) Ver el anexo de “Las Transformaciones de las
letras” en esta página. Los 9 pares de transformaciones en Aek
Bejer corresponden a las nueve cámaras de Arij, el partzuf externo
de la corona.
15) Dicen los sabios que las palabras “ella no tiene
hijo”, revela que no sólo no tiene hijos, sino que tampoco tiene los órganos
internos necesarios para tenerlos.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
17 de Jeshvan 5768 – 29 de octubre 2007
PERASHAH JAIEI SARÁ – DIA 2
El Arizal explicó lo siguiente acerca de
los 127 años de la vida de Sará:
“La vida de Sará
fue cien años y veinte años y siete años.” El motivo para este número es que
corresponde al posterior del Nombre sagrado Adni , אדנ־י , cuyo valor es 126, según: א אד אדנ אדני . En
nuestra explicación de los Nombres sagrados, hemos dicho que este Nombre, Adni
, está en la corona de [el partzuf de] Nukva , y es la fuerza de
vida de lo femenino. El número de años de Sará corresponde a esto: el valor del
Nombre, 126 más 1 del Nombre en si mismo), 127.
Existe una conexión
especial entre Abraham y el Nombre sagrado Adni , por haber sido el primero en
llamar a Dios por este Nombre. Por cierto, ahora comprendemos que esta
innovación fue inspirada por su esposa Sará. Como puede advertir el estudiante
perspicaz, las primeras dos palabras de nuestra parashá , veihiu jaiei ,
equivalen exactamente al valor de Adni : ויהיו
חיי = אדנ־י .
Ya nos habíamos
encontrado con la división de Adni: אדנ־י
= 65 , en estas dos palabras: ויהיו = 37 y חיי = 28, en
relación a los ángeles que vinieron a visitar a Abraham (y Sará). Allí vimos
que el valor de “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshá anashim , es igual al producto de 38 por 28!
Esta es una hermosa alusión de cómo la llegada de los tres ángeles al comienzo
de la parashá anterior no sólo anunció el nacimiento de Itzjak, sino también el
nombre (que es la esencia) de toda nuestra parashá.
No sólo eso, sino
que como se explicó en nuestro estudio de ayer, los 37 ( veihiu ) años (
jaiei ) de vida que Sará ameritó luego de dar a luz a Itzjak, fueron una
consecuencia de la visita de los ángeles en la parashá previa.
Otro punto más para
destacar acerca del valor posterior de Adni = 126, es que es también el
producto de 7 por jai , חי , “vida”, o el producto de 6 por el Nombre sagrado אהי ־ ה , eki-é
, o 6 veces יהו , iud
hei vav , las tres letras individuales de Havaiah , el Nombre esencial de
Dios, correspondiente a sus seis permutaciones posibles. 1
La corona de Nukva
En el pasaje citado
arriba de las enseñanzas del Arizal, está explicado que el Nombre sagrado Adni
, que normalmente corresponde a la sefirá de reinado, corresponde a la “corona
del partzuf femenino”, Nukva .
Es importante saber
que las enseñanzas del Arizal incluyen la más profunda y completa descripción
de la maduración del aspecto femenino del universo. Esto es porque lo femenino,
especialmente en su expresión consumada en la sefirá de reinado, representa la
majestad o soberanía revelada de Dios sobre la creación.
La maduración y
revelación completa de la Providencia inherentemente omnipresente de Dios sobre
toda la creación es llamada “redención”. Si quisiéramos decir esto con las
palabras de nuestros tiempos, diríamos que la posibilidad de un feminismo
rectificado es uno de los signos de que se está acercando la redención de
nuestro nivel actual de existencia.
Explica el Arizal 2
que cuando Nukva comienza su proceso de maduración, al principio es un punto
simple de luz que está situado en el reverso de la belleza ( tiferet )
de Zeir Anpín , su contrapartida masculina. De hecho, una de las
etimologías de la palabra “ Nukva ”, que significa “femenino” en arameo,
es de la palabra נקב , nekev
, “perforación” u “orificio”.
Como lo explica el
Arizal, Nukva empieza por un orificio o perforación en el lado anterior
de la sefirá de belleza de Zeir Anpín a través del cual la
luz puede pasar y Nukva comenzar a madurar. El partzuf de Nukva
actúa en general como la sefirá de reinado de Zeir Anpín .
La madurez cambia
la ubicación de la conexión de Nukva con Zeir Anpín en
etapas, pero la conexión original con el lado posterior de la belleza de Z”A
permanece asociada por siempre, sólo con la sefirá de la corona de Nukva
. De esta última el Arizal dice que corresponde al Nombre sagrado Adni .
Entonces, tenemos que por un lado Adni es el Nombre que está conectado
por siempre con la sefirá de reinado, Nukva , y con todo está
asociada en particular con su corona.
¿Cómo tenemos que
entender la descripción técnica del Arizal desde un punto de vista práctico?
Aunque sea para entenderlo técnicamente.
La primera cosa que
hay que aclarar es la noción de “posterior” o “el lado trasero”. Como hemos
discutido muchas veces, en el lenguaje cabalístico el lado posterior simboliza
aquello que no es consciente o que ocurre en el tras fondo .
Ese nexo entre la
corona de Nukva y el lado posterior de la belleza de Zeir Anpín
simbolizado por el lado posterior del Nombre sagrado Adni [ א אד אדנ אדנ־י ]
indica que es fundamentalmente una conexión esencial que debe permanecer en el
trasfondo o back ground. Y esta conexión eterna (que se niega a enfrentar a su
marido cara a cara), simboliza un estado de dependencia, como veremos.
De momento que Nukva
representa el proceso de redención y Zeir Anpín la manifestación
de Dios en nuestra realidad limitada, esto lleva a interpretar en la práctica
el lado posterior de Adni como simbolizando a la experiencia judía
subconsciente, pero constante, de que la redención requiere de la misericordia
de los Cielos.
A pesar de todo lo
que podamos hacer, al final es necesario que el Todopoderoso (simbolizado aquí
por el Z”A ) deposite Su misericordia en nuestras acciones y en nosotros mismos
(el aspecto interior de la sefirá de belleza). Pero, es importante
acentuar que cabalísticamente, el reconocimiento constante de la necesidad de
la misericordia de Dios para que ocurra la redención permanece subconsciente o
en el trasfondo. Si se mueve a un primer plano de nuestra actividad lleva a la
inacción y a un sentimiento de falta de responsabilidad o peor aún, a la
desesperanza, como si uno sintiera que no hay nada que pueda hacer para traer
la redención. 3
La saludable
actitud de la esencia del pueblo judío es experimentada cuando un individuo
siente: “Quiero con todas mis fuerzas traer la redención al mundo y haré todo
lo que esté en mi poder para avanzar en esa causa, pero también sé, consciente
de Dios y con humildad frente a Él, que el éxito completo depende de la
misericordia del Cielo”. Por cierto, una vez que la redención se complete, Nukva
y Z”A se mirarán cara a cara y la corona de Nukva compartirá el mismo
espacio que la corona de Z”A.
Una de las cosas
más hermosas acerca de toda esta enseñanza del Arizal es que él mostró el
significado profundo del verso: “Por siempre, Havaiah , Tu palabra está firme
en los Cielos”. 4 “Tu palabra” se refiere a la redención, o a la corona de Nukva
, aludiendo a su capacidad de ser la revelación de Dios como la Soberanía
omnipresente sobre todas las cosas, una revelación que está asociada al habla,
como en el verso: “Porque la palabra de un rey es su soberanía y ¿quién puede
decirle lo que tiene que hacer?” 5 “Los Cielos” simbolizan a la sefirá
de belleza, tiferet , como en el primer verso de la Torá. Finalmente, el
verso describe su permanente conexión “por siempre”.
La guematria del
verso anterior: לעולם י־הוה דברך נצב בשמים , leolam, Havaiah, dvareja nitzav bashamaim , es 962,
que es el producto de 26 y 37, o Havaiah y Veihiu , la primer
palabra de la parashá . 6 Si sumamos a este verso el número 127, que el Arizal
asocia con este verso, [la parte posterior de Adni , como ya vimos]
tenemos 1089, que es igual a 33 al cuadrado, donde 33 es el calor numérico de
la palabra gal , גל , que
significa “abre”, como en el verso “Abre mis ojos y veré las maravillas de Tu Torá”.
Sará es considerada como la rectificación de Javá,
quien Adam percibió como “la madre de toda vida”. Por cierto, los años de la
vida de nuestra matriarca son sangre vital del deseo más íntimo del pueblo
judío de traer la redención, quien al mismo tiempo siente y comprende que
depende de la misericordia del Todopoderoso.
El Nombre de 42 letras
Ya que hemos
llegado tan lejos con la guematria posterior del Nombre sagrado Adni , veamos
algo más acerca suyo. Si tomamos el triángulo de cada uno de sus componentes
tenemos que:
r א = 1, r אד = 15, r אדנ = 1540, r אדנ־י = 2145
La suma de esos
triángulos es entonces: 1 ┴ 15 ┴ 1540 ┴ 2145 = 3701, que es el valor numérico del Nombre de 42 letras:
|
ץ |
ת |
י |
ג |
ב |
א |
|
ן |
ט |
ש |
ע |
ר |
ק |
|
ש |
כ |
י |
ד |
ג |
נ |
|
ג |
ת |
צ |
ר |
ט |
ב |
|
ע |
נ |
ט |
ב |
ק |
ח |
|
ק |
ז |
פ |
ל |
ג |
י |
|
ת |
י |
צ |
ו |
ק |
ש |
Nótese que 42 es el
valor de ima , אמא ,
“madre”.
Este Nombre es el
mecanismo para activar la elevación de todos los mundos. Entonces, al unirlo y
conectarlo con “la vida de Sará”, el nombre de nuestra parashá, que es la más
perfecta expresión del estado mesiánico de “la mujer de valor es la corona de
su marido”, uno puede elevarse y avanzar de fortaleza en fortaleza ( mi jail
el jail , literalmente: de fuerza en fuerza o de logro en logro). Tal
ascenso es un prerrequisito para la revelación definitiva de Dios, como está
dicho: “E irán de logro en logro, en Zión, la fuerza de Dios será vista”. 7
Para el
estudiante avanzado
Si agregamos 2 a
3701, donde 2 representa el punto más elevado del mundo inferior que se eleva
para aferrarse al punto más bajo del mundo superior, tenemos 3703, que es el
producto de 7 (hay 7 Nombres en el Nombre de 42 letras) y 529, el valor
numérico de תענוג ,
taanug , “ placer”, que es 23 al cuadrado, siendo 23 el valor numérico de חיה , “el viviente”, el superior
de los cinco niveles del alma del judío y el nombre de Javá si no hubiera
pecado.
En la corona, en
particular de Nukva , el placer es el motivador interior de la voluntad.
Entonces cuando el punto más elevado del mundo inferior (el partzuf de Rajel,
el mundo del habla) puede elevarse y unirse con el punto inferior del mundo
superior (el partzuf de Lea, el mundo del pensamiento), se puede experimentar
la fuente de todos los placeres, el origen de toda vida.
NOTAS
1 Ver jitás 2 Parashat Noáj
2Etz Jaim 35:1
3 En nuestras publicaciones Maljut Israel (que se
podría traducir como “El Reino de Israel) hay un número de artículos (el más
destacado “¿Quién Posee las Llave de la Redención?”) en los cuales se analiza
en base a la noción del Arizal las deficiencias de la aproximación sionista y
la ultra ortodoxa de la redención. En su encarnación como movimiento político
en los siglos XIX y XX, el sionismo se auto excluyó de la necesidad de la
misericordia de Dios como un componente necesario de la redención. Por su falta
de reconocimiento del rol de Dios, el sionismo desarrolló una actitud sin alma
ni visión del futuro del pueblo judío. Por otro lado, en cierta medida por lo
menos, el sionismo era reaccionario al enfoque ultra ortodoxo, que puso
sinceramente la completa responsabilidad de la redención en las manos
exclusivas del Todopoderoso, llevando a muchos al mismo tiempo a perder la
esperanza en la redención.
El estado paradójicamente feliz que combina asumir
personalmente la completa responsabilidad por la redención y el reconocimiento
de la necesidad de la misericordia de Dios, ha eludido hasta ahora el liderazgo
en la Tierra de Israel, pero es quizás la contribución más importante de las
enseñanzas jasídicas que pueden transformar el estado actual de cosas en una
nación. Como lo declararon los profetas, la redención viene ( Nukva madura
completamente) si y sólo si estamos a la búsqueda de un rey y de Dios, al mismo
tiempo (ver Oshea 3:5).
4Salmos
119:89.
5Eclesiastés
8:4. Los sabios escriben que la palabra de Dios se refiere explícitamente a la
redención. Ver Shabat 138b.
6La
palabra más simple de guematria 37 es hebel , הבל , el nombre del segundo hijo de Adam y
“aliento”.
7Salmos
84:8.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
18 de Jeshvan 5768 – 30 de Octubre 2007
Parashá Jaiei Sará – Día 3
LA LEY DEL REINO ES LEY
Demos una mirada
más profunda al Nombre sagrado Adni, אדנ־י , que como ya hemos visto es el secreto de los 127 años de Sará.
Este Nombre se permuta para formar דינא , dina , que significa “ley” en arameo y se relaciona con la
palabra דין , din ,
“juicio”, en hebreo.
Un principio
central en Halajá, la Ley de la Torá, es que “la ley del reino es ley [también
de acuerdo a la Torá]”, 1 lo que significa que en principio, las leyes civiles
del estado deben ser respetadas por los judíos que viven en él. 2 En hebreo
esto se escribe דינא דמלכותא דינא .
Entonces, Sará
simboliza el poder de la ley. Por cierto, la guematria de Abraham, אברהם , es רחם, rejem , que significa
“misericordia”. En otras palabras, la unión de Abraham y Sará es semejante a
agregar la cualidad de misericordia incluso cuando se deciden temas legales, en
la justicia verdadera. 3
No obstante,
encontramos que en la Mishná 4 hay una discusión alrededor del tema de la
misericordia como una consideración legal:
En el caso de una
persona que ha muerto y dejó tras él [obligaciones monetarias] a una esposa, a
acreedores y a herederos y además tiene bienes en forma de depósitos o créditos
que otras personas le deben, Rabí Tarfón dice: los bienes deben ser dados al
más débil de aquellos con quienes tiene deudas. Rabi Akiva dice: la
misericordia no tiene peso legal. Más bien los bienes deben ser entregados a
los herederos, porque todos los demás [la esposa y los acreedores] deben
prestar juramento [para reclamar lo que se les debe], pero los herederos no
necesitan prestar juramento.
Por supuesto, el
principio de Rabi Akiva de que la misericordia no tiene peso legal sólo se
aplica una vez que el caso ya ha sido llevado a la corte. Pero antes de que el
caso haya sido juzgado, entre dos personas existe definitivamente una necesidad
de ejercitar la misericordia y la compasión para dar un veredicto.
La palabra hebrea
para “corte” legal es בית דין , beit
din , que significa literalmente “casa del juicio”. Su valor numérico es 2
veces רחל ,
“Rajel”,
aludiendo al
principio de “la ley del reino [Rajel] es ley”. Análogamente, la corte está
relacionada con Sará, como dice la Torá: “Y Havaiah recordó a Sará”. 5 Explican
los sabios que cada mención de Havaiah con el agregado de la conjunción “y”
hace referencia a Dios y Su tribunal Celestial. 6 Esta es una de las razones
que comenzamos la lectura de la Torá en Rosh Hashana con este verso, porque
Rosh HaShaná es el Día del Juicio en el cual Dios se sienta en Su trono de
justicia con Su corte Celestial.
Así como el momento
de ejercer la misericordia es antes que el caso llegue a la corte, también se
requiere de esta cualidad una vez que fue dictado el veredicto. La Torá prohíbe
que el juez mezcle la misericordia, una emoción del corazón, durante las
deliberaciones que llevan al veredicto.
Llegar a un
veredicto en es llamado en el Talmud גמר
דין , que significa literalmente “el final del
juicio”, implicando que desde ese momento y en adelante la corte debe ser misericordiosa.
Sorpresivamente, el valor de “el final del juicio” es igual a “Rivká”, רבקה .
Un veredicto justo
y de verdad es conocido como “juicio de verdad”, דין
אמת , din emet , o sea que va a quedar
firme y será ejercido en la práctica, porque todo lo que es verdadero no
cambia. De todas maneras, la Torá nos exige que dulcifiquemos o alivianemos el
veredicto lo máximo posible.
Es importante notar
que, en el Talmud, el bien conocido verso “Ama a tu prójimo como a ti mismo”,
se explica con el significado de que los jueces, incluso cuando encuentran
culpable a una persona de un crimen que merece la pena capital, deben encontrar
la forma menos degradante de administrar justicia.
En otras palabras,
incluso en el caso más extremo, cuando una persona ha sido encontrada culpable
de un crimen tan atroz que justifica la muerte, aun se nos ordena suavizar el
veredicto de tal manera que no se humille innecesariamente al criminal.
Entonces, el
secreto de la palabra “verdad”, אמת , emet , es la letra alef (simbolizando la
misericordia 7) que da vida, que endulza las letras mem taf, met , que
significa “muerte” y simboliza el juicio.
Uniendo el juicio con la misericordia
Abraham representa
por si mismo el principio de la misericordia, del juicio con misericordia. Sará,
a su vez, representa el principio del juicio perfecto expresado en el dicho
legal: “que la justicia atraviese la montaña”. Simbólicamente, la montaña que
el juicio debe perforar es la de Abraham, el monte Moriá, el Monte del Templo,
donde Abraham fue a sacrificar a Itzjak y que el propio Abraham llamó “la
montaña de Dios”. 8
Por cierto, la
perforación del juicio de Sará penetrando la montaña de Abraham simboliza la
maduración de la Nukva a través del agujero perforado en el lado posterior del
pecho de Zeir Anpín, como está explicado en extenso en la enseñanza de ayer
(ver también nota 7).
La unión de Abraham
y Sará es similar al orden según el cual Dios unió la misericordia con el
juicio cuando creó el mundo. Los sabios dicen que al principio, Dios intentó
crear el mundo con la cualidad del juicio, pero vio que no podría mantenerse,
por lo que agregó, es decir, lo unió con la de misericordia.
La expresión hebrea
del concepto de juzgar sólo con bondad y misericordia es:
לפנים משורת הדי
lifnim
mishurat hadín
cuyo
valor numérico es 1225 = 35 2 = r 49. Pero 1225 es también el valor numérico
de:
זה שמי לעלם וזה זכרי לדר דר
zeh
shmi leolam vezeh zijrí ledor dor
“Este
es mi Nombre por siempre y esta es mi memoria para todas las generaciones”.
La expresión hebrea
para “que la justicia atraviese la montaña” es:
יקוב הדין את ההר
iacuv
hadin et hahar
“que
el juicio perfore la montaña”
de valor numérico
798, el producto de 42 por 19, siendo 42 el valor de בלהה , Bilhá , una de las esposas
de Iaacov y también el valor de יוכבד , Iojeved , la nieta de Iaacov y la madre de Moisés. 19 es el
valor de חוה , Javá
, la primera mujer y la matriarca de todos los seres vivos, reforzando el
concepto que el juicio está relacionado con el aspecto femenino y las
matriarcas en particular.
Cuando sumamos los
valores de estas dos frases, representando así la unión de Abraham y Sará
obtenemos 2023, el producto de 7 y 172 , u la guematria del reverso
de la palabra תורה , “Torá”:
ת תו תור תורה , taf,
taf-vav, taf-vav-reish, taf-vav-reish-hei , indicando que la Torá es la
verdadera unión del juicio con la misericordia.
Conciliación
Hay que enfatizar
que, como ocurre con toda unión, el resultado es superior que aquellas cosas
que fueron unidas. La verdadera unión del juicio y la misericordia no es la
misericordia posterior al veredicto, sino más bien la mediación o conciliación.
Dicen los sabios de
sagrada memoria que la mediación es a la vez justicia y bondad, porque el
auténtico arbitraje ejercido por un sabio de la Torá trae paz entre las partes
litigantes. En hebreo, la palabra que expresa este concepto es פשרה , pashará
, que puede ser leída como פ ה שרה , peh Sará , “la boca de Sará”.
Una vez que Abraham
y Sará han sido unificados y se volvieron uno, el juicio de Sará se convirtió
en una conciliación y se le ordenó a Abraham seguir las instrucciones de Sará,
porque en profecía era más grande que él. Una vez unificados, Sará es llamada
una buena (literalmente kosher) mujer, a cuyo esposo se le ordenó escucharla.
Una buena mujer,
aclaran los sabios, es aquella que hace la voluntad de su esposo. Pero en
jasidut está explicado que la palabra “hace”, עושה , oseh , también significa que ella “crea” o “rectifica”
la voluntad de su marido. La verdadera sabiduría de la mujer buena y
rectificada es que es capaz de influenciar a su esposo a seguir los senderos
del bien y la justicia, como lo hizo Sará cuando le ordenó a Abraham sacar a
Hagar e Ishmael de su casa.
Por cierto, en
hebreo las palabras “una buena mujer”, son אשה
כשרה , ishah Ksherah , que puede también leerse
como “una mujer como Sará”.
Abraham alivianó el juicio de Sará
Veamos ahora cómo
todo lo explicado hasta ahora puede ser aplicado a la historia de nuestros
primeros patriarcas. En la parashá de la semana anterior, Vaierá, Sará juzgó
verazmente que no había lugar para Ishmael en la familia de Abraham. Este fue
un juicio correcto.
Pero Abraham
encontró esto muy difícil, porque después de todo también Ishmael era su hijo y
esto contradecía su natural sentimiento de compasión y misericordia. Pero el
Todopoderoso lo llamó y le ordenó: “Todo lo que te diga Sará, escucha su voz”.
9 Abraham procedió a hacer tal como le ordenó su esposa, pero primero “Abraham
se levantó temprano en la mañana, tomó pan y un odre con agua, se los dio a
Hagar, los puso en su hombro junto con el niño y la echó”.
Leyendo este verso,
los sabios enseñan que el hogar de Abraham era la misericordia.” 10 Sin embargo
¿Cómo es posible que darle sólo pan y agua muestre misericordia? Los
comentarios sobre el Midrash contestan que Dios no ordenó a Abraham darles nada
en absoluto. El veredicto imparcial era que debían ser echados sin nada en
absoluto. Pero Abraham mostró misericordia ante semejante sentencia y amortiguó
su ejecución proveyéndoles de suficiente agua y comida para llegar a la ciudad
más próxima, Beer Sheva. Por cierto, como dice el Seforno , que de las palabras
“la envió” aprendemos que incluso los acompañó en su camino (siendo Hagar la
que luego se perdió).
El Arizal explica
lo siguiente acera de la relación entre Sará y Hagar: 11
Sabe que Sará y
Hagar corresponden al cerebro y sus membranas, y así como las membranas
preceden al cerebro, así Hagar dio a luz antes que Sará… Por cierto, la
guematria de Hagar [ הגר ] es
208, la misma que la guematria de Itzjak [ יצחק ], ambos representan el juicio. Porque las membranas son el
juicio duro. Los reyes antiguos [las sefirot del Mundo del Caos –Tohu] murieron
porque no estaban dulcificados [rectificados] y eran de la raíz del mal, de
Caín. Entonces, Sará puso un mal ojo sobre el [primer] embarazo de Hagar y
abortó, porque ese niño provenía sólo del aspecto del mal… Sará quería
dulcificar [el segundo embarazo de Hagar] con bondad y aumentar el bien y
someter al mal, y por eso Abraham le dijo: “[Aquí está tu criada,] haz con ella
lo que veas esté bien”, y el acento aquí está en el “bien”. Esta fue la razón
por la cual Sará atormentó a Hagar, para vencer al mal en ella y fortalecer el
bien. Y este es el motivo también por el cual el ángel dijo a Hagar: Vuelve a
tu ama y se atormentada por ella”.
Vemos de la
explicación del Arizal que incluso en el embarazo de Ishmael, la misericordia
de Abraham pudo dulcificar el juicio áspero que era parte del carácter de Sará.
Mientras que al principio Sará había puesto un mal ojo sobre Hagar causando el
aborto, la segunda vez, gracias a la naturaleza misericordiosa de Abraham, pudo
utilizar el juicio severo de una manera constructiva de tal manera que pudo
rectificar a Hagar (por lo menos hasta cierto punto).
NOTA
1Baba Kama 113b. Este principio fue establecido por
Shmuel, uno de los más grandes de la primera generación talmúdica en Babilonia.
2 De acuerdo con muchas autoridades, este principio
general sólo se aplica fuera de la Tierra de Israel.
3 Ver Avot 3:16. En Sanhedrín 7a encontramos: “cada
juez que juzga con justicia verdadera trae la Presencia Divina a morar en el
pueblo judío…” El verbo “morar”, משרה , mashrah , en hebreo deriva de la misma
raíz etimológica que las letras de “Sará”, שרה .
4Ketubot 9:2
5 Génesis 21:1
6Shemot Rabah 12:4
7 La única alef en el nombre de las sefirot se
encuentra en “belleza“, תפארת , tiferet . Es su letra central. Como belleza corresponde al
torso, la letra central corresponde al centro del dorso. Del dorso del medio
exacto del torso, el partzuf femenino, Nukva , que es todo juicio, comienza a
madurar, como está explicado en extenso en las enseñanzas de ayer. Entonces, la
alef de misericordia viene a dar vida a Nukva, que está descripta como “su pie
desciende hasta la muerte” (Proverbios 5:5)
8 Génesis 22:14
9 Ibid 21:12.
10 Bereshit Rabah 53:13.
11Shaar Hapsukim, Lej Lejá . Eashi (sobre Bereshit
Rabah 53:13) relata un evento similar. Sará puso el mal ojo sobre Ishmael
causandole como hombre de 27 años verse frágil y pequeño como de tres años. Al
darle a Hagar pan y agua, Abraham bendijo a Ishmael con el poder de crecer
fuerte y sobrevivir.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit - Génesis
Jaiéi Sará
LA VIDA PERFECTA DE SARÁ
ver también "La Mujer Perfecta"
El
primer judío que murió fue Sará, la primera matriarca. La Torá enumera
explícitamente los años de su vida, como llamándonos a explorar su significado
profundo. En esta audio meditación, Rabí Ginsburgh ahonda en el significado
profundo de la edad de Sará, el lapso de vida más perfecto y abarcador, y el
mensaje que esos años tienen para nosotros.
127 Años: El Significado Revelado
Sará vivió 127 años, período de vida que en la
Torá está detallado como "100 años y 20 años y 7 años". Esta división
particular señala obviamente que detrás de ellos hay un mensaje importante para
nosotros. Rashi, el comentador bíblico más importante, cita la explicación de
los sabios: a la edad de 100 años seguía teniendo el alma tan pura como a los
20, y a los 20 Sará era tan bella como una niña de 7.
127 Años: El Significado Interior
La cabala y el jasidut explican que los
primeros 100 años de la vida de Sará, 10 veces 10, corresponden a la perfección
de Sará a nivel de keter, el nivel supra conciente del alma. Los
siguientes 20 años de la vida de Sará, 2 veces 10, corresponden a su perfección
en cuanto a las dos facultades intelectuales del alma, jojmá,
"sabiduría", y biná, "entendimiento". Esto
indica que la primera mujer judía era de mente perfecta, como en el versículo
de Proverbios 19:14:
Si un hombre lo merece,
Su esposa es una mujer verdadera y
completamente inteligente
Los 7 años de su vida corresponden a la perfección
a nivel de la dimensión interna de sus 7 atributos emotivos del corazón, amor,
temor, compasión, confianza, sinceridad, veracidad y humildad.
Los Niveles de Inter Inclusión en el Alma
Aprendemos en Cabalá que cada nivel ascendente
del alma tiene un mayor nivel de hitcalelut, "inter
inclusión", o sea que cada poder del alma abarca e incluye en mayor medida
a las demás. El resplandor del alma brilla en cada etapa de interinclusión, y
como resultado de su elevación, los niveles superiores brillan en mayor grado
que los inferiores. El versículo de la edad de Sará ilustra bellamente este
punto como veremos a continuación.
Matemáticamente, 7 es 7 veces 10 elevado a la
potencia 0 (todo número elevado a la potencia 0 es 1). Esto muestra que
no hay inter inclusión de 10 en los 7 o sea que los 10 poderes del alma no
interactúan con las 7 cualidades, el 7 más bien permanece sólo. Esta presencia
si se evidencia en los 10 poderes a nivel de las dos facultades mentales del
alma, siendo 20 igual a 2 veces 10 elevado a la primera potencia. A nivel de
100, keter, hay una dimensión adicional de inter inclusión, siendo
100 igual a 1 vez 10 al cuadrado. A este nivel supremo del alma, hay una doble
manifestación de todos los poderes intrínsecos de alma, por eso hay una dimensión
adicional de luz en la corona supra consciente en relación a las facultades de
la mente, y diez veces más luz en estas que en las emociones del corazón.
La duración de la vida de Sará refleja la
brillantez de su alma, las luces de los poderes de su alma brillan a todos los
niveles con inter inclusión perfecta.
La Combinación del Cuerpo y del Alma en la Torá
La Cabalá es el nivel oculto de la Torá, su
alma, que le da vida al nivel revelado, el cuerpo de la Torá. Aprendemos del
Rebe de Lubavitch que ambas interpretaciones de un versículo, la oculta y la
revelada, deben ser conciliadas y sintetizadas. Exploremos ahora el significado
de la edad de Sará bajo el prisma de ambas interpretaciones del versículo.
La Nulificación del 100
En la Ética de los Padres explican nuestros
sabios que cuando una persona alcanza la edad de 100 años se vuelve nula, como
si se hubiera muerto. Incluso si la persona sigue viva, experimenta la vida más
allá de la realidad de la normal conexión humana con las cosas mundanas. Este nivel
de total anulación de la conciencia material experimentado por la persona
centenaria es la manifestación plena de la Corona en su alma.
La Corona es el nivel de la luz por encima de
los recipientes (la luz infinita se revela en los mundos y los forma a través
de investirse en los recipientes), que no se relaciona con la realidad tal como
nosotros la percibimos; allí el alma experimenta la comprensión pura de que
Di-s es todo y todo es Di-s, por encima de la visión de la realidad como es
captada por nuestros sentidos físicos. A la edad de 100 años la persona ya no
se engaña por lo que perciben sus sentidos, revelando su Corona plenamente.
Como ha conseguido alcanzar su auto anulación completa, tal persona es pura y
sin mancha, como una persona de 20, quien no es responsable aún por sus
pecados.
La Pureza de los 20
Una persona puede adquirir completa
responsabilidad por sus acciones cuando sus facultades mentales se han
desarrollado completamente, cosa que ocurre a los 20 años de edad. Entonces si,
la persona es responsable por sus pecados. Sará era pura a los 20 años como una
mujer de 20 años quien nunca fue responsable de sus pecados. Aunque su mente
estaba completamente madura, tuvo el mérito de no pecar. Dicha pureza no era
producto de su inmadurez, sino más bien de los poderes del alma maduros y
consumados.
La Belleza de los 7
Tiferet, "belleza", es la central de las
siete emociones del alma. El origen del encanto y la gracia de una niña pequeña
de 7 años es la compasión natural que hay en su alma por todos los seres
vivientes. A los 20, Sará era tan completamente bella en todas sus emociones
del alma como una niña de 7.
Fue la primera matriarca, por lo que
emulándola podemos aspirar a ascender a los niveles consumados de
anulación, pureza y belleza de tenía su alma.
Los 127 Años de Sará:
|
Edad |
Significado
Revelado |
Significado
Oculto |
Combinación de Ambos Significados |
|
100 |
Nivel
de la Corona |
Anulación Total a Di-s, sin mancha ni pecado |
|
|
20 |
Alma
pura |
Facultades
Mentales de sabiduría
y entendimiento |
La
Pureza de una persona de 20 que todavía no es responsable por sus pecados,
por sus facultades mentales todavía inmaduras |
|
7 |
Belleza |
los 7
poderes emotivos del alma |
Compasión por todos los seres vivientes,
la fuente de la belleza del niño |
*Del Libro "El Vino que
Alegra"
Sobre la Parashá Jaiéi Sará
EL HOMBRE Y LA BÚSQUEDA DE LA MUJER
PERFECTA
Nos encontramos en
nuestra parashá con la historia de la concertación de la pareja ( shiduj )
de Itzjak y Rivká. De este shiduj está dicho a la vista de
todos, incluso de los malvados Betuel y Labán, “De Dios salió esta cosa”.
De este y otros
versos de la Torá aprenden los sabios: “Encontramos en la Torá, los Profetas y
las Escrituras que la pareja del hombre proviene de Dios. De la Torá en [Bereshit -Génesis
24:50] ‘y discurrieron Labán y Betuel y dijeron de Dios salió esta cosa'. De
los Profetas [ Shoftim -Jueces 14:4]: ‘Y su padre y su madre
no sabían que esta venía de Dios [refiriéndose al shiduj ]'.
De las Escrituras [ Mishle -Proverbios 14:19] ‘y de Dios la
mujer inteligente'”
Literalmente, el
matrimonio de Itzjak y Rivká era sumamente elevado, “De Dios salió esta cosa”,
el casamiento de Shimshón y la plishtit (Sansón y Dalila la
filistea) surge como algo no muy deseado: “Y su padre y su madre…”, y acaso el
del libro de Proverbios es el más preciso: “de Dios [proviene] la mujer
inteligente”. Sin embargo si lo analizamos desde el punto de vista de la
dimensión interior, se revela en el orden de los shidujim un
ascenso en la condición de la mujer”: primero la formación de la pareja en la
Torá se califica como “cosa”, sin referirse para nada a la mujer; en los
Profetas se califica de “esta”, insinuando aquí también a la mujer y en
Proverbios se nombra a la mujer explícitamente y con honor como una “mujer
inteligente”.
Hay Padres y Hay
Padres
Profundicemos un
poco: En el matrimonio de Itzjak y Rivká, los padres de ella aceptan aunque
obligados, al contrario de los de Itzjak que estaban muy interesados en
este shiduj (Abraham envió a Eliézer para encontrar una novia
que concuerde con las condiciones que justamente encontró en Rivká, e incluso
el consentimiento de Sará, que había muerto al enterarse del sacrificio de
Itzjak, se reveló en este mundo cuando Rivká ingresó a la tienda de Sará y
ocupó su lugar a la perfección). En el casamiento de Shimshón con la filistea
los padres reconocen el compromiso, que se realizó ante su asombro y contra su
consentimiento (“¿acaso - le dijeron- no hay una mujer entre las hijas de tu
hermano y en todo mi pueblo que has de tomar una mujer de los filisteos
incircuncisos? …y su padre y su madre no sabían que de Dios era “esa” que
pretendía él pedir de los filisteos.”) Por último, En el matrimonio que
encontramos en Proverbios los padres no están en este mundo, por eso se
califica al hijo como heredero: casa y riqueza es herencia de los padres, y de
Dios ‘una mujer inteligente'”.
En Cabalá, padre y
madre son una apelativo de las sefirot intelectuales de
sabiduría y entendimiento, jojmá y biná . De
acuerdo con esto, cuando los padres se ocupan de la pareja de su hija, se
refiere a la intervención del intelecto en el proceso del shiduj ,
por lo tanto el casamiento de Itzjak y Rivká va de acuerdo a la lógica y el
sentido común verdadero. La mente exterior o superficial (los padres de Rivká)
se sometió contra su voluntad, y la mente sagrada interior (los padres de
Itzjak) apoya a la nueva pareja.
La pareja de
Shimshón y la filistea no concuerda con la lógica y el sentido común, los
padres del hombre se sorprenden, pero a pesar de eso participan aún sin dar su
consentimiento. El shiduj de Proverbios se conduce
evidentemente de forma Divina, completamente por encima del entendimiento y la
lógica (cuando ya los padres se habían ido de este mundo). Surge de todo esto,
que cuando la pareja se forma desde más allá del entendimiento y la lógica, se
enfatiza y sobresale la identidad de la mujer y sus méritos.
Dos Mentalidades
y Tres Mujeres
Vemos así que en el
hombre se producen estas tres clases de shidujim , en tres
momentos sucesivos de su matrimonio, en todas las parejas:
Cuando el acuerdo
para la formación de la pareja está guiado por la mentalidad de la Torá, se
concentra en las buenas cualidades de la pareja propuesta. En el caso de la
mentalidad de las klipot , de las cáscaras que cubren la
Verdad y son contrarias de la santidad, se pone el ojo en los aspectos
secundarios y superficiales, y esta mentalidad se somete al comprender que “de
Dios salió esta cosa”. En esta situación, la mente no reconoce verdaderamente a
la mujer, sólo a las características que se revelan exteriormente y que
“revisten” la personalidad. La mujer en sí misma se encuentra en un estado de
“desconocida”, refiriéndose a ella como “la cosa”.
En esta clase de
encuentro se revela la providencia de Dios en la realidad exterior, tal como
sucede con los milagros que sucedieron alrededor del encuentro de Itzjak y
Sará. La persona percibe con sus sentidos la Providencia Divina a “nivel de lo
profundo de su alma” en el hecho de que Hashem supervisa los acontecimientos de
su vida, cuida y dirige sus pasos. A pesar de esto, todavía no percibe
conscientemente que también su existencia interior, sus pensamientos y sus
sentimientos, vienen a él de Dios.
Esa Intrusa
Luego del
casamiento el hombre descubre a “esta” que no conoció hasta ahora, porque “…de
Dios vino esta”. Repentinamente aparece frente suyo una personalidad que estaba
fuera de sus expectativas previas, y si lo que descubre no encuentra “gracia a
sus ojos”, (a tal punto que la mujer le parece una “filistea” ( plishtit )
que invade y se inmiscuye como una intrusa ( poleshet , de la
misma raíz) en su dominio en contra de su voluntad) tiene que recibir a la
novia tal como es. En este caso el hombre sorprendido siente inconscientemente
que lo estafaron.
Efectivamente,
cuando el hombre está inmerso en esta sensación, tiene que pensar “que de Dios
es esto. Así como Shimshón se casó con ella porque Dios “…está buscando un
pretexto [para ir contra los filisteos]”, debe comprender que su mujer es la
‘enmienda' que Hashem le envía en contra de su voluntad. Las carencias de la
mujer que molestan al marido vienen “contra él” [ kenegdó ],
para “luchar contra él” y refinarlo, hasta que logre deshacerse de las
“cáscaras intrusas” [ klipot haplishtim ] que tiene dentro
suyo. Como sabemos de nuestro maestro el Baal Shem Tov, toda imperfección que
uno ve en el prójimo refleja un defecto que él mismo tiene en su interior.
Esta meditación le
revela al hombre la presencia de Hashem en los aspectos sentimentales o
cualidades de su alma. Siente que “Hashem puso esto en su corazón”, y que la
transformación de sus sentimientos de amor en odio (como los cambios que
sucedieron en Shimshón a lo largo de ese matrimonio) están controlados por el
Creador. Entonces comprende que él mismo se encuentra en un estado femenino
(“porque de Hashem es esta”), que está influenciado y recibe sus sentimientos
de Hashem” (“porque un pretexto está buscando”).
La Esposa
Virtuosa
Sólo cuando el
marido deja de fijarse en los cálculos y especulaciones que lo llevaron a
casarse y se dirige a su esposa verdadera y honestamente, ella se revela frente
a sus ojos todas sus virtudes. Interiormente, esas virtudes maduran y se
descubren sólo cuando la mujer siente que su marido se dirige a ella y la
acepta tal como es de verdad.
Cuando deja de prestar
atención a los aspectos y consideraciones secundarias del matrimonio y se
concentra en su mujer, sólo entonces el hombre comprende que le fue concedido
un matrimonio que está más allá de su comprensión, fuera de la lógica y supera
por mucho sus expectativas. Descubre que si le hubiera caído en suerte esa
mujer que imagina, de acuerdo a su mente, deseos y especulaciones
superficiales, no hubiera recibido un regalo tan maravilloso como este. Ahora
el hombre puede reconocer que Dios lo guio a lo largo del camino, pero no de
acuerdo a su gusto y elección, y que el Eterno bendito sea le concedió una
“mujer inteligente”.
La Revelación de
la Providencia Divina en la Conciencia
Aquí se le revela
al hombre la Providencia Divina también en cuanto al aspecto racional del alma;
entiende que los cálculos conscientes de su mente fueron establecidos
totalmente por la mano de Dios. Descubre incluso que hay una inspiración Divina
interior en la mente de la “mujer inteligente”, “esa” mujer que se le concedió
por sobre su entendimiento y comprensión.
Al final de este
proceso se llega a percibir una renovación del vínculo matrimonial y una
elevación de su calidad a un nivel de “vínculo esencial”, una conexión profunda
que está por encima de la lógica y la comprensión.
JAIEI
SARA 5774
"LA VIDA
DE SARÁ”
VAMOS A
HABLAR DE “ESO”
Del libro “Shejiná beineiem”, “La
Presencia Divina entre Ellos”, cap. “Compañeros fieles”.
Esta semana la
Torá se dedica principalmente a los shidujim, la búsqueda de pareja.
Gran parte de la parashá relata el proceso de formar la pareja de Itzjak Avinu
con nuestra amada Rivka Imeinu, en el relato más extenso y detallado de toda la
Torá sobre el “oficio” de casamentero.
Itzjak y Rivká son la pareja perfecta en la
Torá. Efectivamente, por la amplia cobertura que se hizo del caso; porque es la
primera vez que aparece la palabra “amor”, אהבה, de pareja, como está dicho:
“y la amó”; porque es la única pareja con la cual se utiliza una expresión
especial para referirse a las relaciones íntimas: “Y he aquí Itzjak hace
reír, יצחק מצחק,
a Rivka su esposa” (donde la expresión “Itzjak metzajek” alude a
que invierte toda su personalidad “itzjakit” en este acto).
Ya que nos encontramos con la pareja perfecta, aprovecharemos esta oportunidad para dar algunos
consejos para un matrimonio feliz. Nos centraremos en el tema de la
comunicación de la pareja, que es la clave más importante para una relación
correcta. Es interesante que en la Torá no exista una conversación directa
entre Itzjak y Rivka, salvo las palabras que ella le dirigió, al final de la
parashá sobre el problema del partido para Iaacov, nuevamente shidujim.
Esto se puede interpretar que la conexión entre Itzjak y Rivka es tan interior
y modesta, que no tenemos derecho a saber de ella, y para nosotros lo
más importante es lo que sucede entre ellos antes del matrimonio mismo.
Entonces, meditemos en los preparativos para el matrimonio de Itzjak y
Rivka, y obtendremos de ellos las bases sólidas para la construcción de un
hogar judío feliz.
La Falta de
Comunicación
Al principio vamos
a extendernos en el diagnóstico preliminar de los problemas de comunicación
entre los cónyuges, tomando en cuenta que estos problemas están naturalmente
más del lado masculino de la familia (con perdón los lectores masculinos, pero
así sucede…). Muchas veces, hay una renuencia a hablar de los problemas y
dificultades (tanto físicos como de conducta), porque un problema indica
debilidad. Y al hombre no le gusta exponer sus puntos débiles y hacer de sí
mismo un don nadie...
Por otra parte, más
allá de la incomodidad de admitir nuestras deficiencias, uno teme que esto
suponga un perjuicio para la relación. Después de todo, en nuestras relaciones
interpersonales cada uno tiene un "rol" hecho a la medida de su
imagen particular. Y si ahora esta imagen empieza a cambiar, y de repente ya no
soy la persona tan fuerte y conquistadora que era, aumenta el temor de que la
relación anterior se derrumbe. Esto crea una situación tal, que la pareja es
incapaz de explicarse uno al otro, y la falta de comprensión irá en aumento. Y
justamente, se explica que el primer pecado del mundo fue debido a la falta de
una adecuada comunicación entre Adám y Javá, cuando Adam no le explicó
perfectamente a Javá la orden de Dios. Y sucede que desde entonces tenemos que
enfrentamos con este problema.
¿Cuál es la
solución a este problema? ¿Cómo podemos liberarnos y revelar todo lo que hay en
nuestro corazón al cónyuge? Para ello, vamos a aprender algunos principios de
Itzjak y Rivka.
Conexión Espiritual
En primer lugar, la
conexión principal de la relación de pareja es espiritual y no material.
Esto no quiere decir es suficiente el amor platónico, Dios no lo quiera. El
propósito es una conexión real entre el hombre y la mujer "y serán una
sola carne".[11] Pero la
relación comienza a crecer a partir de la dimensión espiritual, la conexión de
las almas, y de allí se llega a la dimensión física. Si es así, un problema en
el plano físico no amenaza con destruir la esencia de relación conyugal, y por
lo tanto se puede hablar de él sin miedo.
Este principio es
muy importante en la historia de la pareja que nos ocupa. La elección de Rivka
para Itzjak se describe ampliamente como encontrar una mujer de cualidades nobles,
bondadosa como ninguna (también inteligente y decidida, “mujer inteligente”),
una mujer que pueda tomar el lugar vacío de Sará nuestra matriarca, "Y la
trajo Itzjak a la tienda de su madre Sará". Mientras que Itzjak es el
hombre introvertido y profundo (cavador de pozos), una figura solemne que sale
a orar al campo. La conexión entre las almas es la base de la relación,
y la conexión física sólo la refleja y la lleva a la acción. Así se puede
atravesar todas las dificultades, como los años de infertilidad
desesperanzadora, pero aun la conexión está viva y perdura, y el amor sólo va
aumentando, “y fue su esposa y la amaba."
Supervisión Permanente
Otro principio es
la creencia en la Providencia Divina. El tema de la historia del shiduj
de Itzjak y Rivká, el descubrimiento de que todo está causado de lo
alto. Como por ejemplo, la prueba que el siervo le hace a la joven da “justo en
el blanco”, y todo con una sincronización tan perfecta que todos agradecen de
todo corazón: “Y de Havaiá salió esto”.
Este shiduj
nos enseña acerca de todos los shidujim del mundo. Encontrar una pareja
adecuada a veces parece una tarea imposible, como está dicho: "es más
difícil encontrar la pareja del hombre que la apertura del Mar Rojo"[12]. Y he aquí,
que esta cadena de circunstancias se encaminó al encuentro de la feliz pareja,
que ahora anuncian la decisión más importante en sus vidas. No hay
casualidades, Dios mismo se sienta y forma las parejas.[13]
Cuando vemos el emparejamiento exitoso, sentimos el toque de la Providencia
Superior que dirige todo y lo condujo hasta aquí.
La misión de la
pareja es preservar la conciencia de que en toda la vida matrimonial,
recordando todo el tiempo que nuestra sociedad tiene tres lados, yo y tú
y el Gran Casamentero. El tercero está con nosotros todo el tiempo, nos apoya,
nos ayuda y nos conduce –y de aquí viene la fe de que “todo lo que hace Hashem,
lo hace para bien",[14] y si hay
problemas difíciles “eso también está bien”[15].
Cuanto más presente
y robusta es esta creencia, es más fácil hablar de los problemas, las carencias
y las debilidades. Quién piensa que está solo en el mundo no puede admitir su
insignificancia porque es como si se estuviera suicidando conscientemente. Pero
quien siente la providencia y la supervisión, la misericordia infinita
que lo rodea, puede reconocer su insignificancia sin que eso lo destruya.
Tampoco hay necesidad de apegarme forzosamente a la imagen particular que he
tenido hasta ahora, porque puedo ahora revelar nuevos aspectos de mí sin que la
tierra se abra bajo mis pies.
Por supuesto, lo
mejor es que la pareja se ocupe juntos de este tema, y reforzar
mutuamente la fe en el tercer socio, y entonces se volverán más abiertos entre
sí, la comunicación fluirá y la conexión conyugal se profundizará.
Una Charla
Personal
El principio
complementario es la oración. Así fue la imagen del primer encuentro
entre Itzjak y Rivká: "Y salió Itzjak a meditar al campo, hacia la
tarde," va a rezar la plegaria de la tarde, mira hacia arriba y ve camellos
[gmalim] que vienen (y sobre ellos Rivka, la bondadosa, hagomelet
jasadim), y frente a él Rivka montada en un camello para admirar la
elegancia del hombre que sale al campo y habla con Dios.
Más aun, Itzjak
oraba para encontrar la pareja (como algunos comentaristas explican) -y la
oración aquí se responde inmediatamente y viene el emparejamiento. Pero en
realidad este shiduj exitoso se había cerrado antes, pero en la oración
verdadera se cumple el verso: "aún no has leído pero yo responderé"[16]. Hashem
prepara desde un principio la respuesta a la oración que vendrá.
Esta oración siguió
acompañando a Itzjak y Rivka de por vida. Por eso, cuando se supo que Rivka era
estéril, ambos se unieron en la oración: "Y oró Itzjak al Señor en
presencia de su esposa", "Él se paró en una esquina y rezó, y ella se
paró en otra esquina y rezó”. (Rashi).
Dios no sólo está con nosotros supervisando cada detalle, sino que por
nuestra parte nos dirigimos a Él de una forma completamente personal, con una
conversación que es la oración, y he aquí una hermosa sugerencia para la pareja
perfecta: Itzjak más Rivka suman “plegaria”, יצחק רבקה = תפלה.
El hombre y la
mujer que construyen juntos un hogar judío, deberían dar un lugar prominente a
la oración en su mundo en común, en la plegaria permanente de lunes a viernes,
el Shabat y los días festivos, recitando salmos y plegarias, y básicamente
proclamando en cada ocasión "Con la ayuda de Dios", poniendo todo en
manos del Creador. Cuando uno se acostumbra a hablar con Dios en la oración,
todo el universo de la palabra se hace más delicado, refinado, y la
comunicación en el matrimonio se ve influenciada por el clima de oración y
logra tocar correctamente los asuntos interiores.
La relación
conyugal construida sobre estas bases es la receta para una vida matrimonial
feliz, para el hogar judío donde se cumple “Si el hombre y la mujer lo merecen,
la Presencia Divina está entre ellos”[17]
QUIEN RIE ÚLTIMO RIE MEJOR
En la parashá Jaiei
Sará, “La Vida de Sará”, se produce la primera muerte en el pueblo de Israel,
la muerte de Sará nuestra madre al principio de la Parashá, y a continuación
también la muerte de nuestro padre Abraham. Teóricamente se podría decir
irónicamente: es muy triste que hayan muerto, pero no sorprende demasiado…
desde Adam el primer hombre, todos morimos al final del camino, y de hecho
desde el momento en que nacemos ya nos dirigimos hacia la muerte (aunque no sea
muy agradable reconocerlo). ¿Entonces qué novedad es esta? Sin embargo, parece
que hay algo especial en la muerte de Sará. La muerte fue el final de la
historia, terminó y a otra cosa, “punto final del verso” también literalmente,
porque siempre que se cuenta acerca de alguien que muere está escrito al final
de la oración, comenzando por Adam el primer hombre:
"ויהיו כל ימי אדם אשר חי... וימת"
“Y
fueron todos los días de Adam que vivió…, y murió.”,
y pasamos a la
siguiente generación… Por el contrario, la muerte de Sará abre un todo un tema
que se ocupa de Sará después de su muerte, se la despide y se la llora y se le
da sepultura. Notemos que hasta ahora no escuchamos para nada qué se hace con
los muertos, quizás se entierran, quizás se incineran, no parecería ser algo
interesante. Pero aquí nos encontramos por primera vez con el concepto de
“sepultura”, קבורה , y ese lugar de sepultura
se transforma en algo importante, en ese momento y para las siguientes
generaciones, con la compra de la Cueva de las Parejas, “Maarat Hamajpelá”, מערת המכפלה - , donde están en ella
enterrados los padres de la nación.
El tratamiento
especial de la muerte de Sará está insinuado en el primer verso, que resalta
dos veces la “vida”:
"ויהיו חיי שרה... שני חיי שרה"
“Y
fue la vida de Sará… los años de la vida de Sará”
y por supuesto
también el nombre de la parashá “Jaiei Sará”, “La vida de Sará”, todo al revés
teóricamente del contenido de la parashá que se ocupa de su muerte (al igual
que la parashá Vaiejí, “Y Vivió”, que se ocupa de la muerte de Iaacov Avinu).
¿Acaso puede ser que la muerte de Sará no es simplemente el fin de la historia?
Cuatro
Compañeros en la Vida y en la Muerte
El secreto de la
muerte de Sará se cuenta en el Zohar sobre las palabras
ותמת שרה
בקרית ארבע היא חברון בארץ כנען
“Y
murió Sará en Kiriat Arba que es Jevrón, en la Tierra de Canaán”.
Como introducción
recordemos que los sabios dividieron la realidad en cuatro elementos
componentes de todo: fuego, aire, agua, tierra. Mientras la persona vive, los
diferentes elementos que lo componen están integrados en esta mezcla especial,
y con la muerte comienza inmediatamente el proceso de desintegración, donde lo
que era una unidad orgánica se disgrega en los elementos originales. Esa es la
suerte de toda criatura viviente, y de hecho de todas las cosas sobre la
tierra, e incluso de todo el universo, como dice el dicho “todo viene del polvo
y al polvo volverá”. Y dijeron los sabios de bendita memoria “incluso la esfera
solar” “Todo presente es efímero”. En términos de la ciencia moderna esta es la
ley de la entropía, que determina que todo objeto ordenado tiende al desorden,
hasta que se espera que todo el cosmos será nada y caos. Y he aquí, dice la
Cabalá, la sabiduría secreta, que con la muerte de Sará sucede algo diferente:
el cuerpo de Sará, compuesto de los cuatro elementos, no se desintegró como se
suponía sino que continúa estando “conectado”. “Kiriat Arba [“la Comunidad de
los Cuatro”, el cuerpo de cuatro elementos] es Jevrón [connato de jibur,
“conexión”]”. Aunque muerta y sepultada, Sará tuvo una “muerte judía” especial.
Digamos que si pensamos que el cuerpo del hombre es simplemente como el cuerpo
del animal, inevitablemente se dirige hacia el abadón, la destrucción, pero de
repente descubrimos ahora el alma y entonces el cuadro cambia radicalmente. Hay
vida después de la muerte. Hay un mundo de almas, y la muerte ya no es un “pozo
negro” hacia la nada, sino un pasaje hacia otra vida. Pero la novedad principal
es que la vida del alma continúa estando conectada al cuerpo, el mismo cuerpo
muerto y sepultado en la tierra.
Así, el judaísmo no
se ocupa de los muertos y la sepultura por una añoranza sin sentido en lo que
fue y ya no es, sino en la formación de una conexión con otra vida. Es cierto
que en general nuestros ojos ven al cuerpo como efímero y sin valor, “porque le
sucede al hombre y le sucede a la bestia, y le sucede lo mismo, como uno muere
el otro muere”. Como judíos tenemos que saber que la diferencia entre el hombre
y el animal existe al morir pero también después, en la permanencia del alma.
Esto se encuentra en forma oculta para todos, pero entre aquellos elegidos
–comenzando con Sará Imeinu- esto se presenta de forma más revelada, y a veces
se puede percibir, como en muchos casos de los tzadikim y los mártires, ¡cuyos
cuerpos se conservan enteros incluso después de muchos años de sepulcro! En
pocas palabras: en nuestra vida se encuentra el pulso del Ein Sof, el Infinito.
Al morir parecería que llegamos por fin al final, pero la muerte de Sará nos
trae la novedad que también ¡después de la muerte continúa estando la fuerza
del Ein Sof! Aunque es sólo un roshem, un resabio, una débil gota de vitalidad
“kista dejaiuta”, tan oculta y escondida que es imposible percibirla,
aunque en algún lugar, allí en las profundidades de la Maarat Hamajpelá, existe
ese punto, la vida después de la vida.
“Mi Alma como el
polvo será”
Jasidut profundiza
más para explicar el secreto de la vida de Sará después de su muerte, diciendo
que la clave se encuentra en el concepto עפר , afar, “polvo”. No por nada Abraham compra la Cueva de
las Parejas de manos de עפרון , Efrón el jití, cuyo nombre
es una conjugación de la raíz עפר ,
“polvo”.
Volvamos al
principio: el hombre fue creado “del polvo de la tierra”, y después de su
pecado lo condenó: “porque eres polvo y al polvo volverás”.
Pero con respecto a
Abraham Avinu el “polvo” conlleva un significado adicional. Dijo: “yo soy polvo
y ceniza”, una expresión de hajnaá y shiflut, “sumisión” y
“humildad”. La cualidad de sumisión también en nuestro verso: “y murió Sará en
Kiriat Arba, que es Jebrón en la tierra de Canaán”, los cuatro elementos unidos
[jevrón] por el mérito de la “tierra de Canaán”, כנען , la cualidad de hajnaá, הכנעה , la sumisión como el polvo de la tierra.
Por supuesto hay
una sumisión negativa, hacerse el humilde y pobrecito fuera de lugar, falto de
firmeza, pero la sumisión positiva es una buena cualidad como no hay otra, la
sumisión propia frente a todas las personas, reconociendo que en cada una de
las personas del mundo hay algo especial que no hay en mí, y por eso soy como
el polvo debajo de la planta de sus pies. “¿Quién es sabio? Quien aprende de
toda persona”. La sumisión es también una sensación de hepsed, הפסד , “pérdida”, no de ser perdedor por
pereza, sino cuando me han vencido de verdad y lo se reconocer, להודות , lehodot, reconozco
que estoy abajo.
El polvo representa
a la muerte, el nivel de דומם , domem, “inanimado”, sin vida, y
así también en la cualidad psicológica de la sumisión como el polvo hay algo de
muerte. Pero ¿cuándo llega el sumiso al máximo de su sumisión? ¡En instante de
la muerte misma! En el transcurso de la vida logro triunfar en toda clase de
batallas, y en especial triunfo constantemente sobre la muerte, pero he aquí
que llego al final, al lugar donde se pierde todo, me pierdo a mi mismo. En
este punto, la persona experimenta en su propia carne la ley de la entropía,
que recordamos antes, y se identifica totalmente con ella.
Abraham fue toda su
vida “polvo y ceniza”, pero Sará se le adelantó y llegó a la máxima sumisión
con la muerte misma. Frente a una sumisión como esta no se puede argumentar.
Así se cuenta acerca del Baal Shem Tov, que dijo de sí mismo antes de su
muerte: “podría subir al cielo en una tempestad como Eliahu, pero yo quiero
probar el verso “porque eres polvo y al polvo volverás” Probar el polvo
insípido es la sensación de completa sumisión y humillación, “sé muy muy bajo
de espíritu, porque la esperanza del ser humano es el gusano”.
El Canto de lo
Inanimado
¿Cómo está
conectada toda esta hajnaá con “la vida de Sará”? ¡Tanto someterse y someterse
llegamos a morir!
Pero cuando nos
consustanciamos completamente con la sensación de perder, cuando llegamos a la
completa sumisión, como el Baal Shem Tov que no trata de vencer a la muerte o
evitarla, sino morir conscientemente y por propia decisión (a pesar de que
siempre trató de “y elegirás por la vida”, y vivirás con ellas”) Justamente
entonces llegamos a la otra vida. Después de que “fluimos” con la ley de la
entropía hasta el final, de repente nos elevamos por encima de ella.
¿Qué significa?
Para nosotros, comprendemos la vida en función del calor y el movimiento. Por
lo tanto, el polvo y lo inanimado, frío y silente, es la muerte. En la psiquis
del hombre, cuanto se somete y pierde, más muerto está. Pero en verdad hay una
vida diferente, más elevada, más silenciosa y sutil donde no se percibe
movimiento, parece fría y silenciosa pero donde hay una profunda vitalidad,
como el placer que no se puede percibir. Es el nivel de lo aparentemente
inanimado, se nos presenta como muerto, pero hay en ella una vida diferente, en
el secreto de “el silencio te alabará” –lo inanimado elogia y alaba.
Para llegar a esa vida, primero hay que someterse ante la muerte, y entonces el
alma entona un canto muy especial: “‘porque frente a Mí doblará toda rodilla’,
ese es el día de la muerte”.
Por eso cuando Sará
llega a la sumisión completa, cuando pierde todo y muere, entonces la vida de
Sará se transforma en una vida inanimada de un nivel superior, la vida continúa
y penetra dentro de la sepultura, Sara llega por fin adentro de la “tierra de
Canaán”, la tierra de la hajnaá, la sumisión que es la tierra de la vida. Y en
este momento, mirando hacia atrás, se entiendo que hay una rectificación del
defecto del pecado original que trajo la muerte al mundo. Así hay una
maravillosa descripción de los sabios del encuentro que tuvo lugar dentro de la
Cueva de las Parejas, Maarat Hamajpelá, entre Abraham y Sará con Adam y
Javá. Aquí comienza la rectificación del castigo de “y al polvo volverás”,
cuando el polvo se torna en ser polvo de un nivel superior, “y mi alma como el
polvo será para todos”, y de esta manera hay un pasaje en paz entre los mundos.
La cueva es redimida de las manos de Efrón, עפרון , que significa “polvo menor”, y se transforma en el polvo
positivo y floreciente. Toda la muerte que hubo en el mundo hasta Sará Imeinu,
recibe ahora una explicación nueva.
Yo creo en la
resurrección de los muertos
Luego de haber
explicado un poco que la vida de Sará no se interrumpe con su muerte, se puede
sentir quizás el secreto de la resurrección de los muertos. En cada plegaria
silenciosa, shemoná ezré, recordamos en la segunda bendición la guevurá
de Hashem: “Tú resucitas a los muertos… y eres confiable en resucitar a los
muertos” La resurrección de los muertos es la etapa siguiente, en la cual el
nivel de la vida superior de lo inanimado, “a Ti alabará lo inanimado”, vuelve
y se revela en la realidad inferior. Entonces se comprende retrospectivamente
que todo el tiempo la muerte y la sepultura no es sino un sueño, “y
cumple su fe con los que duermen en el polvo”, hasta que los muertos se
despiertan de su sueño en el קץ הימין , ketz
haiamín, “el final de los días”.
Pero como dijimos,
también antes de la resurrección de los muertos, si nos preguntamos ahora si
Sará nuestra madre vive, la respuesta no es clara. Porque ella pasó a una
dimensión distinta donde las definiciones normales de la vida y la muerte no se
aplican. La vida inanimada que elogia a Dios con una voz silenciosa y fina,
quizás se considera como muerte en relación a nosotros ¿Pero acaso es quizás
más correcto llamarla vida? Esta paradoja la encontramos también en la haftará
de la semana, al principio del libro de los Reyes. El rey David ya anciano no
se puede calentar, ya está con un pie afuera del mundo, dificultosamente vive,
no se interesa por la guerra, y toda la historia es cómo vuelve a la vida. He
aquí que la haftará termina con la famosa proclama de su esposa Bat Sheva:
"יְחִי אֲדנִֹי הַמֶּלֶּךְ דָּוִד לְעלָֹּם"
Iejí
adoní Hamelej David Leolam “Viva mi señor el rey David por siempre
¿Cuál es la
finalidad de proclamar esto cuando está claro que después de todo David está al
final del camino? La respuesta es que David va tras Sará, y al morir se acerca
a ese nivel de la vida que continua también después de la muerte. Por eso
“David el rey de Israel está vivo y existente”, David melej Israel jai
vekaiam. Y verdaderamente no es una alegoría ni un sueño.
nosotros de entre
los vivos su nombre es David, y también si es de los muertos su nombre es
David, es decir que el Mashíaj es el propio David, dando a entender que en él
no está claro el límite entre la vida y la muerte. Y he aquí una alusión muy
bella:
יחי אדני
המלך דוד לעלם" ,
Iejí
Adoní Hamelej David Leolam,
“Viva
mi señor el rey David por siempre”
Tiene la misma
guematria de דוד más משיח , David más Mashíaj Entonces “Viva mi señor el rey por siempre”, suma Mashíaj. Sobra toda
explicación.
Anexo
El tema de la
belleza: יפי , iofi. La muerte y la entropía se
reconoce al principio por la pérdida de la belleza y la gracia. Como dice el
verso, “a los … para el pecado no es derrotada por la muerte, más todavía la
muerte salva del pecado y expía por él. Pero los sabios lloraron por la belleza
que en el futuro sería tragada por la muerte y la tumba, de aquí que la
“pérdida” principal de la muerte es la belleza física (la belleza se relaciona
en esencia con lo físico, el cuerpo). Los años de la vida de Sará todos se equiparán
para bien, los espirituales como los materiales y los materiales como los
espirituales, y entonces murió Sará, etc., significa que permanece una conexión
entre lo espiritual y lo físico, tal como los unificó en la doble vida. Y de
aquí la conexión entre la belleza y el reino, el rey en su belleza, la más
bella de todas las personas. Y de aquí la sucesión de Sará, Abishag, Abshalom,
Adoniá, hay belleza y hay belleza, “mentira es la gracia y vana es la belleza,
pero la mujer temerosa de Hashem será alabada, o sea Sará Imeinu, el fundamento
del reinado de “no hay rey sin pueblo” que se emociona con la belleza de sus
reyes y por eso se anulan a ellos. Hay también una versión de que “a los cien
años era como de veinte en cuanto a la belleza”. יפי , iofi suma 100, iud peamim iud, י פעמים י , sus iniciales es יפי , iofi, belleza. Surge que hay una
belleza de los 100 años, una belleza de los 20 y una belleza de los 7, la
principal virtud de la raíz, la vida de Sará, está en su belleza. En Egipto se
momificaban a los reyes en un intento de preservar su belleza después de la
muerte, pero en el lado de lo sagrado el sepulcro en la Cueva de las Parejas, Maarat
Hamajpelá, preserva la belleza por siempre.
Salvo Rajel Imeinu,
que por un motivo especial está enterrada en otro lugar.
Por supuesto es una
división diferente según la definición de “elementos químicos” de la ciencia
moderna, pero no se contradicen.
Bereshit Rabá 12:11
Una linda alusión: חיים לאחר מות , vida después de la muerte, suma de guematria אברהם שרה Abraham Sará.
Kohelet 3:19
La Cabalá define a
la hajnaá, la sumisión, como perteneciendo a la sefirá de Hod,
“reconocimiento”, frente a la sefirá de Netzaj, “triunfo” que la
complementa. Netzaj es el triunfo por supuesto, y Hod la derrota.
Netzaj y Hod se llaman “los platillos de la balanza” (en la conocida enseñanza
de “Pataj Eliahu”). Está el platillo del mérito a la derecha, el
triunfo, y el platillo de la deuda a la izquierda, la pérdida, (el mérito
significa triunfar y la deuda es la pérdida, como la expresión de los sabios
“zutano eres inocente [triunfante] y mengano eres culpable [perdedor]”, y la
cualidad de Hod correcta significa reconocer que he perdido de forma,
por un juicio de verdad.
De
las historias del Baal Shem Tov: Or Israel.
Pirkei
Avot 4:4
Tratado
de Nidá 30a
La primera
bendición del shemoná ezré es “escudo de Abraham”, correspondiente a
Abraham Avinu. La segunda bendición, “resucita a los muertos”, corresponde a
Itzjak el hijo de Sará que recibió de ella el secreto de la resurrección de los
muertos, como se explica que en el momento de la Akeidá se escapó el
alma de Itzjak pero Sará tomó su lugar y le concedió la vida de la resurrección
de los muertos. יצחק , Itzjak, tiene las letras de קץ חי , ketz jai, el fin de
la vida. Y la tercera bendición “Tú eres sagrado”, corresponde a Iaacov Avinu.
Como la expresión
de la poesía de Hoshanot: “Hombre vegetal-tzemaj es su nombre, es David
mismo”
Sintoniza con tu tono y produce música hermosa
Parashat Jaiei Sará – La Vida de Sará
Día Domingo - 16 Mar Jeshván 5778 – 5-11-2017
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
"Y la vida de Sara fue cien años y veinte
años y siete años los años de la vida de Sara". Rashi explica: "Cien
años como veinte años porque (no) pecó, veinte años como una niña de siete años
por su belleza".
La primera alabanza de Sará es que no tenía
pecado. La palabra hebrea para 'pecado' es jet, que es la raíz de hajtaá,
que significa 'errar' o desviarse del objetivo. Pecar es perder el objetivo y Sará
no se desvió de su objetivo incluso ni por el grosor de un cabello. Ella era
exacta y totalmente sintonizada.
La segunda alabanza de Sará es por su belleza.
¿Por qué una niña de siete años es más bella que una mujer de veinte años?
Porque la belleza de un niño de siete años es inocente y pura. Ella no es
consciente de su belleza y, por lo tanto, es una belleza verdadera. Así
nuestros Sabios explicaron homiléticamente el versículo en Salmos 37:18:
"Di-s conoce los días de los inocentes y su herencia será para
siempre", "Esta es Sara, que tenía un corazón inocente en sus
obras... como una novilla inocente"
Podemos comparar la vida de Sará nuestra
Matriarca con una gran melodía. En verdad, cada persona tiene su propia melodía
especial. Para que la melodía sea bella no debe perder su marca, debe ser
exacta, no falsa y el músico debe estar perfectamente sintonizado con la
melodía, entregándose a ella y fluyendo con ella con inocencia.
Pero eso no es todo. Hay un punto que crucial y
sumamente necesario para que la melodía sea realmente hermosa. Si el músico
está involucrado con su propia experiencia, es consciente de lo increíble que
es su melodía y de qué es lo que la hace increíble, entonces ha perdido
completamente la marca y ha arruinado su melodía. La inocencia de fluir con la
propia música en forma natural y espontánea, tal como uno no se maravilla de la
perfección de la ejecución que están realizando sus manos porque es parte de sí
mismo.
La vida de Sará era una vida perfectamente en
sintonía con Di-s, una vida de música hermosa. Pero ella era tan inocente que
nunca se dio cuenta, y eso hizo que la melodía de su vida fuera tan perfecta.
Rabi Itzjak Ginsburgh
Jaiei Sará: Lunes 17 de Mar Jeshván 5778
La Cueva de la Nostalgia
Abraham compró la Cueva de Majpelá por
cuatrocientos siclos de plata. En hebreo la palabra para plata, kesef, כסף es
también la raíz de la palabra kisufim,כיסופים, que significa 'anhelo'. La
literatura cabalística habla de "los cuatrocientos mundos del
anhelo", los cuatrocientos mundos del placer que los tzadikim
(individuos rectos) heredan en el Mundo Por Venir. Este es el secreto de los
cuatrocientos siclos de plata (anhelo) que Abraham pagó por la Cueva.
En otras palabras, la Cueva de Majpelá
representa el placer supremo del Mundo Por Venir, pero aquí en este mundo. En
realidad, toda la Tierra de Israel está conectada de manera innata con el Mundo
Por Venir, porque Israel es la "Tierra de la vida", Eretz HaJaim, ארץ החיים,
pero la Cueva de Majpelá en Jebrón es el lugar por donde se conecta con el
Mundo Venidero. (La palabra hebrea para Jebrón, חברון,
comparte la raíz con חיבור, que significa 'conexión'). Por esta razón el acto de
tomar posesión de la Tierra de Israel comenzó en Jebrón, en el pasado y para
siempre.
El Rebe Najman de Breslov dice que uno siempre
debe vivir con "el recuerdo del Mundo Por Venir". No, no queremos
morir para llegar al él, Dios lo prohíba. En cambio, debemos recordarlo
mientras vivimos, y al hacerlo conectamos los mundos y atraemos la fuerza de
vida del Mundo por Venir a la vida de este mundo.
Este es el secreto de nuestros Santos
Patriarcas y Matriarcas, que están enterrados en la Cueva de Majpelá, y este es
el secreto de toda la porción de la Torá de Jaiei Sará, la vida de Sará que
conecta de manera holística los dos mundos.
El Misterio del Feminismo Judío: una Visión
Jasídica
Rebe Shneur Zalman de Liadi marcó un hito para
el desarrollo del auténtico feminismo judío, mediante la predicción de la
aparición de la conciencia femenina y la transformación de la mujer de un
receptor pasivo enuna figura activa y de influencia.
Pocas personas son conscientes del hecho de que
Rabí Shneur Zalman de Liadi estableció un hito significativo en el desarrollo
de un auténtico feminismo judío. Sobre la base de las enseñanzas cabalísticas
del Arizal que lo precedió, Rabi Shneur Zalman presentó una magnífica visión de
la situación futura de la mujer judía y de la feminidad en general. Su versión
derivada de la Torá de la revolución feminista tiene como objetivo fomentar la
feminidad judía de una manera que no disuelva las instituciones del matrimonio
y la familia, sino que surja de ellas. Puede ser una coincidencia que Rebe
Shneur Zalman vivió en exactamente el mismo período que la primera feminista en
Inglaterra: "Uno frente a lo otro hizo Dios” (Eclesiastés 7:14).
* En el Camino de la Verdad *
La palabra אמת, emet, 'verdad' es básica e
importante, y en la Torá aparece por primera vez en nuestra parashá. En realidad,
aparece tres veces en esta porción, la concentración más grande en toda la
Torá. Primero Eliezer, el sirviente de Abraham dice: "Bendito es Di-s...
cuya bondad y verdad no abandonaron a mi amo". Después Eliezer le cuenta a
la familia de Rivká cómo le agradeció a Di-s "Quien me guio en el camino
de la verdad", y finalmente les dice: "Y ahora, si quieren hacer
bondad y verdad con mi maestro, díganme".
En esta historia está la primera revelación de
la verdad, que es el sello de Di-s. Es la manifestación de la Divina
Providencia, tanto que incluso Labán y Betuel admiten que "Esto ha salido
de Di-s".
Todo comienza con Abraham, el gran hombre de
fe. La fe está conectada a la verdad, emet v'emunah, אמת
ואמונה, verdad y fe. Esta fe se manifiesta primero en Eliezer, en
su sentido interno de certeza. Después él expresa esta verdad cuando cuenta la
historia. Finalmente, exige que los demás actúen con verdad. Labán y Betuel
primero están de acuerdo. Parece que se están conectando con la verdad. Pero en
un abrir y cerrar de ojos resulta que para ellos su disposición a actuar con la
verdad era estrictamente superficial e intentaban retractarse... hasta que
Rebecca salva el día con una sola palabra: ¡Elej! ("¡Iré!")
* La Tierra de Kedem *
* Rab Itzjak Ginsburgh *
* Jaiei Sará: Viernes: La tierra de Kedem *
"Y a los hijos de las concubinas de
Abraham, Abraham les dio regalos y los envió lejos de Isaac su hijo, cuando
todavía estaba vivo, al este a la tierra de Kedem." Rashi explica que los
regalos que Abraham dio a los hijos de las concubinas eran "el nombre de
la impureza".
Esta es la raíz y la fuente de todas las
religiones orientales, "la tierra de Kedem", lit oriente. Si uno
viaja a la India, por ejemplo, se ve mucha impureza idólatra, muy lejos de la
proclama de Abraham que hizo añicos a los ídolos. Sin embargo, una chispa
sagrada que proviene de Abraham está cautiva dentro de la impureza. No es
coincidencia que la casta más alta de la India se llame Brahmanes, una clara
alusión a Abraham.
Abraham representa el rasgo de bondad y amor.
La rectificación de Oriente es la rectificación del amor. Abraham tiene a su
esposa principal, Sara, y a las concubinas (Hagar-Ketura). Estas esposas
corresponden al amor de Di-s en su nivel superior, un amor que existe en la
Nación de Israel, y un buen amor por Di-s que puede existir entre las naciones
del mundo. Una persona que se convierte completamente y se une a la Nación de
Israel se convierte en hijo de Abraham y alcanza el amor por Di-s en su nivel
superior, quien no lo hace debería convertirse un Justo Gentil, que reconoce la
verdad de la Nación de Israel y camina en el camino de Abraham, quien fue
"el padre de una multitud de naciones".
* Jaiei Sará: la llegada del Shabat: Nuestro
Mantra *
En la sección anterior discutimos el regalo
especial que Abraham le dio a los hijos de la concubina, "el nombre de la
impureza" y su conexión con las religiones orientales. ¿Qué significa
esto? Por un lado, un nombre de impureza suena muy mal. Pero, por otro lado, se
supone que un regalo es algo bueno, algo que se da con amor y abundancia. Este
es ciertamente el caso si el dador del regalo no es otro que Abraham ¡la gran
personificación del amor!
La explicación es que el "nombre de
impureza" es uno de los Nombres Santos de Di-s. Sin embargo existe la
posibilidad y, en algunos casos es permisible para las naciones que aún no han
merecido la luz de la fe pura de Israel usarlo en estado de impureza.
Aparentemente el nombre de impureza de Abraham
que llegó al Este es OM. Este es el mantra central en las religiones orientales
(hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada de OM proviene del "Nombre
de setenta y dos letras" (que también se menciona en el Talmud). En
realidad, este Nombre es 72 permutaciones de tres letras cada una, y este nombre
(escrito con tres letras en hebreo, אום,) es uno de ellos.
OM es como el sello de Abraham. Tanto el nombre
de Abraham como la palabra OM comienzan con la letra alef y terminan con la
letra mem. Este sello también aparece en la expresión que
explica el significado del nombre Abraham. En hebreo, esta expresión es אב המ ון גויים, el padre de una multitud de naciones. Las letras primera,
central y última de esta expresión deletrean OM.
El significado de OM se revela aún más por su
guematria, su valor numérico. OM(אום) = 47, es el mismo que bitul,
auto-anulación. Abraham enseñó que toda la realidad del mundo es nula para el
Creador y que el hombre también debe anularse a sí mismo a la voluntad de Di-s.
Las religiones orientales mencionan esta anulación, pero de una manera
diferente que también se manifiesta en una prenda de impureza. Sin embargo,
dentro de la impureza también se esconde una chispa sagrada, un punto de
anulación al concepto de Di-s. En última instancia, esta chispa emergerá de su
prenda impura y volverá a su origen, como ocurrirá pronto, con la ayuda de
Di-s.
Si es así, la rectificación para este nombre de
impureza es reconocer e internalizar el Nombre Sagrado en su origen, para
alcanzar un verdadero nivel de auto anulación a Di-s. No es necesario viajar a
India para buscar regalos allí, puedes ir directamente a la fuente. En
definitiva, todos llegarán allí.
¡Shabat shalom!
* Las traducciones de esta semana son l'ilui
nishmat, para la elevación del alma de Kalman ben Itzjak y Reizl bat Azriel, sea
su recuerdo bendición. *
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“Las nuevas generaciones merecen una forma nueva de estudio de
la Torá. Necesitamos una comunicación nueva, más íntima con Hashem.”
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[1] (Traducción al español Jaim Frim)1
[2] Salmos 116: 9
[3] Maamarei Admor Hazaken,
Et-halej Laznia, pág.1
[4] El Cantar de los Cantares 3:11.
[5] Proverbios 3:19
[6] Génesis 1:28
[7] Ievamot 61b
[8] Etz Jaim, Shaar 21,
c.3)
[9] Baba Metzía 113b.
[10] Tikunei Zohar
introducción y Zohar II, 26b.
[11] Bereshit 2:24
[12] Sotá 2:1
[13] Bereshit Rabá 68:4.
[14] Berajot 61:1.
[15] Taanit 21:1
[16] Ishauahu 65:24
[17] Sotá 17:1
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