PINJÁS - פִּינְחָס
Blog Los 32 Manantiales
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Ver aquí el nuevo nigún del Rav y la partitura,
el texto en hebreo de la guematria de las 5 hijas de Tzelafjad, y más Antes de Shabat
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| Rabi Menajem Mendel Shneerson / El Rebe de Jabad Lubavitch |
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Profesora: la Morá Jana Miriam Reinitz, educadora, consultora familiar, discípula del rabino Ginsburgh, egresada del Instituto Beit Janá de Tzfat y de la Academia Universitaria para Mujeres Beit Rivká, Kfar Jabad, con más de 20 años de experiencia educativa presencial y online.
Mira el video presentación: https://youtu.be/js41LGTbNNE
Duración: 16 clases semanales de 45 minutos cada una, aproximadamente 4 meses. - Aulas virtuales transmitidas a través de Zoom, con video y audio interactivo, pizarrón, y chat. - Material de estudio: se enviará por email antes de cada clase. - Consultas: podrás hacer consultas en el grupo de Facebook, donde participan sólo los inscriptos en el curso.
VIDEOS
Si ya hemos identificado a dónde llega Zimrí ben Salú en nuestra generación ¿Quién es Cozbí bat Tzur? Llega a ser la más famosa del mundo moderno, que al final se divorció. Ambos en realidad se mataron a sí mismos con drogas, ella a los 36 años y él a los 42. Todo aquel que viene de California seguramente debe conocerla. Ella también es el estereotipo de todas las modelos que hay en el mundo, todas las actrices que hay en el mundo. Esta pareja, de Zimrí y Cozbí, que en nuestra generación son la pareja que acabamos de nombrar, todavía no llegaron al final de su depuración. La novedad es que sólo ahora sabemos que él era judío de vientre, y ella se convirtió. A pesar de que ella se convirtió con una conversión reformista, que no es tan apropiada de acuerdo a la ley judía, de todas formas, ella lo tomó en serio. También después de que ella se divorció del judío con el que estaba casado –en terceras nupcias- todavía siguió aferrándose a su judaísmo, y dijo que era judía.
13 Esto supondrá un pacto de
sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él]
porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los
israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita
era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
LOS HIJOS DE KORAJ NO MURIERON:
Empieza a contar con la tribu de Reubén, el primogénito. Al tiempo que cuenta las familias de Reubén, relata, como de paso, los eventos acerca de Datán, Aviram y Koraj. El verso dice “La tierra abrió su boca y se los tragó, y a Koraj, cuando toda su congregación murió, cuando el fuego devoró a 250 de sus hombres, que se convirtieron en un estandarte. Pero los hijos de Koraj no murieron”.
Ahora bien, Koraj es un Levita, y sin embargo desde que se unió a Datán y Aviram, y así lo relata aquí su historia con la tribu de Reubén, y el recuento de la tribu de Reubén finaliza con “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Justo antes la Torá dice: “Se convirtieron en un estandarte”, que en sentido literal se refiere a los 250 hombres que ofrecieron incienso contra la voluntad de Dios y fueron quemados”.
Ahora, sobre las palabras “Se convirtieron en un estandarte” Rashi escribe: “Se convirtieron en un estandarte: Como una señal y conmemoración, para que ningún pretenda el sacerdocio nuevamente”. Rashi dice en este contexto “un estandarte” es “señal y conmemoración”. En realidad, Rashi está citando dos versos que aparecen anteriormente en la Parashat Koraj. En Parashat Koraj estaba escrito: “Los incensarios de estos pecadores en contra sus propias vidas, que sean transformados en placas planas, una cobertura para el altar, ya que fueron ofrecidos ante Dios y se convirtieron en sagrados. Serán una señal para los Hijos de Israel”.
Está escrito que las placas planas que los ofrecieron 250 hombres ante Dios serán transformadas en una cobertura para el altar, y que será una señal. Aquí Rashi añade “Serán señal y conmemoración” -serán una señal y también un recuerdo- “… Para que digan, que estos son de aquellos que pretendieron el sacerdocio y fueron quemados”.
Ahora bien, en el siguiente verso la Torá declara explícitamente “un recuerdo para los Hijos de Israel, para que ningún extranjero, que no sea descendiente de Aarón se atreva a ofrecer incienso ante Dios. Y no habrá nadie como Koraj y su congregación, como Dios le habló a través de Moshé. Esto significa que en Parashat Koraj aparece la palabra “señal” y también “conmemoración”. Estas dos palabras están escritas explícitamente. Lo que la Torá añade en parashat Pinjas, nuestra parashá, es la palabra “estandarte” [nes, נס], o sea que la señal y la conmemoración son también un estandarte. Y Rashi escribe ¿qué es un estandarte? una señal y una conmemoración. Exactamente lo que fue escrito anteriormente.
Así pues, debemos meditar sobre estos tres niveles, qué es una señal, qué es una conmemoración y qué es un estandarte. La novedad aquí es estandarte, nes. Un estandarte (nes también significa milagro) es algo sobrenatural. Después de este milagro de los 250 hombres y de la cobertura del altar, que es la señal, el nes, como hemos dicho anteriormente, la Torá continúa “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Aquí también hubo un nes, milagro, cuál fue este milagro/estandarte? Que se creó un lugar alto en Guehinom (purgatorio) para ellos. Ahí se sentaron y no murieron.
¿Qué es un estandarte? Un estandarte es enarbolar una bandera. Estandarte se refiere a altura. Los hijos de Koraj estaban abajo en el Guehinom, la tierra se abrió y se los tragó. Y sin embargo, se preparó un lugar para ellos, esta es la expresión que Rashi utiliza, “Un alto lugar en el Guehinom, y ahí se sentaron”. El comentarista Baal Haturim escribe “¿Qué es un lugar alto? ¡Es un milagro!”, es decir, experimentaron un milagro, un estandarte, en el Guehinom, un lugar alto.
Incluso cuando una persona está en el Guehinom, en las profundidades de Sheol, está dicho “Descendieron al Sheol todavía vivos”, aún están viviendo ahí. No han muerto, y permanecen, como la gente dice hoy “en la cumbre de su mundo” en el Guehinom. ¿Como se puede estar en la cumbre en el Guehinom, que está a un nivel de nes, milagro, un estandarte? Se arrepintieron, hicieron teshuvá y dijeron “Moshé es verdad y su Torá es verdad”.
Hay un verso en los Salmos que dice “Si asciendo al cielo ahí Tú estás, si desciendo al Sheol ahí Tú estás”. Significa que si asciendo directo al cielo, Tú (Dios) estás todavía más alto, no estoy en la cumbre de mi mundo, me estoy elevando, pero tu (Dios) estás infinitamente más alto. Pero justamente dentro del Sheol, Te puedo encontrar a Ti mismo, a Tu esencia “si desciendo al Sheol ahí estás”, “Descendieron al Sheol todavía vivos”. Sólo hay unos pocos sobre quienes se dice que no murieron: “Iaacob no murió”, “Moshé no murió.” Y aquí “Pero los hijos de Koraj no murieron”; ellos tampoco murieron.
Así que aparentemente hay algo en común entre Asir, Elkaná y Aviasaf, los tres hijos de Koraj, de quienes vienen los Levitas que cantan en el Templo Sagrado. Después, el profeta Shmuel desciende de ellos y éste es considerado (Shmuel) igual a Moshé y Aarón. Y ellos, por más que Koraj (su padre) haya pecado, sus hijos “no murieron”, como si tuvieran la vida eterna. Como “Iaacob nuestro Patriarca, no murió”, “Moshé no murió”.
En cualquier caso la expresión que queremos explicar aquí es “señal” [ot], “conmemoración” [zicarón] y “estandarte” [nes]. Empecemos con una bella alusión, las iniciales de señal, memorial y estandarte deletrean “oído”, ozen. Hay un verso “El oído juzgará las palabras”. Todas estas palabras, todos estos niveles son niveles de visión. Esto está conectado al hecho que leemos en esta parashá durante el mes de Tamuz, el sentido del cuál como se explica en Cabalá es el sentido de la visión. Es rectificar nuestra visión.
Así que hay una señal, una conmemoración y un estandarte, pero sus iniciales deletrean “oído”. ¿Qué es oído? Es escuchar. en Jasidut lo llamamos “derher”, es decir, incluso cuando vemos algo, una señal, algo que ocurre en el mundo, algo peculiar sobrenatural, debemos ver, prestar atención, pero también meditar sobre lo que significa.
Ahora, una vez más, hay una señal, una conmemoración y un estandarte. La gran novedad aquí es nes, milagro/estandarte. Podemos compararlo con el famoso triplete enseñado por nuestro maestro el Baal Shem Tov: Mundos, Almas y Divinidad.
Señal corresponde a algo, a una novedad que tuvo lugar del Mundo.
Conmemoración corresponde a lo que el alma recuerda. La memoria está relacionada con la mente, es el intelecto que recuerda, así que se refiere claramente a las Almas.
Estandarte es una clara revelación de lo Divino, algo completamente sobrenatural.
¿Como se corresponden con las sefirot? Está escrito que una señal es un pacto, “la señal del pacto”. La primera vez que se menciona ot, señal, en la Torá es en el contexto de un pacto. El pacto del arco iris que Dios hizo con toda la humanidad, con Noaj, como una “señal del pacto”. Después, la palabra “señal” aparece muchas veces junto a pacto. También tenemos una tradición que dice “el signo del pacto sagrado [ot brit Kodesh] cuando se realiza un brit milá”, el pacto de la circuncisión. El pacto en Cabalá es la sefirá de iesod, fundamento, “el justo fundamento del mundo”.
Hay aquí también una enseñanza: cuando recuerdo algo, y reconozco que fue así y así es como entiendo que debo meditar sobre la enseñanza que me deja esta experiencia. Es fundamento que está recibiendo de la sefirá de reconocimiento, mientras que estandarte/milagro se refiere a la ascensión, es en dirección hacia lo alto. Es también el fundamento que recibe de la sefirá de victoria. Victoria es coordenada de altura en Cabalá. En cualquier caso, hay 3 aspectos que van juntos. Tenemos un proceso de desarrollo, desde la señal, a la conmemoración, al estandarte/milagro.
Esto también nos recuerda otro famoso triplete.
Esto también alude a lo que dijimos antes, que junto con la visión tiene que haber audición. Oír internaliza lo que se ve, haciendo que la persona aprenda de verdad el significado de aquello que ve. Nuevamente, aquí está escrito: “Y se convirtieron en estandarte” y después de este milagro, la conclusión, el sello de la tribu de Reubén, es justamente “y los hijos de Koraj no murieron”.
Que Dios nos ayude a que nos conectemos con la señal, la conmemoración y el estandarte. Que en todas las cosas del mundo veamos que hay una señal, una conmemoración y un estandarte/milagro. Y por supuesto junto con esto, si alguien flaquea y transgrede y cae en el Guehinom, aún allí permanece alegre, arrepintiéndose, haciendo teshuvá, puede ser un estandarte, en la cumbre del mundo: “Un lugar elevado se creó para ellos en el Guehinom”. Tal la expresión de los sabios. Que siempre logremos estar en “la cumbre del mundo”.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Sin embargo, como
respuesta a la plegaria de Moshé, para que el nuevo líder sea alguien cuyo
espíritu se ajuste a las necesidades de todo aquel que solicite su guía y
ayuda, Dios le dice a Moshé que designe a Iehoshúa 3, quien sirvió como su
asistente personal durante 40 años. Como la designación de Iehoshúa aparece en
la porción de la Torá que lleva el nombre de Pinjás, observemos la diferencia
entre ambos.
* 1. Pinjás es Eliahu*
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Iesodot – Gal Einai
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VIDEOS
REGRESIÓN EN LA REENCARNACIÓN
ELVIS Y MARILIN
Zimrí ben Salú – Shaul ben haCaananit – Shlomiel ben Tzurishadai
Dicen los sabios que Zimrí ben Salú tiene 3 nombres; Zimrí hijo de Salú no son nombres verdaderos sino apodos. Ante todo Zimrí ben Salú es Shlumiel ben Tzurishadai. Y el padre de Shlumiel es llamado Tzur [Roca] como el padre de Cozbí bat Tzur, aunque el padre de esta es el Tzur [la Roca] de la impureza. El padre de Shlumiel era el Tzur de lo sagrado, y por supuesto está muy ligado a la depuración del sionismo, como dijimos antes. ¿Con qué Tzur te identificas de la declaración de la independencia de Israel? Con Cozbi hija de Tzur o en Shlumiel ben Tzurishadai. Como sea, ambos son hijos de Tzur, como escribe el Arizal.
Zimrí ben Salú tiene un tercer nombre, Shaul hijo de la canaanit. Los comentaristas explican que si él era el hijo de la mujer canaanita [Diná], significa que en este momento, cuando Pinjás realiza su acción, Shaul tiene 250 años, 210 años del exilio de Egipto y 40 años en el desierto. Entonces era un muchacho ágil y joven que tiene un asunto con la prostituta Cozbí bat Tzur, tenía en al fin de cuentas 250 años. Como explicaremos a continuación, Zimrí [“cantante”] ben Salú es el modelo primigenio de todos los cantantes de Rock que hay en el mundo, incluyendo y principalmente al más famoso de todos ellos; del cual daremos algunos indicios, sólo últimamente se reveló que era judío y no hace mucho se cumplieron 35 años de su muerte. Murió a los 42 años y hasta aquí las pistas. ¿Qué es Salú? Como la expresión “solista”, silsul, “gorgeo, trémolo”. Este es la continuación de la rectificación de su reencarnación.
Si ya hemos identificado a dónde llega Zimrí ben Salú en nuestra generación ¿Quién es Cozbí bat Tzur? Llega a ser la más famosa del mundo moderno, que al final se divorció. Ambos en realidad se mataron a sí mismos con drogas, ella a los 36 años y él a los 42. Todo aquel que viene de California seguramente debe conocerla. Ella también es el estereotipo de todas las modelos que hay en el mundo, todas las actrices que hay en el mundo. Esta pareja, de Zimrí y Cozbí, que en nuestra generación son la pareja que acabamos de nombrar, todavía no llegaron al final de su depuración. La novedad es que sólo ahora sabemos que él era judío de vientre, y ella se convirtió. A pesar de que ella se convirtió con una conversión reformista, que no es tan apropiada de acuerdo a la ley judía, de todas formas, ella lo tomó en serio. También después de que ella se divorció del judío con el que estaba casado –en terceras nupcias- todavía siguió aferrándose a su judaísmo, y dijo que era judía.
Rabí Akiva y la mujer de Tornusrufus
¿Quién es la rectificación principal de ambos? Ni más ni menos que Rabi Akiva, y la mujer del malvado Turnusrufus, tal como escribe Arizal. Zimrí ben Salú reencarna - como rectificación, después de varias etapas intermedias que todavía no son una rectificación- en Rabí Akiva, ni más ni menos.
¿Por qué la llaman Cozbí? Una de las explicaciones de los sabios es porque engañó [cazvá] a su padre. Su padre le ordenó entregarse sólo al principal de ellos –Moshé Rabeinu- y en cambio fue y se entregó sólo a un príncipe de las tribus. Pero tuvo una pequeña revelación profética, que en el futuro ese príncipe tribal iba a ser el Moshé Rabeinu de la Torá oral, Rabí Akiva. Es decir que en realidad no traicionó tanto a su padre. Ella sólo vió lo que iba a suceder en el futuro, que Zimrí iba a ser en el futuro Rabi Akiva, el más grande de los judíos en sus generaciones, a tal punto que Moshé Rabeinu mismo tenía temor y vergüenza de pararse cerca de suyo [dentro de 4 codos] y escuchar sus enseñanzas de Torá. En el futuro ella se iba a casar de manera sagrada, después de muchas aventuras. Primero estaba casada con Turnusrufus el malvado y luego se casó con Rabi Akiva, esta fue la rectificación de ella.
El Retroceso en las Reencarnaciones
Pero todavía, así escribe el Arizal, en el transcurso de las generaciones, aunque se hizo una rectificación muy grande, permanecieron no rectificados, y volvieron nuevamente, no del todo rectificados como la vez anterior. Es una novedad, porque hubiera pensado que cada reencarnación es más rectificada. Pero no siempre es así, a veces hay otros retrocesos que refinar, y por eso hay también como un retroceso a una reencarnación menos rectificada, y entonces suceden cosas nuevas. Justamente en esta reencarnación de Zimrí y Cozbí el Arizal explica este principio.
Iftaj y la hija de Iftaj y el secreto de “kamatz alef a, pataj beit ba”, "קמץ אלף אָ, פתח בית בַּ"
Después de Zimrí y Cozbí, ellos vuelven com Iftaj y la hija de Iftaj. Vuelven como padre e hija, donde al final el padre sacrifica a su hija. Iftaj es un juez del pueblo de Israel, o sea que era mucho mejor que Zimrí, y su hija era judía y hay muchas cosas buenas que se escriben sobre ella. Su final fue una tremenda tragedia, “la tragedia” con mayúsculas de todas las generaciones de las hijas de Israel, que lloran por ella. La hija de Iftaj es Cozbí. Nuevamente, a pesar de toda la tragedia, teóricamente estaban mucho más adelantados que Zimrí y Cozbí, a quienes mató Pinjás.
¿Quién viene después? Aquí es como dice el Arizal que puede venir un retroceso. Después de Iftaj y la hija de Iftaj, el Arizal dice la principal reencarnación que tuvieron –siempre van juntos, porque es una pareja hecha en el cielo- su reencarnación siguiente es el malvado Ajav rey de Iehudá, que recordamos hace una semana, y de acuerdo al Rebe Raiatz –protagonista de la redención del 12 de Tamuz- es el peor que existe en el pueblo de Israel, porque era corrupto en sus cualidades, porque cerró las sinagogas y los centros de estudio, y lo principal del Rey correcto son sus cualidades, sus emociones rectificadas. Por eso el Rebe del Jasidut es el Rebe Raiatz mismo, como explicaremos.
Ajav y su esposa Izebel, אחאב ואיזבל ¿Cuánto suma Cozbí, קוזבי? זבל. Izebel fue quizás la malvada más grande de todo el Tanaj. ¿Por qué el profeta Eliahu fue atrás de Ajav? Dice el Arizal que sin Izebel era bueno, incluso fuerte, porque tenía una parte mala fuerte y una parte buena fuerte. Siendo que Eliahu el profeta es Pinjás mismo, como está dicho “Pinjas es Eliahu”, quien lo mató en una reencarnación anterior, ahora quiere rectificar el hecho de haberlo matado, haciéndolo arrepentir, volver en teshuvá. Dice el Arizal que hasta que sucedió la historia del viñedo de Navot Eliahu tenía fe que podía lograr –como todo shelíaj de Jabad, volver en teshuvá a Ajav, por eso fue tanto detrás suyo. ¿Pero quién lo influenció para matar a Navot? Izebel. Dice el Arizal que después Pinjás que es Eliahu perdió la esperanza de lograr la teshuvá de Ajav en esa reencarnación. De todas maneras esta fue su siguiente reencarnación.
¿Qué me enseña esto? Que a veces hay un retroceso después de un cierto progreso. De Zimrí y Cozbí llega a Iftaj y la hija de Itfaj y luego a Ajav e Izebel. Pero luego, después de este retroceso, de repente se produjo la mayor elevación de todas, la mayor rectificación que puede haber: la reencarnación en Rabi Akiva y la mujer de Turnusrufus. Pero después llegaron a lo que dijimos antes. Ahora tenemos que terminar esta rectificación, que es una rectificación completamente mesiánica.
Enlace del vídeo
https://youtu.be/bNa3U6yLza0
Bamidbar Números Capítulo 26 (www.es.chabad.org)
52 Dios le habló a Moshé, diciendo:
53 Entre estas [personas] dividirás la tierra como herencia, siguiendo el número de nombres [registrados].
54 A un [grupo] mayor darás una herencia mayor, en tanto que a un grupo menor darás una herencia menor. A cada uno se le dará así su propiedad hereditaria de acuerdo con su cuenta.
55 No obstante, la propiedad hereditaria será concedida a las familias paternas por medio de un sistema de lotería. Es así como será dividida la tierra.
56 Ya sea un grupo grande o pequeño, su propiedad hereditaria será dividida por un sistema de lotería.
Números Capítulo 27
1 Fue presentada una petición por parte de las hijas de Tzelafjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, de la familia de Menashé hijo de Iosef. Los nombres de estas hijas eran Majlá, Noáh, Jaglá, Milcá y Tirtzá.
א וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר בֶּן־מְנַשֶּׁ֔ה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשֶּׁ֣ה בֶן־יוֹסֵ֑ף וְאֵ֨לֶּה֙ שְׁמ֣וֹת בְּנֹתָ֔יו מַחְלָ֣ה נֹעָ֔ה וְחָגְלָ֥ה וּמִלְכָּ֖ה וְתִרְצָֽה:
2 Se pararon ahora delante de Moshé, Eleazar el sacerdote, los príncipes y toda la comunidad en la entrada de la Tienda de Comunión con la petición siguiente:
3 “Nuestro padre murió en el desierto. No estaba entre los miembros del grupo de Kóraj que protestó contra Dios, mas murió por causa de su propio pecado sin dejar hijo alguno
4 ¿Por qué debería el nombre de nuestro padre estar en desventaja en su familia meramente porque no tuvo un hijo? Danos una porción de tierra junto con los hermanos de nuestro padre”.
5 Moshé trajo el caso de ellas delante de Dios.
6 Dios le habló a Moshé, diciendo:
7 Las hijas de Tzelafjad tienen una demanda justa. Dales una porción de tierra hereditaria junto a los hermanos del padre de ellas. Que la propiedad hereditaria de su padre pase de este modo a ellas.
___________________________________
En 20 minutos, antes de Shabat.:
Parashá Pinjas:
Veamos ¿Por Qué Iehoshúa? y La Queja de las Mujeres
Pirkei Avot 1:14 También decía: Si no soy para mí, ¿quién es para mí? Y si soy solo para mí, ¿qué soy? Y si no ahora, ¿cuándo?Enlace del vídeo
Bamidbar Números Capítulo 26 (www.es.chabad.org)
52 Dios le habló a Moshé, diciendo:
53 Entre estas [personas] dividirás la tierra como herencia, siguiendo el número de nombres [registrados].
54 A un [grupo] mayor darás una herencia mayor, en tanto que a un grupo menor darás una herencia menor. A cada uno se le dará así su propiedad hereditaria de acuerdo con su cuenta.
55 No obstante, la propiedad hereditaria será concedida a las familias paternas por medio de un sistema de lotería. Es así como será dividida la tierra.
56 Ya sea un grupo grande o pequeño, su propiedad hereditaria será dividida por un sistema de lotería.
Números Capítulo 27
1 Fue presentada una petición por parte de las hijas de Tzelafjad, hijo de Jéfer, hijo de Guilad, hijo de Majir, hijo de Menashé, de la familia de Menashé hijo de Iosef. Los nombres de estas hijas eran Majlá, Noáh, Jaglá, Milcá y Tirtzá.
א וַתִּקְרַ֜בְנָה בְּנ֣וֹת צְלָפְחָ֗ד בֶּן־חֵ֤פֶר בֶּן־גִּלְעָד֙ בֶּן־מָכִ֣יר בֶּן־מְנַשֶּׁ֔ה לְמִשְׁפְּחֹ֖ת מְנַשֶּׁ֣ה בֶן־יוֹסֵ֑ף וְאֵ֨לֶּה֙ שְׁמ֣וֹת בְּנֹתָ֔יו מַחְלָ֣ה נֹעָ֔ה וְחָגְלָ֥ה וּמִלְכָּ֖ה וְתִרְצָֽה:
2 Se pararon ahora delante de Moshé, Eleazar el sacerdote, los príncipes y toda la comunidad en la entrada de la Tienda de Comunión con la petición siguiente:
3 “Nuestro padre murió en el desierto. No estaba entre los miembros del grupo de Kóraj que protestó contra Dios, mas murió por causa de su propio pecado sin dejar hijo alguno
4 ¿Por qué debería el nombre de nuestro padre estar en desventaja en su familia meramente porque no tuvo un hijo? Danos una porción de tierra junto con los hermanos de nuestro padre”.
5 Moshé trajo el caso de ellas delante de Dios.
6 Dios le habló a Moshé, diciendo:
7 Las hijas de Tzelafjad tienen una demanda justa. Dales una porción de tierra hereditaria junto a los hermanos del padre de ellas. Que la propiedad hereditaria de su padre pase de este modo a ellas.
FUE PARA
TRAER AL MASHÍAJ YA
Números Capítulo 25
10 Dios le habló a Moshé, diciendo:
11 “Pinjás (hijo de Eleazar y nieto
de Aarón el sacerdote) fue el que celosamente asumió Mi causa entre los
israelitas y alejó de ellos Mi ira, de modo que no los destruí en Mi demanda de
adoración exclusiva.
12 Por consiguiente, dile que le he dado Mi pacto de paz.
13 Esto supondrá un pacto de
sacerdocio eterno para él y sus descendientes después de él. Le es [dado a él]
porque celosamente asumió la causa de Dios e hizo expiación por los
israelitas”. 14 El nombre del hombre a quien se dio muerte junto con la midianita
era Zimrí hijo de Salú, un príncipe del linaje paterno shimonita.
15 El nombre de la mujer midianita a quien se dio muerte era Kazbí, la hija
de Tzur, gobernador de un linaje paterno en Midián.
16 Dios le habló a Moshé, diciendo:
17 “Ataquen a los midianitas y denles muerte
18 puesto que ellos los atacaron a ustedes por medio de su conspiración con
Peor, así como también por medio de su hermana, Kazbí, hija de un príncipe
midianita, a quien se le dio muerte en el día de la peste que resultó de Peor”.
Tomado de https://es.chabad.org/dailystudy/torah
Un Pobre Montado en un Burro
Una Buena Noticia Para Judíos Y no Judíos en este
Ayuno de 17 de Tamuz
Enlace del vídeo
EN LA CIMA DEL MUNDO
En nuestra
parashá, parashat Pinjas, Moshé cuenta al pueblo Judío. Antes de que se vaya de
este mundo, repasa el número del rebaño.
Empieza a contar con la tribu de Reubén, el primogénito. Al tiempo que cuenta las familias de Reubén, relata, como de paso, los eventos acerca de Datán, Aviram y Koraj. El verso dice “La tierra abrió su boca y se los tragó, y a Koraj, cuando toda su congregación murió, cuando el fuego devoró a 250 de sus hombres, que se convirtieron en un estandarte. Pero los hijos de Koraj no murieron”.
Ahora bien, Koraj es un Levita, y sin embargo desde que se unió a Datán y Aviram, y así lo relata aquí su historia con la tribu de Reubén, y el recuento de la tribu de Reubén finaliza con “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Justo antes la Torá dice: “Se convirtieron en un estandarte”, que en sentido literal se refiere a los 250 hombres que ofrecieron incienso contra la voluntad de Dios y fueron quemados”.
Ahora, sobre las palabras “Se convirtieron en un estandarte” Rashi escribe: “Se convirtieron en un estandarte: Como una señal y conmemoración, para que ningún pretenda el sacerdocio nuevamente”. Rashi dice en este contexto “un estandarte” es “señal y conmemoración”. En realidad, Rashi está citando dos versos que aparecen anteriormente en la Parashat Koraj. En Parashat Koraj estaba escrito: “Los incensarios de estos pecadores en contra sus propias vidas, que sean transformados en placas planas, una cobertura para el altar, ya que fueron ofrecidos ante Dios y se convirtieron en sagrados. Serán una señal para los Hijos de Israel”.
Está escrito que las placas planas que los ofrecieron 250 hombres ante Dios serán transformadas en una cobertura para el altar, y que será una señal. Aquí Rashi añade “Serán señal y conmemoración” -serán una señal y también un recuerdo- “… Para que digan, que estos son de aquellos que pretendieron el sacerdocio y fueron quemados”.
Ahora bien, en el siguiente verso la Torá declara explícitamente “un recuerdo para los Hijos de Israel, para que ningún extranjero, que no sea descendiente de Aarón se atreva a ofrecer incienso ante Dios. Y no habrá nadie como Koraj y su congregación, como Dios le habló a través de Moshé. Esto significa que en Parashat Koraj aparece la palabra “señal” y también “conmemoración”. Estas dos palabras están escritas explícitamente. Lo que la Torá añade en parashat Pinjas, nuestra parashá, es la palabra “estandarte” [nes, נס], o sea que la señal y la conmemoración son también un estandarte. Y Rashi escribe ¿qué es un estandarte? una señal y una conmemoración. Exactamente lo que fue escrito anteriormente.
Así pues, debemos meditar sobre estos tres niveles, qué es una señal, qué es una conmemoración y qué es un estandarte. La novedad aquí es estandarte, nes. Un estandarte (nes también significa milagro) es algo sobrenatural. Después de este milagro de los 250 hombres y de la cobertura del altar, que es la señal, el nes, como hemos dicho anteriormente, la Torá continúa “Pero los hijos de Koraj no murieron”. Aquí también hubo un nes, milagro, cuál fue este milagro/estandarte? Que se creó un lugar alto en Guehinom (purgatorio) para ellos. Ahí se sentaron y no murieron.
¿Qué es un estandarte? Un estandarte es enarbolar una bandera. Estandarte se refiere a altura. Los hijos de Koraj estaban abajo en el Guehinom, la tierra se abrió y se los tragó. Y sin embargo, se preparó un lugar para ellos, esta es la expresión que Rashi utiliza, “Un alto lugar en el Guehinom, y ahí se sentaron”. El comentarista Baal Haturim escribe “¿Qué es un lugar alto? ¡Es un milagro!”, es decir, experimentaron un milagro, un estandarte, en el Guehinom, un lugar alto.
Incluso cuando una persona está en el Guehinom, en las profundidades de Sheol, está dicho “Descendieron al Sheol todavía vivos”, aún están viviendo ahí. No han muerto, y permanecen, como la gente dice hoy “en la cumbre de su mundo” en el Guehinom. ¿Como se puede estar en la cumbre en el Guehinom, que está a un nivel de nes, milagro, un estandarte? Se arrepintieron, hicieron teshuvá y dijeron “Moshé es verdad y su Torá es verdad”.
Hay un verso en los Salmos que dice “Si asciendo al cielo ahí Tú estás, si desciendo al Sheol ahí Tú estás”. Significa que si asciendo directo al cielo, Tú (Dios) estás todavía más alto, no estoy en la cumbre de mi mundo, me estoy elevando, pero tu (Dios) estás infinitamente más alto. Pero justamente dentro del Sheol, Te puedo encontrar a Ti mismo, a Tu esencia “si desciendo al Sheol ahí estás”, “Descendieron al Sheol todavía vivos”. Sólo hay unos pocos sobre quienes se dice que no murieron: “Iaacob no murió”, “Moshé no murió.” Y aquí “Pero los hijos de Koraj no murieron”; ellos tampoco murieron.
Así que aparentemente hay algo en común entre Asir, Elkaná y Aviasaf, los tres hijos de Koraj, de quienes vienen los Levitas que cantan en el Templo Sagrado. Después, el profeta Shmuel desciende de ellos y éste es considerado (Shmuel) igual a Moshé y Aarón. Y ellos, por más que Koraj (su padre) haya pecado, sus hijos “no murieron”, como si tuvieran la vida eterna. Como “Iaacob nuestro Patriarca, no murió”, “Moshé no murió”.
En cualquier caso la expresión que queremos explicar aquí es “señal” [ot], “conmemoración” [zicarón] y “estandarte” [nes]. Empecemos con una bella alusión, las iniciales de señal, memorial y estandarte deletrean “oído”, ozen. Hay un verso “El oído juzgará las palabras”. Todas estas palabras, todos estos niveles son niveles de visión. Esto está conectado al hecho que leemos en esta parashá durante el mes de Tamuz, el sentido del cuál como se explica en Cabalá es el sentido de la visión. Es rectificar nuestra visión.
Así que hay una señal, una conmemoración y un estandarte, pero sus iniciales deletrean “oído”. ¿Qué es oído? Es escuchar. en Jasidut lo llamamos “derher”, es decir, incluso cuando vemos algo, una señal, algo que ocurre en el mundo, algo peculiar sobrenatural, debemos ver, prestar atención, pero también meditar sobre lo que significa.
Ahora, una vez más, hay una señal, una conmemoración y un estandarte. La gran novedad aquí es nes, milagro/estandarte. Podemos compararlo con el famoso triplete enseñado por nuestro maestro el Baal Shem Tov: Mundos, Almas y Divinidad.
Señal corresponde a algo, a una novedad que tuvo lugar del Mundo.
Conmemoración corresponde a lo que el alma recuerda. La memoria está relacionada con la mente, es el intelecto que recuerda, así que se refiere claramente a las Almas.
Estandarte es una clara revelación de lo Divino, algo completamente sobrenatural.
¿Como se corresponden con las sefirot? Está escrito que una señal es un pacto, “la señal del pacto”. La primera vez que se menciona ot, señal, en la Torá es en el contexto de un pacto. El pacto del arco iris que Dios hizo con toda la humanidad, con Noaj, como una “señal del pacto”. Después, la palabra “señal” aparece muchas veces junto a pacto. También tenemos una tradición que dice “el signo del pacto sagrado [ot brit Kodesh] cuando se realiza un brit milá”, el pacto de la circuncisión. El pacto en Cabalá es la sefirá de iesod, fundamento, “el justo fundamento del mundo”.
Conmemoración es daat,
conocimiento, es mente. Estandarte/milagro es ya Keter, la corona por
encima de la mente, más allá de la razón y la consciencia. Así es como se
corresponde con las sefirot.
Hay aquí también una enseñanza: cuando recuerdo algo, y reconozco que fue así y así es como entiendo que debo meditar sobre la enseñanza que me deja esta experiencia. Es fundamento que está recibiendo de la sefirá de reconocimiento, mientras que estandarte/milagro se refiere a la ascensión, es en dirección hacia lo alto. Es también el fundamento que recibe de la sefirá de victoria. Victoria es coordenada de altura en Cabalá. En cualquier caso, hay 3 aspectos que van juntos. Tenemos un proceso de desarrollo, desde la señal, a la conmemoración, al estandarte/milagro.
Esto también nos recuerda otro famoso triplete.
En Rosh
Hashaná tenemos: Maljuiot (Reinados), Zijronot(Recuerdos)
y Shofarot (Cuernos). Que aquí hay recuerdo [zikarón],
es explícitamente como zijronot, conmemoraciones. La señal es
cuando fundamento influencia sobre reinado. Reinado se describe como una señal,
una marca especial. Así la “señal” es el rey, o el tzadik que
le da al rey, eso es Maljuiot, Reinados. El estandarte son
los cuernos (Shofarot). Y hay un verso de los Profetas que compara entre
“Veré un estandarte [nes], Oiré el sonido del cuerno (shofar)”.
Un verso explícito “Hasta cuándo veré un estandarte, oiré el sonido del cuerno
(shofar)”. Dice el profeta Irmiahu. Significa que si veo un
estandarte, y junto a la visión del estandarte se oye el sonido del shofar,
van juntos. Así, la correspondencia con Cuernos (Shofarot) está aludida
explícitamente.
Esto también alude a lo que dijimos antes, que junto con la visión tiene que haber audición. Oír internaliza lo que se ve, haciendo que la persona aprenda de verdad el significado de aquello que ve. Nuevamente, aquí está escrito: “Y se convirtieron en estandarte” y después de este milagro, la conclusión, el sello de la tribu de Reubén, es justamente “y los hijos de Koraj no murieron”.
Que Dios nos ayude a que nos conectemos con la señal, la conmemoración y el estandarte. Que en todas las cosas del mundo veamos que hay una señal, una conmemoración y un estandarte/milagro. Y por supuesto junto con esto, si alguien flaquea y transgrede y cae en el Guehinom, aún allí permanece alegre, arrepintiéndose, haciendo teshuvá, puede ser un estandarte, en la cumbre del mundo: “Un lugar elevado se creó para ellos en el Guehinom”. Tal la expresión de los sabios. Que siempre logremos estar en “la cumbre del mundo”.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Pregunta 1: ¿Dónde pueden celebrar sesiones de oración los Noajidas?
Respuesta del Rabino Ginsburgh: Un no judío debe rezar solo en un lugar donde se adora a Hashem, el Dios de Israel: una sinagoga o un lugar especial de adoración para Noajidas. Está permitido que los justos gentiles (Noajidas) tengan una casa de oración. Pero de todas maneras, el Templo Sagrado del pueblo de Israel en Ierushalaim es particularmente relevante para ellos, ya que el profeta Ishaiahu profetizó "Porque mi casa será una casa de oración para todas las naciones.” Mientras tanto, los noájidas no tienen una casa de oración específica. Los judíos, por otro lado, rezan en sinagogas que evocan un indicio del Templo Sagrado, aunque está prohibido que los judíos se contenten con esta situación. Los justos gentiles, después de haber alcanzado la conciencia adecuada, deben movilizar al pueblo judío hacia la redención y la construcción del Templo Sagrado para que también puedan tener una verdadera casa de oración.
Pregunta 2: ¿Sabía Moisés que era judío cuando era un adolescente? En el libro de Éxodo, capítulo 2, versículo dice que él salió hacia sus hermanos. La pregunta es, ¿Sabía él que eran sus hermanos y cuándo descubrió que era judío, y además? ¿Quién le contó el hecho de su carácter judío? Gracias y buen día bendiciones
Respuesta: Shalom ubrajá. Este error se come a raíz de las películas de Hollywood hechas por cristianos que ignoran la Biblia. Por supuesto Moshe Rabeinu sabía que él era hebreo toda su vida, y también Batia, la hija del faraón que lo adoptó.
¿Alguien se hubiera pensado que un bebé transportado en una caja en el río, en un momento en que los egipcios asesinaban a los bebés varones de los hebreos en el Nilo, no es un bebé hebreo?
No solo eso, sino que la Torá nos dice que Iojeved la madre de Moshe fue quien lo amamantó en la casa del Faraón, y su hermana Miriam lo siguió en el Nilo y lo vigiló hasta que Batia, la hija del Faraón, lo tomó.
Además, el Midrash dice que los consejeros del Faraón "experimentaron" con el bebé hebreo, para ver si había un peligro futuro para el Faraón, mostrándole un plato con oro y otro con brasas, para saber si sabía distinguirlo, y cuando iba a tomar el oro, un ángel lo salvó haciéndole tomar la brasa que le ocasionó problemas para hablar. Moisés, aunque era hebreo, creció en la casa del Faraón como invitado de honor e hijo adoptivo de la casa del Faraón. Por eso Moisés, a pesar de su estatus, no era el "Príncipe de Egipto" y no estaba destinado a reinar sobre la tierra de Egipto.
Sin embargo, cuidó de sus hermanos pobres y esclavizados, y no ignoró sus problemas.
Ver el libro de Shemot, Éxodo y los midrashim
VIVIR CON JASIDUT - 5772
VIVIR CON JASIDUT - 5773
LIBRO BAMIDVAR - EN EL
DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
PINJAS
LAS
TRES MANOS DEL LIDERAZGO
Un Sucesor para Moisés
Después que Di-s le informó a Moisés que no iba
a conducir al pueblo judío durante su ingreso a la Tierra de Israel, Moisés le
pidió a Di-s que designe un sucesor apropiado. Di-s le instruyó a Moisés que
nombre a su discípulo Iehoshúa, que era "un hombre con espíritu" para
ese cargo, y que pose su mano en la cabeza de Iehoshúa. Así, la mano de Moisés
se transformó en el conducto para canalizar su poder espiritual hacia su
sucesor.
En el final de esta sección, la Torá cuenta que
Moisés cumplió las instrucciones de su Creador exactamente como está dicho:
"en la mano de Moisés". Nuestros sabios enseñan que las palabras
finales de una sección son un resumen de ella.
Del hecho que la Torá utiliza la inusual frase
"en la mano de Moisés" para concluir esta sección, podemos entender
que el concepto de ordenación, la transferencia del liderazgo de generación en
generación, es una función de la mano. Este es el secreto de la mano, que tiene
el poder de proyectar energía Divina del mentor hacia su estudiante, transformándolo
en un sabio por propio derecho.
¿Por Qué Ambas Manos?
La Torá describe cómo Moisés posó ambas manos
sobre la cabeza de Iehoshúa. Los sabios y Rashi llaman inmediatamente nuestra
atención sobre la siguiente discrepancia: Di-s le ordena a Moisés poner su mano
sobre la cabeza de Iehoshúa, pero Moisés obedece poniendo ambas manos.
Para la mayoría de las personas la mano más
fuerte y dominante es la derecha. Esta mano es llamada iad haguedoláh,
"la mano grande". Ante dicha instrucción, automáticamente se presume
que esto se refiere a la mano más fuerte, la derecha.
En cabalá y jasidut, aprendemos que la mano
derecha representa la bondad. Al poner la mano derecha, le Moisés le está
transmitiendo su capacidad de benevolencia a su sucesor.
Aunque la bondad es un factor dominante en un
líder rectificado, no se sostiene por si sola. Así como la lluvia, que es la
benevolencia de Di-s, necesita el poder de penetrar la tierra y apagar su sed,
también un líder debe magnificar su bondad hacia su rebaño con poder. (Esto
explica que la lluvia intensa es llamada gvurot gueshamim, "el
rigor de las lluvias").
Como decíamos, Moisés también puso sobre
Iehoshúa la mano izquierda, que representa el rigor y el poder. Moisés sabía
que para que la bondad de su discípulo sea completa, debía incluir el poder del
rigor de la mano izquierda, llamada iad hajazakáh, "la mano
fuerte".
"Un Hombre de Espíritu"
La habilidad de incluir la izquierda en la
derecha es el talento de relacionarse con cada individuo en su propio
"espacio", manteniendo a la vez sus propias convicciones. Iehoshúa es
elegido como sucesor de Moisés debido a ese talento esencial, es un
"hombre de espíritu", sabe cómo dirigirse al alma individual de cada
persona de su congregación, uniendo sus diferentes perspectivas en un todo, que
incluye la izquierda dentro de la derecha.
La Tercera Mano
La historia de la sucesión de Moisés por parte
de Iehoshúa concluye con la frase "todo fue hecho perfectamente por la
mano de Moisés". Esta no es la mano derecha de la bondad o la izquierda
que la potencia. Es más bien una alusión a una tercera mano, viniendo a
representar otro instrumento esencial del liderazgo, insinuado en esta frase
final.
El nombre de Iehoshúa era originalmente Hoshea.
Cuando salió formando parte de los 12 espías a reconocer la Tierra de Israel,
Moisés le agregó una iud como inicial del nombre. Este
agregado le dio el poder espiritual para resistir la tentación de los otros
espías que hablaron mal de la tierra de Israel.
Este es el poder del líder de sobreponerse a la
opinión mayoritaria cuando esta es incorrecta y permanecer firme en sus
convicciones. Para poder integrar este poder a su psique, se agregó una iud al
nombre de Iehoshúa.
La letra iud significa
"mano". Es la mano más pura y abstracta, y también la primera letra
del nombre esencial de Di-s, Havaiá, iud, hei, vav, hei. La mano
que Moisés le agregó al nombre de Iehoshúa es la mano central, llamada iad
ramáh. No es izquierda ni derecha, sino que es el canal central de energía
que desciende por el torso.
Los cinco dedos de esta misteriosa mano
interior se proyectan hacia arriba, por sobre la cabeza. Esta mano eleva a la
persona hacia el origen de su alma, donde es uno y solitario y no es vulnerable
a la seducción y presiones de la mayoría.
A este nivel el líder permanece fiel a sus
convicciones, alcanzando su conexión esencial con su mentor y su fuente
espiritual. Cuando vio su humildad, Moisés dotó a Iehoshúa con esta mano
elevada, noble. Entregada a Iehoshúa previamente a su ordenación, esta conexión
con la fuente de su alma y con Moisés es un prerrequisito para que lo pueda
suceder como líder del Pueblo Judío.
Algunos Números "Manuales"
El valor numérico del nombre completo Iehoshúa
ben Nun es 549.
La suma de las tres manos, iad
haguedoláh, iad hajazakáh y iad ramáh, es 459
La definición inicial de un líder como pretende
Moisés es ish al haeidá, "un hombre sobre la
congregación", suma 495. Estas tres cifras son permutaciones de los mismos
números, apuntando a una conexión entre ellos.
La palabra iad, "mano",
está escrita dentro de la frase ish al haeidá, la segunda letra
desde el principio y la segunda letra desde el final, iud-dalet.
Iad también aparece en la primera palabra de
esta sección de la perasháh, ifkod, que comienza
con iud y termina con dalet. También aparece
explícitamente en la anteúltima palabra de la sección, beiad,
"en la mano (de Moisés)".
Escribamos la frase ish al haeidá,
que tiene 9 letras, como un cuadrado de 3 por 3 como sigue (de derecha a
izquierda):
shin
|
iud
|
alef
|
hei
|
lamed
|
ain
|
hei
|
dalet
|
ain
|
Las tres letras de la diagonal forman la
palabra eleh (alef, lamed, hei),
"este", y el valor numérico de las letras restantes es 459, el valor exacto
de la suma de las tres manos.
La columna central forma la palabra ieled,
(iud, lamed, dalet) "niño". Cuando se
inserta una lamed en la iad se produce un
niño. El líder rectificado, poseedor de las cualidades de las tres manos, debe
ser un ish, una persona madura, pero reteniendo la pureza del niño.
Cuando un líder es puro su liderazgo da nacimiento (otro significado de la
raíz ieled) a sucesores rectificados de generación en generación.
Cuando la dalet y la lamed de
esta frase se agregan a ish, se forma un nombre de Di-s: Kel-Shakai,
"Di-s Todopoderoso". Esta frase suma 345, el valor numérico de Moshé,
Moisés, quien le pidió a Di-s la capacidad de proyectarse con las tres manos en
el alma de su discípulo. Ese sucesor es una nueva versión de la veracidad
eterna de la propia alma de Moisés, transmitiéndola a todos sus sucesores en
cada generación.
Permutaciones y Atributos del Corazón
Todo número de tres dígitos tiene seis
permutaciones posibles. Los números 459 (el valor de las tres manos), 495 (el
valor de "el hombre sobre la congregación") y 549 (el valor de Iehoshúa
bin Nun) continúan con las tres permutaciones siguientes, 594, 945 y 954.
Los tres primeros, que aparecen en nuestra sección de la Toráh, definen el
grupo de seis.
Aprendemos en cabalá que las seis permutaciones
corresponden a los seis atributos del corazón.
459 corresponde a jesed, bondad,
las tres manos que están incluidas en la mano derecha de bondad para poder
ordenar y designar.
495 corresponde al atributo de netzaj,
la habilidad de conducir y liderar.
549, corresponde al atributo de hod,
la gloria o el esplendor del líder, su aura, los rasgos de carácter
representados por las tres manos. Di-s le instruyó a Moisés poner su hod sobre
Iehoshúa.
Estas tres cualidades dan el poder de conducir,
en especial en tiempos de guerra.
La Imposición de las Manos
La primera mano que recibe el líder en potencia
es la mano elevada, que le da la capacidad de elevarse por encima del conflicto
y la oposición y debe llegar a formar parte de su nombre y su naturaleza
esencial.
Entonces puede conducir con la bondad de su
mano derecha, mientras aumenta esta cualidad con el talento de su mano
izquierda, la habilidad de relacionarse con cada persona en su propio terreno,
incluyendo la izquierda dentro de la derecha. Cuando aplicamos estas cualidades
en nuestras propias vidas, nosotros también podemos liderar a otros de una
manera rectificada.
EL NUEVO LÍDER DE LA GENERACIÓN
Luego de una plaga
que exterminó a muchos integrantes del Pueblo de Israel, como castigo por su
conducta licenciosa, Dios le dijo a Moshé que haga un censo de todo el pueblo.
Luego le ordenó que divida la tierra de Israel en territorios de acuerdo a las
tribus, antes de entrar a ella. Sabiendo que no iba a tener el privilegio de
entrar a la Tierra de Israel, Moshé le pidió a Dios que designe un líder
apropiado para liderar al pueblo judío al de entra a la tierra después de su
muerte.
Como esta porción
de la Torá comienza con la gran bendición que Dios le otorgó a Pinjás por su
fervoroso acto, podríamos pensar que Pinjás debería ser el elegido como próximo
líder del pueblo judío. Claro, al igual Moshé, Pinjás era un levita y su celo
fue claramente una reminiscencia del acto de auto sacrificio de Moshé al matar
al egipcio que había violado a la esposa de un judío1, tras lo cual vinieron a
atacarlo con la intención de matarlo.2 Tanto Pinjás como Moshé actuaron
motivados por un fuerte sentido de responsabilidad por el pueblo de Dios. Tomar
responsabilidad durante una situación de crisis a expensas de nuestro propio
bienestar es una señal inequívoca de un verdadero líder. Por eso nos daría la
impresión de que la persona más apta para liderar al pueblo judío después de
Moshé Rabeinu debería haber sido Pinjás.
Sin embargo, como
respuesta a la plegaria de Moshé, para que el nuevo líder sea alguien cuyo
espíritu se ajuste a las necesidades de todo aquel que solicite su guía y
ayuda, Dios le dice a Moshé que designe a Iehoshúa 3, quien sirvió como su
asistente personal durante 40 años. Como la designación de Iehoshúa aparece en
la porción de la Torá que lleva el nombre de Pinjás, observemos la diferencia
entre ambos.
Paciente Rapidez
El acto expeditivo
de Pinjás hizo que se termine la plaga que había exterminado ya a 24.000
judíos, por lo cual Dios lo bendijo con un pacto eterno de paz y sacerdocio. De
hecho, todos los sacerdotes tienen el talento de trabajar rápidamente,4 pero
Pinjás fue especialmente sobresaliente por su presteza. Así y todo, actuar con
tanta fogosidad puede llevar a resultados caóticos, que en la terminología
cabalística se conocen como la “ruptura de los recipientes”.
Por el contrario, a
pesar del éxito de Iehoshúa como guerrero que triunfó sobre la nación de Amalek
cuando atacaron al pueblo judío, los sabios nos enseñan que Ieshoshúa fue
negligente al conquistar la Tierra de Israel. Esta negligencia fue resultado de
la naturaleza paciente de Ieshoshúa, que le causó ser algo lento en la
ejecución de las órdenes de Dios.
Entonces, el
carácter de estos dos hombres era completamente diferente. De hecho, a primera
vista hasta parecían ser antagonistas. Efectivamente, una persona puede ser
presta y ágil o lenta y determinada, pero no ambas cosas al mismo tiempo. Así,
el Baal Shem Tov enseñó que servir a Dios apropiadamente requiere de nosotros
la combinación de estas dos cualidades, actuar con “paciente agilidad”. ¿Cómo
se puede lograr esto? Dirigiendo la fuerza de nuestra fogosidad con un juicio
paciente.
De esto se concluye
que el líder ideal debería ser una combinación de Iehoshúa con Pinjás. Sin
embargo Dios vio a Iehoshúa como el líder adecuado, de lo cual aprendemos que
si nos enfrentamos ante la situación de tener que elegir entre un líder celoso
y un líder paciente, es mejor elegir a una persona que tenga paciencia como
Ieshoshúa.
De todas maneras,
la designación de Iehoshúa aparece en la parashá Pinjás, que comienza con la
recompensa a Pinjás por su acto de bravura y presteza. Esto trata de brindar inspiración
al temperamento paciente de Ieshoshúa, sugiriendo que él pudo integrar las
fogosidad y la agilidad de Pinjás para refinar su propia tendencia a tomarse su
tiempo.
Esta idea de un
líder que ha integrado y refinado su paciencia y su presteza a tal punto de
unificarlas en su propia personalidad y comportamiento, se relaciona
estrechamente con la enseñanza del Rebe de Lubavitch de que el Mashíaj vendrá
cuando logremos contener las volátiles, ansiosas y fogosas luces del Mundo del
Caos dentro de los pacientes, cuidadosos y refinados recipientes del Mundo de
rectificación.
NOTAS
1 Shemot Rabá 1.
2 Exodo 2:12.
3 Números 27:18.
4 Baba Batra 90a.
EL JUDAISMO
COMIENZA POR CASA
La genealogía judía
se ha convertido en un arte. Hay muchos sitios de Internet que pueden ayudarte
a trazar tu historia familiar y descubrir parientes perdidos hace mucho tiempo
que no sabía de su existencia. Quizás, esta inclinación por la historia de la familia
comienza con la lista de nombres de familias judías que aparece en Parashat
Pinjas.
Después de una
epidemia mortal que hirió al pueblo como castigo por sus pecados, Dios le
ordenó a Moshé hacer un censo de cada tribu, enumerarlos por las familias. Las
tres divisiones que definen la estirpe judía son los tres Patriarcas,
Abraham, Itzjak y Iaacov, las doce tribus (los hijos de Iaacov), y las familias,
el nombre de los nietos y bisnietos de Iaacov.
Aunque podría
parecer que el pedigree judío dependa únicamente de una asociación
paternal-masculina, una pequeña contemplación demuestra que las mujeres juegan
un papel muy importante también, empezando por el hecho de que ser judío
depende de tener una madre judía.
A nivel de los Patriarcas,
las Matriarcas Sará, Rebeca, Leá y Rajel se mencionan en la Torá junto
con sus maridos, y cada una tomó un papel activo en el nacimiento del pueblo
judío. De hecho, un sinónimo de "pueblo" (אוּמָה, umá) es conjugado a partir de "madre" (אִמָא, ima).
A nivel de las doce
tribus, los hombres obviamente se destacan más, y de hecho se sabe muy poco
acerca de sus esposas.
A nivel de las familias,
aunque cada nombre familiar se deriva del nombre de uno de los nietos o
bisnietos de Iaacov, cada nombre recibe un prefijo y un sufijo, que como
veremos más adelante, muestra que el toque femenino en el hogar establece el
espíritu.
El Nombre de
Dios
Hay una enseñanza
de la Torá bien conocida que: "Cuando un hombre y una mujer lo ameritan,
la Shejiná (la Presencia Divina) mora entre ellos, pero si no, el fuego los
consume." Esta idea está ilustrada por el hecho de que "hombre"
(אִישׁ, ish) y “mujer"
(אִשָּׁה, ishá), contienen las
letras de "fuego" (אֵשׁ, esh),
pero “hombre" tiene iud (י)
adicional y "mujer", tiene una hei (ה) adicional. Estas dos letras forman el nombre de Dios que se
pronuncia "Kah" (יָ-ה).
Estas mismas dos
cartas son las que aparecen como prefijo y sufijo de los nombres de las
familias mencionadas en Parashat Pinjas. Por ejemplo, la familia de Janoj
(חֲנוֹךְ) se llama "Hajanojí"
(הַחֲנֹכִי). Aquí vemos que la letra hei
(ה), la letra adicional en "esposa"
viene primero, y la iud (י) de
"hombre" aparece como el sufijo. Esto indica que la mujer es, en
efecto, el pilar de la familia judía.
Los efectos
espirituales de los matrimonios mixtos
La peste que azotó
al pueblo judío fue causada por las relaciones prohibidas, que comenzó en el
desierto entre hombres judíos y mujeres no judías.
Con respecto a este
pecado, Maimónides escribe:
Aunque con este
pecado no se incurre en la pena de muerte, no debe tomarse a la ligera. De
hecho, tiene el inconveniente de que no hay otra relación ilícita que tenga sus
consecuencias. Debido a que un niño de una relación ilícita [con una mujer
judía] es su hijo [del hombre] en todas las circunstancias, y es considerado
como judío a pesar de que el niño es un mamzer. Pero un niño de una mujer no
judía no es considero su hijo, como dice el versículo: "[No os llegaréis a
ellas...] Porque desviará a tu hijo se seguirme”, esto lo aleja de seguir a
Dios.
Por eso el consejo
de alguien que nació de esta relación es que se convierta al judaísmo,
redimiendo así la chispa perdida de su padre.
El celo de Pinjas
expió por el pueblo judío, poniendo fin a la plaga y revelando la verdadera
chispa de espiritualidad en la familia judía, una madre judía, un padre judío y
un apellido judío.
PARSHAT PINJÁS, BAMIDBAR 26:1-2
“Y
fue después de la peste, y dijo Havaiá a Moshé y a Elazar hijo
de Aharón el sacerdote, diciendo. Cuenten a toda la congregación del
Pueblo de Israel desde los veinte años para arriba, de acuerdo a las casas de
sus padres, todo el que se aliste para el ejército en Israel”
Explica Rashi “Y
fue después de la peste”: como el ejemplo del pastor, que entraron lobos dentro
del rebaño y mataron, entonces él los cuenta para saber cuántos quedaron. Otra
explicación: cuando salieron de Egipto y fueron entregados a Moshé, fueron
entregados según un censo, ahora que está cerca de su muerte y tiene que
devolver su rebaño, los devuelve según un censo.
Explicación
jasídica: Al final de la parashat Balak, está escrito: [Bamidbar
25:5] “Y dijo Moshé a los jueces de Israel, maten casa hombre a sus hombres,
etc.” Y explica Rashi: “Cada uno de los jueces de Israel mató a dos hombres, y
los jueces eran 88.000”.
Esto requiere una
explicación. El significado de lo que está escrito en la parashá (de
acuerdo a lo que se entiende de los ejemplos de Rashi), es que el censo era
para saber cuántos sobrevivieron después de la plaga donde cayeron 24.000 de
Israel, y de acuerdo a la cuenta de los muertos por los jueces de Israel, surge
que mataron a más de 170.000 personas (como trae el Rambán), mucho
más que los que cayeron en la peste. ¿Por qué allí no encontramos un censo?
La explicación es
que: la tarea del pastor es cuidar al rebaño. Cuando los lobos mataron a
algunas ovejas, contó a las sobrevivientes para tomar precauciones y en
adelante tener más cuidado en la vigilancia. Pero, sin embargo, esto
corresponde sólo en cuando depende del guardián, porque cuando el daño no se
produce por su culpa no servirá de nada tomar más precauciones en la
vigilancia.
Así aprendemos
sobre el tema en cuestión: la matanza de los pecadores fue justa, y Moshé no
era culpable de su muerte, por lo que no hay motivo para contar a los
sobrevivientes y tomar precauciones para su cuidado. Pero no fue así con la
plaga que fue resultado de habérsele pasado por alto la halajá que
establece quien tiene relaciones prohibidas con una extranjera los vengadores
que deben castigar, y así después de Pinjás haber matado a Zimrí se detuvo la
plaga. Por eso había que contar a los sobrevivientes de la plaga, como el
pastor que entran lobos a su rebaño.
Jaim Frim
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Domingo 18 de Tamuz 5778 – 1 de julio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón
Hakodesh
“Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el
sacerdote, apaciguó a Mi ira contra los Hijos de Israel, y vindicó mi celo con
ellos y no exterminé a los Hijos de Israel en Mi celo. Por eso dile (a Pinjás)
que le otorgo Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia el Pacto
de Sacerdocio eterno, por haber vindicado a su Dios y traer expiación a los
Hijos de Israel. [Bamidbar-Números 25:11-13]
פִּינְחָס
בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי
יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא כִלִּיתִי אֶת
בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי. לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת
בְּרִיתִי שָׁלוֹם. וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם
תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".
"Pinjás ben Elazar ben Aharón
hacohén heshiv et jamatí meal bnei Israel, bekanó et kinatí betojam, veló
kiliti et bnei Israel bekinatí. Lajén emor, hineni noten lo et brití Shalom.
Vehaitá lo ulezaró ajarav brit kehuná olam, tajat asher kiná leE-lohav vaijaper
al bnei Israel."
Hasta ahora Pinjás era hijo de una familia
sacerdotal, pero él mismo no era sacerdote. Sólo después de sacrificarse para
expiar y salvar al Pueblo de Israel mereció ser también un cohén.
פינחס =
יצחק = 208
= Pinjás = Itzjak.
El autosacrificio de Pinjás es similar al
de Itzjak, en hebreo Akeidat Itzjak, lit. “atadura”. En verdad, se explica en
Cabalá que hasta la akeidá Itzjak Avinu tenía un alma de carácter femenino, y
sólo después de la akeidá y a causa de ella se le agregó el lado masculino del
alma. De esta manera pudo procrear, pudo ser padre y en ese mismo momento nació
también, lejos de allí su alma gemela Rivka Imeinu.
Así también Pinjás: en el momento de su acto de
venganza y auto sacrificio, ingresó en él una parte extra del alma, como
explica el Arizal HaKadosh, que en el momento de su acción ingresó en Pinjás el
alma de Nadav y Avihú, quienes entregaron su vida literalmente. Ahora sí Pinjás
pudo ser un cohén, padre de hijos que lo siguieron como sacerdotes por siempre.
Reish Lakish en el Talmud Tratado Baba Metzía
afirma: "Pinjás es Eliahu". Eliahu el profeta que anuncia la
redención. Jazal, nuestros sabios de bendita memoria, dicen que Eliahu realiza
su misión con 4 'עפיפות', afifot, lit.
“cometas”. Y este es un remez, indicio, matemático ya que
4 veces Eliahu suma Pinjás - 4 אליהו
= פינחס.
Y por cierto el nombre de Pinjás está escrito
cuatro veces en la Torá.
Para más maravilla:
4 veces Pinjás = Tierra de Israel
4 פינחס = ארץ ישראל
Así Pinjás se ganó entrar a la Tierra de Israel
*2. Las Tribus de Dios*
*Lunes 19 de Tamuz 5778 – 2 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"Reuben el primogénito de Israel. Estos
fueron los descendientes de Reubén, de su hijo Janoj, la familia de los
janojitas, de Falú, la familia de los faluítas... Estas son las familias de los
Reubenitas." (Bamidbar-Números 26:5)
רְאוּבֵן
בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל בְּנֵי רְאוּבֵן חֲנוֹךְ מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי לְפַלּוּא
מִשְׁפַּחַת הַפַּלֻּאִי... אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָראוּבֵנִי"
“Reubén bejor Israel. Bnei Reubén,
Janoj mishpajat hajanojí, leFalú mishpajat hafaluí… Ele mishpejot hareubení.”
Al nombre de todas las familias de cada tribu
se les añadió las letras iud-hei, י.ה. A la familia de Janoj, se la
llamó hajanojí, החנכי,
la hei al principio y la iud al final del nombre. Y explica Rashi que este es
una evidencia del cashrut del estado familiar de los hijos de Israel, incluso
cuando fueron esclavizados en Egipto: "Las tribus de I-á (iud hei), es un
testimonio para Israel". El santo Nombre Iud-hei sella sus nombres como un
testimonio de haber mantenido su ascendencia intacta.
(ver Nombre Sagrados en http://www.galeinai.org/canales/basicos/2%20intro%20avanz/60%20los%20nombre.htm
Esta señal aparece en todos los nombres de las
familias, pero en los nombres de las tribus mismas sólo figura en tres de
ellas: הָראוּבֵנִי, הַשִּׁמְעֹנִי, הַזְּבוּלֹנִי – HaReubení, HaShimoní y
haZbuloní. ¿Por qué esas tres tribus, específicamente, necesitan el sello
del estado familiar kosher?
Visto superficialmente, había una mancha en la
relación matrimonial de la cual nació Reuven, porque los pensamientos de Iaacov
esa noche fueron sobre Rajel. Por lo tanto, hay que aclarar que, no obstante,
la Divina Presencia reposa sobre esa relación. En profundidad, esto fue posible
ya que Iaacov se entregó a Di-s y dirigió sus acciones de acuerdo con el modo
en que Di-s maneja las cosas, incluso aquellos eventos que estaban más allá de
su conocimiento.
Shimón fue llamado así por su madre Leá
"porque Di-s escuchó que soy odiada". Por lo tanto, aparentemente
había una mancha en la relación matrimonial entre Iaacov y Lea de la cual nació
Shimón. ("Los hijos de la odiada"). Por esta razón debió agregarse el
sello iud-hei del estado familiar kosher al nombre de Shimón, para reconocer el
hecho de que en verdad no había odio, Di-s no lo permita.
Zvulún es el último de los hijos de Leá.
Incluso cuando nació su sexto hijo, Iaacov todavía prefería a Rajel, sin
embargo, los hijos de Lea son totalmente kosher y parte integral de la familia
de Iaacov.
Ahora algunas hermosas alusiones al amor entre
Iaacov y Lea expresadas en estos tres nombres:
ראובן
שמעון זבלון = "ואהבת לרעך כמוך"!
Reuven Shimon Zevulún = “Amarás a tu prójimo
como a ti mismo!"
[Vaikrá 19:18]
Además, el valor
promedio de las iniciales de los tres nombres ר-ש-ז, Reuven Shimon Zevulún es igual a אהבה / ahavá / amor al
cuadrado (169 = 13 veces 13). Reuven es el primer hijo de Iaacov (alef), Shimon es el segundo (beit)
y Zevulún es el décimo (iud). Alef-beit-iud suma también 13,
igual a ahavá / amor.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Yain HaMesameaj,
“El Vino que alegra”]
*3. La Orquesta de Mujeres*
*Martes 20 de Tamuz 5778 – 3 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
La porción de la Torá de Pinjás resalta el
lugar de las mujeres.
La primera mujer en la porción es
Kozbí bat Tzur
כזבי בת
צור
muerta a manos de Pinjas. [Bamidbat-Números
25:15].
Luego: [Idem 26:46]
"Y el nombre de la hija de Asher fue
Saraj".
וְשֵׁם
בַּת אָשֵׁר שָׂרַח
Veshem bat Asher, Saraj.
Después dos mujeres en un mismo verso: [Idem
26:59]
"Y el nombre de la mujer de Amram fue
Yojeved, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto, y a Amram ella le dio a
luz a Aharón, a Moisés y a Miriam, su hermana".
וְשֵׁם
אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם
וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם
“Veshem eshet Amram IOjeved bat
Leví, asher ialdá otá leLeví beMItzraim, veteled leAmram et Aharón, veet Moshé
veet Miriam ajotam.”
Y al final la porción habla de las cinco hijas
de Tzlafjad: [Idem 27:1]
Majla, y Noa, Hoglá, Milká y Tirtzah.
מַחְלָה
וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה וְתִרְצָה
¡Nueve mujeres en total!
Hay una clara conexión entre la primera mujer
mencionada en esta porción y la hermana de Moshé. Acerca de Kozbí está escrito:
"Kozbí, la hija del príncipe de Midián, su hermana" (la hermana de
los midianitas). Acerca de Miriam está escrito, "Miriam su hermana",
a diferencia del resto de las mujeres que solo se mencionan con los nombres de
sus padres.
El santo Ari dice que Kozbá está asociado con
la imagen de la mujer seductora, לילית / Lilit (que está conectada
con "la primera mujer Javá"). Lilit- לילית tiene el mismo valor numérico
que תֹף/tof/tambor.
El פיתוי/pitui/ tentación negativa está conectado con תופים / tupim / tambores. Un cierto tipo y ritmo de tambores
crea una cierta atmósfera de tentación, el tambor negativo.
A diferencia de eso, está el tambor sagrado:
("Y Miriam la profetisa, la hermana de Aarón, tomó el tambor en su mano y
todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danza". [Shemot-Éxodo
15:20] Miriam rectifica la transgresión de Kozbí. Un en verdad dentro de Kozbí
hay una chispa sagrada muy grande que tenía que ser rectificada. De esta
manera, todas las mujeres en esta parte de la Torá se unen para crear una
orquesta sagrada. Zimrí, hijo de Salú también se une
a la celebración. Su nombre, Zimrí, significa "Mi canción", Salú, de
slil-sonido. Así él se vuelve un canto que trina en su voz.
*4. La Voz de la Mujer*
*Miércoles 21 de Tamuz 5778 – 4 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"Bien hablan las hijas de Tzlafjad. Les
darás posesión de una herencia entre los hermanos de su padre y les
transferirás la herencia de su padre".
[Bamidbar 27:7]
"כֵּן בְּנוֹת
צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם
וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן".
“Ken banot Tzlafjad dovrot, natón
titén lahem ajuzat najalá betoj ajei avihem, vehavarta et najalat avien lahen.”
Las hijas de Tzlafjad reciben una mención honorífica y son
un ejemplo positivo para las hijas de Israel. Ellas tienen el poder de hablar:
"Bien hablan las hijas de Tzlafjaad". Aman a la Tierra de Israel y
merecen una herencia en la Tierra. Las hijas de Tzlafjad y aquellos que siguen
sus pasos hasta el día de hoy tienen un talento especial para explicar la
importancia de la integridad de la Tierra de Israel.
Las palabras de verdad que fluyen de la
inteligencia del corazón de las mujeres justas pueden tener un gran impacto en
todo asunto sagrado, particularmente en la integridad de la Tierra de Israel.
Este poder se ha revelado particularmente en las últimas generaciones. La
Cabalá y el Jasidut explican que en este mundo, solo se escucha la voz del
hombre, pero en el futuro (que ya está aquí) se cumplirá el versículo de
Irmiahu cap. 33
“se oirá en las ciudades de Iehudá… la voz del
novio y la voz de la novia”.
ישמע
בערי יהודה... קול חתן וקול כלה.
Ishmá bearei Iehudá… kol jatán vekol
calá.
Y como explicó rabí Akiva:
"En el mérito de las mujeres justas Israel
fue redimido y en su mérito serán redimidos en el futuro".
"בזכות נשים צדקניות
נגאלו ישראל ובזכותן עתידים להגאל".
“Bizjut nashim tzidkaniot nigalú
Israel, ubizjutan atidim lehigael.”
*5. Iehoshúa y Pinjás, La Presteza Moderada*
*Jueves 22 de Tamuz 5778 – 5 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
"La porción de Musafim” (Ofrendas
Adicionales en el altar exterior del Templo Sagrado) se abre con la Ofrenda
Diaria (Korbán Tamid): Dos ovejas todos los días. [Bamidbar 28:1]
“Ordena a los Hijos de Israel, y les dirás a
ellos que el sacrifico para mi alimento como ofrenda de fuego, un aroma grato
para Mí, serán cuidadosos en ofrendarme en su momento.
צַ֚ו
אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אֶת־קָרְבָּנִ֨י לַחְמִ֜י
לְאִשַּׁ֗י רֵ֚יחַ נִֽיחֹחִ֔י תִּשְׁמְר֕וּ לְהַקְרִ֥יב לִ֖י בְּמֽוֹעֲדֽוֹ:
“Tzav
et Bnei Israel veamarta aleihem, et korbaní lajmí leishai, reiaj nojojí,
tishmerú lehakriv li bemoadó.”
Después la porción continúa con las Ofrendas
Adicionales: El Musaf de Shabat, el Musaf de la Luna Nueva y las ofrendas de
Musaf de todas las festividades.
En la porción de la Torá del miércoles, leemos
que Di-s ordenó a Moshé que nombrara a Iehoshúa ben Nun como el líder para
continuar después de él. ¿Por qué fue elegido Iehoshúa y no Pinjás, que es
mencionado y alabado al comienzo de nuestra porción de la Torá?
Iehoshúa sobresale por su diligencia y
perseverancia: "Él no se moverá desde el interior de la tienda". Día
tras día sirve a Moshé como una Ofrenda Diaria. Pinjás, por otro lado,
sobresalió por su extraordinario acto de celo y sacrificio, un entusiasmo
sagrado que excede los límites normales, similar al Musaf, ofrenda adicional.
La Ofrenda Diaria es la base, por lo tanto,
cuando se determina la identidad del nuevo líder se elige a Iehoshúa. Pero a su
lado tiene que estar el "condimento" imprescindible de Pinjás que
rompe las barreras.
El Baal Shem Tov nos enseñó un fundamento
importante para el servicio a Di-s: "La Presteza Templada". La
prontitud es el rasgo de Pinjás y la moderación es el rasgo de Iehoshúa. La
moderación por sí sola puede convertirse en pereza. La prontitud sola puede
convertirse en impulsividad. Los dos deben estar juntos para producir el rasgo
de carácter apropiado.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi,
La Dimensión Interior]
*6. Pesaj para Hashem Tu Dios*
*Viernes 23 de Tamuz 5778 – 6 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
En la sexta alíá de la parashá de la semana
leemos: [Bamidbar 28:16]
"Y en el primer mes, el dia catorce del
mes será Pesaj para el Hashem”.
וּבַחֹדֶשׁ
הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'"
“Ubajodesh harishón, bearbaá asar
iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la
Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf
especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el
sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot
de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim
comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda
de Pesaj?
Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo
de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del
judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y
el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y
por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios
suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.
El Korban Pesaj que da inicio a
las festividades del año es como el sacrificio diario, korván tamid
que da inicio al relato de los musafim, y si Pesaj es como el brit
Milá, el sacrificio diario o corván tamid es como un
nacimiento.
Una alusión a la relación entre ellos: el
promedio de las palabras תמיד פסח = אש,
tamid Pesaj, es igual a esh-fuego: (454 más
148) / 2 = 301.
Tal como el inicio de la parashá: “Mi
sacrificio para Mi alimento en el fuego”, את קרבני לחמי
לאִשַּי, “lajmi
korvaní lejamí leishai”.
Y la diferencia entre Tamid y Pesaj = 306 = ishé, אִשֵּׁה,
“en el fuego”, como en אִשֵּׁה רֵיחַ
נִיחֹחַ לַה, ishé
reiaj nijoaj laHashem, “una ofrenda en el fuego de aroma grato a Hashem”.
פסח להוי' = צדיק, Pesaj laHashem = Tzadik.
El concepto de tzadik pertenece a la rectificación del pacto de la circuncisión,
la medida básica, como en el verso "Tzadik Iesod Olam",
“el Justo es el fundamento del Mundo. La sefirá de Iesod es el sexto de los
atributos del corazón, “midot halev”, y por eso en todas las parshiot
de la semana la sexta parte o aliá pertenece especialmente a fundamento.
La expresión פסח להוי, Pesaj para Hashem aparece
siete veces en la Torá, cinco veces hasta el libro de Deuteronomio y dos veces
en Deuteronomio (matemáticamente la proporción de oro, 7 se divide en 5 y 2).
En las dos últimas apariciones se dice Pesaj LaHashem Elokeja, Pesaj
para Havaiá tu Dios, פסח להוי' אלהיך, y
maravillosamente 5 veces Pesaj LaHashem más 2 veces Pesaj laHashem
Elokeja = 10 veces יוסף הצדיק, Iosef Hatzadik, Iosef el justo, la figura principal de la sefirá
de iesod, fundamento.
*7. Octavo Sobrenatural*
*Shabat 24 de Tamuz 5778 – 7 de julio 2018*
"En el octavo día será un día de reunión
para ustedes, toda tarea laboral no harán”. [Bamidbar
29:35]
בַּיּוֹם
הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ"
“Beiom hasheminí atzeret tihié lajem
col mlejet avodá lo taasú”.
Shemini Atzeret, llamada ahora en Eretz Israel
"Simjat Torá", es el clímax y el pico de las festividades.
El secreto del número ocho está insinuado-ramuz
en la palabra אז,
az, “entonces”, como “entonces cantó”, az iashir, אז ישיר,
la alef sobre la zain, uno por encima de siete. El número siete
es la perfección y pertenece a las cosas naturales de este mundo, como los
siete días de la semana, y el octavo es lo sobrenatural.
En Sucot se sacrifican un total de setenta
toros (10 veces 7), para expiar por las setenta naciones, pero en Shemini
Atzeret se sacrifica solo un toro correspondiente al pueblo de Israel. En este
día están Israel y Dios solos.
Y he aquí otro octavo: Parashat Pinjás es la
octava parashá del Libro de Bamidbar, Números, y el nombre de la Parashat Pinjas
= 8 veces el Nombre Havaiá, 8 veces 26. De hecho, antes de Sucot en el relato
de los musafim hay otro octavo: siete días especiales (Shabat y Rosh Jodesh, el
Primero y Séptimo día de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná y Iom Kipur) y antes de
ellos un día de semana común donde se ofrenda el korbán tamid, la
ofrenda diaria (¡y por este motivo el día de semana no festivo tiene algo que
está por encima de la festividad!)
Y otro fenómeno más en los versículos de Musaf
de Sucot:
"Y en el día séptimo siete toros, dos
machos cabríos, catorce corderos de un año perfectos. Y sus ofrendas vegetales
y sus libaciones, para los toros, los machos cabríos y los carneros, en su
número de acuerdo a la ley”.
"וּבַיּוֹם
הַשְּׁבִיעִי פָּרִים שִׁבְעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה
אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם. וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם
וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כְּמִשְׁפָּטָם"
“Ubeiom hashevií, parim shnaim,
eilim shnaim, kbasim bnei shaná arbá asar tmimim. Uminjatam veniskeiem laparim,
laeilim ulekbasim bemisparám kemishpatam."
Ocho palabras consecutivas que terminan con una
letra mem final, una vez en el primer verso y siete veces en el último
verso. אז-alef
zain, 8.
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