44 DEVARIM -
Deuteronomio 1:1-3:22
Estas son las PALABRAS
que Moshé…
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Mazal del Mes de Menajem Av: Arié (Leo – León).
*Shabat
Parashá Devarim*
*Shabat Jazón
y Una Historia de Terror*
La Torá de
la Tierra de Israel comienza con el libro de Debarim, son las palabras de Torá
que Moshe Rabeinu dice a la generación que ingresó a la tierra. Los sabios
enseñan que Moshé dijo la Mishné Torá, la repetición de la Torá, "de su
propia boca", en comparación con los primeros cuatro libros del Pentateuco
que se dijeron "de la Boca de la Guevurá”, el Todopoderoso habló a través
de Moshé. Salida de su propia mente y en su estatura humana, inspira a los miembros
de la generación que tienen que lidiar con la realidad del mundo.
El secreto milagroso de Moshe Rabeinu es la capacidad
de enseñar una Torá independiente, "de su propia boca", y sin
embargo, todo sigue siendo "Torá Completa", una habilidad que refleja
la esencia de Dios en el mundo. Moshé Rabeinu transmite este secreto, al final,
a todos los miembros de la generación que ingresaron a la tierra: esta es la
fuente de la Torá oral en general y de la Torá de la Tierra de Israel en
particular, "la verdad de la tierra crecerá", para todas las naciones
del mundo.
De este
secreto también surge la última redención, cuando Moshé la transmitirá a la
generación que ingresa a la tierra nuevamente, hasta que se cumpla "y sus
hijos y sus hijas profetizaron" y "todos me conocieron, desde los
mayores a los menores”.
El
equilibrio entre la Torá que se recibe de generación en generación, con una
gramática cuidada en todos sus detalles, al origen de la creación personal de
la Torá caracteriza la forma de enseñanza del Rabino Ginsburgh, como lo vemos
en todas sus enseñanzas. En la relación entre la Torá revelada "desde la
boca de la Guevurá" y la Torá revelada "desde su propia boca".
Este Shabat
es llamado Jazón, “La Visión”, porque se lee después de la parashá de la
semana, la haftará, la parte de los profetas que esta semana comienza con “Jazón
Ishaiahu”, la “Visión de Ishaiahu” (Ishaiahu 1:1). Esta parashá se lee siempre
el Shabat anterior a Tishá Beav, el 9 de Av, la fecha más trágica del
calendario hebreo, en que recordamos principalmente la destrucción del Templo
Sagrado de Ierushalaim, y ayunamos (este año por la pandemia hay que hacerlo
con control rabínico y médico) para que el cuerpo se debilite y el alma se
libere y pueda florecer y conectarse con su fuente Divina, un consuelo hasta
que se reconstruya verdaderamente.
Rabi Leivi Itzjak de Verdichov, dijo que este Shabat a la noche al
dormir se puede tener la visión, aunque lejana, del Templo Sagrado, si lo
anhelas y piensas en él.
*Domingo
5 de Av: aniversario del Arizal:* Este sábado por la noche a partir de las 22:00 de
Israel habrá una transmisión especial en honor de la celebración del Santo Ari
en Tzfad con varios rabinos importantes, incluidos el rabino Shmuel Eliahu
Shlita, rabino principal de Zfat, el rabino Benaiahu Shmueli Shlita y más,
aunque el rabino Ginsburgh no estará físicamente presente, se transmitirá un
video especial que preparamos con anticipación en honor a la celebración.
El próximo domingo habrá una
transmisión especial a las 19:30 con
las palabras del rabino en honor a la celebración (el video que se transmitirá
el sábado en la conferencia que publicamos anteriormente, daremos más info el
domingo)
*El Vidente de Lublin*
El rabino Iaacov
Itzjak Halevi Horovitz, conocido como el "Vidente de Lublin", nació
en Polonia en 5505 (1745). Fue discípulo del santo Rebe Shmuel Shmelke de
Nikolsburg (Mikulov) y el santo Maguid de Mezritch. Después de su
fallecimiento, se convirtió en el discípulo principal del Rebe Elimelej de
Lizhensk (Leżajsk) Estableció su corte jasídica en la gran ciudad de
Lublin y el pueblo acudían en masa para aprender la Torá de él. El Vidente
era conocido como un genio sagrado que tenía el don de una visión espiritual
especial. Se dice que recibió este regalo de su Rebe, Rebe Elimelej. El
Vidente estaba profundamente comprometido en los esfuerzos para traer la
redención. Enviaba a sus estudiantes de último año a difundir las
enseñanzas de Jasidut en Polonia y Galicia.
Entre esos
estudiantes estaban "El Santo Judío" de Parshisja, Rebe Uri "el
Saraf" de Sterlisk, Rebe Naftali de Rupschitz y muchos más. En Simjat
Torá 5575 (1814), el Vidente cayó de la ventana de su casa en circunstancias
maravillosas y misteriosas mientras se dedicaba a esfuerzos espirituales para
traer la redención. Quedó gravemente herido y postrado en cama durante
casi un año, y falleció el 9 de Av, 5575 (1815).
*Hay
Juicio y Hay Juez*
Dos jasidim del Vidente de
Lublin, que eran comerciantes de oficio, visitaron Lublin para estar cerca de
su Rebe. Después de unos días, vinieron a despedirse del Vidente y
recibieron su bendición para un viaje seguro.
"¿Por qué te vas por
la noche?" el vidente preguntó. “Una persona debe venir en el
mejor momento y partir en el mejor momento. Es mejor esperar hasta la
mañana. Los jasidim explicaron a su Rebe que tenían una importante reunión
de negocios y que tenían que llegar a tiempo. El Vidente escuchó y no
respondió.
Los dos jasidim se pusieron
en camino. En medio de su ruta a través de un espeso bosque, perdieron el
rumbo. Después de deambular, vieron una luz desde lejos: una casa en el
corazón del bosque. Los jasidim se acercaron a la casa y, para su
sorpresa, vieron que había una boda judía en el interior. A la cabecera de
la mesa estaba sentado un venerable anciano y todos los invitados se sentaban
alrededor de la mesa, pero no bailaban como es costumbre en las bodas
judías. Cuando los jasidim preguntaron por qué no bailaban, les dijeron
que todos los invitados estaban esperando que Reb Moshe, el bufón de la boda,
viniera y contara sus chistes. Después de reír y alegrarse, se levantaban
para bailar.
En un instante, Reb Moshe,
el bufón nupcial, llegó. Se puso de pie sobre una mesa y comenzó a contar
chistes. (Es costumbre en las bodas judías traer un bufón de boda,
llamado badján, y pagarle sustancialmente, incluso más que los músicos, por crear un
ambiente alegre para la novia, el novio y los invitados. Hubo grandes tzadikim que
comenzaron como bufones de boda, como el Rebe Naftali de Rupschitz y el Rebe Itzjak
de Homil, el famoso erudito de Jabad. Esto no es sorprendente porque para
contar una broma verdaderamente divertida, uno necesita una inteligencia aguda.
Reb Moshe el Badján comenzó
su repertorio y todos estaban felices y riendo. ¡Los invitados se levantaron
para bailar y luego, en medio del baile, el techo se abrió, una mano que
sostenía una espada candente descendió del cielo y atravesó el estómago de Reb
Moshe el Badján y luego lo arrojó del techo!
Los jasidim estaban
horrorizados. Cuando les preguntaron a los invitados, que estaban sentados
una vez más, qué estaba pasando, respondieron que todos estaban esperando que
Reb Moshe el Badján viniera y contara sus chistes. Después de un momento,
Reb Moshe el Badján entró nuevamente como si nada hubiera pasado, y todo se
repitió. Los chistes, las risas, los bailes y, de nuevo, la espada
candente. Esto sucedió varias veces.
Los jasidim entendieron que
de alguna manera se habían metido en un espacio de seres espirituales impuros y
que aparentemente este era el castigo de Reb Moshe el Badján. La próxima
vez que Reb Moshe entró, los jasidim se le acercaron y le preguntaron: “¿Por
qué mereces este castigo?
"Toda mi vida fui un
bufón nupcial", respondió Reb Moshe. “Cuando contaba chistes, me reía
con las mujeres y bromeaba con ellas. Este es mi castigo.
“Pero díganme”, se volvió
hacia ellos, “todos los invitados aquí, incluido el venerable anciano, son
todos seres espirituales impuros (llamados sheidim). Pero ustedes son
personas normales. ¿Quién eres tú?"
“Somos jasidim del Vidente
del Lublin. Perdimos el camino y terminamos aquí”, explicaron los jasidim.
"Por favor, se los ruego",
Reb Moshe les suplicó cuando escuchó que eran jasidim del
Vidente. "Cuando salgas de aquí, ve inmediatamente a tu Rebe y
suplícale que despierte misericordia de mi alma, para que pueda terminar la
rectificación de mi alma".
Los jasidim abandonaron la
casa e inmediatamente se encontraron en la carretera principal. En lugar
de ir a su reunión de negocios, volvieron a su Rebe en Lublin y le contaron
toda la historia. El Vidente hizo lo que hizo para rectificar el alma de
Reb Moshe.
“Deberían saber,” dijo a
sus jasidim, “que había una razón por la que los envié a ese lugar. Fue
para que supieran que hay juicio en el mundo y hay un Juez".
***
Esta no es una historia
jasídica estándar. Es una historia llena de juicio severo. De hecho,
uno de los roles de un Rebe es infundir los corazones del pueblo judío con el
conocimiento de que el mundo no gira por casualidad. Contrariamente a la
expresión de que "no hay juicio ni juez", el Rebe deja claro que
ciertamente lo hay.
El bufón de la boda había
manchado su servicio a Dios al mirar lugares prohibidos y participar en
conducta sexual inapropiada. Estas dos cosas fueron quizás las más
esenciales para el Vidente. Por lo tanto, aparentemente, el Vidente envió
a sus jasidim a ver esta situación específica para que el hecho de que haya
juicio en este mundo y haya un juez, reflejado en el atributo de juicio severo
de Dios, quedara profundamente grabado en sus corazones.
Está escrito que la Corte Celestial
se encuentra en la Cámara del Mérito, que entre las siete cámaras (heijalot) corresponde a la sefirá de poder, guevurá, el
atributo del juicio. El nombre de esta cámara, la Cámara del Mérito, nos
enseña el propósito del juicio: purificar a la persona y darle mérito para que
finalmente sea puro y limpio.
Antes de la era del Baal
Shem Tov, era costumbre estudiar el libro, Reishit Jojmá. Los capítulos de este libro en los que se describe el purgatorio son tan
aterradores que algunas de las personas que los estudiaron terminaron
deprimidos o trastornados. Así, hubo tzadikim que prohibieron el
estudio de este libro, particularmente las secciones que describen los castigos
en el purgatorio. En esta historia, encontramos el enfoque jasídico para
enseñar el importante concepto de "hay juicio y hay un juez" y cómo
nos afecta. No es necesario que veamos o imaginemos los siete vestíbulos
del purgatorio. Es suficiente leer esta historia y tomarla en serio.
¿Quién necesita saber
especialmente que "hay juicio y hay juez"? Aparentemente, el
comerciante que debe salir en medio de la noche, no en el mejor momento, para
viajar a sus reuniones de negocios. Aparentemente, aquellos que están
hundidos en la oscuridad de este mundo y sus maquinaciones necesitan saber acerca
del proceso de limpieza para aquellos que se alejan de Dios. Aquellas
personas que no merecen vivir permanentemente en las cámaras de "la luz de
la Torá", donde la presencia de Dios es clara. En cambio, necesitan
ver el costo de participar en el mundo terrenal para que puedan tomarlo en
serio y tener cuidado.
Shabat Shalom,
Bendiciones desde la Tierra de Israel
Mazal del Mes de Menajem Av: Arié (Leo – León).
El León simboliza el poder supraracional de la voluntad Divina (El significado de la palabra Av como se menciono arriba). La manifestación inicial de la voluntad de Di-s de destruir (el Templo) fue en verdad con el puro objetivo de reconstruir (el Templo con todos sus significados y connotaciones espirituales, para Israel y el mundo entero) para la eternidad.
En las palabras de nuestros sabios (Ialkut Shimoní, Irmiahu, 259): El LEón (Nevujadnezar, el que es conocido en la Biblia como un león – Irmiahu 4:7) viene en el mes del león (Av) y destruye el león (el Templo, en especial el antigüo, nombrado en la Biblia como un león), para que el león (Di-s, de Quien se dice «el león ruge, quién no temerá» – Amos 3:8) venga en el mes del león y reconstruya el león.
Este secreto se refleja también en el valor numérico de arié, cuya guematria es = 216 = guevurá («poder»). Guevurá es el poder Divino responsable del tzimzum (contracción y disminución de la luz y energía Divina, como está dicho en relación al comienzo de Av: «Cuando entra Av disminuye la alegría» [Mishná Taanit, 26]) y destrucción. Pero 216 = 3 x 72, 72 = («bondad»), el poder Divino que «construye» la realidad, como está dicho en Salmos 89:3: «el mundo es construido con [por el poder de] jesed». Tres veces jesed corresponde a la construcción de los tres Templos, que contiene y halla su consumación eterna en el tercer Templo, que será construido pronto en nuestros días por Mashiaj. Por esta razón el arié aparece a la derecha, en el lugar de jesed, en la Carroza Divina (Ezekiel 1:10).
Ver más sobre el mes en este enlace
Cuando el
Deber se Convierte en Placer
Pirkei
Avot 1:3 Antigonos de Sojo recibió la tradición de Shimán el Justo. Él decía:
No sean como sirvientes que sirven a su amo en aras de recibir la recompensa. Más
bien, sean como sirvientes que sirven a su amo, no en aras de recibir la
recompensa. Y que el temor al Cielo esté sobre ti.
La versión bien conocida de este pensamiento es: "Sé como
sirvientes que sirven a su amo no en aras de recibir la recompensa". Hay
una segunda versión presentada por los primeros comentaristas medievales:
"Sé como sirvientes que sirven a su amo en aras de no recibir recompensa".
[Ver Rashi, Rabeinu Ioná, Tosfot Iom Tov
y más.] Estas dos variantes se refieren a dos tipos de
servidores, uno más elevado que el otro.
¿Quién es un sirviente que sirve a su amo no por el bien de la recompensa?? El que ama a su amo y quiere que su trabajo se realice de la
mejor manera. Sabe que su trabajo tendrá éxito solo cuando funcione como
el "brazo largo" de su maestro, sin hacer todo tipo de cálculos para
su propio beneficio. Simplemente debe hacer lo que se supone que debe
hacer. Es cierto, hay deberes que son aburridos y difíciles, pero él no
tiene esto en cuenta. Todo lo que piensa es en el bien de su maestro. Si
resulta que por el bien del maestro, debe realizar una tarea interesante, genial. Pero
si tiene que realizar una tarea aburrida, lo hará sin pensar demasiado. El
disfrute derivado del trabajo es la recompensa del sirviente. Es muy feliz de
recibir la recompensa, pero no lo motiva. Si obtiene una recompensa, es
feliz y si no, eso también está bien.
Cuando la recompensa no es la motivación, se dice que una persona ha
"aceptado el yugo", [Según
Avodá Zará 7:5. Tana D'vei Eliiahu: Una persona siempre debe prepararse para
las enseñanzas de la Torá como un buey bajo el yugo y un burro bajo la
carga".] como en el "yugo del cielo",
un concepto que es fundamental para servir a Dios. Esta fue la esencia de
la declaración del pueblo de Israel en el Monte Sinaí: "Haremos y
escucharemos". [Éxodo
24:7.] En primer lugar,
"haremos" todo lo que se nos ordena, y solo después, "escucharemos
", haciendo todo lo posible para comprender la razón de lo que hemos sido
ordenados hacer. Sin embargo, hay un inconveniente en este enfoque: el
sirviente no se identifica completamente con su amo y tiene que obligarse a sí
mismo a realizar sus deberes. Por esta razón, solo pasaron cuarenta días
después de recibir la Torá, y el pueblo de Israel ya desafió la voluntad de
Dios y adoró al Becerro de Oro.
El midrash escribe que en el futuro, "Una nueva Torá saldrá de mí".
[Vaikrá Rabá 13:3.] (Aunque esto no significa que habrá una nueva Entrega de la Torá,
como enseñó el Alter Rebe de Jabad). Uno de los significados de esta
frase, "una nueva Torá" es que no diremos "haremos y
escucharemos". En cambio, diremos: "Escucharemos y
haremos". [Esto se explica en
profundidad en Lev Lada'at p. Del rabino Ginsburgh. 44)] Estaremos
seguros de que la palabra de Dios será agradable para nosotros, sin necesidad
de que nos obliguemos a cumplir con Sus mandamientos. Será lo más natural
y alegre que hagamos. Así podremos "escuchar" con placer y cumplir
todos los mandamientos de Dios. Este es el nivel del sirviente que sirve a
su amo "en aras de no recibir recompensa." Él
encuentra tanto placer en el deber en sí mismo, que no quiere ninguna
recompensa, ningún placer parcial que pueda recibir como recompensa.
INSTITUTO GAL EINAI DE ISRAEL
JASIDUT: MASHÍAJ Y REDENCIÓN
MASHÍAJ Y LIDERAZGO JUDÍO
Parte 5 – un Alma rectificada – La Unión entre el rey y su pueblo
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LA CALIDEZ DEL CORAZÓN
La Parashat Devarim inicia un
nuevo jumash (libro del Pentateuco), el último de los Cinco Libros de Moisés.
Este jumash tiene también un nombre especial, “la repetición de la Torá” Mishné
Torá, y su estilo difiere de los 4 anteriores en que hasta aquí la Torá relata
todo como una narración, y en gramática esto es llamado (hablado) en “tercera
persona”: “Dios habló a Moshé, diciendo…”. Toda la narración es como que
“alguien” nos cuenta que Dios dijo tal y tal a Moisés, y este “alguien” es por
supuesto Dios Mismo, como está explicado en las enseñanzas jasídicas.
Pero aquí de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio. Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro, aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios, bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios. Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo tiempo es Dios que está diciendo.
¿Entonces qué es lo que sucede? ¿Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza con la parashat Devarim.
Pero aquí de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio. Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro, aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios, bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios. Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo tiempo es Dios que está diciendo.
¿Entonces qué es lo que sucede? ¿Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios, quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio, que comienza con la parashat Devarim.
Ahora, siempre leemos esta parashá, esta porción de la Torá en público antes de Tishá beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tishá BeAv, el día en que ambos Templos fueron destruidos, también el día en que comenzó el pecado de los espías (cuando el pueblo judío estaba) en el desierto. Hay muchas otras cosas malas que ocurrieron en ese día, pero así como cuando uno llega al punto más bajo, y Tishá BeAv es el momento más bajo del año, así desde el fondo uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen también que en realidad en el mismo día de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos, ese día nace el Rey Mashíaj. Es el día en que comienza la revelación del Mashíaj.
Ahora, la destrucción del Templo se relaciona con el elemento fuego, “Con fuego destruyes y con fuego construirás”. Estas son las palabras de la plegaria especial que rezamos en la tarde de Tishá BeAv en la plegaria de Amidá en Minjá. El mazal [signo del zodíaco) de este mes en que leemos Devarim el Shabat Jazón, “Shabat de la Visión”, anterior a Tishá BeAv es el mazal de Arié, “Leo”. Aquellos que conocen un poco la sabiduría del Libro de Formación, sabe que cada mazal se conecta con uno de los elementos, y Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego.
También el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un mes caluroso físicamente hablando. Es un mes de fuego. ¿Entonces cómo está conectado el fuego específicamente con el Libro de Deuteronomio, con la repetición de la Torá, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de Moisés en este libro? La Presencia Divina también está asociada con el fuego. Y cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta así:” Como el fuego es Mi palabra”. Cuando Dios dice algo es fuego.
¿Por qué se describe a la Presencia Divina como saliendo de la “garganta de Moisés, “La ¿Presencia Divina habla desde la garganta de Moisés”, y no simplemente “de su boca”? ¿Qué tiene de especial la garganta? La garganta se seca, hay calor en la garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice “Caliente está mi corazón dentro de mí, cuando medito arde fuego, yo hablé con mi lengua”.
Está escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad (חבד ). Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojmá-biná-daat, (sabiduría, entendimiento y comprensión) del corazón y la boca, desde el corazón a la boca, hasta la lengua. Está escrito “Caliente mi corazón dentro de mí,”. Tengo calidez, el vapor que sube del corazón, que produce el calor en el corazón. Y luego viene “cuando medito arde fuego”. “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí). “Calor” (חם , jam) comienza con la letra jet, ח , “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí), comienza con la letra bet, ב . ¿Dónde arde el fuego? ¿Cuándo medito arde el fuego? Ese es el fuego que hay en la garganta. Luego viene “hablé” דברתי , divarti, que comienza con dalet, ד . “Yo hablé con mi lengua”. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca. Pero en la garganta está “Cuando medito, arde un fuego”, esta parte del verso es el entendimiento de Jabad.
De Moshé Rabeinu está escrito que ameritó recibir entendimiento, biná. En Cabalá, el entendimiento es también llamado “La Presencia Divina superior”. Hay dos aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de “novia”. Hay una novia superior y una novia inferior. Así hay una Presencia Divina superior y una Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el entendimiento, el principio madre que es el principio fuego y está ubicado en la garganta. Está escrito que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la garganta corresponde al entendimiento, que está en la garganta y eso es lo que ameritó Moshé, tener fuego.
¿Cuáles son las letras que emanan
de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su valor numérico total es 84,
pei dalet, que está relacionado con la rectificación del pacto, que requiere 84
ayunos, que es el secreto de la redención del primogénito, etc. El valor
promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios Ekié,
entonces 84 es 4 veces Ekié. Esta es la intención o kavaná traída en los
escritos del Arizal respecto a la rectificación del pacto, que requiere 84
ayunos.
De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” שכינה . Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.
De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” שכינה . Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.
Entonces el punto es que en esta parashá Devarim y en este libro del Pentateuco, y especialmente en este Shabat de la Visión, justo antes de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos con fuego, tenemos que conectarnos con el principio madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente del fuego en la santidad es “Mis palabras son como fuego”, que son las palabras de Dios.
Digamos esto de una manera simple: Moshé Rabeinu, cuando habló el pueblo judío, y así todo tzadik verdadero “Y Tu pueblo son todos tzadikim”, cuando cada uno le habla a su prójimo, tenemos que hablar con palabras cálidas. Cuando trato de transmitir una clase de Torá, y así debe ser con cada uno de nosotros. Cuando entonces dice el verso “El temor a Dios habla uno al otro”, cuando decimos palabras de Torá y queremos fortalecernos uno al otro.
Está escrito que este jumash es un libro de teshuvá, (retorno a Dios) y como estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y fortalecernos, es necesario que las palabras sean cálidas. En general, el Baal Shem Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera cálida. Solía poner su mano en el corazón de los niños que llevaba a la escuela y los bendecía con su bendición tradicional, “Zol sein a warme id”, en idish: que seas un judío cálido. Y el calor comienza en el corazón.
Esto es exactamente el verso que dijimos antes: “Mi corazón es cálido dentro de mí”. El calor debe comenzar en el corazón, y desde allí va a la garganta donde se transforma en fuego, “Cuando medito arde el fuego”, y entonces “Yo hablé con mi lengua”. ¿Qué clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases calidad. Si salen palabras cálidas de la boca se puede estar seguro, que “Las palabras que salen del corazón, llegan al corazón”, y allí actuarán, tendrán un impacto que fortalecerá al prójimo, y a la vez me fortalezco a mí mismo. Todo esto es el fuego sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el libro de Deuteronomio, “palabras”. Que tengamos ameritemos el fuego de la Presencia Divina, que ella misma es fuego, hablando desde la garganta de Moisés. Y todo judío tiene una chispa de Moshé dentro suyo, como está escrito en el libro de Tania.
Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el calor de la santidad.
EL PREGONERO
QUE TE DESPIERTA A LA TESHUVA
Al principio
de la parashat Devarim, la Torá relata cómo Moshé designó jueces para el pueblo
de Israel. Y le dijo a los jueces “aquello que les resulta difícil de ustedes,
acérquenlo a mí y yo lo oiré.” [Devarim 1:17] El Baal Shem Tov le da una
dimensión muy interior a estas palabras.
Dice que
“algo”, es el pregonero que aparece siempre y le dice a cada uno y una de
nosotros “retornen, retornen hijos rebeldes”. Pero hay una dificultad, la
dificultad es que no oímos en nuestros oídos, en nuestra conciencia, al
pregonero. Es decir, aquello que les resulte difícil de ustedes, significa que hay
algo que surge, pregona y viene a despertar en mí, en cada uno de nosotros el
arrepentimiento, pero no lo escuchamos. ¿Cuál es el consejo? ¿Cuál es la
solución para la dificultad? “Aquello que les resulte difícil de ustedes”.
Ante todo,
hay que entender que lo dificultoso, es eso que no oyes es “de ustedes”. Es la
grosería que hay dentro de ustedes mismos. Por eso el consejo es “acérquenlo a
mí”. ¿Quién es Moshé Rabeinu? Al inicio de la profecía de Moshé Rabeinu Hashem
le dijo “quita el calzado de tus pies”. El significado es que hay que
despojarse de lo material, refinar nuestro cuerpo por completo.
Si cada no
puede adoptar para sí mismo esa cualidad de Moshé Rabeinu, ese es el
significado de “acérquenlo a mí y los oiré.” Así, también tú podrás oír con tus
propios oídos al pregonero que surge del cielo y te despierta al
arrepentimiento.
VIVIR CON JASIDUT
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
DEVARIM
LA MONTAÑA
MÁS POPULAR DEL MUNDO
La
Visión del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev
enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv,
fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada
judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es
llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la
Visión".
La porción de la Torá que se lee
en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las
victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y
contra Og el rey de Bashán. Como resultado de
estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.
La imagen de este monte, el más
alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón.
¿Cuál es su conexión profunda con el templo?
La Montaña más Popular
Después de mencionar a este monte
como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los
otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y
los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval
de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado
en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en
un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en
su propio idioma.
La Montaña Nevada
Rashi explica que Snir significa
"nieve". Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta
comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de Galilea
y el río Jordán.
El Midrash relata que hay siete
mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim)
de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el
mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La
Corriente Mesiánica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
"el rocío del Jermón que va
corriente abajo,
sobre las montañas de Zion"
El rocío es la esencia del agua,
la nieve derretida. La imagen del rocío delJermón fluyendo
corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión
del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón.
Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del
nombre Jermón.
La Mini Autoanulación y Moisés
La raíz de Jermón en
hebreo es jerem, jet-reish-mem, que significa anulación
o auto anulación. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nun, on,
es una terminación utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el
significado de una palabra. Aunque es la montaña más grande en Israel, Jermón significa
"una pequeña auto anulación".
Este pensamiento conecta
inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no
sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las
fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en
la batalla por el monte Jermón.
El midrash abunda
en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre
ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una
sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y
trató de arrojarla sobre el ejército israelita.
Milagrosamente, la montaña colapsó
y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés, quien
es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire con
una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.
Abraham
La raíz hebrea de jerem es
una permutación de ramaj, reish-mem-jet, los 248
miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.
Este también es el valor numérico
de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el
conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen
de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham diseminó este
conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.
248 también es la guematria
de betzelem Elokim, "a imagen de Di-s".
Abraham y Sara
En el versículo de Devarim, el
nombre que aparece como pareja de Jermónes Sirión, que
significa "director" o "líder" y comparte la raíz y el
significado con Sará.
El otro nombre, Si-On,
significa "pico" o "clímax".
El Punto Panorámico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay
un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:
Observa desde las alturas de amaná
("fe")
desde las alturas del Snir y el
Jermón
La redención final vendrá en
primero desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el
Pueblo de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.
Di-s le ordenó a Moisés, antes de
su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que
tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde
allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashíaj traiga al Pueblo
de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender
hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero
propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de
Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel
y del Templo.
El monte Jermón es
el lugar donde Israel se conectará a la "cabeza (el líder, Sirión)
de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermón). Desde este
punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe
total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.
Esa fe fluirá como nieve
derretida (Snir) desde la cima del Jermón para
completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.
"El Padre de la Multitud de Naciones"
En su comentario sobre el
significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy
inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje
cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el
otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no
está relegada a la historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como
suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en
el Di-s Único de Israel.
Rashi vislumbró que hasta el
enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también
quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las
chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más
abajo.
Así como todas las naciones
ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion,
fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto está ejemplificado por el
valor numérico de "monte Jermón", Har Jermón,
que equivale a:
"¡En ese día Di-s será Uno y Su
Nombre Uno!"
PARASHAT
DEVARIM
5773
LA BENDICIÓN OCULTA EN EL REPROCHE
En el último libro del
Pentateuco, Sefer Devarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los
acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto.
Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos
en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de
Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.
Moisés no era la primera persona
que reprendieron a las personas más cercanas a él antes de su muerte. La severa
reprimenda de Iaacov a sus tres primeros hijos, mientras yacía en su lecho de
muerte, es un ejemplo. Sin embargo, la reprimenda de Iaacov se conoce en
realidad como una bendición, exactamente igual que las bendiciones manifiestas
que otorgaba a sus otros hijos.
¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una
bendición?
Por dentro está cubierto de amor (תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה)
La motivación interna del
reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y
también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor,
como lo encontramos en Proverbios: "Porque a quien Dios ama, Él lo
reprende, como un padre que cuida a su hijo" el Malbim explica:
La reprimenda es un signo de
amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora
su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior.
Los padres que aman saben que
tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de
educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a
sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados
trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo
primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue
posteriormente condenado a muerte.
¡Así, reprender es en realidad la
expresión más elocuente del amor! En efecto, "Mejor es el reproche abierto
[cuando viene] del amor oculto."
La idea de que el amor es un
componente integral de la reprensión se alude además en la palabra
"reproche" (תּוֹכָחָה).
La primera sílaba significa "dentro" (תּוֹךְ) y la segunda sílaba
(חָה)
tiene un valor numérico de 13, como "amor" (אַהֲבָה), lo que significa
que por dentro, el sincero reproche de conciencia está motivado por el amor y
la reprensión sirve como un recipiente para la transferencia de este amor.
Desde una perspectiva más
profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las
bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero
hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro
de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más
alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un
individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría.
Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de
abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto
que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal,
la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros,
"Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente una
píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de
vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como
un padre que dice: "Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo
debo regañar por su desobediencia."
De esta manera, gentil, amorosa y
compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es
realmente una bendición disfrazada.
De una clase del rabino
Ginsburgh del 15 de Av 5772
1. La Voz de la Shejiná
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Domingo 3 de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Estas son
las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel".
[Devarim-Deuteronomio
1:1]
"אֵלֶּה הַדְּבָרִים
אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל".
“Ele hadevarim
asher diber Moshé el col Israel.
Todo el libro de Deuteronomio es
un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es parte de la Torá, la palabra de
Dios. A esto se refiere la expresión de los sabios en el Talmud: "La
Shejiná habla desde el interior de la garganta de Moshé".
Moshe Rabeinu es uno y único:
"y no hubo
ningún profeta en Israel como Moshé"
[Devarim-Deuteronomio
34:10]
ולא קם נביא עוד בישראל כמשה
“Veló kam naví
od beIsrael keMoshé.”
Y sin embargo su alma regresa en
cada generación.” Hay "un vocero en cada generación", como dicen los
sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la Shejiná, habla
desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al concepto llamado
cneset Israel, כנסת
יסראל, 'La Congregación de Israel” (la raíz de todas las almas de
Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos que habla en nombre
de toda la congregación de Israel.
¿Y cómo sabemos identificar al
Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los sabios “Si el rav se parece a
un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel,
tiene las mismas letras que כאלם-
keilem-“como mudo”, o sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y
así dicen los sabios acerca de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit jash-silencio,
mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y luego
mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa que el rabino
está anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y entonces la
Divina Presencia habla desde su garganta.
Una vez que nos conectamos con el
Moshe de la generación, de repente se revela que también dentro de nosotros, en
cada uno y una, hay una "chispa de Moshé". El descubrimiento de la
chispa de Moshé permite a los que están conectados con él ser también líderes,
como describe Moshé a continuación:
"Y tomó a los
líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso como líderes
sobre vosotros". [Devarim-Deuteronomio 1:15]
"וָאֶקַּח אֶת
רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים
עֲלֵיכֶם".
“Vaekaj et
rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”
Si es así, hay dos voceros en la
generación, como lo insinúa la palabra Deuteronomio, “dos nombres”, el orador
principal es Moshé, y el segundo es cada uno de nosotros.
[Del Libro del rabino Itzjak
Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]
2. El Segundo Círculo
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
Moshé Rabeinu
pide: [Devarim 1:13]
"Designen
para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus
tribus."
"הָבוּ לָכֶם
אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם"
“Havú lajem
anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”
Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Devarim 1:15]
"Y tomé a los
líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas."
"וָאֶקַּח אֶת
רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים"
“Vaekaj et
rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim”
¿Qué pasó con la cualidad de
entendimiento? Rashi explica: "¡Pero no encontré personas de
entendimiento"!
Las personas sabias y de
entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema
de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de
la Cabalá, la sabiduría es el "primer círculo" que malvish-inviste,
(rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el
"segundo círculo" (y así sucesivamente).
Los sabios son el primer círculo
que rodea a Moshé. Son los "hombres de Moshé", los más devotos de él.
Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma,
como el "destello de luz intelectual".
Los hombres entendidos son el
segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla
entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real
('Biná' tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el
entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja
del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona
que es llamada experto, es un "entendido" en un tema en particular.
El hombre sabio conoce el
principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento
adecuado, "entendiendo los tiempos". Este es el segundo círculo que
le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad
su verdad.
[De una reunión jasídica de
Rosh Jodesh Menajem Av 5774]
3. Una Crisis de Liderazgo
Martes 5 de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018
Cuando Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías,
termina diciendo: [Devarim 1:37]
"Hashem
también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú irás allí”.
"גַּם בִּי
הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם"
“Gam bi hitanaf Hashem biglaljem
lemor: gam atá lo tabó sham”
¿Cuál es la conexión entre ambos?
¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel por el pecado de golpear la
roca, no por el pecado de los espías! Los comentaristas lo explican de varias
maneras, pero no obstante, esto es una clara pista de que el pecado de los
espías también dañó a Moshé, y el decreto de que no entraría en la Tierra de
Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).
Los espías no creían que Moshé
los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su punto de vista su liderazgo
era apropiado solo para el desierto, y era inapropiado para ingresar a una
tierra en firme.
Los espías por supuesto estaban
errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente. Erraron en que no
entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse y cambiar la
conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo de la Tierra
de Israel.
Sin embargo, Moshé asume su
responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía razón. Si los espías no
creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo suficiente en ellos. Un rey
tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios leales. Tiene que
creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al hacerlo, sacarlo a la
luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.
Así como Moshé dudó cuando Di-s
le ordenó que fuera Su emisario ("Envía por favor por medio de Tu
enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el Mashíaj),
también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base segura
hacia una tierra desconocida.
[Del artículo del rabino
Ginsburgh, 'El pecado de los espías y su Teshuvá']
4. Nosotros Subiremos
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Miércoles 6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la
porción de Torá de hoy para comprender esto:
Después de la reprensión por el
pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim,
quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la
generación moriría en el desierto, dijeron:
"nosotros
subiremos y lucharemos".
"אֲנַחְנוּ
נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ" [Devarim 1:41]
“Anajnu naalé
veniljamnu”.
Pero lo intentaron y fallaron.
El pecado de los espías es una
mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo
mantenidos en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran
recelosos de emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de
Israel. Con el Pecado de los Ma'apilim, Israel giró en la dirección
opuesta y mancilló el atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la montaña
a pesar de la campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que Moshé
les advirtió en Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una
caída.
Jesed y Guevurá son los atributos
del corazón principales. Su rectificación es cuando son 'bondad y rigor
ocultos'. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el
estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la
experiencia emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el
temor) están presentes pero ocultos, su expresión revelada también se
rectifica.
Moshé mereció el entendimiento,
biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado
"cubiertos" bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y
actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de
acuerdo a su propia experiencia emocional.
Estos desbordes de las emociones
del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron a una
crisis.
Hemos estado lidiando con el
pecado de los Ma'apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la
vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es
una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir "Vamos y
subamos" como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, "Nosotros
subiremos" como los Ma'apilim que pensaron triunfarían sólo con
"mi poder y la fuerza de mi mano".
[Del libro del rabino
Ginsburgh Maaián Ganim, parashat Shelaj]
Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita
memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai.
Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
5. Hermanos Lejanos
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Jueves 7 de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Y al pueblo
ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de
Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los
desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta
de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav... y pasaremos por
nuestros hermanos, los hijos de Eisav. "
וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם
עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ
מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם
מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר
שֵׂעִיר... וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו".
“Veet haam tzav
lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav, haiosvim beSeir, veiireú mikem,
venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf
ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei Eisav.”
Eisav-Edom es un enemigo jurado
de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica
el Rambán: "El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes
son hermanos" (todos los descendientes de los antepasados son nuestros
hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de
Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: "No
despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano". [Devarim-Números 23:8]
Para rectificar la "cáscara
de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de
nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de
Mashíaj y la rectificación de las naciones del mundo se convierte en una tarea
importante, se considera que una gran parte de las naciones (y de la cultura
humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro
volverán a sus raíces y revelarán la fe de Abraham.
Esta conexión se alude en la
palabra tzav / צו
/ ordena que abre esta instrucción. Esta palabra aparece en la Torá siete
veces, y esta es la séptima vez. Además de significar 'ordena', tzav también
está relacionado con tzavta, 'conexión', como la palabra mitzvá.
[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim Yom Yom, Tzav]
Dedicado a la memoria de Ruth
Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora
desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de
duelo.
6. Og el Rey de Bashán
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Devarim - Deuteronomio
Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Y Og, rey de
Bashán, salió hacia nosotros... y Di-s me dijo: No le tengas miedo…".
[Devarim 3:1-2]
וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן
לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ…
“Vaiatzá Og
melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.
¿Por qué Moshé le teme a Og el
rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien
notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está
escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que
tenía el mérito de la circuncisión.
Di-s le dice a Moshé: "No
temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un
pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una
imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a
Og.
Nuestros Sabios relatan que Og
arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel
para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar
nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No
todos entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el
peligro de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación,
son como una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.
En última instancia Moshé mismo
mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo
Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.
[De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4
Tamuz 5772]
7. El Shabat de la Visión
Shabat 9 de Menajem Av 5778 – 21 de julio 2018
La haftará de esta semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]
La visión de
Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim".
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ
אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם
“Jazón Ishaiahu
ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”
Esta es una visión severa, una
profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de Berditchev, sin
embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día de luto por la
destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver (en una visión)
el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de nuestro duelo
tenemos el poder de "ver lo que aún nacerá", el consuelo que surge a
partir de la destrucción.
Esta visión interna del Tercer
Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el regreso a
Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.
En última instancia, Ishaiahu es
el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de consuelo comenzaremos a leer
el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]
"Consuélense,
consuélense mi Pueblo.”
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.
“Najamú, najamú
amí.”
Dentro de la palabra חזון
/ jazón / visión, está la palabra חן / jen / gracia, que también es
simetría y armonía. La misma palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es
el acrónimo de חזון
/ jazón y נחמו
/ najamu). El jen de jazón está en orden ascendente, surgiendo de
la realidad aparentemente destruida, como en el verso, [Tehilim 85:12]
“La verdad brotará
de la tierra…”
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח
“emet meeretz
titzmaj…”
(donde estas tres palabras son a
su vez un acrónimo de אמת
/ emet /verdad). El jen de najamú está en orden inverso.
Viene de Arriba, de Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en
uno, como en el verso: [Zejariá 4:7]
Gracia, gracia
para ella / חן חן
לה / “Jen, jen la"
Como dice el Talmud en el tratado
de Shabat: "Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus leyes, serán
redimidos inmediatamente". Si observan Shabat Jazón y Shabat Najamú, si
logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente redimidos.
[Del libro del rabino
Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]
LEJAIM
EN TISHA B'AV
ESTA
MEDITACIÓN ES ESPECIAL PARA ESTE SHABAT TRIPLE,
TE LA RECOMIENDO.
Este año el
Shabat Jazón, el Shabat de la visión, se combina con Tisha BeAv. La visión es
doble: "La visión de Ishaiahu," por supuesto, que se lee en la
haftará, y también el día de la hilula de un gran tzadik, rabi Iaakov Itzjak,
el 'jozé' (el vidente) de Lublin. El Jozé tenía oponentes muy fuertes y decían
que cuando muriera brindarían 'lejaim'. Él les respondió: cuando muera, ni
siquiera agua beberán. De hecho, se fue en Tisha Be Av..! Pero este año todos
brindaremos en Tishá Be Av, como se acostumbra el día de la hilulá de los
justos. Hilulá es regocijo y celebración por el alma del tzadik que se expande
sin la limitación del cuerpo. La unión triple del Shabat Jazón, Tisha B'Av, y
el Jozé de Lublin es un verdadero día de celebración, tiene un profundo
significado:
Son conocidas las
palabras de Rabi Levi Itzjak de Berdichev que en el Shabat de la visión Dios le
muestra a cada judío una visión del Tercer Templo. En Tishá BeAv solemos ver
solo la destrucción, pero el Shabat anterior, que es la raíz de toda la semana
que viene a continuación, "bendice a todos los días", y así vemos la
dimensión interna de la destrucción, que es el comienzo de la construcción del
nuevo edificio que crecerá de destrucción.
Cuando viene
Shabat la persona no debe preocuparse por nada, "toda tu labor está
hecha". Esto es cierto no solo para los asuntos seculares sino también
para las carencias espirituales. La destrucción es una terrible carencia en el
mundo, pero en Shabat no falta nada. Durante los seis días de acción de la
semana estamos dentro de este mundo, y qué vamos a hacer, todavía no se reconstruyó
a nuestros ojos el Templo Sagrado y seguimos estando en medio de la
destrucción. Por lo tanto, es necesario conmemorar y cumplir las leyes de luto
por la destrucción y de esta manera estamos ocupados en la construcción.
También en Shabat recordamos la destrucción y oramos por su reconstrucción,
como decimos en la tefilá:
"hacernos
subir jubilosamente a nuestra tierra, y nos plantes dentro de nuestras
fronteras, y allí Te ofrendaremos nuestros sacrificios obligatorios".
"שתעלנו בשמחה לארצנו ותטענו בגבולנו ושם
נעשה לפניך את קרבנות חובותינו"
“Shetealeinu
besimjá leartzeinu, vetaanenu bigbuleinu, vesham naasé lefaneja et korvanot
jovoteinu.”
Pero no nos
enlutamos, sino que nos regodeamos por las cosas buenas que vendrán y que las
veamos ahora mismo. Este año esta experiencia de Shabat se conecta con Tisha
B'Av y desplaza al ayuno. Como si el Shabat nos dijera: Cuando estoy aquí no
hay que ayunar en Tisha B'Av, todo está bien.
La persona que
ilustra esta mirada interior es la imagen del tzadik, como el Vidente de
Lublín. Su fe es tan fuerte y tangible que ve en la destrucción exterior la
construcción o interior, ve el futuro bueno escondido en este difícil presente.
"¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer.” ¡El sabio ve el bien que
nació en Tishá Be Av, el nacimiento del Mashíaj!
Así dijeron los
Sabios: En las almas elevadas como la de Rabi Shimón bar Iojai, el Templo no
fue destruido. Esto es porque miran a la realidad desde las alturas y ya ven el
Tercer Templo. El Tzadik está en un nivel de Shabat (como está escrito en el
Zohar), y como el Shabat no tiene relación con la destrucción, tampoco en el
Tzadik hay destrucción.
Este Shabat
diremos ¡lejaim, por la vida! Y nos conectaremos con los justos-videntes,
reconociendo que “En Tu pueblo son todos justos", y los justos expresan
abiertamente lo que es el alma de todos y cada uno de nosotros. En estas
"Tres semanas de sufrimiento” nos iluminamos con el santo Shabat, que es
como el Mundo por Venir, y vemos que toda la devastación no es sino una
preparación para la nueva construcción, y cuando leamos la "Visión de
Ishaiahu”, recordemos estas palabras inician las profecías de Ishaiahu, y
especialmente la salvación y el consuelo que llega al final.
El propósito es
extender esta conciencia “shabática” a los días de semana y desplazar por
completo a Tisha B'Av, traer a los días de la semana el resplandor del Shabat y
la conciencia que tienen los justos, y así pronto en nuestros días se
reconstruirá el Templo, y se cumplirá "y convertí su luto en alegría".
[Publicado en el
boletín: Karov Eleja, “Cerca de Ti”.]
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