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martes, 3 de julio de 2018

40 - Pinjás 5778






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Rabino Jaim Frim 972523913770
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*6. Pesaj para Hashem Tu Dios*
*Viernes 23 de Tamuz 5778 – 6 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
En la sexta alíá de la parashá de la semana leemos: [Bamidbar 28:16]
"Y en el primer mes, el dia catorce del mes será Pesaj para el Hashem”.
וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'"
“Ubajodesh harishón, bearbaá asar iom lajodesh pesaj laHavaiá”
Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda de Pesaj?
Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.
El Korban Pesaj que da inicio a las festividades del año es como el sacrificio diario, korván tamid que da inicio al relato de los musafim, y si Pesaj es como el brit Milá, el sacrificio diario o corván tamid es como un nacimiento.
Una alusión a la relación entre ellos: el promedio de las palabras תמיד פסח = אש,
tamid Pesaj, es igual a esh-fuego: (454 más 148) / 2 = 301.
Tal como el inicio de la parashá: “Mi sacrificio para Mi alimento en el fuego”, את קרבני לחמי לאִשַּי, “lajmi korvaní lejamí leishai”.
Y la diferencia entre Tamid y Pesaj = 306 = ishé, אִשֵּׁה, “en el fuego”, como en  אִשֵּׁה רֵיחַ נִיחֹחַ לַה, ishé reiaj nijoaj laHashem, “una ofrenda en el fuego de aroma grato a Hashem”.
פסח להוי' = צדיק, Pesaj laHashem = Tzadik. El concepto de tzadik pertenece a la rectificación del pacto de la circunsición, la medida básica, como en el verso "Tzadik Iesod Olam", “el Justo es el fundamento del Mundo. Ka sefirá de Iesod es el sexto de los atributos del corazón, “midot halev”, y por eso en todas las parshiot de la semana la sexta parte o aliá pertenece especialmente a fundamento.
La expresión פסח להוי, Pesaj para Hashem aparece siete veces en la Torá, cinco veces hasta el libro de Deuteronomio y dos veces en Deuteronomio (matemáticamente la proporción de oro, 7 se divide en 5 y 2). En las dos últimas apariciones se dice Pesaj LaHashem Elokeja, Pesaj para Havaiá tu Dios, פסח להוי' אלהיך, y maravillosamente 5 veces Pesaj LaHashem más 2 veces Pesaj laHashem Elokeja = 10 veces יוסף הצדיק, Iosef Hatzadik, Iosef el justo, la figura principal de la sefirá de iesod, fundamento.

*7. Octavo Sobrenatural*
*Shabat 24 de Tamuz 5778 – 7 de julio 2018*

"En el octavo día será un día de reunión para ustedes, toda tarea laboral no harán”. [Bamidbar 29:35]
בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי עֲצֶרֶת תִּהְיֶה לָכֶם כָּל מְלֶאכֶת עֲבֹדָה לֹא תַעֲשׂוּ"
“Beiom hasheminí atzeret tihié lajem col mlejet avodá lo taasú”.
Shemini Atzeret, llamada ahora en Eretz Israel "Simjat Torá", es el clímax y el pico de las festividades.
El secreto del número ocho está insinuado-ramuz en la palabra אז, az, “entonces”, como “entonces cantó”, az iashir, אז ישיר, la alef sobre la zain, uno por encima de siete. El número siete es la perfección y pertenece a las cosas naturales de este mundo, como los siete días de la semana, y el octavo es lo sobrenatural.
En Sucot se sacrifican un total de setenta toros (10 veces 7), para expiar por las setenta naciones, pero en Shemini Atzeret se sacrifica solo un toro correspondiente al pueblo de Israel. En este día están Israel y Dios solos.
Y he aquí otro octavo: Parashat Pinjás es la octava parashá del Libro de Bamidbar, Números, y el nombre de la Parashat Pinjas = 8 veces el Nombre Havaiá, 8 veces 26. De hecho, antes de Sucot en el relato de los musafim hay otro octavo: siete días especiales (Shabat y Rosh Jodesh, el Primero y Séptimo día de Pesaj, Shavuot, Rosh Hashaná y Iom Kipur) y antes de ellos un día de semana común donde se ofrenda el korbán tamid, la ofrenda diaria (y por este motivo el día de semana no festivo tiene algo que está por encima de la festividad!)
Y otro fenómeno más en los versículos de Musaf de Sucot:
"Y en el día séptimo siete toros, dos machos cabríos, catorce corderos de un año perfectos. Y sus ofrendas vegetales y sus libaciones, para los toros, los machos cabríos y los carneros, en su número de acuerdo a la ley”.
"וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי פָּרִים שִׁבְעָה אֵילִם שְׁנָיִם כְּבָשִׂים בְּנֵי שָׁנָה אַרְבָּעָה עָשָׂר תְּמִימִם. וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּהֶם לַפָּרִים לָאֵילִם וְלַכְּבָשִׂים בְּמִסְפָּרָם כְּמִשְׁפָּטָם"
“Ubeiom hashevií, parim shnaim, eilim shnaim, kbasim bnei shaná arbá asar tmimim. Uminjatam veniskeiem laparim, laeilim ulekbasim bemisparám kemishpatam."
Ocho palabras consecutivas que terminan con una letra mem final, una vez en el primer verso y siete veces en el último verso. אז-alef zain, 8.

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*4. La Voz de la Mujer*
*Miércoles 21 de Tamuz 5778 – 4 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ- MI DIOS, TE EXALTARÉ

"Bien hablan las hijas de Tzlafjad. Les darás posesión de una herencia entre los hermanos de su padre y les transferirás la herencia de su padre".
[Bamidbar 27:7]
"כֵּן בְּנוֹת צְלָפְחָד דֹּבְרֹת נָתֹן תִּתֵּן לָהֶם אֲחֻזַּת נַחֲלָה בְּתוֹךְ אֲחֵי אֲבִיהֶם וְהַעֲבַרְתָּ אֶת נַחֲלַת אֲבִיהֶן לָהֶן".
“Ken banot Tzlafjad dovrot, natón titén lahem ajuzat najalá betoj ajei avihem, vehavarta et najalat avien lahen.”
 Las hijas de Tzlafjad reciben una mención honorífica y son un ejemplo positivo para las hijas de Israel. Ellas tienen el poder de hablar: "Bien hablan las hijas de Tzlafjaad". Aman a la Tierra de Israel y merecen una herencia en la Tierra. Las hijas de Tzlafjad y aquellos que siguen sus pasos hasta el día de hoy tienen un talento especial para explicar la importancia de la integridad de la Tierra de Israel.
Las palabras de verdad que fluyen de la inteligencia del corazón de las mujeres justas pueden tener un gran impacto en todo asunto sagrado, particularmente en la integridad de la Tierra de Israel. Este poder se ha revelado particularmente en las últimas generaciones. La Cabalá y el Jasidut explican que en este mundo, solo se escucha la voz del hombre, pero en el futuro (que ya está aquí) se cumplirá el versículo de Irmiahu cap. 33
“se oirá en las ciudades de Iehudá… la voz del novio y la voz de la novia”.
ישמע בערי יהודה... קול חתן וקול כלה.
Ishmá bearei Iehudá… kol jatán vekol calá.
Y como explicó rabí Akiva:
"En el mérito de las mujeres justas Israel fue redimido y en su mérito serán redimidos en el futuro".
"בזכות נשים צדקניות נגאלו ישראל ובזכותן עתידים להגאל".
“Bizjut nashim tzidkaniot nigalú Israel, ubizjutan atidim lehigael.”

LA FUERZA DE LOS TEHILIM

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*5. Iehoshúa y Pinjás, La Presteza Moderada*
*Jueves 22 de Tamuz 5778 – 5 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

"La porción de Musafim” (Ofrendas Adicionales en el altar exterior del Templo Sagrado) se abre con la Ofrenda Diaria (Korbán Tamid): Dos ovejas todos los días. [Bamidbar 28:1]
“Ordena a los Hijos de Israel, y les dirás a ellos que el sacrifico para mi alimento como ofrenda de fuego, un aroma grato para Mí, serán cuidadosos en ofrendarme en su momento.
צַ֚ו אֶת־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל וְאָֽמַרְתָּ֖ אֲלֵהֶ֑ם אֶת־קָרְבָּנִ֨י לַחְמִ֜י לְאִשַּׁ֗י רֵ֚יחַ נִֽיחֹחִ֔י תִּשְׁמְר֕וּ לְהַקְרִ֥יב לִ֖י בְּמֽוֹעֲדֽוֹ:
“Tzav et Bnei Israel veamarta aleihem, et korbaní lajmí leishai, reiaj nojojí, tishmerú lehakriv li bemoadó.”
Después la porción continúa con las Ofrendas Adicionales: El Musaf de Shabat, el Musaf de la Luna Nueva y las ofrendas de Musaf de todas las festividades.
En la porción de la Torá del miércoles, leemos que Di-s ordenó a Moshé que nombrara a Iehoshúa ben Nun como el líder para continuar después de él. ¿Por qué fue elegido Iehoshúa y no Pinjás, que es mencionado y alabado al comienzo de nuestra porción de la Torá?
Iehoshúa sobresale por su diligencia y perseverancia: "Él no se moverá desde el interior de la tienda". Día tras día sirve a Moshé como una Ofrenda Diaria. Pinjás, por otro lado, sobresalió por su extraordinario acto de celo y sacrificio, un entusiasmo sagrado que excede los límites normales, similar al Musaf, ofrenda adicional.
La Ofrenda Diaria es la base, por lo tanto, cuando se determina la identidad del nuevo líder se elige a Iehoshúa. Pero a su lado tiene que estar el "condimento" imprescindible de Pinjás que rompe las barreras.
El Baal Shem Tov nos enseñó un fundamento importante para el servicio a Di-s: "La Presteza Templada". La prontitud es el rasgo de Pinjás y la moderación es el rasgo de Iehoshúa. La moderación por sí sola puede convertirse en pereza. La prontitud sola puede convertirse en impulsividad. Los dos deben estar juntos para producir el rasgo de carácter apropiado.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Hameimad Hapnimi, La Dimensión Interior]

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TÚ ERES MI DIOS Y TE ALABARÉ- MI DIOS, TE EXALTARÉ 2

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*3. La Orquesta de Mujeres*
*Martes 20 de Tamuz 5778 – 3 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

La porción de la Torá de Pinjás resalta el lugar de las mujeres.
La primera mujer en la porción es
Kozbí bat Tzur
כזבי בת צור
muerta a manos de Pinjas. [Bamidbat-Números 25:15].

Luego: [Idem 26:46]
"Y el nombre de la hija de Asher fue Saraj".
וְשֵׁם בַּת אָשֵׁר שָׂרַח
Veshem bat Asher, Saraj.

Después dos mujeres en un mismo verso: [Idem 26:59]
"Y el nombre de la mujer de Amram fue Yojeved, hija de Leví, que le nació a Leví en Egipto, y a Amram ella le dio a luz a Aharón, a Moisés y a Miriam, su hermana".
וְשֵׁם אֵשֶׁת עַמְרָם יוֹכֶבֶד בַּת לֵוִי אֲשֶׁר יָלְדָה אֹתָהּ לְלֵוִי בְּמִצְרָיִם וַתֵּלֶד לְעַמְרָם אֶת אַהֲרֹן וְאֶת מֹשֶׁה וְאֵת מִרְיָם אֲחֹתָם
“Veshem eshet Amram IOjeved bat Leví, asher ialdá otá leLeví beMItzraim, veteled leAmram et Aharón, veet Moshé veet Miriam ajotam.”

Y al final la porción habla de las cinco hijas de Tzlafjad: [Idem 27:1]
Majla, y Noa, Hoglá, Milká y Tirtzah.
מַחְלָה וְנֹעָה חָגְלָה מִלְכָּה וְתִרְצָה
¡Nueve mujeres en total!
Hay una clara conexión entre la primera mujer mencionada en esta porción y la hermana de Moshé. Acerca de Kozbí está escrito: "Kozbí, la hija del príncipe de Midián, su hermana" (la hermana de los midianitas). Acerca de Miriam está escrito, "Miriam su hermana", a diferencia del resto de las mujeres que solo se mencionan con los nombres de sus padres.
El santo Ari dice que Kozbá está asociado con la imagen de la mujer seductora, לילית / Lilit (que está conectada con "la primera mujer Javá"). Lilit-לילית tiene el mismo valor numérico que תֹף/tof/tambor. El פיתוי/pitui/tentación negativo está conectado con תופים / tupim / tambores. Un cierto tipo y ritmo de tambores crea una cierta atmósfera de tentación, el tambor negativo. A diferencia de eso, está el tambor sagrado: ("Y Miriam la profetisa, la hermana de Aarón, tomó el tambor en su mano y todas las mujeres salieron tras ella con tambores y danza". [Shemot-Éxodo 15:20] Miriam rectifica la transgresión de Kozbí. Un en verdad dentro de Kozbí hay una chispa sagrada muy grande que tenía que ser rectificada. De esta manera, todas las mujeres en esta parte de la Torá se unen para crear una orquesta sagrada. Zimrí, hijo de Salú también se une a la celebración. Su nombre, Zimrí, significa "Mi canción", Salú, de slil-sonido. Así él se vuelve un canto que trina en su voz. 
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LA FUERZA DE LOS TEHILIM - SALMOS

*2. Las Tribus de Dios*
*Lunes 19 de Tamuz 5778 – 2 de julio 2018*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*

"Reuben el primogénito de Israel. Estos fueron los descendientes de Reubén, de su hijo Janoj, la familia de los janojitas, de Falú, la familia de los faluítas... Estas son las familias de los Reubenitas." (Bamidbar-Números 26:5)
רְאוּבֵן בְּכוֹר יִשְׂרָאֵל בְּנֵי רְאוּבֵן חֲנוֹךְ מִשְׁפַּחַת הַחֲנֹכִי לְפַלּוּא מִשְׁפַּחַת הַפַּלֻּאִי... אֵלֶּה מִשְׁפְּחֹת הָראוּבֵנִי"
“Reubén bejor Israel. Bnei Reubén, Janoj mishpajat hajanojí, leFalú mishpajat hafaluí… Ele mishpejot hareubení.”
Al nombre de todas las familias de cada tribu se les añadió las letras iud-hei, י.ה. A la familia de Janoj, se la llamó hajanojí, החנכי, la hei al principio y la iud al final del nombre. Y explica Rashi que este es una evidencia del cashrut del estado familiar de los hijos de Israel, incluso cuando fueron esclavizados en Egipto: "Las tribus de I-á (iud hei), es un testimonio para Israel". El santo Nombre Iud-hei sella sus nombres como un testimonio de haber mantenido su ascendencia intacta.
(ver Nombre Sagrados en

Esta señal aparece en todos los nombres de las familias, pero en los nombres de las tribus mismas sólo figura en tres de ellas: הָראוּבֵנִי, הַשִּׁמְעֹנִי, הַזְּבוּלֹנִי – HaReubení, HaShimoní y haZbuloní. ¿Por qué esas tres tribus, específicamente, necesitan el sello del estado familiar kosher?

Visto superficialmente, había una mancha en la relación matrimonial de la cual nació Reuven, porque los pensamientos de Iaacov esa noche fueron sobre Rajel. Por lo tanto hay que aclarar que, no obstante, la Divina Presencia reposa sobre esa relación. En profundidad, esto fue posible ya que Iaacov se entregó a Di-s y dirigió sus acciones de acuerdo con el modo en que Di-s maneja las cosas, incluso aquellos eventos que estaban más allá de su conocimiento.

Shimón fue llamado así por su madre Leá "porque Di-s escuchó que soy odiada". Por lo tanto aparentemente había una mancha en la relación matrimonial entre Iaacov y Lea de la cual nació Shimón. ("Los hijos de la odiada"). Por esta razón debió agregarse el sello iud-hei del estado familiar kosher al nombre de Shimón, para reconocer el hecho de que en verdad no había odio, Di-s no lo permita.

Zvulún es el último de los hijos de Leá. Incluso cuando nació su sexto hijo, Iaacov todavía prefería a Rajel, sin embargo, los hijos de Lea son totalmente kosher y parte integral de la familia de Iaacov.

Ahora algunas hermosas alusiones al amor entre Iaacov y Lea expresadas en estos tres nombres:
ראובן שמעון זבלון = "ואהבת לרעך כמוך"!
Reuven Shimon Zevulún = “Amarás a tu prójimo como a ti mismo!"
[Vaikrá 19:18]

Además, el valor promedio de las iniciales de los tres nombres ר-ש-ז, R*euven *Sh*imon *Z*evulún es igual a אהבה / ahavá / amor al cuadrado (169 = 13 veces 13). Reuven es el primer hijo de Iaacov (alef), Shimon es el segundo (beit) y Zevulún es el décimo (iud). Alef-beit-iud suma también 13, igual a ahavá / amor.
[Del libro de Rabi Ginsburgh, Yain HaMesameaj, “El Vino que alegra”]

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*1. Pinjás es Eliahu*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*41. Parashá Pinjás el Cohén*
*Domingo 18 de Tamuz 5778 – 1 de julio 2018*
Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
“Pinjás hijo de Elazar hijo de Aharón el sacerdote, apaciguó a Mi ira contra los Hijos de Israel, y vindicó mi celo con ellos y no exterminé a los Hijos de Israel en Mi celo. Por eso dile (a Pinjás) que le otorgo Mi Pacto de Paz. Y será para él y para su descendencia el Pacto de Sacerdocio eterno, por haber vindicado a su Dios y traer expiación a los Hijos de Israel. [Bamidbar-Números 25:11-13]

פִּינְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן הַכֹּהֵן הֵשִׁיב אֶת חֲמָתִי מֵעַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקַנְאוֹ אֶת קִנְאָתִי בְּתוֹכָם וְלֹא  כִלִּיתִי אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל בְּקִנְאָתִי. לָכֵן אֱמֹר הִנְנִי נֹתֵן לוֹ אֶת בְּרִיתִי שָׁלוֹם. וְהָיְתָה לּוֹ וּלְזַרְעוֹ אַחֲרָיו בְּרִית כְּהֻנַּת עוֹלָם תַּחַת אֲשֶׁר קִנֵּא לֵאלֹהָיו וַיְכַפֵּר עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל".

"Pinjás ben Elazar ben Aharón hacohén heshiv et jamatí meal bnei Israel, bekanó et kinatí betojam, veló kiliti et bnei Israel bekinatí. Lajén emor, hineni noten lo et brití Shalom. Vehaitá lo ulezaró ajarav brit kehuná olam, tajat asher kiná leE-lohav vaijaper al bnei Israel."

Hasta ahora Pinjás era hijo de una familia sacerdotal, pero él mismo no era sacerdote. Sólo después de sacrificarse para expiar y salvar al Pueblo de Israel mereció ser también un cohén.
 פינחס = יצחק = 208 = Pinjás = Itzjak.
 El autosacrificio de Pinjás es similar al de Itzjak, en hebreo Akeidat Itzjak, lit. “atadura”. En verdad, se explica en Cabalá que hasta la akeidá Itzjak Avinu tenía un alma de carácter femenino, y sólo después de la akeidá y a causa de ella se le agregó el lado masculino del alma. De esta manera pudo procrear, pudo ser padre y en ese mismo momento nació también, lejos de allí su alma gemela Rivka Imeinu.
Así también Pinjás: en el momento de su acto de venganza y auto sacrificio, ingresó en él una parte extra del alma, como explica el Arizal HaKadosh, que en el momento de su acción ingresó en Pinjás el alma de Nadav y Avihú, quienes entregaron su vida literalmente. Ahora sí Pinjás pudo ser un cohén, padre de hijos que lo siguieron como sacerdotes por siempre.
Reish Lakish en el Talmud Tratado Baba Metzía afirma: "Pinjás es Eliahu". Eliahu el profeta que anuncia la redención. Jazal, nuestros sabios de bendita memoria, dicen que Eliahu realiza su misión con 4 'עפיפות', afifot, lit. “cometas”. Y este es un remez, indicio, matemático ya que
4 veces Eliahu suma Pinjás - 4 אליהו = פינחס.
Y por cierto el nombre de Pinjás está escrito cuatro veces en la Torá.
Para más maravilla:
4 veces Pinjás = Tierra de Israel
4 פינחס = ארץ ישראל
Así Pinjás se ganó entrar a la Tierra de Israel.

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Zimrí ben salú -- Shaul ben haCaananit
Elvis y Marilin

Dicen los sabios que Zimrí ben Salú tiene 3 nombres; Zimrí hijo de Salú no son nombres verdaderos sino apodos. Ante todo Zimrí ben Salú es Shlumiel ben Tzurishadai. Y el padre de Shlumiel es llamado Tzur [Roca] como el padre de Cozbí bat Tzur, aunque el padre de esta es el Tzur [la Roca] de la impureza. El padre de Shlumiel era el Tzur de lo sagrado, y por supuesto está muy ligado a la depuración del sionismo, como dijimos antes. ¿Con qué Tzur te identificas de la declaración de la independencia de Israel? Con Cozbi hija de Tzur o en Shlumiel ben Tzurishadai. Como sea, ambos son hijos de Tzur, como escribe el Arizal. Zimrí ben Salú tiene un tercer nombre, Shaul hijo de la canaanit. Los comentaristas explican que si él era el hijo de la mujer canaanita [Diná], significa que en este momento, cuando Pinjás realiza su acción, Shaul tiene 250 años, 210 años del exilio de Egipto y 40 años en el desierto. Entonces era un muchacho ágil y joven que tiene un asunto con la prostituta Cozbí bat Tzur, tenía en al fin de cuentas 250 años. Como explicaremos a continuación, Zimrí ["cantante"] ben Salú es el modelo primigenio de todos los cantantes de Rock que hay en el mundo, incluyendo y principalmente al más famoso de todos ellos; del cual daremos algunos indicios, sólo últimamente se reveló que era judío y no hace mucho se cumplieron 35 años de su muerte. Murió a los 42 años y hasta aquí las pistas. ¿Qué es Salú? Como la expresión "solista", silsul, "gorgeo, trémolo". Este es la continuación de la rectificación de su reencarnación. Si ya hemos identificado a dónde llega Zimrí ben Salú en nuestra generación ¿Quién es Cozbí bat Tzur? Llega a ser la más famosa del mundo moderno, que al final se divorció. Ambos en realidad se mataron a sí mismos con drogas, ella a los 36 años y él a los 42. Sigue en el video

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