LA TRAMPA DE LA ALIMENTACION EMOCIONAL _ Cabalá Avanzado

 

CAMINOS HACIA EL ALMA

 Parashat Devarim

LA TRAMPA DE LA ALIMENTACIÓN EMOCIONAL

Los jóvenes de la ieshivá estaban sentados en un banco del parque público, conversando. Naturalmente, cada uno trataba de mostrarse como un interlocutor interesante, alguien ingenioso y con amplios conocimientos.

Entre los que estaban allí se encontraba también Iosi, escuchando en silencio. De repente, uno de los integrantes del grupo comenzó a burlarse de él. Gran parte de lo que decía era, en realidad, cierto: Iosi efectivamente tenía esas debilidades particulares.

Iosi sintió cómo aquellas palabras lo atravesaban, tocando un punto sensible en lo profundo de su alma. Su rostro adoptó una expresión de dolor, lo que no hizo más que intensificar las burlas. Los que estaban allí se mofaban de él:

—¡Miren qué hombre! ¡Le dices apenas unas palabras y se ofende como una niña!

Iosi sintió como si algo dentro de su corazón se hubiera oscurecido. Sin decir una palabra, se levantó y regresó a su casa.

Cuando llegó, fue directamente al refrigerador y sacó una barra de chocolate. Pero incluso después de terminarla, su espíritu herido no se había calmado. Solo después de llenar su estómago con pasteles, bocadillos y frutos secos, hasta el punto de que casi no podía soportarlo, Iosi logró finalmente poner fin a aquel ataque de hambre.

Se sentó en el sofá y, por segunda vez aquella noche, sintió como si su alma se estuviera desmoronando por dentro.

—¿Qué me ha sucedido? ¿Cómo llegué a un estado tan terrible, hasta perder el control sobre mi deseo de comer?

Sus pensamientos se agitaban en su interior. Le dolía la cabeza y, finalmente, se quedó dormido.

A la mañana siguiente, después de la plegaria de Shajarit, se levantó y fue a ver a su rabino.

El rabino escuchó atentamente su relato y le dijo:

—El fenómeno que experimentaste ayer se llama alimentación emocional: comer con el único propósito de calmar la emoción negativa que surgió dentro de ti.

Es una forma de escapar de la realidad, pero es una huida que no aporta ningún beneficio verdadero. El sentimiento negativo permanece y, a menudo, incluso se vuelve más intenso, hasta el punto de añadir amargura incluso al alimento que, en sí mismo, podría ser beneficioso.

La próxima vez que te suceda algo tan desagradable como esto, trata de encontrar otra manera de afrontarlo. [1]

—Y quiero decirte algo más —Tú vives en la Tierra Santa, la Tierra de Israel —continuó el rabino—. Si realmente fueras capaz de alegrarte y agradecer sinceramente a Dios por este privilegio, merecerías que la propia tierra influyera sobre ti con su santidad. Como resultado, te librarías de este fenómeno que tanto te perturba: la alimentación emocional.

—Rabí, no entiendo.

En respuesta, el rabino abrió la sagrada obra Likutei Moharán (Primera Parte, enseñanza 47) y leyó:

—Acerca de la Tierra de Israel está escrito: «Una tierra en la que comerás pan sin pobreza; nada te faltará en ella» (Deuteronomio 8:9).

Es decir, la «tierra» representa la cualidad de la verdad. Cuando una persona está conectada con la verdad, experimenta una iluminación del rostro y no busca entregarse a placeres y excesos.

Por eso, «comerás pan sin pobreza»: no porque viva en privación o carezca de algo, sino porque elige comer simplemente pan en lugar de manjares. Al estar apegado a la verdad, se libera del deseo compulsivo por la comida y elige únicamente aquello que necesita para sustentarse.

Por esta razón, la Tierra de Israel es llamada «la tierra de la vida», pues su influencia proviene del atributo de Emet, la Verdad de Iaakov, acerca de quien se afirma: «Nuestro patriarca Iaakov no murió» (Taanit 5b). Esta cualidad también está relacionada con los tefilín, que asimismo son llamados «vida».

—De aquí se desprende —continuó el rabino— que la santidad que resplandece en la Tierra de Israel es tan grande que, por medio de la luz que allí se revela, un judío puede despojarse de todos los aspectos burdos de la materialidad. Se convierte, por así decirlo, en un ser más espiritual, hasta el punto de que los asuntos relacionados con comer y beber le resultan extraños.

»Aunque estuviera rodeado de todos los manjares del mundo, no les prestaría atención. Para mantenerse, le bastaría con una pequeña porción de pan.

»La santidad de la Tierra de Israel es tan grande que una persona puede liberarse por completo del deseo compulsivo por la comida. Su alimentación pasa a ser únicamente leshem Shamaim, por amor al Cielo.[2]

—Rabí —preguntó Iosi—, ¿qué significa realmente comer leshem Shamaim, por amor al Cielo?

—Es una buena pregunta. Pero antes de responderla, debemos introducir un concepto importante [3]

De Adam a Abraham

La Guemará (Ievamot 77a) declara:

Ravá explicó: ¿Cuál es el significado del versículo:

«Muchas cosas has hecho Tú, Hashem, Dios mío: Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros» (Salmos 40:6)?

No dice «hacia mí», sino «hacia nosotros». Esto enseña que Rejavam estaba sentado sobre las rodillas de David, y David le dijo:

—Estos dos versículos fueron dichos tanto acerca de mí como acerca de ti.

Antes de explicar las palabras de la Guemará, debemos introducir primero un concepto fundamental.

El «pecado primordial» se refiere al pecado de Adam, el primer hombre, junto con Javá, su esposa, cuando fueron inducidos a pecar por la serpiente; un acontecimiento que está completamente más allá de nuestra comprensión.

Como consecuencia de aquel pecado ocurrió algo terrible. La inmensa alma contenida en Adam se quebró y se dividió en tres partes:[4]

Una parte ascendió a lo Alto, otra permaneció dentro de él —pues continuó viviendo— y la tercera cayó a las profundidades de las kelipot.[5]

Adam fue expulsado del Gan Eden y se estableció en el mundo. En poco tiempo, la humanidad se extendió por toda la tierra.

En la generación de Enosh, nieto de Adam, las personas comenzaron a rendir culto a los ídolos. En pocos años, el mundo entero cayó bajo el dominio de fuerzas de impureza y crueldad que sometieron a la humanidad.

Durante 1.948 años, el mundo permaneció sumido en la oscuridad, hasta que el alma de Abraham Avinu, nuestro patriarca Abraham, llegó al mundo.

Abraham cumplió fielmente su misión. A lo largo de toda su vida se dedicó a quitar el velo de ceguera de los ojos de las personas y a revelar a todos que Hashem es Dios.

Las fuerzas de la impureza se enfurecieron contra él.

—¿Qué se cree que está haciendo? ¿¡Piensa hacer que el mundo entero retorne en teshuvá!?

Le hicieron la guerra, pero finalmente Abraham triunfó sobre ellas.[6]

Centremos nuestra atención en uno de esos episodios.

Abraham tenía setenta y cinco años cuando Dios se le reveló y le dijo:

«Vete de tu tierra, de tu lugar de nacimiento y de la casa de tu padre, a la tierra que Yo te mostraré»
(Génesis 12:1).

Abraham obedeció. Junto con su sobrino Lot, salió de Jarán y emprendió el viaje hacia la Tierra de Israel.

Sin embargo, cuando llegaron, encontraron una grave hambruna en la tierra.

Por lo tanto, descendieron a Egipto.

Cuando Abraham se acercaba a Egipto, comprendió el peligro que los aguardaba. Los egipcios eran corruptos; cuando vieran a su esposa Sará, lo matarían a él y se la llevarían al Faraón.

Por eso le dijo:

—Sará, por favor, di que eres mi hermana, para que yo pueda permanecer con vida.

Lot escuchó esta conversación. De repente surgió dentro de él un susurro venenoso:

—Lot, ve y dile al Faraón que Sará es la esposa de Abraham. Quizás puedas sacar algún beneficio de ello...

Pero Lot logró vencer aquel poderoso impulso que las fuerzas de la impureza habían despertado en su interior. Permaneció en silencio y se contuvo por completo.

Dios registró ante Él este acto de autocontrol.

Finalmente, Abraham y Sará fueron salvados de las manos del Faraón y regresaron a la Tierra de Israel con grandes riquezas.

Se establecieron nuevamente en la tierra.

Lot enviaba sus rebaños a pastar en campos que pertenecían a otras personas.

Día tras día, los habitantes de la tierra veían lo que ocurría y acudían a Abraham para quejarse de los pastores de Lot.

Abraham le dijo a Lot:

—¿Qué es esto que has hecho conmigo, haciendo que los habitantes de la tierra me desprecien al permitir que tus pastores hagan pastar sus rebaños en campos ajenos? Sabes que yo habito aquí como extranjero entre los cananeos. ¿Por qué les haces esto?

Día tras día Abraham reprendía a Lot, pero Lot no escuchaba y continuaba comportándose como antes. Los habitantes volvieron a denunciar lo sucedido.

Finalmente, Abraham le dijo:

—¿Hasta cuándo serás causa de conflicto entre los habitantes de la tierra y yo? Que no haya contienda entre nosotros, pues somos hermanos. Sepárate de mí y elige el lugar que desees para vivir con tus rebaños, pero aléjate de mí.

Lot alzó sus ojos hacia la llanura del Jordán y vio que toda aquella región estaba bien irrigada y era fértil.

Se separó de Abraham, instaló allí sus tiendas y se estableció en Sodoma.

Poco tiempo después estalló una gran guerra. Kedorlaómer, rey de Elam, y sus aliados conquistaron Sodoma y se llevaron cautivo a Lot.

En aquel momento, Abraham habitaba en las planicies de Mamré, dedicado a su sagrado servicio. De repente llegó un fugitivo y le contó lo que había sucedido, tal como dice el versículo:

«Llegó el fugitivo y se lo contó a Abram, el hebreo»
(Génesis 14:13).

Abraham cumplió inmediatamente su promesa. Junto con su siervo Eliezer, persiguió al enemigo, lo derrotó y rescató a Lot.

Después de la victoria, Lot le dijo a Abraham:

—Gracias por todo, querido tío. Regreso a vivir a Sodoma.

Lot volvió a establecerse en Sodoma. Se casó con una mujer de aquella ciudad y tuvo cuatro hijas.

Para ganarse la vida, Lot estableció un negocio, y su vida transcurría tranquilamente.

Cuarenta y dos años después, tres ángeles llegaron para visitar a Abraham.

Después de la visita de los ángeles, Dios le reveló a Abraham:

—Abraham, como sabes, los habitantes de Sodoma han ignorado sistemáticamente la caridad. Ha llegado el momento de que rindan cuentas por ello.

Abraham se acercó a Dios, como dice el versículo:

«Y Abraham se acercó y dijo...»
(Génesis 18:23).

Rashi explica que la palabra «se acercó» incluye tres formas de acercamiento: confrontación, apaciguamiento y plegaria.

Abraham rezó para que Sodoma fuera perdonada, pero su plegaria no fue aceptada. Se decretó la destrucción de la ciudad.

Sin embargo, mientras el atributo del juicio ardía con toda su fuerza, aparecieron dos chispas de mérito, y gracias a ellas Lot y su familia fueron salvados.

Estas fueron:

1. El silencio de Lot, cuando no reveló al Faraón que Sará era la esposa de Abraham.

2. La plegaria de Abraham por Sodoma, que surgió de lo más profundo de su corazón puro y que, finalmente, trajo la salvación a la familia de Lot.

Lot, su esposa y sus dos hijas huyeron de Sodoma. Detrás de ellos estallaban llamaradas de fuego, una enorme columna de humo se elevaba hacia el cielo y un estruendo ensordecedor resonaba a lo lejos.

La esposa de Lot miró hacia atrás y se convirtió en una columna de sal.

Lot y sus hijas llegaron a una cueva en las montañas y se refugiaron allí.

Las hijas hablaron entre ellas. La mayor dijo angustiada:

—El mundo entero se ha incendiado. Todo ha sido destruido, ya no queda nadie, y nosotras no tenemos hijos. Démosle vino a nuestro padre para beber y tengamos descendencia de él.

La menor preguntó:

—¿Vino? ¿Aquí? ¿En esta cueva oscura?

Pero mientras hablaba, vieron que el vino brotaba de la propia tierra de la cueva.[7]

La primera noche, la hija mayor dio vino a su padre, y de aquella unión nació Moav.

La segunda noche, la hija menor hizo lo mismo, y de aquella unión nació Amón.

La hija mayor eliminó todo rastro de vergüenza y llamó a su hijo Moav, que significa: «de mi padre».

Antes de continuar, es necesaria una introducción más...

Las almas ocultas dentro de las Kelipot

El Arizal escribe (Shaar HaGuilgulim, Introducción 15) lo siguiente:

«A causa del pecado de Adam, almas cayeron a las profundidades de las kelipot».

¿Qué son las kelipot?

Son los residuos de impureza y desecho que se separaron de la santidad durante la «muerte de los reyes de Edom».[8] Por esta razón, estas kelipot son llamadas «el reino de la muerte».

La santidad, en cambio, es descrita como «el Dios viviente y Rey eterno». Por esta razón, las kelipot persiguen a la santidad, que es llamada «vida», con el propósito de extraer de ella vitalidad.

Mientras la santidad permanece dentro de ellas, las kelipot reciben de ella su sustento. Pero cuando la santidad está ausente, carecen de vitalidad y de flujo de vida.

Por eso, las kelipot persiguen constantemente a la santidad y provocan que el alma sagrada de la persona tropiece. Cuando un alma cae bajo su dominio, ellas se alimentan y reciben sustento de ella.

Como hemos mencionado, después del pecado de Adam, grandes y elevadas almas cayeron bajo el dominio de la kelipá, y son precisamente esas almas las que proporcionan vitalidad a las kelipot.

Por esta razón, las kelipot luchan con todas sus fuerzas para mantener esas almas bajo su dominio, a fin de continuar viviendo y sustentándose a través de ellas.

Cuando se trata de un alma de valor excepcional, ellas [las kelipot, las fuerzas de impureza] no permiten que escape de sus garras. Todo su propósito es profanarla y corromperla de todas las maneras posibles, para que permanezca ligada a ellas.

A veces temen que un gran tzadik realice una mitzvá poderosa y, de ese modo, extraiga esa alma de su dominio, atrayéndola hacia su propia descendencia. Y cuando ven a una persona completamente corrupta, se esfuerzan enormemente y presentan acusaciones ante Dios, procurando que esa alma sea colocada en la descendencia impura de aquella persona, para que de esta manera el alma se degrade aún más que antes...

Pero Dios «trama medios para que nadie sea definitivamente rechazado», especialmente cuando se trata de un alma pura y elevada. Por eso, permite que el plan de las kelipot siga adelante. El alma efectivamente entra en aquel lugar corrupto, pero Dios la ayuda.

Entonces, el alma se sacude el polvo de su pecado y de su impureza, y se refina a sí misma mediante sus buenas acciones, como una perla que es lavada hasta quedar limpia y revela ante todos su resplandor.

De esta manera, no solo el alma misma alcanza su rectificación (tikún), sino que incluso los padres que la trajeron al mundo pueden adquirir mérito gracias a ese hijo y retornar en teshuvá.

Así, Dios burla y supera la estrategia de las kelipot, pues Él:

«Trama medios para que nadie sea definitivamente rechazado».

Un gran tesoro que Dios estableció en Su mundo es la Casa Real de David —Maljut Beit David—. Su raíz se encuentra en dos almas: el rey David y su descendiente Rejavam (Roboam), y ambas almas cayeron bajo el dominio de las kelipot.

Pero después del episodio de las hijas de Lot, Dios logró engañar a las kelipot: el alma del rey David entró en Moav, mientras que el alma de su descendiente Rejavam entró en Amón.

Después de esta introducción, podemos continuar.

Los dos pecados de Amón y Moav

Pasaron siglos desde aquel episodio de las hijas de Lot.

El pueblo judío había descendido a Egipto, fue redimido de allí y vagó por el desierto durante cuarenta años.

En el cuadragésimo año llegaron a la frontera de Amón y Moav. Allí, Dios se reveló a Moshé y le ordenó que no librara guerra contra Amón y Moav.

Como está escrito en nuestra parashá, Parashat Devarim:

«Hoy pasarás por la frontera de Moav, por Ar. Cuando te acerques a los hijos de Amón, no los hostigues ni los provoques a la guerra, porque no te daré posesión alguna de la tierra de los hijos de Amón, pues se la he dado como herencia a los hijos de Lot».

(Devarim 2:18-19)

El Rambán escribe allí (Devarim 23:5) que al pueblo judío se le había advertido que no los atacara —«no los hostigues ni los provoques»—, pero Amón y Moav deberían haber recibido al pueblo judío con pan y agua. Sin embargo, no lo hicieron.

Este fue el pecado que compartieron ambas naciones.

Además de este pecado, Moav cometió otra grave transgresión: contrataron al hechicero Bilam, pagándole generosamente para que maldijera al pueblo judío.

Así, Amón cometió un pecado, mientras que Moav cometió dos.[9]

A causa de estos pecados, Dios los distanció del pueblo judío por todas las generaciones, como está escrito en Parashat Ki Tetzé:

«No entrará amonita ni moabita en la congregación de Hashem; ni siquiera la décima generación entrará jamás en la congregación de Hashem, porque no salieron a vuestro encuentro con pan y agua en el camino, cuando salisteis de Egipto, y porque contrataron contra ti a Bilam, hijo de Beor, de Petor, en Aram Naharáim, para maldecirte».

(Devarim 23:4-5)

Pasaron nuevamente muchos años...

Cómo el rey David emergió de las kelipot

Después del fallecimiento de Moshé, el liderazgo pasó a Iehoshúa y a los ancianos. Más tarde llegó la época de los Jueces, un período que duró 365 años, hasta que Shaúl fue coronado rey.

El segundo de los jueces fue Ehud ben Guerá. En su época, el rey de Moav era Eglón. Eglón tenía una hija llamada Rut.[10]¹⁰

Desde su juventud, Rut la moabita buscó la verdad espiritual. Cuando conoció el judaísmo, se convirtió y contrajo matrimonio con Boaz. Tuvieron un hijo, al que llamaron Oved.

Oved creció, se casó y tuvo un hijo llamado Ishai.

Ishai se casó con Nitzévet, hija de Adael, y tuvieron siete hijos. Un día, Ishai reflexionó sobre el versículo:

«Un amonita o un moabita no entrará en la congregación de Hashem».
(Devarim 23:4)

Se estremeció.

—Mi abuela Rut era moabita —pensó—. **¿Y si acaso mis hijos no son aptos para entrar en la congregación?**[11]¹¹

Por ello, Ishai buscó asegurarse de que al menos uno de sus hijos estuviera, sin ninguna duda, autorizado para casarse con una hija de Israel.

Separó para sí a una sierva, con la intención de liberarla posteriormente, de modo que cualquier hijo que naciera de esa unión fuera, sin lugar a dudas, considerado apto.

Ishai llamó entonces a la sierva y le dijo:

«Prepárate, pues tengo la intención de liberarte y tomarte como esposa».

La sierva fue entonces a ver a la esposa de Ishai y le dijo:

«¡Sálvate a ti misma, sálvame a mí y salva a mi amo del Guehinom!»

—¿Qué quieres decir? —preguntó ella.

La sierva le explicó todo. La esposa de Ishai respondió:

«¿Qué puedo hacer? Mi marido lleva tres años separado de mí».

La sierva respondió:

«Tengo una idea. Adórnate y entra en mi lugar, mientras yo me aparto».

Y así sucedió.

Ishai, que era un hombre santo y justo, no advirtió el intercambio y creyó que la mujer que estaba con él era la sierva.

Las fuerzas de la impureza se regocijaron.

**«¡Este es el caso perfecto de un hijo de sustitución!»**[12]¹²

Y como consideraban que semejante unión estaba profundamente mancillada, aceptaron liberar el alma de David, que había permanecido cautiva entre ellas desde el pecado de Adam.

Recordemos lo que explicamos anteriormente.

A causa del pecado de Adam, almas sagradas cayeron bajo el dominio de las kelipot. Una de esas almas era el alma de David, rey de Israel. Puesto que se trataba de un alma elevada y poderosa, las kelipot la custodiaban cuidadosamente e impedían que descendiera al mundo.

Durante muchos años, el alma de David permaneció cautiva. Entonces llegó el momento de su redención.

A través del episodio de la «identidad equivocada» relacionado con Ishai, el alma de David finalmente pudo liberarse de las garras de las kelipot.

En el año 2854 desde la Creación, nació un niño de Ishai y Nitzévet, hija de Adael, y lo llamaron David.[13]

David fue la raíz de la Casa Real de David.[14] Sin embargo, debido a que su alma entró por primera vez al mundo a través de Moav, la impureza asociada con Moav le impidió establecer de inmediato y con firmeza su reino. Por lo tanto, David tuvo que rectificar aquella impureza, es decir, el aspecto de corrupción relacionado con la monarquía de la Casa de David.[15]

El gran cabalista Rabí Menajem Azariá de Fano escribe (Maamar Ha’Itim, cap. 20) que David debía rectificar tres defectos específicos:

1. La desvergüenza de la hija de Lot, que llamó a su hijo Moav.
2. El pecado de Moav al no salir al encuentro del pueblo judío con pan y agua.
3. El pecado de Moav al contratar a Bilam ben Beor para maldecir al pueblo judío.

Y fue el rey David quien comenzó esta labor de rectificación.

La rectificación a través de la humillación

El primer defecto que el rey David rectificó fue el pecado relacionado con la hija de Lot que llamó a su hijo Moav.

Aquel pecado contenía dos aspectos:

La vergüenza que causó a su padre, y la profanación del Nombre de Dios que resultó de ello.

Por consiguiente, para rectificar el aspecto de la vergüenza, David, a lo largo de toda su vida —desde el día de su nacimiento hasta el momento de su fallecimiento—, soportó humillaciones y desprecios sin medida.

Y para reparar el aspecto de la profanación del Nombre de Dios, David realizó la rectificación correspondiente: a lo largo de toda su vida llenó el mundo de cánticos y alabanzas al Creador.

Cuando David, hijo de Ishai, tenía veintinueve años, Shmuel lo ungió como rey. Pero debido a que esta unción tuvo lugar mientras Shaúl todavía reinaba, surgió un conflicto entre ellos, y Shaúl comenzó a perseguir a David.

Ionatán, hijo de Shaúl, comprendió el plan Divino que subyacía en el reinado de David. Por eso se humilló ante David y le dijo:

«No temas, porque la mano de Shaúl, mi padre, no te alcanzará. Tú reinarás sobre Israel, y yo seré segundo después de ti; y aun Shaúl, mi padre, sabe esto».
*(I Shmuel 23:17)*[16]

Sin embargo, como Shaúl continuaba persiguiendo a David, Ionatán le insistió que huyera. David aceptó su consejo y se preparó para escapar.

Antes de que David partiera, Ionatán fue a acompañarlo. Pero cuando se separaron, Ionatán no le dio provisiones para el camino.

David partió hambriento y sediento, hasta el punto de encontrarse en peligro de muerte.[17]

Al separarse de Ionatán sin siquiera tener pan para el camino, David expió el pecado que Moav había cometido cuando no salieron al encuentro del pueblo judío con pan y agua.

Pasaron los años.

David tenía ya sesenta y siete años y se acercaba al final de su vida. Su hijo Avshalom se rebeló contra él. Con una acción rápida y audaz, Avshalom tomó el palacio y se sentó en el trono real.

David huyó a pie, acompañado solamente por un pequeño grupo de seguidores leales.

Mientras escapaban, pasaron junto a la casa de un hombre temible: Shimi ben Guerá. Shimi salió a su encuentro y comenzó a maldecir y humillar a David.

Los sabios del Zóhar revelan (Mishpatim 107b) que, aunque David llevaba mucho tiempo acostumbrado a sufrir insultos y enemigos —como él mismo dijo:

«Más numerosos que los cabellos de mi cabeza son quienes me odian sin causa»
(Tehilim 69:5)—

el dolor que sintió por la humillación de Shimi fue diferente de todo lo que había experimentado hasta entonces.

Avishai ben Tzeruiá le dijo a David:

«¿Por qué ha de maldecir este perro muerto a mi señor, el rey? Déjame pasar y le cortaré la cabeza».
(II Shmuel 16:9)

Pero la respuesta de David quedó grabada para siempre en la estructura espiritual de los mundos:

«El rey dijo: ¿Qué tengo yo con ustedes, hijos de Tzeruiá? Déjenlo que maldiga, pues Hashem le ha dicho: “¡Maldice a David!”».
(ibid., v. 10)

El santo Rabí Shneur Zalman de Liadí, el Alter Rebe, explica (Tania, Igueret HaKodesh 25):

La culminación de la rectificación

El pensamiento que entró en la mente de Shimi —salir y maldecir a David delante de todos sus hombres— provenía de Dios. El aliento Divino que da vida a todas las criaturas sostuvo a Shimi en aquel preciso momento mientras pronunciaba aquellas palabras. Si esa fuerza vital lo hubiera abandonado siquiera por un instante, no habría podido pronunciar una sola palabra.

Como David creía con fe absoluta que Shimi no era más que un instrumento de la Providencia Divina, lo perdonó de todo corazón.

Y al aceptar con amor la maldición de Shimi, David rectificó la mácula creada cuando Moav contrató a Bilam ben Beor para maldecir a Israel.

Una vez completada la rectificación de Moav, llegó el momento de rectificar a Amón.

El libro Peninei HaRema MiFano, de Rabí Menajem Azariá de Fano, explica, basándose en Ievamot 77a:

Aunque Ionatán, hijo de Shaúl, deseaba servir como segundo de David, esto no llegó a concretarse durante la vida de David debido a la mácula que aún permanecía relacionada con las hijas de Lot, de quienes finalmente procedería la Casa de David.

La rectificación todavía no estaba completa, y esto impidió que David tuviera un segundo al mando.

Pues aunque David mismo rectificó lo correspondiente a la hija mayor de Lot —de quien descendió Moav—, todavía permanecía la mácula relacionada con la hija menor, de quien descendió Amón.

Por lo tanto, la rectificación de Amón se desarrolló de una manera diferente...

La culminación de la rectificación

Cuando el rey David tenía ochenta y cinco años, él y su esposa Bat Sheva tuvieron un hijo, al que llamaron Shlomó.

El alma de Shlomó anhelaba intensamente la Torá y la sabiduría.

Las brasas de su amor por Dios ardían en su interior como un fuego abrasador. Su corazón permanecía encendido de devoción durante todo el día, y cuanto más Torá estudiaba, más aumentaban su amor y su sed por la palabra de Dios.

Al principio, Shlomó estudiaba Torá con Shimi ben Guerá. Más tarde, cuando Shimi perdió el favor de la Casa de David, su padre lo confió al profeta Natán, para que le enseñara y lo guiara adecuadamente.

Sin embargo, incluso esta fuente de alimento espiritual pronto resultó insuficiente para Shlomó. Ni siquiera su padre podía satisfacer plenamente su anhelo por la palabra de Hashem.

Tan grande era su deseo de Torá que ayunó durante cuarenta días, hasta que las puertas de la Torá se abrieron para él.

Cuando tenía diez años, se casó con Naamá, de la nación de Amón —Naamá la amonita—. A los once años tuvieron un hijo, al que llamaron Rejavam.

El rey David, que entonces tenía sesenta y nueve años, tomó a Rejavam en sus brazos y sonrió.

«Por fin —dijo—, el proceso de rectificación de las dos hijas de Lot ha llegado a su culminación».

Esto explica la afirmación de la Guemará (Ievamot 77a):

Ravá explicó: ¿Cuál es el significado del versículo:

«Muchas cosas has hecho Tú, Hashem, mi Dios: Tus maravillas y Tus pensamientos hacia nosotros»?
(Tehilim 40:6)

No dice «hacia mí», sino «hacia nosotros».

Esto enseña que Rejavam estaba sentado sobre las rodillas de David, y David le dijo:

«Estos dos versículos fueron dichos acerca de mí y de ti».

David rectificó a Moav, y Rejavam rectificó a Amón.

Rashi enfatiza este punto y escribe:

De Naamá, la madre de Rejavam, descendieron todos los reyes de la Casa de David.

Rabí Menajem Azariá de Fano escribe además (Maamar Ha’Itim, cap. 20) que, debido a que la mácula relacionada con Amón no era tan grave, los reyes que descendieron de aquel linaje no necesitaron atravesar una lucha espiritual tan inmensa como la de David.

Asá persiguió la rectitud; Iehoshafat buscómisericordia mediante la plegaria, y Jizkiahu alcanzó su elevada estatura espiritual con relativa facilidad.

Pasaron muchos años, hasta llegar finalmente a la destrucción del Primer Beit HaMikdash.

Los malvados vecinos de Ierushalaim

La Guemará (Sanhedrín 96b) relata:

Ula dijo:

«Amón y Moav eran los malvados vecinos de Ierushalaim».

Cuando oyeron que los profetas anunciaban la futura destrucción de Ierushalaim, enviaron un mensaje a Nevujadnetzar —Nabucodonosor—:

«Abandona tu lugar y ven: marcha contra la Tierra de Israel y conquístala».

Nevujadnetzar respondió:

«Temo que el Cielo haga conmigo lo mismo que hizo con quienes vinieron antes que yo».

Se refería a Sanjériv, cuyo ejército había sido destruido milagrosamente cuando intentó conquistar Ierushalaim.

Amón y Moav respondieron citando el versículo:

«Porque el hombre no está en su casa».
(Mishlei 7:19)

Y explicaron:

«El “hombre” se refiere a Dios», como está escrito:

«Hashem es un hombre de guerra».
(Shemot 15:3)

Nevujadnetzar respondió:

«Aunque Él se haya ido, permanece cerca y puede regresar para salvarlos en el momento de la desgracia».

Ellos respondieron:

«Ha emprendido un viaje lejano».
(Mishlei 7:19)

La Guemará continúa describiendo la persistente persuasión y manipulación mediante la cual Amón y Moav convencieron a Nevujadnetzar de actuar.

Finalmente, este marchó contra Ierushalaim, destruyó el Beit HaMikdash, masacró a innumerables judíos santos y exilió cruelmente a los sobrevivientes a Babilonia.

Así, Amón y Moav —los malvados vecinos de Ierushalaim— estuvieron entre los principales causantes de su destrucción.

Rabí Dov Kook escribe (Ilana DeJayei, pág. 9):

Como se explicó anteriormente, Lot y su familia deberían haber perecido en Sedom. Sin embargo, había dos méritos que obraron a su favor:

1. El silencio de Lot, cuando se abstuvo de revelarle al Faraón que Sarai era la esposa de Abraham.
2. La plegaria de Abraham por Sedom, que surgió de lo profundo de su corazón puro y trajo la salvación de Lot y de su familia.

Sin embargo, cuando Amón y Moav incitaron a Nevujadnetzar a hacer la guerra contra el pueblo judío, socavaron estas dos fuentes de mérito.

Al instar al rey de Babilonia a atacar a Israel, corrompieron la raíz misma de la salvación original de Lot, que había ocurrido gracias a su silencio y a haberse abstenido de perjudicar a Abraham.

Además, el nacimiento mismo de Amón y Moav tuvo lugar durante aquel rescate. Y aquel rescate había llegado gracias a la plegaria de Abraham.

Sin embargo, al mostrar ingratitud y hostilidad hacia el pueblo judío, anularon el mérito de la intercesión de Abraham en favor de ellos.

De esta manera, Amón y Moav cortaron el propio cordón del que había dependido originalmente su salvación.

Por lo tanto, su destino final fue la destrucción, como está escrito:

«He oído el oprobio de Moav y los insultos de los hijos de Amón, con los que han injuriado a Mi pueblo y se han engrandecido contra sus fronteras.

Por eso, vivo Yo —declara Hashem Tzevakot, el Dios de Israel— que ciertamente Moav será como Sedom, y los hijos de Amón como Amorá: un lugar invadido por malezas, una mina de sal y una desolación eterna.

El remanente de Mi pueblo los saqueará, y el resto de Mi nación los heredará. Esto recibirán a cambio de su arrogancia, porque se burlaron y se engrandecieron contra el pueblo de Hashem Tzevakot».
(Tzefaniá 2:8-10)

Así, como consecuencia de las acciones de Amón y Moav, hemos soportado un largo exilio.

Esto nos obliga a preguntarnos:

¿Qué podemos hacer para acelerar la Gueulá, la Redención?

El secreto de la elevación de las chispas

La respuesta se encuentra en los versículos de nuestra parashá:

«Ordena al pueblo, diciendo: Ustedes están por atravesar el territorio de sus hermanos, los hijos de Esav, que habitan en Seír. Ellos tendrán temor de ustedes, por lo tanto, tengan mucho cuidado... Comprarán de ellos alimento con dinero para que coman, y también comprarán de ellos agua con dinero para que beban».
(Devarim 2:4-6)

De estos versículos se desprende que, aunque Dios no permitió al pueblo judío atravesar la tierra de Edom y el monte Seír, de todos modos les ordenó comprarles alimentos y agua.

Así dice:

«Comprarán de ellos alimento con dinero para que coman, y comprarán de ellos agua con dinero para que beban».

A primera vista, esto requiere explicación:

1. El pueblo judío ya poseía abundante comida y bebida. Entonces, ¿por qué se les ordenó comprar provisiones de los habitantes de Edom?
2. ¿Por qué el versículo agrega las instrucciones aparentemente obvias «para que coman» y «para que beban»? Una vez comprados los alimentos y el agua, es evidente para qué habrían de utilizarlos.

El santo Rabí Tzví Elimélej de Dinov escribe que, mediante la santidad en el acto de comer, es posible acercar la Gueulá, la Redención.

Así lo explica en Igrá DeKalá, Parashat Devarim:

Es bien sabido que todo el servicio espiritual del pueblo judío consiste en refinar y elevar las chispas de santidad que se encuentran dispersas entre las naciones.

Cuando este proceso de birur —refinamiento y selección de las chispas— se complete, las naciones perderán la vitalidad que reciben de esas chispas y caerán, pues la fuerza vital que se encontraba en su interior habrá sido extraída.

Este refinamiento se lleva a cabo, entre otras cosas, a través de los alimentos y las bebidas que la persona consume.

Cuando una persona come o bebe con la intención de cumplir la voluntad de su Creador, la chispa Divina contenida en ese alimento se eleva y retorna a la santidad.

Por eso Dios le dijo a Israel:

Deben saber que todavía no ha llegado el momento de heredar la tierra de Edom. Eso ocurrirá únicamente al final de los días, cuando el proceso de refinamiento de las chispas haya llegado a su culminación.

Por ahora, vuestra tarea consiste en extraer y elevar de ellos las chispas de santidad mediante una alimentación realizada con santidad.

Este es el significado del versículo:

«Alimento comprarán de ellos con dinero y comerán».

La expresión «comprarán» también alude a quebrar: cuando el deseo y el anhelo de una persona son intensos —la palabra kesef, «dinero», también implica anhelo o deseo—, debe quebrar ese deseo desmedido.

De esta manera, uno «quiebra» y separa de ellos la chispa de santidad, y la eleva.

«Y también comprarán de ellos agua con dinero y beberán»:

Incluso el agua, que normalmente no despierta un deseo intenso, debe consumirse con medida y moderación.

La palabra tijrú —«comprarán»— alude a kor, una medida, indicando que incluso el acto de beber debe realizarse con moderación.

Mediante esta conducta —cuando una persona dirige su comida, su bebida y todas sus actividades mundanas hacia el servicio del Cielo— reúne y eleva las chispas de santidad dispersas.

Y mediante la elevación de estas chispas, llegará la Gueulá, la Redención.

Por lo tanto, hablaremos brevemente acerca del servicio Divino relacionado con la alimentación.

La santidad al comer

En una enseñanza pronunciada por mi venerado padre, Rabí Yoram Abargel, de bendita memoria (Imrei Noam, Parashat Shelaj, discurso 7), dijo lo siguiente:

En Parashat Shelaj, la Torá ordena:

«Cuando coman del pan de la tierra, elevarán una porción como ofrenda para Hashem».
(Bamidbar 15:19)

En su sentido simple, el versículo nos enseña que cuando se amasa la masa para hornear pan, debe separarse una porción para Dios; es decir, la mitzvá de separar jalá.

Sin embargo, más allá de su significado literal, el versículo contiene una profunda alusión acerca del servicio a Hashem.

En el lenguaje de la Torá, toda comida —incluso una que incluya carne, pescado y otros manjares— es denominada simplemente «pan», como está escrito:

«Iaacov ofreció un sacrificio en la montaña e invitó a sus hermanos a comer pan...»
(Bereshit 31:54)

Y Rashi explica allí:

«Todo alimento es llamado pan».

La razón es que el pan constituye el fundamento esencial de toda comida y la principal fuente de saciedad de la persona.

Por consiguiente, el versículo de nuestra parashá:

«Cuando coman del pan de la tierra, elevarán una porción para Hashem»

alude a que, cada vez que una persona se sienta a comer, debe hacerlo con gran santidad.

De esta manera, «eleva» la comida —terumá, palabra relacionada con elevar—, elevándola hacia Hashem y transformando algo físico y material en algo espiritual y sagrado.

Todo alimento, en su origen, recibe su vitalidad del lado neutral de kelipat noga. Cuando un judío come con santidad, refina el alimento, separando el elemento negativo que contiene y elevando lo bueno que hay en él hacia el ámbito de la santidad.

El primer paso en este refinamiento consiste en recitar la bendición correspondiente sobre cada alimento con una intención sincera, de acuerdo con el orden establecido por nuestros Sabios.

Sin embargo, esto por sí solo no es suficiente.

Además de recitar las bendiciones con la intención adecuada, el propio acto de comer debe realizarse con santidad. Un judío debe ser reconocible como judío no solamente cuando estudia Torá o reza, sino también cuando se ocupa de actividades físicas cotidianas, como comer.

Cuando un judío come tranquilamente y con moderación, sin glotonería ni indulgencia excesiva, se hace evidente que quien está comiendo es un verdadero judío y no una persona abandonada a sus impulsos.

Debemos comprender que la forma en que una persona come ejerce una profunda influencia sobre todo su servicio a Hashem.

De cada alimento y bebida que una persona consume se forma sangre en su cuerpo, y de la sangre que fluye por sus venas el cuerpo obtiene toda su vitalidad, como está escrito:

«Porque la sangre es la vida».
(Devarim 12:23)

En otras palabras, la vitalidad física de una persona depende de la calidad de la sangre que fluye en su interior.

Cuando una persona come con santidad y, de ese modo, separa el elemento negativo del alimento, su cuerpo produce una sangre refinada.

Cuando el cuerpo se nutre de esta sangre refinada, sus inclinaciones materiales, sus deseos y sus impulsos disminuyen considerablemente, y surge en su interior una fuerte inclinación hacia los asuntos espirituales.

Por el contrario, cuando una persona come sin santidad y el elemento negativo contenido en el alimento permanece sin refinar, se forma en el cuerpo una sangre burda e impura.

Cuando el cuerpo se nutre de una sangre semejante, la persona se siente atraída casi por completo hacia ocupaciones materiales y deseos inferiores. Sus impulsos se vuelven más fuertes y difíciles de dominar, mientras que su deseo por los asuntos espirituales —el estudio de la Torá, la plegaria, la tzedaká y otras mitzvot— se debilita progresivamente.

Cuando una persona come con santidad, su alimentación le proporciona fuerzas renovadas para servir a su Creador.[18]

Pero cuando come sin santidad y, dominada por sus deseos, se llena con excesos y se entrega desmedidamente al placer, no solo ocurre que los alimentos no le proporcionan fuerzas para el servicio a Hashem, sino que además le provocan gran cansancio y pesadez.

Por lo tanto, si una persona descubre que después de comer se siente dominada por el sueño —que nuestros Sabios describen como «una sesentava parte de la muerte» (Berajot 57b)— y se siente agobiada por una sensación de letargo, esto puede ser una señal de que a su manera de comer le falta suficiente santidad.

De aquí se desprende que una parte considerable del servicio a Hashem de una persona depende de la santidad con la que come.

Esta idea está insinuada en las palabras de nuestros Sabios (Pesajim 101a):

«No hay kidush sino en el lugar de la comida».

En otras palabras, alcanzar la santidad —kedushá— está íntimamente relacionado con el grado de santidad que una persona introduce en su comida.

Esto es lo que significa comer leshem Shamaim —por amor al Cielo—.

Que sea la voluntad de Hashem que muy pronto tengamos el mérito de presenciar la llegada del Mashíaj.

Resumen y conclusiones prácticas

1. La avodá de birurim —el refinamiento de las chispas

Una de las tareas fundamentales confiadas a cada judío es la avodá de birurim, el trabajo de refinar y elevar las chispas de santidad dispersas por todo el mundo material.

Cuando el pueblo judío complete el refinamiento de estas chispas sagradas, llegará la Gueulá, la Redención.

2. Las chispas ocultas en los alimentos

Cuando un judío se dispone a comer o beber, debe recordar que dentro de esos alimentos se encuentran ocultas muchas chispas de santidad.

Por esta razón, el acto de comer debe realizarse con santidad. Una comida no debe ser simplemente un acto de nutrición física, sino una oportunidad para elevar el propio alimento, transformando algo material en algo espiritual y santificado.

3. Comer con santidad refina a la persona

Cuando una persona come con santidad, separa el elemento negativo contenido en el alimento y obtiene su vitalidad únicamente de lo bueno que hay en él.

El cuerpo se nutre entonces de una sangre refinada, lo que debilita los deseos materiales y fortalece la inclinación de la persona hacia las ocupaciones espirituales.

Esta forma de comer también proporciona fuerzas renovadas para el servicio a Hashem.

4. El efecto de comer sin santidad

Por el contrario, cuando el alimento se consume sin santidad, el elemento negativo que contiene permanece sin refinar.

El cuerpo se nutre entonces de una sangre burda e impura, lo que intensifica los deseos materiales y las inclinaciones inferiores, mientras disminuye el deseo de la persona por el estudio de la Torá, la plegaria, la tzedaká y otras ocupaciones espirituales.

5. La bendición es el primer paso

El primer paso para refinar el alimento consiste en recitar la berajá correspondiente con concentración y kavaná, de acuerdo con lo establecido por los Sabios de la Gran Asamblea.

Antes de comer o beber, la persona debe asegurarse de que el alimento sea kasher, detenerse para determinar cuál es la bendición correcta, recitarla con calma y atención, y luego comer con dignidad y buenos modales.

Al finalizar, debe recitarse también la bendición posterior correspondiente.

6. No basta solamente con recitar la berajá

Incluso todo esto, por sí solo, no es suficiente.

El judío debe realizar el propio acto de comer con santidad. Su identidad judía debe ser evidente no solamente cuando estudia Torá y reza, sino también en sus actividades físicas cotidianas, incluida la manera en que come.

7. Comer con calma, moderación y conciencia

Por lo tanto, se debe comer con tranquilidad y moderación, no con glotonería ni en exceso.

Se debe consumir la cantidad necesaria para alcanzar una saciedad adecuada, comiendo con serenidad, dignidad y plena conciencia de lo que se está haciendo.

Mediante el cuidado de la kashrut, las bendiciones recitadas con kavaná, y una alimentación realizada con dignidad y moderación, la persona puede merecer que la Presencia Divina —la Shejiná— repose sobre ella.

¡Shavua tov!

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[1] Más aún: incluso el hambre verdadera puede ser superada.

En relación con esto, Rabí Shneur Wolf de Berdichev, de bendita memoria, relató la siguiente historia (Sipurei Niflaot MiGedolei Israel, relato 42):

En el beit midrash de Rabí Baruj de Mezhibuzh había un joven erudito de la Torá, temeroso de Dios, que se dedicaba al estudio de la Torá con todas sus fuerzas.

Desde el día en que se vinculó con Rabí Baruj, su alma se apegó profundamente a su maestro, y se esforzaba con todas sus fuerzas por «sentarse al polvo de sus pies». Su maestro, al ver que era un recipiente digno, correspondió a su afecto y comenzó a llevarlo consigo en todos los viajes que realizaba.

En una ocasión, mientras regresaba a Mezhibuzh viajando junto a su santo maestro, comenzaron a surgir ciertos pensamientos en su corazón:

—Por lo que puedo apreciar, Rabí Baruj es incluso más grande que el Baal Shem Tov, o por lo menos igual a él. Llevo ya varios años cerca del Rebe y he visto innumerables veces la grandeza de su santidad y rectitud, y cuán extraordinarias y maravillosas son sus acciones. ¡No es posible imaginar nada más grande que esto!

Estos pensamientos crecían en su interior como un torrente impetuoso.

Cuando se acercaron a la ciudad, el joven necesitó hacer sus necesidades. Bajó del carruaje y entró en el bosque cercano. Rabí Baruj indicó al cochero que continuara el viaje.

Cuando el joven salió del bosque, descubrió que el carruaje ya no estaba. Así que comenzó a caminar a pie hacia la ciudad. Entretanto, comenzó a caer una fuerte lluvia, hasta que toda su ropa quedó completamente empapada.

Al entrar en la ciudad, entró en una casa para descansar un poco y calentarse. Allí vio a un anciano sentado, estudiando Guemará con enorme concentración. Estaba tan absorto en su estudio que ni siquiera advirtió la presencia del joven. El joven no se atrevió a acercarse a él.

Después de un rato, el anciano interrumpió su estudio, vio al visitante y lo saludó.

Le preguntó:

—¿De dónde eres?

El joven respondió:

—Soy de Mezhibuzh y soy discípulo de Rabí Baruj.

El anciano dijo:

—¿Rabí Baruj? Nunca he oído hablar de él.

El joven respondió:

—Es nieto del Baal Shem Tov.

El anciano contestó:

—Al Baal Shem Tov sí lo conocí muy bien. Pero a este nieto suyo no lo conozco. Te contaré cuán grande era el poder del Baal Shem Tov.

—Cuando el Baal Shem Tov vino a vivir a Mezhibuzh, toda la comunidad local acudió tras él. Pero yo no tenía ninguna prisa por ir a verlo, porque no quería interrumpir mi estudio. Yo era un gran matmid, alguien dedicado constantemente al estudio. Incluso cuando escuchaba a la gente hablar largamente acerca de su grandeza, de sus maravillas y de sus milagros, seguía sin querer interrumpir mi estudio para ir a verlo.

—Una noche de sábado, el calor era muy intenso y, después de estar sentado estudiando, ya no pude soportarlo. Me levanté y salí para respirar un poco de aire fresco. Mientras caminaba, absorto en mis pensamientos, mis pies me llevaron cerca de la casa del Baal Shem Tov.

—Me dije: «Voy a entrar y ver a ese hombre de quien todo el mundo habla». Entré y vi al Baal Shem Tov sentado en su silla, rodeado por un grupo de mujeres que le contaban sus problemas y las amarguras de sus corazones, y él respondía a cada una de ellas.

—Aquello no me agradó. Pensé para mis adentros: «¡Ahora es el momento de Tikún Jatzot y del estudio de la Torá, y él está ocupado con conversaciones de mujeres y asuntos triviales!».

—Al salir de allí, pasé junto a su beit midrash. Entré y vi a un hombre de pie frente al atril, derramando su corazón mientras recitaba Tikún Jatzot. Las palabras brotaban de lo más profundo de su corazón, con una melodía sagrada y una gran dulzura. Quise ver quién era aquel hombre. Miré su rostro y vi que ¡era el mismísimo Baal Shem Tov!

—Corrí de regreso al lugar donde estaba el Baal Shem Tov y lo encontré todavía sentado con las mujeres, exactamente como antes. No podía creer lo que veían mis ojos. Corrí de un lado a otro: del Baal Shem Tov al beit midrash, y del beit midrash nuevamente al Baal Shem Tov. Y cada vez encontraba que aquí estaba sentado con las mujeres y allí, al mismo tiempo, estaba de pie en el beit midrash recitando Tikún Jatzot con un profundo llanto.

—Quedé completamente asombrado. Entonces comprendí que aquello no era algo común y que no lo llamaban Baal Shem Tov sin motivo.

—Después de aquello me ocurrió algo terrible. Cada vez que recitaba el versículo Shemá Israel, aparecía ante mis ojos una imagen impura. Esto me causaba una enorme angustia. Comencé a realizar ayunos y mortificaciones, pero nada ayudaba —Al final me vi obligado a acudir a él y contarle todo lo que me había sucedido.

—Me dijo: «En ese caso, asume sobre ti un ayuno ininterrumpido de Shabat a Shabat, desde el sábado por la noche hasta el viernes por la noche».

—Regresé a mi casa e hice lo que me había indicado.

—El sábado por la noche no comí nada. El domingo por la mañana, cuando desperté, el deseo de comer se volvió abrumador y sentí una enorme debilidad. Pensé que de ninguna manera podría continuar con el ayuno, porque el hambre se hacía más intensa a cada instante.

—Después de varios minutos de lucha interior, logré dominarme y tomé una firme decisión: «Aunque muera, no romperé el ayuno».

—En el mismo instante en que acepté plenamente esta decisión en mi corazón, la sensación de hambre desapareció y me sentí satisfecho como si hubiera comido una buena comida. Y así sucedía cada día: por la mañana sentía un hambre voraz, casi hasta el punto de desfallecer; pero una vez que me contenía y superaba el hambre, esta me abandonaba, en cuanto aceptaba interiormente incluso la posibilidad de morir de hambre.

—Entonces, el viernes por la noche, cuando comí la primera comida de Shabat, aquella imagen impura desapareció inmediatamente de mí. Desde ese momento, mis pensamientos se volvieron claros y puros. Comprendí que todo aquello había sido obra del santo Baal Shem Tov, y quedé profundamente apegado a él.

Cuando el anciano terminó su relato, el joven erudito comprendió que su santo maestro lo había dejado deliberadamente atrás, marchándose con el carruaje, para que pudiera escuchar de boca de aquel anciano acerca de la asombrosa santidad y las maravillas del Baal Shem Tov.

Así comprendió que, a pesar de todas las maravillas que había visto realizar a su propio santo maestro, estas todavía no alcanzaban el nivel de las obras del santo Baal Shem Tov. 

[2] Como aclaración: hay varias cosas que una persona debe hacer para merecer recibir la influencia de la santidad de la Tierra de Israel. La primera es alegrarse con una alegría verdadera —no una alegría imaginaria— por haber tenido el mérito de vivir en la Tierra de Israel.

[3] Nota: La explicación que sigue está basada en las palabras del antiguo cabalista Rabí Menajem Azariá de Fano, de bendita memoria (Maamar Ha’Itim, sección 20).

[4] Estas son las palabras de nuestro maestro, el Arizal (Shaar HaGuilgulim, Introducción 32):

«En aquel entonces, todas las almas estaban incluidas dentro de Adam, con excepción de almas completamente nuevas, que Adam no tuvo el mérito de contener y que nunca estuvieron incluidas en él.

»Después de que pecó con el Árbol del Conocimiento, sus miembros fueron despojados en cada lugar por el que pasó. Es decir, todas aquellas almas incluidas dentro de los miembros del alma de Adam se desprendieron de él cuando pecó, y cada una descendió a las profundidades de las kelipot, de acuerdo con el nivel que le correspondía.

»Su Néfesh, Rúaj y Neshamá de Atzilut —a los que el Zóhar, en parashat Kedoshim (83b), denomina el resplandor supremo— no cayeron, Dios no lo permita, dentro de las kelipot. Por el contrario, cuando pecó, los niveles de Rúaj y Neshamá se apartaron de él y ascendieron a lo Alto.

»Sin embargo, el Néfesh de Atzilut permaneció con él, flotando sobre él, aunque no se apartó completamente.

»Ya se explicó en enseñanzas anteriores que Janoj, después de alcanzar su Néfesh, Rúaj y Neshamá de los mundos de Asiá, Ietzirá y Beriá, también tuvo el mérito de alcanzar hasta los niveles de Neshamá de Atzilut, que se habían apartado de Adam cuando pecó». 

[5] Una de las almas que cayó a las profundidades de las kelipot fue el alma de David, rey de Israel. Debido a que era un alma tan grande y elevada, las kelipot la custodiaban celosamente, impidiendo que descendiera a este mundo.

[6] Del mismo modo, todo judío que busca elevarse espiritualmente debe atravesar pruebas adecuadas a su propia alma y a su misión espiritual.

Citando al santo Rabí Menajem Najum de Chernóbil (Meor Einaim, parashat Vaerá):

«Toda persona debe atravesar pruebas. Incluso si recibe Divinidad en su pensamiento, no obstante, toda persona es puesta a prueba con diez pruebas, como dijeron nuestros Sabios acerca de Abraham (Avot 5:3): “Nuestro patriarca Abraham fue probado con diez pruebas y superó todas”».

Todo judío, a lo largo de su vida, experimenta el modelo de estas diez pruebas.

A veces, la prueba consiste en ser arrojado a un horno de fuego. Para una persona, la prueba del fuego puede adoptar una forma y, para otra, una forma completamente diferente.

A veces es la amenaza de que debe abandonar su fe o, de lo contrario, ser literalmente quemado en el fuego. Otras veces es el fuego del ietzer hará, la inclinación al mal, que enciende su corazón para que persiga deseos materiales.

Y otras veces se trata de un horno de humillación: se decreta que una persona debe soportar toda clase de vergüenzas, insultos y maltratos, precisamente de aquellas mismas personas a quienes hizo el bien durante toda su vida, para que de repente le den la espalda, lo desprecien y le escupan en el rostro.

La persona debe mantenerse firme y constante ante cada prueba que se le presente, dispuesta incluso a entregarse por la santificación del Nombre de Dios. Debe superar el fuego del ietzer hará, la inclinación al mal, y continuar cumpliendo su misión espiritual a pesar de las humillaciones.

Cada persona debe atravesar pruebas de acuerdo con su propia alma y su misión espiritual, y solamente de esa manera puede crecer.

La palabra nisayón (ניסיון, «prueba») está relacionada con nes (נס), y nes significa también estandarte:

«Hazte una serpiente y colócala sobre un estandarte [nes]»
(Números 21:8).

Un estandarte representa elevación.

Cuando Dios desea elevar a una persona y llevarla a niveles más elevados en los mundos superiores, lo hace por medio de las pruebas.

 

 

[7] Como afirma el Midrash (Bereshit Rabá 51:8):

Rabí Iehudá bar Simón dijo: «Una fuente fue creada para ellas, una especie de anticipo del Mundo Venidero, Como está escrito:

«Y sucederá en aquel día que las montañas destilarán vino dulce»
(Yoel 4:18).

[8] Esto también es denominado Shevirat HaKelim — «la ruptura de los recipientes», tema que ya hemos explicado extensamente anteriormente.

[9] Así lo explicó Rabí Menajem Azariá de Fano, de bendita memoria (Maamar Ha’Itim, cap. 20). Véanse allí sus sagradas palabras.

[10] Su nombre original era Guilit (Zóhar Jadash, Rut 96b), y después de convertirse su nombre fue cambiado a Rut.

[11] Esta no es la halajá verdadera, pues la Torá prohibió únicamente a los varones de estas naciones, no a las mujeres.

Así enseña la Guemará (Ievamot 76b):

«Un amonita», pero una mujer amonita está permitida; «un moabita», pero una mujer moabita está permitida.

Por lo tanto, Rut, que era una mujer moabita que se incorporó al pueblo de Israel mediante el matrimonio, y todos sus descendientes, eran indudablemente aptos para entrar en la congregación.

Sin embargo, en los días de Ishai esta halajá todavía no había sido completamente esclarecida, e Ishai temía que quizá quedara algún vestigio de impedimento o descalificación en su linaje.

[12] Existen nueve formas de pensamiento o circunstancias que pueden causar una mácula espiritual en el hijo.

Así escribe el Shulján Aruj (Oraj Jaim 240:3), sobre el versículo:

«Y apartaré de entre vosotros a los rebeldes y a quienes se rebelan contra Mí»
(Iejezkel/Ezequiel 20:38).

Estos son los hijos nacidos de las nueve disposiciones prohibidas: hijos de una relación bajo coerción; hijos de una mujer que es odiada; hijos de una relación bajo nidui —excomunión—; hijos de sustitución, cuando el hombre piensa en otra mujer, aunque ambas sean sus esposas; hijos de rebelión; hijos de embriaguez; hijos de un corazón que ha decidido divorciarse; hijos de confusión; e hijos de descaro o insolencia.

Algo semejante ocurrió también, en cierto sentido, con Iaacov Avinu, quien, como es sabido, fue enviado al mundo para rectificar el pecado de Adam relacionado con las relaciones prohibidas.

Durante ochenta y cuatro años, Iaacov se había preservado con una santidad suprema y una extraordinaria pureza.

Entonces llegó la noche de su boda. Iaacov estaba realizando unificaciones espirituales sublimes —ijudim— que están más allá de la comprensión humana, transitando senderos ocultos que nadie podía percibir y concentrando todos sus pensamientos en Rajel, su esposa.

Pero por la mañana, he aquí que ¡era Leá!

Iaacov quedó destrozado:

«¡Durante ochenta y cuatro años preservé mi santidad, y al final tropecé con la transgresión de engendrar un ‘hijo de sustitución’!»

Sin embargo, en verdad esto no fue considerado realmente un pecado, como se explica en otro lugar.

[13] Para citar el Shaar HaGuilgulim (Introducción 27):

«Debes saber también que una persona que viene en guilgul —reencarnación— por primera vez, como un alma recién llegada, tiene grandes dificultades para someter su ietzer hará, incluso si su alma es sumamente elevada, porque este es el comienzo de su purificación de las kelipot.

Esto explica lo sucedido con David, nuestro rey, la paz sea con él, el “amado de Dios”. Pues encontramos que su inclinación lo dominó en el asunto de Bat Sheva y también en el asunto de Avigail, lo cual resulta muy sorprendente.

Pero según lo que hemos explicado, la razón se comprende: aquel período fue el comienzo de la salida de su alma de las profundidades de las kelipot. Esto explica también muchos de los versículos que David dijo acerca de sí mismo, como: “Me he hundido en el cieno profundo” (Tehilim 69:3), y otros semejantes». 

[14]Mi venerado padre, Rabí Yoram Abargel, de bendita memoria, relató que después de terminar de escribir Betzur Yarum – El secreto de la realeza de la Casa de David, fue a buscar aprobaciones rabínicas para la obra.

Cuando llegó ante Rabí Meir Brandsdorfer, de bendita memoria, este abrió el libro para examinarlo, y ante sus ojos aparecieron unas palabras del Rebe de Lubavitch en Hayom Yom (11 de Shevat):

«El orden del día comienza con Modé Aní, y se recita incluso antes de lavarse las manos, con las manos impuras, porque todas las impurezas del mundo no tienen el poder de impurificar el Modé Aní de un judío. Puede faltarle una cosa u otra, pero el Modé Aní siempre permanece íntegro».

Cuando Rabí Meir leyó esto, su rostro se iluminó y le dijo a mi padre:

«No necesito continuar. Solo por esta afirmación, el libro merece ser publicado».

Mi padre continuó visitando a grandes figuras de la Torá y recibió muchos elogios por su libro. Sin embargo, finalmente decidió dejar el manuscrito sin publicar.

 

[15]El Sefer Karnáim, del santo cabalista Rabí Aharón de Kardina, trata íntegramente acerca del secreto de la realeza de la Casa de David y del misterio de los dos Mashíaj:

Mashíaj descendiente de Iosef —Mashíaj ben Iosef— y Mashíaj descendiente de David —Mashíaj ben David—.

 

[16] Rabí Menajem Azariá de Fano explica (Asará Maamarot, Jikur Din, cap. 17) el versículo:

«Y aun Shaúl, mi padre, sabe esto»
(I Shmuel 23:17).

También a Shaúl mismo le había sido revelado el plan Divino, como él mismo testimonió diciendo:

«Y ahora, he aquí que sé que ciertamente reinarás, y que el reino de Israel será establecido firmemente en tu mano».
(I Shmuel 24:20).

 

[17] Durante su huida, David pasó por Nov, la ciudad de los cohanim, y le dijo a Ajimélej, el Cohen Gadol, que había venido por un asunto del rey —pues David era yerno de Shaúl, casado con su hija Mijal— y que necesitaba alimento.

Ajimélej creyó el relato de David, le dio comida y también le entregó la espada de Goliat, a quien David había matado. David continuó entonces su camino.

Doeg el edomita, uno de los servidores de Shaúl, se encontraba en Nov en ese momento y vio todo lo sucedido. Inmediatamente se levantó y fue ante Shaúl. Se acercó y le dijo:

«Mi señor el rey, ¡los cohanim se han rebelado contra ti! ¡Le han dado alimento a tu gran enemigo!»

A causa de las palabras de Doeg, el rey ordenó la matanza de todos los cohanim de Nov. De esta manera, Doeg cometió un pecado extremadamente grave, tanto por delatar a los habitantes de Nov como por participar efectivamente en su asesinato.

También Shaúl fue castigado, pagando con su propia vida y con las vidas de tres de sus hijos. En la batalla del monte Guilboa, murieron Shaúl, Ionatán y otros dos de sus hijos.

David también fue castigado por haber provocado toda esta cadena de acontecimientos, como se explica en Sanhedrín 95a.

Sobre esto dice la Guemará (ibid. 104a), en nombre de Rav Iehudá, quien lo dijo en nombre de Rav:

«Si Ionatán le hubiera prestado a David dos panes, Nov, la ciudad de los cohanim, no habría sido destruida; Doeg el edomita no habría sido expulsado [de su porción en el Mundo Venidero], y Shaúl y sus tres hijos no habrían muerto».

 

[18] Rabí Najmán de Breslov escribe (Likutei Moharán, Kama 62:1):

«Debes saber que mediante la alimentación del pueblo judío se produce una unión entre el Santo, Bendito Sea, y Su Shejiná, cara a cara, como dice el versículo:

“Boaz le dijo a la hora de comer: ‘Acércate aquí’” (Rut 2:14).

Específicamente “a la hora de comer”: mediante el acto de comer, “acércate aquí”; esta es la unión del Santo, Bendito Sea, con Su Shejiná».

Rabí Najmán nos revela que, mediante una alimentación realizada con santidad, la persona puede literalmente merecer que la Presencia Divina repose sobre ella.

Y como sucede con todo asunto espiritual, el mero hecho de asumir una buena resolución y la fuerza misma del deseo de elevarse poseen un enorme poder.

Cuando un judío anhela y desea comer con santidad, incluso si por el momento no logra hacerlo plenamente, el propio deseo ya atrae sobre él una gran medida de santidad.