AJAREI MOT אַחֲרֵי מוֹת
Ajarei: Levítico 16:1 - 18:30 Haftara: Samuel I 20:18-42
Kedoshim: Levítico 19:1 - 20:27 Haftara: Ezekiel 20:2-20
קְדשִׁים - אַחֲרֵי מוֹת
Levítico 16:1 - 20:27 Haftara: Amos 9:7-15
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
Para
participar de nuestras actividades y recibir nuestros mensajes diarios
https://chat.whatsapp.com/CrWuAEvhojQE1taZuDMhRp
Conviértete
en miembro de este canal para difundir la Torá a todas las Naciones https://www.youtube.com/channel/UCNU8LkNtxE-WFG8FrRBWxdw/join
Colabora
con Instituto Gal Einai
https://galeinai.org/donations/143245/ o https://paypal.me/daatl
*DEL SANTUARIO A LA CALLE: EL ARTE DE VIVIR CON SANTIDAD*
*JUDAÍSMO PARA TODOS*
*📖 CABALÁ Y JASIDUT*
*PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM*
*DOMINGO 2 IYAR 5786 – 19-4-2026*
🕘*21:00 HORAS DE ISRAEL*
MATERIAL DE LA CLASE
https://galeinai.org/2026/04/19/judaismo-para-todos-ajarei-kedoshim/
VIDEO
https://youtube.com/live/mtBrRZH4EUQ
En el pensamiento jasídico, la palabra Jet no
significa solo "transgresión", sino "errar el blanco". La
purificación de Ajarei Mot nos enseña que el alma siempre permanece pura en su
esencia; el servicio de Yom Kipur simplemente limpia las "capas de
polvo" que impiden que nuestra luz interior brille.
La Torá dice
sobre las leyes: "Y viviréis en ellos". El Rebe de Lubavitch
enfatizaba que esto significa que el cumplimiento de las Mitzvot no debe ser
una carga mecánica, sino la fuente misma de nuestra vitalidad y alegría.
En resumen: La santidad no es un estado estático,
sino un proceso de purificación constante que nos permite entrar en nuestro
propio "Lugar Santísimo" interior.
*Abierto
para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta
clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
📱
¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
Únete a la comunidad
de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp: 🔗
https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
🍷
PARTICIPA DE LA TORÁ PARA TODAS LAS NACIONES
🕎
Sé socio en esta gran tarea y ayuda a otros a conocer la Torá:
🤲
https://galeinai.org/donations/143245/
____________________
🌍 En vivo desde Israel
💻 Por Zoom https://us06web.zoom.us/j/5839538733
📺 Transmisión simultánea por YouTube 👉 www.youtube.com/galeinaienespañol
En la unión de las porciones Ajarei Mot y Kedoshim,
la Torá nos traza un mapa que va desde lo más oculto del Tabernáculo hasta los
detalles más visibles de la ética social. Mientras una nos enseña a entrar en
el "Lugar Santísimo", la otra nos desafía a convertir el mercado, el
hogar y el pensamiento en espacios sagrados. A través de la lente del Jasidut,
exploraremos cómo la santidad no es un retiro del mundo, sino la capacidad de
revelar la chispa divina en lo cotidiano, transformando nuestras relaciones humanas
en un servicio espiritual tan elevado como el del Sumo Sacerdote en Yom Kipur.
Y contaremos una historia nueva muy emotiva en honor al
aniversario de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk
*Abierto
para todos, sin conocimientos previos.
Sumate y conectate con la sabiduría eterna de la Torá.*
*✨Te espero✨*
*“Esta
clase es posible gracias a quienes sostienen este proyecto.”*
📱
¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA?
Únete a la comunidad
de Gal Einai y recibe sabiduría directo en tu WhatsApp: 🔗
https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
🍷
PARTICIPA DE LA TORÁ PARA TODAS LAS NACIONES
🕎
Sé socio en esta gran tarea y ayuda a otros a conocer la Torá:
🤲
https://galeinai.org/donations/143245/
------------------
*MATERIAL DE ESTUDIO*
https://youtube.com/live/mtBrRZH4EUQ
MÚSICA DE LA CLASE
Ningún de alegría
__
METZORÁ DE LA SEMANA PASADA
¿Cómo se convirtió "Metzora" en el nombre de la
sección?
La Redención
dentro de la Parashá
En cuanto al nombre de la sección de la Torá, encontramos
algo fascinante. Los grandes sabios de la época de los Geonim y los Rishonim
(primeros comentaristas) se referían a la sección de esta semana como "Parashat
Zot Tihyé", basándose en las palabras iniciales: "Esta será
(Zot Tihyé) la ley del leproso". Rav Saadia Gaon, Rashi y Maimónides
—junto con muchos otros gigantes de Israel— evitaban el nombre común que usamos
hoy, "Parashat Metzora" (El Leproso). Preferían un título más amable
y positivo: "Zot Tihyé" (Esta será).
En muchos libros, esta sección es llamada "Parashat
Tahará" (Sección de la Pureza) como un eufemismo, para no dar a una
parte de la Torá un nombre negativo. El Rebe Rayatz (el sexto Rebbe de
Lubavitch) evitaba por completo mencionar el nombre "Metzora"; en sus
escritos durante esta semana, omitía el nombre de la sección en la fecha y solo
usaba el día del mes.
Curiosamente, fue específicamente después de la era de los Rishonim,
comenzando alrededor de la época del Shulján Aruj, cuando se extendió la
costumbre de llamar a la sección por el nombre que todos conocemos hoy: Metzora.
¿Por qué? ¿Por qué llamar a una sección con un nombre tan negativo? Y más
importante aún: si los grandes sabios antiguos no querían usarlo, ¿por qué
nosotros sí lo hacemos ahora?
Esta pregunta se responde resolviendo una dificultad en el
texto literal. El versículo dice:
"Esta será la ley del leproso en el día de su
purificación: Será llevado al sacerdote" (Levítico 14:2).
Los comentaristas están perplejos: ¿Qué quiere decir la Torá
con "Será llevado al sacerdote"? ¡El leproso tiene prohibido
acercarse al sacerdote porque no puede entrar al campamento! Es el sacerdote
quien debe salir hacia él, como dice explícitamente el siguiente versículo: "Y
el sacerdote saldrá fuera del campamento". Entonces, ¿cuál es la
intención de la Torá?
Aunque algunos sugieren que el leproso se acerca un poco al
campamento para ahorrarle camino al sacerdote, es una explicación forzada. ¿Por
qué el leproso estaría lejos para empezar? Lo natural sería que se quedara lo
más cerca posible de la sociedad para evitar la soledad. Además, ¿por qué usar
la forma pasiva "será llevado", como si fuera conducido contra
su voluntad?
La visión jasídica
Basándose en las enseñanzas del Jasidismo, el Rebbe explica
que el "Metzora" (leproso) simboliza a una persona que ha caído en
los pecados más graves —comenzando por el chisme (Lashón Hará) y
llegando hasta la negación de Dios. El leproso debe sentarse "solo"
fuera del campamento, simbolizando un aislamiento espiritual total.
Uno podría pensar que una persona así no tiene esperanza.
Pero la Torá nos enseña: "Será llevado al sacerdote". Todo
pecador —sin importar cuánto se haya alejado— terminará regresando al
"campamento de la santidad". Incluso si al principio no ocurre por su
propia voluntad, será "llevado" por la providencia divina.
Sin embargo, Dios quiere que este retorno sea interno y
sincero. Por eso, el versículo continúa: "Y el sacerdote saldrá...
hacia él". El sacerdote (la chispa de santidad) llega hasta la persona
exactamente donde está para influir en su interior.
La conexión con nuestro tiempo
Esto explica el nombre de la sección. En generaciones
anteriores, "Metzora" solo representaba impureza y pecado, por lo que
los Sabios evitaban el nombre. La llamaban "Zot Tihyé" (Esto Será)
en tiempo futuro, insinuando una transformación futura.
Pero ahora, en la era de Ikvetá deMeshijá (los pasos
del Mashíaj), estamos tan cerca de la Redención que ya podemos
"tocar" el futuro. Llamamos a la sección "Metzora"
porque ya sentimos cómo lo negativo se transforma en positivo —cómo el
"leproso" se convierte en el símbolo máximo de un arrepentido sincero
(Baal Teshuvá).
Una historia para cerrar
Smadar Morag nació en Israel en 1970 y creció en un hogar
tradicional en Holanda. Sin embargo, veía el judaísmo como una "carga
pesada" e hizo todo lo posible por asimilarse. Se convirtió en una actriz
exitosa, totalmente desconectada de sus raíces, y vivió con una pareja no judía
durante siete años.
Un día, hizo una audición para El violinista en el tejado.
El director la eligió para el papel de Chava, la hija que se casa con un no
judío. Como ella era judía "de verdad", los productores la usaron
como un truco publicitario.
Durante los ensayos, algo despertó en su corazón. Pasaba sus
días vestida con ropa recatada y encendiendo velas de Shabat como parte de la
obra. Sus colegas no judíos le hacían preguntas constantes sobre las costumbres
judías, "obligándola" a ser la experta residente.
A pesar de su éxito y de dos nominaciones al "Oscar
holandés", se sentía vacía. Finalmente, se separó de su pareja y conoció a
un israelí llamado Yigal. Después de casarse, Yigal comenzó a retornar a su fe.
Aunque Smadar se resistió al principio, a través del amor y el respeto mutuo,
ella también dejó de actuar en Shabat y regresó plenamente a sus raíces.
(Basado en Likutéi Sijot, Vol. 7, Metzora 1)
¡Viva nuestro Maestro, Maestro y Rebbe, el Rey Mashíaj
por siempre jamás!
Shabat Shalom
______________
PARASHÁ DE LA SEMANA
La Parashá Ajarei Mot ("Después de la
muerte") es una de las porciones más profundas de la Torá, ya que
establece el servicio del día más sagrado del año, Yom Kipur, y define
los límites de la santidad en la vida cotidiana.
1. El Servicio de Yom Kipur
La Parashá comienza recordando la muerte de los dos hijos de
Aarón, Nadav y Avihú, quienes murieron al ofrecer un "fuego extraño".
A partir de esto, Dios instruye que solo el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote)
puede entrar al Kodesh HaKodashim (Lugar Santísimo), y solo una vez al
año en Yom Kipur.
- Los
dos machos cabríos: Se realizaba un sorteo sobre dos animales
idénticos. Uno era sacrificado a Dios y el otro, el "Azazel",
era enviado al desierto cargando simbólicamente los pecados de Israel.
- Purificación:
El objetivo central es la purificación total del Santuario y del pueblo: "Pues
en este día se hará expiación por vosotros para purificaros..."
2. Santidad en la Alimentación y la Sangre
Se prohíbe ofrecer sacrificios fuera del Tabernáculo.
Además, se establece una de las leyes fundamentales de la dieta ritual: la
prohibición de consumir sangre, ya que la "vida" (Néfesh) de la
criatura reside en la sangre.
3. Las Leyes de Moralidad Sexual (Araiot)
La porción concluye con una lista detallada de relaciones
prohibidas (incesto, adulterio, etc.). Se advierte a los hijos de Israel que no
deben imitar las prácticas de Egipto (de donde salieron) ni de Canaán (a donde
van), para que la Tierra no los "vomite" por su impureza.
__________
Perspectiva desde el Jasidut
El Jasidut toma estas leyes físicas y las eleva al plano del
servicio espiritual interno.
A. El "Fuego Extraño" vs. El Servicio Apropiado
El Jasidut explica que Nadav y Avihú murieron por un exceso
de éxtasis espiritual (Ratzó - correr hacia Dios) sin el equilibrio del
retorno (Shuv - bajar a la realidad física).
Lección: La espiritualidad no es escapar del mundo,
sino traer la presencia de Dios a lo terrenal mediante las instrucciones de la
Torá.
B. Los Dos Machos Cabríos: La Lucha Interna
El Baal Shem Tov enseñaba que cada persona tiene impulsos
representados por estos dos animales.
- El
sacrificado a Dios: Representa nuestras facultades que dedicamos
abiertamente a la santidad.
- El
Azazel (el desierto): Representa la transformación de nuestras
inclinaciones negativas. Al enviar el macho cabrío al desierto, estamos
diciendo que incluso nuestras partes más "salvajes" o bajas
pueden ser utilizadas para lograr la expiación, reconociendo nuestra responsabilidad
sobre ellas y elevándolas a través del arrepentimiento (Teshuvá).
C. "Jet" (Pecado) como una desconexión
En el pensamiento jasídico, la palabra Jet no
significa solo "transgresión", sino "errar el blanco". La
purificación de Ajarei Mot nos enseña que el alma siempre permanece pura en su
esencia; el servicio de Yom Kipur simplemente limpia las "capas de
polvo" que impiden que nuestra luz interior brille.
D. Vivir con los Preceptos
La Torá dice sobre las leyes: "Y viviréis en
ellos". El Rebe de Lubavitch enfatizaba que esto significa que el
cumplimiento de las Mitzvot no debe ser una carga mecánica, sino la fuente
misma de nuestra vitalidad y alegría.
En resumen: Ajarei Mot nos enseña que la santidad no
es un estado estático, sino un proceso de purificación constante que nos
permite entrar en nuestro propio "Lugar Santísimo" interior.
1. Texto de la Torá y Rashi
Torá
"Y habló Adonai a Moisés después de la muerte de los
dos hijos de Aarón, cuando se acercaron ante Adonai, y murieron."
Comentario de Rashi (Cita)
¿Qué nos enseña esto [al mencionar la muerte de los hijos de
Aarón]? Rabí Eleazar ben Azariá lo explicaba con una parábola: Un médico visita
a un enfermo y le dice: "No comas cosas frías ni te acuestes en la
humedad". Viene otro médico y le dice: "No comas cosas frías ni te
acuestes en la humedad, para que no mueras como murió fulano". Este
segundo médico lo amonesta con más eficacia que el primero. Por eso dice el
versículo: "Después de la muerte de los dos hijos de Aarón".
2. Puntos de Pensamiento Sagrado (Sección Inferior -
Jasidut)
Esta sección proviene de Likutei Sijot (Vol. 27, pág.
117) del Rebe de Lubavitch.
Parashá Ajarei
El orden de las parashiot desde el comienzo del libro de
Vayikrá hasta la parashá Ajarei sigue un orden "de arriba hacia
abajo":
- Primero
llegan las parashiot Vayikrá, Tzav y parte de Sheminí, que
hablan exclusivamente de asuntos de santidad: el Tabernáculo, las
vestiduras sacerdotales, los sacrificios, etc.
- Luego
vienen Sheminí, Tazría y Metzora, que se ocupan de la separación
entre los asuntos de santidad y los asuntos del mundo: distinguir entre lo
impuro y lo puro.
- Finalmente
llega la parashá Ajarei, que trata sobre las leyes de Yom Kipur.
[Esto nos enseña que] después de que una persona ha escuchado los
preceptos de la Torá y ha fallado en ellos, no debe desesperarse,
porque existe el día de Yom Kipur. En este día, Dios "expiará por
vosotros para purificaros".
Resumen del Mensaje:
El texto explica que la estructura de la Torá es una guía
para el alma. Primero se nos muestra el ideal (la santidad del Tabernáculo),
luego la realidad del mundo (lo puro y lo impuro), y finalmente el remedio: la
Teshuvá (arrepentimiento). El mensaje central es la esperanza; incluso si
alguien tropieza en su camino espiritual, la Parashá de Ajarei Mot le recuerda
que siempre hay un mecanismo divino para la purificación y el nuevo comienzo.
_________
KEDOSHIM
La Parashá Kedoshim es considerada el corazón de la
Torá. Contiene el llamado "Código de Santidad" y se lee
frecuentemente junto con Ajarei Mot. Mientras que la anterior se
centraba en el servicio del Santuario, Kedoshim baja la espiritualidad a
las calles, los negocios y las relaciones humanas.
1. El Mandato
Principal: "Sed Santos"
La Parashá abre con una orden radical: "Sed santos,
porque Yo, el Eterno vuestro Dios, soy Santo" ($Vayikrá$ 19:2). A
diferencia de otras secciones dirigidas solo a los sacerdotes, esta fue dicha a
toda la congregación de Israel.
Leyes de Responsabilidad Social y Ética
La santidad no se logra solo rezando, sino a través de la
conducta ética:
- Justicia
social: Dejar las esquinas de los campos (Peá) y los frutos
caídos para los pobres.
- Honestidad
laboral: Prohibición de robar, mentir, retener el salario del
trabajador o usar pesas y medidas falsas.
- Respeto
al prójimo: No maldecir al sordo, no poner tropiezo al ciego y no
andar con chismes (Lashón Hará).
2. La Regla de Oro
En esta Parashá se encuentra el versículo que el Rabí Akiva
llamó "el gran principio de la Torá":
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Veahavta
LeReajá Camoja).
3. Leyes de Mezcla y Naturaleza (Jukim)
Se prohíben las mezclas no naturales denominadas Kilayim:
no cruzar animales de distintas especies, no plantar semillas mezcladas y no
vestir Shaatnez (mezcla de lana y lino). Estas leyes desafían la lógica
humana y se aceptan como decretos divinos.
Perspectiva desde
el Jasidut
El Jasidut transforma el concepto de "santidad" de
algo místico y distante a algo práctico y psicológico.
A. Santidad en lo Ordinario (Kadesh Atzmejá)
El famoso comentario de Najmánides (Rambán) dice que uno
puede ser un "villano con permiso de la Torá" (comer solo Kosher pero
ser un glotón). El Jasidut toma esto y enseña el concepto de Kadesh Atzmejá
Be-Mutar Laj: "Santifícate en aquello que te está permitido".
- La
idea: No se trata solo de evitar lo prohibido, sino de cómo usas lo
permitido. Comer, dormir y trabajar con la intención de tener energía para
servir a Dios convierte lo material en algo santo.
B. "Como a ti mismo": La Unidad de las Almas
El Alter Rebe (fundador de Jabad) explica en el Tania
que amar al prójimo como a uno mismo es posible solo si el cuerpo es
secundario y el alma es lo principal.
- Desde
la perspectiva del cuerpo, somos seres separados y distintos.
- Desde
la perspectiva del alma, todos somos chispas de una misma Fuente Divina.
- En
el Jasidut: Si yo amo mi propia alma, y tu alma es parte de la misma
esencia que la mía, amarte a ti es literalmente amarme a mí mismo.
C. La Santidad como Espejo
El Baal Shem Tov enseñaba que lo que vemos en los demás es
un espejo de nosotros mismos. Si la Torá nos ordena ser santos y juzgar con
justicia, es porque al elevar nuestra propia percepción, el mundo entero se
vuelve más santo ante nuestros ojos.
D. ¿Por qué "Sed santos"?
El Jasidut explica que Dios nos da un poder: así como Él
está "separado" de la creación pero la sustenta, nosotros debemos
estar "separados" de los deseos mundanos (ser santos) para poder
elevar el mundo, no para alejarnos de él.
Conclusión:
Kedoshim nos enseña que la mayor expresión de espiritualidad no se encuentra en
una cueva meditando, sino en la honestidad de un negocio, en la ayuda al
necesitado y en la capacidad de ver la chispa divina en cada ser humano.
Profundicemos en uno de los conceptos más revolucionarios
del Jasidut aplicados a la vida diaria, que nace precisamente de un
mandamiento de Kedoshim: "No pondrás tropiezo delante del
ciego" ($Vayikrá$ 19:14).
Aunque el sentido literal es obvio, el Jasidut y la ética
judía lo llevan a un nivel psicológico y práctico fascinante:
_______
1. El Concepto de "Ceguera" en el Día a Día
En términos jasídicos, un "ciego" no es solo quien
no ve físicamente, sino quien es ignorante o vulnerable en una
situación específica.
- En
los negocios: Si vendes un producto y sabes que el cliente no entiende
de calidad técnica, y lo convences de comprar algo que no necesita, estás
"poniendo un tropiezo". Estás aprovechando su
"ceguera" informativa.
- En
el consejo: Si alguien te pide consejo y tú le sugieres algo que en
realidad te beneficia a ti y no a él, estás violando este precepto.
2. El "Kishur": El Vínculo de la Santidad
El Rebe de Lubavitch explicaba que la santidad (Kedushá)
no es un estado de "pureza estática", sino de conexión consciente.
Para aplicar la santidad en lo cotidiano según el Jasidut,
se sugieren tres pasos basados en la Parashá:
|
Acción |
Aplicación Jasídica |
|
Hablar con la Verdad |
No es solo no mentir; es usar el habla para construir al
otro. Si mi palabra no eleva, mejor guardo silencio (Guardar la lengua). |
|
Justicia en el Peso |
En el trabajo, ser santo significa que si te pagan por 8
horas, entregues 8 horas de esfuerzo real. La honestidad laboral es un acto
de unión con Dios. |
|
Juzgar con Justicia |
(Be-tzedek tishpot amiteja). El Jasidut enseña que
debes buscar activamente el "punto bueno" (Nekudá Tová) en
el otro, transformando tu percepción de él. |
3. El Desafío:
"¿Por qué yo debo ser santo?"
A veces pensamos: "Soy un ser humano con defectos,
¿cómo Dios me pide ser santo como Él?".
El Jasidut responde con una idea audaz: Dios nos da el
potencial antes de darnos el mandato. Si Dios dice "Sed santos",
es porque ya inyectó una chispa de Su propia Santidad en nuestra alma. No se
nos pide crear algo nuevo, sino revelar lo que ya somos.
Un ejercicio práctico para esta semana:
Elige una actividad mundana (comer, revisar correos, limpiar
la casa) y, antes de empezar, piensa: "Hago esto para que mi cuerpo y
mi entorno estén preparados para servir a un propósito mayor".
En ese instante, has transformado un acto ordinario en uno
de Kedoshim (Santidad).
_____________
Puntos de conversaciones sagradas
“…Haréis justicia en el juicio, en las medidas…” (Vaikrá
19:35).
El Maimonides explica que en una medida defectuosa hay dos
movimientos opuestos:
Por un lado, el hecho mismo de medir indica una
consideración y responsabilidad hacia el prójimo;
pero por otro lado, una medida incorrecta le causa daño.
Por eso, la Torá no solo prohíbe usar una medida defectuosa,
sino también fabricarla o mantenerla en la casa,
ya que esto implica una forma de engaño o astucia indebida por parte de la
persona.
Versículo
“No cometeréis injusticia en el juicio, en las medidas de
longitud, de peso o de capacidad.
Balanzas justas, pesas justas, un efa justo y un hin justo tendréis…”
(Leviticus 19:35-36)
Rashi
Rashi explica:
Si falseas las medidas, es como si falsearas el juicio, y es llamado
“injusticia”, “abominación” y causa las mismas consecuencias que corromper la
justicia.
Además, quien engaña en medidas es como quien niega la salida de Egipto, pues
la Torá concluye: “Yo soy Hashem vuestro Dios que os saqué de la tierra de
Egipto” — Aquel que distingue entre gota y gota, distingue también a quien mide
con justicia y a quien no.
Explicación (según el Rambam y el enfoque jasídico)
El Maimonides enseña que en una medida defectuosa hay dos
movimientos opuestos:
Por un lado, el acto de medir refleja orden, responsabilidad
y consideración hacia el prójimo;
pero cuando la medida es incorrecta, ese mismo acto se convierte en una fuente
de injusticia y daño.
Por eso, la Torá no solo prohíbe usar medidas incorrectas,
sino incluso fabricarlas o conservarlas,
porque ya contienen un elemento de engaño.
Profundización jasídica
Esto revela una idea más profunda:
no todo lo que parece ordenado o “correcto” externamente lo es en esencia.
Una persona puede parecer justa —“mide”, evalúa, calcula—,
pero si su “medida interior” está desviada, produce injusticia.
El trabajo espiritual es que la medida misma sea
pura:
no solo actuar correctamente, sino ser interiormente recto.
(Likutei
Sichot vol 27 p 150)
SEFIRAT HAOMER
Estamos en camino a recibir la Torá en Shavuot, y este es el
momento de conectarnos con los patriarcas y matriarcas de la nación que
precedieron a la entrega de la Torá: tres patriarcas (Avot) y cuatro
matriarcas (Imahot), correspondientes a las siete semanas de la Cuenta
del Omer (Sefirat HaOmer).
__________
EN CAMINO A UN ESTADO JUDÍO
B"SD, Boletín N° 28 ("Mi Ba" 230) – 29 de
Nisán, 5786
EL HOLOCAUSTO, EL RENACIMIENTO Y RABÍ SHIMÓN
POR ODED KITOV
INTRODUCCIÓN
Esta semana tuve el privilegio de ser el Sandak
(padrino) en el Brit Milá que mi nieto, Rabí Daniel, realizó para su hijo,
quien fue llamado Shimón. A raíz de esto, me sentí inspirado a vincular
a Rabí Shimón bar Yojai —el "héroe" de los días de la Cuenta del
Omer— con la parashá Tazría, que comienza con el precepto de la circuncisión (Milá).
Dado que los eventos también se conectaron con el "Día del
Holocausto" (Yom HaShoah) —establecido en el Estado de Israel el 27
de Nisán— y con las próximas "festividades estatales", me pareció
oportuno traer estas reflexiones a nuestro boletín, el cual se dedica al camino
hacia un Estado Judío digno.
Aunque el día especial de Rabí Shimón es el 18 de Iyar (Lag
BaOmer, "Hod de Hod"), momento en que reveló los secretos más
profundos antes de su fallecimiento —lo que los jasidim llaman "la entrega
de la Torá de la interioridad"—, es correcto decir que todos los días del
Omer son como los "días de purificación" de la Novia (el Pueblo de
Israel) para su unión con su Amado (el Santo, Bendito Sea). La mayoría de estos
días ocurren en el mes de Iyar, el "mes de la curación" (como
alude el acrónimo de Aní Havayá Rofeja - "Yo soy Dios tu
Sanador"). Los sabios enseñan que este mes está destinado a la curación
del cuerpo de aquellos que salieron de una dura servidumbre, para elevar
su espíritu y endulzar su amargura, permitiéndoles recibir la Torá en plena
salud.
Comencemos con el Brit Milá como la raíz de la curación:
¿Por qué se estableció la curación en la octava?
¿Por qué los hombres de la Gran Asamblea fijaron la
bendición "Refaenu" (Sánanos) como la octava bendición del rezo de la
Amidá? Los sabios explican en el Tratado de Meguilá: "¡Porque la
circuncisión se dio al octavo día y requiere curación!". Este vínculo
parece tenue si no entendemos que la circuncisión misma es la raíz de la
curación. Esto queda claro en la parashá Tazría, que trata sobre diversos
tipos de afecciones (nega'im), las cuales están arraigadas en las plagas
de Egipto. Al colocar el precepto de la circuncisión al principio de la
parashá, la Torá presenta el remedio antes de la enfermedad.
Según el Talmud, para Rabí Yehudá la circuncisión es una
"rectificación del hombre". Sin embargo, para Rabí Shimón, la
circuncisión en sí misma se define como una "herida" o daño. Dado que
la Torá permitió realizarla incluso en Shabat, entendemos que este acto de
"herir" al bebé tiene un propósito: que su superación de esta herida
funcione como una vacuna contra todos los males de la vida. Rabí Shimón,
quien siempre busca el "motivo del versículo" (ta'ama dikra),
ve con claridad la intención final: la circuncisión es la salud espiritual y
física definitiva.
Escucha - Entendimiento - Retorno - Alegría
Existe una conexión profunda entre estos cuatro conceptos.
El "Entendimiento" (Biná) lleva al "Retorno" (Teshuvá),
y de allí nace la Alegría. Rabí Shimón, al observar siempre la intención
final y ver el potencial de transformación en cada cosa, es llamado por los
jasidim "Rabí Alegre". Él pertenece a la cualidad de Biná,
donde los juicios se originan pero también se endulzan en su raíz. Por eso,
aunque en su juventud pudo ser severo, tras salir de la cueva su corazón se
transformó completamente para "descender al pueblo" con amor.
"Biná: La raíz de los recipientes"
En la Cabalá, la Biná (Entendimiento) es la raíz de
los "recipientes", mientras que la Jojmá (Sabiduría) es la
raíz de las "luces". Rabí Shimón tiene la capacidad de tomar los
secretos más elevados y traducirlos en soluciones creativas y prácticas que
apelan al sentido común, incluso para las naciones del mundo. Él demuestra que
quien está conectado con el secreto más profundo puede descender hasta la
realidad más terrenal. De hecho, el valor numérico de Shimón (שמעון) es igual a Réguel
Réguel (pie, pie - 466), indicando que, aunque su cabeza está en el cielo,
está firmemente asentado con "ambos pies" en la realidad física.
"Si una madre da a luz, que sea como Rabí
Shimón"
Aunque no todos somos Rabí Shimón, todos debemos aspirar a
su nivel. Esta es, en esencia, una oración por el nacimiento del Mashíaj.
Rabí Shimón representa la fuerza que se mantiene firme ante los imperios
malvados hasta que sus decretos se anulan. Su enseñanza es que se debe
confrontar al mal (representado por Amalec) para erradicarlo, mientras que para
el resto de las naciones, su Torá sirve como un puente de sabiduría.
Es sabido, por las cartas del Alter Rebbe, que para Rabí
Shimón "la destrucción no tuvo lugar". Él está libre del trauma de la
destrucción del Templo porque ve, en el momento mismo del desastre, el
propósito positivo y final que hay en cada tragedia.
En nuestra generación, podemos decir que, a ojos de Rabí
Shimón, el Holocausto no es un desastre en el cual debemos hundirnos en
la tristeza eterna, sino un impulso para observar cómo el dolor más terrible
puede y debe conducir directamente a la Redención completa. Es evidente para
cualquier persona honesta el vínculo entre el Holocausto (Shoah) y el
Renacimiento (Tkumah). Sin embargo, también es claro que el Estado en su
forma actual es solo una sombra pálida de la verdadera Redención. Rabí Shimón y
su círculo vislumbran el final del camino: el día en que podamos decir con
sinceridad: "Te agradeceré, Dios, pues aunque Te enojaste conmigo, Tu
ira se ha apartado y me has consolado".
Tal vez, después de todo, sí hay un lugar para conmemorar el
Holocausto en el mes de Nisán (el mes de la redención), para darnos la fuerza
de buscar una independencia verdadera basada en una Torá completa, con el
Tercer Templo y el Mashíaj, en una tierra llena del conocimiento de Dios,
abriendo el camino para la resurrección de los muertos y la reunión de
"hueso con su hueso", como en la visión de Ezequiel. Que así sea Su
voluntad.
______________
CARTA DEL REBE - DVAR MALJUS
AJAREI
B"H, 6 de Iyar, 5713 (1953)
Brooklyn.
Al distinguido Jasid, temeroso de Dios, hombre de logros,
generoso, etc., nuestro maestro el Rabino Yerajmiel, que viva [shije],
Shojet u-Bodek [matarife ritual].
¡Paz y bendición!
... Sobre lo que escribió acerca de la costumbre de no
cortar el cabello del niño hasta que cumpla los tres años [Upsherin]. He aquí
que esto se encuentra al final del libro Shivim Tamarim (donde concluye
que el primer corte de cabello de un niño es una obligación de educación [Jinuj
Mitzvá]. Y según lo escrito en el Ba'er Heitev y en el Sha'arei
Teshuvá, sección 531). Asimismo, esto se cita en el Sidur del Maharid
(nieto del Admur Tzemaj Tzedek), donde también explica los conceptos de acuerdo
con las enseñanzas del Jasidismo. También escuché esto varias veces de mi
suegro, el Santo Admur [Rabí Yosef Itzjak] —y a continuación se transcribe un
fragmento de su carta respecto a la conducta en aquel entonces—.
Por consiguiente, es muy correcto que usted también cumpla
con esto. Ya es conocida la sentencia legal de que "la costumbre de Israel
es Torá". Y vea también en el Rambam, al comienzo de las Leyes de
Rebeldes [Hiljot Mamrim], donde se entiende que una costumbre aceptada por todo
Israel entra en la categoría de los mandamientos positivos y negativos de la
Torá. Vea también el Joshen Mishpat, sección 25, y los Beurim,
inciso 22; así como las Leyes de Estudio de la Torá [Hiljot Talmúd Torá] del Alter
Rebe, comienzo del capítulo 2.
En el libro Keter Shem Tov (del Rabino Gagin), página
591, escribe que en la Tierra de Israel acostumbran lo anterior ¡al cumplir el
niño los cuatro años! Pero tal vez sea un error de imprenta y debería decir
"3 años".
Con bendiciones y a la espera de buenas noticias.
__________
Fuentes Jasídicas y de Costumbres
- Shivim
Tamarim (Siete Palmeras): Escrito por el Rabino Pinjas Zelig
Schwartz y publicado en 1923 (5683) en Kisvárda (Hungría).
Es un comentario sobre el libro Seder HaDorot y otras obras de
costumbres. En este texto, el autor analiza las bases legales para el
corte de pelo de los tres años (Upsherin), definiéndolo como una
obligación educativa (Jinuj Mitzvá).
- Sidur
del Maharid: Compilado por el Rabino Itzjak Dovber de Liadi
(conocido como el Maharid), quien fue el nieto del Admur Tzemaj
Tzedek. Publicado a finales del siglo XIX en lo que hoy es Bielorrusia.
Esta obra es fundamental porque no solo establece la práctica, sino que
explica los conceptos místicos del corte de cabello bajo la lente de la Filosofía
Jasídica.
- Keter
Shem Tov (Gagin): Escrito por el Jajam Shem Tov Gagin,
publicado en 1934 en Londres. Es una obra enciclopédica que
recopila y compara las costumbres de los judíos sefardíes y orientales en
el mundo y en la Tierra de Israel. El Rebe cita esta fuente para notar la
mención (posiblemente errónea) de que en Israel se acostumbraba esperar hasta
los cuatro años.
Comentarios Clásicos del Shulján Aruj
- Ba'er
Heitev: Escrito por el Rabino Yehuda ben Shimon Ashkenazi
(publicado hacia 1742 en Alemania/Polonia). Es uno de los
comentarios más importantes del Shulján Aruj, especializado en
resumir las decisiones de las autoridades legales anteriores.
- Sha'arei
Teshuvá: Escrito por el Rabino Jaim Mordejai Margolioth y
publicado en 1819 en Dubno (Ucrania). Este libro sirve como
un índice de respuestas legales (Responsa) y es una guía esencial
para conocer cómo se aplicaban las leyes en la práctica diaria.
Obras Fundamentales de Ley (Halajá)
- Mishné
Torá (Leyes de Mamrim): La gran codificación de la ley judía escrita
por el Rambam (Maimónides) en el siglo XII en Egipto.
El Rebe utiliza el inicio de las Leyes de Rebeldes para demostrar
que una costumbre aceptada universalmente en Israel adquiere un peso legal
similar a un precepto de la Torá.
- Shulján
Aruj, Joshen Mishpat (Sección 25): El código básico de ley judía
redactado por el Rabino Yosef Caro en Safed (Israel) en 1563.
El Rebe refiere a esta sección y a sus Beurim (aclaraciones) para
validar la fuerza jurídica de las tradiciones comunitarias.
- Hiljot
Talmúd Torá (Alter Rebe): Escrito por el Rabino Shneur Zalman de
Liadi a finales del siglo XVIII en Rusia. Es un tratado
exhaustivo sobre las leyes del estudio y la educación. Se cita para
fundamentar la base legal y espiritual de la educación infantil vinculada
a las costumbres.
__________
COMENTARIOS SOBRE PIRKÉ AVOT
DVAR MALJUS
Capítulo 3, Mishná 8
"Rabí Meir dice: Todo aquel que olvida una sola palabra
de su estudio, la Escritura lo considera como si fuera culpable de su propia
vida, pues está dicho: 'Solo ten cuidado y guarda tu alma mucho, no sea que
olvides las cosas que vieron tus ojos'..."
El olvido como una consecuencia vital
Es necesario comprender: ¿por qué el olvido de las palabras
de la Torá es tan grave que se considera "como si fuera culpable de su
propia vida"?.
Se puede decir que la razón de la prohibición de olvidar
"una sola palabra de su estudio" es que las palabras de la Torá son
"nuestra vida y la longitud de nuestros días". Aquel que olvida y
elimina una palabra de su estudio, es como si eliminara "su vida" de
sí mismo.
Es decir, no se trata de un sistema de pecado y castigo,
sino de causa y efecto. Dado que las palabras de la Torá son la vida de
su alma, cuando olvida una palabra de Torá (aunque sea de forma pasiva), se le
resta vida a su alma. La expresión "culpable de su propia vida"
—aunque no se trate de una muerte física literal— sigue la lógica de los
sabios: "¿qué me importa si lo matan por completo o si lo matan a
medias?".
(Likutei Sijot, Vol. 34, pág. 31).
El caso de Rabí Zeirá
De acuerdo con esto, debemos analizar el relato de la
Guemará: "Rabí Zeirá, cuando ascendió a la Tierra de Israel, realizó cien
ayunos para que se le olvidara el Talmud Babli (Babilónico), para que este no
lo distrajera" [de su estudio de la Torá de la Tierra de Israel, el Talmud
Yerushalmi].
Surge la pregunta: ¿Cómo pudo actuar intencionalmente para
olvidar el Talmud Babilónico?. Si "todo aquel que olvida una sola palabra
de su estudio... es como si fuera culpable de su propia vida", ¡cuánto más
aquel que busca olvidar todo el Talmud Babilónico!.
Diferentes perspectivas halájicas:
- El
Rambán: Sostiene que la prohibición de olvidar aplica únicamente al
evento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí y no a las palabras de
la Torá en general. Lo dicho en nuestra Mishná es solo un apoyo (asmájta)
y una conducta de piedad (midat jasidut). Por lo tanto, Rabí Zeirá
pudo renunciar a esa "conducta de piedad" en favor de una
comprensión más perfecta del Talmud Yerushalmi.
- Otros
legisladores y el Alter Rebe: Sostienen que la prohibición de olvidar
aplica a las palabras de la Torá en general. El Alter Rebe escribe:
"Todo aquel que olvida una sola palabra de su estudio por no haber
repasado correctamente... es como si fuera culpable de su propia vida y transgrede
una prohibición de la Torá". Según esta postura, la pregunta
persiste: ¿cómo actuó Rabí Zeirá para olvidar?.
La explicación:
La prohibición de olvidar la Torá existe porque el individuo
se "aparta de la Torá" Incluso si no realiza una acción
práctica para olvidar, el mero hecho de olvidar se considera un alejamiento,
pues las palabras de la Torá se apartan de él.
Se entiende entonces que la acción de Rabí Zeirá no incluyó
la prohibición de olvidar la Torá, pues toda su intención era absorber el
Talmud Yerushalmi, que posee un nivel más alto y elevado que el Talmud
Babilónico. Resulta que no solo no hubo un "apartarse de la Torá",
sino todo lo contrario: hubo un ascenso de nivel en su estudio.
(Likutei Sijot, Vol. 34, pág. 24).
__________
MAAMAR DEL REBE
PARASHÁ AJAREI MOT:
ROSH
JODESH IYAR 5735
En la parashá de la semana, parashá Ajarei, se dice:
"Porque en este día Él los expiará" —el décimo día del mes de
Tishrei, el Día del Perdón (Yom Kipur) — el Santo, bendito sea Él, "para
purificarlos" a los hijos de Israel de todos sus pecados, "delante de
HaShem se purificarán".
Se explica en el libro Likutei Torá —un libro que
contiene discursos jasídicos del Alter Rebe sobre las secciones de la Torá (y
las festividades) de los libros de Vaikrá, Bamidbar y Devarim (y Shir HaShirim),
y es un libro de continuación del libro 'Torá Or' que contiene discursos
jasídicos del Alter Rebe para las secciones de la Torá en los libros de
Bereshit y Shemot— en la parashá de la semana, parashá Ajarei, en el discurso
jasídico (la "parashá jasídica", como se acostumbra llamar a los
discursos jasídicos del Alter Rebe en los libros 'Torá Or' y 'Likutei Torá')
sobre este versículo: "Delante de HaShem" alude a un nivel muy
elevado por encima de la Divinidad, "por encima" del nombre de
HaShem. Y según esto, "delante" significa como antes, por encima.
Se explica en Likutei Torá allí, que el contenido
interno de la Teshuvá (retorno/arrepentimiento) es hacer retornar el alma de la
persona que retorna a ese mismo nivel y grado en la Divinidad de donde el alma
fue tallada. El alma divina en el hombre antes de descender de arriba hacia
abajo a través de un encadenamiento de muchos niveles, donde cada nivel está
conectado y aferrado a su compañero como los eslabones de una cadena que se
sujetan uno al otro, y después de muchos descensos de nivel en nivel, el alma
llega a este mundo y se inviste en el cuerpo del hombre.
Antes del descenso, el alma estaba en un nivel y grado
elevado en la Divinidad, en el origen y la raíz de todos los mundos, que es la
Luz del Ein Sof (Infinito), bendito sea. Los muchos niveles del descenso de
arriba hacia abajo causaron que ocurriera en el alma un cambio esencial y una
transformación de su estado elevado tal como era en su origen y raíz; ahora se
encuentra en otro estado, investida en el cuerpo físico del hombre en este
mundo.
Por lo tanto, es necesario hacer retornar el alma al nivel
de la Divinidad que es su raíz y origen, tal como era antes del descenso, para
que ascienda de regreso y sea incluida en la Divinidad y en la vida de la
santidad, incluida en la Luz del Ein Sof, bendito sea, de modo que no sea una
existencia para sí misma, sino que esté incluida en la existencia Divina como
al principio, antes del descenso.
Resulta decir que el Alter Rebe, en el discurso mencionado
en Likutei Torá, explica el contenido de la Teshuvá, que es hacer
retornar el alma a su origen. Y también aclara en este discurso el contenido
del versículo que abre el discurso, "delante de HaShem", que
"delante" significa por encima del nombre de HaShem, ya que la raíz y
el origen del alma arriba en la Divinidad es la Luz del Ein Sof, bendito sea.
Es decir, que "delante de HaShem" es la Luz Divina ilimitada, incluso
por encima del nombre de HaShem. Y dado que el contenido de la Teshuvá es hacer
retornar el alma a su primer origen y raíz, antes del descenso al cuerpo y a
este mundo, TESHUVA significa retornar el alma a su origen y raíz que está por
encima del nombre HaShem. Por lo tanto, se aclara en este discurso,
según su significado interno, que la Teshuvá (el retorno) es el retorno
del alma a su origen y raíz, que se encuentra "por encima del nombre HaShem".
Y se explica allí el asunto de la raíz y el origen del alma,
que está por encima del nombre de HaShem. Se aclara en la bendición de
"Elokai Neshamá" (Mi Dios, el alma), en el texto de las
bendiciones matutinas, donde cada judío dice que el alma que Tú, el Santo,
bendito sea Él, pusiste dentro de mí, es "pura", "Tú la
creaste", "Tú la formaste", etc.. Se deduce de esto que la
esencia del alma, tal como es antes del descenso abajo, es "Pura".
"Tú la creaste" se refiere a un nivel que está por
debajo de "Pura". Es decir, el alma se convierte en una
"creatura" solo en una etapa posterior, después del inicio del
descenso; pero desde el comienzo ella está apegada a la Divinidad e incluida en
el Ein Sof (el Infinito), y no es una existencia independiente.
Y este es el significado de que ella es "Pura",
que es el aspecto del alma por parte de sí misma, un aspecto elevado en la
Divinidad que está por encima de todo el asunto de la creación y formación de
los mundos. Es un grado excelso en la Divinidad, superior a todo el concepto de
la creación del mundo físico en el cual la Divinidad se encuentra en
ocultamiento y velo. No solo el alma está por encima de la formación del mundo
mismo, sino que ella está incluso por encima del aspecto desde el cual se
genera el mundo. Ella pertenece, está apegada e incluida en el Ein Sof
que es superior al aspecto del cual proviene la existencia del mundo mismo. El
alma no solo es superior a los grados inferiores de la Divinidad que dan vida a
los mundos, sino que también es superior al aspecto de los nombres Divinos,
como se continúa explicando.
Los niveles de los Nombres Divinos
Se explica que en la Divinidad que da vida a los mundos
existen diversos grados. Es decir, hay grados y aspectos en la Divinidad que no
tienen relación alguna con los mundos, y en la Divinidad que da vida a los
mundos mismos hay diferentes niveles respecto a qué tan directa es su relación
con los mundos. Existe un aspecto de la Divinidad cuya relación con los mundos
es directa: es el nombre Elokim, el nombre que está relacionado con la
contracción (Tzimtzum) y la limitación de la luz Divina para adaptarla a
los límites de los mundos. Como está escrito en la Torá sobre la creación del
mundo: "En el principio creó Elokim".
Sin embargo, existe un aspecto de la Divinidad cuya relación
con los mundos no es directa: es el nombre HaShem (el Tetragrámaton), el
nombre que está relacionado con el asunto de la iluminación y la revelación.
También el nombre HaShem tiene una cierta medida de relación con los
mundos, pues de él proviene la vitalidad del mundo. En la continuación del
relato de la creación está escrito: "En el día en que hizo HaShem
Elokim tierra y cielos". De aquí queda explícito en la Torá que la
creación del cielo y la tierra no se atribuye solo al nombre Elokim,
sino también al nombre HaShem.
De esto se deduce que también el nombre HaShem
pertenece al asunto de la generación de los mundos. Por lo tanto, el alma en su
raíz y origen, antes del descenso abajo, es "Pura", superior incluso
a esto. Se encuentra por encima del origen del mundo mismo, el cual fue creado
no solo a través del nombre Elokim, sino incluso a través del nombre HaShem,
como se explicó anteriormente.
Se aclara este asunto con mayor profundidad: el nombre HaShem
es el nombre que se refiere a la Esencia de la Divinidad. Es el nombre
que es el apelativo del Santo, bendito sea Él, de forma explícita y no por
alusión, y posee reglas halájicas especiales sobre dónde y cuándo está
permitido pronunciarlo.
Y más aún, de entre todos los nombres con los que es llamado
el Santo, bendito sea Él, el nombre HaShem (el Tetragrámaton) es el más
elevado. Sin embargo, se aclara que el nombre HaShem pertenece al asunto
de la generación de los mundos, no porque desde Su esencia y Su ser tenga una
relación con los mundos —ya que, por Su propia esencia, Él está por encima de
los mundos— sino que Su relación con los mundos es solo en cuanto que Él es un
"Nombre". Pues solo el Ser mismo es Su esencia, y todo asunto de
expansión, revelación e iluminación desde la esencia está ya fuera de la
esencia ; y puesto que no es la esencia y el ser de la Divinidad misma, sino un
asunto de revelación desde la esencia, posee una relación con los mundos.
Tras haberse explicado cuán elevado es el nombre HaShem
respecto a los mundos, y cuán maravilloso y elevado es el asunto de que la raíz
del alma es el aspecto de "Pura", el cual es superior al nombre HaShem
que genera los mundos —como se explicó anteriormente —, esto es así porque la
raíz del alma es Su esencia misma, la cual es superior a cualquier nombre y
apelativo. Mientras que el nombre HaShem, con toda su altura y
maravilla, es un "Nombre" y no Su esencia misma.
Este es el
significado de que en las bendiciones matutinas se hace retornar el alma a su
raíz a través del servicio de la Teshuvá, que es el asunto de elevar el
alma incluso en relación con su posición y estado en lo alto antes del descenso,
tal como se continúa explicando. Esto es, antes de que descendiera abajo para
investirse en un cuerpo físico en este mundo, la raíz del alma estaba en el
aspecto de Su esencia misma. Según esto, el alma estaba en un nivel y estado en
el que se encontraba al estar en lo alto. Y esto es lo que ocurre en las
bendiciones matutinas al retornar el alma a su raíz y origen después del
descenso abajo, de modo que incluso siendo que el alma se encuentra aquí abajo,
habiendo salido a la existencia y habiéndose investido en un cuerpo, también en
este mismo estado, sin separarse del cuerpo, "retornará el espíritu a Dios
que lo dio", y el alma retorna y se eleva a su raíz y origen.
Y este asunto se aclara, el asunto de retornar el alma a su
raíz, se efectúa y se realiza a través del servicio del alma aquí abajo. Es
decir, el alma investida en el cuerpo y encontrándose en este mundo, hace de
este mundo un lugar digno para la revelación y la morada de la Shejiná
(presencia divina) del Santo, bendito sea Él, en este mundo, en los niveles
inferiores, en el mundo físico, el mundo inferior debajo del cual no hay otro
inferior. El asunto es hacer de este mundo un lugar de morada para Él, incluso
en el mundo físico que por su naturaleza es ocultamiento y velo sobre la luz
divina y la vitalidad divina, para que brille la esencia misma del ser del
Santo, bendito sea Él mismo, sin ninguna limitación y sin ningún ocultamiento
ni velo. Al igual que la esencia del hombre se encuentra en su morada tal cual
es, y no solo algún asunto externo de él, así también se hace de este mundo un
lugar de morada para el Santo, bendito sea Él. El significado de esto es que
también dentro de los límites de la realidad física se revele Su esencia misma,
y no solo una revelación e iluminación de Él, sin ninguna limitación y sin
ningún ocultamiento. Tal como está escrito en la profecía de Isaías respecto a
la revelación de la Divinidad que habrá en el futuro por venir, en los días del
Mesías, que no se cubrirá ni se ocultará más el Santo, bendito sea Él, como se
explica en varios lugares que "no se ocultará" significa que no se
esconderá, sino que, como se mencionó, se revelará en una revelación absoluta
sin contracciones.
Y a través de ello, el servicio de la alma atrae y trae a la
revelación la esencia misma del Santo, bendito sea Él, aquí abajo; y por medio
de ello se efectúa también la elevación en el alma misma, en las bendiciones
matutinas, al retornar a su raíz y a Su esencia misma, el Santo, bendito sea
Él. Y de esto se entiende que cuando el alma retorna a su raíz, tal como el
alma es antes de todos los descensos, atrae y revela la esencia misma del
Santo, bendito sea Él. Y la revelación es dentro de los límites de la realidad
física inferior; por lo cual, también sobre el alma se dice que el pago es
similar a la acción por la cual el pago es dado: que el espíritu
"retornará a Dios que lo dio", para elevarse a su raíz y origen
supremo, incluso estando aquí abajo, investida en un cuerpo físico en este
mundo inferior.
Y esta es la gran y maravillosa cuestión que se efectúa en
el alma a través del descenso en el cuerpo, que incluso cuando el alma se
encuentra investida en un cuerpo —donde aparentemente está sujeta a
limitaciones y sobre ella hay ocultamientos y velos— de todos modos, "el
espíritu retornará a Dios que lo dio". Esta elevación del alma a su raíz y
origen arriba en la Divinidad se expresa en dos cosas.
Primero, el hecho de que incluso estando el alma investida
en un cuerpo físico en este mundo, ella está aferrada a su raíz y origen
supremo ("el espíritu retornará a Dios que lo dio", a la esencia
misma del Santo, bendito sea Él). Y la fuerza de la conexión y el poder de la
unión con la esencia misma del Santo, bendito sea Él, la hacen capaz de estar
apegada a la esencia de la Divinidad incluso cuando está abajo y en un cuerpo
físico. Y sobre esto se explica en el capítulo 14 [del Tania] que incluso en el
momento del pecado, el alma permanece en su fidelidad a la Divinidad. Estas
expresiones en el libro del Tania enfatizan la fidelidad y el apego del alma a
la Divinidad en cualquier situación, y el poder de la unión y la fuerza de la
conexión del alma. Este vigor se ve también en el hecho de que el apego del
alma a la Divinidad existe incluso en el momento del pecado. Y se entiende
también en el asunto del descenso del alma aquí abajo, que estando el alma
abajo y aparentemente en una lejanía de la Divinidad, a pesar de todo, "el
espíritu retornará a Dios que lo dio", y el alma vuelve a estar apegada a
su raíz y origen, a la esencia misma del Santo, bendito sea Él, siendo esta una
conexión tan fuerte y tan vigorosa que nada la afecta.
Y el segundo asunto: el servicio de la Teshuvá
mencionado, por medio del cual el alma retorna a su origen supremo, tiene un
efecto también sobre el cuerpo. El efecto del servicio de la Teshuvá, el
retorno del alma a su origen, no es de una manera en la que el cuerpo se anule
y deje de existir, sino que incluso siendo que el cuerpo es como es, con todos
los marcos y todas las limitaciones del cuerpo como una realidad física y
afecta e influye sobre el cuerpo, como es el lenguaje de nuestro Maestro el
Alter Rebe en el libro del Tania : que su cuerpo se vuelve secundario y nulo
respecto al alma, y se entiende que la anulación del cuerpo ante el alma opera
sobre él e influye en él.
Y el asunto de la acción y la influencia del alma sobre el
cuerpo físico se aclara en el libro Likutei Torá, en el
"Maamar" (discurso) de la sección jasídica sobre la parashá de la
semana, Ajarei Mot y Kedoshim. El texto habla sobre la
prohibición de comer de los frutos de Orlá : "Cuando entren a la
tierra y planten todo árbol frutal, considerarán sus frutos como prohibidos
(orlá)...". Se entiende de aquí el orden de las leyes de la Torá respecto
a la ingestión de los frutos del árbol en sus primeros años. Se trata de una
cadena de sucesos que va desde un estado de prohibición absoluta hasta un
estado en el que los frutos del árbol son sagrados, según detalla el versículo.
En la primera etapa de existencia del árbol, "durante
tres años les serán prohibidos", y en estos años los frutos están
prohibidos para su consumo. En el cuarto año, "todos los frutos del árbol
serán sagrados para alabanzas a HaShem", para ser comidos en santidad y
según leyes especiales. La ingestión de los frutos en el cuarto año se compara
con la comida de los días festivos, que es una comida de precepto (Mitzvá).
Dado que tras la prohibición de los tres primeros años, los
frutos del cuarto año son "sagrados", cabe asombrarse de lo que
sucede en el quinto año: "¿Y en el quinto año comerán sus frutos para
aumentarles su producto?". En el quinto año los frutos son profanos (Jol)
y su consumo es ordinario. Aparentemente, tras una "cadena" de abajo
hacia arriba —donde primero los frutos estaban prohibidos y luego en el cuarto
año eran sagrados—, en el quinto año deberían estar en un estado aún más
elevado. ¿Por qué entonces en el quinto año los frutos son profanos y su
consumo es una comida común?.
La explicación es que, en efecto, hay aquí un orden de abajo
hacia arriba. En el quinto año, en el que los frutos son comunes, hay una
superioridad respecto al cuarto año en el que los frutos eran sagrados.
Precisamente el año en que los frutos son comunes es el que tiene la fuerza de
separar el bien del mal y elevarlo a la santidad. Como dice el lenguaje del
versículo en Proverbios : "En todos tus caminos conócelo". Es decir,
se trata de "tus caminos", los actos comunes y profanos del hombre, y
aun así, incluso en ellos y durante la ocupación en los asuntos profanos, él
conoce a Dios. Y hay un nivel todavía más alto de ocupación adecuada con las
cosas materiales, según la instrucción de nuestros sabios en Pirké Avot
: "Que todos tus actos sean en aras del cielo". Incluso en "tus
actos" —los actos profanos del hombre— (que es similar al asunto de
"conócelo" y que no haya conocimiento ni reconocimiento de la
Divinidad), que ellos sean actos profanos "en aras del cielo". Por
ejemplo: comer para que el hombre tenga fuerza para estudiar y rezar, u
ocuparse del sustento para utilizar el dinero en asuntos de Torá y preceptos.
Sobre esto se dijo anteriormente que la elevación del alma a
su origen y raíz a través del servicio de la Teshuvá tiene una acción e
influencia también sobre el cuerpo, de modo que su cuerpo se vuelve secundario
y nulo respecto al alma.
Y se aclaró a través de los detalles de las leyes de los
frutos del árbol y la ingestión de los frutos del cuarto año en Jerusalén, los
cuales dependen de la Tierra de Israel en la práctica. Esto será en los días
del Mesías con la perfección de los frutos, y en ese estado la santidad de la
tierra y en plenitud, ya que después de la destrucción del Primer Templo y el
exilio de Babilonia, no todos los hijos de Israel regresaron a la Tierra.
Existe también un análisis sobre esto : si en aquel tiempo, cuando de hecho no
todos los hijos de Israel estaban en la Tierra, la santidad de la Tierra estaba
en plenitud. Esto será así en los días del Mesías, cuando ocurrirá el
"reagrupamiento de los exiliados" de todos los confines de la tierra.
Y esto se aclara en los detalles de la enseñanza del
Jasidismo, que trata sobre el asunto del esparcimiento y la difusión de los
manantiales de la Torá del Jasidismo. Este asunto se expresa también en el
mencionado discurso en Likutei Torá sobre la parashá Ajarei,
donde aparece el versículo citado sobre la virtud de la Teshuvá:
"Porque en este día Él los expiará... delante de HaShem". También en
el mencionado discurso hay una explicación del Tzemaj Tzedek sobre este
mismo discurso, y también del Admur Rashab y del Admur Moharash.
También el día de la festividad de Rabí Shimón bar Yojai
(Rashbi), que comienza en estos días, cuyo asunto es la revelación de los
secretos de la dimensión interna de la Torá. También la alegría de la
festividad de Rashbi en el día de Lag Ba'omer, que es una alegría
revelada. Existe una diferencia entre esto y el día de la desaparición de
Moisés nuestro Maestro, que cae en el siete de Adar, mientras que el día de la
festividad de Rashbi comienza desde el principio del mes de Adar.
Como dijeron nuestros sabios de bendita memoria en la
Guemará (Tratado de Meguilá): "Cuando cayó la suerte (pur) en el
mes de Adar, se alegró (Hamán) con gran alegría. Dijo: me ha caído la suerte en
el mes en que murió Moisés. Y no sabía que en el siete de Adar murió y en el
siete de Adar nació". Y Rashi explicó: "Digno es el día del
nacimiento para expiar por la muerte". Es decir, que al principio la
relación con el día de la partida de Moisés nuestro Maestro era como algo no
deseado en el que el destino de Israel no prevalecía, y por eso Hamán se
alegró. Solo después la cuestión se revirtió y se aclaró que es un día propicio
para Israel, porque es también el día del nacimiento de Moisés.
En Lag Ba'omer también comienza el asunto de la alegría
revelada, porque Rashbi ordenó alegrarse en el día de su partida. Además, en
Lag Ba'omer, en la cuenta del Omer, en el servicio a Dios, la intención es que
incluso si no hay entendimiento ni captación en la Divinidad, e incluso si no
hay reconocimiento ni acuerdo con la verdad Divina, haya al menos el
reconocimiento de que se debe reconocer. Esto corresponde al quinto nivel de la
cuenta del Omer, que es la cualidad de Hod (Reconocimiento/Esplendor).
Pues las cualidades internas del hombre terminan en la cualidad de Hod,
y en Hod mismo, en el "Hod de Hod". Ya que el
fundamento (Yesod) y la soberanía (Maljut) tienen la función de
conexión e influencia hacia el prójimo y están "fuera del cuerpo"
—fuera del cuerpo mismo—.
Precisamente el nivel inferior de las cualidades, el reconocimiento (Hodáa), es el que permite conectarse incluso con lo que está por encima del entendimiento y la captación, el nivel supremo. Porque respecto a este, lo superior y lo inferior son iguales, por encima de toda comparación. A través del estudio y la difusión de la dimensión interna de la Torá, que es el asunto del día de Lag Ba'omer, la festividad de Rashbi, llegaremos a la alegría eterna y a la redención completa para todo el mundo.
Historias deTzadikim
Baal Shem Tov
Rabí Menajem Mendel de Vitebsk
El Jasidismo, la Guemará y los Ojos
Rabí Menajem Mendel de Vitebsk
nació aproximadamente en el año 5490-1730, hijo de Rabí Moshé, quien fue uno de
los discípulos del Baal Shem Tov. A una edad muy temprana, ya era alumno del
Maguid de Mezeritch, quien lo formó en la Torá y el servicio a Dios, e incluso
viajó con él a ver al santo Baal Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid,
regresó a Vitebsk y se estableció en la cercana Horodok. Allí reunió a miles de
jasidim, entre ellos los más grandes discípulos del Maguid.
En el mes de Adar de 1777, el
Rabí Menajem Mendel ascendió a la Tierra de Israel encabezando un grupo de
trescientos jasidim. Llegaron a la Tierra de Israel el 5 de Elul de ese año;
inicialmente se asentaron en Pkín y luego se trasladaron a Safed. Debido a las
persecuciones de árabes y turcos en la ciudad, y al ser rechazados por la
comunidad existente, se mudaron a la ciudad de Tiberíades. El lunes, 1 de Iyar
de 1788, ordenó a quienes estaban a su lado salir de la habitación diciendo:
"He aquí que Dios está sobre mí", y una hora después falleció,
dejando a su único hijo, Rabí Moshé. Fue enterrado en el antiguo cementerio de
Tiberíades, en la sección de los discípulos del Baal Shem Tov.
Rabí Menajem Mendel de Vitebsk
tenía un alumno llamado Reb Moshé. En una ocasión, Reb Moshé escuchó al Rebe
llorar. Al acercarse —pues parece que era uno de sus allegados— le preguntó:
— Rebe, ¿por qué llora?
El Rebe le respondió:
— Lloro porque veo por Rúaj
HaKódesh (Inspiración Divina) que de todo el servicio de los Justos de esta
generación —de toda la devoción, de toda la experiencia del Shabat, de todo
aquello en lo que trabajamos y hablamos— no quedará más que una sola cosa: "A
trunk bronfen" (un trago de aguardiente)...
Al oír esto, Reb Moshé dijo que
tenía un consejo para que la enseñanza del Jasidismo no fuera olvidada. El Rebe
le preguntó:
— ¿Y cuál es el consejo?
Reb Moshé respondió:
— Que el Rebe y el Kalisker —el
compañero de Rabí Menajem Mendel, Rabí Avraham de Kalisk— establezcan entre
ustedes una sesión de estudio de Guemará. Si ustedes, los dos grandes de la
generación, se sientan juntos a estudiar en javruta (pareja de estudio)
una página de Guemará en la Torá revelada (niglé), ese será el consejo
para que la Torá del Jasidismo no se olvide.
El consejo le agradó al de
Vitebsk, quien incluso permitió a Reb Moshé estar presente durante el estudio,
pero con una condición: debía permanecer sentado mirando todo el tiempo hacia
abajo, al suelo, y Dios libre que levantara sus ojos para mirar a los dos
Justos.
Así comenzó aquella lección. Los Tzadikim
(Justos) se sentaban y estudiaban juntos una y otra vez. Sin embargo, después
de un tiempo, aquel jasid no pudo contenerse. Ya fuera intencionalmente o no,
de repente levantó la cabeza y miró el rostro de Rabí Mendel de Vitebsk. En ese
instante quedó deslumbrado por la intensidad de la luz y perdió la vista. El
jasid comenzó a llorar ante el Rebe:
— ¿Es esta la Torá y es esta su
recompensa? ¿Es este el castigo por haber levantado mi cabeza y haberlo mirado
por un momento?
Rabí Mendel le dijo:
— Tu vista te la devolveré ahora,
pero de aquí en adelante no volverás más a este lugar. Y puesto que hiciste
algo incorrecto, has de saber que cinco años antes de que partas de este mundo,
volverás a quedar ciego.
Y en efecto, en ese momento, su
vista regresó.
Pasaron los años. Rabí Mendel ya
había partido de este mundo. Un día, de repente, aquel Reb Moshé perdió
nuevamente la vista. Inmediatamente comprendió lo que esto insinuaba: según las
palabras del Rebe, le quedaban solo cinco años de vida. Sin embargo, todavía
era un hombre joven y esto le dolió mucho. No solo por la ceguera en sí, sino
por el pensamiento de que debía morir en pocos años.
Se sentó y escribió un Pidión
Nefesh (petición de redención para el alma) a Rabí Mordejai de Lejovitch,
quien estaba entonces en el extranjero y a quien Rabí Avraham de Kalisk había
nombrado como su sucesor. En la carta le relató extensamente todo el suceso
ocurrido con Rabí Mendel y pidió misericordia por sí mismo: aún era joven y,
según la señal que le dio el Rebe, solo le quedaban cinco años de vida.
Después de un tiempo recibió
respuesta de Rabí Mordejai. En su carta le escribió:
— La ceguera no puedo quitártela,
ella permanecerá. Pero ciertamente no hay obligación de interpretar las
palabras de Rabí Mendel diciendo que solo podrás vivir cinco años. Es posible
decir que su intención fue que quedarías ciego al menos cinco años antes
de que llegue tu día. Por lo tanto, te bendigo para que vivas muchos años más,
aunque sea en la ceguera.
Y así fue exactamente como sucedió.
________
Rabino Itzjak Ginsburgh nos invita
a meditar:
Rabí Moshé, el jasid devoto, tuvo
el mérito de escuchar de su Rebe algo muy verdadero y, a la vez, estremecedor:
si no se trama un plan (una etzá), no quedará nada de la profundidad del
jasidismo. Pero, ¿por qué es así? ¿Cuál es el peligro que acecha al jasidismo?
Para responder a esta pregunta,
debemos profundizar en la personalidad de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, quien
solía firmar sus cartas como "el verdaderamente humilde" (HaShapal
BeEmet). Rabí Menajem Mendel poseía una humildad (shiflut) profunda;
se cuenta que una vez, cuando uno de sus grandes jasidim esperaba a su puerta
para verlo, él se lamentó para sí mismo: "¿Por qué él viene a mí y no yo a
él?". Sin embargo, inmediatamente después, se sentó en su lugar como un
rey y recibió al jasid que, según su propio sentimiento, era más grande que él
mismo...
Al igual que Moshé Rabenu, que era
sumamente humilde y, no obstante, el Rey de Israel, Rabí Menajem Mendel también
se veía a sí mismo como una "nada" absoluta (Ain) —y su
reinado era solo una vestimenta para esa nada que él era—. Todos los modales de
autoridad tenían como fin permitirle actuar en la realidad y liderar el
establecimiento de los jasidim en la Tierra de Israel, junto con ese profundo
sentimiento de inexistencia, siendo la autoridad un recipiente necesario para
ello. El vínculo de Rabí Menajem Mendel con Moshé Rabenu se ilustra también en
los tres "Moshé" que lo rodeaban: su padre y su hijo se llamaban
ambos Moshé, al igual que su importante alumno en esta historia.
El "Existir" y la
"Nada" (Iesh y Ain)
Si ampliamos un poco la
perspectiva, podemos decir que hay Tzadikim del "Ain" (la
Nada) y Tzadikim del "Iesh" (el Existir). Los Tzadikim del Ain
sienten la anulación de la realidad ante su Creador (Bitul), mientras
que los Tzadikim del Iesh sienten el amor y el temor: la tangibilidad
del judío que sirve a Dios y se relaciona con Él. Cada lado tiene una raíz
verdadera en la Divinidad, pero los Tzadikim del Ain, entre los cuales
estaba Rabí Menajem Mendel, son infinitamente más elevados que los Tzadikim del
Iesh perceptible (existe otro nivel llamado el "Iesh
Verdadero", pero no es del que hablamos aquí).
Incluso el hecho de ser una
generación que conecta a dos "Moshé" se vincula con esto. Sobre Moshé
Rabenu se enfatiza en el Zohar que en la frase "Moshé, Moshé"
(cuando Dios lo llama en la zarza), "no hay una pausa acentual entre
ambos": para el resto de los profetas, cuando se repite su nombre, hay un
signo de puntuación (taam) que separa la primera llamada de la segunda.
En cambio, con Moshé Rabenu, las palabras aparecen seguidas, sin interrupción
alguna. Rabí Menajem Mendel es, pues, ese estado de "sin interrupción"
respecto a su padre y a su hijo... él está entre ellos, pero se oculta y se
anula tanto que no constituye una interrupción en absoluto.
Entre el Jasidismo y la Guemará
La Torá del Jasidismo, en relación
con la Torá revelada (Niglé), es toda ella Ain (lo oculto): se
ocupa de los recovecos de la Torá y del alma, y se basa en revelaciones
superiores de los conocedores de lo oculto, que fueron un misterio absoluto
para la mayoría del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. En
contraste, la Torá revelada es el aspecto del Iesh (lo manifiesto): se
ocupa del mundo externo y tangible, y ha sido accesible para cada judío desde
la entrega de la Torá.
El consejo de Reb Moshé, por lo
tanto, es vincular el Ain y el Iesh, el jasidismo con lo
revelado, de manera similar a la capacidad de Rabí Menajem Mendel de conectar
su humildad interior con los modales de realeza externos. Es un consejo
maravilloso y verdadero, pero la inmensa luz que se genera de tal conexión es
algo que incluso él, quien dio el consejo, no es capaz de contener. Pierde la
luz de sus ojos y casi la duración de su vida, pero Rabí Mordejai de Lejovitch
intercede por él para que tenga longevidad. Al final, el hombre que alargó los
días del jasidismo en nuestro mundo tuvo el mérito de una larga vida en la
Tierra de Israel.
*SHAVÚA TOV*
Con la ayuda de
Di-s (B”H)
🔸Relato
jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷
Existe una
hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y
satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
Ve todo el
mensaje aquí
https://galeinai.org/2026/04/18/melave-malka-ajarei-mot-kedoshim/
ANTES…
NO TE RINDAS, SOLO AMA
Otra hermosa historia de Rabi Menajem Mendel de
Vitebsk que quizás no leíste
En
el año 5537, surgió en la mente del santo Rebe Menajem Mendel de Vitebsk la
idea de hacer aliá a Tierra Santa. Antes de su viaje, estaba
profundamente preocupado por cómo podría abandonar a sus numerosos seguidores
ante la fuerte oposición al movimiento jasídico liderado por los seguidores del
Gaón de Vilna.
https://galeinai.org/2026/04/16/no-te-rindas-solo-ama/
_________
*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*
Rabí
Menajem Mendel de Vitebsk
El
Jasidismo, la Guemará y los Ojos
Rabí Menajem Mendel de Vitebsk nació
aproximadamente en el año 5490-1730, hijo de Rabí Moshé, quien fue uno de los
discípulos del Baal Shem Tov. A una edad muy temprana, ya era alumno del Maguid
de Mezeritch, quien lo formó en la Torá y el servicio a Dios, e incluso viajó
con él a ver al santo Baal Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid, regresó
a Vitebsk y se estableció en la cercana Horodok. Allí reunió a miles de
jasidim, entre ellos los más grandes discípulos del Maguid.
En el mes de Adar de 1777, el Rabí Menajem
Mendel ascendió a la Tierra de Israel encabezando un grupo de trescientos
jasidim. Llegaron a la Tierra de Israel el 5 de Elul de ese año; inicialmente
se asentaron en Pkín y luego se trasladaron a Safed. Debido a las persecuciones
de árabes y turcos en la ciudad, y al ser rechazados por la comunidad
existente, se mudaron a la ciudad de Tiberíades. El lunes, 1 de Iyar de 1788,
ordenó a quienes estaban a su lado salir de la habitación diciendo: "He
aquí que Dios está sobre mí", y una hora después falleció, dejando a su
único hijo, Rabí Moshé. Fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades,
en la sección de los discípulos del Baal Shem Tov.
Rabí Menajem Mendel de Vitebsk tenía un alumno
llamado Reb Moshé. En una ocasión, Reb Moshé escuchó al Rebe llorar. Al
acercarse —pues parece que era uno de sus allegados— le preguntó:
— Rebe, ¿por qué llora?
El Rebe le respondió:
— Lloro porque veo por Rúaj HaKódesh
(Inspiración Divina) que de todo el servicio de los Justos de esta generación
—de toda la devoción, de toda la experiencia del Shabat, de todo aquello en lo
que trabajamos y hablamos— no quedará más que una sola cosa: "A trunk
bronfen" (un trago de aguardiente)...
Al oír esto, Reb Moshé dijo que tenía un
consejo para que la enseñanza del Jasidismo no fuera olvidada. El Rebe le
preguntó:
— ¿Y cuál es el consejo?
Reb Moshé respondió:
— Que el Rebe y el Kalisker —el compañero de
Rabí Menajem Mendel, Rabí Avraham de Kalisk— establezcan entre ustedes una
sesión de estudio de Guemará. Si ustedes, los dos grandes de la generación, se
sientan juntos a estudiar en javruta (pareja de estudio) una página de
Guemará en la Torá revelada (niglé), ese será el consejo para que la
Torá del Jasidismo no se olvide.
El consejo le agradó al de Vitebsk, quien
incluso permitió a Reb Moshé estar presente durante el estudio, pero con una
condición: debía permanecer sentado mirando todo el tiempo hacia abajo, al
suelo, y Dios libre que levantara sus ojos para mirar a los dos Justos.
Así comenzó aquella lección. Los Tzadikim
(Justos) se sentaban y estudiaban juntos una y otra vez. Sin embargo, después
de un tiempo, aquel jasid no pudo contenerse. Ya fuera intencionalmente o no,
de repente levantó la cabeza y miró el rostro de Rabí Mendel de Vitebsk. En ese
instante quedó deslumbrado por la intensidad de la luz y perdió la vista. El
jasid comenzó a llorar ante el Rebe:
— ¿Es esta la Torá y es esta su recompensa? ¿Es
este el castigo por haber levantado mi cabeza y haberlo mirado por un momento?
Rabí Mendel le dijo:
— Tu vista te la devolveré ahora, pero de aquí
en adelante no volverás más a este lugar. Y puesto que hiciste algo incorrecto,
has de saber que cinco años antes de que partas de este mundo, volverás a
quedar ciego.
Y en efecto, en ese momento, su vista regresó.
Pasaron los años. Rabí Mendel ya había partido
de este mundo. Un día, de repente, aquel Reb Moshé perdió nuevamente la vista.
Inmediatamente comprendió lo que esto insinuaba: según las palabras del Rebe,
le quedaban solo cinco años de vida. Sin embargo, todavía era un hombre joven y
esto le dolió mucho. No solo por la ceguera en sí, sino por el pensamiento de
que debía morir en pocos años.
Se sentó y escribió un Pidión Nefesh
(petición de redención para el alma) a Rabí Mordejai de Lejovitch, quien estaba
entonces en el extranjero y a quien Rabí Avraham de Kalisk había nombrado como
su sucesor. En la carta le relató extensamente todo el suceso ocurrido con Rabí
Mendel y pidió misericordia por sí mismo: aún era joven y, según la señal que
le dio el Rebe, solo le quedaban cinco años de vida.
Después de un tiempo recibió respuesta de Rabí
Mordejai. En su carta le escribió:
— La ceguera no puedo quitártela, ella
permanecerá. Pero ciertamente no hay obligación de interpretar las palabras de
Rabí Mendel diciendo que solo podrás vivir cinco años. Es posible decir que su
intención fue que quedarías ciego al menos cinco años antes de que
llegue tu día. Por lo tanto, te bendigo para que vivas muchos años más, aunque
sea en la ceguera.
Y así fue exactamente como sucedió.
Te
invito a disfrutar la maravillosa meditación sobre esta historia del rav Itzjak
https://galeinai.org/2026/04/18/melave-malka-ajarei-mot-kedoshim/
___________
No te vayas
todavía. Quédate un poco más
Leíste Pirkei
Avot este Shabat?
Desde el Shabat
siguiente a Pesaj, después de Minjá estudiamos Las Enseñanzas de los Padres del
Judaísmo.
EXPLICACIONES
SOBRE PIRKEI AVOT – CAPÍTULO 2
EL HOMBRE Y LAS CRIATURAS
MISHNÁ
11
Rabí
Iehoshúa dice:
“El mal de ojo, la inclinación al mal y el odio hacia las criaturas sacan al
hombre del mundo”.
Explicación
de Rabenu Ovadia de Bartenura:
Sigue aquí:
https://galeinai.org/2026/04/18/pirkei-avot-2-el-hombre-y-las-criaturas/
❣️ ¡Una semana buena y bendecida! ❣️
🙏¡Que
así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!🙏
__________
“Este material llega
a ti gracias a quienes sostienen este proyecto.”
----------
PUBLICACIÓN COMPLETA AQUÍ:
https://galeinai.org/2026/04/18/melave-malka-ajarei-mot-kedoshim/
___________
*LA CUENTA DEL OMER*
Únete al viaje de 49 pasos para la
rectificación del alma. 📅
https://chat.whatsapp.com/IyOINR4KqhDA9GYqvJ0PKG?mode=gi_t
________________
*ESTE DOMINGO
ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ AJAREI
MOT KEDOSHIM*
DOMINGO A LAS
21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino
Jaim Frim
ÚNETE Y
PARTICIPA:
*ZOOM:* https://us06web.zoom.us/j/5839538733
*YOUTUBE:* www.youtube.com/galeinaienespañol
“Este material
existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
________
❣️*Shavúa
Tov uMevoraj*❣️
✨*¿Te gustaron las
historias? ¡Compártelas!❤️*
___________
*💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK
FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*
Iosef Itzjak ben Avraham
ve-Sterna Sara
___________
📱
¿QUIERES MÁS INSPIRACIÓN DIARIA? Únete a la comunidad de Gal Einai y
recibe sabiduría directo en tu WhatsApp: 🔗 https://chat.whatsapp.com/EDRw6ZNEiue0DJ9rkzSi4X
🍷Sé socio en esta gran tarea de llevar la Torá a todas las naciones 🤲 https://galeinai.org/donations/143245/
*MENSAJE COMPLETO:*
https://galeinai.org/2026/04/18/melave-malka-ajarei-mot-kedoshim/
AJAREI MOT אַחֲרֵי מוֹת
LECTURA DE LA TORÁ: AJAREI MOT LOS HIJOS DE AHARÓN: 5784 CAÍDA Y
EXPIACIÓN - PREPARACIÓN PARA PESAJ
Ya
estamos a horas de Pesaj y leemos la Torá de la semana; quemamos el jametz
y damos mucha tzedaká para salir del exilio con misericordia
https://youtu.be/yDew73S2m6Q
Una Progresión desde la Impureza hasta la Santidad
Las
porciones de la Torá Ajarei Mot y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá.
Cuando el Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los
frutos de dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son
llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que brotan
en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en pureza
y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos
libremente en cualquier lugar. Dios promete que, si se observa este precepto,
hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La
Cabalá y el Jasidut señalan que este status de tres etapas de los frutos forma
una progresión.
1. Los tres primeros años cuando los frutos
son considerados orlá, corresponden a las tres cáscaras impuras que
cubren todo lo que no es sagrado en el mundo. Estas son como el prepucio de la
fruta y los hace prohibidos eternamente.
2. En el cuarto año la fruta permanece
limitada y debe ser comida en un lugar determinado y de una manera específica.
3. En el quinto año, la fruta es
esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser ingerida con agradecimiento a
Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se transformó en una fuente de
bendición infinita.
ESTUDIO DE JUDAÍSMO
PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM 5784
PESAJ SHEINI - SEGUNDA PASCUA
CUENTA DEL OMER
Las enseñanzas profundas y antiguas de la
mística judía, la Cabalá, hablan de la urgente necesidad de rectificar el
mundo, para recoger los fragmentos de nuestros sueños frustrados y reparar la
trama de nuestras vidas hechas jirones, como individuos y como contribuyentes
activos al destino de la humanidad. Pero más allá de señalar la necesidad de
hacer cambios, la Cabalá nos enseña cómo hacer esos cambios de manera que sean
integrales y duraderos, y que surjan orgánicamente de la realidad actual.
La Cábala se ocupa de descubrir y comprender el núcleo espiritual de la realidad física del universo que nos rodea. Irradia luz y bondad Divina, despertando la bondad innata que se encuentra dentro de todos los aspectos de la creación. Eleva la realidad a un nivel de conciencia lo suficientemente perceptible como para poder recibir las directivas Divinas, o en palabras de la Cabalá, convertirse en un "recipiente" de las leyes de la Torá dadas en última instancia par el beneficio de toda la humanidad.
MEDITACIONES JASÍDICAS
Año 5782 y anteriores
Parashá Ajarei Mot - 5778
DESTERRAR EL MAL
Rabino Itzjak Ginsburgh
Enviar el chivo
expiatorio a Azazel es como sobornar las inclinaciones oscuras que nos amenazan
desde dentro
La porción de
Ajarei-Mot describe en detalle el servicio del Sumo Sacerdote en el Templo en
Iom Kipur. Una acción especial en este servicio es enviar el chivo expiatorio a
Azazel, y así el chivo expiatorio se lleva consigo los pecados de todo el
pueblo judío. De eso depende que la expiación sea completa en Iom Kipur.
Hoy en día los
sacrificios en general son un concepto extraño, y el chivo expiatorio parece
aún más extraño todavía. Realmente, incluso en los servicios del Templo es algo
excepcional.
La cabra
extraña que no es un sacrificio
Más adelante en esta
porción de Ajarei-Mot, se nos advierte estrictamente no hacer sacrificios de
animales fuera del Templo. Todos los sacrificios deben ser ofrecidos en el
altar "delante de Dios". Sin embargo, el chivo expiatorio es
desterrado fuera del Templo, al desierto, sin ninguna de las ceremonias de
sacrificio regulares. A diferencia de otros sacrificios, desterrar al chivo
expiatorio no tiene que ser ejecutado por un cohen, está permitido incluso que
lo haga un judío común. El Talmud de Jerusalén afirma que la cabra no siempre
moría, sino que a veces escapaba al desierto. Rabi Abraham Ibn Ezra dice
claramente: "[La cabra] que está desterrada no es un sacrificio".
¿Pero si no es un
sacrificio qué es? ¿Por qué la expiación en Iom Kipur depende de ello?
Hay una lista de actos
religiosos enumerados por los sabios que son cuestionados por el mundo no
judío. El chivo expiatorio es uno de ellos. Expulsar a la cabra parece ser como
los actos de los adoradores de ídolos que se describen más adelante en la porción:
[Vaikrá-Levítico17:7] "No ofrecerán más sus sacrificios a los sátiros
[como demonios] tras los cuales se corrompen". La palabra hebrea para
"sátiro" (שְׂעִיר, seir) y "cabra" es la misma. Sin embargo, es
evidente que Dios no nos ordenó sacrificar la cabra a un sátiro imaginario en
el desierto.
¿Cuál es el
secreto de esta extraña cabra?
Un regalo del
rey para sobornar a su siervo
En su comentario, Ibn
Ezra dejó pistas crípticas sobre la naturaleza del chivo expiatorio.
Najmánides, de cierta manera apologética descifró sus acertijos. Él explica que
esta cabra es un regalo de Dios para "el ministro que gobierna los lugares
de destrucción". Sobornamos a los poderes del mal para que ellos también
aboguen por el pueblo judío. Por lo tanto, explica Najmánides, el chivo
expiatorio se presenta primero ante Dios y su destino es sellado por un sorteo
Divinamente ordenado. Esto nos enseña que no estamos sirviendo a las fuerzas
profanas, sino que hacemos la voluntad de Dios. Como un rey que le da un premio
a su siervo, Dios recompensa a los poderes del mal por darnos la oportunidad de
vencerlos.
Esta explicación no se
digiere fácilmente para aquellos que intentan comprender la Torá desde una
perspectiva racional y desean escapar a todo lo que huela a secretos de la
Torá. El chivo expiatorio sigue siendo algo excepcional. ¿Qué se entiende por "sobornar"
a las fuerzas del mal, especialmente en Iom Kipur, el día más sagrado del año?
Silenciar a
la inclinación al mal
Los maestros jasídicos
tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos, otorgándole así un
significado práctico para nuestro servicio a Dios. La siguiente explicación se
cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No hay hombre
justo en la tierra que haga lo bueno y no peque" Esto significa que el
bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado... porque cuando
hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así cuando
la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo abandona
y se aleja.
Ignorar y negar el mal
que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar su gran fuerza
provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la confesión. Durante todo
el día confesamos nuestros pecados en numerosas ocasiones, admitimos que somos
"un recipiente lleno de vergüenza y deshonra". Actuar con humildad al
admitir que hay algo malo en mí hace que el mal me deje y se vaya.
Incluso cuando estamos
a punto de realizar una mitzvá sinceramente, debemos admitir que tenemos
motivos ocultos. Hablando en términos prácticos, el Baal Shem Tov nos aconseja
tomar conciencia del disfrute personal que obtendremos al cumplir la mitzvá. Solo
una vez que hemos confesado que nuestros hábitos no son en aras del Cielo,
debemos intentar hacerlo en aras del cielo.
Por ejemplo, si quiero
levantarme a la medianoche para estudiar Torá y orar, no debo decirme a mí
mismo: "Voy a superar mi naturaleza y romper la inclinación al mal".
Más bien debo pensar en el café caliente que me prepararé cuando me despierto.
Luego, mientras tomo una humeante taza de café, podré concentrarme sin que la
mala inclinación interfiera con mi estudio de Torá. Al hacerlo reconozco la
existencia de la inclinación al mal, y le doy su recompensa. Entonces me libero
de su control y puedo desterrarlo a un rincón abandonado para que no me moleste
más.
Enviar la
Mala Inclinación a Azazel
Este consejo sirve
como una explicación del acto de sobornar al "otro lado" en Iom
Kipur. Los poderes del mal, "el ministro que gobierna sobre los lugares de
destrucción", mora en nosotros, "Él es el Satanás él es la
inclinación al mal". Al acercarnos a Dios para purificarnos y expiar todos
nuestros pecados en Iom Kipur, el día más sagrado del año, no debemos negar la
existencia del mal. Tiene su lugar en el mundo, pero no debemos convertirnos en
sus esclavos, Dios no lo permita. Debemos admitir que Dios "crea el
mal", que el mal es el siervo de Dios cuya tarea es seducirnos.
El mal inunda nuestra
conciencia desde los abismos del alma, debemos dirigirnos a ese sátiro
imaginario de rostro audaz y decir: "Sí, tú existes, pateándonos y
golpeándonos la cabeza, pero no tienes lugar aquí conmigo, ve al desierto, tu
hábitat natural, más allá de la tierra firme, ¡ve a Azazel y déjanos en
paz!"
En Iom Kipur, llevamos
esta actitud al extremo. Confesamos todos nuestros pecados y exponemos todo el
mal, entonces, lo desterramos de la faz de la tierra. De esta manera nos
volvemos puros, como dice la Mishná, "una cinta de lana escarlata estaba pegada
a la entrada del Templo y cuando el chivo expiatorio llegaba el desierto la
cinta se ponía blanca, como dice: 'Si tus pecados son rojo escarlata, se
volverán blancos como la nieve".
Para concluir, hay un
dicho jasídico que dice todo esto de manera concisa, "el no-bueno (la
inclinación al mal) está en todos nosotros. El chivo expiatorio enviado a
Azazel es uno de los servicios del Templo. Como no hay nada bueno en el mundo,
debe ser enviado a la tierra del acantilado".
Que tengamos el mérito
de desterrar todo lo no-bueno que está dentro de nosotros y enviar el chivo
expiatorio a Azazel.
VIDEOS
VIDEOS Rav Itzjak Guinsburgh
PARASHAT AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA
MUERTE"
"LOS ÁNGELES ADÚLTEROS "
En la parashá de esta semana, Parashá Ajarei
Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur, al día más santo
del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en el Templo en ese
día único y especial del año. Uno de los servicios más importantes que se
llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de los cuales es
santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro es reservado
para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y ser lanzado
por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del pueblo judío.
Lo anterior es una de las porciones más
asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá, el chivo expiatorio,
el “ sair laazazel ”, שעיר
לעזאזל , “el macho cabrío a azazel”.
Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos idénticos en todo
respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y coloca en una
suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de cada carnero,
en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el otro dice
“ laazazel ”, “para azazel ”.
Esta palabra tan especial y excepcional
“ laazazel ” sólo aparece en este contexto. Es el único lugar
en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra aparece “ laazazel ”.
En este contexto la palabra aparece, de hecho, en cuatro distintas ocasiones,
pero solamente aquí.
¿Qué significa esta palabra? En la mayoría de
las traducciones al castellano de la Biblia, la traducción para “ laazazel ”
es “chivo expiatorio”, son la misma frase que hemos usado. En las enseñanzas de
los sabios aparece como que significa un lugar, el acantilado en el desierto
donde el chico es arrojado para expiar los pecados.
Existen algunos comentarios que traen que
“ laazazel ”, עזאזל , que comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la palabra para cabra en
este contexto es שעיר ,
“ sair ”) pero la palabra “ azazel ” comienza
con “ ez”, עז , ain zain , que es otro sinónimo de cabra. Y
las otras tres letras de “ laazazel ”, “ez” significa “cabra”
y אזל , “ azel ”,
significa “huir”, que el chivo va. Entonces, alude a que el chivo va, que el
chivo expiatorio anda, camina, es tomado por alguien elegido que tiene la
responsabilidad de llevar al chivo expiatorio a la montaña para ser lanzado
desde el acantilado.
Algunos dicen que el “ ez ”,
“chivo” en la palabra “ laazazel ” realmente se refiere al
Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este es el único día del año
en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí la ietzer
hará , inclinación al mal para influenciarnos negativamente.
Entonces, tenemos muchísimas lecturas e
interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ” pero en la Guemará
los sabios dicen que laazazel es una alusión a dos ángeles que
al inicio de la creación, que fueron registrados o mencionados al final de
parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael ,
que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al
mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos
estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores
que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en
realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con
todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la
tierra. A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la
última descendiente de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una
mujer, y toda la generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y
estos ángeles caídos fueron los primeros adúlteros.
Entonces, ¿Por qué dicen los sabios que esta
palabra, esta excepcional palabra “ azazel ” se refiere a
estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé uza
vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del chivo
expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos actos
de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que significa que
la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot ,
por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás injusticias
son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de esta
palabra azazel .
Es por eso que se dice que en la tarde de Iom
Kipur, en la plegaria de Minjá , la lectura de la Torá, de la
Parashat Pinjás es todo isurei araiot , todas las relaciones
sexuales prohibidas, pues esa es la esencia de Iom Kipur.
Estos dos ángeles están aludidos en la
palabras hanefilim haiú baaretz , que significa que los
ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto está al final de
parashá Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la tierra, hanefilim
haiú haaretz . Uno de los comentaristas explica que las letras finales
de esa frase הנפילים היו בארץ , hanfilim
haiú haaretz , es צום , “ tzom ”. “Tzom” es ayuno, que es una
muy bella alusión al único día de ayuno en la Torá que es Iom Kipur,
Iom hatzom, tzom Kipur .
Así, el día de ayuno de Iom Kipur y el ayunar
en general es la rectificación esencial, es llamado Tikún HaBrit, el tikún de
estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos dos ángeles, ya que jazal, los
sabios dan tanta importancia a esto, debe significar que tenemos a estos dos
ángeles dentro de nosotros, no sólo son un par de ángeles que cayeron del
Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser, estos son la lujuria, la esencia de
la lujuria, eso es lo que estos par de ángeles representan y la kapará esencial,
la expiación de Iom Kipur es el tikún de maasé uzá vaazael ,
¿Cómo sabría?... o ¿Cuál es la pista o alusión que estos actos de maasé
uzá vaazael comprenden a todas las mitzvot de la Torá y todas las
iniquidades de la Torá?
Si calculamos la guematria de מעשה עוזא ועזאל , maasé uzá
vaazael resulta que equivale a 613. 613 es el número de todos los
preceptos de la Torá, lo que significa que hay algo general en maase
uza vaazael , que incluye a todas las תריג , tariag, 613 mitzvot de la Torá, y
el tikún , la rectificación es mediante el ayuno.
Ahora, el ayuno tiene muchas implicaciones,
tiene muchos significados, comenzando por el abuso sexual, la perversión
sexual. Este es el punto fundamental que está siendo ahora enfatizado por los
sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los sabios nos enseñan que para
poder rectificar nuestra propia lujuria sexual, tenemos que ayunar. Que el
ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo día. Ayunar significa que la
persona debe ayunar en relación al uso excesivo de sus deseos sexuales. Y si sabe
como ayunar apropiadamente, si aprende como ayunar, eso lo rectificará. En
primer lugar estará satisfecho, si tratase de satisfacerse estaría hambriento,
pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo que dice jazal ,
los sabios de bendita memoria.
Entonces, esta alusión es muy significante,
una vez más, que hanefilim haiú baaretz , las letras finales
de esas palabras, los ángeles caídos estaban en ese tiempo en la tierra,
deletrean la palabra “tzom,” que es una alusión a Iom Kipur. Todos los días
festivos del año, al igual que todas las energías, las energías espirituales
como estos dos ángeles que dijimos que tenemos dentro de nosotros, ciertamente
todos los días festivos del año los tenemos dentro de nosotros, siempre,
especialmente la parashá de esta semana que no es tan sólo Iom Kipur, sino que
esta es la semana en la que aprendemos acerca de Iom Kipur. Así que
definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es siempre, Iom Kipur es la
rectificación del acto, del maase uza vaazael.
AJAREI MOT - "DESPUÉS DE LA MUERTE
LOS ANGELES CAIDOS EXPÍAN
SIN VIDEO ( en preparación)
En la parashá de la semana, Parashat Ajarei
Mot , “Después de la muerte”, está toda la secuencia del servicio de Iom Kipur,
el Día de la Expiación. Una de las cosas más importantes son los dos ?? ? ??? ,
“ seirim ”, los dos machos cabríos, que son para “una suerte para Hashem
y otra suerte para Azazel” . En toda la Torá sólo aquí está escrita esta
palabra “ laazazel ”, está escrita 4 veces, todas dentro del mismo
contexto. Es interesante ver una guematria sorprendente 4 veces “ laazazel
”, ?????? , es exactamente ???? , sair , “macho cabrío”. De acuerdo con esto se
revela que es hasair laazazel, el macho cabrío para Azazel. Dicen los
comentaristas que sair alude también a Eisav, el gran acusador, y hay que
anular este mal decreto en el sagrado día de Iom Kipur. Por eso está quien
explica que Azazel , el ez , (cabra), az (desaparece), es el Satán, que
también es Eisav el malvado, se fue, ( az ), desapareció de aquí.
Hay una enseñanza de los sabios en el tratado
del Talmud de Iomá, que Azazel alude a maasé Uzá vaAzael , ???? ????
????? , “la acción de Uzá veAzael ”, dos ángeles que cayeron del cielo y vieron
a las hijas del hombre que eran hermosas a la vista, bellas a sus ojos, se
allegaron a las jóvenes y ellos son en esencia la klipat haniguf , la
cáscara impura inmunda, el pecado de mancillar el pacto por primera vez en toda
la Torá. Y lo principal de Iom Kipur, así dicen los sabios y así explica Rashi,
es para expiar por el pecado de araiot , relaciones sexuales prohibidas,
y todo lo demás deriva de esto. Por eso en el día de Iom Kipur se lee la
porción de araiot , y hay una alusión a los nefilim, los ángeles
caídos, ??????? ??? ???? , “los ángeles caídos estuvieron en la tierra”, cuyas
letras finales forman la palabra “ tzom”, ??? , “ayuno”, aludiendo al
ayuno de Iom Kipur.
Hay comentaristas que preguntan respecto a las
vestimentas del sacerdote. El sumo sacerdote tenía 4 vestimentas blancas y 4
vestimentas de oro. Y cada vestimenta era una expiación por algo diferente. Los
comentaristas dicen explícitamente que los pantalones del Sumo Sacerdote
expiaban por las relaciones prohibidas.
Entonces ¿cuál es la diferencia? Si lo
principal de la historia de laazazel, del acto de Uzá y Azael (que de
paso decimos que Maasé Uzá veAzael suma 613, tariag, ????, o sea
comprende todas los 613 preceptos de la Torá). Entonces si aquí hay expiación
por las relaciones sexuales prohibidas ¿cuál es la diferencia entre la
expiación de los pantalones del Sumo Sacerdote y el macho cabrío para azazel?
Hay quien dice que la diferencia está en los
dos. Que antes que nada, los pantalones del Sumo sacerdote expían por el acto
de las relaciones prohibidas en público. Pero el macho cabrío para azazel espía
por esas acciones realizadas en privado. Ahora, en general los actos sexuales
aberrantes se realizan a escondidas, porque no se publicitan estos actos
prohibidos. Entonces, de acuerdo a esta explicación, para la corrupción del
pacto de la circuncisión que se realiza a escondidas, la principal expiación es
el macho cabrío para azazel. Pero a veces hay relaciones sexuales
prohibidas, matrimonios que no son de acuerdo con la Torá, etc, que son
trasgresiones por la Torá a la vista del público. Esto se expía por los
pantalones del sumo sacerdote, y aparentemente, los pantalones también están
relativamente a la vista. En cambio enviar el macho cabrío para azazel , aunque
no está escrito, se puede entender que es algo en privado, nadie lo veía salvo
la persona ocasional que se enviaba al lugar apartado, en el desierto para
arrojar al sair laazazel , sólo se encontraba él, y posiblemente tampoco
él veía exactamente lo que pasaba, salvo al final.
De todas maneras, en el macho cabrío para
azazel, hay una dimensión, un tema de relaciones sexuales prohibidas y
perversiones en general. En general todas las perversiones, que el hombre
realiza en secreto, tienen algo todavía más profundo. Puede ser que estén
escondidas también para la propia persona, no sólo que se oculta en un cuarto.
La raíz de las araiot se encuentra en lo oculto del alma, en el tzfoní shel
ietzer hará, en lo escondido del instinto del mal, que está oculto en el
corazón del hombre. Algo en el inconsciente de lo que no tiene conocimiento en
absoluto. Es sabido hoy en día en muchas escuelas de psicología que se
relacionan todos los problemas psíquicos con los traumas de las relaciones
sexuales prohibidas, que no necesariamente son conscientes, sino secretas.
Entonces se puede explicar, de acuerdo con esa explicación, que el macho cabrío
para azazel expía por las relaciones prohibidas secretas, o sea aquellas que
están en el inconsciente de la persona. Llega hasta allí, penetra hasta allí. Y
en el momento en que el macho cabrío va a azazel, se desintegran todos sus
miembros, así justamente en ese momento hay una desintegración interior, en el
corazón de la personas, donde está el instinto malo desde su niñez, [7 nombres
tiene el ietzer hará, el primero es ra , maldad, y el último es
tzfoní , norteño/secreto, y se inserta el final en el principio). El mismo
instinto del mal de la persona que viene desde su niñez, de alguna manera se
desintegra como el macho cabrío que es llevado a Azazel. ¿Dónde se desintegra?
En el inconsciente, en el supraconciente de la persona. Esta es una
explicación.
Hay otra explicación. Que los pantalones del
sumo sacerdote expían, cuidan, anulan al veredicto de pena de muerte. Salvan al
hombre de la muerte, porque las relaciones sexuales prohibidas pueden llevar a
la muerte, lo contrario de la vida. Y lo que salva al hombre de la muerte es la
kapará , la expiación de los pantalones del sumo sacerdote. En cambio salvar al
hombre de los sufrimientos de este mundo es el macho cabrío arrojado al Azazel
. Pero también están ligados. ¿Qué son los sufrimientos? Son los sufrimientos
psíquicos, todo lo que sufre la persona, las crisis psicológicas que la persona
soporta durante la vida también viene de las relaciones sexuales prohibidas, de
ese instinto del mal de la juventud que está en su inconsciente. Pero el
problema de este mundo son los sufrimientos, los sufrimientos interiores, que
vienen también de las relaciones sexuales prohibidas, los actos de Uzá y Azael.
Y el que salva de estos sufrimientos psíquicos es el macho cabrío laAzazel.
Ahora, trae el Tikunei HaZohar, que no sólo
los pantalones del sumo sacerdote vienen a expiar a las araiot, sino que
“toda vestimenta blanca” produce expiación para las araiot. Mientras que
las 4 vestimentas de oro vienen a expiar por la idolatría, en especial el efod,
el chaleco parte de las vestimentas de oro, y los pantalones parte de las
vestimentas blancas expía por las relaciones sexuales prohibidas. Ahora, está
escrito en el Zohar que todo lo blanco, todo lo “loven” , laván,
“blanco” expía por estos pecados secretos. Es muy similar a lo que está escrito
en Jasidut, sobre el verso: “vejol et begadeja levanim”, “en todo
momento tus vestimentas deben ser blancas”, que es el “ tikún habrit
”, “la rectificación del pacto de la circuncisión”. La principal rectificación
del pacto de la circuncisión es “en todo momento tus vestimentas deben ser
blancas”, y esto es tomado del Tikunei Zohar, que las vestimentas blancas son
expiación para las aberraciones sexuales y las prendas de oro para la
idolatría.
Vemos aquí algo extraordinario respecto a las
aberraciones sexuales y la idolatría. Porque de acuerdo a la interpretación
textual, el Rambam explica que toda la Torá es una reparación de la idolatría,
la anulación y la negación de la idolatría. Pero cuando el Cohen Gadol, el sumo
sacerdote entraba una vez por año al Sagrado de los Sagrados el día sagrado de
Kipur, se quitaba todas las vestimentas de oro, porque “el acusador no se hace
defensor”, e ingresaba sólo con ropas blancas. O sea que en el Kodesh Hakodashim,
en el momento culminante de todo el trabajo del día sagrado, tiene sólo ropas
blancas. Y de acuerdo al Zohar las ropas blancas son expiación para los actos
de Uzá y Azael, como el macho cabrío para Azazel. O sea que hay conexión entre
el trabajo más interior del día más sagrado de Iom Kipur en el Kodesh
HaKodasim, y el servicio más externo que se hace en Iom Kipur que es el macho
cabrío para Azazel, a través del “hombre elegido para la ocasión”. Y la más
interior es en el Kodesh Hakodashim, y allí ingresa sólo con vestimentas
blancas, una señal de que las aberraciones sexuales, de acuerdo a la parte
interior de la Torá, son algo más interno que la idolatría, que se relaciona
con las vestimentas de oro. Pero el “ loven ”, “blanco”, “en todo momento tus
vestimentas deben ser blancas”, se refiere a las aberraciones sexuales.
¿Qué es el Kodesh HaKodashim, el lugar más
sagrado del santuario? Es el cuarto de las camas, el dormitorio, que alude al “Ijud
Kudsha BerijHu uShjinte”, “la unión del Sagrado bendito es y la Presencia
Divina”, Respecto a la presencia Divina: “Si el Hombre y la mujer lo
ameritaron, la Presencia Divina mora entre ellos". Allí se ingresa sólo
con vestimentas blancas.
Que logremos que en todo momento, no sólo en
Iom Kipur que “en todo momento tus vestimentas sean blancas”, que es la
rectificación del pacto de la circuncisión, Uba leTzión Goel, “y viene a Tzión
el redentor”.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5782 y anteriores
SUBIR Y VOLVER
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/827
Una meditación sobre la muerte de los hijos de
Aharón: La parábola del médico y la explicación cabalística.
Levítico Cap 16
1. Dios le habló a Moshé justo después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante
Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano
Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador
que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta
del Arca en una nube.
3 Cuando Aarón entre en [este] santuario
[interior], debe traer un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero
para ofrenda quemada.
AJAREI MOT 5772
Después que murieron
CONCEPTOS BÁSICOS DE CABALÁ
https://www.youtube.com/watch?v=ejiyfirZano
AJAREI MOT 5773
Después de la muerte de los hijos de
Aharon
https://www.youtube.com/watch?v=B6WEdRomTS4
AJAREI MOT 5775
Lluvia gueshem material .
Viento Ruaj Espiritual
https://www.youtube.com/watch?v=9DA5x3XGj88
AJAREI MOT 5776
No entres al Santuario para que no
mueras
AJAREI MOT 5777
La Mujer que concibe y la Circuncisión
https://www.youtube.com/watch?v=73oKhG0LmU0
ZOHAR
AJAREI MOT
https://youtu.be/aZKMP27UB7E
KEDOSHIM קְדשִׁים
Parashá Kedoshim
PARASHAT KEDOSHIM: ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: LA SENDA MEDITATIVA HACIA LA SABIDURÍA
דַּבֵּ֞ר אֶל־כָּל־עֲדַ֧ת בְּנֵי־יִשְׂרָאֵ֛ל
וְאָמַרְתָּ֥ אֲלֵהֶ֖ם קְדֹשִׁ֣ים תִּהְי֑וּ
(קדושים יט, ב)
“…habla a toda la comunidad israelita y diles. Seréis
sagrados”
(Kedoshim 19:2)
Esta semana conmemoramos el iahrzeit de
Rabi Menajem Mendel de Vitebsk, el primer Rebe de la Tierra de Israel en los
tiempos modernos. El Vitebsker, como se le conoce comúnmente, fue el sucesor
del Maguid de Mezritch y siguiendo el anhelo de sus maestros, el Maguid y el
Ba'al Shem Tov, dirigió a un grupo de 200 familias de Rusia en aliá a la
tierra de Israel en 5537 (1777). La colección más famosa de sus enseñanzas es Pri
Ha’aretz (Fruto de la Tierra).
En sus enseñanzas para la parashat Kedoshim,
afirma que una persona que es parte de Israel, parte del pueblo judío, es
alguien dispuesto a anularse para santificar a Di-s públicamente, como Moisés
que le dijo a Di-s: “Si no [perdonas al pueblo], por favor bórrame de Tu
libro”.[1] No
hay mayor autoanulación que Moisés sacrificándose de esta manera, al querer
borrarse de la Torá, todo para santificar el Nombre de Di-s.
El Vitebsker explica que santificar el Nombre
de Di-s significa realizar alguna acción que hará que la Divinidad se revele
sobre el pueblo judío. Una persona debe estar tan autoanulada que esté
dispuesta a ser borrada de este Mundo y del Mundo Venidero, a convertirse en
nada, todo para que Di-s sea revelado ante el pueblo judío.
Santidad y sabiduría: despojarse de
la corporeidad
El Vitebsker continúa explicando que el nombre
de nuestra parashá, Kedoshim (“serás sagrado”) corresponde a la sefirá
de sabiduría. La santidad y la sabiduría se identifican entre sí en la Cabalá.
¿Quién es sabio, quién es santo? La respuesta
de Vitebsker es que se trata de un individuo que puede llegar a un estado de
despojarse de la corporeidad. ¿Cómo se llega a este estado? Hay muchas técnicas
diferentes aportadas por diferentes autores, pero la respuesta de Vitebsker
demuestra su conexión con el enfoque intelectual de Jabad.
Esta conexión fue analizada por el Rebe de
Lubavitch, quien dijo que, dado que el Vitebsker fue Rabi Shneur Zalman del
Rebe de Liadi, se puede argumentar que el primero debería agregarse al linaje
de los Rebe de Jabad. Ambos eran jasidim del Maguid, pero también tenían
una relación Rebe-jasid. El Alter Rebe anhelaba unirse al
Vitebsker cuando hizo aliá a la Tierra de Israel, pero el Vitebsker le
obligó a quedarse en Rusia, para liderar a los jasidim allí.
En cualquier caso, como en muchas de sus
enseñanzas, el Vitebsker demuestra un enfoque fuertemente inclinado a Jabad.
Dice que, para ser santo - despojarse de la propia corporalidad - hay que
dedicar la vida a la sabiduría. Sabiduría y santidad son intercambiables.
Profunda contemplación de la
sabiduría
En su libro, el Vitebsker utiliza el término
“sabiduría contemplativa”, jojmá iunit (חֲכָמָה
עִיּוּנִית) para describir aquello en lo que se
concentra constantemente. Este es el aspecto interior de sabiduría, ya que hay
una distinción entre las dimensiones interior y exterior de la sabiduría.
Estudiar la sabiduría revelada de la Torá - el cuerpo de la Torá - es el
exterior de la sabiduría. Pero contemplar la sabiduría oculta de la Torá
siguiendo el camino del Baal Shem Tov y el Jasidut - el alma de la Torá - es el
interior de la sabiduría.
Escribe que uno debería estar tan absorto en
la contemplación de la sabiduría interior que debería olvidar si es de día o de
noche. Según el Vitebsker, los sabios de la antigüedad podían permanecer en
este estado contemplativo durante tres días seguidos, completamente divorciados
de su ser corpóreo, aferrándose a Di-s, sin saber si era de día o de noche.
Todos debemos esforzarnos por alcanzar este nivel: el estado de "Kedoshim":
"Serás santo".
Un individuo que no ha llegado a este estado
–contemplación durante tres días seguidos sin saber si es de día o de noche
(por supuesto no ha comido nada) - no ha visitado realmente este mundo,
ciertamente no es digno de ese título de “sabio”, jajam (חָכָם), ni el título de “una
persona sagrada”, kadosh (קָדוֹשׁ).
Sabiduría contemplativa y meditación
Jabad
Lo que Rebe Menajem Mendel de Vitebsk llama
“sabiduría contemplativa” (חֲכָמָה עִיּוּנִית) se conoce en Jabad como meditación divina, hitbonenut
elokit (הִתְבּוֹנְנוּת אֱלֹקִית), o simplemente Hitbonenut en hebreo. Hitbonenut
incorpora dos aspectos relacionados con la sefirá de entendimiento
conocida como “la Madre Suprema”, ima ilaá (אִמָּא עִלָּאָה) y “contemplación”, tevuná
(תְּבוּנָה). La
contemplación se refiere a la capacidad de la mente para captar un concepto
internamente, interiorizarlo y, a veces, se describe como estabilidad
consciente.[2]
Rebe Isaac de Homil explica esto mejor.
Escribe que Hitbonenut significa tomar una idea y contemplarla hasta tal
punto que la interiorices y alcance un estado estable en tu mente para que no
la olvides. Una persona que se dedica a Hitbonenut adquiere
constantemente nuevas ideas y nuevos conocimientos. Esto produce una gran
alegría en la persona - la alegría es la experiencia interna del entendimiento.
Esta alegría es, por supuesto, positiva, pero no es lo mismo que alcanzar un
estado de santidad.
La persona que alcanza la santidad está
totalmente inmersa en el pensamiento sobre el que está meditando, tal como lo
describe Rebe Isaac. Está tan profundamente ocupado en la meditación que se
despoja de su yo corpóreo y queda rodeado por la luz de la sabiduría. Este tipo
de Hitbonenut, o meditación jasídica, está relacionado con la Madre
Suprema, que está constantemente apegada al principio del Padre Supremo, aba
ilaá (אַבָּא עִלָּאָה). Este
es un estado mental diferente, distinto de la contemplación descrita
anteriormente como pensar en una idea hasta que se asienta en la mente, se
estabiliza, y se internaliza.
Un ejemplo de contemplación que aquieta la
mente y conduce a la alegría se puede encontrar en los escritos de Rebe Najman.[3] Pero
en Jabad, Hitbonenut es un asunto diferente, como hemos analizado muchas
veces, y aquí tenemos una enseñanza del Vitebsker que sigue el mismo camino.
Alcanzar un estado de estar sumergido durante tres días y tres noches en la luz
de la sabiduría, sin saber si es de día o de noche, ese es el significado según
el Vitebsker de: “Serás santo, porque yo, Havaiá tu Di-s, Soy santo”.
Utilizando el Hitbonenut para
acercarse a Di-s
Uno de los puntos más bellos que el Vitebsker
plantea en su enseñanza sobre Kedoshim y sobre ser “santo” es que
meditar - realizar Hitbonenut - sobre la realidad puede compararse con
un físico que contempla la naturaleza y considera las partículas elementales.
Su pensamiento ahonda, y casi puede alcanzar un estado de despojamiento de su
corporalidad. Cuanto más profundamente uno piensa sobre un tema, más lo divide
en pedazos cada vez más pequeños, del mismo modo que un físico profundizaría en
la composición de la materia y llegaría a partículas cada vez más pequeñas.
Primero, están los átomos, luego los electrones y los protones, luego los
quarks y, finalmente, hoy, las cuerdas. ¿Quién sabe qué vendrá después? Cuanto
más profundo se llega, mayor es el poder para desvelar pequeños elementos y,
sin embargo, uno necesita saber que todo esto es como nada comparado con la
revelación de la Divinidad. Todo lo que uno ha alcanzado es completamente nulo
y sin valor.
La palabra exacta que usa el Vitebsker para
describir este poder de desvelar elementos cada vez más pequeños es “cada vez
más fino”, dak al dak (דַּק עַל דַּק). Medita sobre elementos cada vez más sutiles, hasta donde la
mente humana puede alcanzar. Es necesario darse cuenta de que lo único en lo
que podemos pensar es en el Ser - el ser creado que no es nada ante Di-s. Todo
ser creado queda completamente anulado ante Di-s; no puede identificarse con
Di-s en absoluto.
Este es el salto que esperamos que la ciencia
y los científicos den eventualmente. Esta será la redención de la ciencia y el
comienzo de la luz del Mashíaj. Uno necesita alcanzar los elementos más
sutiles, pero darse cuenta de que independientemente de cuán profundo llegue y
cuán fina sea la realidad que esté considerando, todavía se necesita un salto
para llegar a la revelación de la Divinidad, que no es material en absoluto. A
todo esto, se alude en el incienso preparado para el servicio del Templo, que se
molía cada vez más fino y representa un estado de estar atado y apegado a Di-s.
Parecería entonces que la fórmula que nos da el Vitebsker es que, si uno quiere alcanzar la verdadera sabiduría contemplativa y un estado de despojamiento de lo corpóreo, es necesario estudiar la naturaleza en una escala cada vez más fina hasta llegar a la conclusión de que Di-s “no es corpóreo ni imagen de la corporeidad”, citando a Maimónides.
SEGUNDA LECTURA: AMOR E HISTORIA
וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ
(קדושים יט, יח)
“Ama a tu prójimo como te amas a ti”
(Kedoshim 19:18)
Rabí Akiva, quien entre todos los sabios de la
Mishná es considerado el Moisés de la Tradición Oral de la Torá, afirma que el
gran principio de la Torá es “Ama a tu prójimo como a ti mismo”[4], veahavta
lereaja camoja (וְאָהַבְתָּ לְרֵעֲךָ כָּמוֹךָ). Sin embargo, en el Sifra, el midrash de los tanaim
del Libro de Levítico, se menciona que Ben Azai, uno de los tres sabios que
entraron en el Pardes junto con Rabi Akiva, afirmó que el versículo: “Este es
el libro de las generaciones del hombre (Adam)”[5] es un
principio de la Torá aún mayor que la elección de Rabi Akiva de “Ama a tu
prójimo como te amas a ti mismo”.
Este versículo, “Este es el libro de las
generaciones del hombre”, comienza el tercer relato de la creación.[6]
La mayoría no ha oído hablar de esta disputa
entre Rabí Akiva y Ben Azai sobre qué versículo es un principio mayor de la
Torá. Ciertamente, hay cosas profundas que aprender aquí. De hecho, esta podría
ser la disputa más importante en la Torá, ya que discute qué principio es el
más general de toda la Torá. Hay muchas explicaciones sobre los motivos de esta
disputa en los distintos comentarios. ¿Por qué, aunque Ben Azai está de acuerdo
en que “Ama a tu prójimo como a ti mismo” es un principio general importante
que sirve de fundamento a toda la Torá, sostiene que el versículo “Este es el
libro de las generaciones del hombre” ¿Es un principio aún más general?
Lo primero que hay que tener en cuenta es que
el verso de Ben Azai y el tercer relato de la creación de la Torá se centran en
una perspectiva histórica de la creación. Básicamente, está afirmando que la
perspectiva histórica y nuestra capacidad de reconocer a Moisés en la Torá es
mayor que amar a nuestro prójimo judío. Amar al prójimo es un mandamiento
central y muy importante, pero aparentemente conocer el orden de las
generaciones de la humanidad es un principio mayor.
Conectar a todas las generaciones versus
conectar a una sola generación
Centrémonos en la explicación ofrecida por el Sefat
Emet, quien hace la siguiente distinción entre los dos versículos. Amar a
tu prójimo judío es fundamental para conectar todas las almas de tu generación
actual. Pero el versículo, “Este es el libro de las generaciones del hombre”,
amplía el alcance para conectar a todas las almas a lo largo de todas las
generaciones de la humanidad. La razón por la que es un principio más
importante que simplemente amar al prójimo es porque refleja el deseo de
repercutir al mundo entero.
Esto es particularmente descriptivo de nuestra
situación actual en la Tierra de Israel. Para formar parte de la historia es
necesario afectar la historia. Un tzadik puede mirar cada alma
individual y verla como parte de la cadena continua de generaciones del pueblo
judío. Ve cada alma en su contexto histórico; y qué papel juega en la historia
actual de la Creación, sin limitarla únicamente a su contribución actual. Un tzadik
ve el papel de cada alma con referencia tanto al pasado como al futuro.
Ver el futuro de un alma
En la tradición de Jabad, hay una historia
famosa que demuestra esta misma distinción.
Una festividad de Sucot,
cuando el Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, estaba visitando a Rabi
Menajem Najum de Chernobil, se sentaron juntos en la sucá de este
último. El Rebe de Chernobil preguntó a su invitado: ¿Por qué después del
fallecimiento del Maguid de Mezritch -
él fue el sucesor del Ba'al Shem Tov y su maestro común - elegiste a Menajem
Mendel de Vitebsk como tu Rebe y no a mí, ya que yo era el discípulo más
antiguo de Maguid?
El Alter Rebe respondió que cuando un
judío viniera a ver al Vitebsker, inmediatamente vería con su clara visión
espiritual todo lo que esta persona había experimentado y todo lo que había
hecho en esta vida. El Chernobyler escuchó la respuesta, pero simplemente dijo:
"¿Nu?" sugiriendo que él también podía ver todo lo que una
persona había hecho durante su vida.
El Alter Rebe continuó: "El
Vitebsker también podía ver todo lo que le había sucedido a un alma durante
todas sus encarnaciones en este mundo, desde Adam hasta el momento
presente". El viejo Rebe refunfuñó una vez más: “¿Nu?” sugiriendo
nuevamente que él también podría ver las vidas pasadas de cada alma.
Finalmente, el Alter Rebe agregó: “Y
Rebe Menajem Mendel de Vitebsk también pudo ver todo lo que le sucedería a un
alma en el futuro, desde el momento presente hasta la venida del Mashíaj, e
incluso más tarde, hasta la Resurrección de los Muertos." Cuando escuchó
esto, el Rebe de Chernobil quedó impresionado y sintió que se trataba de una
verdadera novedad.
Conocemos esta historia porque había un grupo
de jasidim presentes que escuchaban la conversación entre los dos Rebes.
Estaban apoyados sobre las endebles paredes de la sucá desde lo alto y
justo cuando la historia terminaba, el techo de paja se derrumbó por el peso de
los curiosos. En cualquier caso, esta historia demuestra maravillosamente lo
que quiso decir el Sefat Emet al distinguir entre los dos versos que son
grandes principios. Amar al prójimo es similar a conectarse con la vida
presente de su prójimo. Pero conocer el libro de las generaciones del hombre es
conocer a una persona de principio a fin, incluyendo su vida pasada y futura, y
ver cómo su alma encaja en el lapso de todas las generaciones.
(de una clase impartida el 26 de Tishrei de 5775)
TERCERA LECTURA: PROTEGIENDO NUESTROS HIJOS
אַל־תְּחַלֵּ֥ל
אֶֽת־בִּתְּךָ֖ לְהַזְנוֹתָ֑הּ וְלֹא־תִזְנֶ֣ה הָאָ֔רֶץ וּמָלְאָ֥ה הָאָ֖רֶץ
זִמָּֽה
(קדושים יט, כט)
" No degradarás a tu hija
haciéndola prostituta, no sea que la tierra “se prostituya” y se llene de
inmoralidad..."
(Kedoshim 19:29)
¿Qué afecta el carácter?
Aunque muchos de los versículos de nuestra parashá
parecen ser independientes uno del otro, el Or HaJaim explica que los
últimos tres (incluso cuatro, como veremos) versículos de la tercera lectura
forman una unidad coherente:
No debes degradar a tu hija haciéndola
prostituirse, no sea que la tierra “se prostituya” y la tierra se llene de
inmoralidad. Debéis observar Mis Shabatot y reverenciaréis Mi Santuario.
No recurráis a adivinos y clarividentes, no busquéis contaminaros por medio de
ellos, yo soy Havaiá vuestro Di-s. Debes levantarte ante una persona mayor y
debes respetar al anciano, temerás a tu Di-s, yo soy Havaiá.
El Or HaJaim explica que,
A pesar del mandamiento de la Torá de
que un padre no debe profanar a su hija instruyéndola a prostituirse, el hecho
es que algunas niñas participan en este acto sin que sus padres las insten a
hacerlo... Aun así, la Torá advierte a los padres que protejan a sus hijas de
desviarse hacia la prostitución porque el carácter de la descendencia depende
de los padres y hay tres causas distintas que causan una naturaleza delictiva
en la descendencia: 1) Si en el momento de la concepción, el padre se
inclinó en el placer físico de la unión con su esposa en lugar de estar
motivado puramente por el deseo de preservar la humanidad…. Como resultado, el
niño nacido de tal unión puede tener un mayor impulso sexual. 2) Si el
comportamiento de la madre es inadecuado, “el cordero tiende a volverse como la
oveja”.[7] Y, 3)
Si tanto el padre como la madre tuvieron pensamientos negativos involuntarios…
incluso si ambos son pilares de piedad….
El remedio a las tres causas se encuentra en
nuestros versos,
Para remediar la primera causa, la Torá escribe: “Debes observar Mis Shabatot…” conectando con
la afirmación del Zohar de que las personas justas tienen relaciones
matrimoniales con sus esposas sólo los viernes por la noche…. Si alguien quiere
asegurarse de que los hijos que engendra sean de un nivel santo, primero debe
aprender a controlar su libido y ponerla exclusivamente al servicio del
mandamiento de Di-s de ser fructífero...
Para remediar la segunda razón,
la Torá nos instruye a “venerar Mi Santuario”, en alusión a la madre a quien se
le advierte que no debe ser sospechosa de infidelidad, lo que la llevaría al
Templo para recibir las aguas amargas.[8]
Para remediar la tercera razón,
la Torá nos advierte que no recurramos a adivinos y clarividentes… porque tener
conocimiento de lo impuro obliga a la persona a conectarse involuntariamente
con ello.
Del comentario del Or HaJaim, aprendemos que
el propósito de estos tres mandamientos - observar el Shabat, reverenciar el
Santuario y honrar a los padres, al que se alude en la prohibición de buscar
adivinos y clarividentes (y en el siguiente verso que el Or HaJaim no conecta,
el mandamiento de honrar a los mayores, refiriéndose a los sabios de la
generación, pero que los sabios conectan con honrar a los padres) - es
engendrar hijos que posean un carácter rectificado y tengan almas elevadas,
hijos que no caerán en corromper la tierra. Por lo tanto, la Torá sitúa la
responsabilidad de la próxima generación en sus padres, particularmente en lo
que respecta a la santidad de la unión matrimonial de los padres.
Tres remedios corresponden a las Sefirot
intelectuales
Al contemplar el comentario del Or HaJaim, nos
damos cuenta de que observar el Shabat, que remedia las posibles iniquidades
del padre, corresponde al Principio de Mentalidad de Padre, mojin deaba
(מוֹחִין דְּאַבָּא) y a la
sefirá de sabiduría. La experiencia interna de sabiduría es el poder de la
autoanulación en la psique, que comienza con el poder de anular los deseos
indebidos de la propia inclinación al mal. Esto también se conoce como “la
mente controla el corazón”, gracias al poder de la voluntad que está investido
en la sabiduría.
La santidad del Templo, el Santuario, está
relacionada con la madre, como es bien sabido que el valor de “el Templo”, Beit
hamikdash (בֵּית הַמִּקְדָּשׁ), 861, es el triángulo de (la suma de números enteros del 1
al..) 41, el valor de “madre”, em (אֵם). Es en el Templo donde se revela la Atika
suprema, la parte suprema de la sefirá de corona, como se alude en la
frase "¿Dónde está el lugar de Su honor?"[9], aie
mekom kvodó (אַיֵּה מְקוֹם כְּבוֹדוֹ) y el verso, “¿Dónde está el lugar del entendimiento”[10], veei
ze mekom biná (וְאֵי זֶה מְקוֹם בִּינָה).
Finalmente, la prohibición de buscar adivinos y clarividentes que remedien los pensamientos negativos involuntarios se corresponde con la sefirá de conocimiento, ya que todos estos adivinos están empeñados en mancillar esta facultad del intelecto.
(de una clase impartida el 15 Av, 5769)
LECTURA DE LA TORÁ Y HALEL ROSH JODESH IYAR 5784
AGRADAR A DIOS CON UN AROMA GRATO Y SAGRADO
SEREIS SAGRADOS: UN AROMA GRATO EL MES DE LA LUZ Y LA CURACIÓN
COMBINACIÓN DEL NOMBRE DE DIOS DEL MES DE IYAR
IUD HEI HEI VAV NO SE ALABARÁ AL PODEROSO POR SU PODER JEREMÍAS 29:22-23
https://galeinai.org/2023/05/23/el-me...
El Mes de Iar – אייר: El nombre de Iyar: del concepto אור, or, luz, así como curación, אייר es las iniciales de (Shemot 15:26)
“וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ’ה אֱלֹהֶי’ךָ,
וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל
חֻקָּיו – כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ,
כִּי אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de
Havaia Elokeja, y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus
mandamientos, y cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en
Egipto no la pondré sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”. “Ani Hashem
Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ
La combinación-tziruf de las letras de
Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ”וְ, que surge de las iniciales
de las palabras del verso: {Irmiahu 26:22}: Lectura de la Torá:
Libro de Números capítulo 28 Halel: de los Salmos 112 a 118
Meditaciones Jasídicas
Año 5782 y anteriores
Parashá de la Semana
KEDOSHIM: CHISMES Y DERRAMAMIENTO DE SANGRE
“No irás como un vendedor ambulante de
chismes en tu nación, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu
prójimo, yo soy Havaiá”. El Jafetz Jaim cuenta
diez tipos de hablar prohibido, de los cuales una persona debe tener cuidado:
discurso malicioso, chisme, falsedad, adulación, necedad, engaño, vergüenza,
orgullo, contención e ira.
De acuerdo con la dimensión interna de la
Torá, estos diez tipos de discurso prohibido corresponden a las diez sefirot,
los diez poderes básicos del alma. En resumen: el orgullo es una mancha en
el atributo de Jojmá, sabiduría. La ira es una mancha en el atributo de
Biná, entendimiento. La vergüenza está conectada con Daat,
conocimiento. La adulación es un defecto en el atributo de Jesed, la
bondad. La necedad es una falla en el atributo de Guevurá, poder. La
mala lengua es lo opuesto de Tiferet, belleza (condena en lugar de
glorificación). La contienda es una mancha en el atributo de Netzaj,
victoria (la pelea negativa). Ir divulgando chismes es un defecto de Hod,
el esplendor, como explicaremos. La falsedad es una mancha en Iesod,
fundamento (llamado “el símbolo de la verdad”). Y el engaño está en
Maljut, reinado. También podemos agregar a esta lista la charla ociosa,
que es un defecto en el atributo de la Corona supraconsciente.
Centrémonos en nuestro versículo, “No
andarás como vendedor ambulante de chismes en tu pueblo…” Chismosear
está conectado a caminar, lo cual podemos ver por la similitud de las raíces de
las dos palabras: Rajil (chisme) buhonero y reguel (pie,
como explica Rashi). Caminar es una acción que se realiza por
hábito (herguel, afín a reguel). Es automático e
instintivo y, por lo tanto, corresponde a la dimensión innata del alma,
las sefirot inferiores correspondientes a los poderes de la
acción, particularmente a la sefirá de Hod (que
corresponde a la pierna izquierda en el cuerpo). La dimensión interior
rectificada del alma de Hod es la sinceridad como en el verso “El
que camina con sinceridad camina con confianza”, con reconocimiento,
agradecimiento y devoción.
Divulgar chismes es una “falsa
sinceridad”. Es cuando una persona, mientras camina figurativamente, vende
chismes como si estuviera hablando inocentemente, sin intención de dañar.
El defecto de Hod está relacionado con el
derramamiento de sangre. Si reorganizamos las letras de Hod הוד, obtenemos דוה, divá, enfermedad o sangrado menstrual.
Por lo tanto, divulgar chismes provoca derramamiento de sangre: “No
irás como un vendedor de chismes ambulante en tu
nación, no te quedarás de brazos cruzados ante la sangre de tu
prójimo.”
“Maestro del Universo, sea Tu voluntad,
Dios misericordioso y clemente, que me des el mérito hoy y todos los días de
guardar mi boca y mi lengua de decir lashón hará”.
Foto de saeed
karimi en Unsplash
De la parashá Kedoshim, Sagrados, en Eretz
Israel.
SE SAGRADO
¿Qué sucedió? ¿Por qué están cerradas las
tiendas? Se preguntó el aldeano que había venido a Ierushalaim. Temía que
pudiera estar confundido y sea Shabat o Iom Tov. Buscando a alguien a quien
preguntar, llegó a la sinagoga y encontró a los vecinos y al rabino en medio de
oración y llanto.
“Rabino, ¿por qué está todo cerrado y ustedes
están aquí, hoy es día feriado o Iom Tov?”, preguntó el aldeano. "Estamos
ayunando y realizando una reunión de oración debido a la sequía que nos
aqueja", explicó el rabino al campesino. "¿Pero por qué llorar y
ayunar? Cuando necesito lluvia me dirijo a Di-s y llueve", dijo el
aldeano. "Bueno, eres bienvenido a hacerlo", dijo el rabino.
El aldeano salió de la sinagoga y levantó la
mano al cielo y dijo: "Soberano del mundo ¿puede ser que tus hijos estén
sufriendo por lluvia y tú no vas a traerla?" Inmediatamente empezó a
llover....
El Rebe de Maharash le contó esta historia a
un judío de Eretz Israel que se quejó de que no encontraba judíos con almas
elevadas en Eretz Israel. El Rebe terminó y le dijo: "Si así son los
aldeanos, ¿Cómo serán almas elevadas de la Tierra de Israel?".
El mandamiento de la parashá "Sed
sagrados porque Yo soy Sagradp" suena desconcertante. ¿De dónde viene el
poder de ser sagrado? ¿El hecho de que Dios es sagrado nos ayuda a ser
sagrados, y cómo nos ayuda a ser sagrados? El judío es un mensajero de HAKadosh
Baruj Hu en el mundo, y Hakadosh Baruj Hu nos da, por ser sus mensajeros, el
poder de ser sagrados y hacer el mundo más sagrado.
Usemos estas fuerzas para llevar a cabo
nuestra misión...
Shabat Shalom y Bendecido, Shabat
Mevarjim Jodesh Yiar - Ani Hashem Rofeja - Yo soy Hashem tu sanador.
MENSAJE SEMANAL DE GAL EINAI EN ESPAÑOL
- Shabat Kedoshim en Israel, Ajarei Mot en el
exterior
- Shabat Erev Rosh Jodesh Iaar, bendecimos el
nuevo mes.
- Shabat de las Jalot con forma de llave
- Shabat de Pirkei Avot: en minjá comenzamos
el primer cap.
Este sábado por la noche, domingo y lunes
celebramos el nuevo mes de Iyar. Iyar es un mes de resplandor y curación.
Shabat Shalom y un feliz, radiante y sanador
mes de Iyar,
El equipo Gal Einai
Voluntad enfocada para traer al
Mashíaj
El Talmud (Sanedrín 98a.) (en la lectura de
Ein Iaakov) relata: Rabi Yehoshúa ben Levi le preguntó a Eliahu el Profeta:
"¿Cuándo vendrá Mashiaj?" Eliahu respondió: “Cuando Él [Dios],
nuestro Amo quiera”. Por lo tanto, la venida del Mashíaj depende de la
voluntad, la voluntad de Dios. Ciertamente, Dios quiere que venga Mashíaj, pero
dentro de la totalidad de la voluntad de Dios, no está claro exactamente cuándo
llegará el momento de cumplir esta “voluntad” particular de Dios.
Nuestro trabajo es entonces despertar y hacer
descender la voluntad de Dios y hacer que impregne y se sienta dentro de
nuestra realidad inferior. Nuestro trabajo es atraer la voluntad etérea de Dios
hacia nuestra realidad, una realidad que tiene dimensiones definitivas tanto de
tiempo como de espacio. El Jasidut entiende que es nuestro deber despejar el
camino para que se cumpla la voluntad de Dios.
El Mashíaj mismo ve la voluntad de Dios de una
manera mucho más enfocada y precisa. El Mashíaj quiere venir de inmediato, sin
demora alguna, ni siquiera en un abrir y cerrar de ojos. Con este fin está en
constante alerta, listo para venir en cualquier momento. Cuando Rabi Iehoshúa
Ben Levi le preguntó al Mashíaj cuándo vendrá, él respondió: “¡Hoy!”. El deseo
de venir del Mashíaj es tan fuerte que está seguro de que realmente sucederá
hoy.
Su voluntad dicta su visión del mundo, a sus
ojos, el pueblo judío es digno del Mashíaj y el mundo está listo para la
redención. Si Dios quiere que venga Mashíaj, y Mashíaj quiere venir, ¿por qué
no ha venido? Porque nosotros también debemos adoptar la voluntad del Mashíaj y
lo que incluso puede llamarse “exceso de confianza” de que él vendrá “hoy”—“Hoy
si escuchas su voz” (la voz del Mashíaj que dice “hoy”—una voz infundida de
voluntad y confianza). Los sabios dicen que Mashíaj viene cuando estemos distraídos.
Podemos entender que esto significa que debemos distraernos de todos los demás
deseos y enfocar nuestra voluntad exclusivamente en la venida del Mashíaj.
La voluntad es una de las facultades
supraconscientes del alma, una fuerza y una facultad potente y poderosa. En
cierto sentido todas las facultades supraconscientes (fe, placer y voluntad)
pueden verse como diferentes tipos de voluntad. El placer, considerado superior
a la voluntad, también se denomina jefetz o deseo, que es la voluntad de tener
algo como resultado de sentir placer en ello. El poder supremo, la fe, es la
raíz del poder de elección en el alma: la maravillosa capacidad judía de querer
algo de una manera completamente libre, como la elección de la voluntad de
Dios.
Traer la Voluntad Abajo dentro de la
Realidad
Para materializar esta voluntad
supraconsciente dentro de la realidad tiene que ser internalizada en la
conciencia. Necesitamos atraerla y concentrarla en nuestras almas.
Los tres tipos de voluntad en el inconsciente
deben finalmente reflejarse en los tres niveles de las facultades conscientes:
la intelectual, la emotiva y la conductual. En el intelecto, la voluntad se
manifiesta como elección (hecha con la conciencia expandida). En las facultades
emotivas, la voluntad se manifiesta como deseo, adopción o rechazo acompañado
de una emoción profunda (placentera). En las facultades conductuales, la
motivación instintiva necesaria para actuar en la realidad se manifiesta como
voluntad pura, como un impulso sin ninguna experiencia interior.
Cuando la voluntad llega hasta las piernas,
hasta las sefirot de netzaj y hod, la confianza y el reconocimiento de las
facultades conductuales, se puede rectificar cumpliendo el dicho de los sabios:
“Haz tu voluntad como Su voluntad” y “Anula tu voluntad ante Su voluntad”.
Debemos realizar la voluntad de Dios con al menos tanto entusiasmo como el que
mostramos cuando cumplimos nuestra propia voluntad. Debemos anular nuestra
propia voluntad de cumplir nuestros propios deseos y ascender al lugar donde
podemos trabajar para rectificar el mundo. Cuando eso suceda, Dios cumplirá
nuestra voluntad como Su voluntad de que Mashíaj venga “hoy”. Anulará la
voluntad de los demás frente a nuestra voluntad, eliminando todos los
obstáculos en el camino hacia Mashíaj.
Dios quiere Mashíaj, el Mashíaj quiere venir y
ahora nos toca a nosotros desear la venida del Mashíaj con todas nuestras
fuerzas. Necesitamos activar nuestra fe y asegurarnos sin lugar a dudas que el
camino que elegimos está en línea con la voluntad de Dios. Debemos estar llenos
de una emoción profunda, gozosa y sincera que nos motive a actuar y concretar
al Mashiaj con una fuerte confianza en Dios. Con esta voluntad, la redención
“correrá” libremente y con gran deseo hacia la realidad, atributo del reinado.
KEDOSHIM
LA MUERTE DE LOS HIJOS DE AARÓN
de un shiur del 1 de Iaar, 5772
“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de
los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas
opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se
menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus
muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus
almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or
haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer
lo mismo.
¿Qué aspectos de su servicio hay que
refinar? No Consultaron y No se
Prepararon
Los sabios nos enseñan, “Como está dicho, ‘y
los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu cada uno tomó su incensario’”. Podemos
inferir de ‘los hijos de Aarón’ que no consultaron con Aarón, y de ‘Nadav y
Avihú’ no consultaron con Moshé. Además, las palabras ‘cada uno tomó su
incensario’, nos enseña que cada uno hizo lo que sintió y ni siquiera
consultaron entre ellos” (Torat Kohanim). Todo esto sugiere que actuaron
de forma espontánea; cada uno sintió un deseo de servir a Dios de esa manera y
como si el haberse reunido en el momento crítico y morir juntos fue una mera
coincidencia.
Pero la razón por la cual tenían que
prepararse consultando con sus mayores, era porque Dios no ordenó realizar ese
servicio: “Y ofrendaron ante Dios un fuego extraño que Él no les había
ordenado”. Para realizar un precepto se considera que recibir un mandamiento
explícito de Dios es una suficiente preparación. Pero si queremos hacer algo
voluntariamente, por lo menos tenemos que consultar con una autoridad superior
antes de actuar como Nadav (de la raíz “voluntariado”) y Avihu.
Del verso de Ioel “Prepárate frente a tu Dios,
Israel”, aprendemos que siempre tenemos que prepararnos antes de cumplir con
todo precepto. El Zohar también sugiere que el principal defecto en la acción
de Nadav y Avihu fue que no se prepararon.
Luego en la Torá Dios ordena a Moshé decirle a
Aarón que no venga al santuario “en cualquier momento”. ¡Cuánto cuidado debe
tener Aarón en no hacer como sus hijos! Hasta el Sumo Sacerdote debe entrar
completamente preparado al santuario.
El Baal Shem Tov dice que las preparaciones de
una mitzvá son su parte más importante, y la acción práctica del precepto debe
ser rápida. La preparación esencial de toda mitzvá es ser consciente de que
estoy realizando un precepto. Si como matzá la primera noche de Pesaj,
salgo de la obligación si estoy consciente que estoy comiendo matzá. Una
acción espontánea, como en el caso de Nadav y Avihú, carece completamente de
este aspecto. Al actuar instintivamente y sin preparación, la acción alimenta a
las fuerzas del mal, como aprendemos en Cabalá, porque en vez de actuar con
desinterés y anulación a Dios, un acto puro y sagrado, el egoísmo se interpone
en la mitzvá, y el fuego sagrado se transforma en “un fuego extraño”.
El Temor como Preparación para la
Alegría
El Zohar trae luz a estos versos:
“Rabi Itzjak abrió con el siguiente verso:
‘Sirve a Dios con temor y regocíjate con estremecimiento’. Aunque otro verso
declara “Sirve a Dios con alegría, acércate a Él con alabanza extática.” Estos
dos versos no se contradicen: “sirve a Dios con temor”, que todo servicio que
hagas ante tu Amo que primero sea con temor y si lo logras, servirás con
alegría.”
Los hijos de Aarón deseaban servir a Dios sólo
con alegría y pensaron que podían omitir el temor en su servicio. Sin embargo
el temor siempre debe preceder a la alegría y el amor. Una indicación de que
sólo buscaban la alegría es que las letras centrales de “los dos hijos de
Aarón” (??? ??? ???? , shnei bnei aharón) forman la palabra ???? , renaná,
“alabanza extática”.
Esta idea es consistente con la explicación de
la necesidad de preparación. El temor brinda el basamento esencial para todo
servicio fervoroso proveniente del amor y la alegría. Como declara el Tania, el
temor “es el principio del servicio [a Dios] y su núcleo y raíz” (cap. 41). Sin
preparación, la alegría se vuelve sobre entusiasta y degenera, como la masa
leudada por demasiado tiempo, que crece y el fuego sagrado se convierte en un
fuego extraño.
No obstante, el Zohar continúa explicando que
la frase “regocíjate con estremecimiento”, se aplica sólo a los asuntos
mundanos, o sea que la alegría que experimentamos por temas del mundo debe ser
limitada y protegida por el “temblor” del temor. Esto implica que en los
asuntos espirituales, no hay necesidad de temer a la alegría excesiva. Pero
como vimos antes, esto es verdad sólo en el caso de un precepto explícito,
donde la orden de Dios alcanza como preparación. En cambio, respecto a los
actos completamente voluntarios y espontáneos, tales como el de Nadav y Avihú,
es necesario preceder la expresión de alegría con temor, restringiendo así el
acto dentro de los límites de la santidad.
Correr sin Retornar
El verdadero servicio a Dios debe estar
compuesto con “correr y retornar” ( ratzó vashov), dos estados mentales
opuestos que están balanceados adecuadamente en armonía. Correr es aspirar a la
elevación espiritual, corriendo entusiasta hacia la Divinidad, mientras que
retornar es el descenso de regreso hacia la realidad física en la cual Dios nos
ha colocado. En las interpretaciones jasídicas del acto de Nadav y Avihu,
existe un énfasis en que su accionar fue de “correr” sin “retorno”.
La combinación de “correr y retornar” es una
dinámica fundamental en la Torá, como se puede inferir de que el valor número
de esta frase (???? ????) sea 611, la guematria de Torá (????). En el caso de
Nadav y Avihu, la explicación corriente es que su “correr” hacia Dios era
desenfrenado y provenía del sentido de que este era el deseo más placentero y
dulce. En cambio “retornar” debería ser la comprensión de que Dios no quiere
que muramos, sino que vivamos aquí en este mundo, como se afirma luego en la misma
porción de la Torá “Deben observar mis decretos y leyes, que el hombre debe
cumplir para vivir con ellos”.
Aun podemos ofrecer una visión más profunda en
esta explicación diciendo que “correr” se refiere a la alegría y el amor de la
Presencia de Dios, y “retornar” se refiere al precepto Divino en sí mismo. La
voluntad de Dios está oculta en cada mitzvá. A medida que ascendemos para
servirLo con alegría (corriendo) tiene que seguir un equilibrio descendente
intentando revelar la voluntad de Dios en el mundo (retornar”.
Nadav y Avihu, actuando espontáneamente y sin
la consulta apropiada, que los hubiera guiado para asentar su entusiasmo con un
consejo racional correcto, corrieron juntos sin retornar, como una llama sin
una mecha que los conecte a la vela.
Cuando sentimos una necesidad voluntaria de
servir a Dios espontáneamente, con alegría y entusiasmo, tenemos que tener
mucho cuidado y prepararnos correctamente para la acción precediendo nuestra
alegría con temor. Podemos hacer esto conectándonos con el mandamiento Divino o
pidiendo consejo de una autoridad superior que pueda ofrecernos un marco
adecuado donde expresar nuestra alegría espontánea.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Shemot Nisan 5768 – Abril
2008
Perashah Kedoshim
Resumen Semanal
LOS DIEZ MANDAMIENTOS EN KEDOSHIM
El primer verso de esta parashah dice:
"Habla a toda la congregación de Israel diciendo: ‘Sean santos, porque Yo,
Havaiáh vuestro Hashem soy santo'”.
Rashi explica así las palabras "habla a
toda la congregación de Israel": 'Esto nos enseña que esta parashah fue
dicha en Hakhel [un gran encuentro de todo el Pueblo de
Israel], porque la mayor parte del cuerpo de la Torah depende de ella".
Este comentario está basado en el Midrash Rabah, que también compara el
contenido de esta porción semanal con los Diez Mandamientos.
Algunos otros comentarios, como el de Ibn
Ezra, Najmánides y el Jizkuni, traen la correspondencia completa entre los
mandamientos de nuestra parashá y los Diez Mandamientos, aunque cada cual trae
sus propias variaciones, aparentemente basados en la lectura del mismo Midrash
Rabah que tienen ante ellos.
En realidad, los Diez Mandamientos aparecen
dos veces en el Pentateuco. La primera vez cuando la Torah narra que fueron
recibidos en el monte Sinaí en la parashat Itró del libro de Exodo y la segunda
en Vaetjanán del libro de Deuteronomio, cuando Mosheh relata nuevamente la
historia.
Por cuanto que los sabios dicen que nuestra parashá
también contiene semejanzas directas con los Diez Mandamientos, la diferencia
reside en que en los dos relatos de la entrega de la Torá se entregan reglas
generales que aluden a los 613 preceptos, mientras que en Kedoshim se explican
de manera más detallada.
Entonces tenemos que en realidad los Diez
Mandamientos son ordenados en estas tres porciones de la Toráh, pero el enfoque
de cada una sigue un orden de naturaleza general, particular y general, según
su secuencia en la Toráh.
General, Particular, General
Uno de los 13 principios homilécticos según
los cuales se analiza la Torah es "Cuando hay un enunciado general, luego
uno particular seguido de otro general, se debe aprender del enunciado
particular".
Por eso, en cierto sentido la manera en que
los (diez) mandamientos aparecen en la parashat Kedoshim es la más importante.
Además, desde una perspectiva cabalística un enunciado general seguido de otro
particular y luego la generalización, corresponde a las tres maneras de pensar
exhibidas por las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y
conocimiento. Esto explica por qué existen variaciones entre las dos instancias
en que se enumeran de manera general los Diez Mandamientos en Exodo y Deuteronomio.
La generalización que precede la
particularización es clara pero breve, como transitoria, similar a la claridad
que uno percibe cuando las luces iluminan una noche oscura. Esta es la marca de
la sefiráh de sabiduría. La segunda generalización es mucho
más estable y tiene más largo alcance (puede incluir más contenido en sus
principios generales, pero no es tan deslumbrante como la primera
generalización). Así es como describimos el estilo intelectual de la sefirah de
conocimiento. Los Diez Mandamientos de Éxodo describen una experiencia intensa
y fuera de lo común de claridad y sabiduría, luego particularizada por el
entendimiento de nuestra parashah y finalmente regeneralizada
por el corazón sabedor que el pueblo judío poseía (ver Deuteronomio 29:3) en
las vísperas de su entrada a la Tierra Sagrada recapitulado por Mosheh en
Deuteronomio.
HACIENDO MATEMATICAS
Veamos ahora estas tres instancias de los Diez
Mandamientos desde una perspectiva matemática.
La primera vez que se anuncian es en la
Parashah Itró, la número 17 del Pentateuco, guematria de la palabra טוב , tov ,
"bueno", que alude a la sefirah de sabiduría, como
en el verso "Y Hashem vio que la luz era buena", donde la luz
representa a sabiduría, en tanto iluminación repentina como en la parábola
presentada al principio.
Nuestra parashah Kedoshim,
donde se replantean los mandamientos de Sinai, es la número 30, valor numérico
de la letra lamed , ל , descripta como "una torre que se eleva", una de las
connotaciones de la sefirah de entendimiento. Además, 30 es el
valor numérico de כי , ki , caf
iud , denotando "que" o "porque". Junto con tov ,
forman " ki tov ", que significa "que es
bueno", una expresión que se repite varias veces en el relato de Génesis.
Esta es una alusión al hecho de que la sabiduría y el entendimiento siempre van
juntos.
La tercera instancia está en Vaetjanán, la
parasha 45, el valor numérico de meod , que significa
"muy" o "mucho". En el relato de la creación esta palabra
se encuentra en el verso “Que fue todo muy bueno”, ( ki tov meod ).
Los sabios comentan que “bueno” es el ángel de la vida, mientras que “muy” se
refiere al de la muerte. El comienzo de la muerte, como está explicado en las
enseñanzas del Arizal está en la sefirah daat , de
conocimiento, la primera que fue quebrada en la “ruptura de los recipientes”.
(1)
Asimismo, el comienzo de la vida se produce
cuando la sefirah de conocimiento es rectificada a través de
la esencia sagrada del alma judía, regresando el verso a su significado
original de “todo muy bueno” como está explicado en extenso en las enseñanzas
jasídicas.
TRIANGULOS
Veamos ahora un poco más cuidadosamente estos
tres números 17, 30 y 45. Como sabemos, el triángulo de un número entero n se
define como la suma de todos los números enteros desde 1 hasta n, cuya notación
matemática es: tri(n) . Ahora, si sumamos los triángulos de
17, de 30 y de 45 obtenemos:
tri17 +
tri30 + tri 45 = 153 + 465 + 1035 = 1653
Pero, 1653 es a su vez el triángulo de 57.
Entonces tenemos aquí un caso donde la suma de los triángulos de tres números
(a, b y c) es igual a otro número triangular.
Ahora nos gustaría saber si hay otros números
a, b y c que entren dentro de esta regla. En otras palabras:
tri(a)
+ tri(b) + tri(c) = tri(d)
Para clarificar nuestra pregunta, notemos que
estamos buscando una clase definida de triplete de números que son de
naturaleza similar, o sea que obedecen a una ley matemática bien definible, a
la del ejemplo que descubrimos en nuestro análisis de un fenómeno de la Torah.
Este problema es un hermoso ejemplo de cómo el
estudio de las propiedades de los números (la esencia de la teoría de los
números) puede tener origen en relaciones encontradas en nuestro estudio de
Torá. Si ejercitamos poquito nuestra mano encontraremos que 11, 20 y 30 también
funcionan:
tri11 +
tri20 + tri30 = 66 + 210 + 465 = 741 = tri38
y antes que eso, tenemos que también funciona
para 5, 10 y 15:
tri5 +
tri10 + tri15 = 15 + 55 + 130 = 190 = tri19
Ahora, tratemos de generalizar una regla
general a partir de estos tres casos. (2)
Primero, veamos la relación entre los totales
de las sumas, el lado derecho de nuestras ecuaciones. La primera suma fue
tri57, la segunda tri38 y la tercera tri19. Entonces tenemos los “d” son 57, 38
y 19, todos múltiplos de 19. En la Torah, 19 es el valor numérico de חוה , Javah , jet
vav hei , la primera mujer. Entonces podemos generalizar que la
variable sobre el lado derecho va a ser siempre ¡ un múltiplo de 19!!
Habiendo notado este punto, ahora podemos
proceder a generalizar el lado izquierdo. La relación entre los términos “c” es
muy sencilla de ver: son múltiplos consecutivos de 15. Lo mismo sucede con los
“b”, que son múltiplos consecutivos de 10. Los “a” son un poquito más
“tramposos”, pero todos ellos son múltiplos de 6 menos 1. Entonces,
reescribamos la regla general:
Para cada número entero n: tri(6k – 1) +
tri10k + tri15k = tri19k
Ahora probemos la regla aplicándola al k = 7:
tri(6 ·
7 – 1) + tri10 · 7 + tri15 · 7 = tri19 · 7
tri41 + tri70 + tri105 = tri133
Y efectivamente: 861 + 2485 + 5565 = 8911
Así hemos formulado correctamente la regla.
Ahora probémosla. Para hacer esto necesitamos conocer la fórmula general de los
números triangulares, que es: tri(n) = n(n + 1)/2. Si suplantamos las “n” por
esta ecuación obtenemos:
(6n –
1)(6n – 1 + 1)/2 + 10n(10n + 1)/2 + 15n(15n + 1)/2 = 19n(19n + 1)/2
Multiplicando por 2 (para eliminar la
fracción) y resolviendo tenemos:
36n 2 –
6n + 100n 2 + 10n + 225n 2 + 15n = 361n 2 + 19n
o sea :
361n 2 + 19n = 361n 2 + 19n
¡Y por cierto ambos lados son iguales!
CREACION Y REINADO
Demasiado ya para la teoría de los números
puros. Ahora, ¿cuál es el significado de esta regla? Ya hemos mencionado que 19
(el coeficiente del lado derecho de nuestra regla) es el valor numérico
de חוה , Javah , jet-vav-hei .
Efectivamente, los 613 mandamientos de la Torá, que como hemos notado están
aludidos en los Diez Mandamientos, explica la Cabalá que están conectados
con בנין המלכות , binian hamaljut , “la construcción del
reino”, expresión que también tiene el valor numérico de 613!!
Como fue enseñado por el Arizal, Hashem
comenzó creando el mundo desde el punto central de Su Luz Infinita, una
metáfora de la sefirá de reinado del Infinito ( מלכות דאין סוף , maljut de ein
sof ), o sea que Su motivo esencial para crear nuestra realidad fue
para que Su reinado, es decir, Su soberanía fuese revelada. Es de notar que
dentro del reino del Infinito, las 10 sefirot están ocultas.
Matemáticamente, 10 es el punto central de 19
( Javah ), la mujer que fue el primer representante de
la sefirá de reinado en la Torá. Como explicamos este año en
la parashat Nóaj, (3) todo número impar inicia una serie infinita de números
llamados “su serie de puntos centrales”. 10 es el punto central de 19, 19 de
37, ( הבל , Hevel ,
que significa “vanidad” o “vapor” y es también el nombre del hijo de Javah ),
37 de 73 ( חכמה , jojmá ,
“sabiduría”). Como es bien sabido, el valor numérico del primer verso de
Génesis es 2701, o 37 veces 73 (y tri73).
73 es el punto central de 145 (el valor
numérico del Nombre sagrado קמה , kuf mem hei , asociado con la designación de
un rey (145 se puede permutar en 541, ישראל , “Israel”). 145 es el punto medio de 289 o 17 al cuadrado,
donde 17 es la guematria de טוב , ( tov , “bueno”). 289 es también el valor
de ברא א־להים , Bará Elokim , la segunda y tercera palabra de
Génesis, que significa “Elokim creó…”.
Entonces, todos los números de la serie de
puntos medios que comienzan a partir de 10 (correspondiente a las 10 sefirot del
Infinito) están asociados intrínsecamente con el hecho de la creación.
Ahora, observando la regla que hallamos,
discutamos nuevamente el significado de los coeficientes del lado izquierdo de:
6, 10 y 15. Si los traducimos en letras, tenemos ו ( vav =6), י ( iud =10),
and הי ( iud
hei =15), que forman la palabra ויהי , vaiehi , que significa “y fue”.
Dicen nuestros sabios que siempre que aparece
esta palabra en la Biblia significa aflicción. Sin embargo, la primera vez que
aparece es en el tercer verso: “Y dijo Dios: ‘Sea la luz', y fue la luz”.
Superficialmente, al menos, no parece que la creación de la luz esté asociada a
la aflicción. (4)
Pero nótese que este vaiehí es
la palabra número 26 de la Torah, el valor del Nombre esencial de Hashem, Havaiah ,
que se permuta para formar והיה , vehaiah , (también significa “y fue”).
Acerca de esta última palabra, los sabios nos dicen que siempre que aparece en
la Torah significa alegría. Por cierto, si combinamos el valor numérico
de vaiehí y vehaiah , 31 y 26, obtenemos 57
que es 3 veces 19, Javah , la raíz triple de la suma de los
tres triángulos observados arriba.
En otras palabras, la primera vaiehí (correspondiente
a nuestros coeficientes) alude a la paradójica expresión de los sabios: “De
acuerdo al grado de dificultad, así es la recompensa”, lefum tzara
agra . Por cierto, el valor numérico de esta frase es 722, o 2 veces
19 al cuadrado, nuevamente Javah !
Efectivamente, Javah , que
representa el aspecto femenino de la realidad, vive siempre pasando por ciclos
de pena y de alegría, dificultad y recompensa.
Notas
1)
Ver nekudim, galeinai.org
2) El lector astuto probablemente habrá
notado que nuestro análisis matemático sigue un orden
general-particular-general. La primera ecuación de los tres triángulos que
equivalen a otro triángulo, que deriva directamente del orden de las parashot
que incluyen los Diez Mandamientos nos proveyeron el relampagueante golpe de
inspiración, nuestro destello de sabiduría. Luego particularizamos encontrando
otros dos ejemplos más que concuerdan con el patrón, tarea de la sefirá de
entendimiento. Y finalmente, generalizamos una vez más para encontrar la regla
general, y así aumentar en conocimiento. Más adelante, rectificaremos este
conocimiento explicando el significado espiritual de esta regla general.
3)
Ver en Noaj
4)
Incidentalmente, esta palabra vaiehí aparece 817 veces en toda
la Biblia, que es igual al número primordial ( kidmí ) de אור , ( or ,
luz) que es:¡ א אבגדהו אבגדהוזחטיכלמנסעפצקר !
La
suma del valor de todas las letras de alef hasta la letra en
cuestión, o sea alef , más de alef a vav más
de alef a reish . 817 es también 43 veces 19,
o sea múltiplo de Javah , el coeficiente del lado derecho de
nuestra regla general!
VIDEOS
VIDEOS RAB GUINSBURGH
CHISMES QUE MATAN
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim,
es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de
todo el pueblo judío, BaHakhel, “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría
de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están
expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
Lo
telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No
andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y
no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre la sangre de
tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu
prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río
y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con
él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a
la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de
toda la Torá, que está en este verso, “… lo taamod al dam reeja” , “…no
te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el
esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de
peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot,
“transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están
interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las
demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra
persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que, aunque yo tenga
prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es
necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando
hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que
significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que
debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que
esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan
juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese
hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la
otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de estas dos
ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que
la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque
realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra
manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias
sobre él.
Significa que de alguna manera le es
indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la
otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si
fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la
persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y
alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso
mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo,
mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al
río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más simple y
pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en
el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque
no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la
sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va
espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando,
pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del
mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente
es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para
formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse
identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso
rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá
no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos
parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo
saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para
salvar a mi amigo del peligro inminente.
KEDOSHIM - "SAGRADOS
SALVAR DE LA MUERTE
https://www.youtube.com/watch?v=zOgh7sGTqdc
La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim,
es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de
todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Porque la mayoría
de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están
expresadas en la parashá de esta semana.
Uno de los versículos más importantes es:
Lo
telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.
“No
andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y
no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”
¿Qué significa no pararse sobre la sangre de
tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu
prójimo esté en peligro, por ejemplo, si alguien se estuviese ahogando en un
río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación
con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda
parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más
severas de toda la Torá, que está en este verso, “… lo taamod al dam reeja”
, “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el
esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de
peligro.
¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot,
“transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están
interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las
demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra
persona si puedes salvarle.
Una explicación dice que aunque yo tenga
prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es
necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando
hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que
significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que
debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que
esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas
vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese
hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la
otra persona.
Eso explica la yuxtaposición de estas dos
ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que
la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque
realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra
manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias
sobre él.
Significa que de alguna manera le es
indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la
otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si
fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la
persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y
alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso
mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo,
mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al
río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.
Vamos a tratar de hacer esto más simple y
pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en
el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque
no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la
sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va
espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando,
pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del
mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente
es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para
formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.
Todos los judíos necesitan sentirse
identificados entre sí, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso
rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá
no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos
parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo
saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para
salvar a mi amigo del peligro inminente.
VIDEOS GALEINAI
Año 5782 y anteriores
DESPUÉS DE MORIR SAGRADOS PARA TRAER AL MASHIAJ
- Shabat Kedoshim en Israel, Ajarei Mot en el
exterior
- Shabat Erev Rosh Jodesh Iaar, bendecimos el
nuevo mes.
- Shabat de las Jalot con forma de llave
- Shabat de Pirkei Avot: en minjá comenzamos
el primer cap.
Mientras algunas palabras para meditar
Ama sin motivo
Odio gratuito es que uno odia a su amigo por
nada. A veces inventa algún argumento, por qué es odiado, pero esto no es más
que una excusa y un complot para justificar su odio.
La verdadera razón es su ego, que no da lugar
al otro. Es importante a sus propios ojos, y el otro, por lo tanto, empequeñece
su existencia. Del Rebe
SANTIFICAR AL CREADOR EN ESTE MUNDO
Kedoshim ( fuera de la tierra de Israel)
KEDOSHIM – EMOR 5779
Santifícate en lo permitido
http://www.youtube.com/watch?v=-biNvzjPf9M
KEDOSHIM
5772
Sagrados en Pesaj
https://www.youtube.com/watch?v=2rQVYkKUPNs
KEDOSHIM
5776
Serán santos porque Yo soy Santo
https://www.youtube.com/watch?v=ifEV5Rmw2U4
ZOHAR KEDOSHIM
AJAREI MOT - KEDOSHIM
קְדשִׁים
- אַחֲרֵי מוֹת
Año 5785
ESTUDIO DE JUDAISMO
AJAREI MOT-KEDOSHIM
5785
QUITAR EL MAL : La
conciencia humana y la conciencia artificial
Resumen Ajarei Mot – Kedoshim
Parashat Ajarei Mot
👉 Continúa después de la muerte de los hijos de
Aharón.
- Describe las leyes
del servicio del Cohen Gadol en Yom Kipur, el día de expiación.
- Introduce la idea
del chivo expiatorio (se'ir laAzazel) y la purificación del
Santuario.
- Prohíbe
derramar sangre fuera del altar, y se enumeran leyes sobre relaciones
prohibidas (arayot), fundamentales para la santidad del pueblo.
✨ Pensamiento cabalístico y jasídico
🔥 Ajarei Mot: acercarse desde la conciencia
de finitud
La Cabalá enseña que la
muerte de Nadav y Avihú representa un anhelo espiritual sin límite, una aspiración
ardiente por fundirse con la luz divina sin medir las consecuencias.
El Zohar explica que
su “pecado” fue un tipo de bitul (anulación) sin contención: querían
subir sin regresar.
Hashem enseña que la santidad real no es escapar del mundo, sino volver con
luz y refinarlo.
🕯️ Ajarei Mot (“después de la muerte”) es
entonces el llamado a buscar la elevación, pero con estructura y
responsabilidad, canalizando la pasión con forma, como en el servicio
ordenado de Yom Kipur.
Parashá Acharei Mot
(Levítico 16-18)
1. Después de la Muerte
(Acharei Mot): La parashá
comienza mencionando la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihú, como
contexto para las instrucciones sobre la entrada al Lugar Santísimo.
2. Servicio de Yom Kipur: Detalla el servicio especial que el Sumo
Sacerdote (Kohén Gadol) realizaba en Yom Kipur, el Día de la Expiación. Esto
incluía entrar al Lugar Santísimo (solo en este día), ofrecer incienso y rociar
sangre para expiar los pecados del pueblo, del santuario y de los sacerdotes.
3. Los Dos Machos Cabríos: Describe el ritual de los dos machos cabríos:
uno era sacrificado como ofrenda por el pecado para Dios, y el otro (el
"macho cabrío para Azazel") era enviado al desierto llevando
simbólicamente los pecados del pueblo.
4. Prohibiciones: Prohíbe ofrecer sacrificios fuera del
Tabernáculo/Templo y el consumo de sangre.
5. Relaciones Prohibidas: Enumera una larga lista de relaciones sexuales
prohibidas (incesto, adulterio, homosexualidad, bestialidad), enfatizando la
necesidad de mantener la santidad y diferenciarse de las prácticas paganas de
las naciones vecinas.
Parashá Kedoshim
(Levítico 19-20)
🌿 Kedoshim: la santidad cotidiana
El Baal Shem Tov
enseña que “kedushá” no es alejarse del mundo, sino traer luz divina a cada
rincón de la vida:
Cuando una persona actúa con humildad, compasión y verdad en lo más pequeño —en
su comercio, en cómo habla, en cómo escucha— esa es la verdadera santidad.
En la Kabalá,
“Kedoshim Tihyu” es la raíz del concepto de tzimtzum shelo kipshuto — no
retirarse de la realidad, sino ocultarse dentro de ella para revelarse desde
adentro.
Por eso, “Santos
seréis” es una invitación:
No imites a los
ángeles. Sé santo como un ser humano en la Tierra, porque así es como Hashem se
revela.
👉 Comienza con el mandato central: “Santos
seréis, porque santo soy Yo, Hashem”.
- Incluye
muchas de las mitzvot éticas y sociales más importantes de la Torá:
- Amor al
prójimo: “Veahavta lereaja kamoja”.
- Honestidad
en los negocios.
- Prohibición
del odio y la venganza.
- Respeto por
los padres, los ancianos y los pobres.
Estas leyes mezclan lo
espiritual con lo cotidiano, mostrando que la santidad está en los detalles
de la vida diaria.
1. "Seréis
Santos" (Kedoshim Tihiu):
Comienza con el mandamiento fundamental: "Seréis santos, porque Yo, el
Señor vuestro Dios, soy santo". Esta parashá es a menudo llamada el
corazón del Levítico y de la Torá por su concentración de mandamientos éticos y
rituales.
2. Mandamientos Diversos: Presenta una amplia gama de mitzvot
(mandamientos) que abarcan casi todos los aspectos de la vida:
o
Ritual y Ética: Honrar
a los padres, observar el Shabat, no practicar la idolatría.
o
Justicia Social: Dejar
partes de la cosecha para los pobres (Leket, Shikchá, Peá), pagar puntualmente
al trabajador, no maldecir al sordo ni poner obstáculos ante el ciego, juzgar
con justicia.
o
Relaciones Interpersonales: No odiar al prójimo, reprenderlo si es necesario, no vengarse ni
guardar rencor, y el famoso "Amarás a tu prójimo como a ti mismo"
(Veahavta Lereaja Kamoja).
o
Leyes Varias:
Prohibición de mezclar especies (Kilayim en vestimenta, agricultura, animales),
no practicar la adivinación o brujería, respetar a los ancianos.
o
Amor al Extranjero (Ger):
Mandamiento de amar al converso/extranjero como a uno mismo.
o
Honestidad: Usar pesas
y medidas justas.
3. Castigos: La parashá concluye (Capítulo 20) repitiendo
muchas de las prohibiciones sexuales y de idolatría (como el culto a Molech) y
especificando las penas capitales correspondientes.
Pensamiento
Cabalístico y Jasídico
Estas parashot son muy
ricas en significado místico:
1. Santidad (Kedushá): El tema central es la santidad. La Cábala
explica que la santidad implica separación (de lo impuro, lo mundano) pero
también conexión y adhesión a lo Divino. Ser santo es imitar a Dios
("porque Yo soy santo"), reflejando los atributos divinos (las Sefirot)
en el mundo. Cada mitzvá es una herramienta para atraer y revelar esta
santidad.
2. Expiación y Tikkun
(Rectificación): El servicio
de Yom Kipur es un proceso cósmico de Tikkun. La entrada del Kohén Gadol
al Lugar Santísimo representa la conexión con la esencia divina más íntima (Atzilut).
Los sacrificios y la sangre purifican no solo a las personas, sino también al
Santuario, considerado un microcosmos. El macho cabrío para Azazel se entiende
cabalísticamente como un envío de las fuerzas negativas (Klipot o
"cáscaras") de vuelta a su origen en el "otro lado",
purificando así el espacio sagrado.
3. Las Relaciones
Prohibidas y la Sefirá de Yesod:
Las leyes sobre relaciones sexuales están profundamente conectadas con la Sefirá
de Yesod (Fundamento), que representa la alianza (Brit) y la santidad
sexual. Las prohibiciones buscan proteger esta energía sagrada y evitar que
caiga en manos de las Klipot. Mantener la santidad en esta área es
fundamental para la conexión con Dios y la atracción de la bendición divina.
4. Amarás a tu Prójimo
(Veahavta Lereaja Kamoja): El
Jasidismo enfatiza este mandamiento como la base de toda la Torá. Explica que
"como a ti mismo" implica reconocer que la raíz del alma de cada
judío es una chispa Divina idéntica. Amar al prójimo es amar a Dios manifestado
en el otro. Es la base de la unidad (Ahavat Yisrael).
5. Transformar lo Mundano
(Dirah BeTachtonim): Un
concepto central jasídico es hacer de este mundo físico inferior una
"morada para Dios" (Dirah BeTachtonim). Las numerosas mitzvot
prácticas de Kedoshim (agricultura, negocios, relaciones sociales) son las
herramientas para lograrlo. Al realizar acciones físicas con intención sagrada
(observando la mitzvá), se refinan las "chispas de santidad" ocultas
en la materia (Avodat HaBirurim) y se revela la presencia de Dios en lo
cotidiano.
6. Ratzo V'Shov (Correr y
Retornar): El Jasidismo,
basándose en parte en el texto que proporcionaste (Likutei Sijot), explica la
dinámica espiritual de Ratzo V'Shov (inspirada en la visión de Ezequiel)
en relación con estas parashot:
o
El Pecado de Nadav y Avihú: Se interpreta no como un pecado simple, sino como un exceso de Ratzo
– un deseo tan ardiente de acercarse a Dios que sus almas abandonaron sus
cuerpos ("expiración del alma").
o
Advertencia sobre el Vino (Acharei Mot): Dirigida al "Yoshev Ohel" (el
estudioso de Torá), advierte contra perderse en el éxtasis espiritual (la
"embriaguez" de los secretos divinos) sin retornar (Shov) a
aplicar la Torá en el mundo físico.
o
Advertencia sobre Entrar "en todo tiempo" (Acharei Mot): Dirigida al "Baal Esek" (el que está
inmerso en el mundo), advierte contra huir del mundo por desesperación o deseo
de santidad abstracta. La misión es dentro del mundo, con sus desafíos.
Necesita el Shov, el retorno a la misión terrenal, con la fuerza que
Dios le da.
o
Yom Kipur: Representa
un Ratzo controlado (el Kohén entrando al Lugar Santísimo) y un Shov
(retornando con expiación).
7. Teshuvá
(Arrepentimiento): Yom Kipur
es el pináculo de la Teshuvá. El Jasidismo enseña que la Teshuvá es un
"retorno" a la esencia divina del alma. El Baal Teshuvá
(penitente) alcanza un nivel de conexión con Dios incluso superior al del justo
perfecto, porque transforma la oscuridad del pecado en luz.
En resumen, Acharei
Mot establece las bases para la expiación y la separación de la impureza grave,
mientras que Kedoshim proporciona el mapa detallado para construir activamente
una vida santa en todos sus aspectos. Desde una perspectiva mística, estas parashot
enseñan cómo purificar el yo y el mundo, rectificar la creación y transformar
la existencia material en un reflejo de la santidad Divina, logrando así la
unidad con Dios y con el prójimo.
LIKUTEI SIJOT:
AJAREI MOT
A. Una de las
cuestiones particulares que encontramos en relación con la historia de "la
muerte de los dos hijos de Aarón" es — que en la propia Torá Escrita se
explicita la instrucción práctica derivada de esta historia.
En general, se sabe
que cada asunto en la Torá contiene en sí una instrucción para la conducta
humana; este es también el significado de la palabra "Torá" – (que
significa) instrucción. Sin embargo, en lo que respecta a muchas historias y
asuntos de la Torá Escrita, necesitamos la Torá Oral para conocer el contenido
de la instrucción que se aprende de la historia, el versículo o la palabra
específica.
No es así en nuestro
asunto, donde se explicita en el propio texto que, como resultado de "la
muerte de los dos hijos de Aarón", surgieron dos mandamientos
(instrucciones):
a) El mandamiento
"No bebas vino ni bebida embriagante... cuando entres en la Tienda de
Reunión...", como trajo Rashi en su comentario sobre la Torá (de lo cual
se demuestra que este es el sentido literal del versículo), que esta
advertencia fue dicha (inmediatamente) después de la muerte de
Nadav y Avihu, porque "entraron borrachos de vino al Santuario".
Notas al Pie:
1. La expresión del
versículo al principio de nuestra Parashá.
2. Ver Radak sobre Salmos
19:8 (y en su Sefer HaShorashim, entrada 'YRH'). Gur Aryeh al principio de
Parashat Bereshit y Zohar III 53b; ¿Por qué se llama Torá? Porque ilumina
('Ohr').
3. Sheminí 10:9.
4. Ibíd., versículo 2. — Y
ver la explicación de este Rashi extensamente en Likkutei Sichot Vol. 12 p. 49
y ss.
5. Según el orden simple
de los versículos (y Rashi no escribió que no estén en orden). Y como se
explica en el Tratado Gittin (60a y ss) — citado en Rashi sobre Nasó (5:2) —
que esta porción fue dicha en ese día. Y en Ramban al principio de nuestra
Parashá [escribe] "y lo más cercano es que estos dos mandamientos
(Parashat Sheminí 10:17 y 'No entrará en todo momento...') [fueron dados] al
día siguiente de su muerte". Y hay más que discutir.
b) El mandamiento al
principio de nuestra Parashá⁶ — "Y habló el Señor a Moisés después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron etc. Habla a Aarón tu
hermano, para que no entre en todo tiempo en el Lugar Santo etc."⁷, y Rashi
explicó la conexión del versículo "después de la muerte etc. cuando se
acercaron etc." con el mandamiento "y que no entre en todo tiempo en
el Lugar Santo etc.", que esto es como un médico que insta al enfermo,
diciéndole: "para que no mueras de la manera en que murió fulano";
así también en nuestro asunto, el castigo de los hijos de Aarón vino por el
pecado de "cuando se acercaron delante del Señor y murieron" (es
decir, entraron al Lugar Santo de una manera "que Él no les había
mandado"⁸), y por lo tanto se le ordenó a Aarón "después de la muerte
etc. no entres, para que no muera de la manera en que murieron sus
hijos"⁹.
Y hay que examinar la
razón de la diferencia que encontramos entre estos dos mandamientos:
El primer mandamiento
— "No bebas vino ni bebida embriagante" — fue escrito inmediatamente
(en Parashat Sheminí) a continuación de la historia de la muerte de los hijos
de Aarón (más aún: el versículo interrumpe en medio de los mandamientos
Notas al Pie:
6. 16:1-2. [Refiriéndose a
Levítico 16:1-2]
7. Sobre este versículo,
Tárgum Onkelos (y ver también Ibn Ezra, Ramban, y otros aquí). — Y ver la
explicación de este Rashi (según el sentido literal) en Likkutei Sichot Vol. 18
p. 117 y ss.
8. Sheminí 10:1. Y ver
Rashi en Gittin allí, s.v. U'Parshat Ajarei Mot: por entrar innecesariamente. Y
ver Tárgum Onkelos al principio de nuestra Parashá. Ibn Ezra. Ramban (versículo
2). Y otros. Y hay más que discutir.
9. Expresión de Rashi.
2
a Aarón y a sus hijos
(en relación con el octavo día de la inauguración)¹⁰ para anunciar este
mandamiento);
Mientras que el
mandamiento "Después de la muerte etc. no entres en todo tiempo en el
Lugar Santo etc." se dijo por primera vez en nuestra Parashá, después de
una gran interrupción¹¹ de (aproximadamente) dos Parshiyot y media¹² al
principio¹³, se escribieron las leyes detalladas de "la ley de la bestia y
del ave y de toda criatura viviente etc."¹⁴, y después de ellas¹⁵ — las
leyes detalladas de la impureza en las Parshiyot Tazría y Metzorá, ¿y solo
después — "Y habló [el Señor] etc. después de la muerte etc. y no entres
etc."?
B. Ahora bien, la
razón por la que la Parashat Ajaréi Mot (en su totalidad) fue escrita después
de "la ley de la bestia y del ave etc." (en Parashat Sheminí) y las
leyes de la impureza (en las Parshiyot Tazría y Metzorá) — debe explicarse
sencillamente, que esto sigue un orden descendente, y es continuación de
Parashat Sheminí:
10. Y aunque [respecto a]
"No descubráis vuestras cabezas etc." (Sheminí 10:6-7) "Tomad la
ofrenda vegetal etc." (ibid., 12 y ss.).
11. Ver allí en Torat
Kohanim [y] Gittin allí que la Parashat Ajaréi Mot fue dicha en el octavo [día]
de la inauguración – he aquí que la Parashat Ajaréi Mot fue dicha antes del
final de la Parashat Sheminí (es decir, Tazría etc.) solo que no son Parshiyot
dichas juntas – Gittin allí, y ver más abajo sección 3 y nota 23.
12. Sheminí 11:1 y ss.
13. La expresión del
versículo al final de Parashat Sheminí (11:46).
14. Y especialmente porque
solo en nuestra Parashá se explicita "Después de la muerte de los dos
hijos de Aarón", mientras que en Parashat Sheminí 10:17 no se menciona en
el comentario la conexión con su muerte (y solo se adjunta como continuación de
la Parashá). Y en Rashi sobre Gittin allí (principio de 72b) s.v. U'Parshat
Sheminí 17, no se menciona la muerte de los hijos de Aarón (como mencionó antes
(71a) s.v. U'Parshat Ajaréi Mot). Y según otros, la Parashat Ajaréi Mot se
cuenta allí antes de la Parashat "Shetuyei Yayin" (Bebedores de
Vino), pero ver Midrash Tanjuma y Parashat Ajaréi Mot allí, comentario de
Midrash Rabá Abraham sobre el Santo, Bendito sea, principio de nuestra Parashá.
15. Como la pregunta del
Ramban aquí, y ver más abajo nota 29.
El contenido general
de la primera parte de Parashat Ajaréi es — el orden del servicio de Yom Kipur,
cuyo tema es la expiación — expiación "En este día hará expiación por
vosotros para purificaros; de todos vuestros pecados etc."¹⁶, y "Esto
será etc. para hacer expiación por los hijos de Israel por todos sus pecados
una vez al año"¹⁷.
Por lo tanto, el
versículo precedió con "la ley de la bestia y del ave etc." (en
Parashat Sheminí) y las leyes de la impureza en las Parshiyot Tazría y Metzorá
antes de Parashat Ajaréi:
El contenido de las
Parshiyot que preceden a Parashat Sheminí son principalmente asuntos
relacionados con la santidad: al principio los mandamientos concernientes a la
construcción del Mishkán (Tabernáculo), la confección de las vestiduras
sacerdotales etc., y después — la Parashá de los sacrificios (que se traen en
el Mishkán y en el Templo) y el orden de los días de la inauguración, y su
conclusión y sello — el octavo día de la inauguración.
Después de eso, se
escribieron las leyes pertenecientes a los asuntos mundanos, en los cuales hay
una mezcla de bien y mal, y existe la necesidad de la "Torá Or" (Torá
de Luz) que actúa "para distinguir entre lo impuro y lo puro etc."¹⁸
– ilumina el camino de la persona y la protege de las cosas indeseables del
mundo.
– Y en esto, también
se entiende la precisión del lenguaje de los Sabios¹⁹ (respecto a las leyes en
las Parshiyot Tazría y Metzorá): "Así como la creación del hombre fue
después de toda bestia, ser viviente y ave en el acto de la Creación, así su Torá
fue explicada después de la Torá de la bestia, ser viviente y ave" –
porque aparentemente:
¿Cómo es apropiado
decir que solo en las Parshiyot Tazría y Metzorá se explicó "su Torá"
(del hombre)? ¿Acaso no hay muchas instrucciones y leyes sobre
(Columna Izquierda
- Notas al Pie):
16. Nuestra Parashá 16:30.
17. Ibíd., 34.
18. La expresión del
versículo al final de Parashat Sheminí.
19. Rashi al principio de
Tazría. De Vayikrá Rabá allí (Cap. 14:1 al final) – discutido en Likutei Sijot
Vol. 7 p. 74 y ss.
del hombre que ya
fueron dichos antes, y en particular: los Diez Mandamientos, Parashat
Mishpatim, y más.
Pero la explicación
del asunto es: Los detalles (interpretación²⁰) y la novedad de la Torá
(instrucción)²⁰ concerniente a²¹, "distinguir entre lo impuro y lo puro
etc.", y por lo tanto la explicación de "su Torá" del hombre es
— las instrucciones de la Torá (no sobre la conducta del hombre en general,
sino) en conexión con las leyes de impureza²² que se originan del propio cuerpo
humano (nacimiento, tzara'at, zav, etc.), que la Torá instruye y enseña al
hombre cómo debe "distinguir" con respecto a los asuntos dentro de sí
mismo — en su creación.
Y por esta razón, la
Parashá concerniente al servicio de Yom Kipur viene solo después de "la
ley de la bestia, ser viviente y ave" y "su Torá" del hombre —
porque la novedad de Yom Kipur se relaciona principalmente después de estas leyes:
Después de que la Torá
ha explicado instrucciones para un hombre israelita durante su involucramiento
en asuntos mundanos, que por lo tanto debe protegerse de cosas indeseables
("distinguir entre lo impuro y lo puro") — viene el versículo a informar,
que dado que es posible que tropiece, Dios no lo quiera, y algo de las cosas
indeseables del mundo se le adhiera, no debe desesperar, Dios no lo quiera,
porque "una vez al año" hay un tiempo en el que "[Él] hará
expiación por vosotros para purificaros".
C. Sin embargo, esta
no es una explicación suficiente de por qué
(Columna Derecha -
Notas al Pie):
20. Ver Rashi (Mishpatim)
final de Parashat Sheminí.
21. Ver Torá Or Bereshit
(2:2 y ss.). Or HaTorá Sheminí (Cap. 24:1) hasta 16 y ss. Y en otros lugares. Y
ver Igueret HaKodesh sección 26 (144b).
22. Ver Maamarei Admor
HaZaken Haketzarim Vol. 1 (p. 22). .. La razón .. que la principal
clarificación y distinción está en la pureza".
23. [La nota parece
incompleta/cortada en la imagen, probablemente corresponde al punto 23 en la
columna izquierda]
el versículo retrasó
el mandamiento "No entres en todo tiempo en el Lugar Santo" hasta
Parashat Ajaréi Mot — porque aunque el asunto de Yom Kipur está relacionado con
"la ley de la bestia, ser viviente y ave" y con "su Torá"
del hombre, sin embargo, el mandamiento "Y no entres en todo tiempo en el
Lugar Santo" ("para que no muera de la manera en que murieron sus
hijos") es un asunto sobre el cual hay necesidad de advertir
inmediatamente después de que "murieron sus hijos".
E incluso si decimos
que el mandamiento "Y no entres etc." fue dicho efectivamente
"inmediatamente después de su muerte"²³, y fue escrito aquí fuera de
orden²⁴, ya que no hay orden cronológico en la Torá²⁵ —
Aún así, según la
precisión [del lenguaje] respecto a Pésaj en la Torá, que es precisa²⁶, es
lógico decir, que la razón por la que este versículo fue escrito aquí [no es
solo porque el mandamiento "Y no entres etc." se relaciona con Yom
Kipur (ya que el contenido del mandamiento es que no se debe entrar al Lugar
Santo en todo tiempo, sino solo en Yom Kipur²⁷) y el asunto de Yom Kipur
pertenece aquí (como se explicó arriba)] sino²⁸]
También desde la
perspectiva del mandamiento "Y no entres etc." mismo²⁹, que es
necesario colocar "Y no entres
23. La expresión del Ramban
aquí – pero su intención con "inmediatamente" es al día siguiente
(como arriba nota 5. Y notar del Zohar III mencionado en nota 14), pero
respecto al asunto discutido allí se declara explícitamente que fue dicho el
mismo día. Y ver nota 11.
24. Ver Ramban aquí. Y ver
nota 29.
25. Pesajim 6b. Y en otros
lugares. Rashi (Bereshit 6:3. Vayishlaj 35:29. Shemot 4:20. Y más).
26. Por lo tanto, hay una
razón por la cual a menudo se declara en la Torá de manera no cronológica (Ver
Shláh Jelek Torá Shebijtav (242b) y más).
27. Rashi sobre nuestra
Parashá 16:3. Y ver Rashi allí, versículo 2 (y su Midrash). Y ver comentaristas
de Rashi.
28. [Y notar, que el hecho
de que Parashat Ajaréi Mot fuera dicha en el octavo día de la inauguración fue
(no por el asunto de Yom Kipur) – ver Likutei Sijot Vol. 7 p. 74 y ss.].
29. Expresión de Rashi.
Aquí tienes la
traducción del texto hebreo de la quinta imagen (página 120):
(Columna Derecha -
Texto Principal):
etc. al Lugar
Santo" (lo opuesto a la conducta de los dos hijos de Aarón) es
principalmente después de las Parshiyot de "la ley de la bestia, ser
viviente y ave" y "su Torá" del hombre³⁰.
D. Y la explicación de
esto puede ser declarada:
Se sabe que el pecado
de los dos hijos de Aarón no fue, Dios no lo quiera, un pecado en el sentido
simple³¹, sino más bien (como explica el Or HaJaim³² extensamente) una adición
de "pecado" que resultó de su gran apego a Dios, llevándolos al punto
de la expiración real del alma (Klot HaNefesh) — "cuando se acercaron
delante del Señor (hasta que) murieron".
Y esto se considera un
pecado en su nivel³³, porque aunque una persona debe ser deseosa en su servicio
con tal intensidad que alcance el despojarse de la corporeidad³⁴, sin embargo,
se le exige, mientras está en un estado de
(Columna Derecha -
Notas al Pie):
30. A diferencia del Ramban
(que antepone los mandamientos que advierten a Israel que no mueran... cuando
se reunió Su Mishkán... y después escribió la advertencia específica... el
contenido del asunto etc.). Ver comentario allí.
31. Principio de nuestra
Parashá. Y ver el discurso que comienza "Katuv" en Or HaTorá – en
Maamarei Admor HaZaken Etjalta L'Avna (p. 32). Discurso que comienza
"Vejol HaMaljut" en Or HaTorá Parashatenu 144b; p. 568 y ss. Discurso
que comienza "Ajaréi Mot" del Rambam, Likutei Sijot Vol. 90 p. 988 y
ss. Y en otros lugares. – Y ver extensamente Likutei Sijot Vol. 32 p. 98 y ss.
32. A diferencia de la
gente común – a quienes aún no se les ordenó "Y una inclinación malvada,
no bebas". [La referencia parece poco clara/potencialmente mal leída]
33. Ver Shulján Aruj Admor
HaZaken Oraj Jaim principio del Simán 98. Hiljot Talmud Torá Capítulo 4 Halajá
5. Y referencias allí.
120
expiración del alma,
venir [de vuelta]³, y despertar dentro de sí el "Shuv" (retorno) — no
para separarse del mundo, sino para volver a su servicio, que es el servicio
del alma en el cuerpo, en este mundo, como la declaración de Jazal³⁴ "Contra
tu voluntad, vives", y para cumplir la intención suprema de "una
morada en los reinos inferiores"³⁵, para hacer del mundo físico mismo una
morada para Él, bendito sea.
Ahora, este movimiento
de "Ratzó" (correr hacia adelante/deseo) sin "Shuv"
(retorno) — el completo despojarse de la corporeidad — puede surgir debido a
dos razones (opuestas):
a) Cuando una persona
siente la maravilla de la Divinidad y la agradabilidad, dulzura — deleite — en
el lenguaje del Or HaJaim³⁶ – que al apegarse a Dios, hace todo lo posible para
alcanzar ese apego, separándose con todas sus fuerzas en un estado de "acercarse
delante del Señor" hasta el punto de "y murieron" (es decir,
asciende completamente de la corporeidad del mundo) — expiración del alma.
b) Desde el extremo
opuesto — la persona siente la bajeza de este mundo, y el asunto lo lleva a
distanciarse y huir con todas sus fuerzas de la participación en asuntos
físicos (que podrían alejarlo del mundo de la santidad), hasta que su
"huida" lo lleva al punto de "despojarse" completamente³⁷
de la corporeidad del mundo, Ratzó sin Shuv.
E. Generalmente, las
dos formas están conectadas
34. Avot final del Capítulo
4. Y ver Tania final del Capítulo 3.
35. Tanjuma Nasó 16. Y más.
Tania final del Capítulo 36.
36. En lo que se trae más
abajo – Nota del discurso Taras"v [5666] en su comienzo; Sefer HaMaamarim
5699 p. 4. Sefer HaMaamarim 5705 p. 5.
37. Principio de nuestra
Parashá.
38. Ver Rambam Hiljot Deot
final del Capítulo 2. Ocho Capítulos Capítulo 5.
(Columna Derecha -
Texto Principal):
estos se relacionan
con los dos tipos entre Israel – los que moran en tiendas (Yoshev Ohel) y los
hombres de negocios (Baalei Esek):
El que mora en
tiendas, que se dedica al estudio de la Torá y no se ocupa de asuntos de
sustento etc., no necesita (tanto) ser advertido contra la realidad de
"huir" de la bajeza de este mundo, ya que se encuentra desde el
principio en el mundo de la Torá³⁹.
Más bien, la
advertencia para él es principalmente que no haga el "cálculo" en su
mente⁴⁰ de que el asunto del "Ratzó" (correr hacia adelante/deseo) es
requerido por la Torá hasta el extremo último: dado que la Torá está por encima
del mundo, es imposible alcanzar la verdad del asunto de la Torá a menos que
uno ascienda completamente hacia arriba, y por lo tanto debe permanecer en el
movimiento de "Ratzó" completamente — despojarse del cuerpo y
ascender hacia arriba (espiritualmente) completamente, a través de lo cual
alcanzará la verdad de la Torá.
(Notas al Pie):
39. En lo que se trae más
abajo, ver también Likutei Sijot Vol. 4 p. 1025 y ss. (como el camino de Jazal
(Shir HaShirim Rabá 1:12(2)) "El canto de la estéril es dulce").
40. Ver Sefer HaMaamarim
5708 p. 112. Y más.
41. Respecto a este asunto,
ver Re'aya Mehemna. Y ver también Tania Capítulo 37 (56a).
42. Bava Metzia 59b (y ver
Tosafot allí s.v. Lo Bashamayim). Y ver Shabat 89a; Natan Je' [significado
incierto, posiblemente Tanjuma Nitzavim?]
¡[que] el Beit Din
(tribunal) inferior decide⁴¹! Porque la Torá se encuentra específicamente
abajo.
Y estas palabras se
aplican no solo con respecto al fallo de la ley en la parte revelada de la Torá
– cuyo asunto simplemente pasa abajo específicamente (ya que en los mundos
superiores no hay relevancia para aprender sobre asuntos de este mundo⁴²) y consecuentemente
hay una necesidad, por así decirlo, de venir abajo para conocer la Halajá
(ley);
Sino que es así
incluso con respecto a los secretos de la Torá (Razin d'Orayta)⁴³, que se
aprenden también en la Academia Celestial (Metivta d'Rekia), y de hecho –
aparentemente de una manera superior a la forma en que se aprenden abajo – [ya
que] los reinos superiores vienen sobre el asunto inferior, ¿se aprenden estos
asuntos⁴⁴? Secreto. [Significado incierto, posiblemente "en secreto"
o refiriéndose a la naturaleza esotérica]
Y se entiende de la
explicación en Likutei Torá⁴⁵ sobre la declaración de Jazal⁴⁶ "Discutieron
en la Academia Celestial .. El Santo, Bendito sea Él, dictaminó Tohar (puro) y
toda la Academia Celestial dijo Tamé (impuro) y dijeron quién arbitrará .. Rabá
bar Najmani⁴⁷ – que la disputa fue (principalmente) "un asunto de los
secretos de la Torá", y sin embargo dijeron quién arbitrará .. Rabá bar
Najmani" porque la decisión incluso con respecto a los secretos de la Torá
fue entregada a un hombre israelita tal como se encuentra en este mundo
inferior, un alma dentro de un cuerpo⁴⁸.
Notas al Pie:
43. En Jazal con respecto a
tierras, Yom Tov sheni shel galuyot [segundo día de festividad en la diáspora]
(Yerushalmi Rosh Hashaná Cap.1 Hal. 3, Devarim Rabá Cap. 7:14). Y más. Y ver
Igueret HaKodesh sec. 26 (144a). Discurso "Bayom HaSheiní" 5688 (Sefer
HaMaamarim Kuntresim Vol. 2 1061a). Discurso "Jidushá B'Binyán" 5700.
Y más.
44. Ver Likutei Torá
V'Etjanán 6b y ss.
45. Ver Igueret HaKodesh
allí. Likutei Torá allí. Y más.
46. Tosefta Kedushin Cap. 4
y ss (Y en Agadá allí Seder B p. 535r). Y ver también Sefer HaMitzvot L'Tzemaj
Tzedek Mitzvat Tum'at Metzora Cap. 3. Y más.
47. Bava Metzia 86a.
48. Ver Likutei Sijot Vol.
12 p. 68. Y referencias allí.
Mientras que los
hombres de negocios necesitan protegerse del otro extremo, ya que el hombre de
negocios está en medio del mundo, es susceptible de venir con la afirmación
etc. "¿Cómo puede resistir todas las pruebas del mundo?"⁴⁹
Y consecuentemente, es
susceptible de llegar a la conclusión de que debe estar en el movimiento de
"Ratzó" completamente, y cesar por completo de ocuparse de asuntos
mundanos — y respecto a esto viene la advertencia para él, que la intención última
es "Shuv" (retorno), hacer para Él, bendito sea, una morada en los
reinos inferiores⁵⁰, y dado que el asunto se exige a un judío, y "No
pido... excepto según su fuerza"⁵¹, está claro que el Santo, Bendito sea
Él, le da las fuerzas necesarias para resistir todas las pruebas.
F. Y esta es la
distinción entre los dos mandamientos que se declararon como resultado de la
muerte de los dos hijos de Aarón:
El primer mandamiento
es la instrucción derivada de la muerte de los hijos de Aarón para los que
moran en tiendas, y este es el mandamiento "Vino y bebida embriagante —
vino en forma de embriaguez, no bebas", que pertenece específicamente a
los Cohanim (Sacerdotes) [y también fue⁵² "que está prohibido que una
persona ebria dictamine" aprendido de estos versículos] pertenece al
asunto designado — porque concerniente a los Cohanim se declara⁵³, "Y
enseñarán
(Columna Derecha -
Notas al Pie):
49. Ver discurso que
comienza "Aní Havayah" – en Maamarei Admor HaZaken Parashat Jayéi
Sará Vol. 2 (p. 603, 605). Y ver [referencia] oculta en nota 38.
50. Bamidbar Rabá Capítulo
13:3. Y más.
51. Sheminí 10:9 y en Rashi
sobre el versículo.
52. Rashi allí, 11.
53. Berajot 33a, 10 (Y ver
en Rambam mencionado en nota [Lo Ba]Shamayim). Y ver Rambam Hiljot Sanhedrín
Capítulo 2 Halajá 2.
los caminos del
mundo"⁵⁴ y se dedicarán enteramente al servicio del Santuario. Y a través
de esto está el nivel del Cohén⁵⁵ dentro de cada uno (incluso quien es un
Israelita) – según el fallo del Rambam⁵⁶ que "Cualquier hombre... cuyo
espíritu lo mueva... a separarse para estar delante del Señor para servirle...
y quite de sí el yugo de los muchos cálculos, he aquí que es santificado Santo
de los Santos"⁵⁷... y merecerá en este mundo lo suficiente para él como
merecieron los Cohanim y Levitas⁵⁸.
Y para este tipo de
Israelita, se declaró la advertencia — "Vino y bebida embriagante no
bebas", "Vino indica los secretos de la Torá, entra vino, sale
secreto"⁵⁹, "beber vino" (que tiene sabor) indica el placer en
alcanzar los secretos de la Torá; y respecto a esto viene el mandamiento:
"Vino y bebida embriagante – vino en forma de embriaguez – no bebas",
es decir, el asunto del "vino" — el placer y la absorción en los
secretos de la Torá⁶⁰ – que lleva a un estado de "embriaguez",
anulación del intelecto (de la existencia del hombre, Ratzó sin Shuv)⁶¹.
La conducta de Nadav y
Avihú fue —
(Columna Izquierda
- Notas al Pie):
54. La expresión del Rambam
Hiljot Shemitá V'Yovel Capítulo 13 Halajá 12 (respecto a la tribu de Leví).
55. Ibíd., 13.
56. Notar de Jazal que lo
dicho a todo Israel "Y vosotros seréis para Mí un reino de
sacerdotes" – esto es como un Cohén Gadol (a menos que Bereshit Rabá 15:2;
el dueño del Midrash sobre el versículo Yitró [diga] Yesh, Alef).
57. Eruvín 65a, final de
página. Y en otros lugares.
58. Ver también Likutei
Torá Drush Agadot (p. 65 y ss) de la explicación del Midrash Jazal (Zevajim
14b, final de página) "Tu hermano etc.". Que todos tienen una razón
por la cual a menudo se declara en la Torá de manera no cronológica (Ver Shláh
Jelek Torá Shebijtav Ramban etc.). La abundancia de beber vino" es el
Ratzó. Ver allí.
59. [Notar, también
extensamente más abajo p. 367 y ss. Likutei Sijot Vol. 1 p. 177 y ss]. En
explicación de Jazal (Meguilá 7b) "Entrarlos (cuando se especifica el
Nombre Santo) Rabá se levantó..." [Texto poco claro]
60. [Referencia cortada]
61. [Notar Likutei Sijot
Vol. 12 p. 68. Y referencias allí].
"Se embriagaron y
entraron al Santuario": Su apego al "vino" — los secretos de la
Torá – fue de una manera que efectuó en ellos la anulación de la existencia, la
misma expiración del alma ("cuando se acercaron delante del Señor y
murieron").
Por lo tanto,
inmediatamente después de la muerte de los dos hijos de Aarón, vino la
advertencia para aquellos que están en la categoría de "Cohanim"
(como el nivel de los dos hijos de Aarón): "Vino y bebida embriagante —
vino en forma de embriaguez – no bebas", [porque los secretos de la Torá
(Rashi Sheminí)] fueron dados en este mundo inferior, para ser realizados
específicamente en cuerpos, como se explicó anteriormente.
G. Y después de esto
vino la advertencia para la mayoría de Israel⁶², que se dedican a los
"caminos del mundo" — "Y no entres en todo tiempo en el Lugar
Santo".
Aunque este
mandamiento, en su significado simple, fue dicho solo a Aarón — sin embargo, el
contenido del asunto pertenece a todo Israel, así como la totalidad del asunto
del servicio de Yom Kipur realizado por el Cohén Gadol es un asunto
perteneciente a todo Israel [y como se explicó varias veces⁶³, que cuando entra
al Lugar Santo", "toma" consigo a todo Israel, al Lugar
Santo⁶⁴], y de hecho: el punto principal de Yom Kipur en su significado simple,
la expiación "de todos vuestros pecados"⁶⁵ – pertenece más a aquellos
que están en la parte inferior de los niveles –
Esto también es con
respecto a la advertencia "Y no entres en todo tiempo en el Lugar
Santo", cuyo contenido pertenece a cada judío individual:
Cuando llega el tiempo
de Yom Kipur⁶⁶, y la persona recuerda todos los asuntos indeseables que se
hicieron durante el año, a causa de los cuales
(Columna Derecha -
Notas al Pie):
59. Que Rabá etc. Ismael y
sobre ello durante el día (Berajot 38b). [La referencia parece ligeramente
confusa pero se refiere a Berajot 38b]
60. Likutei Sijot Vol. 15
p. 338. Y más.
61. O notar, ver discurso
"DeMayim" en otros días del año. Y la razón... que la principal
clarificación y distinción es la pureza – interioridad de este mundo (Kitvei
Kodesh principio de Noaj, 1). [Las referencias parecen ligeramente oscuras]
se entrega a Yom Kipur
que lo purifica y eleva "al Lugar Santo", el asunto es susceptible de
despertar en él un deseo de venir en todo tiempo al Lugar Santo, de separarse
de todos los asuntos mundanos y encontrarse en todo tiempo en "santidad".
Y respecto a esto, hay
necesidad de advertir también después de la instrucción de "Vino y bebida
embriagante no bebas", porque la exigencia de Israel "Vino y bebida
embriagante no bebas", significando que debe permanecer en el movimiento
de "Shuv", es comprensible, ya que incluso en la tienda [de estudio
de la Torá] también se necesitan asuntos por Su bien⁶⁷, para que haya [algo
para sostener la vida? referencia poco clara], por lo tanto, "No
bebas", y no son la ocupación principal del hombre, [ya que] "no hay
elección" y está claro que le está prohibido permanecer en
"Ratzó" por sí mismo, "cuando se acercaron delante del Señor y
murieron";
Pero cuando se habla
de hombres de negocios, [123] el lugar para la preocupación de que puedan
tropezar, Dios no lo quiera, existe la opinión [del altar? referencia poco
clara], "[él] toma" consigo a todo [Israel? referencia poco clara]
que todavía deberían estar "cuando se acercaron delante del Señor",
¡él viene en todo tiempo al Lugar Santo"!
– Y respecto a esto
vino la instrucción específica de la muerte de los dos hijos de Aarón en
Parashat Ajaréi, que incluso los hombres de negocios "cuando se acercaron
– y murieron", "Y no entres en todo tiempo en el Lugar Santo", y
en cuanto a su afirmación, que al ser ordenados [a participar] en el mundo –
¿cómo pueden resistir sus pruebas? He aquí, respecto a esto viene la
respuesta⁶⁸: He aquí, por el bien de los asuntos que son secretos (Rashi Shuv),
el servicio del altar después, "la ley de la bestia, ser viviente y
ave" y "su Torá" del hombre:
"La ley de la
bestia etc." es la instrucción y guía de la Torá para un judío que debe
refinar el mundo (como arriba sec. 2). Tanto "distinguir" en asuntos
fuera del hombre mismo; y dado que el asunto viene después de la Torá, y la Torá
Aquí tienes la
traducción del texto hebreo de la novena imagen (final de la página 123):
Likutei Sijot - Ajaréi
A 123
da la fuerza para
refinar el mundo – entonces ni siquiera los Tzadikim (justos) completos pueden
estar [donde están los penitentes]⁶²]. él tiene la fuerza para superar y
resistir las pruebas, y no tiene necesidad de preocuparse o temer al mundo, y
al contrario – lo convertirá en una morada para Él, bendito sea.
Y consecuentemente,
camina su senda con seguridad para cumplir la intención de la Creación, hacer
para Él, bendito sea, una morada en los reinos inferiores.
[Y aunque sucediera
que tropezó, Dios no lo quiera – he aquí que esto es solo temporal, y en un
momento se le da el asunto de Yom Kipur que efectúa la elevación de Teshuvá
(arrepentimiento), y el lugar donde los Baalei Teshuvá (penitentes)
Nota al pie:
62. Rambam Hiljot Teshuvá
Capítulo 7 Halajá 4, basado en Berajot 34b.
(De la Sijá de
Shabat Parashat Ajaréi-Kedoshim 5728 [1968])
PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM Mensaje Shabat
https://galeinai.org/2025/05/09/shabat-shalom-ajarei-mot-kedoshim/
Queridos amigos,
Toma un Tanaj para una visita guiada por el
mundo de Atzilut.
En el estudio del Tanaj, cuya santidad pertenece hasta el mundo de la Asiá (la
acción), la base de todo es el pshat (el sentido simple), “ningún
versículo se desvía de su sentido literal”.
El estudio de la Cabalá, cuya santidad está
relacionada con el mundo de Atzilut (emanación), pertenece claramente al
nivel del sod (el secreto) de la Torá.
Y sin embargo, sorprendentemente, hay una
conexión profunda entre ambos: precisamente el sod ayuda a descubrir
la profundidad del pshat, y precisamente desde el pshat del Mikrá
(texto bíblico) se puede llegar a los secretos más profundos.
El Arizal detalla doce partzufim
(configuraciones espirituales) en el mundo de Atzilut.
¿Podemos nosotros, con nuestros conceptos
limitados y materiales, pasar de las definiciones casi "técnicas" de
la Cabalá a un conocimiento real de estos rostros supremos y captar su
carácter?
Algunos de los partzufim de Atzilut son
llamados claramente con los nombres de los patriarcas y matriarcas, lo que
constituye una “invitación” a identificar cada partzuf con una figura
bíblica – desde los patriarcas y matriarcas hasta personajes que pertenecen
a los tiempos mesiánicos (los cuales se reflejan en sus ancestros bíblicos).
Las definiciones de la Cabalá ayudan a mirar
nuevamente a las figuras bíblicas conocidas, y el encuentro con estas
figuras nos acerca a los partzufim de Atzilut, dándoles
carácter y una biografía que permiten un aprendizaje vivencial y presente.
Esta semana presentamos una enseñanza profunda
que redefine, en términos de tiempo y conciencia, las etapas del
desarrollo espiritual desde katnut (pequeñez) hasta gadlut
(madurez espiritual) en la Cabalá.
A partir de estas definiciones, emerge una nueva contemplación sobre los partzufim
de Atzilut, y todo se vuelve vivo y tangible a través del
regreso a la comprensión sencilla y directa de las figuras del Tanaj.
“En honor a Rab Daniel Israel Ginerman, con pesar en el corazón,
dedicamos esta entrega en el día de su fallecimiento”
¡Shabat Shalom!
*💙RABINO
JAIM FRIM Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*
Meditaciones
jasídicas
Año 5782 y
anteriores
LA REDENCIÓN DE LA CONCIENCIA NATURAL
Una
Progresión desde la Impureza hasta la Santidad
Las porciones de la Torá Ajarei Mot
y Kedoshim se ocupan de las leyes de orlá. Cuando el
Pueblo Judío planta árboles frutales en la Tierra de Israel, los frutos de
dichos árboles están prohibidos durante los tres primeros años, y son
llamados orlá, literalmente "sobrepiel". Los frutos que
brotan en el cuarto año deben ser traídos a Jerusalem, donde son consumidos en
pureza y con agradecimiento a Dios. Sólo en el quinto año pueden ser comidos
libremente en cualquier lugar. Dios promete que si se observa este precepto,
hará brotar abundancia sobre el Pueblo Judío.
La cabalá y el jasidut
señalan que este status de tres etapas de los frutos forma una progresión.
1. Los
tres primeros años cuando los frutos son considerados orlá,
corresponden a las tres cáscaras impuras que cubren todo lo que no es sagrado
en el mundo. Estas son como el prepucio de la fruta y los hace prohibidos
eternamente.
2. En
el cuarto año la fruta permanece limitada y debe ser comida en un lugar
determinado y de una manera específica.
3. En
el quinto año, la fruta es esencialmente buena y sagrada. Ahora puede ser
ingerida con agradecimiento a Dios en cualquier lugar. La fruta en si misma se
transformó en una fuente de bendición infinita.
El Prepucio
del Árbol y de la Carne
La palabra orlá se
usa tanto para el fruto de los tres primeros años como para el prepucio del
bebe incircunciso. Esto nos señala que hay una similitud entre los modelos de
estos dos preceptos.
La Torá nos ordena
circuncidar el prepucio del niño varón a los ocho días de su nacimiento. Hay
dos etapas en este proceso:
· Milá,
donde se remueve la piel gruesa visible.
· Priá,
donde se remueve la membrana traslúcida, revelando la corona del brit,
el "pacto", con Dios, como se manifiesta físicamente en el bebé.
La Maldad
Revelada y la Inconsciente
Está explicado en
Cabalá y Jasidut que la etapa de milá corresponde al mal
revelado en el alma. La segunda etapa, priá, corresponde al mal
inconsciente del alma, la capa casi transparente de egocentrismo que puede
motivar incluso nuestras buenas acciones. Enseñan nuestros sabios que para
servir cabalmente a Dios, deben ser realizadas ambas etapas de la circuncisión.
Realizando sólo la primera no se ha hecho nada.
(También hay no
judíos, especialmente los musulmanes, que practican este ritual como obligación
religiosa. Pero ellos llevan a cabo solo la primera etapa dejando intacta la
membrana fina del prepucio.)
Las dos etapas de
remoción del mal consciente y del inconsciente corresponde al versículo de los
Salmos (34:15): "Apártate del mal y haz el bien". Primero se debe
eliminar todo el mal consciente de nuestras vidas. Esto puede ser llevado a
cabo por medio de nuestra fortaleza ética. Entonces podemos dedicarnos
verdadera y libremente a hacer el bien, que es el propósito máximo de cada
judío y de toda persona en la tierra. Pero sin embargo el bien no fluirá a
menos que la membrana de la maldad inconsciente también sea removida. Para esta
etapa de la circuncisión necesitamos inspiración Divina para redimir y revelar
nuestra santidad y adquirir el poder del infinito, el regalo de traer nuevas
almas santas al mundo.
La Progresión
de lo Impuro a lo Sagrado en los Árboles
Este modelo básico
también se refleja en los árboles. Cuando nos abstenemos de los frutos de los
tres primeros años, que corresponden al mal evidente, eliminamos esta maldad de
nuestra realidad. En el cuarto año, cuando comemos los frutos en santidad en Jerusalem,
llevamos a cabo la segunda etapa de la circuncisión, priá,
removiendo la capa fina de egocentrismo de nuestras almas. El mismo hecho de
consumir los frutos en Jerusalem, nos brinda la inspiración Divina que
necesitamos para ser conscientes de Dios y agradecerLe. Entonces alcanzamos el
estado de santidad necesario para entrar al estado de conciencia natural del
quinto año, cuando la bendición Divina aumenta infinitamente, como el infinito
alcanzado al traer nuevas almas al mundo.
El Prepucio
Interior
Aparte de aparecer en
relación con nuestra realidad exterior (los árboles) y nuestro cuerpo (la
circuncisión), la palabra arel, "prepucio", aparece en la
Biblia en tres contextos adicionales:
· En Deuteronomio (10:16) "Y habrán de
circuncidar la orlá de vuestros corazones…"
(retornando a Dios),
· En
Jeremías (6:10) "Sus oídos están cubiertos con
prepucio,"
· Y
en Éxodo (6:12) Moisés se llamó a si mismo "aral sfataim," que
tiene un prepucio sobre sus labios (dificultándole su
capacidad de expresión).
Estas tres apariciones
de arel se relacionan con nuestra realidad interior.
Exploremos las dos etapas de la circuncisión en cada una.
El Corazón:
Asiento de los Pensamientos
Los pensamientos
espontáneos de los deseos (lujuria, poder, crueldad, ira, etc.) están en el
corazón. Estos pensamientos provienen de los atributos del corazón de la
persona (amor, temor, agradecimiento, etc.) que aún no fueron rectificados. La
primera etapa del proceso de la teshuvá ("el retorno a
Dios") es identificar esos pensamientos como una forma del mal. Entonces
podemos comprometernos conscientemente con los pensamientos buenos que
desplazarán a los malos. Esta es la primera etapa de la circuncisión del
corazón (retirarnos o alejarnos del mal) y depende de nuestra fortaleza ética.
En hebreo, "retírate del mal", sur merá,
comparte la raíz con musar, "comportamiento
ético".
La primera etapa debe
ser seguida por la segunda, remover las motivaciones egocéntricas que dictan
nuestros pensamientos. Para lograr esto se necesita la inspiración Divina. Para
remover las motivaciones egocéntricas inconscientes, debemos conectarnos fuertemente
con los pensamientos profundos y santos de la dimensión interna de la Torá, la
cabalá y el jasidut. Más que simplemente reemplazar los malos pensamientos por
otros buenos, en esta segunda etapa debemos pensar pensamientos que nos
conecten conscientemente a Dios.
Los pensamientos están
conectados con los frutos del alma. Nuestro primer paso es abstenernos de todo
fruto prohibido de los tres primeros años. Cuando conectamos profunda y
conscientemente nuestros pensamientos con Dios, es como si estuviéramos
trayendo los frutos del cuarto año a Jerusalem, donde damos cuenta de ellos con
agradecimiento a Dios. Al hacer esto llegamos al quinto año, cuando el flujo
natural del corazón es de pensamientos y actos buenos.
Los Oídos:
Buenas Vibraciones
Nuestros oídos son
nuestros "receptores", absorbiendo transmisiones audibles e
inaudibles de nuestro entorno. En la primera etapa de la circuncisión, uno
puede cerrar sus oídos en cuanto identifica una comunicación negativa.
(Nuestros sabios enseñan que el lóbulo de la oreja está diseñado para este
propósito.)
La segunda etapa trata
de la sintonización fina. La realidad está llena de vibraciones, algunas de
ellas reveladas y que pueden ser enfrentadas directamente (primera etapa).
Otras vibraciones están ocultas, condicionándonos subliminalmente a percibir la
realidad de una manera particular (generalmente negativa). En nuestra segunda
etapa de circuncisión, debemos remover estos condicionamientos subliminales y
afinar nuestros oídos para recibir transmisiones positivas. Esto incluye
escuchar conscientemente cosas buenas de los demás, como así también percibir
la Providencia Divina de Dios a nivel personal y universal. Esto corresponde
comer los frutos del cuarto año y eleva nuestra conciencia hacia el flujo
natural de santidad del quinto año.
Los Labios:
Las Palabras de la Torá
Los labios son
nuestros transmisores. La primera etapa de circuncisión de nuestros labios es
asegurarnos de que no transmitan ninguna maldad evidente. En la segunda etapa,
se debe realizar la afinación delicada de nuestra habla. Esto incluye la
remoción de todo motivo sutilmente egoísta que se pueda tener para decir
ciertas cosas, incluso palabras de santidad. Además, se debe hacer un esfuerzo
consciente por hablar palabras de santidad, particularmente de Torá y Jasidut.
Al decir y enseñar estas palabras, uno se conecta a Dios con gratitud, como
cuando da cuenta de los frutos del cuarto año en Jerusalem. Hablar palabras de
Torá remueve el mal inconsciente del habla y abra el camino del quinto año en
que nuestro hablar fluye con una santidad natural.
Cuando trabajamos para
circuncidar tanto nuestra realidad exterior como nuestros cuerpos y nuestras
almas, logramos la conciencia de santidad fluyendo naturalmente del quinto año,
atrayendo la bendición infinita de nuestro Creador en todas las facetas de
nuestras vidas.
Meditación diaria
de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot –
Kedoshim – Después
de la Muerte - Sagrados
Domingo 7 de
Iiar 5778 – 22 de abril 2018
CONCÉNTRATE EN TU SUERTE
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Iom Kipur es un
momento especial para expiar los pecados de las relaciones ilícitas. No es
en vano que la lectura de la Torá en los Servicios de la tarde de Iom Kipur es
de la sección en la porción de la Torá de Ajarei Mot que gira en torno a las relaciones
ilícitas.
La rectificación de la
mancha de las relaciones ilícitas comienza con la construcción adecuada de la
unidad familiar. Por lo tanto, el Cohen Gadol, el Sumo
Sacerdote, debe estar casado, "y expiará por sí mismo y por su
hogar (su hogar es su esposa)". Nuestra porción de la Torá
comienza así: "Después de la muerte de los dos hijos de
Aarón". Nadav y Avihu no se casaron, y murieron cuando se acercaron
al lugar santo de una manera desequilibrada (como aprendimos en la porción de
la Torá de Sheminí). Pero tú, Aaron, puedes ingresar, mientras tu esposa
te está esperando afuera. Esta situación rectificada expía para el Pueblo.
"בְּזֹאת
יָבֹא אַהֲרֹן אֶל הַקֹּדֶשׁ"
Bezot Iavó Aharón el Hakodesh
Con esta (bezot) vendrá Aarón al sitio sagrado". [Levítico 16:3]
La palabra para " con esta", bezot,
está en forma femenina, aludiendo a la esposa de Aarón. Esto alude
a la conocida frase de los Salmos, "בְּזֹאת
אֲנִי בוֹטֵחַ" /
Bezot aní voteaj / "En esta (bezot) confío", que a su vez
alude a la conocida frase de Proverbios, בָּטַח
בָּהּ לֵב בַּעְלָהּ/ Betaj
ba lev baalá / El corazón de su marido confía en ella. (El
valor numérico de בְּזֹאת אֲנִי בוֹטֵחַ /En esta (bezot) confío" es igual a מלכות, Maljut, Reinado. Las mujeres son el aspecto de
Maljut). La esposa le brinda al Sumo Sacerdote la total confianza en que
Iom Kipur expiará a Israel (según los Sabios, el día de Iom Kipur por sí mismo
expía el mal, incluso sin nuestro aporte propio). A todos los sumos
sacerdotes se les conoce como Aarón el Sacerdote y por lo tanto a todas sus
esposas se las conoce como Elisheva, la esposa de Aarón. En guematria: El
valor numérico deאלישבע אשת אהרן כהן גדול / Elisheva eshet Aharón Cohen Gadol / Elisheva la esposa de
Aharón el Sumo Sacerdote equivale a tres veces בזאת אני
בוטח/ En esta (bezot) confío".
Una de las cosas
especiales acerca del servicio de Iom Kipur en el Templo Sagrado es el reparto
de suertes: "Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una
suerte para Di-s y la otra al desierto". Uno puede pensar que el
resultado de la lotería es casual, pero en verdad emana de un lugar muy
elevado: la selección hecha por Di-s.
"בַּחֵיק
יוּטַל אֶת הַגּוֹרָל וּמֵה' כָּל מִשֹפטוֹ
Bajeik iutal et hagoral umeHashem col mishpató"
La persona arroja la suerte [los dados] cerca de su
propio pecho,
pero Di-s
decide la porción
que cada persona recibe". (Proverbios
16:33).
Esta es la
manifestación de la elección de Di-s por el Pueblo de Israel, mediante la cual
todos sus pecados son arrojados al desierto.
El sorteo también
tiene una conexión esencial con la rectificación de la mancha de las relaciones
ilícitas: cada persona tiene su propia suerte, y su esposa es su destino
ordenado en el cielo. בַּחֵיק יוּטַל אֶת
הַגּוֹרָל / La
persona arroja la suerte [los dados] cerca de su propio pecho, alude a
חיקך אשת
eshet jikeja / tu esposa que yace cerca de tu pecho. No
mires desvíes por mal camino a otros lugares, más bien permanece enfocado en tu
propio bien.
(Del libro
de Rabi Ginsburgh, Amudeha Shiv'ah )
Meditación diaria
de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot –
Kedoshim – Después
de la Muerte - Sagrados
Lunes 8 de
Iiar 5778 – 23 de abril 2018
SÓLO UNA VEZ
Cada meditación
una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
Resumiendo el servicio
de Iom Kipur, la Torá dice: "Y será para ustedes un estatuto eterno
expiar a los Hijos de Israel de todos sus pecados, una vez en el año..."
Iom Kipur ocurre una sola vez al año. Esto se destaca particularmente
frente a Rosh Hashaná, que dura dos días. Incluso en la Diáspora, donde
todas las fiestas se celebran durante dos días, Iom Kipur es solo un
día. Más allá de la razón halájica revelada, (todas las festividades se
celebran dos días fuera de la Tierra de Israel, porque el día se determina de
acuerdo a dos testigos que vieron el nacimiento de la luna, y la confirmación
podía llegar tarde en el exterior) hay una razón profunda para esto: la
expiación de Iom Kipur proviene de un lugar elevado que está por encima de
cualquier duda.
Así como la lotería
determina cuál de las dos cabras irá a qué destino, en Iom Kipur es posible
determinar cuál es la verdad de toda duda y alcanzar una expiación
cierta. En los libros de Cabalá está escrito que Iom HaKipurim es
Que-Purim, “como Purim”, en hebreo. Al igual
que en Purim borramos el recuerdo de Amalek, עמלק, cuyo valor numérico equivale a safek / ספק /
“duda”, del mismo modo que en Iom HaKipurim nos elevamos por encima de
cualquier duda. (También hay una conexión profunda entre la lotería de Iom
HaKipurim y la lotería que Haman que se sorteó en la historia de Purim).
De la expiación de Iom
Kipur, la Torá dice en esta parashá Vaikrá-Levítico 16:30
לִפְנֵ֥י יְהֹוָ֖ה תִּטְהָֽרוּ
Lifnei Hashem Titaharú
Ante Di-s se purificarán
Las primeras letras de
las tres palabras hebreas, לית, aluden a
una expresión única de los sabios de la Mesorá (la tradición lingüística):
cuando queremos denotar que una determinada palabra en una determinada forma
gramatical aparece una sola vez en la Biblia decimos "לֵית", leit, solo esta vez. Este es el nivel
más elevado e incomparable, más allá de cualquier tipo de división o dualidad,
aludido en el acrónimo de las tres palabras sobre Iom Kipur de esta porción de
la Torá.
En la Guemará se dice
que Satán tiene control sobre todos los días del año, casi. Él tiene
permiso para incitar y atraer a la gente al pecado todos los días del año, a
excepción de Iom Kipur. Esto se alude en el valor numérico de Satán, 364,
los días del año menos Iom Kipur. En otras palabras, Iom Kipur está por
encima del tiempo. Este es el poder de la teshuvá, de regresar a Dios, que
puede funcionar retroactivamente para rectificar lo que se ha hecho en el
pasado, a tal punto que los pecados intencionales literalmente se transforman
en méritos. Podemos decir de aquellos que regresan a Di-s (y todos
regresamos a Di-s) que "no hay un orden de antes y después en la
Torá": el orden del tiempo no es preeminente. Es posible omitir el
tiempo y rectificar todo lo que se ha hecho en el pasado.
Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot –
Kedoshim – Después de la Muerte - Sagrados
Martes 9 de
Yiar 5778 – 24 de abril 2018
CAZA SAGRADA
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y una persona de los Hijos de Israel o del
extranjero que vive en medio de ellos, que quiera cazar un animal (kosher) o un
pájaro para comer, debe derramar su sangre y cubrirla con polvo". [Vaikrá-levítico 17:12]
וְאִ֨ישׁ
אִ֜ישׁ מִבְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֗ל וּמִן־הַגֵּר֙ הַגָּ֣ר בְּתוֹכָ֔ם אֲשֶׁ֨ר יָצ֜וּד
צֵ֥יד חַיָּ֛ה אוֹ־ע֖וֹף אֲשֶׁ֣ר יֵֽאָכֵ֑ל וְשָׁפַךְ֙ אֶת־דָּמ֔וֹ וְכִסָּ֖הוּ
בֶּֽעָפָֽר:
“Veish
ish mibnei Israel umin hager hagar betojam, asher iatzud tzeid jaiá o of asher
ieajel, veshafaj et damó ve jisahú beafar.”
La mitzvá de
cubrir la sangre se practica en cada matanza de animal o ave, pero la Torá aquí
se refiere específicamente a cazar al animal (antes de que sea ritualmente
sacrificado).
En la Torá la caza es
la práctica de las personas malvadas, como Nimrod y Eisav, son aquellas
personas que tienen el deseo de derramar sangre. Por otro lado, Iaacov es
"un hombre simple, que mora en la tienda", que se destaca por el
atributo de la compasión. No sale a cazar solo por placer, si a pesar de
todo sale a cazar es con un propósito. En ese caso, los judíos cubren la
sangre, lo que demuestra que hay algo de vergüenza en derramar sangre, algo que
no deseamos en sí mismo.
Además, cuando una
persona se siente avergonzada su cara blanquea (como en el concepto, "
hacer que la cara de su amigo se blanquee"), y el color rojo natural que
deriva de la circulación sanguínea normal se va de su rostro. Cubrir la
sangre del animal o ave alude al atributo de vergüenza positiva.
Cualquier consumo de
carne tiene algún tipo de vergüenza asociada a él, un recordatorio del pecado
de Adam, y el resultado es que podemos comer carne. A pesar de la
vergüenza no tenemos que ser vegetarianos, porque el consumo de carne si es
para la salud del cuerpo para que podamos servir a Dios es positivo. El
tzadik, la persona justa, sabe cómo hacerlo en aras del Cielo, incluso
transformándolo en un tipo de ofrenda. La palabra tzadik /צדיק , comienza con las letras צד, tzad, que significa
"cazar". El tzadik sabe cómo cazar en santidad, como Itzjak,
quien envió a su hijo a cazar para que un espíritu de santidad reposara sobre
él.
(Basado en un
ensayo en el libro de Rabi Ginsburgh, Eitz Pri, Árbol Frutal)
Meditación diaria
de Rab Itzjak Ginsburgh
Ajarei Mot –
Kedoshim – Después
de la Muerte - Sagrados
Miércoles 9 de
Iiar 5778 – 25 de abril 2018
¿CÓMO
MERECER LA TIERRA DE ISRAEL?
Cada meditación una
lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"Y cuidarán Mis estatutos y Mis leyes, y
no harán ninguna de estas abominaciones, el ciudadano y el extranjero que vive
en medio de ustedes. Porque todas estas abominaciones hicieron las
personas de la tierra que estaban antes que ustedes, y la Tierra se
impurificó. Y la Tierra no te vomite si la vuelven impura, como expulsó al
pueblo que estaba antes que ustedes". [Levítico-Vaikra 18:26-28]
כו וּשְׁמַרְתֶּ֣ם אַתֶּ֗ם
אֶת־חֻקֹּתַי֙ וְאֶת־מִשְׁפָּטַ֔י וְלֹ֣א תַֽעֲשׂ֔וּ מִכֹּ֥ל הַתּֽוֹעֵבֹ֖ת
הָאֵ֑לֶּה הָֽאֶזְרָ֔ח וְהַגֵּ֖ר הַגָּ֥ר בְּתֽוֹכְכֶֽם:כז כִּ֚י
אֶת־כָּל־הַתּֽוֹעֵבֹ֣ת הָאֵ֔ל עָשׂ֥וּ אַנְשֵֽׁי־הָאָ֖רֶץ אֲשֶׁ֣ר לִפְנֵיכֶ֑ם
וַתִּטְמָ֖א הָאָֽרֶץ: כח וְלֹֽא־תָקִ֤יא הָאָ֨רֶץ֙ אֶתְכֶ֔ם בְּטַמַּֽאֲכֶ֖ם אֹתָ֑הּ כַּֽאֲשֶׁ֥ר
קָאָ֛ה אֶת־הַגּ֖וֹי אֲשֶׁ֥ר לִפְנֵיכֶֽם:
26: Ushmartem
etem et jukotai veet mishpotai, velo taasú micol hatoevot haele, haezraj ve
hager hagar betojejem. 27: Ki et col hatoevot hael asú anshei haaretz asher
ligneijem, vatitmá haaretz. 28: Velo takí haaretz etjem betamaajem otam caasher
kaá et hagoi asher lifneijem.
La Torá hace una
conexión entre cumplir las leyes de las relaciones impropias con el mérito de
vivir en la Tierra de Israel. Podemos entender este vínculo tan especial
comparando la imagen bíblica de la relación entre el Pueblo de Israel y la
Tierra de Israel, con la relación entre un hombre y una mujer. "Como
un hombre joven se una con una virgen, Tus hijos se unirán a Ti". En
un nivel interior profundo, una persona que transgrede las prohibiciones de las
relaciones sexuales prohibidas traiciona la relación verdadera, consumada y
comprometida entre el hombre y la mujer. En la misma medida, él no
entiende que la relación entre el Pueblo de Israel y la Tierra de Israel es una
relación completa: la integridad del Pueblo y la integridad de la Tierra.
Así como la santidad
del matrimonio no permite que dos hombres, Dios nos cuide,
"compartan" a una mujer, entonces es imposible que la Tierra de
Israel sea divida en "dos estados para dos pueblos". La Tierra
de Israel es una Tierra para un Pueblo: la integridad de la Nación en la
totalidad de la Tierra con la totalidad de la Torá.
(Del libro de Rabi
Ginsburgh, Hameimad Hapnimi – La Dimensión Interior)
¿QUIÉN ES EL HOMBRE QUE DESEA LA VIDA?
"No vas a ir como vendedor ambulante
de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante
la sangre de tu prójimo, Yo Soy Havaiá" [Levítico-Vaikra 19:16]
טז לֹֽא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַֽעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם
רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י יְהוָֹֽה:
16: Lo telej rajil beameja, lo taamod al dam
reeja, ani Havaiá
El Jofetz Jaim cuenta
diez tipos de habla prohibida de los que una persona debe cuidarse: Mal
discurso, chismes, falsedad, adulación, necedad, engaño, avergonzar, orgullo,
contienda, ira.
De acuerdo con la
dimensión interna de la Torá, estos diez tipos de discurso prohibido son
paralelos a las diez sefirot, los diez poderes básicos del alma. En
resumen:
1) El orgullo es un
defecto en el atributo de Jojmá, sabiduría.
2) La ira es una
defecto en el atributo de Biná, entendimiento.
3) Avergonzar
está conectado a Daat, el conocimiento.
4) La adulación es un
defecto en el atributo de Jesed, bondad.
5) La necedad es un
defecto en el atributo de Guevurá, el poder.
6) El discurso malvado
es lo opuesto a Tiferet, la belleza (condenar en lugar de alabar).
7) La contienda es un
defecto en el atributo de Netzaj, victoria (pelea negativa).
8) El chismorreo es un
defecto de Hod, esplendor, como explicaremos.
9) La falsedad es un
defecto en Iesod, fundamento (llamado "el sello de la verdad").
10 Y el engaño
está en Maljut, reinado.
También podemos
agregar a esta lista las conversaciones vanas, que son un defecto en Keter, la
Corona supraconciente.
Centrémonos en nuestro
verso: “No irás como un chismoso entre tu pueblo..." El chisme
se relaciona con caminar, lo que podemos ver por la similitud de las raíces de
las dos palabras: רכל / rajel / (chisme)
el vendedor ambulante y רגל / reguel / pie (como
explica Rashi caminar es una acción que se realiza por hábito (herguel,
afín a reguel / pie). Es automático e instintivo y,
por lo tanto, corresponde a la dimensión innata del alma, las sefirot
inferiores correspondientes a los poderes conductuales, particularmente a la
sefirá de Hod (que corresponde a la pierna izquierda en el
cuerpo). La cualidad rectificada de Hod en la dimensión interior del alma
es la sinceridad, como en el verso "El que camina con
sinceridad camina con confianza", con reconocimiento,
agradecimiento y lealtad.
El chisme es una
" sinceridad falsa". Es cuando una persona, mientras camina en
sentido figurado, vende chismes como si hablara inocentemente, sin intención de
dañar.
El defecto de Hod está
relacionado con derramar sangre. Si reorganizamos las letras de Hod
/ הוד obtenemos דוה / davá
/ dolencia-sangrado menstrual (como aprendimos en la porción de la Torá de
Metzorá). Por lo tanto, la transmisión de chismes provoca el derramamiento
de sangre: "No vas a ir como vendedor ambulante
de chismes en tu pueblo, no te quedarás de brazos cruzados ante
la sangre de tu prójimo".
"Amo del universo, que sea Tu voluntad,
Dios misericordioso y amable, que me ameritarás hoy y todos los días cuidar mi
boca y mi lengua".
(Del ensayo
"Salvaguardando el Pacto de la Lengua" en el libro del Rabino
Ginsburgh, Maljut Israel. Vea toda la plegaria allí).
EL MOLEJ MODERNO
"Y a los Hijos de Israel diles: 'Toda
persona de los Hijos de Israel o del extranjero que vive en Israel, que diera
su descendencia al Molej, morir morirá, el pueblo de la tierra lo apedreará."
ב וְאֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵל֘ תֹּאמַר֒ אִ֣ישׁ אִישׁ֩ מִבְּנֵ֨י
יִשְׂרָאֵ֜ל וּמִן־הַגֵּ֣ר | הַגָּ֣ר בְּיִשְׂרָאֵ֗ל אֲשֶׁ֨ר יִתֵּ֧ן
מִזַּרְע֛וֹ לַמֹּ֖לֶךְ מ֣וֹת יוּמָ֑ת עַ֥ם הָאָ֖רֶץ יִרְגְּמֻ֥הוּ בָאָֽבֶן:
2: “Veel bnei Israel tomar: ‘ish ish mibnei
Israel umin haguer hagar beIsrael, asher iten mizaró lamolej mot iumat, am
haaretz irgemuhu boaven.’”
Hay diferentes opiniones
sobre lo que realmente era la adoración del Molej, a la cual la Torá se refiere
severamente. Como sea, parece ser que el culto incluye la admiración ciega
del concepto de reinado cumpliendo ciegamente sus órdenes. La palabra
Molej, en sí misma, está relacionada con Maljut/מלכות/reinado, y Melej,מלך , rey.
Si es así, la versión
moderna del culto a los Molej es el fascismo extremo, que dice que el rey y el
reinado están por encima de todo. La adoración del reinado es tan absoluta
que el individuo está dispuesto a sacrificar su vida y las vidas de los miembros
de su familia en su altar. Está borracho y desensibilizado, como si no
hubiera un valor esencial para la vida del individuo, Dios lo prohíba. El
autosacrificio es un rasgo muy grande y noble, pero la adoración del Molej es
horrendo y detestable.
Debemos reiterar la
ley claramente: "Si un rey decreta anular una mitzvá, no lo
escuchamos". [Rambam Leyes de Reyes 3:9] Es importante cumplir las directivas del rey
(y todo lo que pertenece a la "ley de la tierra" en general), pero es
sumamente importante delinear los límites del cumplimiento, que determinan que
la Torá está por encima del rey. De lo contrario, el rey / melej se
convertirá en Molej.
Y ahora una hermosa
alusión numérica, en guematria: las profecías de Moisés son únicas en su
expresión: "זה הדבר אשר צוה הוי" / ze hadavar asher tzivá Havaiá/
"Esto es lo que Di-s ordenó". Esa expresión es
igual a התורה מעל המלך / HaTorá meal hamelej / La
Torá está por encima del rey.
VIDEOS GAL EINAI
Año 5783
SIEMPRE
HAY UNA SEGUNDA OPORTUNIDAD:
Puro e Impuro, Sagrado y Profano,
Parashá
La Muerte de los Hijos de Aharón:
SIEMPRE SE
PUEDE ASCENDER HACIA LO SAGRADO
Con
el Rabino Jaim Frim
Rejovot,
Israel
Los
maestros jasídicos tradujeron los secretos de la Torá en términos psicológicos,
otorgándole así un significado práctico para nuestro servicio a Dios. La
siguiente explicación se cita en nombre del Baal Shem Tov:
"No
hay hombre justo en la tierra que haga lo bueno y no peque" Esto significa
que el bien que hace nunca está libre de interés propio o de pecado... porque
cuando hace el bien sin ningún mal, la inclinación al mal lo provoca. No es así
cuando la inclinación al mal ve que hay cierto interés malo en la acción, lo
abandona y se aleja.
Ignorar
y negar el mal que está dentro de nosotros, eventualmente lo llevará a mostrar
su gran fuerza provocándonos. El servicio principal de Iom Kipur es la
confesión. Durante todo el día confesamos nuestros pecados en numerosas
ocasiones, admitimos que somos "un recipiente lleno de vergüenza y
deshonra". Actuar con humildad al admitir que hay algo malo en mí hace que
el mal me deje y se vaya.
Leviticus Capítulo 16
1
Dios le habló a Moshé justo después de la muerte de los dos hijos de Aarón, que
trajeron una ofrenda [no autorizada] ante Dios y murieron.
אוַיְדַבֵּ֤ר יְהוָֹה֙
אֶל־משֶׁ֔ה אַֽחֲרֵ֣י מ֔וֹת שְׁנֵ֖י בְּנֵ֣י אַֽהֲרֹ֑ן בְּקָרְבָתָ֥ם
לִפְנֵֽי־יְהוָֹ֖ה וַיָּמֻֽתוּ:
2
Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano Aarón, y que no entre al santuario
[interior] que está más allá del separador que oculta al Arca, para que no
muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta del Arca en una nube.
בוַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֜ה
אֶל־משֶׁ֗ה דַּבֵּר֘ אֶל־אַֽהֲרֹ֣ן אָחִ֒יךָ֒ וְאַל־יָבֹ֤א בְכָל־עֵת֙
אֶל־הַקֹּ֔דֶשׁ מִבֵּ֖ית לַפָּרֹ֑כֶת אֶל־פְּנֵ֨י הַכַּפֹּ֜רֶת אֲשֶׁ֤ר
עַל־הָֽאָרֹן֙ וְלֹ֣א יָמ֔וּת כִּ֚י בֶּֽעָנָ֔ן אֵֽרָאֶ֖ה עַל־הַכַּפֹּֽרֶת:
3
Cuando Aarón entre en [este] santuario [interior], debe ser con un toro joven
para ofrenda por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
גבְּזֹ֛את יָבֹ֥א
אַֽהֲרֹ֖ן אֶל־הַקֹּ֑דֶשׁ בְּפַ֧ר בֶּן־בָּקָ֛ר לְחַטָּ֖את וְאַ֥יִל לְעֹלָֽה:
4 Debe ponerse una túnica de lino blanca
santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo. Debe [asimismo]
ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un turbante de lino.
Éstas son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de ponérselas, debe
sumergirse en una mikvá.
דכְּתֹֽנֶת־בַּ֨ד קֹ֜דֶשׁ
יִלְבָּ֗שׁ וּמִכְנְסֵי־בַד֘ יִֽהְי֣וּ עַל־בְּשָׂרוֹ֒ וּבְאַבְנֵ֥ט בַּד֙
יַחְגֹּ֔ר וּבְמִצְנֶ֥פֶת בַּ֖ד יִצְנֹ֑ף בִּגְדֵי־קֹ֣דֶשׁ הֵ֔ם וְרָחַ֥ץ
בַּמַּ֛יִם אֶת־בְּשָׂר֖וֹ וּלְבֵשָֽׁם:
5 De
la comunidad israelita, tomará [asimismo] dos cabras para ofrendas por el
pecado y un carnero para ofrenda quemada.
LECTURA DE
LA TORÁ AJAREI MOT KEDOSHIM 5783
El Enviado y el Soldado: Sheliaj y Soldado
Año 5782 y anteriores
LECTURA DE LA TORÁ 5781
Parashá Ajarei Mot Kedoshim - Después de la
Muerte, Sagrados 5781
Día Jueves 10 de Iyar 5781 - 22 de Abril
2021
Dedicado
a la elevación del alma de David ben Natán, sea su recuerdo bendición
Por
una vida dedicada a hacer el bien y dar amor a todos
14
de Kislev 5687 - 20 de Noviembre 1926 / 8 de Iyar 5781 20 de Abril 2021
Rabi Hilel el Anciano: Toda la Torá en un pie:
"Lo que odias para ti no le hagas a los demás, lo demás es la explicación,
ve y estudia."
La finalización del exilio גולה golá se produce al introducir la alef א de
alufó Shel Olam, el Amo del Universo, para formar Gueulá, גאולה,
Redención
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/510
Lectura de la Torá del Jueves
Levitico Capítulo 16
1Dios le habló a Moshé justo después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante
Dios y murieron.
2Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano
Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador
que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta
del Arca en una nube.
3Cuando Aarón entre en [este] santuario
[interior], debe ser con un toro joven para ofrenda por el pecado y un carnero
para ofrenda quemada.
4Debe ponerse una túnica de lino blanca
santificada, y tener pantalones de lino sobre su cuerpo. Debe [asimismo]
ceñirse con una faja de lino, y envolver su [cabeza] con un turbante de lino.
Éstas son vestiduras sagradas, y [por consiguiente], antes de ponérselas, debe
sumergirse en una mikve.
5De la comunidad israelita, tomará [asimismo]
dos cabras para ofrendas por el pecado y un carnero para ofrenda quemada.
6[Comenzará] presentando su propio toro de
ofrenda por el pecado y haciendo expiación por él y su familia.
7Tomará entonces las dos cabras, y las pondrá
de pie ante Dios en la entrada de la Tienda de la Reunión.
3 De Iyar - Día 18 Del Omer
5780 Ajarei Mot Kedoshim- Netzaj
ShebeTiferet
HASHEM AMA NUESTRA FIDELIDAD
Plegaria por los enfermos
Para refuá Shlemá de Sholem
DovBer ben Devora Ruth
Salmo 20: Para el Director del Coro; un Salmo
por David: Que Adonái te responda en el día de aflicción; que el Nombre del
Dios de Iaacov te fortalezca. Que Él envíe tu ayuda desde el Santuario, y desde
Tzión te sostenga. Que El recuerde todas tus ofrendas, y que siempre acepte
favorablemente tus sacrificios. Que Él te otorgue lo que tu corazón desea, y
cumpla todas tus sugerencias. Nos deleitaremos en tu salvación, y en el nombre
de nuestro Dios alzaremos nuestros estandartes; que Adonái cumpla todos tus deseos.
Ahora sé que Adonái ha salvado a Su ungido, respondiéndole desde Sus santos
cielos con la poderosa fuerza salvadora de Su diestra. Algunos [confían] en
carrozas y algunos en caballos, pero nosotros [confiamos en el] invocamos el
Nombre de Adonái nuestro Dios. Ellos se doblan y caen, pero nosotros nos
levantamos y nos mantenemos firmemente erguidos. Adonái sálvanos; que el Rey
nos responda en el día en que clamamos.
Levítico Capítulo 16
1 Dios le habló a Moshé justo después de la
muerte de los dos hijos de Aarón, que trajeron una ofrenda [no autorizada] ante
Dios y murieron.
2 Dios le dijo a Moshé: Habla a tu hermano
Aarón, y que no entre al santuario [interior] que está más allá del separador
que oculta al Arca, para que no muera, puesto que Yo aparezco sobre la cubierta
del Arca en una nube.
UN CAMBIO CÓSMICO ESTÁ SUCEDIENDO
- Parashá Ajarei Mot Kedoshim 5780
https://www.youtube.com/watch?v=AFLqV_x5KLk&t=0s
Dedicado a la Familia Benchimol, A nuestros
queridos amigos Iosi y Dévora Ruth en un día duro para todos. Para elevación
del alma de Sholem Dovber ben Iosef
5779
AJAREI MOT KEDOSHIM 5779
Mes de Iaar – Omer – Tiberia
https://www.youtube.com/watch?v=9R9LsZVOTwk
VIVIR CON JASIDUT 5778
AJAREI MOT KEDOSHIM
https://www.youtube.com/watch?v=Cio1XbU40ik
“Y Dios habló a Moshé después de la muerte de
los dos hijos de Aarón, cuando se acercaron a Dios y murieron.” Hay muchas
opiniones e interpretaciones que explican por qué Nadav y Avihú murieron. No se
menciona ningún pecado o error explícito en este verso y aparece como que sus
muertes fueron el resultado de una euforia espiritual al extremo de que sus
almas abandonaron sus cuerpos en éxtasis Divino, como explica el sagrado Or
haJaim. Pero obviamente la Torá enfatiza sus muertes para enseñarnos a no hacer
lo mismo. ¿Qué aspectos de su servicio hay que refinar?
[1] Éxodo 32:32
[2] Vea más en nuestro volumen Conciencia y elección, p. 28 y sigs.
[3] Por ejemplo, Likutei Moharan 2:10
[4] Levítico 19:18
[5] Génesis 5:1
[6] Para más, consulte Wonders, número 78, págs. 13 y
siguientes.
[7] Ketubot 63a
[8] Véase Números 5:31
[9] Shabat Musaf Kedushá
[10] Iob 28:12
No hay comentarios:
Publicar un comentario