PARASHÁ TAZRIA - METZORÁ

TAZRIA תַזְרִיעַ

Levítico 12:1 - 13:59 Haftara: 2 Reyes 4:42 - 5:19

METZORÁ מְּצֹרָע

Levítico 14:1 - 15:33 Haftará: 2 Reyes 7:3-20

TAZRIA – METZORÁ

תַזְרִיעַ - מְּצֹרָע

Levítico 12:1 - 15:33 Haftara: Ieshaiahu 66:1-24 ; 66:23

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Con la ayuda de Di-s (B”H)

🔸Relato jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷

Existe una hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.

Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.

Ve todo el mensaje aquí

https://galeinai.org/2026/04/18/melave-malka-ajarei-mot-kedoshim/

ANTES…

NO TE RINDAS, SOLO AMA

Otra hermosa historia de Rabi Menajem Mendel de Vitebsk que quizás no leíste

https://galeinai.org/2026/04/16/no-te-rindas-solo-ama/

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*🍷🕯️HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV🌿✨*

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk

El Jasidismo, la Guemará y los Ojos

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk nació aproximadamente en el año 5490-1730, hijo de Rabí Moshé, quien fue uno de los discípulos del Baal Shem Tov. A una edad muy temprana, ya era alumno del Maguid de Mezeritch, quien lo formó en la Torá y el servicio a Dios, e incluso viajó con él a ver al santo Baal Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid, regresó a Vitebsk y se estableció en la cercana Horodok. Allí reunió a miles de jasidim, entre ellos los más grandes discípulos del Maguid.

En el mes de Adar de 1777, el Rabí Menajem Mendel ascendió a la Tierra de Israel encabezando un grupo de trescientos jasidim. Llegaron a la Tierra de Israel el 5 de Elul de ese año; inicialmente se asentaron en Pkín y luego se trasladaron a Safed. Debido a las persecuciones de árabes y turcos en la ciudad, y al ser rechazados por la comunidad existente, se mudaron a la ciudad de Tiberíades. El lunes, 1 de Iyar de 1788, ordenó a quienes estaban a su lado salir de la habitación diciendo: "He aquí que Dios está sobre mí", y una hora después falleció, dejando a su único hijo, Rabí Moshé. Fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los discípulos del Baal Shem Tov.

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk tenía un alumno llamado Reb Moshé. En una ocasión, Reb Moshé escuchó al Rebe llorar. Al acercarse —pues parece que era uno de sus allegados— le preguntó:

— Rebe, ¿por qué llora?

El Rebe le respondió:

— Lloro porque veo por Rúaj HaKódesh (Inspiración Divina) que de todo el servicio de los Justos de esta generación —de toda la devoción, de toda la experiencia del Shabat, de todo aquello en lo que trabajamos y hablamos— no quedará más que una sola cosa: "A trunk bronfen" (un trago de aguardiente)...

Al oír esto, Reb Moshé dijo que tenía un consejo para que la enseñanza del Jasidismo no fuera olvidada. El Rebe le preguntó:

— ¿Y cuál es el consejo?

Reb Moshé respondió:

— Que el Rebe y el Kalisker —el compañero de Rabí Menajem Mendel, Rabí Avraham de Kalisk— establezcan entre ustedes una sesión de estudio de Guemará. Si ustedes, los dos grandes de la generación, se sientan juntos a estudiar en javruta (pareja de estudio) una página de Guemará en la Torá revelada (niglé), ese será el consejo para que la Torá del Jasidismo no se olvide.

El consejo le agradó al de Vitebsk, quien incluso permitió a Reb Moshé estar presente durante el estudio, pero con una condición: debía permanecer sentado mirando todo el tiempo hacia abajo, al suelo, y Dios libre que levantara sus ojos para mirar a los dos Justos.

Así comenzó aquella lección. Los Tzadikim (Justos) se sentaban y estudiaban juntos una y otra vez. Sin embargo, después de un tiempo, aquel jasid no pudo contenerse. Ya fuera intencionalmente o no, de repente levantó la cabeza y miró el rostro de Rabí Mendel de Vitebsk. En ese instante quedó deslumbrado por la intensidad de la luz y perdió la vista. El jasid comenzó a llorar ante el Rebe:

— ¿Es esta la Torá y es esta su recompensa? ¿Es este el castigo por haber levantado mi cabeza y haberlo mirado por un momento?

Rabí Mendel le dijo:

— Tu vista te la devolveré ahora, pero de aquí en adelante no volverás más a este lugar. Y puesto que hiciste algo incorrecto, has de saber que cinco años antes de que partas de este mundo, volverás a quedar ciego.

Y en efecto, en ese momento, su vista regresó.

Pasaron los años. Rabí Mendel ya había partido de este mundo. Un día, de repente, aquel Reb Moshé perdió nuevamente la vista. Inmediatamente comprendió lo que esto insinuaba: según las palabras del Rebe, le quedaban solo cinco años de vida. Sin embargo, todavía era un hombre joven y esto le dolió mucho. No solo por la ceguera en sí, sino por el pensamiento de que debía morir en pocos años.

Se sentó y escribió un Pidión Nefesh (petición de redención para el alma) a Rabí Mordejai de Lejovitch, quien estaba entonces en el extranjero y a quien Rabí Avraham de Kalisk había nombrado como su sucesor. En la carta le relató extensamente todo el suceso ocurrido con Rabí Mendel y pidió misericordia por sí mismo: aún era joven y, según la señal que le dio el Rebe, solo le quedaban cinco años de vida.

Después de un tiempo recibió respuesta de Rabí Mordejai. En su carta le escribió:

— La ceguera no puedo quitártela, ella permanecerá. Pero ciertamente no hay obligación de interpretar las palabras de Rabí Mendel diciendo que solo podrás vivir cinco años. Es posible decir que su intención fue que quedarías ciego al menos cinco años antes de que llegue tu día. Por lo tanto, te bendigo para que vivas muchos años más, aunque sea en la ceguera.

Y así fue exactamente como sucedió.

Te invito a disfrutar la maravillosa meditación sobre esta historia del rav Itzjak

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No te vayas todavía. Quédate un poco más

Leíste Pirkei Avot este Shabat?

Desde el Shabat siguiente a Pesaj, después de Minjá estudiamos Las Enseñanzas de los Padres del Judaísmo.

EXPLICACIONES SOBRE PIRKEI AVOT – CAPÍTULO 2
EL HOMBRE Y LAS CRIATURAS

MISHNÁ 11

Rabí Iehoshúa dice:
“El mal de ojo, la inclinación al mal y el odio hacia las criaturas sacan al hombre del mundo”.

Explicación de Rabenu Ovadia de Bartenura:

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❣️ ¡Una semana buena y bendecida! ❣️

🙏¡Que así desaparezcan todos Tus enemigos, oh Hashem!🙏

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“Este material llega a ti gracias a quienes sostienen este proyecto.”

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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*

*PARASHÁ AJAREI MOT KEDOSHIM*

DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL

con el Rabino Jaim Frim

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❣️*Shavúa Tov uMevoraj*❣️

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Iosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

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B”H
EXPLICACIONES SOBRE PIRKEI AVOT – CAPÍTULO 2
EL HOMBRE Y LAS CRIATURAS

MISHNÁ 11

Rabí Iehoshúa dice:
“El mal de ojo, la inclinación al mal y el odio hacia las criaturas sacan al hombre del mundo”.

Explicación de Rabenu Ovadia de Bartenura:

Mal de ojo: como “ojo malo”: alguien que no se conforma con lo que tiene y busca lo de los demás.
Otros explican: que pone mal de ojo sobre el dinero o los hijos de su prójimo y le causa daño.

Odio hacia las criaturas: odio gratuito.
El Rambam explica: que desprecia la compañía de las personas y prefiere estar solo.
Y yo escuché: una persona dura que provoca que los demás lo odien.

“חש-מל-מל” del lado negativo en el odio hacia las criaturas

El Bartenura trae tres explicaciones:

Odio gratuito, sin causa — “odio puro”.
El Segundo Templo fue destruido por el odio gratuito[1], y será reconstruido por amor gratuito — “amor puro”, pues “la medida del bien es mayor”[2].
Según el Rambam: quien desprecia la sociedad y se aísla.
Se separa del público y no comparte sus dificultades ni su rezo.
Se enfoca solo en sí mismo, no en el colectivo, como enseñan nuestros sabios: “no muere”[3].
Existe una soledad positiva, pero la que nace del desprecio hacia los demás es muy negativa.
Una persona difícil que provoca que todos la odien.
Como dicen: “Aquel con quien las personas no están en paz, tampoco el Omnipresente está en paz con él”[4].

Estos tres niveles corresponden al esquema de חש-מל-מל del lado negativo:

Odio sin causa → “חש”
Aislamiento → primer “מל” (separación)
Provocar odio → opuesto a la dulcificación, segundo “מל”

MISHNÁ 13

Rabí Shimón dice:
“Sé cuidadoso con el Shemá y con la oración. Y cuando reces, no hagas de tu oración algo fijo, sino súplicas y misericordia ante el Omnipresente, como está dicho: ‘Porque Él es compasivo y misericordioso, lento para la ira y abundante en bondad, y se arrepiente del mal’[5]. Y no seas malvado ante ti mismo”.

“No seas malvado” según sumisión–separación–dulcificación

El Bartenura trae tres explicaciones:

No hagas algo que mañana te haga considerarte malvado.
Rambam: no te consideres a ti mismo malvado, porque eso puede llevarte a una conducta negativa total.
No te apartes del público y te quedes solo.

Estos corresponden a sumisión–separación–dulcificación, pero no en orden:

Rambam: falsa humildad → tristeza y desesperación.
Primera explicación: separación — cuidarse de acciones que te alejen de la sociedad.
Tercera: rechazar el “estar juntos” — negación de la dulcificación:
“Juntos, las tribus de Israel”[6];
“¡Qué bueno y agradable es que los hermanos habiten juntos!”[7].

Ascenso de las generaciones: del Rambam al Alter Rebe

La enseñanza “no seas malvado ante ti mismo” aparece al inicio del Tanya[8], donde el Shneur Zalman of Liadi escribe:

Si una persona se considera malvada, se entristecerá y no podrá servir a Dios con alegría.
Y si no se afecta en absoluto, puede caer en liviandad.

A primera vista parece similar al Rambam, pero hay diferencia:

El Rambam dice: llevará a la persona a desviarse completamente.
El Alter Rebe dice: causará tristeza (no desesperación), o liviandad — pero no necesariamente caída total.

Conclusión

En el descenso de las generaciones desde el Sinaí —que también es un ascenso hacia la era mesiánica[9]—,
el rigor del juicio disminuye y aumenta la misericordia.

Notas al pie

[1] Talmud Bavli Yoma 9b — destrucción del Segundo Templo por odio gratuito.
[2] Principio de “midá tová merubá” — la medida del bien es mayor que la del castigo (Tosefta Sotah 4:1).
[3] Berajot 8a — valor de estar unido al público.
[4] Pirkei Avot 3:10.
[5] Book of Joel 2:13.
[6] Deuteronomy 33:5.
[7] Psalms 133:1.
[8] Inicio del Tanya.
[9] Concepto jasídico: ירידת הדורות לצורך עלייה.
[10] Referencia implícita a “איש מצורע” — Leviticus 13.
[11] Alusión a la fórmula cabalística חש־מל־מל en enseñanzas del Isaac Luria.

Historias deTzadikim

Baal Shem Tov

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk

El Jasidismo, la Guemará y los Ojos

Rabí Menajem Mendel de Vitebsk tenía un alumno llamado Reb Moshé. En una ocasión, Reb Moshé escuchó al Rebe llorar. Al acercarse —pues parece que era uno de sus allegados— le preguntó:

— Rebe, ¿por qué llora?

El Rebe le respondió:

Al oír esto, Reb Moshé dijo que tenía un consejo para que la enseñanza del Jasidismo no fuera olvidada. El Rebe le preguntó:

— ¿Y cuál es el consejo?

Reb Moshé respondió:

— ¿Es esta la Torá y es esta su recompensa? ¿Es este el castigo por haber levantado mi cabeza y haberlo mirado por un momento?

Rabí Mendel le dijo:

Y en efecto, en ese momento, su vista regresó.

Después de un tiempo recibió respuesta de Rabí Mordejai. En su carta le escribió:

Y así fue exactamente como sucedió.

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Rabino Itzjak Ginsburgh nos invita a meditar:

Rabí Moshé, el jasid devoto, tuvo el mérito de escuchar de su Rebe algo muy verdadero y, a la vez, estremecedor: si no se trama un plan (una etzá), no quedará nada de la profundidad del jasidismo. Pero, ¿por qué es así? ¿Cuál es el peligro que acecha al jasidismo?

Para responder a esta pregunta, debemos profundizar en la personalidad de Rabí Menajem Mendel de Vitebsk, quien solía firmar sus cartas como "el verdaderamente humilde" (HaShapal BeEmet). Rabí Menajem Mendel poseía una humildad (shiflut) profunda; se cuenta que una vez, cuando uno de sus grandes jasidim esperaba a su puerta para verlo, él se lamentó para sí mismo: "¿Por qué él viene a mí y no yo a él?". Sin embargo, inmediatamente después, se sentó en su lugar como un rey y recibió al jasid que, según su propio sentimiento, era más grande que él mismo...

Al igual que Moshé Rabenu, que era sumamente humilde y, no obstante, el Rey de Israel, Rabí Menajem Mendel también se veía a sí mismo como una "nada" absoluta (Ain) —y su reinado era solo una vestimenta para esa nada que él era—. Todos los modales de autoridad tenían como fin permitirle actuar en la realidad y liderar el establecimiento de los jasidim en la Tierra de Israel, junto con ese profundo sentimiento de inexistencia, siendo la autoridad un recipiente necesario para ello. El vínculo de Rabí Menajem Mendel con Moshé Rabenu se ilustra también en los tres "Moshé" que lo rodeaban: su padre y su hijo se llamaban ambos Moshé, al igual que su importante alumno en esta historia.

El "Existir" y la "Nada" (Iesh y Ain)

Si ampliamos un poco la perspectiva, podemos decir que hay Tzadikim del "Ain" (la Nada) y Tzadikim del "Iesh" (el Existir). Los Tzadikim del Ain sienten la anulación de la realidad ante su Creador (Bitul), mientras que los Tzadikim del Iesh sienten el amor y el temor: la tangibilidad del judío que sirve a Dios y se relaciona con Él. Cada lado tiene una raíz verdadera en la Divinidad, pero los Tzadikim del Ain, entre los cuales estaba Rabí Menajem Mendel, son infinitamente más elevados que los Tzadikim del Iesh perceptible (existe otro nivel llamado el "Iesh Verdadero", pero no es del que hablamos aquí).

Incluso el hecho de ser una generación que conecta a dos "Moshé" se vincula con esto. Sobre Moshé Rabenu se enfatiza en el Zohar que en la frase "Moshé, Moshé" (cuando Dios lo llama en la zarza), "no hay una pausa acentual entre ambos": para el resto de los profetas, cuando se repite su nombre, hay un signo de puntuación (taam) que separa la primera llamada de la segunda. En cambio, con Moshé Rabenu, las palabras aparecen seguidas, sin interrupción alguna. Rabí Menajem Mendel es, pues, ese estado de "sin interrupción" respecto a su padre y a su hijo... él está entre ellos, pero se oculta y se anula tanto que no constituye una interrupción en absoluto.

Entre el Jasidismo y la Guemará

La Torá del Jasidismo, en relación con la Torá revelada (Niglé), es toda ella Ain (lo oculto): se ocupa de los recovecos de la Torá y del alma, y se basa en revelaciones superiores de los conocedores de lo oculto, que fueron un misterio absoluto para la mayoría del pueblo de Israel a lo largo de las generaciones. En contraste, la Torá revelada es el aspecto del Iesh (lo manifiesto): se ocupa del mundo externo y tangible, y ha sido accesible para cada judío desde la entrega de la Torá.

El consejo de Reb Moshé, por lo tanto, es vincular el Ain y el Iesh, el jasidismo con lo revelado, de manera similar a la capacidad de Rabí Menajem Mendel de conectar su humildad interior con los modales de realeza externos. Es un consejo maravilloso y verdadero, pero la inmensa luz que se genera de tal conexión es algo que incluso él, quien dio el consejo, no es capaz de contener. Pierde la luz de sus ojos y casi la duración de su vida, pero Rabí Mordejai de Lejovitch intercede por él para que tenga longevidad. Al final, el hombre que alargó los días del jasidismo en nuestro mundo tuvo el mérito de una larga vida en la Tierra de Israel.

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*🕯️MENSAJE SEMANAL PARA SHABAT TAZRÍA METZORÁ:*

*🌸ROSH JODESH IYAR🌸*

*QUERIDOS AMIGOS DE GAL EINAI*

MENSAJE COMPLETO

https://galeinai.org/2026/04/17/shabat-shalom-tazria-metzora-iyar/

TRES TIPOS DE IMPUREZA

En nuestra sección semanal, las parashot conectadas de Tazría y Metzora, estudiamos las leyes de pureza e impureza (Tumá ve-Tahará). Estas leyes son un fundamento principal de la Torá que no solemos encontrar en el día a día; en este artículo intentaremos "saborear" un poco de su profundidad.

En la parashá Tazría encontramos la impureza de la mujer tras el parto y la de la lepra (Tzaráat). Al final de Metzora, estudiamos las leyes del Zav y la Zavá (flujos), la Nidá (menstruación) y la polución nocturna. Todas estas impurezas se caracterizan por salir de dentro del cuerpo.

Por el contrario, en la parashá anterior (Sheminí), aprendimos sobre otro tipo de impureza: la de los cadáveres de animales (nevelá) y la de los reptiles (shratzim). Estas impurezas no brotan del cuerpo, sino que provienen de una fuente externa; animales que contaminan al hombre o a sus utensilios.

Además, hay otra parashá en la Torá que trata estas leyes: Jukat (en el libro de Números). Allí aprendemos sobre la impureza del muerto (Tumát Met), cuyo origen es el encuentro con la muerte misma.

SIGUE AQUÍ: https://galeinai.org/category/parasha/vaikra/tazria-metzora/

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EL JASID Y LA MELODÍA DE LA VERDAD

Un jasid necesita tener un "sentido" (jush) para la música: debe saber interpretar un nigún (melodía) jasídico profundo de forma interna y precisa, sin distorsionarlo y sin dejarse tentar por sonidos externos y ruidosos. Para servir a Dios de verdad, el hombre debe escuchar los sonidos de su propia alma, ser capaz de preguntarse a sí mismo: "¿Cuál es tu historia?", recibir desde su interior una respuesta clara y verdadera, y examinar con honestidad si está logrando cumplir su verdadero propósito.

La mayor falsificación es el habla malintencionada (Lashón HaRá). Incluso si los hechos son ciertos, la "melodía" es incorrecta. Cuando se habla de las virtudes de un judío, se identifica su sonido interno, auténtico y único. Al hacerlo, se alegra a Dios —quien se enorgullece de Israel— y, a partir de las alabanzas de todos los judíos, se teje una armonía que alegra tanto a Dios como a los hombres. En cambio, cuando se habla de los defectos de un judío, se genera un sonido discordante que daña la música de toda la orquesta y entristece el corazón de Dios. Quien interpreta "melodías de desprecio" sobre otros, pierde su propio sonido de verdad y se vuelve incapaz de identificar y cantar correctamente incluso su propia melodía.

El Mashíaj está libre de todo habla negativa e incluso de cualquier pensamiento malo sobre el prójimo; por eso, logra interpretar las melodías de las almas con tal claridad que cada uno puede conectar con él e identificar cómo se refleja en él la melodía de su propia alma. Los padecimientos del Mashíaj vienen a expiar el Lashón HaRá de los hijos de su generación, y su cuidado extremo de no hablar mal de nadie hace que todos se sientan atraídos hacia él. Él comunica (mesíaj) una Torá Nueva —una Torá por el nombre de Dios, libre de toda falsedad— que sana la boca de sus distorsiones y revela dentro de ella la palabra de Dios.

En la edición de esta semana —aún iluminada por la luz de la Seudat Mashíaj (Cena de Mashíaj)— presentamos un relato desde la casa del rav, con muchas fotos y pensamientos jasídicos: https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2026/04/la-comida-del-mashiaj-5786-shevii-shel.html

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¡AM ISRAEL JAI!

¡LA VICTORIA ES NUESTRA!

*Rabino Jaim Frim y el equipo de Gal Einai en Español*

*INSTITUTO GAL EINAI - LA INTERIOR LA TORÁ*

*DEL RABINO ITZJAK GINSBURGH*

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TORAT HANEFESH

*EL ORDEN DE LA CUENTA DEL OMER*

*SEMANA 3 TIFERET BELLEZA*

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*LAS DIEZ SEFIROT*

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*TIFERET*

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*MULTIMEDIA*

¡No te pierdas nuestras próximas citas para seguir creciendo!

*DOMINGO ESTUDIO DE ESTA SEMANA*

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*MIÉRCOLES M1 C10 SEFER IETZIRÁ EL AMOR A LA TORÁ*

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LA COMIDA DEL MASHÍAJ

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EL CÓDIGO 1820 Y LA ANATOMÍA DE LA CREACIÓN

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NO TE RINDAS, SOLO AMA

https://galeinai.org/2026/04/16/no-te-rindas-solo-ama/

IERUSHALAIM EN LA ERA DEL TERCER TEMPLO

https://galeinai.org/2026/04/16/ierushalaim-en-la-era-del-tercer-templo/

DERRIBANDO MUROS

https://galeinai.org/2026/04/15/derribando-muros/

EL ROPAJE DEL JASHMAL EL SECRETO DEL HABLA

https://galeinai.org/2026/04/12/el-ropaje-del-jashmal-el-secreto-del-habla/

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TRES TIPOS DE IMPUREZA

PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ

Impurezas que salen del cuerpo: Un defecto en la preparación para lo sagrado

De forma simple, todos sabemos que la impureza del muerto es la más grave. Es la única que contamina por estar bajo un mismo techo (Ohel) y requiere para su purificación el rocío de las cenizas de la Vaca Roja.

Sin embargo, existe un aspecto en el cual las impurezas que salen del cuerpo (las de nuestras parashot) son incluso más graves que la del muerto, y ciertamente más que la de los animales. La gravedad de las impurezas que brotan del cuerpo radica en la cercanía o lejanía respecto a lo Sagrado, el lugar donde reside la Shejiná (Presencia Divina).

Una persona impura por haber tocado un reptil o un muerto tiene permitido entrar al Campamento de Leví (el área del Monte del Templo). Lo único que se le prohíbe es entrar al Campamento de la Shejiná (el área del Santuario propiamente dicho). En cambio, quien tiene una impureza que brota de su cuerpo (como un Zav) debe alejarse incluso del Campamento de Leví; se le prohíbe acercarse a cualquier área del Monte del Templo.

Aprendemos el significado de esto en otros dos lugares de la Torá:

En el Monte Sinaí (Parashá Itró): Antes de la gran revelación, Moshé ordena al pueblo: "Estad preparados para el tercer día, no os acerquéis a mujer". La precaución ante las impurezas corporales es la preparación necesaria para la conexión con lo Sagrado.
Moshé Rabenu (Parashá Behaalotjá): Cuando Miriam y Aarón hablan sobre el hecho de que Moshé se apartó de su esposa, Dios les explica que, a diferencia de otros profetas, Él habla con Moshé "boca a boca" en cualquier momento. Al estar en comunicación constante, Moshé debe estar en un estado de pureza perpetua, evitando cualquier impureza que brote del cuerpo.

De esto aprendemos que las impurezas corporales dañan la conciencia interna del hombre y le impiden estar en la posición anímica correcta frente a Dios. En palabras simples: estas impurezas debilitan el temor reverencial (Irá) requerido para acercarse a lo sagrado. El Campamento de Leví simboliza la transición y preparación; quien carece de esta pureza, carece momentáneamente de la conciencia adecuada para el encuentro divino.

Impureza de animales y reptiles: Un defecto en lo sagrado mismo

A diferencia de las anteriores, la impureza por contacto externo (animales) solo afecta al Sagrado mismo. Quien tocó un reptil no tiene falta de temor a Dios ni su conciencia está dañada; su preparación es perfecta y por eso puede entrar al Monte del Templo (Campamento de Leví).

Sin embargo, desde la perspectiva del Santuario, no es apropiado que entre quien tiene sus manos sucias por un reptil. Lo Sagrado requiere un recipiente estético (Keli Naé) para residir en él. Así como un Cohen con un defecto físico no puede servir en el Templo por no ser un "recipiente estético", el que se ha contaminado con agentes externos no es apto para entrar al Santuario porque dañaría la dignidad del lugar.

Vemos esto en la estructura del alma: el intelecto no reside en el hígado o el estómago (órganos más "densos"), sino en el cerebro, que es el órgano más refinado y limpio, siendo así un recipiente estético para la luz de la mente.

Impureza del muerto: La lucha entre la Santidad y la Realidad

La impureza del muerto pertenece a la realidad física concreta. El muerto representa la entropía y la extinción. Ante los ojos del mundo, la muerte simboliza cuán fuerte es la naturaleza y cómo "nada puede vencerla".

Cuando la Torá nos enseña la purificación con la Vaca Roja, nos enseña que la Santidad es más fuerte que la realidad física. La pureza del muerto nos imbuye la idea de que, aunque la realidad parezca absoluta y definitiva, es posible purificarse de las "cadenas de la existencia" a través de la conexión con lo Sagrado. Por eso la Torá enseña primero el remedio (la Vaca Roja) antes que la enfermedad (la muerte), para grabarnos que la Santidad siempre tiene la victoria final.

Orden de "Arriba hacia Abajo"

Si resumimos, la Torá organiza las impurezas en un orden perfecto:

Sheminí: Impurezas que dañan lo Sagrado mismo (animales). Problema: el recipiente.
Tazría-Metzora: Impurezas que dañan la preparación al Sagrado (corporales). Problema: la conciencia y el temor (Irá).
Jukat: Impurezas que ponen a lo Sagrado en lucha contra la realidad (muerte). Problema: la percepción de la finitud.

El caso especial del Leproso (Metzora)

El centro de nuestra parashá es el leproso. Él tiene una regla única: debe alejarse no solo del Monte del Templo, sino salir de todos los campamentos de Israel.

La razón es que su falta no es solo ante Dios, sino ante la sociedad. Nuestros sabios enseñan que la lepra viene por el habla malintencionada (Lashón HaRá). Mientras que otras impurezas corporales dañan la relación con Dios pero mantienen la relación humana sana, el leproso ha dañado el tejido social.

Raban Iojanán ben Zakai bendijo a sus alumnos para que tuvieran tanto temor a Dios como lo tienen a los hombres. El nivel más básico es el respeto y la integridad hacia el entorno. El leproso, al hablar mal, carece incluso de este nivel básico de humanidad, y por ello debe ser excluido totalmente hasta que rectifique su conducta.

¡Shabat Shalom!

Rabino Itzjak Shapira

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*UN MENSAJE PARA MEDITAR EN ESTE ROSH JODESH IYAR*

*¿Consejería individual o en pareja?*

En la consejería matrimonial, a veces surge la pregunta: ¿Es imperativo que asistan ambos cónyuges, o se puede asesorar a veces por separado a uno de ellos?

Desde nuestra experiencia, existe al menos una razón de peso para permitir la consejería individual: *cuando una persona habla por separado, suele sentirse más cómoda para abordar temas relacionados con la conexión física entre él y su esposa.*

¿Y es esto importante? ¡Oh, claro que lo es!

En personas con una conciencia religiosa y espiritual, uno de los problemas principales que surgen es la confusión respecto a la actitud general hacia la expresión física del vínculo. A veces, existe en nuestro interior la percepción de que, idealmente, sería mejor si evitáramos por completo las expresiones físicas de la relación (como es sabido, así es como se comportan los "santos" en el cristianismo).

Solo en apariencia, en nuestra sección semanal —la parashá de Metzorá— parece haber un refuerzo a esta postura, debido a la ley que establece que un hombre y una mujer quedan impuros (temeim) tras cumplir con la "Mitzvá de la unión" (relaciones conyugales).

*¿Acaso es este un acto impuro?*

Rashi descarta esta conclusión y explica que "es un decreto del Rey que la mujer se impurifique por la unión". En el Jasidismo se expande y profundiza aún más, enfatizando que *no hay impureza en el acto mismo; al contrario, es una Mitzvá y un suceso sumamente sagrado.*

Entonces, ¿por qué de todas formas nos impurificamos?

Explica el *Rabí Leví Itzjak de Berditchev* que la razón es un hecho del cual no se puede escapar: al acto de la Mitzvá se le adjunta también un *deseo egoísta*, el deseo de recibir placer. En ese momento, quien está en el centro soy "yo" y mi placer, y no el deseo de coronar a Dios mediante el cumplimiento de Sus preceptos.

*¿A qué debemos aspirar?*

Primero que nada, intentamos ser conscientes del hecho prodigioso de que el Santo, Bendito Sea, se interesa, se alegra y se enorgullece de nuestro trabajo espiritual, de nuestra renovación e *incluso de nuestro placer.*

¿Y luego? Nos esforzamos por crear una integración de dos aspectos dentro de nosotros: el aspecto masculino y el aspecto femenino.

El aspecto masculino: Es principalmente consciente del impulso de influir, de cumplir el precepto del Rey y también de otorgar placer al prójimo.
¿Y el aspecto femenino? Sabe recibir, incluso recibir placer, pero con la conciencia de que el recibir placer causa deleite a quien lo otorga, y esa es la verdadera razón para que yo acepte ese placer.

*Sefirat HaOmer: ¡Hay cosas que no sabes!*

Los días de la cuenta del Omer son un tiempo para construir y progresar.

Una cualidad (Midá) cada día.
Una reflexión que agudiza la mente.
Una pequeña acción que genera un cambio.

El acompañamiento diario de *Torat HaNefesh* de *Gal Einai* está diseñado precisamente para escoltar este proceso: brindar una estructura, una continuidad y una conexión entre el trabajo interior y la vida misma, según las enseñanzas del Jasidismo.

Únete al grupo, porque a veces todo lo que se necesita es simplemente empezar a moverse...

[Únete aquí] https://chat.whatsapp.com/IyOINR4KqhDA9GYqvJ0PKG?mode=gi_t

Que tengan un Shabat de verdadero deleite,

El equipo de Torat HaNefesh

LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ TAZRIA

LA MUJER QUE DA A LUZ UN VARÓN,

REGRESAR A LA RAÍZ PARA SEMBRAR

BEIT HAKNESET JABAD REJOVOT RABINO JAIM FRIM https://youtu.be/SlKS1iNpAW8

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Clase 10 del Sefer Ietzirá

Introducción a la Clase 10: La Arquitectura del Nombre de Di-s

El Código 1,820 y la Anatomía de la Creación

Apertura:

Bienvenidos a todos. Hoy entramos en una dimensión donde la matemática se vuelve profecía y la anatomía se transforma en liturgia. En nuestras clases anteriores del Sefer Ietzirá, hemos estudiado cómo las 22 letras fundacionales y las 10 Sefirot son los ladrillos del universo. Pero hoy, gracias a las revelaciones del Rav Pinjás Zalman Horowitz en su obra Ahavat Torá, vamos a descubrir el "pegamento" que une esos ladrillos: el número 1,820.

El Eje Central:

¿Es posible que la cantidad de veces que Dios firma Su nombre en la Torá esté grabada en nuestra propia columna vertebral? La respuesta es un rotundo sí. Hoy analizaremos cómo las 1,820 menciones del Tetragramatón (Iud-Kei-Vav-Kei) no son una estadística, sino el plano de diseño de tres niveles que estudiaremos hoy:

El Microcosmos Humano: Descubriremos por qué nuestras 18 vértebras y la oración de la Amidá son antenas sintonizadas con la frecuencia de los mundos superiores.

La Geometría de la Historia: Veremos por qué las guerras del Rey David y los censos bíblicos no son crónicas militares, sino operaciones matemáticas destinadas a "rectificar el Nombre" y traer armonía al mundo físico.
El Salto de los Mundos: Aprenderemos la regla de escala entre los mundos de Asiyá (Acción), Ietzirá (Formación), Beriá (Creación) y Atzilut (Emanación), entendiendo por qué lo que aquí es un simple hueso, en los cielos es una columna de luz.

El Propósito de la Clase:

El objetivo de hoy no es solo acumular datos, sino alcanzar esa Paz Mental (Menujat HaNéfesh) que solo da el Bitajón (la confianza). Al entender que el mundo está "programado" con una precisión tan absoluta, comprendemos que nuestra vida no es azarosa. Como el líder que sabe que la responsabilidad máxima es del Director, nosotros aprenderemos a operar en nuestro "reino" personal con la certeza de que estamos inscritos en una estructura perfecta.

Frase de inicio:

"Si quieres conocer al Creador, no mires solo a las estrellas; cuenta las vértebras de tu espalda y las letras de tu nombre, porque en el 1,820 se encuentra el secreto de quien teme a Dios"

AHAVAT TORA 0.jpeg:

ספר אהבת תורה

ממני הצעיר

פנחס זלמן סג"ל איש הורוויץ

בן הרב המאור הגדול ר' יחיאל דוד זצ"ל מורה צדק פה קראקא יצ"ו.

הועתק והוכנס לאינטרנט

www.hebrewbooks.org

ע"י חיים תשס"ז

פאדגורזע אצל קראקא

בדפוס של מו"ה שאול חנני' דייטשער נ"י

שנת תרס"ה לפ"ק.

AHAvAS TORA

Verlag v. P. S. Horowitiz, Krakau Josefsgasse Nr. 5.

Druck von S. L. Deutscher, Podgórze bei Krakau. 1905.

Libro Amor a la Torá

(Sefer Ahavat Torá)

De parte del joven,

Pinjás Zalman HaLeví Ish Horowitz

Hijo del gran luminar, el Rabino Iejiel David, de bendita memoria, Maestro de Justicia (Dayán) aquí en Cracovia, que Dios la proteja.

Copiado e ingresado a internet en

www.hebrewbooks.org

por Jaim en el año 5767 (2007)

Podgórze, junto a Cracovia

En la imprenta del honorable maestro Shaul Jananiá Deutscher, que su luz brille.

Año 5665 (1905) según el cómputo abreviado.

AMOR A LA TORÁ

Editorial de P. S. Horowitz, Cracovia, Calle Josefsgasse N° 5.

Impreso por S. L. Deutscher, Podgórze, cerca de Cracovia. 1905.

Notas de interés sobre este documento:

Ubicación Histórica: El libro fue impreso en Podgórze, que en 1905 era una ciudad independiente justo al cruzar el río Vístula desde Cracovia (actualmente es un distrito de la ciudad).
Linaje: El autor se identifica como Segal (סג"ל), acrónimo de Segan Leviyá (Asistente de los Levitas), lo que indica que pertenece a la tribu de Leví.
Datación: El año hebreo תרס"ה corresponde al período entre 1904 y 1905, coincidiendo con la fecha gregoriana impresa al pie de página.

Pinjás Zalman HaLeví Ish Horowitz fue un rabino y erudito místico que vivió entre finales del siglo XIX y principios del XX, perteneciente a una de las familias más ilustres de la genealogía judía: la familia Horowitz.

Aquí tienes los puntos clave para presentarlo en tu clase:

1. Su Linaje y Origen

Como indica la portada del libro, era hijo del Rabino Iejiel David Horowitz, quien fue un destacado Dayán (Juez de un tribunal rabínico o "Maestro de Justicia") en Cracovia, Polonia.

El apellido HaLeví confirma que pertenecía a la tribu de Leví.
El término Segal (סג"ל), que aparece en su firma, es el acrónimo de Segan Leviyá (Asistente de los Levitas), un título de gran honor dentro de la familia Horowitz.

2. Su Ubicación Histórica

Desarrolló su actividad en el entorno de Cracovia, específicamente en Podgórze (donde se encontraba la imprenta de Shaul Jananiá Deutscher). Esta era una zona de intensa actividad intelectual judía en la región de Galitzia, donde el jasidismo y el estudio analítico de la Torá se cruzaban constantemente.

3. Su Especialidad: La Mística Matemática

Pinjás Zalman se distinguió por ser un experto en Gematría (numerología) y Masorá (la transmisión precisa del texto bíblico). Su obra Ahavat Torá demuestra que no era un "calculador" común, sino un investigador que buscaba el "ADN" matemático de la Torá.

Su enfoque unía la Halajá (ley), citando a Maimónides.
La Kabbalah, citando el Zohar y el Megale Amukot.
La Anatomía y Liturgia, conectando el cuerpo humano con la oración.

4. Su Obra: "Sefer Ahavat Torá"

Este libro es su legado más conocido. Su tesis principal, que hemos traducido, es la demostración de que el nombre de Dios (Iud-Kei-Vav-Kei) aparece 1,820 veces en la Torá. Esta cifra es el "Sello del Rey" que valida que cada palabra del texto sagrado está en su lugar exacto.

¿Por qué mencionarlo hoy en una clase de Sefer Ietzirá?

El Sefer Ietzirá enseña que Dios creó el mundo mediante "número, escritura y relato". Pinjás Zalman Horowitz es el ejemplo perfecto de un sabio que tomó esa premisa y la aplicó con rigor científico al texto de la Torá.

חלק א'

אהבת מגדל עוז שם ד' תורה

יתברך היוצר וישתבח הבורא אשר נתן לי לרעה לחשוב מחשבות ודברי המדרש על ודגלו עלי אהבה שכתב לשעבר אדם מראה איקונין באצבעו והי' ניזוק ועכשו אדם מניח ידו על האזכרה כמה פעמים ואינו ניזוק ולא עוד אלא אמר הקב"ה ודגלו עלי אהבה. ודברי הרמב"ם בהל' תפלין שכתב שיש בתפלין כ"א אזכרות של שם יו"ד ק"י וי"ו ק"י. ודברי בעל מגלה עמוקה שהביא בפ' בהר בשם הזוהר על הפסוק ליראי ד' ולחושבי שמו שכל החשבונות אינם כלום חוץ מחשבון שם ד' ונתן רמז ע"ז כי חשבון עולה שם ד'. הדברים האלה הרהיבוני בנפשי עוז ונתתי אל לבי לבקש ולידע כמה פעמים שם יו"ד-ו"ד נזכר בכל התורה וזעק שמצאתי שמקום הניחו לי מן השמים להתגדר בו לכן אחור לא נסוגתי ואען ואומר כי מצאתי מן בראשית עד לעיני כל ישראל אלף ושמונה מאות ועשרים פעמים נזכר שם יו"ד-ו"ד יתברך שמו וציינתי על הסכום הזה לסימן פסוק כדברי הימים א' י"ב ל"א ומן בני אפרים עשרים אלף ושמונה מאות גבורי חיל אנשי שמות ואם תחלק בפסוק הזה עשרים מן אלף יהי' לך הפסוק הזה לסימן על הסכום הנ"ל. ולבלתי המריד את הרוצה. לעמוד על המנין אכתבם על הסדר שהם בכל פרשה ופרשה והיינו בפ' בראשית ל"ו פעמים. בפ' נח י"ד. בפ' לך ל'. בפ' וירא כ"ו. בפ' חיי שרה י"ט. בפ' תולדות י"ד. בפ' ויצא י"ג. בפ' וישלח פעם א'. בפ' וישב י"א. בפ' מקץ ובפ' ויגש לא נזכר שם יו"ד-ו"ד. בפ' ויחי פעם א'. ס"ה בספר בראשית קס"ה פעמים. בפ' שמות ל"ב פעמים. בפ' וארא ע"ג. בפ' בא ס'. בפ' בשלח כ"ה. בפ' יתרו ל"ג. בפ' משפטים ט"ו. בפ' תרומה פעם א'. בפ' תצוה כ"ג. בפ' כי תשא נ"ג. בפ' ויקהל ט"ו. בפ' פקודי כ"ז. ס"ה בספר שמות שצ"ח פעמים. בפ' ויקרא נ"ט. בפ' צו מ"ג. בפ' שמיני כ"ט. בפ' תזריע ג'. בפ' מצורע ט"ו. בפ' אחרי כ"ח. בפ' קדושים כ"ז. בפ' אמור ע"ז. בפ' בהר ח'. בפ' בחוקותי כ"ב. ס"ה בס' ויקרא שי"א פעמים. בפ' במדבר ב"ה. בפ' נשא ל"ו. בפ' בהעלותך ע"א. בפ' שלח נ"ג. בפ' קרח מ"ח. בפ' חקת כ"ג. בפ' בלק ל"ג. בפ' פנחס מ"א. בפ' מטות ט"ח. בפ' מסעי י"ח. ס"ה בס' במדבר שנ"ו פעמים. בפ' דברים מ"ח כ"ג ואתחנן פ"ח. בפ' עקב צ"ג. בפ' ראה פ"ה. בפ' שופטים נ"ה. בפ' תצא ל'. בפ' תבא ע"ד. בפ' נצבים ל"ד. בפ' וילך י"ט. בפ' האזינו ט'. בפ' וזאת הברכה ט"ו. בספר דברים ס"ה תק"ז פעמים. נמצא בספר בראשית קס"ה פעמים. בספר שמות שצ"ח. בספר ויקרא שי"א. בספר במדבר שנ"ו. בספר דברים תק"ז פעמים ובכל התורה אלף שמונה מאות ועשרים פעמים שם יו"ד-ו"ד יתברך שמו :

בראשית במילואו דהיינו בית ריש אלף שין יוד תאו עולה אלף תת"ך כנ"ל ביה ד' צור עולמים עיין בתיקוני זוהר תיקון ל"ה ומ"א שכתב בתשרי נברא העולם חסר א' מן בראשית בגין דחטא אדם ע"ש. נראה שרמז ב' פעמים רשית בלי אלף עולה אלף תת"ך. ונראה כי ב' פעמים אלף שנעלם במכמ"א רומז על כ"ב שם י"ה בתורה דהיינו עז"ו וסרת יה כי יד על כס יה שנכתבו בהורה חוץ מן האלף והת"ך שם הוי"ה. מן בראשית עד לעשות יש אלף והתט"ו אותיות וחסר ה' לאלף תת"ך ואמרו

PARTE 1

EL AMOR A LA TORÁ

DE LA FORTALEZA ES EL NOMBRE DE DIOS:

Bendito sea el Creador y alabado sea el Hacedor, quien me ha permitido considerar estos pensamientos y las palabras del Midrash sobre el versículo: "y su estandarte sobre mí es amor". Se ha escrito que antiguamente, si un hombre señalaba una imagen con el dedo, resultaba dañado, pero ahora un hombre pone su mano sobre la mención del Nombre divino muchas veces y no sufre daño. Es más, el Santo, Bendito Sea, dijo: "su estandarte sobre mí es amor".

También están las palabras de Maimónides en las Leyes de Tefilín, donde escribe que hay 21 menciones del nombre Iud-Kei-Vav-Kei en los tefilín. Y las palabras del autor de Megale Amukot, quien citó en la sección Behar en nombre del Zohar sobre el versículo "para los que temen a Dios y para los que piensan en Su nombre", que todos los cálculos no son nada comparados con el cálculo del nombre de Dios, y dio una alusión de que el cálculo del nombre de Dios es lo primordial.

Estas palabras fortalecieron mi alma y puse en mi corazón el deseo de buscar y saber cuántas veces se menciona el nombre Tetragramatón (Iud-Kei-Vav-Kei) en toda la Torá. Grité de alegría al encontrar que el Cielo me había dejado un lugar donde distinguirme, por lo que no retrocedí.

El Conteo de los Nombres Divinos por Parashá

He descubierto que desde Bereshit hasta "a los ojos de todo Israel", el nombre del Santo, Bendito Sea, se menciona 1,820 veces. He señalado esta suma basándome en el versículo de Crónicas I 12:31: "Y de los hijos de Efraín, veinte mil ochocientos, valientes guerreros, hombres de renombre" (si divides 20,800 entre 1,000, te da la señal del total mencionado).

Para facilitar el seguimiento a quien desee verificar el conteo, los presento por cada sección (Parashá):

Libro de Bereshit (Génesis): 165 veces en total

Bereshit: 36 veces
Noaj: 14 veces
Lej Lejá: 30 veces
Vayerá: 26 veces
Jaiei Sará: 19 veces
Toledot: 14 veces
Vaietzé: 13 veces
Vayishlaj: 1 vez
Vayíshev: 11 veces
Miketz y Vayigash: No se menciona el nombre
Vaiejí: 1 vez

Libro de Shemot (Éxodo): 398 veces en total

Shemot: 32 veces | Vaerá: 73 veces | Bo: 60 veces | Beshalaj: 25 veces | Yitró: 33 veces
Mishpatim: 15 veces | Terumá: 1 vez | Tetzavé: 23 veces | Ki Tisá: 53 veces | Vayakhel: 15 veces | Pekudei: 27 veces

Libro de Vaikrá (Levítico): 311 veces en total

Vaikrá: 59 veces | Tzav: 43 veces | Sheminí: 29 veces | Tazría: 3 veces | Metzorá: 15 veces | Ajarei Mot: 28 veces
Kedoshim: 27 veces | Emor: 77 veces | Behar: 8 veces | Bejukotai: 22 veces

Libro de Bamidbar (Números): 356 veces en total

Bamidbar: 25 veces | Nasó: 36 veces | Behaalotjá: 71 veces | Shlaj: 53 veces | Kóraj: 48 veces | Jukat: 23 veces | Balak: 33 veces
Pinjás: 41 veces | Matot: 28 veces | Masei: 18 veces

Libro de Devarim (Deuteronomio): 507 veces en total

Devarim: 48 veces | Vaetjanán: 88 veces | Ekev: 93 veces | Re'é: 85 veces | Shoftim: 55 veces | Ki Tetze: 30 veces
Ki Tavó: 74 veces | Nitzavim: 34 veces | Vayélej: 19 veces | Haazinu: 9 veces | Vezot HaBerajá: 15 veces

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El Resultado Final

Si sumamos los totales de cada libro proporcionados por el autor:

165 (Génesis) + 398 (Éxodo) + 311 (Levítico) + 356 (Números) + 590 (Deuteronomio) = 1,820

Este número, 1,820, no es casual en la mística judía. Como bien señala el autor en su introducción, este cálculo es "el más importante de todos". Curiosamente, 1,820 es el valor numérico (Guematria) de la frase "Sod HaShem Liereav" (El secreto de Dios es para quienes le temen), y es un número central en las enseñanzas del Arizal respecto a la estructura de la creación.

Como administrador de contenidos educativos, podrías notar que este tipo de precisión matemática era una forma de "marca de agua" espiritual que los autores antiguos utilizaban para demostrar la perfección del texto sagrado.

El Secreto de Bereshit y el Nombre Divino

"Bereshit (בראשית) en su forma completa (deletreada), es decir: Bet-Iud-Tav (בית), Resh-Iud-Shin (ריש), Alef-Lamed-Pe (אלף), Shin-Iud-Nun (שין), Iud-Vav-Dalet (יוד), Tav-Alef-Vav (תאו), suma 1,820 (mil ochocientos veinte). Como se mencionó, esto alude a que 'con la letra He (ה) Dios creó los mundos'. Consulta en Tikunei Zohar (Tikún 35 y 41), donde se escribe que en el mes de Tishrei fue creado el mundo, faltando una letra Alef (א) de la palabra Bereshit debido al pecado de Adán.

Parece haber una alusión en que escribir dos veces la palabra Reshit (רשית) —sin la letra Alef— también suma 1,820. Asimismo, parece que las dos veces que la letra Alef se oculta... alude a las 22 menciones del nombre I-a (י"ה) en la Torá... que fueron escritas en la Torá aparte de las 1,820 menciones del nombre Tetragramatón. Desde la palabra Bereshit hasta la palabra Laasot (el final del relato de la creación) hay 1,815 letras, y faltan 5 para llegar a 1,820..."

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Análisis de los conceptos clave

Esta sección es fundamental para comprender la tesis del libro. El autor no solo cuenta nombres, sino que intenta demostrar que la Torá es una estructura matemática perfecta:

El Nombre y la Creación: Al demostrar que el deletreo de la primera palabra de la Biblia (Bereshit) suma 1,820, el autor vincula la "semilla" de la creación con la totalidad de las veces que Dios se manifiesta con Su nombre más sagrado en toda la Torá.
La imperfección del hombre: La referencia a la "falta de la letra Alef" debido al pecado de Adán según el Zohar, sugiere que el mundo actual está en un estado de "falta" o "vacío" que el estudio de la Torá y la conciencia divina deben llenar.
Precisión estructural: El autor señala que hay 1,815 letras desde el inicio hasta el final del relato de la creación (Génesis 2:3). Al notar que faltan exactamente 5 para llegar a 1,820, sugiere que el propio relato de la creación está "sellado" por la estructura del Nombre Divino.

אהבת מגדל עוז תורה

ואמרו חז"ל על בהבראם שבאות ה' נברא העולם. כתב הרמב"ן על בראשית בכתר ביה עיין שם ונראה שכוונתו כי ראשית הוא חכמה כדכתיב ראשית חכמה יראת ד' נמצא ב' שלפני ראשית הוא כתר נמצא כתר ראשית ברא אלקים עולה אלף תת"ך. ברא רקיע אלקים שמים יום תדשא ראשי תיבות בראשית ועולה אלף תת"ך השם הוי"ה עולה כ"ו ככתיבתו שבעים פעמים כ"ו עולה אלף תת"ך ושבעים שמות להקב"ה כדכתב בפיוט שבועות. השם כקריאהו עולה ס"ה. כ"ח פעמים ס"ה עולה אלף תת"ך יגדל נא כח א"ד השם בכתיבהו וקריאהו עולה צ"א כמנין סוכה כ"ו עם ס"ה וסוכה כשרה עד עשרים אמה בגובה וכ' פעמים צ"א עולה גם כן אלף תת"ך :

מן בראשית עד יפת סוף פרשה ה' קיומו של עולם יש אלף התמ"ו תיבות ועם ה' מן בהבראם עולה אלף תת"ך : התיבה לדב היא התיבה אלף תת"ך בתורה והמילואים מן שם הוי"ה עולה רל"ב דהיינו ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן כידוע. כי בצלם אלקים עשה את האדם ולאדם ח"י חוליות וחוליא קטנה כאשר אמרו חז"ל במס' ברכות גבי התפלה כי שמונה עשרה כנגד שמונה עשרה חוליות וברכה ולמלשינים כנגד חוליא קטנה וחשבו הי החוליא קטנה לחמישית מן חוליא כדכתיב וחמישתו יוסף עליו ועי' ברבינו בחיי נכי מאה ועשרים כשגם וכחב הערבי נחל גבי יהי אור כי תורה דבריאה נהנה וידוע מה שאמרו הספרים הקדושים כי מה שבעשיה הוא אחד הוא בעולם היצירה עשר ובעולם דבריאה מאה ובעולם דאצילות אלף נמצא ח"י וחומש בעולם דעשיה כנגד אלף הת"ך בעולם דבריאה והיינו בצלמנו ועיין בליקוטי תורה לר' חיים בן וויטאל זצ"ל כי לכן התחיל התורה בבית ולא באלף כי אלף כנגד אצילות ובית כנגד הבריאה רבבות אלפי ישראל ואמרו על אלפי שנאן אלפי שאינן ונשאר ח"י אלפים ועי' בס' עבודת הקודש לר' מאיר כן גבאי זצ"ל כי השורש מן חי הוא בך כי האדם אך משיג תשעה ספירות מלמעלה למטה ומלמטה למעלה עיין שם. וכן רבבות אין אדם משיג כי אם ח"י אלף והיינו שאנן שאינן ולפי דעתי המשיג ביותר ישיג גם כן העשירית מן ב' אלפים והיינו מאתים וח"י אלף ומאתים בעולם האצילות כנגד אלף הת"ך בעולם הבריאה כנ"ל ונתתי סימן על זה בדברי הימים א' י"ב ל"א ומחצי שבט מנשה שמונה עשר אלף אשר נקבו בשמות וכתיב בתריה ומבני יששכר ראשיהם מאתים ונראה שרמזו מאתים ומאתים על ב' אלפים והי' שרי עשרה מאתים ונראה שעל זה רמז ביחזקאל מ"ח ט"ו ופאה נגב חמש חמש מאות וארבעת אלפים והחמש הנינא כהיב ולא קרי כי אם הי' מכל צד ארבעה אלפים וב' פעמים חמש מאות הי' מסביב עשרים אלף ולא היה כי אם שמונה עשר אלף וחמש דכתיב ולא קרי רמזו על החומש מן אלף דהיינו מאתים וכתיב שם ושם העיר מיום ד' שמה: כתיב בשמואל ב' ח' ד' וילכד דוד מצובא אלף ושבע מאות פרשים ועשרים אלף איש ויעקר דוד את כל הרכב ויותר ממנו מאה רכב נמצא אם לא הי' הותיר את המאה רכב הי' הורג מהם שמונה עשר מאות רכב ועשרים אלף איש כנגד עשרים רכב כמו שמצינו שפרעה לקח שש מאות רכב כנגד ישראל שהי' שש מאות אלף ומה שחשבתי האלף ושבע מאות פרשים לאלף ושבע מאות רכב מוכרח לומר כן מדברי הימים א' י"ח שכתוב שם אלף רכב ושבעת אלפים פרשים ולהשוות הפסוקים צריך אתה לומר כי הפרשים דכתיב בדברי הימים עשר פרשים על רכב ויעש דוד שם ואמרו הספרים הקדושים דהיינו שתיקן את השם ברוך והי' זאת אחרי שובו מהכות את...

תרגום תמציתי של הרעיונות המרכזיים:

גימטריה של 1,820 (אלף תת"ך): המחבר ממשיך להראות איך המספר הזה חוזר במבנים שונים (70 פעמים שם הוי"ה, 28 פעמים שם אדנ"י וכו').
עולמות רוחניים: הוא מסביר את היחס בין העולמות (עשיה, יצירה, בריאה, אצילות) לפי המדרגות של 1, 10, 100 ו-1,000.
מבנה האדם: הקשר בין 18 חוליות השדרה לבין תפילת שמונה עשרה ומידת הביטחון.
רמזים מקראיים: ניתוח פסוקים מדברי הימים ושמואל המכילים מספרים (כמו 18,000 או 20,000) כדי להוכיח את השיטה שלו על מבנה השמות בעולם.

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En esta sección, el autor profundiza en cómo el número 1,820 (el conteo de los nombres de Dios) es el "plano arquitectónico" de la creación, el cuerpo humano y los mundos espirituales.

Amor a la Torá - Página 2

Los Sabios, de bendita memoria, dijeron sobre la palabra Behibaream בהבראם , "al ser creados") que el mundo fue creado con la letra He ( ה ). El Rambán escribió sobre el inicio de Bereshit que fue "con la Corona (Keter) de Dios"; y parece que su intención es que "Principio" (Reshit) es la Sabiduría (Jojmá), como está escrito: "El principio de la sabiduría es el temor a Dios". Por tanto, la letra Bet ( ב ) que precede a la palabra "Principio" representa a Keter. Así, la frase "En la Corona, el Principio creó Dios..." [en guematria] suma 1,820 (Alef Tat-Kaf).

Asimismo, las letras iniciales de la secuencia: "Creó el firmamento Dios cielos día brote la tierra..." [en el relato del Génesis] suman 1,820. El Nombre Tetragramatón (Iud-Kei-Vav-Kei) vale 26; si se multiplica por 70 veces, suma 1,820, lo cual alude a los 70 Nombres del Santo, Bendito Sea. El Nombre según su pronunciación (Adonai) vale 65; multiplicado por 28 veces, suma 1,820. La combinación de la escritura y la pronunciación (Iud-Kei-Vav-Kei y Adonai) suma 91, que es el valor de la palabra Sucá ( סוכה ); y 20 veces 91 también suma 1,820.

El Orden de las Palabras y el Cuerpo Humano

Desde la palabra Bereshit hasta la palabra Iafet (al final de la sección que describe la existencia del mundo) hay 1,815 palabras, y con las 5 letras de la palabra Behibaram suma 1,820.

El autor explica que el hombre fue creado "a imagen de Dios", y por ello posee 18 vértebras y una pequeña vértebra adicional (el Luz). Como dijeron los Sabios en el Tratado de Berajot respecto a la oración (Amidá), las 18 bendiciones corresponden a las 18 vértebras. La bendición contra los calumniadores corresponde a la pequeña vértebra, la cual se considera una quinta parte de una vértebra normal, como dice el versículo: "y añadirá una quinta parte sobre él".

Los Cuatro Mundos Espirituales

Es sabido por los Libros Sagrados que lo que en el mundo de la Acción (Asiyá) es uno, en el mundo de la Formación (Ietzirá) es diez, en el mundo de la Creación (Beriá) es cien y en el mundo de la Emanación (Atzilut) es mil. Así, las 18 vértebras y su quinta parte en el mundo de la Acción corresponden a 1,820 en el mundo de la Creación. Por esta razón la Torá comienza con la letra Bet (ב) y no con la Alef (א), porque la Alef corresponde a Atzilut y la Bet a Beriá.

Pruebas en las Crónicas y Profetas

El autor utiliza censos bíblicos para validar sus cálculos. Menciona en Crónicas I 12:31 a los "dieciocho mil" de la media tribu de Menashé, y luego a los "doscientos jefes" de Isajar. Esto alude a la proporción de 1,800 y 200 dentro de los niveles espirituales.

También analiza el libro de Ezequiel (48:15) respecto a las medidas de la ciudad santa, donde las dimensiones de 4,000 por lado y los alrededores sugieren la cifra de 18,000. Finalmente, cita el libro de Samuel II (8:4) sobre las conquistas del Rey David, explicando que las cifras de jinetes y carros de guerra no son aleatorias, sino que están ajustadas para "rectificar el Nombre Bendito", demostrando que incluso en las guerras de Israel se ocultaba la estructura mística de los nombres de Dios.

Puntos destacados para tu análisis:

Matemática Divina: El autor sostiene que el número 1,820 es la constante universal que une el texto de la Torá, el cuerpo humano y la estructura de los mundos celestiales.
El Hombre como Microcosmos: La conexión entre las vértebras, las bendiciones de la Amidá y los nombres de Dios refuerza tu interés en la relación entre la sabiduría histórica y la conciencia humana moderna.
Escritura vs. Pronunciación: Es clave cómo diferencia el valor de 26 (escrito) y 65 (hablado), y cómo ambos convergen matemáticamente en el mismo total.

podemos entrar en la "sala de máquinas" del pensamiento de Pinjás Zalman Horowitz. Su tesis es que nada es azaroso: ni el número de huesos en tu espalda, ni el número de soldados en una batalla, ni el número de letras en un párrafo.

Aquí profundizamos en las tres conexiones más impactantes de lo que hemos leído:

1. El Número Maestro: 1,820

Este no es solo un conteo; es la frecuencia vibratoria de la Torá.

La Conexión: El autor descubre que el Nombre Tetragramatón (Iud-Kei-Vav-Kei) aparece exactamente 1,820 veces.
La Profundidad: En la Kabbalah, este número es fundamental. Si sumas el valor de las letras del primer versículo del Génesis mediante un sistema llamado "llenado" (Milui), o si analizas las combinaciones de los nombres divinos según el Arizal, el 1,820 aparece constantemente como el límite entre lo infinito y lo finito.
Dato Clave: Es el producto de 26 \times 70. 26 es el Nombre de Dios, y 70 representa las "70 facetas de la Torá" o las 70 naciones. Es decir, Dios (26) manifestándose en toda la realidad (70).

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2. El Hombre como Microcosmos (Las 18 Vértebras)

Aquí el autor conecta la anatomía con la liturgia y la mística.

La Conexión: El ser humano tiene 18 vértebras principales en la columna. Por eso, la oración central del judaísmo (la Amidá) tiene 18 bendiciones.
La Profundidad: El autor introduce un concepto fascinante: el escalonamiento de los mundos.

En el mundo de la Acción (nuestro cuerpo), tenemos 18 unidades.
En el mundo de la Creación, eso se eleva a 1,800 (escala de 100).
Al sumar la "quinta parte" (el concepto de Jomesh), llegamos exactamente a 1,820.

Significado: Esto implica que cuando un ser humano endereza su espalda (sus 18 vértebras) para rezar con confianza (Bitajón), está activando el engranaje de los 1,820 nombres divinos en los mundos superiores. Tu cuerpo es la "antena" que sintoniza esa frecuencia.

the vertebral column

La Columna Vertebral

3. La Geometría del Liderazgo (David y los Ejércitos)

El autor usa los libros de Shmuel y Crónicas para demostrar que la historia es un código.

La Conexión: Analiza por qué David dejó "100 carros" o por qué había "18,000 soldados".
La Profundidad: Para Horowitz, estas cifras no son estadísticas militares, sino operaciones matemáticas para "rectificar el Nombre". David, al ser la carroza de la Maljut (Soberanía), debía organizar su ejército para que los números en el campo de batalla reflejaran los nombres de Dios en el Cielo.
Aplicación: Esto conecta directamente con tu interés en el liderazgo. El mensaje es que el líder no solo gestiona recursos, sino que armoniza la realidad física con la espiritual. Si los números "cierran", la bendición fluye.

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¿Por qué esto es relevante para ti hoy?

Como gestor de contenidos y alguien interesado en la ética y la psicología:

Orden sobre el Caos: Estas conexiones sugieren que, incluso en el caos de la administración digital o los conflictos históricos, existe un orden subyacente.
Responsabilidad (Maljut): Así como David ajustaba sus números para revelar a Dios, un líder moderno ajusta sus acciones para que reflejen valores éticos, creando una "paz mental" (Bitajón) al saber que su estructura es sólida.

¿Qué te resuena más: la idea de que tu cuerpo físico es un mapa de la Torá, o que la historia (guerras y censos) sigue un patrón matemático divino?

Contamelo en la próxima clase

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Historia de Tzadikim

Rebe Menajem Mendel de Vitebsk:

No te rindas, solo ama

El Rebe Menajem Mendel de Vitebsk nació alrededor del año 5500 (1740), hijo de su padre, el rabino Moshe, quien fue uno de los discípulos de Ba'al Shem Tov. A muy temprana edad, ya era alumno del Maguid de Mezritch, quien lo nutrió en la Torá y el Servicio Divino e incluso viajó con él al santo Ba'al Shem Tov. Tras el fallecimiento del Maguid, el Rebe Menajem Mendel regresó a Vitebsk y más tarde se estableció en la cercana Horodok, donde miles de jasidim se reunieron a su alrededor, incluidos algunos de los más grandes discípulos del Maguid.

En el mes de Adar 5537 (1777), el Rebe Menajem Mendel partió para hacer aliá a la Tierra de Israel al frente de un grupo de trescientos jasidim. Llegaron el 5 de Elul de 5537, estableciéndose inicialmente en Peki'in—un pequeño pueblo en la alta Galilea con presencia judía ininterrumpida desde la época del Segundo Templo—y luego, debido a los violentos ataques de los residentes árabes locales, se vieron obligados a trasladarse a Tzfat. Debido a la persecución por parte de árabes y turcos en la ciudad, y porque fueron rechazados por la comunidad judía existente en Tzfat, se trasladaron a la ciudad de Tiberíades.

Unos 10 años después, el lunes 1 de Iyar 5548 (1788), el Rebe Menajem Mendel ordenó a los que estaban cerca de él que abandonaran la habitación "pues contemplad, Dios está sobre mí", y en menos de una hora falleció, dejando atrás a su único hijo, el rabino Moshe. Fue enterrado en el antiguo cementerio de Tiberíades, en la sección de los discípulos de Ba'al Shem Tov. Sus enseñanzas fueron recogidas en el libro Pri Ha'aretz y en cartas impresas al final.

En el año 5537, surgió en la mente del santo Rebe Menajem Mendel de Vitebsk la idea de hacer aliá a Tierra Santa. Antes de su viaje, estaba profundamente preocupado por cómo podría abandonar a sus numerosos seguidores ante la fuerte oposición al movimiento jasídico liderado por los seguidores del Gaón de Vilna. El Rebe Menajem Mendel decidió viajar a Vilna para debatir con el Gaón de Vilna, de bendita memoria, hasta que reconociera la verdad y entonces habría paz entre los judíos. Viajó a Vilna con su colega estudiante, el Rebe Shneur Zalman, el Alter Rebe de Jabad, y se alojaron en la casa del Gaón Rabí Shmuel, jefe del tribunal rabínico de Vilna. El rabino Shmuel los recibió con honor y quedó muy satisfecho con su visita, pues él también quería que participaran en un debate para que la controversia pusiera fin a ella.

Pero el Gaon de Vilna no quiso debatir, diciendo que estaba prohibido discutir con ellos. Los dos rebbes fueron a verle dos veces, pero no lograron entrar en sus aposentos porque él les cerró la puerta. Los grandes rabinos de Vilna se acercaron a él y le dijeron: "¡Nuestro Rebe! ¡He aquí que su famoso rabino ha venido a debatir con su señoría, y cuando sea derrotado con seguridad, habrá paz entre los judíos!" Pero el Gaon de Vilna no les hizo caso, y cuando le presionaron mucho, abandonó la ciudad y permaneció allí hasta que los dos rebbes abandonaron Vilna.

Después, el Rebe Menajem Mendel envió al Rebe Alter junto con el Rebe Avraham de Kalisk a Shklov para debatir con los opositores allí, pero tampoco allí lograron hacer las paces con ellos. Aunque inicialmente los opositores les prometieron que si eran derrotados por los dos rebes aceptarían sus palabras y no harían nada contra ellos, después cambiaron de opinión y de promesa. Porque al ver que habían sido derrotados, se volvieron contra ellos e hicieron cosas que no debían hacerse, como encerrarlos en un sótano oscuro para castigarlos aún más, pero por la misericordia del Cielo escaparon. Los opositores se apoyaron en la opinión del Gaon de Vilna, de bendita memoria, para justificar sus acciones.

Al ver que no había esperanza de llegar a un acuerdo con ellos, los Rebbe dejaron de hablar con ellos. Depositaron su confianza en el Todopoderoso para que no abandonara a sus jasidim y buscaría a los perseguidos, y comenzaron a prepararse para el viaje a la Tierra de Israel.

La misión que enfrentaban el Rebe Menajem Mendel y su colega estudiante, el Rebe Shneur Zalman de Liadi, el Alter Rebe, fue difícil y decepcionante. Todos los intentos de dialogar con la cabeza de sus oponentes, que también era un hombre de verdad capaz de admitir su error si se convencía de ello, no sirvieron de nada. A pesar de ello, intentaron repetidamente cerrar la distancia y explicar, y solo cuando todos los intentos fracasaron, desistieron.

Incluso desde la Tierra de Israel, el Rebe Menajem Mendel continuó enviando cartas a los rabinos de quienes se oponían a Jasidut y una versión de la historia de la reunión fallida insiste en que durante el resto de su vida lamentó no haber derribado la puerta de la habitación del Gaón de Vilna, para conseguir una reunión con él aunque fuera por un momento.

¿De dónde sacas la fuerza para intentar repetidamente crear diálogo con quienes se oponen a ti, incluso cuando parece que toda esperanza se ha desvanecido?

Reflexionemos sobre esto con la ayuda de la famosa epístola escrita por el Alter Rebe y que comienza con la palabra "Katonti".[1] El Alter Rebe envió esta epístola a sus jasidim tras sobrevivir a acusaciones de traición contra el zar y Rusia y tras su liberación de prisión y una sentencia de muerte casi segura. En esa epístola, advierte con una severa advertencia que no se vuelvan arrogantes respecto al bando de los mitnagdim—aquellos que se oponían al movimiento jasídico. En cambio, ordena a sus seguidores: "que solo humillen su espíritu y corazón con el atributo de verdad de Jacob." Al igual que la conocida firma del Rebe Menajem Mendel de Vítebsk, su maestro y guía, el Rebe advierte a sus jasidim que permanezcan "verdaderamente humildes". No como táctica, no como pretexto, ¡sino en verdad! El humilde no se rompe por ser rechazado con las manos vacías, y reconoce que toda persona tiene libre elección entre el bien y el mal y que todos sus esfuerzos no pueden obligar a la otra a responderle.

Pero la humildad es solo una parte de la historia. El inicio de la carta trata sobre la actitud que uno debe tener tras experimentar la cercanía divina en forma de milagro, como el milagro que el Alter Rebe y todo el movimiento jasídico merecieron cuando el Alter Rebe fue liberado de su encarcelamiento. Desde el lugar de humildad que tal cercanía divina debería despertar, el tzadik exige fraternidad y lenguaje y conducta amables hacia sus enemigos jurados que planearon su muerte.

Aquí también, como en la historia con la que comenzamos, surge la pregunta con toda su fuerza: el Alter Rebe instruye a sus jasidim para que humillen su espíritu ante cada persona; una actitud amable desarma la ira y quizás Dios conceda en el corazón de sus hermanos, como el agua refleja un rostro al otro, amor y compasión también. ¿Cómo es posible hacer todos estos esfuerzos para el bando contrario, cuando el éxito de tocar sus corazones está tan puesto en duda? El anhelo perpetuo y el agarre a cada oportunidad para hacer las paces provienen de un deseo fuerte y genuino de cercanía incluso con el mayor rival. Uno sigue esperando que quizá el otro elija el bien. Ese amor incondicional, que no busca más que la fraternidad de hermanos, empujará a otros a elegir lo mismo. Este es el punto esencial de la guía dada por el Rebe Alter: compórtate siempre con un espíritu humilde y un carácter amable.

Al contemplar el motivo detrás de los esfuerzos amorosos de meditación, recordamos dos enseñanzas similares que se encuentran en la literatura jasídica. El primero es el trabajo de defensa (limud zejut) más asociado con el Rebe Levi Yitzchak de Berditchev, y el otro es la enseñanza de la Azamrah[2] que se encuentra en las enseñanzas del Rebe Nachman de Breslov. En estas enseñanzas, como en el enfoque del Alter Rebe de que "quizá cambien de opinión", hay anhelo y esperanza de que la otra parte finalmente elija el bien.

Estos tres enfoques juntos abarcan todo el espectro del tiempo: el pasado, el presente y el futuro. La defensa impartida por el Rebe Levi Yitzchak de Berditchev trata sobre el pasado mientras busca interpretaciones revolucionarias de lo que parece ser malvado desde una perspectiva superficial. La Azamrah del Rebe Nachman nos anima a buscar el punto bueno que ya existe en nuestro oponente, en el presente, y oramos y confiamos en que ese bien acabe desplazando todo el equilibrio hacia el lado positivo. El anhelo del Alter Rebe, que no se rinde ni siquiera ante la más dura incomodidad, representa una esperanza de un cambio que está enteramente en el futuro.

Cada uno de los tres puntos por sí solo es carente y limitado porque aborda solo un aspecto particular de las dificultades que se encuentran en las relaciones. Pero juntos, expresan un amor absoluto por cada judío. Para comprender mejor esta tríada y su importancia, dispongámosla según el modelo de sumisión, separación y endulzamiento del Ba'al Shem Tov. Juzgar favorablemente es una acción que requiere sumisión, un esfuerzo por renunciar a mi punto de vista superficial. Buscar puntos de mérito es una acción de separación, entre la oscuridad que lo rodea y un único punto de luz y bondad. La esperanza de la teshuvá, el intento paradójico de guiar a una persona con libre elección para elegir el bien es un movimiento de endulzamiento.

Incluso con este enfoque de tres frentes, no siempre se logra acabar con el conflicto y reemplazarlo por paz y amor. De hecho, el Vitebsker y el Alter Rebe de nuestra historia no tuvieron éxito inmediato. Sin embargo, sus esfuerzos prepararon el terreno para el futuro, creando el ambiente necesario que no permitió que la enemistad creciera. Luego, en las generaciones siguientes, la oposición se fue disipando en gran medida y las esperanzas del Rebe Menajem Mendel y del Rebe Alter de amor y respeto entre las facciones se cumplieron finalmente.

[1]. Tania, Igueret HaKodesh 2.

[2]. Likutei Moharan 1:282.

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TAZRIA תַזְרִיעַ

AÑO 5785

¡NO SE HABLA DE ESO!

En la parashá de 'Tazría' leemos sobre la aflicción de la tzara'at que llegó como consecuencia del pecado de hablar lashon hará (habla dañina).

Cuando el Rebe Rashab era un niño de cuatro años, el sastre trajo una vez un vestido que había cosido para su madre, la Rabanit Rivka. Mientras medían el vestido, el niño sacó inocentemente un trozo de tela que 'asomaba' del bolsillo del sastre...

El sastre, por supuesto, se avergonzó mucho y comenzó a disculparse, diciendo que había olvidado que le había quedado ese trozo de tela...

Después de que se fue el sastre, su madre, la Rabanit, lo reprendió por haber causado la vergüenza del sastre. Cuando el niño escuchó esto, lloró amargamente.

Varias semanas después, el niño entró con su padre, el Rebe Maharash, y le preguntó cómo se podía expiar el pecado de avergonzar a alguien en público. Cuando su padre le preguntó por qué le interesaba eso, el niño respondió que quería recibir la respuesta sin tener que contar lo que había sucedido...

Cuando su madre, la Rabanit, se asombró de por qué no quería contarle toda la historia a su padre, respondió: ¡Me basta con haber fallado en avergonzar a alguien en público, acaso debo también cometer el pecado de chismear y hablar mal?! ---

A primera vista, no había habido una vergüenza pública grave, ya que, aparentemente, el Rebe Rashab sacó la tela 'inocentemente', por error, y además, no fue en público, solo estaba allí su madre, la Rabanit. Sin embargo, cuando escuchó que se había causado vergüenza al sastre, le importó tanto este asunto, hasta el punto de llorar amargamente.

Y de esto se deduce que le importaba y le afectaba la esencia del asunto, que se había causado vergüenza a un judío.

Y por lo tanto, incluso se negó a contárselo a su padre, porque no soportaba el mero hecho de hablar sobre lo "no bueno" de un judío, de ninguna manera.

Y dado que esta historia nos fue contada con el énfasis de que el Rebe Rashab tenía entonces cuatro años, esto es una prueba de que se puede educar a todo niño judío, incluso a esa edad, de esa manera.

Cuando vengamos a contar algo sobre otra persona, pensemos dos veces si es apropiado contarlo, o si hay en ello algo de lashon hará. Y si es así, nos abstendremos y renunciaremos a la historia. Así venceremos al yetzer hará (mala inclinación), como corresponde a los soldados de los ejércitos de Dios, ¡y ganaremos la guerra en el camino a la redención!

(Adaptado de Likutéi Sijot, vol. 15, pág. 129 y siguientes; de Sijot del 20 de Jeshván de 5737. De 'Nishmata deOraita')

VERSICULOS TAZRIA CON RASHI

Levítico 12:1-3 con Rashi

Versículo 1:

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל־מֹשֶׁה לֵּאמֹר׃

"Y habló Havaia a Moisés, diciendo:"

Rashi:

Rashi (Rabino Shlomo Yitzjaki, Francia, 1040-1105) no ofrece un comentario extenso sobre este versículo introductorio, ya que es una fórmula común que precede a muchas leyes en la Torá. Simplemente indica que esta sección de leyes es una comunicación directa de Dios a Moisés.

Versículo 2:

דַּבֵּר אֶל־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֵאמֹר אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ וְיָלְדָה זָכָר וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא׃¹

Traducción:

"Habla a los hijos de Israel, diciendo: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, será impura siete días; como en los días de la impureza de su menstruación, será impura."

Rashi:

אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ (Cuando una mujer conciba): Rashi explica que la palabra "תַזְרִיעַ" (tazria) se traduce como "cuando siembre" (como una semilla). Esto alude a la idea de que la concepción es la siembra de la semilla del hombre en la mujer.
וְיָלְדָה זָכָר (y dé a luz un varón): Rashi simplemente indica el caso específico de dar a luz a un varón.
וְטָמְאָה שִׁבְעַת יָמִים (será impura siete días): Rashi explica que estos siete días de impureza son similares en su severidad a los días de la impureza menstrual (nidá). Durante este tiempo, la mujer está ritualmente impura y su contacto puede impartir impureza a otros.
כִּימֵי נִדַּת דְּוֹתָהּ תִּטְמָא (como en los días de la impureza de su menstruación, será impura): Rashi enfatiza la analogía entre la impureza posparto y la impureza menstrual. Ambos estados requieren ciertas abstenciones y un proceso de purificación al final del período.

Puntos de Luz de Enseñanzas Sagradas

"Cuando una mujer conciba" (Levítico 12:2)

"Mujer" – una alusión al anhelo del alma de retornar a su raíz divina, desde el mundo, sino que debe trabajar con y dentro del mundo – para refinarlo y elevarlo.

Ya que el nombre "mujer" se debe a su origen de la mujer, "porque del hombre fue tomada" (Génesis 2:23).

(Likutéi Sijot, vol. 1, pág. 732)

"Cuando conciba" – la concepción solo es posible en la tierra. Para decir

Versículo 3:

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ׃

Traducción:

"Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio."

Rashi:

וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי (Y al octavo día): Rashi destaca la especificidad del tiempo para la circuncisión. Este mandamiento debe cumplirse precisamente en el octavo día después del nacimiento, incluso si cae en Shabat o Yom Kipur.
יִמּוֹל בְּשַׂר עָרְלָתוֹ (se circuncidará la carne de su prepucio): Rashi explica que se debe remover la "carne de su prepucio" (basar orlato), que es la piel que cubre la punta del pene. Este es el signo del pacto entre Dios y Abraham y su descendencia.

3. Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio.

Puntos de Luz de Enseñanzas Sagradas

La abnegación del mohel (circuncidador)

En relación con el versículo "Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio" (Levítico 12:3), que dice: "Y al octavo día se circuncidará la carne de su prepucio – en el día, e incluso en Shabat" (Shulján Aruj del Alter Rebe, comienzo del Siman 331). Existe una ley en el Shulján Aruj: "La circuncisión en su tiempo apropiado desplaza al Shabat".

En resumen, Rashi en estos versículos se enfoca en:

La fuente divina de las leyes.
La analogía entre la impureza posparto y la impureza menstrual.
La especificidad del tiempo para la circuncisión (octavo día).
La naturaleza física del acto de la circuncisión y su significado como señal del pacto.

Al leer estos versículos con el comentario de Rashi, obtenemos una comprensión fundamental de las leyes iniciales relacionadas con el nacimiento de un varón y la obligación de la circuncisión dentro del contexto de la pureza ritual.

¿QUÉ SIGNIFICA "UN DÍA EN QUE VES EN ÉL"?

(Torat Kohanim, Tazría 13:14; Talmud Moed Katán 7b)

Está escrito en la Guemará (Moed Katán 7b):

"Y en el día que se vea en él" — hay un día en que puedes ver [las manchas de tzaraat] y un día en que no puedes verlas. De aquí dijeron: si a un novio le aparece una mancha de tzaraat, se le otorgan los siete días de festejo [de bodas] completos [antes de examinarlo], según las palabras de Rabí Yehudá.

Rabí dice: no es necesario esperar, ya que está escrito "y ordenará el sacerdote y vaciarán la casa" — si se espera para una cuestión opcional [vaciar los muebles], ¡con mayor razón para una mitzvá [como el casamiento]!

Explicación:

Parece que Rabí y Rabí Yehudá discuten sobre la naturaleza de la ley que establece que no se observan manchas de tzaraat en ciertos días. Se puede entender de dos maneras:

Primera opción: Se pospone la inspección de la mancha para otros días.
Segunda opción: Esos días quedan excluidos totalmente de las leyes de inspección de manchas, y no aplica en ellos ninguna regla de tzaraat.

(La diferencia práctica entre estas dos formas sería:

Si el sacerdote, por error, ve la mancha en esos días —

Si decimos que sólo se pospone, entonces si de hecho vio la mancha, el afectado queda impuro.
Pero si decimos que esos días están exentos por completo, entonces incluso si vio la mancha, no tiene ninguna consecuencia legal.)

Por eso discuten Rabí y Rabí Yehudá:

Rabí, que aprende del versículo "y ordenará el sacerdote y vaciarán la casa", sostiene que se trata simplemente de posponer la inspección: se espera un poco para que vacíen la casa, y del mismo modo se posterga la revisión por otras razones.
En cambio, Rabí Yehudá, que aprende del versículo "y en el día que se vea en él", entiende que hay días completamente exentos de la inspección, no es solo un aplazamiento.

(Consulta en la fuente original, donde se amplía esta diferencia entre Rabí y Rabí Yehudá, sobre si también se puede aplazar para asuntos opcionales, no sólo mitzvot.)

(Adaptado de Likutei Sijot, volumen 37, página 37 en adelante – de "Likrat Shabat")

Resumen Breve

Rabí y Rabí Yehudá discuten sobre el manejo de los días en que no se examinan manchas de tzaraat:

Rabí Yehudá sostiene que en ciertos días no se puede ver: la inspección queda totalmente suspendida y esos días no aplican las leyes de tzaraat.
Rabí entiende que solo se pospone la inspección: si igualmente el sacerdote ve la mancha, se considera válida y puede declarar impuro.

Esta diferencia se aprende de dos versículos distintos y tiene consecuencias prácticas: ¿es un aplazamiento momentáneo o una anulación completa de la obligación?

Explicación Jasídica

Desde la perspectiva de la Jasidut, esta discusión refleja dos formas de enfrentar momentos especiales en la vida:

Según Rabí Yehudá: Hay tiempos en que el alma está tan elevada —por ejemplo en una boda, en Shabat o en días de alegría— que las imperfecciones (tzaraat) no existen para ella. Esos días están por encima del juicio.

➔ El mundo mismo "se suspende" y la conexión espiritual no permite ver la falta.

Según Rabí: Incluso en momentos elevados, el mundo sigue existiendo como es; solo se nos indica posponer el enfoque en las fallas.
➔ La impureza puede estar, pero se nos enseña a enfocarnos en lo positivo y esperar el momento adecuado para corregir.

Mensaje espiritual:

Hay momentos en la vida en los que debemos trabajar sobre nosotros mismos, y otros en los que la alegría, la conexión y la misión son tan grandes que simplemente brillamos y lo negativo ni siquiera es relevante.

Año 5784

PARASHÁ SHEMINI - TAZRÍA – PESAJ 5784

Más vale dormir bien que comer bien

https://youtu.be/hTbsSELMkVY

Al comienzo de la cuarta lectura de nuestra Parashá se menciona que Elazar e Itamar son los “hijos restantes” de Aarón. La expresión “hijos restantes” es una asociación directa con la sefirá de victoria/eternidad (netzaj). El Talmud escribe que cada hijo se describe en sentido figurado como “la pierna de su padre”, porque es la continuación y eternización del padre, y esto se señala claramente en el versículo como los “hijos restantes”, que continúan existiendo después de su padre hasta darle continuidad.

De ello se deduce que, dado que el versículo menciona sólo a Elazar e Itamar como los hijos restantes de Aarón, podemos deducir que Nadav y Avihu, sus dos hijos mayores que murieron el octavo día de la inauguración del Tabernáculo, no fueron considerados las “piernas” de su padre. Más bien, estaban al mismo nivel que su padre Aarón o incluso superiores a él, como dijo Moisés, "son más grandes que tú y yo". Además, así como no continuaron con su padre, no estaban casados y no tenían continuación propia.

VEN A MEDITAR CON NOSOTROS

LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ TAZRIA 5784

La mujer que da a luz un varón, regresar a la raíz para sembrar

BEIT HAKNESET JABAD REJOVOT

RABINO JAIM FRIM

https://youtu.be/SlKS1iNpAW8

TAZRÍA LECTURA DE LA TORÁ 2 5784

La vida y la muerte en manos de la lengua -

¿Qué pasará cuando la resurrección de los muertos?

Lashón hará y su tikun

https://youtu.be/6kgtF_EdCzw

¿Cómo volverán a la vida en el futuro por venir? ¿Cómo se curarán las enfermedades físicas y psíquicas en el futuro?

La capacidad de juzgar favorablemente a una persona totalmente malvada proviene de la capacidad de ver su potencial oculto. Este es el papel de nuestra generación, la generación del Mashíaj. Está escrito que, en el futuro, determinaremos la ley de acuerdo con la opinión de la Casa de Shamai, quienes emitían sus juicios de acuerdo con el potencial (a diferencia de la Casa de Hilel, quienes emitían sus juicios de acuerdo con la situación real).

Parashá Tazria

PARASHAT TAZRIA ALIÁ POR ALIÁ

PRIMERA LECTURA: REPLANTEAR LA GENÉTICA BASÁNDOSE EN LA TORÁ

אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָלְדָ֖ה זָכָ֑ר

(תזריע יב, ב)

“Una mujer cuando produce semilla y da a luz un varón.”

(Levítico 12:2)

La teoría fundamental de la genética afirma que los genes - cadenas de nucleótidos de nuestro ADN que son el núcleo de las características de todo organismo vivo - actúan en parejas. Un gen se describe como dominante y el otro se considera recesivo.

Por ejemplo, en los humanos, un par de genes define el color de ojos del individuo: marrón o azul. En este par, el gen marrón se considera dominante y el azul, recesivo. Lo que esto significa es que el individuo recibe la mitad de su ADN de su padre y la otra mitad de su madre. Si una de estas mitades contiene el gen que codifica los ojos marrones, incluso si la otra contiene el gen de los ojos azules, el color de ojos del niño (el fenotipo) será marrón. Sólo si ambos conjuntos de ADN de ambos padres contienen el gen que codifica los ojos azules, el niño tendrá ojos azules.

Curiosamente, este modelo nos permite describir el género como otra característica del cuerpo que está determinada por un par de genes, uno que codifica lo masculino y el otro lo femenino. Estos genes están ubicados en los cromosomas, que son largas cadenas de ADN que pueden contener cientos y miles de genes. Los dos cromosomas que codifican los géneros masculino y femenino se conocen como Y - el cromosoma masculino - y X - el cromosoma femenino. Estos nombres en realidad, describen la forma física de los dos cromosomas. Para codificar un fenotipo masculino, el ADN del niño debe tener cromosomas YX. Para codificar un fenotipo femenino, el ADN del niño debe tener cromosomas XX. Por lo tanto, el cromosoma Y, que cuando está presente dicta que el niño será varón, es relativamente dominante con respecto al cromosoma X. Esto refleja la afirmación de los sabios (asociada a una explicación del versículo: “Sed fructíferos y multiplicaos, llenad la tierra y conquistadla”[1]) de que “es la naturaleza del varón conquistar; no es la naturaleza de la mujer conquistar.”[2]

Sin embargo, parece que la contribución al fenotipo de género del niño no se reparte por igual entre el padre y la madre. La madre, que tiene XX, sólo puede aportar un cromosoma X, por lo que sólo el padre puede aportar un cromosoma Y (de su configuración YX) y es el padre únicamente el que “determina” el género del niño. Sin embargo, la Torá parece afirmar que la madre también desempeña un papel en la determinación del género del niño, como vemos en el versículo, “La mujer cuando produce semilla y da a luz a un varón”.[3]

La forma de conciliar los dos puntos de vista sobre la contribución de la mujer al género de su descendencia es reconociendo que el modelo genético trata el gen recesivo (y por extensión, el cromosoma) como no contribuyente y no activo en el organismo individual. La razón por la que es portado por un individuo es permitir su transmisión a generaciones futuras de la especie. Por ejemplo, el cromosoma X en el hombre es recesivo, ya que el fenotipo del varón no depende del cromosoma X - el cromosoma femenino del hombre-, específicamente no depende de los genes determinantes del género en el cromosoma X. De manera similar, en una mujer, el segundo cromosoma X se considera recesivo en cuanto a la determinación de su género.

Pero según la Torá, todo tiene valor, incluso aquí y ahora (no sólo en el futuro). Son precisamente aquellas cosas que parecen recesivas o inactivas (lo que las convierte en pasivas) las que constituyen el secreto del éxito. Este es también el secreto del pueblo judío, como aluden los sabios al afirmar que nuestro calendario se basa en la luna[4] (יִּשְׂרָאֵל מוֹנִין לַלְּבָנָה), cuya luz es pasiva, ya que se origina en el sol, mientras que las naciones basan su calendario en el sol, que es dominante. Debemos concluir entonces que el cromosoma X recesivo no carece de significado ni en el hombre ni en la mujer. En el hombre, funciona como un atributo “femenino” oculto, mientras que, en la mujer, ¡actúa como un atributo “masculino” oculto!

Para ilustrar la contribución del cromosoma X recesivo, podemos relatar una historia contada sobre el Rebe de Kotzk. Uno de sus jasidim acudió a él y se quejó de que, aunque la Torá afirma que “él [el hombre] gobernará sobre ti [la mujer]”[5] (וְהוּא יִמְשָׁל בָּךְ), en su casa, la situación es al revés y su esposa le gobierna. El Kotzker respondió que la afirmación de la Torá es ciertamente eterna, pero la frase completa dice: “tu impulso [el de la esposa] será para tu marido, y él te gobernará” (וְאֶל אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ וְהוּא יִמְ שָׁל בָּךְ) - si la esposa es la que anhela a su marido, entonces él la gobernará, pero si eres tú quien anhela a tu esposa, concluyó el Rebe, la situación es al revés.

En nuestro verso, los sabios afirman:[6]

Rabí Itzjak dice en nombre de Rabí Ami: Si la mujer emite semilla primero, da a luz a un varón, y si el hombre emite semilla primero, ella da a luz a una mujer, como está dicho: “Una mujer cuando produce semilla y da a luz un varón”.

La “mujer” y el “hombre” en este pasaje pueden interpretarse metafóricamente. Quien se siente atraído primero, en lo que se conoce como “un despertar desde abajo” (אִתְעָרוּתָא דִלְתַתָּא), para conectarse con el otro, se denomina “mujer”. Así, si es el marido el que se siente atraído por su mujer, despierta a su “mujer”, es decir, su cromosoma X recesivo y por tanto nacerá una niña. Pero si es la esposa la que se siente atraída por su marido, es su “mujer” la que despierta, es decir, su cromosoma X recesivo, que entonces atrae hacia sí, espiritualmente, un espermatozoide con el cromosoma Y dominante y el niño será un varón.

(de Torá Jaim)

SEGUNDA LECTURA: ASPECTOS MATEMÁTICOS

וְהִ֕יא הָפְכָ֖ה שֵׂעָ֣ר לָבָ֑ן

(תזריע יג, י)

“El pelo se ha vuelto blanco”

(Levítico 13:10)

La frase que veremos tiene 4 palabras y 14 letras en el hebreo original, “se han vuelto algunos cabellos blancos” (וְהִיא הָפְכָה שֵׂעָר לָבָן). El valor de la frase completa es 784 o 28 al cuadrado. Además de ser una frase independiente gramaticalmente, cuando el valor de una frase es un número cuadrado, eso también indica su coherencia interna.

Dado que 28 al cuadrado es el mismo valor que 2 al cuadrado por 14 al cuadrado, y 2 al cuadrado es 4, el valor promedio de cada palabra en esta frase es 14 al cuadrado, o 196.

Como el valor total de la frase es 28 por 28, que es lo mismo que 28 por 2 por 14, y tenemos 14 letras, se deduce que el valor promedio de cada letra es 2 por 28, o 56. Veamos más detenidamente este producto, 2 por 28. 28 es un número figurado, lo que significa que podemos tomar 28 puntos (o letras) y organizarlos gráficamente en forma de triángulo. En este caso, 28 es el triángulo de 7.

Ahora, 2 por 28 se pueden organizar como dos triángulos uno detrás del otro, o en forma de diamante. Así, 56, el valor medio de cada letra de la frase es el diamante del 7.

Además, ahora hemos visto que el valor de la frase completa es 28 por 28, mientras que el valor promedio de cada letra de la frase es ¡28 más 28!

Las letras finales de la frase “el pelo se ha vuelto blanco” (וְהִיא הָפְכָה שֵׂעָר לָבָן) forma la palabra “Aharon” (אַהֲרֹן), en secuencia, cuyo valor es 256 o 16 al cuadrado. Las letras restantes entonces son igual a 784 menos 256, o 528, que también es un número triangular, específicamente el triángulo de 32, que escribimos usando la siguiente notación: r32. Pero observará que 32 es 2 por 16. Entonces, hemos encontrado una relación matemática muy interesante, no del todo trivial:

28² = 16² _┴ Δ (16 _┴ 16)

El valor de un número triangular se calcula fácilmente mediante la fórmula:

Δn = n (n _┴ 1) /2

Así, tenemos que

28² = 16 ∙ 16 _┴ 32/2 ∙ 33, o

28² = 16 ∙ 16 _┴ 16 ∙ 33 = 16(16 _┴ 33) = 16 ∙ 49 = 4² ∙ 7²

¡Así que hemos encontrado que el cuadrado de 28 es igual al ¡producto de otros dos cuadrados, 4 y 7! Esto es especialmente hermoso porque 28 es el producto de 4 y 7. Un desafío para el lector: ¿hay otro triplete de números para el cual esto sea cierto?

Palabras y letras alternas

16, la raíz del valor de “Aharón”, figura aún más prominentemente en esta frase cuando consideramos la alternancia de palabras. La suma de la primera y tercera palabra - וְהִיא שֵׂעָר - es 592, o 16 veces 37. La suma de la segunda y cuarta palabras - הָפְכָה לָבָן - es 192, o ¡16 veces 12! Por supuesto, ya sabemos que la suma de 37 y 12 debe ser 49, o 7 al cuadrado, como se vio anteriormente.

Hagamos lo mismo con las letras de la frase. La suma del primer conjunto de letras alternas - ויהכשרב - es 543, que dicho sea de paso es el valor de la denominación de Di.s, “Seré el que seré”[7] (אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה). La suma del segundo conjunto de letras alternas, האפהעלנ, es 241, el secreto del acrónimo אָמַר, que representa las tres etapas de formación: luz, agua y firmamento (אוֹר מַיִם רָקִיעַ). Matemáticamente, 241 es el número del pacto de 16, lo que significa que 241 puntos se pueden organizar en forma de dos triángulos de 16, colocados vértice contra vértice, con otro punto llamado “signo del pacto” entre los dos vértices.

Pero lo que es aún más interesante es que, así como la suma de los dos conjuntos alternos es 784, un número cuadrado, su diferencia: 592 menos 192 también es un número cuadrado, 400, el cuadrado de 20.

Podemos dividir aún más el segundo conjunto de letras alternas, האפהעלנ, observando los dos conjuntos de letras alternas que contiene. El primer conjunto serán las letras הפענ, cuya suma es 205, y el segundo conjunto será אהל, cuya suma es 36. Ahora hemos dividido la frase en 3 partes cuyos valores son 543, 205 y 36.

Podemos usar el método de Newton de “diferencias finitas” para crear una serie cuadrática discreta a partir de estos 3 números:

36		205		543
	169		338
		169

El número de la última fila, 169, se conoce como base de la serie. 169 es el cuadrado de 13.

Podemos usar la base para extender la serie hacia adelante:

36		205		543		1050
	169		338		507
		169		169

Por tanto, el siguiente número es 1050, y la suma de los cuatro números de la serie (36, 205, 543 y 1050) es 1834 - un número que tiene dos propiedades interesantes:

Primero, 1834 es la suma de los primeros 14 números inspiradores (también conocidos como “números cuadrados centrados” en matemáticas). Los números inspiradores se definen como la suma de dos números cuadrados consecutivos, tales que f[n] = n² _┴ (n – 1)². Los primeros números inspiradores son, por tanto, 1, 5, 13, 25, 41, etc.

En segundo lugar, 1834 es un número figurado tridimensional especial conocido como número octaédrico. Así es como se ven los primeros números octaédricos:

Debe quedar claro que un número octaédrico se compone de dos pirámides cuadradas, donde cada pirámide es una suma de cuadrados. Gráficamente, no debería ser muy difícil convencernos de que cada número octaédrico es en realidad una suma de números inspiradores. Y entonces tenemos eso:

Si quisiéramos una función más simple para los números octaédricos,[8] podemos usar la siguiente:

Oct[n] = n (2n² _┴1) / 3

(de Meditación Matemática Semanal)

TERCERA LECTURA: LOS COLORES DEL TZARA'AT

וְהָיָ֞ה בִּמְק֤וֹם הַשְּׁחִין֙ שְׂאֵ֣ת לְבָנָ֔ה א֥וֹ בַהֶ֖רֶת לְבָנָ֣ה אֲדַמְדָּ֑מֶת וְנִרְאָ֖ה אֶל־הַכֹּהֵֽן

(תזריע יג, יט)

" En el lugar de la inflamación hay una mancha blanca como la lana o una mancha blanca como la nieve veteada de rojo, debe mostrársela al sacerdote.."

(Levítico 13:19)

Uno de los temas principales en Parashat Tazria son los colores. Los colores y las ligeras diferencias entre las tonalidades de un mismo color son un aspecto central para reconocer y decidir si una persona está afectada por tzara'at, la enfermedad bíblica conocida por su traducción como “lepra”, pero que es muy diferente de la enfermedad moderna que lleva este nombre.

El primer color, y el más importante es el blanco. En total, los sabios identifican cuatro tipos de blanco, que se identifican en el versículo: “Si una persona desarrolla una mancha blanca como la lana, una mancha blanca sombreada o una mancha blanca como la nieve en la piel de su carne”[9] (אָדָם כִּי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת). Aunque el verso parece indicar sólo 3 tonos de blanco, los sabios escriben:[10]

Los signos de una lesión [tzara’at] son dos, que en realidad son cuatro. La mancha brillante [בַהֶרֶת] es un blanco brillante como la nieve; secundario a él es la señal que es tan blanco como la cal del Templo.

La erupción [שְׂאֵת] es tan blanca como la membrana de un huevo; secundario a ello está lo que es blanco como la lana, palabras de Rabi Meir.

Pero los sabios dicen: la erupción [שְׂאֵת] es blanca como la lana y secundario a ello está lo que es como la clara de la membrana de un huevo.

Después del blanco encontramos el negro, el amarillo y el rojizo. El blanco aparece sobre la piel desnuda. El amarillo aparece donde crece el pelo. El blanco aparece donde hay una lesión en la piel, mientras que el amarillo aparece donde crece el cabello y no se llama lesión (נֶגַע) sino un netek (נֶתֶק). El cabello negro es un signo de pureza y de que la persona está sana. Finalmente, el color rojizo aparece en referencia a una quemadura que desarrolla una lesión.[11]

¿Por qué el blanco es el color de una lesión impura? Por lo general, la gente asocia el blanco con la pureza. Sin embargo, ser demasiado blanco (como los cuatro tonos blancos de tzara'at que acabamos de ver) significa que una persona se está exculpando demasiado a sí misma. Él siempre tiene razón y todos los demás están equivocados. Estar “blanco”, exculparse a sí mismo es el sello distintivo de Labán, el suegro de Iaacov y hermano de su madre Rivka. El nombre de Labán significa literalmente "blanco". También se le llama Labán el Arameo (הָאֲרַמִּי), que los sabios permutan para formar la palabra “el embaucador” (הָרַמַּאי).[12] Así como el color blanco se divide en dos tonos principales y dos tonos secundarios, Labán tuvo cuatro hijas: dos hijas de una madre, Lea y Rajel, y dos hijas de una sierva, Zilpa y Bilha. Los cuatro son, por supuesto, las contrapartes sagradas de los cuatro tipos de blanco que indican un estado de impureza, siguiendo el principio de que “esto opuesto a esto ha hecho Di-s”[13] (גַּם אֶת זֶה לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱ־לֹהִי).

Una vez más, ser “blanco” significa auto-exonerarse, descartar los propios errores. Cuando consideramos que la guematría de “serpiente” (נָחָשׁ) es la misma que “Mashíaj” (מָשִׁיחַ), entonces llegamos a comprender que el lado positivo de la serpiente primordial es el rey de la generación que, como el rey David, está dispuesto a reconocer sus errores. Cuando el rey David levantó sus manos, reconociendo: “He pecado”,[14] rectificó el pecado de Adán, como de hecho el versículo alude a Adán, “Si una persona desarrolla una mancha blanca como la lana”, que en el hebreo original se refiere a una persona como "un Adán". El pecado de Adán no fue tanto comer del Árbol del Conocimiento, sino que culpó a su esposa por sus acciones. La lección más importante que todo marido debería aprender de Adán es no culpar a su esposa. Todos los problemas del mundo comenzaron culpando a la mujer. Si Adán simplemente hubiera admitido espontáneamente su culpa, todo le habría sido perdonado. Es este rechazo de la responsabilidad lo que causa tzara’at.

El primer tema en la parashat Tazria - la concepción de un niño por ambos padres [ver la primera parte] - también está relacionado con los colores, porque los sabios nos dicen que el padre da todo lo blanco que hay en el niño y la madre da todo lo que hay de rojo en él.

Los tres colores que hemos mencionado, blanco (לָבָן), amarillo (צָהֹב) y “negro” (שָׁחֹר), tienen tres letras en hebreo y la suma de sus valores es el mismo que el nombre de nuestra porción de la Torá, Tazria (תַזְרִיעַ).

Las enseñanzas jasídicas explican que la razón de todos los casos de tzara’at es la presencia del principio madre, Ima, sin la presencia del principio padre, Aba. Expliquemos esto de una manera psicológica sencilla. Si una persona crece en un hogar en el que la madre constantemente da todo lo que debe para proporcionarle una buena educación, jinuj con dedicación, como decimos en hebreo, pero el padre no contribuye a la educación, entonces los hijos sufren. Esto afecta tanto a los niños como a las niñas, pero especialmente a las niñas. Si el padre no se asocia con la madre, las niñas no sólo no salen tan bien como podrían, sino que también sufren.

En el lenguaje de la Cabalá, en lugar de que las niñas sean bendecidas y salgan como Lea, Rajel, Bilha y Zilpa, emergen como sus contrapartes impuras, cuyos nombres no mencionaremos.

La conclusión es que tanto la madre como el padre necesitan estar presentes juntos en el hogar. Deben cooperar y compartir la carga de criar a los niños. Este es un gran principio de la Torá que se desprende de la consideración de la Torá sobre el tzara'at.

Dado que el valor de “Tazria” (תַזְרִיעַ) es igual a los nombres de los tres colores principales asociados con tzara'at y la frase completa es “Una mujer cuando produce semilla” (אִשָּׁה כִּי תַזְרִיעַ), podemos asociar colores con lo femenino. El único color que no apareció en nuestra guematría es el “rojizo” (אֲדַמְדַּם), que en el tzara’at aparece sólo junto con el blanco. En otras palabras, no hay rojizo por sí solo, sólo cuando se mezcla (פָּתוּךְ) con blanco, como dice el versículo, “una mancha blanca como la nieve veteada de rojo”[15] (בַהֶרֶת לְבָנָה אֲדַמְדָּמֶת). Así, el rojizo que acompaña al blanco es signo de padre y madre que no se separan, esto en contraste con el amarillo y el negro que también simbolizan estados de enfermedad y salud,[16] respectivamente, pero no se mezclan.

La suma de “blanco” (לָבָן) y “rojizo” (אֲדַמְדָּמֶת) - usando la ortografía en la que aparecen por primera vez - es el valor de la declaración inicial del Mishné Torá de Maimónides, “el fundamento de todo fundamento, el pilar de todo sabidurías” (יְסוֹד הַיְּסוֹדוֹת וְעַמּוּד הַחָכְמוֹת), un número que nos agrada y que también es el triángulo de 48, en alusión a los 48 atributos con los que se debe poseer la Torá. La suma de la versión masculina de estos dos colores - לָבָן אֲדַמְדַּם - es 776, el mismo que “la venida de Mashíaj” (בִּיאַת הַמָּשִׁיחַ).

(de un shiur dado el 18 de Adar 5773)

CUARTA LECTURA: COMBINACIONES DE TZARA'AT

א֣וֹ בָשָׂ֔ר כִּֽי יִהְיֶ֥ה בְעֹר֖וֹ מִכְוַת־אֵ֑שׁ וְֽהָיְתָ֞ה מִֽחְיַ֣ת הַמִּכְוָ֗ה בַּהֶ֛רֶת לְבָנָ֥ה אֲדַמְדֶּ֖מֶת א֥וֹ לְבָנָֽה

(תזריע יג, כד)

“O carne cuya piel tiene una quemadura como de fuego y en la parte curada de la quemadura tiene una mancha blanca como la nieve o blanca con vetas rojas o uniformemente blanca.”

(Levítico 10:13)

Primero introduzcamos las leyes pertinentes con respecto a tzara’at. El primer verso a este respecto dice: “Si a una persona le sale en la piel de su carne una mancha blanca como la lana, una mancha blanca como la nieve o una mancha blanca como la nieve”[17] אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת)). La traducción literal sería un poco diferente y los sabios identifican el primer tipo de lesión, que está “elevada” (שְׂאֵת) y aquí traducida como “lana blanca”, y el tercer tipo de lesión, que es “brillante” (בַהֶרֶת) y aquí traducido como “blanco como la nieve”, como las dos categorías principales de lesión. El segundo tipo de lesión, que es literalmente una “erupción”[18] (סַפַּחַת) y que aquí se traduce como “de color blanco” es un subtipo. Lo que es un poco complejo es que el subtipo de cada categoría tiene el mismo nombre, “erupción” (סַפַּחַת), por lo que el segundo tipo de lesión en el versículo es el nombre de dos subtipos separados de lesiones, uno que es subordinado a la categoría elevada de lesiones y uno que está subordinado a la categoría brillante de lesiones.

Lo que diferencia las categorías y los subtipos entre sí es que cada uno tiene un tono de blanco diferente. Cuando una lesión aparece en cualquiera de estos tonos se considera impura, porque estos “blancos” no son de una dimensión sagrada (tendemos a asociar el blanco con la pureza), porque aquí representan un estado de auto exoneración sumado a una actitud crítica hacia los demás.

El tono más elevado de blanco se describe como “blanco nieve” (עַזָּה כַשֶּׁלֶג), es decir, el “brillante” (בַהֶרֶת). Su subtipo es el tono blanco “como la cal del templo” (כְּסִיד הַהֵיכָל). La lesión “levantada” (שְׂאֵת) se describe como blanca “como lana blanca” (כְּצֶמֶר לָבָן). Su subtipo es el tono que se describe como blanco “como la membrana de un huevo” (כִּקְרוּם בֵּיצָה).

Uno de los temas más importantes planteados por los sabios es si se combinan o no lesiones de diferentes tonos. La regla general es que sólo una lesión que sea al menos del tamaño de un frijol partido hace que una persona sea impura. Pero, ¿qué pasa si hay dos lesiones adyacentes, la mitad del tamaño de un guisante partido de una categoría de lesión y la otra mitad del tamaño de un guisante partido de la otra categoría de lesión? ¿Se combinan estas dos áreas para crear el área mínima de una tzara’at? Realmente necesitas tener buenos ojos para poder notar la diferencia.

Incluso sin entrar en todas las complejidades de los argumentos jurídicos presentados en los comentarios, podemos decir algunas cosas generales. En total hay 6 combinaciones posibles entre las categorías y subtipos de lesiones que se pueden realizar: 1) las dos categorías superiores, brillantes y elevadas, 2) brillantes con su subtipo “cal del templo”, 3) elevadas con su subtipo “la membrana de un huevo”, 4) brillante con el subtipo de la otra categoría, “la membrana de un huevo”, 5) elevado con el subtipo de la otra categoría, “cal del Templo”, y 6) los dos subtipos, “cal del Templo” con “membrana de huevo”, juntos.

La mayoría de los comentarios dicen que sólo tres de estas combinaciones se tratan como válidas y son las opciones 1, 2 y 3. La combinación de las dos categorías principales se menciona explícitamente en el versículo: “Si una persona desarrolla una lana [levantada] -mancha blanca, [subtipo, es decir] una mancha blanca, o una mancha [brillante] blanca como la nieve en la piel de su carne”: lo elevado y lo brillante aparecen juntos en el verso. Asimismo, 2 y 3 significan que una de las categorías superiores se combina con su subtipo y esta combinación también aparece en el verso.

Sin embargo, las combinaciones 4, 5 y 6 no se consideran realmente combinables y, por lo tanto, no pueden contarse juntas para calcular el tamaño total de un frijol dividido. Se trata de una lógica simple y directa, que no puede ser cuestionada.

Maimónides, sin embargo, gobierna de manera diferente. Sostiene que todos los tonos de blanco combinan. Cada lesión blanca alcanza el tamaño de medio frijol partido. Las 6 combinaciones son válidas.

Pero el fallo de Maimónides plantea una pregunta muy simple y directa: si todos los tonos de blanco se combinan, ¿qué beneficio hay en diferenciarlos? ¿Qué propósito práctico podría tener diagnosticar la tzara’at mientras se diferencia entre los diferentes colores? Este es el trasfondo de lo que Maimónides escribe en sus Leyes de la impureza de Tzara’at, capítulo 1, halajá 3:

Estos cuatro matices de lesiones de tzara'at se pueden unir entre sí y se consideran una sola lesión, ya sea que esto produzca una sentencia más indulgente o una sentencia más estricta, ya sea al comienzo de la observación de la lesión o al final. de los siete días, ya sea después de que la persona afectada por tzara'at fue liberada de la impureza o definitivamente categorizada como afligida.

¿Qué está implícito? Si una lesión era completamente blanca como la nieve o como la cal del edificio del Templo o como lana limpia o como la membrana de un huevo o una lesión era variada en apariencia, parte de su blancura era la sombra de “brillante” y parte era como la sombra del "levantado" y parte como la sombra de un subtipo, todos se consideran como una sola apariencia.

Si es así, ¿por qué los Sabios las contaron y dijeron: "Las sombras de las imperfecciones de tzara'at son 'dos que son cuatro'?" Para que uno entienda las diferentes apariencias. Porque cualquier sacerdote que no reconozca las diferentes apariencias y sus nombres cuando se le enseña e informa, no debe evaluar una lesión hasta que las comprenda y las reconozca y pueda decir: “Éste es el “brillante” y éste es su subtipo”. . Este es el “levantado” y este es su subtipo”.

Maimónides sostiene que corresponde al sacerdote poder diferenciar entre los diferentes tipos. Pero de nuevo, ¿por qué? ¿Qué podemos ganar con su conocimiento? ¿Existe alguna diferencia práctica?

El problema espiritual en la raíz de tzara’at es que hay una revelación del Principio Madre sin el Principio Padre.[19] ¿Cuál es la diferencia entre los dos? El Principio Madre se refiere a nuestra conexión con la realidad. El lenguaje jasídico asocia el Principio Madre con la realidad: el “comienzo de la realidad” (ראשית המציאות). El Principio del Padre, por otro lado, se refiere a la esencia y se describe como el “comienzo de la revelación” (ראשית הגילוי).

Al final del Tania el Alter Rebe escribe que hay ciertas leyes (halajot) que nunca se cumplirán en la realidad. ¿Cómo entonces se les puede llamar “halajot”? Su respuesta es que en la sabiduría suprema del Mundo de Emanación estas leyes sí tienen un lugar. En otras palabras, en la sabiduría suprema asociada con el Mundo Divino de la Emanación, existe una diferencia necesaria incluso entre aquellas cosas que nunca serán diferenciadas en la realidad (es decir, la realidad práctica de los tres Mundos inferiores). De hecho, si la autoridad legal no sabe diferenciar entre estos diversos aspectos, no puede actuar como juez en la realidad inferior. Ésta es una aplicación muy práctica: no puedes rectificar la realidad si no conoces cosas que no tienen relación con la realidad. Esto parece contradictorio, pero es la verdad.

En la práctica, en el caso de diferenciar tonos de blanco, la sentencia de Maimónides demuestra claramente la diferencia entre los Principios de la Madre y del Padre. Tener una conexión únicamente con el Principio Madre significa simplemente saber que todos los tonos de blanco se combinan, sin la necesidad de poder identificar la diferencia entre ellos. ¿Cuál es entonces la revelación del Principio Padre? El Arizal afirma explícitamente que el sacerdote que observa y mira la nota al pie está proporcionando a la lesión la luz o revelación faltante del Principio del Padre. La mirada del sacerdote tiene el poder de curar tzara’at de esta manera. Y esta mirada depende de que el sacerdote sea capaz de diferenciar los tonos de blanco, aunque según Maimónides no hay manera de aplicar este conocimiento en la realidad. Para poder rectificar la realidad es necesario ser un experto en diagnóstico, incluso si su análisis no tiene relación con la realidad. Para curar una lesión es necesario poder, al menos en teoría, hacer un diagnóstico.

(De una clase impartida el 27 de 2 de Adar de 5768)

QUINTA LECTURA: SANANDO CON LOS NOMBRES DIVINOS

נִרְפָּ֥א הַנֶּ֖תֶק טָה֣וֹר ה֑וּא וְטִהֲר֖וֹ הַכֹּהֵֽן

(תזריע יג, לז)

“la llaga ha sido curada; la persona es pura y el sacerdote la declarará pura”

(Levítico 13:27)

El mínimo común denominador de los nombres de Dios

El valor de la frase “la herida ha sido sanada; la persona es pura” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק טָהוֹר הוּא) es 1118, el famoso valor del Shemá, “Escucha, oh Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”[20] (שְׁמַע יִשׂ ְרָאֵל י-הוה אֱ-לֹהֵינוּ י- הוה אֶחָד). El Shemá es la declaración por excelencia de la fe judía en la unidad de Dios, específicamente, que los dos Nombres de Dios, Havaiá, que designa Su trascendencia sobre todo, y Elokim, que se refiere a Su inmanencia dentro de todo, son uno y el mismo. Los valores de Havaiá (י-הוה) y Elokim (אֱ-לֹהִים) son 26 y 86, respectivamente y 1118 es el mínimo común denominador[21] de estos dos números. Así, 1118 refleja matemáticamente la unidad entre estos dos Nombres de Dios, tal como el Shemá establece su unidad con palabras. Este reflejo simultáneo multilingüe (matemático y lingüístico) de unidad es suficiente para demostrar la importancia crucial de analizar la Torá cuantitativamente.

Nombres divinos y Cabalá

Cualquiera que esté íntimamente familiarizado con la Cabalá, especialmente su exposición y reformulación luriánica, reconoce la importancia de estos dos Nombres Havaiá y Elokim al establecer los fundamentos de esta teología no oficial de la Torá. El rabino Isaac Luria, el Arizal, identifica los “rellenos” de estos dos Nombres como fundamentales en la construcción del marco del pensamiento cabalístico.

El Nombre Havaiá tiene 27 posibles rellenos, de los cuales 4 son identificados como centrales por el Arizal:

יוד הי ויו הי y יוד הה וו הה, יוד הי ואו הי, יוד הא ואו הא

Sus valores son 72, 63, 45 y 52, respectivamente, y su suma es 232.

El nombre Elokim solo tiene 3 posibles rellenos cuyos valores son

300 (אלף למד הי יוד מם), 291 (אלף למד הא יוד מם), 295 (אלף למד הה יוד מם)

Su suma es 886.

Al unir todo, nos damos cuenta de que la suma de estos siete llenados de Havaiá y Elokim también es 1118.

Volviendo a nuestra frase, “la herida ha sido sanada; la persona es pura” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק טָהוֹר הוּא), cuyo valor es como se indica en 1118, ahora notamos que se divide en dos subfrases (con el punto y coma proporcionando la división). Sorprendentemente, la primera mitad, “la herida está curada” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק) equivale a 886, y la segunda mitad, “la persona es pura” (טָהוֹר הוּא) ¡¡¡equivale a 232!!!

Revelar a Dios en la naturaleza

Netek, o scall, en hebreo significa literalmente desapego y, por lo tanto, este tipo de lesión alude a una desconexión de la Divinidad, la razón última de tzara'at específicamente y de toda enfermedad, espiritual o física, en general. Decir que la herida está sanada implica que se ha formado una nueva conexión con la Divinidad y que es más fuerte que nunca.

Es a esta unificación a la que alude el Shemá. El Nombre Elokim representa a Dios como Naturaleza (el valor de Elokim, 86, es también el valor de la “naturaleza” הַטֶּבַע, el reino en el que Dios está oculto. Havaiá, por otro lado, representa una conciencia eterna, continua y directa de Dios Cuando Elokim se unifica con Havaiá, incluso la Naturaleza, incluso el cuerpo humano, revela que todo es Dios y Dios es todo.

Dos etapas de curación

La curación aquí ocurre en dos etapas. El primero se ve afectado por el Nombre Elokim, correspondiente a las dos primeras palabras de la frase “la herida ha sanado” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק), que equivale a 886 y es la suma de las llenuras de Elokim. Este Nombre actúa para endulzar los duros juicios en su origen, específicamente.

Luego la segunda etapa, correspondiente a las dos últimas palabras de nuestra frase, “la persona es pura” (טָהוֹר הוּא), cuya suma es 232, se ve afectada por el Nombre Havaiá, que afecta la revelación de la esencia misma del alma, sobre la cual decimos en las oraciones de la mañana: “Es puro” (טְהוֹרָה הִיא). El alma se describe de esta manera porque su fuente está en el Tahiru supremo (טְהִירוּ עִלָּאָה), un reino que es pura conciencia Divina y la fuente de todos los pares de letras hebreas que forman la base del idioma hebreo a través de las 231 Puertas.

Celos

Una última observación sobre esta frase. La primera y la última letra de sus dos primeras palabras, “la herida ha sido curada” (נִרְפָּא הַנֶּתֶק), que dijimos representan el endulzamiento de los duros juicios en su origen, también revelan dónde está la causa raíz del inicio de la tzara'at. mentiras. Estas cuatro letras forman la palabra “celos” (קִנְאָה), revelando que tzara’at es causada por los celos, que cuando se anulan y se curan provocan la recuperación de la enfermedad.

(de Meditación Matemática Semanal)

Meditaciones jasídicas

Año 5781 y anteriores

EL PODER MESIÁNICO DE CURACIÓN

Curar Nuestra Enfermedad General

La única enfermedad discutida en la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que comprende a todas. Usualmente se traduce como "lepra", aunque no está claro que se trate de la lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos el poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que constituye un signo de la llegada del Mashíaj.

Rectificar lo Negativo

Como aprendimos de nuestra meditación en la porción Vaikrá de la Torá, cada raíz de tres letras del idioma hebreo tiene seis permutaciones posibles. En este idioma hay sólo siete de esas raíces cuyas seis permutaciones tienen significado.

El antiguo maestro de la cabalá, rabi Abraham Abulafia meditaba sobre una palabra hebrea considerando las permutaciones de su raíz y contemplando el círculo de imágenes creado por dichas permutaciones. Notablemente, sin importar qué raíz, por lo menos una de las seis permutaciones tiene una implicación negativa, pero cuando esta connotación negativa es meditada como parte del círculo completo, el conjunto purifica y rectifica esta negatividad. Por otra parte, esta connotación negativa es necesaria para la rectificación del todo. El mismo hecho de que lo negativo sea necesario para completar el conjunto todo, rectifica la negatividad. Este principio del lenguaje hebreo se aplica a todos los fenómenos de la vida. Esto está bellamente ilustrado por nuestros sabios cuando nos enseñan que para que nuestras plegarias lleguen a Di-s, el espectro completo del pueblo judío, desde el más justo hasta el menos, debe estar incluido en nuestras plegarias.

Las Seis Permutaciones de Tzará

Exploremos el círculo de imágenes creado por la raíz de tzaraat: tzara (tzadik, reish, ain):

Raíz	Palabra	Significado
*tzadik, reish, ain*	*tzará*	lepra
*tzadik, ain, reish*	*tza'ar*	sufrimiento, dolor
*reish, ain, tzadik*	*ra'atz*	romper
*reish, tzadik, ain*	*ratza*	Zurrar, marcar (azotando con una correa)
*ain, tzadik, reish*	*atzar*	Detener o controlar, previniendo una expansión anárquica
*ain, reish, tzadik*	*aratz*	respetar (a un tirano) por su poder

Sanar el Ciclo de Tzaraat

En este ciclo todas las raíces aparentar ser negativas y necesitan ser sanadas. Para realizar una verdadera curación estas permutaciones deben ser experimentadas internamente, dentro de nuestra conciencia. Para conseguir este objetivo, debemos adquirir la capacidad de reordenar las letras hebreas, los ladrillos espirituales, para crear nuevas permutaciones. La capacidad de crear y vivenciar cada permutación está vinculada a alcanzar el nivel de la nada, el punto interior de la sabiduría. Cuando se alcanza este punto de la nada se puede vivir y experimentar realmente estas imágenes como un círculo.

Rabí Abulafia enseñó que es preferible que estas imágenes aparezcan a alta velocidad, alcanzando el máximo nivel cuando las imágenes aparecen simultáneamente.

Si podemos percibir las seis imágenes aparentemente negativas de la raíz tzará simultáneamente, hemos alcanzado la máxima velocidad, que proviene de nuestro esfuerzo por alcanzar la nada. Este es el poder de sanar. Todas las enfermedades son "algo", el mal. Sanar es el poder de alcanzar la nada.

La raíz del Problema

Nuestros sabios explican que la palabra tzaraat es un acrónimo de "el que emana maldad", (motzi-ra), el charlatán. La enfermedad se origina de las malas palabras que decimos de los demás (aunque sean ciertas).

Si examinamos la raíz de esta enfermedad que abarca a todas las demás, tzará, en un nivel profundo vemos que su primera letra es una tzadik, una "persona justa". La Torá refuerza la conclusión de que el leproso del que se habla en ella es un tzadik. Al describir a este enfermo en el versículo inicial, (Levítico 13:3) lo llama "adam", "hombre", la forma más elevada de los sinónimos del concepto ser humano. Los sabios enseñan que aunque la tzaraat es el origen de toda enfermedad, ya no existe como tal, porque hoy en día nadie está a un nivel de rectitud tal que merece una enfermedad tan terrible.

El Tzadik que tiene Mal

Las dos letras siguientes de la raíz tzará son reish y ain, formando la palabra ra, "mal". De esta manera, la raíz completa alude a una persona justa que al mismo tiempo posee el mal. La explicación simple de esta aparente paradoja es que esto se refiere a una persona completamente justa que experimenta negatividad en su vida. Para nosotros es imposible entender por qué Di-s, que es pura bondad y amor, somete al justo a malas experiencias.

Jasidut explica que un tzadik que tiene mal dentro de si, se refiere a una persona que no es cien por ciento justa. Aún tiene una pizca de mal, porque de no ser así sería invulnerable a las cosas malas, y porque tiene esa partícula que tiende al mal en las profundidades de su conciencia, está expuesto a que ocurran eventos negativos en su vida. El propósito de este sufrimiento es rectificar la ínfima partícula de maldad que aún existe en su interior. Si tuviera una cantidad mayor de maldad en su alma, no sería un tzadik, sino una persona intermedia, en cuyo caso no sufriría el mismo tipo de tribulaciones, en tanto no sean relevantes a su rectificación particular.

Cuando un tzadik sufre, esto no interfiere en absoluto con su fe en Di-s. Este sufrimiento incluso realza su fe, por cuanto está contento de saber que todo lo que le sucede proviene de Di-s y es definitivamente por su bien. Este es el origen de su curación completa.

El Leproso en las Puertas de Roma

De acuerdo con el Talmud, antes de su revelación el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma (la Civilización Occidental). Cuando este leproso sana se transforma en el Mashíaj revelado, pero mientras tanto es el máximo tzadik, que de todas maneras aún lleva profundamente en su conciencia ese ápice ínfimo de inclinación al mal. Esto es lo que le permite conectarse verdaderamente con todo el pueblo, el gran tzadik ama al pueblo y no tiene necesariamente la absoluta capacidad de diferenciar entre el lado bueno y el malo de la persona. A niveles realmente elevados de conciencia, una persona es capaz de discriminar lo sagrado de lo malo y amar sólo la santidad que hay en el otro. Pero la mayoría de la gente, incluso un gran tzadik, no siempre puede alcanzar esos niveles, al final de cuentas es más importante amar al prójimo, incluso si esto incluye su maldad, que no amar. Paradójicamente, este punto de mal es un requerimiento necesario para el tzadik, porque necesita esta inclinación infinitesimal hacia el mal para poder identificarse con el mundo, un prerrequisito para redimirlo.

La Rectificación Mesiánica

De todas maneras, los sabios dicen que tzaraat está asociado a lashón hara, "la mala lengua". ¿Cómo se puede asociar esto con un tzadik?

Toda persona tiene una chispa de Mashíaj en su interior, su propio potencial mesiánico que debe manifestar y que está en proporción con su nivel espiritual. El tremendo potencial mesiánico del tzadik permanece insatisfecho mientras el mundo no le permita manifestarlo. Esto lo puede llevar a una profunda frustración existencial. A veces, debido a esta frustración, el tzadik puede expresar inadvertidamente algunas palabras negativas, culpando a la realidad exterior por su incapacidad de ejecutar su potencial mesiánico. En cuanto, aún inadvertidamente, culpa a otro, a su nivel ha hablado lashon hara, lo que lo hace vulnerable al sufrimiento y a tzaraat. Esta vulnerabilidad proviene de su crucial partícula de maldad en el interior de su conciencia.

Los pensamientos del tzadik y la comprensión de su propia frustración existencial, en tanto el Mashíaj no esté aquí, son la rectificación de su estado de sufrimiento. La curación completa y verdadera para su frustración y enfermedad es la manifestación del Mashíaj, quien traerá redención al mundo entero.

De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768

Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh

Tazría-Metzorá - תזריע.מצורה

Semana del Domingo 30 de Nisan 5778 – 15 de abril 2018

LA TRISTEZA DEL TZADIK

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

Nos encontramos con la aflicción de tzara'at específicamente en los grandes tzadikim (individuos justos). La mano de Moshé afligida con tzaraat, Miriam la Profetisa se volvió completamente leprosa y está escrito acerca del Mashíaj que es un leproso. La sección sobre las aflicciones en nuestra porción de la Torá se abre con las palabras: "Una persona (Adam), si habrá en la piel de su carne". La palabra Adam alude al tzadik, una "persona elevada". ¿Por qué el tzadik está afligido con tzaraat?

El tzadik tiene el 'sentido' de la redención. Él reconoce la bondad intensa de la redención futura y, como resultado, siente la profundidad del mal que hay en el exilio. (A diferencia de las personas comunes como nosotros, que no se sienten mal por el exilio). El tzadik tiene una gran sensibilidad y literalmente siente los defectos a su alrededor en su propia piel. La raíz de tzara'at, צרע, es un acrónimo de tzadik veralo/el tzadik que tiene mal, צ-רע. Es un tzadik, pero se siente mal y amargado por el mal que lo rodea.צרע también es un anagrama para צער/tzaar/dolor. Este es el profundo dolor del tzadik leproso, que hace despertar la gran compasión de Di-s.

Meditación diaria de Rab Itzjak Ginsburgh

Tazría-Metzorá –תזריע-מצורה y Sefirat Haomer

Martes 2 de Iaar 5778 – 17 de Abril 2018

EL AISLAMIENTO TEMPORARIO

Cada meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh

"Mientras dure la afección [nega] estará impuro,

y por eso morará aislado fuera del campamento". [Vaikrá-Levítico 13:46]

"כָּל יְמֵי אֲשֶׁר הַנֶּגַע בּוֹ יִטְמָא טָמֵא הוּא בָּדָד יֵשֵׁב מִחוּץ לַמַּחֲנֶה מוֹשָׁבוֹ"

“Col Iemei asher hanega bo, itmá tame hu, bodad ieshev lamajané moshavó”

"¿Qué diferencia hay entre él y las otras personas impuras, que lo obliga a aislarse? Porque con su discurso malvado, separó al hombre de su esposa y a una persona de la otra, por eso se separará" (Rashi). Estar solo en este caso es un castigo, medida de medida. Esta persona afectada tenía un problema serio, en lugar de tocar [lagaat, לגעת] suavemente, tocó [נגע, nagá, como nega, afección] con toda su fuerza y causó destrucción. Por esta razón, le surgió la afección, (nega, de la misma raíz que nagá/tocó) y debe apartarse de todo contacto social.

Estar solo también puede ser positivo, como en el caso de "Una nación que vive sola" [עם לבדד ישכן, am levaded ishcón, Números 23:9]. La persona creyente busca oportunidades para estar a solas con Di-s, y en verdad la soledad del leproso también se convierte en una soledad positiva. ¿Cómo se hace?

Primero, el contacto no rectificado del leproso con otras personas creó en él un bloqueo emocional hacia sí mismo. La impureza, tumá, está relacionada con atimá/ insensibilidad-impenetrable y timtum/atontamiento. El habla malvada constante y el chismorreo desvían al alma de la verdadera vida interior a una experiencia externa y ruidosa (similar a una persona que está totalmente inmersa en su teléfono celular y se olvida de vivir su vida real...). Ahora debe desconectarse de cualquier contacto externo, entrar en su yo y revelar su soledad en toda su evidente crudeza. Después de haber descubierto su verdadero ser, finalmente alcanzará la pureza del alma. En ese momento, el sacerdote saldrá del campamento para revisar al leproso y verá que la aflicción se ha curado.

VIDEOS

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh

PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"

"EL PACTO QUE DESPLAZA AL SHABAT"

https://www.youtube.com/watch?v=fFR6LA6CS3E

La parashá de esta semana es Parashá Tazría. En el inicio del parashá se relata acerca de una mujer dando a luz a un varón, y luego hay una mitzvá , ubaiom hashminí imol besar orlató , “y en el octavo día su prepucio será circuncidado”. Entonces está es la mitzvá en la Torá del brit milá, “el pacto de la circuncisión”.

Hay muchas cosas diferentes que los sabios aprenden de este verso al inicio de la parashá. Una de ellas es que el brit milá dojá Shabat , “el brit milá desplaza al Shabat”. Ya que dice: ubaiom hashminí , “en el octavo día”, en el octavo día tendrá que ser circuncidado. Eso significa el octavo día desde su nacimiento. Si el niño nació en shabat, el octavo día es el siguiente shabat. De lo anterior aprendemos que el brit milá se impone al Shabat, pues circuncidar a un niño involucra hacer algo que de otra manera estaría prohibido, es uno de los actos de trabajo que están prohibidos en Shabat. Así aprendemos que brit milá es dojá shabat .

Y la continuación de la parashá la Torá trata acerca de todas las leyes pertinentes a la enfermedad de la lepra, tzaraat . Los sabios también aprenden algo sobre lo cual el brit milá se impone, es dojé , que es la lepra. Si en ese miembro de la circuncisión, del brit, hay alguna señal de lepra. En otro contexto está prohibido contundentemente cortar el indicio de lepra, pero para poder cumplir con la mitzvá de brit milá, no tan sólo es permitido, sino que es recomendado cortarlo.

¿Cuál es la diferencia entre estas 2 leyes? Una es que brit milá es dojé Shabat, y la otra es que brit milá es dojé tzaraat , lepra. En relación a Shabat solamente si este es el octavo día, pero si no es exactamente el octavo día desde el nacimiento, si por alguna razón fue imposible realizar la circuncisión el octavo día y ahora se tiene que realizar en algún otro día, en Shabat no puede ser. Solamente brit milá bizmaná, “en su momento”, si es realizada en el tiempo adecuado es dojé Shabat, sino, no.

En lo que respecta a tzaraat , no importa en qué momento es, bein bezmaná bein shelobezmaná , ya sea que fuese en el octavo día o en cualquier otro día, brit milá siempre está por encima de la prohibición de cortar el signo de la lepra.

¿Qué aprendemos de lo anterior espiritualmente, en nuestras almas? Shabat es el placer, el placer Divino, en el nefesh haelokit , el alma judía, el alma Divina. Estar enfermo o estar sano tiene que ver con el poder de la voluntad, que es el origen de la sangre en el cuerpo, la sangre es el alma, la sangre se relaciona implícitamente con el alma, hadam hu hanefesh , incluso la sangre se la equipara con el alma. Y el poder de la sangre para fluir, y para la persona… para que el cuerpo esté sano, también para que el funcionamiento del alma sea correcto, el origen de la sangre en la voluntad, es también un poder supra-racional del alma, así como el placer es supra-racional, así también la voluntad.

Cortar un signo de lepra, que en otro contexto seria prohibido, significa que hay algo sobre brit milá que corta las enfermedades. Es decir, que durante toda su vida la persona protege su pacto. ¿Qué es brit milá? Es el pacto en la carne que tenemos con HaKadosh Baruj Hu, Dios. Esa protección del pacto, es una manera de prevenir, o de cortar enfermedades; es decir, corregir nuestro poder de voluntad.

El hecho de que brit milá está por encima y desplaza inclusive al Shabat, significa que se deriva en última instancia de un poder en el alma que está por encima del placer, ¿Cuál es el único poder del alma que está por encima del placer Divino? Es la fe simple y pura que nos motiva a estar siempre dispuestos a entregar la vida por Hashem, esto es llamado mesirut nefesh , auto-sacrificio.

Así que el hecho de que el brit milá representa, en el octavo día, cuando el niño es circuncidado, que algo es implantado profundamente en el subconsciente de su alma: que él es judío y que está siempre dispuesto a sacrificarse por Hashem. Esto está por encima incluso de Shabat. Existe otra cosa que hace a un lado al Shabat: es pikuaj néfesh. Si tengo que salvar la vida de una persona en peligro, puedo también no respetar todas las actividades prohibidas de Shabat, y hacer todo lo necesario para salvar una vida. Eso es pikuaj néfesh.

Así tenemos 2 cosas que son dojé Shabat, que empujan al Shabat, es decir que desplazan al Shabat, la circuncisión y el pikuaj néfesh , salvar una vida. ¿Cuál es la relación (entre ellas)? El hecho de que el judío tiene en su esencia la disposición de sacrificarse, ese acto en sí es pikuaj néfesh, es en aras de salvar al pueblo judío. El Pueblo Judío existe como una unidad colectiva en virtud de que cada judío está dispuesto a sacrificar su vida por Dios, por la Torá, por su pueblo.

En cierta manera, se dice que el brit milá es verdaderamente preparar a un jovencito, a un niño para que en el futuro de su vida sea un soldado, que sea un haial , que sea un guerrero por Hashem, cuando sea necesario, que es, obviamente, un estado de disponibilidad continua de sacrificarse.

Así que vemos que el origen del brit milá proviene de lo más elevado de la corona. La corona en Cabalá es el supra-consciente que tiene 3 niveles: el nivel más elevado es la fe pura y simple, que motiva el auto-sacrificio; luego viene el segundo lugar de la corona que es el principio del placer, el principio del placer Divino, el Shabat. Y luego el tercero que es la voluntad Divina, la voluntad para realizar la voluntad de Hashem, de todos los preceptos de la Torá, y una vez más, la voluntad tiene que ver con el sano flujo de la sangre que previene la enfermedad.

Así que si mantenemos nuestro pacto fuerte, y protegemos el pacto, lograremos, desde el nivel más elevado, lograremos el placer supremo, la voluntad suprema y perfeccionaremos. Cuando la corona es perfeccionada, dice el Zohar que la corona perfecciona todas las sefirot, todas los poderes del alma son perfeccionados.

Que merezcamos, especialmente esta semana, (la lectura de la Torá inicia con la circuncisión) de circuncidarnos. La Torá dice que primero tenemos que circuncidar nuestros corazones, que también hay un prepucio en nuestro corazón. Que merezcamos circuncidarnos para servir a Hashem con alegría.

PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"

"¿EL PODER DEL BRIT MILÁ?"

https://www.youtube.com/watch?v=acvthZrpuI8

En la parasha de la semana, parashat Tazría, está el precepto de la circuncisión, el brit milá : “y en el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”. "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" , ubaiom hashminí imol besar orlató. Los sabios aprenden muchas leyes de este verso, y hay un dicho de los sabios muy importante sobre la palabra “ orlató ”, sobre la que dicen “orlató vadai ”, “su prepucio cierto”. Si hay certidumbre acerca de la sobre piel, orlató vadai , entonces el día octavo circuncidará la carne de su prepucio”, entonces la circuncisión desplaza al Shabat. La principal revelación que se aprende aquí, “y en el octavo día”, es que si el octavo día cae en Shabat, es decir que el nacimiento fue en Shabat y por lo tanto la próxima semana el octavo día caerá también en Shabat kodesh, se hace el brit milá en Shabat.

Y teóricamente fuera de este contexto el acto de la circuncisión sería una profanación del Shabat, pero de todas maneras “la milá desplaza al Shabat si es en su momento”, si la circuncisión es en su momento. ¿Pero cuándo? Sólo si “su prepucio”, si es orlató, si es “prepucio cierto”. Ahora, ¿qué quiere decir esto? Hay 4 explicaciones de los sabios, acerca de qué es “ orlató vadai ”, que “prepucio cierto”.

Ante todo, antes de decir las explicaciones, digamos que hay algo acerca del brit milá , en especial cuando es una circuncisión en término, que determina en la psiquis la certeza. Nosotros sabemos del Baal Shem Tov que Amalek- עמלק es de guematria safek - ספק , “duda”, una duda en la fe. Y hay algo en el cumplimiento del pacto de la circuncisión, y del cuidado del pacto de la circuncisión [el miembro sexual] que determina y establece una certeza en la psiquis, y esto está insinuado en esta palabra, en la enseñanza de los sabios “ orlató vadai ”, “prepucio o sobrepiel cierta”.

Ahora, hay en esto 4 explicaciones. Nosotros, para resumir, lo vamos a ordenar de acuerdo a las sefirot, de acuerdo a י - ה - ו - ה :

La primera explicación es que esto es para descartar a quien nace circuncidado. Hay hombres especiales, personas selectas que nacen sin orlá , sin prepucio, entonces no hay “prepucio cierto”, orlató vadai . De todas manera, si nació circuncidado, está el precepto de sacar una gora de sangre del brit . Pero si nace en Shabat, entonces está prohibido sacar esa gota de sangre en Shabat, porque no tenía orlató vadai y entonces hay que esperar al día siguiente, el domingo. No es posible realizar el brit milá , es decir la insinuación, la alusión del brit milá , que es hacer salir una gota de sangre; esto no se puede cumplir en Shabat, sólo después. ¿Por qué? Porque no es orlató vadai .

Luego, quien nace en el mes octavo del embarazo (no en el séptimo mes) puede ser que nació sano y completo, porque nació prematuro, pero no en el noveno mes, hay duda si va a sobrevivir, si este niño es bar kaiama , si vivirá. Por eso quien nace en el octavo mes, en Shabat, no se hace el brit milá el siguiente Shabat, no desplaza al Shabat, porque no es seguro su supervivencia.

Un tercer caso, si un niño nace andrógeno, si tiene órganos sexuales de varón y de mujer, entonces no es orlató vadai , no es seguro que sea varón. Y si no es seguro un varón entonces no se lo circuncida en al octavo día si es Shabat. Después de Shabat sí se lo circuncida, en el órgano masculino que hay en él, pero no en Shabat.

Y el último caso, que es el más simple, si nación bein hashemashot , en el crepúsculo, al comenzar el Shabat o al finalizar, cuando no se puede establecer ciertamente que es Shabat cuando nació, entonces tampoco se lo puede circuncidar el siguiente Shabat.

Ahora, dijimos que las cuatro situaciones, de acuerdo al orden en que las nombramos, corresponden a י-ה-ו-ה en la psiquis:

a) La parte de la iud, י , que es la anulación en la psiquis, quizás lo expliquemos de acuerdo a la historia conocida, de ¿por qué Abraham Avinu tuvo el mérito de la revelación de Dios, “Y se le mostró Havaiá”? Porque también a la edad de 99 años todavía siente que esta incircunciso, y “me tengo que circuncidar”. “Nuevos por la mañana”, cada mañana el hombre nace de nuevo, pero parte de su anulación es sentir que justamente por esto que soy nuevo, tengo ahora también una orlá , una sobrepiel nueva, y tengo que circuncidarla. Esa conciencia de que constantemente tengo que circuncidar el prepucio, es decir que tengo vadai orlá , “prepucio cierto”, que no nazco circuncidado. Hay un beneficio en esto de que el hombre sabe que no nace circuncidado, que tengo una orlá y tengo que circuncidarla, comenzando por la piel gruesa, el prepucio del corazón. Esto proviene del punto de autoanulación en la psiquis.

b) Que mi madre me engendró, me hizo nacer completo, que nací sano, que tengo existencia, eso depende de la madre. Entonces esta existencia mía, en el interior de la psiquis es una certeza de biná , de entendimiento. Es decir, que en mi entendimiento tengo certeza. No tengo dudas, dudas respecto a la normalidad, de la existencia cierta de un razonamiento correcto en mí, de un intelecto adecuado. Está claro que estoy en orden, nací de una madre de forma completa.

c) Que sepa con certeza que soy varón, y no soy mitad varón y mitad mujer… Porque hoy en día a veces hay confusión. Hay muchos problemas, de los más graves en nuestra sociedad actual, de confusión entre varón y mujer, que la persona no sabe. E incluso hay métodos, Dios no lo quiera sobre nosotros, para cuando alguien quiere cambiar su sexo. Que un varón no es seguro varón, y quizás quiere ser una mujer.

Ahora, trae la Cabalá que, en verdad en el momento del acoplamiento, en la unión del hombre y la mujer, cada uno debe revelar de dentro suyo la interinclusión del otro sexo. En términos de Cabalá esto se denomina דבן - ומה - דמה- בן , “ ban de-máh umáh de-ban ”. Es también el origen de esta discusión de la parashá de la semana, “la mujer que engendra y da a luz un varón”, que hace falta que la mujer revele su aspecto masculino que hay en ella, y por su lado el hombre revelará su aspecto femenino. ¿Pero cuándo funciona esto? Sólo funciona si cada uno sabe que yo soy mah o yo soy ban , que soy un varón o soy una mujer. Justamente cuando hay certeza, seguridad del sexo propio, entonces puede haber también interinclusión del sexo opuesto dentro de mí. Entonces puede haber un apareamiento fructífero entre los sexos, entre el “hombre y mujer que lograron que la Presencia Divina esté entre ellos”, ish veishá zajú Shejiná beneiem .

Ahora, que haya certeza del sexo, que yo soy varón, en la psiquis es la rectificación del corazón, la corrección de las cualidades, en especial la última cualidad, que comprende a todas, la sefirá de Iesod, el fundamento, donde allí se determina el sexo.

d) Que esté claro el momento, que esté claro que no nací en el crepúsculo, entre la puesta del sol y la salida de las estrellas. A veces el concepto de “ bein hashemashot ”, “entre las luminarias”, es un concepto cabalístico muy profundo. Pero aquí, en nuestro tema, “entre las luminarias” introduce la duda acerca del día en que nací. Tiene que estar claro el día, en qué día yo me encuentro en la vida. En qué día es como decir en qué etapa de mis actividades o de mi servicio me encuentro en la vida, que sea claro y preciso, esto también determina respecto a la esencia de la circuncisión, que la circuncisión sea tan fuerte, y verdadera y esencial, que pueda desplazar el Shabat. Esto es maljut , como si fuera la certeza respecto al tiempo, también el rey necesita programar sus actividades, sus tiempos, tiene que ser cierto y seguro que el día es día y la noche es la noche y la mañana es la mañana, y tiene que ser “Havaiá reina, Havaiá reinó, Havaiá reinará”, en los tres momentos, claro y cierto.

Entonces, nuevamente, hay una costumbre, que está muy aceptada, que en el brit milá se le da el nombre al niño. Respecto a Hakadosh Baruj Hu está escrito “cuando es cierto Su Nombre eso es su alabanza”, así también el nombre, en el momento de la circuncisión, tiene que implantarse, enraizarse la certeza en la psiquis, y por consecuencia también recibe su nombre. ¡Este es tu nombre!

Esto es algo también muy importante. Hoy hay mucho, como dijimos que hay mucha confusión respecto a la determinación del sexo, también hay mucha confusión respecto a los nombres. Todos los días las personas piensan que tal vez mi nombre no es bueno, quizás hay que agregar, cambiar. Todo esto es una falta de certeza en la psiquis. Esto, de manera sutil, es el mancillamiento del pacto, pegam habrit , porque el brit es “ orlató vadai ”, “la sobrepiel cierta”, es la fijación de la certeza en la psiquis.

Que Hashem ayude a que logremos establecer la certeza verdadera, y entonces “ Ubá leTzión goel ”, “y viene a Tzión el redentor”.

PARASHAT TAZRÍA - "DA SEMILLA"

"¿UNA GRAN MUJER?"

https://www.youtube.com/watch?v=ZcthzsMoD6Y

Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:

אִשָּׁה֙ כִּ֣י תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר

Isha kitazría veialdá zajar

“Una mujer que concibe y da a luz un varón”

Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”.

¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la principal.

También está Lea, el poder del pensamiento en el alma. Y hay una cuestión, la base fundamental de nuestro Maestro el Baal Shem Tov: unir el habla con el pensamiento. De tal manera que toda palabra que sacamos de nuestra boca tenga una intención interior, profunda, con apego a Dios.

Entonces Rajel se eleva como está dicho “¿quién es esa que sube desde el desierto?” [El Cantar de los Cantares 3:6], desde el habla [midbar-desierto, la misma raíz que dibur-habla]. Rajel se eleva para unirse con Leá, y entonces es llamada La Gran Rajel, Rajel haguedolá.

Este es el secreto de la “mujer que concibe y da a luz un varón”. La mujer simple, [ishá] 306 se eleva para llegar a ser 1305, al agregarle y por medio de “cuando concibe y da a luz un varón” que suma 999.

Ahora, al comienzo del libro de Vaikrá, “Y [Dios] llamó [a Moshé]”, ויקרא, esta palabra está escrita con una alef pequeña, alef zeira. Y una de las interpretaciones en Cabalá es que, en el Pecado del Becerro de Oro, fueron quitados de Moshé Rabeinu 999 luces de las 1000 que recibió durante la Entrega de la Torá. De esta manera le quedó una luz pequeña que es la alef pequeña de la palabra vaikra.

Hay que llegar desde el principio del libro de Vaikrá hasta la parashat Tazría, “la mujer que concibe y da a luz un varón”, para restituirle a Moshé Rabeinu las 999 luces que le fueron quitadas. Es decir que aquí hubo una verdadera rectificación del pecado del Becerro de Oro. Esta es la rectificación para traer al Mashíaj al mundo, “La mujer que concibe y da a luz un varón”.

"CLAMA: ¡IMPURO IMPURO!"

https://youtu.be/KsPdKpgeHEI

En la parashat Tazría están las leyes del metzorá[enfermedad similar a la lepra]. Al final está escrito que el leproso tiene que avisar su enfermedad en público. ¿De dónde aprenden esto los sabios? Del verso: [Vaikrá 13:45] “Y clamará: ¡impuro, impuro!” Tiene que avisar a todos que está impuro. ¿Por qué está obligado a avisar? Literalmente para que no lo toquen y se impurifiquen, pero los sabios dijeron explícitamente que no es sólo por eso.

Es para dar a conocer su sufrimiento en público y sientan misericordia por él. Que la multitud escuche que sufre, que tiene un gran sufrimiento, que está impuro, es un leproso. Y ésta es la única posibilidad de que se cure, porque curarse de esa lepra es un gran milagro. Entonces tiene que dar a conocer su enfermedad públicamente para que todos se apiaden de él.

A partir de esto explica el Baal Shem Tov el conocido dicho popular “después de un incendio la persona se enriquece”. Pregunta ¿por qué se hace rico? Porque un incendio es algo que se conoce públicamente, está revelado, no es algo que se pueda esconder. Y la naturaleza las personas es ser misericordiosas, por naturaleza del judío es misericordioso, es la primera señal de que es judío. Y en esencia la misericordia del judío es una plegaria a Hashem, la plegaria se llama rajmei, misericordias.

Así, cuando a alguien se le incendia la casa, Dios no lo permita, es natural para el pueblo de Israel y en general de todos apiadarse. “Piedad, se le incendió la casa” piensan. Y ese sentimiento de misericordia es una plegaria a Hashem, y la plegaria de la comunidad “Hashem no detesta”, Dios nunca desprecia una plegaria en congregación.

Y este es el motivo por el cual después del incendio la persona se enriquece, tal como explican los sabios sobre el versículo “y clamará ¡impuro, impuro!

"¿QUIERES TENER UN VARÓN?"

https://www.youtube.com/watch?v=qwx_4f4t6Xk

Parashat Tazría es la número ז''כ, 27, zaj, zain jaf de la Torá. ¿Dónde está insinuado esto en el principio de la parashá? Está escrito [Vaikrá 12:2] “Mujer que fecunda y da a luz un varón”. La palabra “varón”, zajar, זכר, se relaciona con zaj, zain jaf, “puro”, y también con zejiá, זכיה, “ameritar” o “lograr”. Zaj, significa ser merecer a través de purificarse.

¿Cómo da a luz el ser humano un varón en su servicio a Dios, que es ser puro como el aceite de oliva puro? A través de que fecunda antes. Como dicen los sabios que la mujer que fecunda primera engendra un varón. Así también todos nosotros, cada uno es como una mujer en relación con el Cielo, frente al Santo bendito Sea. Yo soy la mujer, la novia del Cantar de los Cantares, y tengo que fecundar primero, que significa producir un despertar desde abajo, hiteruta deletata en Cabalá.

Y entonces logramos dar a luz un varón, que es el mérito, el objetivo de la Torá, la Voluntad de Dios, que seamos puros.

“¡GUEVALD, GUEVALD!, ¡IMPURO, IMPURO!

https://youtu.be/3PrsbhcEt44

Al final del libro Tania, y como todo va de acuerdo a la rúbrica, hay una expresión especial, algo exclusivo que no figura en ninguna otra parte del libro. El Admur Hazakén escribe en idish, con una gran conmoción y clamor del corazón, “¡guevald, guevald, hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza”. Se refiere a esas personas que son irreverentes durante la plegaria en la sinagoga, hablan y conversan sobre asuntos vanos, etc. Es una expresión sumamente fuerte, “Guevald, guevald”, ¡qué violento! Busquemos una alusión numérica a esta expresión, tal como él la escribe en el Tania. Suma 50 y 50, cada גוואלד, suma 50. ¿A qué está aludiendo?

Seguramente estaba refiriéndose a algo cuando escribió esto el Rebe Shneur Zalmen. Es muy posible que se refería al verso de la parashá Tazría: “Y clamará ¡Impuro, impuro! La palabra tamé, impuro, טמא, suma exactamente como guevald, 50. Impuro impuro es guevald guevald, ¡hasta cuando nos sucederá esto para vergüenza! Esto refleja verdaderamente el sufrimiento del enfermo de lepra que es sacado fuera del campamento, pecó y produjo desunión. Así también, en vez de rezar con intención produjo separación entre las almas, y ahora tiene que hacer una reparación, tikún.

Así también podemos entender qué significa impuro. Tal como explican los sabios, en su clamor “impuro, impuro”, no está simplemente avisando “estoy impuro, cuídense de mí.” No es esta la intención. Impuro, impuro es la expresión del sufrimiento más profundo y existencial del alma, que es justamente guevald, guevald. El impuro grita “guevald, guevald”, y lo grita porque se arrepintió y quiere retornar, grita porque hace teshuvá.

VIDEOS GAL EINAI

Año 5782

PARASHÁ TAZRÍA 5782 SEMBRANDO MITZVOT

Lectura de la Torá y una pequeña meditación

Cuando la semilla de la mujer sale primero nace un varón. El despertar de abajo incita el despertar de Arriba y surge la redención.

¿Qué significa esto en la persona y en la humanidad en general?

https://www.youtube.com/watch?v=lt4C0E13tvE

Levitico Capítulo 12

1 Dios le habló a Moshé, diciéndole

2 que les hablara a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.

3 Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.

4 Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.

5 Si da a luz una niña, tendrá durante dos semanas el mismo estatus ritualmente impuro que durante su período menstrual. Entonces, durante 66 días después de eso, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura.

6 Cuando su período de purificación por un hijo o una hija esté completo, traerá al sacerdote, a la entrada de la Tienda de Comunión, un cordero de un año para ofrenda quemada, y un pichón o tórtola para ofrenda por el pecado.

7 [El sacerdote] ofrecerá [el sacrificio] ante Dios y hará expiación por [la mujer], de este modo limpiándola de la sangre que provenga de su matriz. Esta ley se aplica ya sea que una mujer dé a luz un niño o una niña.

8 Si [la mujer] no puede proporcionar un cordero, traerá dos tórtolas o dos pichones, uno para ofrenda quemada y una para ofrenda por el pecado. Entonces el sacerdote hará expiación por ella, y estará pura.

Año 5781 y anteriores

VIVIR CON JASIDUT TAZRIA 5776

Cuando una mujer tenga un varón lo circuncidará al octavo día

https://youtu.be/p_0rlZ7PwGs

VIVIR CON JASIDUT Tazria 5774

El primero de los meses del año

https://www.youtube.com/watch?v=Oza7B3f1CQQ

METZORÁ מְּצֹרָע

AÑO 5785

Puntos de Luz de las Enseñanzas Jasídicas

También sobre la profundidad de "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo":

Esto [el mandamiento] es la base de toda la Torá. "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Levítico 19:18). Encontramos en el Midrash Rabá (Bereshit 24:7): Rabí Akiva dijo: "Este es un gran principio en la Torá". Y el Alter Rebe explica en el Tanya (capítulo 32) que el amor al prójimo debe ser como el amor a uno mismo, sin ninguna diferencia en absoluto.

Y esto se entiende a través de la explicación del versículo "Y tú, oh mis ovejas, ovejas de mi pasto, hombres sois" (Ezequiel 34:31). El significado es que así como la esencia del alma de cada judío es una parte de Dios arriba, así también la esencia del alma de tu prójimo es una parte de Dios arriba. Por lo tanto, la esencia de ambos es una y la misma. Y así como uno ama su propia esencia, así también debe amar la esencia de su prójimo. Y esta es la intención del mandamiento "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo", que tu amor por tu prójimo sea como tu amor por ti mismo, ya que la raíz de ambos es una y la misma.

Y esto se explica más en los Ma'amarim [Discursos] del [Rebe] Tzadik [justo] de Lubavitch, nuestro maestro y rabino, el Rabino Shmuel [el Rebe Maharash] (de bendita memoria), que la esencia de la neshamá [alma] es "una chispa de lo alto". Y así como uno no puede odiar una parte de su propio cuerpo, así tampoco puede odiar a su prójimo, cuya alma es una chispa de la misma fuente. Y esta es la profundidad del mandamiento "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo", que el amor debe ser con toda el alma, como el amor a uno mismo.

Y esto es el sabor del servicio [divino] de la Jasidut, que uno debe amar a cada judío con amor fraternal, para atraerlo al camino recto. Y esto se logra al iluminar en él la chispa divina que hay dentro de él, que es su verdadera esencia. Y cuando se revela esta esencia, naturalmente se despierta en él el amor fraternal hacia su prójimo.

Y así es con la profundidad del mandamiento "Y amarás al extranjero que reside contigo" (Levítico 19:34). Su raíz también está en la unidad de la Divinidad, y el amor debe ser con todo el corazón y toda el alma.

(Según Sefer HaMa'amarim - Melukat, parte 1, pág. 100 – de 'Likrat Shabat')

Levítico 14:3 con Rashi y otros comentaristas

El versículo:

וְיָצָא הַכֹּהֵן אֶל־מִחוּץ לַמַּחֲנֶה וְרָאָה הַכֹּהֵן וְהִנֵּה נִרְפָּא נֶגַע־הַצָּרַעַת מִן־הַנָּגּוּעַ׃

Traducción:

"Y saldrá el sacerdote fuera del campamento, y examinará el sacerdote; y he aquí que la nega [aflicción] de la tzara'at ha sanado del nagúa [afligido]."

Rashi:

Rashi (Rabino Shlomo Yitzjaki, Francia, 1040-1105) ofrece una explicación concisa y fundamental, a menudo basada en la Guemará y el Midrash:

ויצא הכהן אל מחוץ למחנה (Y saldrá el sacerdote fuera del campamento): Rashi explica que la razón por la que el sacerdote debe salir del campamento es porque la tzara'at causaba que el metzorá (la persona afligida) fuera expulsado del campamento (como se menciona en Levítico 13:46). Por lo tanto, el sacerdote debe ir a su encuentro para examinar su curación. Esto subraya la idea de que la curación y la reintegración comienzan con un acto de acercamiento por parte de la autoridad religiosa.
וראה הכהן (Y examinará el sacerdote): Rashi enfatiza la necesidad de una inspección oficial por parte del sacerdote. No basta con la afirmación del metzorá de que ha sanado; se requiere una verificación experta para determinar la pureza ritual.
והנה נרפא נגע הצרעת מן הנגוע (Y he aquí que la nega de la tzara'at ha sanado del nagúa): Rashi simplemente afirma el hecho de la curación de la aflicción.

Otros comentaristas ofrecen perspectivas adicionales:

Ramban (Najmánides, Rabino Moshe ben Najmán, España, 1194-1270): El Ramban profundiza en el significado espiritual de la tzara'at, viéndola como un castigo por el lashon hará (habla dañina) y el orgullo. En este versículo, la curación simboliza el arrepentimiento y la rectificación de estas faltas. La salida del sacerdote del campamento también puede interpretarse como una metáfora del descenso de la gracia divina para sanar al individuo que se ha humillado y se ha arrepentido.
Sforno (Rabino Ovadia Sforno, Italia, c. 1475-c. 1550): El Sforno se centra en el proceso gradual de purificación. La salida del sacerdote para examinar la curación es solo el primer paso. La curación completa y la reintegración total requerirán los elaborados rituales descritos en los versículos siguientes. Esto enseña que la recuperación espiritual a menudo es un proceso que lleva tiempo y requiere pasos específicos.
Etz HaJaim (Rabino Jaim Vital, Imperio Otomano, 1543-1620, principal discípulo del Arizal): Desde una perspectiva cabalística, la tzara'at puede verse como una manifestación de desequilibrio en las sefirot (emanaciones divinas). La curación representa la restauración de la armonía. La salida del sacerdote podría simbolizar la necesidad de trascender el estado de separación para alcanzar la sanación a través de la intervención divina.
Jasidut (Diversos maestros jasídicos): El Jasidismo enfatiza la importancia de la comunidad y el apoyo en el proceso de sanación espiritual. La salida del sacerdote para encontrarse con el metzorá subraya la responsabilidad de la comunidad de extender una mano a aquellos que se han desviado o han sufrido. La curación no es solo un evento personal, sino también un paso hacia la reintegración en el tejido social y espiritual.

En resumen, Levítico 14:3, aunque breve, contiene profundas implicaciones:

La necesidad de autoridad religiosa: La inspección del sacerdote es crucial para determinar la pureza.
El proceso de reintegración: La salida del sacerdote simboliza el primer paso hacia la readmisión del metzorá en la comunidad.
El significado espiritual de la enfermedad y la curación: La tzara'at se ve a menudo como una manifestación de problemas espirituales, y la curación como un signo de arrepentimiento y rectificación.
La importancia de la comunidad: La acción del sacerdote refleja la responsabilidad de la comunidad de apoyar la sanación y la reintegración.
La naturaleza gradual de la purificación: La curación inicial es solo el comienzo de un proceso más largo.

Al considerar a Rashi junto con otros comentaristas, obtenemos una comprensión más rica y multifacética de este versículo fundamental en el proceso de purificación del metzorá.

Y un poco más sobre la profundidad de las mitzvot

Se oyó del Rabino Aharón de Karlín (discípulo del Santo Baal Shem Tov, como se menciona en "Likutei Tzvi" [recopilación de enseñanzas de Rabí Tzvi de Zidichov], pág. 572 [edición de Iafeh]), que el versículo "En la sabiduría hizo todas [las obras]" (Salmos 104:24) pregunta: "¿Cómo hizo?". Y la respuesta es: "Con sus mitzvot, 'La sabiduría de los humildes es exaltada'" (Proverbios 11:2). Es decir, la sabiduría que se revela cuando se cumplen las mitzvot con humildad y sencillez es la sabiduría con la que "hizo todas [las obras]".

Y esto se explica más en los dichos de nuestro Rabino [el Alter Rebe], el Gaón [erudito], el justo, el santo, nuestro maestro y rabino, el Rabino Shneur Zalman [de Liadí] (de bendita memoria), en el Ma'amarei Admur Hazakén [Discursos del Alter Rebe] (volumen II, pág. 277 y siguientes), que la profundidad de las mitzvot de la Torá y la profundidad de la sabiduría de la Cabalá son una misma cosa. La profundidad de la sabiduría de la Cabalá se revela al estudiar la profundidad de las mitzvot, y la profundidad de las mitzvot se revela al estudiar la profundidad de la sabiduría de la Cabalá.

Y esto es lo que se dice en los Ma'amarim [Discursos] del [Rebe] Tzadik [justo] de Lubavitch, nuestro maestro y rabino, el Rabino Menajem Mendel [el Tzemaj Tzedek] (de bendita memoria), que la profundidad de la Torá y la profundidad de la Jasidut [enseñanzas jasídicas] son una misma cosa. La profundidad de la Jasidut se revela al estudiar la profundidad de la Torá, y la profundidad de la Torá se revela al estudiar la profundidad de la Jasidut, que es la "sabiduría de la verdad" para su generación. Y esto se explica más en los Ma'amarim que escribió y profundizó nuestro maestro y rabino [el Rebe Rashab], de bendita memoria, en el Ma'amar Maljut Beit David [Discurso del Reino de la Casa de David].

(Según Likutei Sijot, vol. 27, pág. 287 y siguientes – de 'Likrat Shabat')

Año 5784

ESTUDIO DE JUDAÍSMO

PARASHÁ METZORÁ Y JAG HAPESAJ 5784

FIEBRE DE PESAJ POR LA NOCHE

con el rabino Jaim Frim

https://youtu.be/8OTXXHSBf44

“Y en el primer mes, el dia catorce del mes será Pesaj para el Hashem”.

וּבַחֹדֶשׁ הָרִאשׁוֹן בְּאַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם לַחֹדֶשׁ פֶּסַח לַה'”

“Ubajodesh harishón, bearbaá asar iom lajodesh pesaj laHavaiá”

Pesaj da inicio al ciclo de festividades en la Torá, cada día festivo-jag tiene un sacrificio-korván agregado-musaf especial. Pero el primer verso citado se refiere al korván Pesaj, el sacrificio de Pesaj (el catorce de Nisan) que no pertenece al grupo de korvanot de los musafim (los sacrificios suplementarios o musafim comienzan el quince de Nisan). Si es así ¿por qué se menciona aquí la ofrenda de Pesaj? Pesaj es el fundamento y el comienzo del pueblo de Israel, como la circuncisión que se realiza en los primeros días de vida del judío (y en vano existe una conexión especial en la Halajá entre el Brit Milá y el Korván Pesaj). Toda la continuación se basa en este pilar, y por lo tanto antes de ocuparnos de las festividades y los sacrificios suplementarios mencionamos el Korban Pesaj.

LECTURA METZORÁ 5784:

MASHÍAJ EL LEPROSO PURO EN UN MUNDO IMPURO

Y LA FABRICACIÓN DE MATZOT HECHAS A MANO

https://youtu.be/NAC4C20fVEs

LECTURA DE LA TORÁ Y MEDITACIÓN JASÍDICA

Esta será la ley del metzorá

El día de su purificación y viene al cohen

Rabino Jaim Frim

https://youtu.be/AXp6OnRfMos

Levítico Capítulo 14

1 Dios le habló a Moshé, diciendo:

2 Ésta es la ley concerniente al leproso cuando es purificado y puesto bajo la jurisdicción del sacerdote.

3 El sacerdote saldrá del campamento, donde examinará al leproso para determinar que la marca leprosa haya sanado.

Parashá Metzorá

PARASHAT METZORÁ: ALIÁ POR ALIÁ

PRIMERA LECTURA:TZARAT COMO CIERRE

זֹ֤את תִּֽהְיֶה֙ תּוֹרַ֣ת הַמְּצֹרָ֔ע בְּי֖וֹם טָהֳרָת֑וֹ וְהוּבָ֖א אֶל־הַכֹּהֵֽן

(מצורע יד, ב)

“Este será el ritual para los afligidos con tzara'at en el día de su purificación; será llevado al sacerdote.”

(Levítico 14:2)

Nuestra porción analiza la curación de tzara’at y su purificación. Onkelos traduce tzara’at como “cierre”, sgiru (סְגִירוּ).[22] Esta traducción indica que la raíz espiritual de tzara’at está relacionada con el cierre negativo. Sin embargo, es sabido por los sabios que la impureza de la metzorá - el individuo afectado por tzara'at - es precisamente lo contrario. Los sabios[23] identifican su afección con la apertura y la exposición excesiva que se expresa a través del habla negativa sobre los demás, así como su difamación.

Así, según los sabios, parece que la metzora es una persona que está completamente abierta, de principio a fin, una condición completamente opuesta a estar cerrada. Entonces, ¿cómo se puede entender que tzara’at está relacionado o causado por el “cierre”? Podríamos argumentar que la traducción de “cierre” indica que el bloqueo del habla del individuo afectado es la cura para el tzara’at, sin embargo, según Onkelos, este es el nombre dado a la enfermedad en sí, no a su cura.

Para resolver esta aparente contradicción, comencemos explicando que el cierre provocado por el habla en negativo puede atribuirse a diferentes niveles de la psicología de la persona. En un nivel simple, el cierre del metzorá se entiende como el ofuscamiento del corazón[24], timtum halev (טִמְטוּם הַלֵּב) y la mente.[25] Las malas palabras causan bloqueo y embotamiento en el corazón y la mente de una persona. Además, una persona que dice palabras vanas y negativas adopta una mentalidad negativa, un proceso psicológico que se alimenta a sí mismo y le impide cambiar. El mecanismo subyacente implica, entre otras cosas, la conexión entre el habla y la mente. Así como la sangre circula por el cuerpo, existe un ciclo espiritual que circula entre el habla y el pensamiento. Cuando una persona pronuncia palabras vanas, éstas regresan a su cabeza como pensamientos vacíos y vanos,[26] lo que alimenta un espíritu de locura (el espíritu de pecado), que luego reaparece exteriormente en forma de palabras más vanas y cínicas, etc. en un círculo vicioso.

Podemos utilizar el entendimiento de este mecanismo psicológico para comprender mejor cómo la apertura negativa - manifestado por el mal hablar desenfrenado del individuo - crea un marco negativo que sella la psique de la persona y le captura dentro de sí misma. Esta secuencia causal puede verse no sólo como un castigo o daño causado por las malas palabras, sino como un simple mecanismo de defensa: cuando una persona desenfrena su espíritu y no lo refrena, esta apertura negativa hará que la psique se cierre en sí misma de modo para que su esencia no se pierda y sea arrastrada por la precipitación de la apertura negativa.

Una idea similar se explica en el pensamiento jasídico[27] respecto a mancillar el pacto (incorrección sexual), que hace que la integridad de la persona se retraiga en sí misma. Cuando el poder más esencial de la psique y del alma - el poder de procreación que puede revelar la propia esencia del alma a través de la descendencia – es mancillado y dañado, arriesgándose así a su desperdicio y degradación, entonces la psique retare la esencia hacia el interior y la obliga a desaparecer y encerrarse en el alma.[28] El resultado es que el individuo pierde su integridad personal y ya no puede sentir la libertad de actuar para cumplir su misión en la vida.

De hecho, “el pacto de la lengua”, una connotación para un poder rectificado del habla, es paralelo al “pacto del órgano procreador”[29] y el efecto de las palabras vanas y negativas pronunciadas (o, podría decirse, vertidas) por la lengua, es paralelo al efecto de la energía vana o vacía vertida a través del órgano procreador.[30]

Para reparar el daño causado al mancillar la alianza, no basta con detener la “fuga” negativa del alma y recoger todas las chispas que han escapado. El esfuerzo principal debe centrarse en liberar y sacar a la luz de nuevo la auto-integridad esencial del alma que ha retrocedido y se ha encerrado en lo más profundo de la persona. Sin esta liberación de su reclusión de la facultad esencial de expresión creativa del alma, no se restablece la auto-integridad.

Un significado aún más profundo del estado de cierre de la persona afectada por tzara'at se describe en el Zohar, al reflexionar sobre el verso: “Me sentí azotado por el silencio; me quedé callado, no tuve consuelo y mi dolor se agravó[31] (נֶאֱלַמְתִּי דוּמִיָּה הֶחֱשֵׁיתִי מִטּוֹב וּכְאֵבִי נֶעְכָּר). ּBasado en este versículo, el Zohar afirma que tzara'at no es un castigo sólo por hablar mal, sino también por abstenerse de decir cosas buenas.[32] Si uno es castigado por no decir, eso significa que el castigo es por el cierre en si - la incapacidad para hablar positivamente y expresar la propia esencia a través del habla. Por lo tanto, la traducción de Onkelos de tzara’at como “cierre” puede entenderse como la incapacidad de decir aquellas cosas que es necesario decir. A esta idea se alude en el versículo “el desierto se ha cerrado sobre ellos”[33] (סָגַר עֲלֵיהֶם הַמִּדְבָּר), donde la palabra “desierto”, midbar (מִּדְבָּר), es afín a la palabra “hablante”, medaber (מְדַבֵּר). Eso es, desde el encierro interior, una persona llega al habla negativa y dañina.

Cuando miramos más de cerca esta palabra, “cerrado” (סָגַר), vemos que sugiere que el metzora ha hablado mal de alguien, habiendo “comprometido”, lehasguir (לְהַסְגִּיר) así su privacidad. Comprometer a alguien puede significar también traicionarle y entregarle a sus enemigos, calumniándole. Más internamente, como mencionamos, hablar mal de los demás encierra al hablante en un marco negativo[34], misgueret (מִסְגֶּרֶת) en la psique - un lugar que consolida sus rasgos negativos y les dificulta cambiar o lograr cualquier tipo de progreso. Todas estas palabras están relacionadas con la traducción aramea de tzara'at, סְגִירוּ.

Sanación con cierre

La noción de que tzara’at está relacionada con el cierre de la psique aparece una vez más cuando consideramos el proceso de curación prescrito por la Torá.

La curación de tzara’at no es un proceso natural-humano, sino una curación Divina facilitada por un Cohen. Como se describe en otra parte,[35] Dios sana mediante un proceso que los sabios llaman “semejante con semejante”, domé bedomé (דּוֹמֶה בְּדוֹמֶה).[36] Es por eso que el proceso de curación que sufre el metzorá comienza con “y el sacerdote le aislará”[37], vehisguiru hacohen (וְהִסְגִּירוּ הַכֹהֵן), donde la palabra para “aislar” y “cierre” proviene de la misma raíz.

El aislamiento del metzorá es un estado intermedio entre el inicio de la enfermedad, en la que todavía se considera puro, y la impureza completa del definitivo metzorá. Aun así, es un método utilizado por el Cohen para intentar curar al que está afligido por el "cierre" con "cierre", curando "lo similar con lo similar". Además, el acto de aislamiento supone que, si es un Cohen el que aísla al metzorá, más tarde, cuando llegue el momento, también será un Cohen quien podrá liberarlo de su aislamiento y de su estado de clausura espiritual.

Sangre y agua

Examinemos tzara'at desde otra perspectiva, el aspecto físico. Profundizar en el contenido interno del aspecto físico puede enseñarnos mejor sobre el significado del cierre que se está analizando. Los sabios[38] enseñan que en el cuerpo humano se debe mantener un equilibrio entre el agua y la sangre, y la alteración de este equilibrio provoca enfermedades. Un exceso de sangre sobre el agua es lo que conduce a tzara’at.

A primera vista, tzara’at parece ser la eliminación de sangre de partes del cuerpo, creando lesiones blancas, de ahí surge la pregunta, ¿cómo es causado por un exceso de sangre? Debe entenderse que un exceso de sangre en el sistema en realidad conduce a la obstrucción y bloqueo del flujo sanguíneo regular a todas las partes del cuerpo, ya que la función del agua en el cuerpo es facilitar y acelerar el flujo sanguíneo relativamente viscoso.[39] Por lo tanto, en la antigüedad, la sangría se practicaba para curar, reducir la carga de sangre en el cuerpo y facilitar el flujo sanguíneo.

Desde la perspectiva de la dimensión interior de la Torá, la sangre y el agua simbolizan el poder (guevurá) y la bondad (jesed). La guevurá de sangre denota moderación. Una adecuada contención facilita la vitalidad y la frescura en la vida, evitando ser arrastrados indiscriminadamente; facilita mantener una dirección definida y controlada, avanzando con la fuerza de la guevurá necesaria para superar la inclinación al mal. Por el contrario, el jesed del agua significa expansión y flujo natural, un movimiento hacia adelante más abierto acompañado de una sensación de satisfacción con el desarrollo de los acontecimientos, sin críticas punzantes sobre cada detalle.

Equilibrar el agua y la sangre es crucial para crear un flujo saludable de fuerza vital y vida que tenga un rumbo, pero que no esté demasiado obstruido por la constricción y el bloqueo de los caminos debido a una crítica excesiva. Un exceso de sangre representa un aumento en juicio, moderación y meticulosidad, obstaculizando el flujo de la vida, convirtiéndose la sangre en un bloqueo-tzara'at,[40] impidiendo que su propia circulación llegue a todas las partes del cuerpo humano.

En verdad, una persona necesita dirigir la crítica asociada con la sangre hacia sí misma, para darle fuerza y dirección a su vida. Cuando la crítica se dirige también a los demás, expresa un exceso de sangre que va más allá de sus límites para bloquear el flujo de vida y la capacidad de integrarse en la realidad.

Por el contrario, el carácter expansivo del agua debe dirigirse hacia los demás, como el agua que corre de lo alto a lo bajo[41], de la propia persona a todos los que están fuera de ella. Dirigir el flujo de nuestro aspecto “agua”, nuestra bondad, hacia afuera debería generar una sensación de poder fluir con la realidad sin criticarla constantemente y debería darnos el poder necesario para extendernos constantemente incluso cuando nos enfrentamos a obstáculos que impiden nuestro progreso. En cambio, cuando no tenemos suficiente “agua” en nuestro carácter, nos cuesta expresarnos positivamente, impidiéndonos sacar la energía positiva que llevamos dentro; nos sentimos cerrados por dentro y no podemos acceder a la realidad que nos rodea de una manera positiva.

El vínculo de amor y conexión entre las almas de Israel se asemeja[42] a la sangre en el sistema circulatorio, conectando los diferentes órganos y convirtiéndolos en un solo cuerpo. Cuando una persona habla contra otra, con críticas negativas y dañinas, impide que la sangre fluya hacia ese órgano particular del cuerpo colectivo del pueblo de Israel.

Correr y regresar

En Cabalá,[43] se dice que tzara’at surge de la retirada de la luz de la sabiduría de una persona. Jasidut[44] explica que la sabiduría (jojmá) y el entendimiento (biná) son la raíz de la dinámica de “correr y regresar”[45] en el alma. El entendimiento nos hace elevarnos por encima de la realidad, que se describe como "correr" (ratzo) hacia Di-s, y la sabiduría, que es más elevada que el entendimiento, nos hace "retornar" (shov) hacia la realidad. Elevarse por encima de la realidad sin un retorno complementario y equilibrado causa la muerte espiritual - definida como perder el nivel espiritual - como se alude en el versículo “mueren, pero no con sabiduría”[46] (יָמוּתוּ וְלֹא בְחָכְמָה), es decir, sin sabiduría hay muerte (espiritual), pero que, con sabiduría, es decir, con un retorno adecuado a la realidad, no hay pérdida del nivel espiritual anterior.

¿Qué otorga la sabiduría que previene esta muerte espiritual? La dimensión interior de la sabiduría es la autoanulación, refiriéndose a la anulación a la Voluntad de Di-s. La autoanulación se traduce en un compromiso de hacer a Él una morada en los reinos inferiores,[47] que se logra mediante el cumplimiento de los mandamientos prácticos en nuestra realidad física. Tal anulación es la raíz del movimiento de “retorno” (shov), que desplaza el enfoque de la persona de su propia elevación personal a la necesidad de cumplir la Voluntad de Di-s.[48]

Tzara’at también se considera una forma de muerte espiritual,[49] y también surge de un movimiento de correr sin retorno.[50]

Un movimiento de “correr” distorsionado que carece de “retorno” conduce a un cierre hacia la realidad. Una persona que sólo piensa en la elevación personal no considera a los demás. En cambio, les dirige críticas condescendientes y desea distanciarse de ellos. Al centrarse únicamente en “correr” hacia lo supremo, la actitud de uno hacia la realidad se llena de juicios duros e irritación. Esto es producto de que “correr” esté asociado con la sefirá de entendimiento, sobre la cual está dicho: “de ella, surgen juicios severos”.[51] Volviendo a nuestra discusión sobre el agua y la sangre, cuando solo hay un “correr” hacia lo supremo, el flujo de agua descendente - es decir, la bondad, similar a un movimiento de "retorno" de lo supremo a lo mundano y el compromiso de cumplir la Voluntad de Di-s aquí abajo - se interrumpe nuevamente, haciendo que el individuo sea incapaz de abrirse a la realidad e infundirle un contenido positivo desde su interior.

Otro efecto causado por la retirada de la luz de la sabiduría y los juicios y críticas negativos resultantes es un aumento en la cantidad de palabras vanas, malvadas y negativas (como desechos que se derraman desde la raíz de los juicios). La sabiduría es la raíz de la que surge la capacidad de una persona para expresar letras - ya sean las letras que componen nuestro habla o las que forman nuestros pensamientos. Estas letras, o pepitas de la mente, son la culminación del trabajo interno de “correr” que una persona ha realizado. Pero, en ausencia de la intención de “retorno” del trabajo interior, las letras sagradas que han sido producidas se retiran y, en su lugar, aparecen otras pepitas que son como las lesiones de tzara'at. Estas letras de tzara’at expresan una actitud indiferente o crítica en forma de bromas vanas o palabras malvadas.

Una vez que el pensamiento y el habla negativos se vuelven abundantes, no basta con simplemente renovar el flujo de la luz de la sabiduría. Primero hay que anular las lesiones y las letras negativas que ya han aparecido. En otras palabras, el cierre de una persona hacia la realidad y su evitación de iluminarla con buenas palabras, creó una apertura alternativa, negativa y superficial que impide que la fuente interior más profunda de apertura positiva se exprese. Para lograr la apertura deseada, primero hay que detener y cerrar la fuga de negatividad, que adopta la forma física de lesiones en la piel. Sólo entonces puede renovarse el correr y el retorno del alma, pero esta vez bajo la supervisión de un Cohen (sacerdote), quien asegura que el correr se origine en un sentido de humildad interior que anima al individuo a regresar con humildad a la realidad y a expresar un discurso positivo.

El pájaro libre

Nuestra conclusión es entonces que la rectificación de la metzorá no puede lograrse mediante un ta'anit dibur (abstenerse de hablar durante un tiempo limitado, un “ayuno” de habla, por así decirlo), que lo aislaría aún más, sino que debería fomentar el uso correcto del habla. El habla debe servir a la santidad mejorando y acercando los corazones con buenas palabras en lugar de separarlos con malas palabras. Una gran cantidad de letras sagradas que ayudan al metzorá a corregir conversaciones vanas surge de la restauración de la luz de la sabiduría - es decir, la anulación a la Voluntad de Di-s - en el alma. Esto el metzorá puede conseguirlo reevaluando su necesidad de “retorno” que inspirará a su mente y boca a aumentar la cantidad de positividad natural que expresan.

La alusión numérica que se esconde en el trasfondo aquí es que el valor de “taanit dibur” (תַּעֲנִית דִּבוּר) es 2 veces el valor del verso, “un corazón sabio inspirará su boca”[52] (לֵב חָכָם יַשְׂכִּיל פִּיהוּ). La instrucción del versículo es que abstenerse de hablar puede sanar el estado espiritual de uno sólo cuando su propósito es restaurar e incluso duplicar la iluminación de la sabiduría en el corazón - “un corazón sabio” (לֵב חָכָם) – con el fin de hacer la boca sabia para incrementar el buen hablar.

De hecho, este es un proceso cíclico que puede llevarse a cabo a través de la autodisciplina, incluso antes de que la luz de la sabiduría y la autoanulación se renueve en una persona. Así como hablar palabras vanas cerró a la persona en un ciclo guiado por un espíritu de locura, ruaj shtut (רוּחַ שְׁטוּת) que bloqueó el poder de renovación de su energía sagrada, así también, una abundancia de letras sagradas emitidas a través del habla reabrirá los canales bloqueados de la sabiduría y le permitirá innovar pensamientos de santidad y novedades de Torá y expresarlos.

Aquí también encontramos una hermosa alusión numérica en el fondo. La rectificación del “espíritu de locura” (רוּחַ שְׁטוּת) es a través de la abundante recitación de las letras escritas de los 929 (תתקכט) capítulos de la Biblia.[53] 929 es también el valor de “Tú [Dios] abres Tu mano”[54] (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ), insinuando el poder especial para abrir el alma que poseen las palabras de la Biblia. La rectificación del metzorá se logra, deteniendo el espíritu de locura de toda charla vana y vacía y, reemplazándolo, con la pronunciación proactiva, deliberada y disciplinada de palabras sagradas.

De hecho, en Jasidut[55] se explica que la rectificación definitiva del metzorá radica en la verdadera apertura, la liberación de toda restricción e inhibición y el retorno a la capacidad natural de charlar positivamente. Acerca de la charla en general, los sabios dijeron: “Toda charla es negativa, pero la charla de Torá es buena”.[56] Esta rectificación está simbolizada por el gorrión (un ave salvaje) que el metzorá libera en el campo. Con sus chirridos,[57] el gorrión simboliza la libertad sanada del metzorá para hablar de forma natural y abierta, sin restricciones sobre libros o temas específicos, todo con la confianza de que todas sus palabras están inspiradas por el espíritu de santidad interior.

(de Ma'aian Ganim, Metzorá)

SEGUNDA LECTURA: LA UBICACIÓN IMPLÍCITA

וְשָׁחַ֣ט אֶת־הַכֶּ֗בֶשׂ בִּ֠מְקוֹם אֲשֶׁ֨ר יִשְׁחַ֧ט אֶת־הַֽחַטָּ֛את וְאֶת־הָעֹלָ֖ה בִּמְק֣וֹם הַקֹּ֑דֶשׁ

(מצורע יד, יג)

“El cordero se sacrificará en el lugar donde se ofrenda el sacrificio por el pecado y la ofrenda quemada, en el área sagrada”

(Levítico 14:13)

Es en la segunda lectura donde leemos sobre el proceso real de purificación al que se somete el metzorá. Dado que las siete lecturas de cada parashá corresponden a las siete sefirot emotivas, la segunda lectura ilustra aspectos de la sefirá de poder (guevurá). En este caso, el acto de poder es el sacrificio ritual de la ofrenda del metzorá: "Y sacrificará el cordero en el lugar donde se ofrenda el sacrificio por el pecado y la ofrenda quemada "[58].

Al describir el lugar donde la ofrenda por culpa debe ser sacrificada, la Torá utiliza lo que parece ser un muy engorroso lenguaje: “Sacrificara el cordero en el lugar donde sacrifica la ofrenda por pecado y la ofrenda quemada”, (וְשָׁחַט אֶת הַכֶּבֶשׂ בִּמְקוֹם אֲשֶׁר יִשְׁחַט אֶת הַֽחַטָּאת וְאֶת הָעֹלָה). Implícitamente, la Torá describe el área al norte del altar del atrio, y podría haber dicho simplemente: "sacrificará el cordero en el norte" (וְשָׁחַט אֶת הַכֶּבֶשׂ בצפון). Usando la redacción que tiene, ¡la Torá alarga la descripción en 18 letras![59]

El lado norte del altar, que está implícito, está asociado también con el poder (guevurá). Al utilizar una redacción larga, la Torá está enfatizando la afinidad entre la ofrenda por culpa y la ofrenda por el pecado mencionado en la quinta lectura de la parashat Vaikrá. Este vínculo entre ambos lecturas, la segunda de Metzorá y la quinta de Vaikrá, que corresponde a la sefirá de reconocimiento (hod) alude al secreto de la conexión entre estas dos sefirot, que se encuentran una debajo de la otra en el eje izquierdo.

TERCERA LECTURA: CINCO MANERAS MESIÁNICAS DE BENEFICIAR A LOS EMPOBRECIDOS

וְאִם־דַּל הוּא וְאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת

(מצרע יד, כא)

" Si está empobrecido y sin medios suficientes..."

(Levítico 14:21)

El Metzorá y el Mashíaj

Acerca del Mashíaj está dicho: “He aquí, mi siervo prosperará, será exaltado, engrandecido y enaltecido en gran manera”[60] (הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי יָרוּם וְנִשָּׂא וְגָבַהּ מְאֹד). Este versículo describe cinco ascensos del Mashíaj, quien es el singular todo-inclusivo (la iejidá) de todas las almas del pueblo judío. Algunos conectan este versículo con las cinco etapas de la venida del Mashíaj descritas por Maimónides.[61]

Ahora, este versículo conecta específicamente al Mashíaj con la famosa declaración de que él es designado como “el metzorá de la Casa del Rebe”[62] (חִוָּרָא דְּבֵי רַבִּי), refiriéndose a la casa real de Rabí Iehuda el Príncipe, porque el valor de metzorá (מצרע), alguien que está afligido con tzara'at es el mismo que “aquel que prospera”, maskil (מַשְׂכִּיל) o, alguien que tiene éxito intelectual o meditado, similar al primer ascenso del Mashíaj, “Mi siervo prosperará [en lo reflexivo ]”, iaskil (יַשְׂכִּיל).

Uno de los ejemplos más famosos de “alguien que prospera [en reflexión]” (מַשְׂכִּיל) se puede encontrar en el versículo “Dichoso el que piensa en los empobrecidos”[63] (אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל). En la parashat Metzorá, en la tercera lectura, encontramos el primer uso de la palabra “empobrecido”, dal (דָּל) en el Pentateuco, en su forma nominal más simple. Esto está en el versículo, “Si está empobrecido y sin medios suficientes” (וְאִם דַּל הוּא וְאֵין יָדוֹ מַשֶּׂגֶת). Exploremos más a fondo estas conexiones.

Hay otra hermosa alusión numérica asociada a este vínculo. Las iniciales de las palabras, “consciente de los empobrecidos” (מַשְׂכִּיל אֶל דָּל) forma la palabra “muy”, meod (מְאֹד), donde “muy” es la última palabra en el versículo sobre Mashíaj con el que comenzamos.

Pensando en los empobrecidos

La palabra “empobrecido” (דָּל) tiene dos significados diferentes. O significa alguien que es "pobre" o se refiere a alguien que está "enfermo". En total, veremos que hay cinco explicaciones diferentes de las palabras “alguien que piensa en los pobres” (אַשְׁרֵי מַשְׂכִּיל אֶל דָּל). Cada vez la palabra “pensativo” (מַשְׂכִּיל) se entiende de manera diferente. Hay tres explicaciones de lo que es la toma de conciencia cuando se trata de pobres, y hay dos explicaciones de su significado cuando el objeto de la reflexión (מַשְׂכִּיל) es alguien que está enfermo.

Lo que es importante señalar es que el hecho de que se describa al Mashíaj como el verdadero y absoluto “aquel que piensa en los pobres” significa que las cinco interpretaciones son relevantes para el Mashíaj. Hay individuos particulares que están empobrecidos, pero también hay un pueblo entero que está empobrecido, específicamente en lo que respecta al estudio de la Torá. Por eso lo primero que aprendemos sobre el Mashíaj de Maimónides es que estudia la Torá con diligencia, como su antepasado David. Esto es lo que le da el poder de obligar agradablemente a todo Israel a seguir la Torá y asegurar su integridad.

El pueblo tiene sed de la palabra de Dios. Al mismo tiempo, la gente está empobrecida en lo que respecta a la Torá en general y al conocimiento de Dios más específicamente (el producto de dedicarse a aprender la dimensión interior de la Torá) y el Mashíaj viene y reflexiona sobre su estado de empobrecimiento y lo remedia.

Pensando en los pobres “empobrecidos”

La primera explicación es que considerar a los empobrecidos es tener compasión por los pobres. Piensa, es decir, anticipa, siendo compasivo con él. Esto contrasta con aquellos que ignoran a los pobres, que miran hacia otro lado porque les resulta difícil desprenderse de su dinero. Saben que, si ven al pobre, sentirán compasión por él.

Una segunda explicación, un poco más profunda, afirma que el que es reflexivo no sólo tiene compasión por el empobrecido - que es el fundamento del asunto - sino que también es reflexivo sobre la manera en que dará caridad al empobrecido para que éste no se sienta avergonzado. Entonces, el primer elemento para tener una “cabeza judía” es ser compasivo. Sin compasión, incluso si eres una persona muy sabia, en última instancia eres malvado. Pero más allá de eso es cuando alguien utiliza su capacidad intelectual para averiguar la mejor manera de dar caridad a los pobres, de una manera que no se avergüencen.

Una tercera explicación de la “toma de conciencia” al considerar a los pobres es que significa considerar la vida de los empobrecidos y darse cuenta de que está llena de la Providencia de Di-s. La historia de la vida de una persona pobre ilustra poderosamente la Providencia Divina. Pase lo que pase con los empobrecidos es milagroso. El corolario es que, si uno es rico, su riqueza enmascara la Providencia Divina. La Providencia Divina explícita en la vida del individuo empobrecido se menciona en la continuación del versículo, “en un mal día, Di-s lo guardará del daño” (בְּיוֹם רָעָה יְמַלְּטֵהוּ הוי).

Este tipo de actitud aparentemente convierte a quien piensa en los empobrecidos en un observador, alguien que observa, pero no participa. Pero un judío no puede limitarse a permanecer como observador, sino que debe ser un participante. ¿Cómo puedo entonces yo, que observo la vida de los empobrecidos, contribuir a ello? Hay una anécdota muy conocida de Rabi Pinjás de Koritz, discípulo del Ba'al Shem Tov, de que cuando ves a alguien empobrecido, en cierto sentido debes ignorar tu dependencia de Dios y alimentarlo tú mismo; no puedes sustituir tu responsabilidad de ayudarles con tu confianza en Dios. Esta es una manifestación positiva e incluso santa de “incredulidad” - no tener fe en que Dios sostendrá a los pobres, sino que ese es mi deber.

Estos dos puntos se unen. Cuando me doy cuenta de cuánta Providencia Divina personal se puede ver en la vida del individuo empobrecido, me doy cuenta de que Di-s, por así decirlo, está haciendo todo lo posible para ayudarle. Yo también debería imitar a Dios y seguir Sus caminos asegurándome de que todos vean que se está cuidando a esta persona pobre.

La estructura cabalística

El empobrecido como alguien que es pobre se asocia con la sefirá de reinado, sobre la cual está dicho que “no tiene nada propio”. Aquel que piensa en ello corresponde a la sefirá de belleza (tiferet). La belleza tiene tres partes: su tercio intelectual, su tercio emocional y su tercio conductual. Estos corresponden a los tres tipos de toma en consideración que acabamos de ver.

El tercio conductual significa que siempre que veo a alguien empobrecido, debo apoyarle, echarle una mano. Ser aún más solidario significa pensar en cómo no avergonzarle cuando le doy lo que necesita. Pero el pensamiento más profundo que tiene la “belleza” es darse cuenta de hasta que punto Di-s está en este preciso momento revelando Su Providencia Divina a través de esta persona empobrecida. Significa ver cuánto ama Dios a este pobre y utilizar esa comprensión para ayudarle yo.

Pensando en los enfermos “empobrecidos”

Ahora veamos dos explicaciones de ser “pensativo” (מַשְׂכִּיל) cuando el empobrecido se refiere a alguien que está enfermo.

Cuando alguien está enfermo indica un estado de pobreza en conocimiento, pobreza específicamente en entendimiento. El valor de “enfermo”, jolé (חוֹלֶה) es 49, uno menos que 50, lo que indica que le falta el Portal 50 del Entendimiento. Esta es una idea sorprendente, pero bien establecida, de que a alguien que está enfermo le falta algo en su aprendizaje de la Torá.

Hay otro versículo que conecta entre el empobrecimiento y la falta de entendimiento espiritual. Este versículo dice: “¿Por qué estáis tan empobrecidos”[64] (מַדּוּעַ אַתָּה כָּכָה דַּל). La palabra traducida como “así”, caja (כָּכָה) es un acrónimo de “corona de todas las coronas” (כֶּתֶר כָּל הַכְּתָרִים), según el Baal Shem Tov. Se refiere al aspecto interior de corona, el esplendor en el esplendor, hod shebehod (הוֹד שֶׁבְּהוֹד). El Arizal explica que este es el versículo a tener en cuenta al visitar a los enfermos.

Al igual que la persona afectada por tzara'at, la enfermedad arquetípica de la Torá, el individuo enfermo corresponde a la sefirá de entendimiento a la que le falta algún aspecto de sabiduría que se remedia visitándole. El Arizal señala que las palabras “lecho de enfermedad” (עֶרֶשׂ דְּוַי) pueden permutar para formar la palabra “diez”, eser (עֶשֶׂר) e iud (יוֹד), cuyo valor es 10, ambas en clara alusión a la sefirá de sabiduría, que es lo que la persona que visita a los enfermos puede darles.

Para visitar adecuadamente a los enfermos, se necesita mucha más consideración que cuando se piensa en los que están materialmente empobrecidos. Cuando veo a una persona pobre, puedo simplemente darle un regalo monetario que le permita mantenerse por sí mismo. Pero cuando se trata de alguien que está enfermo, si yo soy el médico, entonces tal vez pueda usar mis pensamientos para recetarle algún medicamento que le ayude.

Pero si no soy médico, necesito mucha sabiduría, no sólo simpatía emocional. Ésta es la esencia de la mitzvá de visitar a los enfermos. Va más allá de simplemente amarles y sentir compasión por ellos. Realmente necesito aplicarme en pensar en lo que puedo hacer para ayudar a la persona enfermo. La sabiduría aparece como una inspiración repentina. Dar caridad a alguien que es pobre no requiere inspiración, pero brindarle a alguien que está enfermo lo que realmente puede ayudarle, sí.

Una segunda explicación de lo que significa ser reflexivo al atender a alguien que está enfermo surge de un significado alternativo de las palabras “visitar a los enfermos”, bikur jolim (בִּקּוּר חוֹלִים). Este significado al principio suena duro, pero “visitar” también significa realizar una revisión profunda de la situación, bikoret (בִּקֹּרֶת).

La pregunta que uno debe hacerse respecto del enfermo empobrecido es: ¿por qué enfermaste? Toda enfermedad comienza con alguna decisión inadecuada tomada por el individuo y cada persona que está enferma tiene alguna responsabilidad por su situación. “Dios hizo al hombre recto”, pero debido a que el hombre tiene muchas maquinaciones, enferma. Como dicen los sabios, “no hay enfermedad ni padecimiento sin pecado”.

Así, el sabio que visita a los enfermos tiene un ojo crítico, todo por compasión por supuesto, y busca llegar a la raíz del problema, la causa espiritual de la enfermedad. En la dimensión física, el enfermo consulta a un médico con la esperanza de encontrar la causa de su enfermedad. Del mismo modo, un judío que tiene fe busca consultar con un Rebe quien, esperemos, verá la raíz espiritual de su enfermedad.

Realizar esta profunda revisión espiritual es una sabiduría muy elevada, que realmente requiere un Rebe. El contexto del versículo citado anteriormente “¿Por qué estáis tan empobrecidos?” (מַדּוּעַ אַתָּה כָּכָה דַּל) es que Amnón, uno de los hijos del rey David, anhelaba estar con Tamar, una de sus hijas. Tenía un amigo, Ionadav, que vio su mal de amor y actuó como su sabio consejero. Por supuesto, él fue la encarnación de “ellos son sabios para hacer el mal”[65] (חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע), pero su consejo funcionó. Sugirió que fingiera estar enfermo y lo usaría como pretexto para invitar a Tamar a sus habitaciones para que le cuidara.

Aun así, a veces este tipo de revisión profunda de la enfermedad es cierta. Al enfermo hay que decirle que su enfermedad es psicosomática y que está causada por un deseo oculto, encubierto, de algo que no ha podido obtener, como el abominable anhelo de Amnón por su hermana. Evidentemente es necesario profundizar más en este análisis.

La estructura cabalística

Las dos explicaciones de “consideración” con el empobrecido en el contexto de alguien que está enfermo corresponden a los aspectos del Principio de Padre (Aba) conocidos como sus aspectos de bondad, jasadim deaba (חֲסָדִים דְּאַבָּא) y sus aspectos de juicio, guevurot deaba (גְּבוּרוֹת דְּאַבָּא). Pensar en cómo ayudar al enfermo corresponde a lo primero y realizar una revisión profunda del motivo del mal corresponde a lo segundo.

Podemos imaginar las cinco explicaciones de “ser considerados con los empobrecidos” en un modelo cabalístico. Las primeras tres interpretaciones gobiernan la relación entre la vav en Havaiá y la hei inferior en Havaiá. La persona empobrecida como pobre está simbolizada por la hei inferior, que corresponde a la sefirá de reinado que no tiene nada propio. La vav, que corresponde a belleza (tiferet), satisface sus necesidades, como vimos, de tres maneras diferentes correspondientes a los tres tercios de tiferet.

Las dos últimas interpretaciones de “ser considerado con los empobrecidos” reflejan esa relación entre la iud en Havaiá, sabiduría, y la primera hei en Havaiá, correspondiente a entendimiento. Aquí la influencia de sabiduría sobre entendimiento se da ya sea con sus aspectos de bondad o con sus aspectos de juicio.

(del Farbrenguen para Lag Ba’Omer de 5768)

Meditaciones jasídicas

Año 5782

Metzorá

METZORA: ENFERMEDAD Y CURACIÓN

Al final de la porción de la Torá de Metzorá, leemos sobre las diversas formas de impureza que emanan del cuerpo: Nidá y zavá , zav y baal keri. Estas impurezas están conectadas con la enfermedad, ya sea una enfermedad actual o una especie de 'enfermedad natural' que ha estado con nosotros desde que Eva fue maldecida, 'con dolor darás a luz'.

Nuestra porción de la Torá termina con dos versículos resumidos:

“Esta es la ley para él [varón] que tiene una emisión, y para aquel que tenga una emisión seminal, por medio de la cual quede impuro; y para la que sufre a causa de su separación, para la persona que tenga un flujo, sea hombre o mujer; y para el que se acueste con una mujer impura.” [levítico 15:32-33]

El verso final tiene מח 48 letras. El verso anterior tiene לה 35 letras. ¡Juntos tienen las letras que forman la palabra מחלה, majalá, enfermedad! El Talmud dice que el valor numérico de מחלה, enfermedad, 83, alude a la cantidad de tipos de enfermedad. Pero מחלה (Majla) es también el nombre de una mujer justa, Majla la hija de Tzlafjad. Además, si escribimos la palabra מחלה majalá con su relleno, מם חית למד הא, es igual a ורפא ירפא, verapó ierapé, “y será curado”. ¡El remedio está escondido dentro de la enfermedad!

La enfermedad está particularmente relacionada con la sefirá de hod esplendor, como en el versículo del libro de Daniel: "Y no me quedó fuerza y mi hod (esplendor) se volvió contra mí para ser destructivo, y no me quedó más fuerza". Cuando hod se vuelve destructivo sus letras הוד, permutan en דוה (divá, debilidad), como en el verso de Lamentaciones sobre el exilio: “todo el día ella es débil”.

¿Cómo remediamos el estado de debilidad y lo convertimos de nuevo en esplendor? Activando el rasgo de hod, que también significa 'agradecer', dando gracias a Dios todo el día.

MATEMÁTICAS EN LA TORÁ

Parashá Tazría – Metzorá

SANAR EL CUERPO Y EL ALMA

Tres Versos

Los números cuadrados son considerados un símbolo de inter-inclusión, la característica que define una realidad rectificada, en la que se posibilita la concreción del potencial para una conexión y una relación verdaderas. Se dice que el metzorá, afligido por esta enfermedad de la piel única y sobrenatural, ha sido castigado por sus relaciones con los demás continuamente egoístas e hirientes. El metzorá sugiere así la imagen de una personalidad caótica que lucha y guarda rencor a sus conocidos y vecinos. En la meditación matemática de esta semana, veremos cómo predominan los números cuadrados en los versos relacionados con la sanación y purificación del metzorá.

Este proceso comienza con el versículo: “Cuando una persona tiene en la piel de su cuerpo una inflamación, una erupción o una decoloración, y se convierte en una afección escamosa en la piel de su cuerpo, será llevada ante Aharón el sacerdote o a uno de sus hijos, los sacerdotes”.^{^[66]}

Y en el hebreo original,

אָדָם כִּֽי יִהְיֶה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ שְׂאֵת אוֹ סַפַּחַת אוֹ בַהֶרֶת וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים

Llevarlo a Aharon, el hombre bondadoso, es el comienzo de su rectificación. ¡Qué apropiado es que el valor de estas palabras que terminan con este versículo suma 676:

"será llevado a Aharon al sacerdote o a uno de sus hijos, los sacerdotes"

וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים

676 no es solo un número cuadrado más, sino el cuadrado de 26, el valor de Havaiá, el Nombre esencial de Dios (י-הוה) que representa la compasión, el rasgo necesario para forjar un sentido de inter-inclusión con los demás.

Solo el nombre “Aharon” (אַהֲרֹן) es igual a 256, el cuadrado de 16 (y también 2⁸ y 4⁴). "Uno de sus hijos" (אַחַד מִבָּנָיו) es igual a 121, el cuadrado de 11. Además, "... o a uno de sus hijos, los sacerdotes" (אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים) es igual a 289, el cuadrado de 17. Finalmente, solo en estas palabras finales, el valor de "... Aharon el Sacerdote o uno de sus hijos, los sacerdotes” (אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים) es 625, el cuadrado de 25 ( y 5⁴).

Si retrocedemos unas palabras, el valor de

“…y se desarrolla una afección escamosa en la piel de su cuerpo, será llevado al sacerdote Aharón o a uno de sus hijos, los Sacerdotes

וְהָיָה בְעוֹר בְּשָׂרוֹ לְנֶגַע צָרָעַת וְהוּבָא אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן אוֹ אֶל אַחַד מִבָּנָיו הַכֹּהֲנִים

es 2401, que es el cuadrado de 49 (y 7⁴). En estas palabras, las letras inicial y final de cada palabra suman 1089, que es el cuadrado de 33 (así como el producto de 3² y 11²). El valor de las letras del medio (en aquellas palabras que tienen un número impar de letras), que son ו ח נ, es 64, el cuadrado de 8.

En total, hemos encontrado los cuadrados de 8 números enteros diferentes en este versículo: 8, 11, 16, 17, 25, 26, 33 y 49. Esto en sí mismo es tremendamente significativo. Además, se encuentra que 5 de estos cuadrados se “encapsulan” entre sí, como se puede ver en el siguiente diagrama:

La suma de las raíces de los 8 cuadrados es 128, que es la mitad del valor de “Aharón”, אַהֲרֹן, 256. La suma de los 6 cuadrados que son de palabras secuenciales (sin contar los cuadrados de 8 y 33 que se obtuvieron solo de las letras) es 4368, el producto de 24 y “Iaacov”, יעקב, 182. Dado que Iaacov en hebreo tiene 4 letras, 4368 también es la suma de las 24 permutaciones posibles de las 4 letras de Iaacov.

De hecho, la misma palabra, metzorá (מְצֹרָע) es igual a 400, que es el cuadrado de 20. También significa que el valor promedio de cada una de las cuatro letras de metzorá es 100, ¡también el cuadrado de 10!

En relación con la situación actual del mundo, agreguemos que solo las palabras “a Aharon el sacerdote” (אֶל אַהֲרֹן הַכֹּהֵן) es igual a 367, que es el valor de Corona (קוֹרוֹנָה) en hebreo. Llevando la enfermedad a Aharon el sacerdote, el símbolo del gran amor que brilla desde lo alto y es la meta de nuestra meditación sobre la unidad de Dios.

Purificando al metzorá

Una vez que el metzorá se cura se somete a un proceso de purificación ritual. Este proceso involucra 4 ingredientes: dos pájaros, un trozo de madera de cedro, un hilo de lana teñido de carmesí e hisopo. Se describen en el cuarto verso de la parashat Metzorá:

“El sacerdote ordenará que le traigan dos pájaros vivos y limpios (puros), madera de cedro, hilo de lana carmesí e hisopo para el que se va a purificar”. Y en el hebreo, [Levítico 14:4]

וְצִוָּה הַכֹּהֵן וְלָקַח לַמִּטַּהֵר שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת וְעֵץ אֶרֶז וּשְׁנִי תוֹלַעַת וְאֵזֹב

Los dos primeros ingredientes, los pájaros y la madera de cedro, representan simbólicamente el parloteo negativo (como el canto de los pájaros) de los afligidos, su lengua malvada y el sentimiento de altivez (como el cedro que es uno de los árboles más altos y grandiosos).

Incluir estos dos elementos en el proceso de purificación es un remedio homeopático, es decir, cura “lo similar con lo similar”, el método de curación atribuido al Todopoderoso, quien también cura lo similar con lo similar. El ejemplo más destacado es cuando Dios instruyó a Moshé que arrojara una madera amarga en las aguas amargas de Mará para endulzarlas. Los otros dos ingredientes, el hilo carmesí y el hisopo, representan simbólicamente la humildad y, por lo tanto, son un remedio alopático, es decir, curar con opuestos, el método de curación más utilizado por los seres humanos.^{^[67]}

El valor de los primeros tres ingredientes, como sus nombres aparecen en la Torá,

“dos aves vivas y puras, madera de cedro, hilo carmesí e hisopo

"שְׁתֵּי צִפֳּרִים חַיּוֹת טְהֹרוֹת, עֵץ אֶרֶז, שְׁנִי תוֹלַעַת)

es 3808 y es idéntico al valor del segundo versículo de la parashá:

“este será el ritual para un metzorá en el momento en que ha de ser purificado y será llevado al sacerdote^{^[68]}

זֹאת תִּהְיֶה תּוֹרַת הַמְּצֹרָע בְּיוֹם טָהֳרָתוֹ וְהוּבָא אֶל הַכֹּהֵֽן

junto con el valor de “tzaraat” (צָרַעַת), el nombre de esta especial enfermedad. 3808 es también el producto de 16 y “Rajel” (רָחֵל), quien representa la facultad del habla, aludiendo a la rectificación del habla del metzorá.

Las cuatro especies (4 es el cuadrado de 2) que entran en la purificación del metzorá se describen con 9 (el cuadrado de 3) palabras en la Torá. Podemos escribir estas 9 palabras en forma de un cuadrado así:

Además, estas 9 palabras contienen 36 letras (lo que significa que el número promedio de letras por palabra es 4, de nuevo el cuadrado de 2, y una proporción perfecta de 1:4 de palabras a letras, la proporción que se encuentra en las cuatro letras del nombre esencial de Dios, Havaiá). Así podemos escribirlos en forma de cuadrado de 6, como en el cuadrado de la izquierda.

Al analizar esta forma cuadrada de las 4 especies, encontramos que las letras en las esquinas suman 572, o 22 veces Havaiá. El resto de las letras suman 3264, o 4 veces “humildad”, shiflut (שִׁפְלוּת), o 32 veces “fe”, emuná (אֱמוּנָה), así como 2 veces 1632, el valor de los 7 Nombres sagrados del Todopoderoso que está prohibido borrar.

El valor de las letras a lo largo de las dos diagonales (resaltadas a la derecha) es 1081, el mismo que el valor del nombre de la sefirá de “belleza”, tiferet (תִּפְאֶרֶת) la fuente de toda curación.

Las cuatro letras en el cuadrado central de esta figura deletrean la palabra, "maldito", arur (אָרוּר). Su valor es 37 veces 11, aludiendo al nivel de las maldiciones descritas en parashat Ki tavo.^{^[69]} Lo que aprendemos de esto es que la sanación y purificación de metzorá rectifica las 11 maldiciones. De hecho, 572, la suma de las letras de las esquinas junto con el cuadrado central de 4 letras es 11 veces el valor de "cuerpo", guf (גּוּף), lo que indica que el tratamiento de la Torá del metzorá es una rectificación para todo el cuerpo humano.

PARASHÁ DE LA SEMANA

METZORÁ

Pesaj

UN TESORO DE ORO

"Cuando entres en la tierra de Canaán que Yo te doy como posesión, e inflija una plaga de tzara'at sobre una casa en la tierra que posees"[70]

(כִּי תָבֹאוּ אֶל אֶ֣רֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן לָכֶם לַאֲחֻזָּה וְנָתַתִּי נֶגַע צָרַעַת בְּבֵית אֶרֶץ אֲחֻזַּתְכֶם)

Rashi escribe: "Esto fue un anuncio para ellos, cuando estas plagas caigan sobre ellos porque los Amoritas han ocultado tesoros de oro en las paredes de sus casas durante los cuarenta años que los israelitas estuvieron en el desierto [para que los israelitas no se apoderaran de su oro cuando conquistaran la tierra]. Gracias a la plaga, la casa fue derribada y los podían descubrir".

Antes de Pesaj las casas de muchas familias judías parecen haber sido destrozadas. La limpieza a fondo no deja una piedra sin remover. Pero por el mérito de esta limpieza, que se hace en aras del Cielo, con dedicación y amor, todos merecemos encontrar tesoros en la casa. El tesoro encontrado es aludido en las palabras cuidadosamente elegidas por Rashi, "tesoros de oro", matmonim shel zahav (מַטְמוֹנִים של זהב) ¿Qué tesoro es el que todos encontramos gracias a que despedazamos la casa para la limpieza de Pésaj?

La palabra hebrea para "tesoros" (מַטְמוֹנִים) puede leerse como "se cuentan 49", mem tet monim (מט מוֹנִים), una hermosa referencia a los 49 días de la cuenta del Omer. El oro revelado al final de los 49 días es la Torá, de la que el rey David dice: "Prefiero la Torá que Tú hablas más que miles de [piezas] de oro y plata".[71]

Año 5781 y anteriores

Libro Vaikra - Levítico

La Perashá de la Semana: Metzorá

UN DIAGNOSTICO CORRECTO

En las parashot de Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y cómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.

Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá enumera varios tipos de tzaraat: "Cuando una persona tiene una ampolla, o una erupción o una mancha blanca". El principal signo de impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de "aspectos de la lesión": una "ampolla" (שְׂאֵת ), o una "mancha brillante" (בַּהֶרֶת ), una "ampolla inflamada" (סַפַּחַת הַשְׂאֵת ) o una "mancha brillante inflamado” (סַפַּחַת הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono específico de la lesión: la "mancha brillante" es "fuerte como la nieve", la "ampolla" es "como blanca lana", "una mancha brillante inflamada" es "como el yeso del Salón" y una "ampolla inflamada " es como una "membrana de huevo”. Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color blanco mate, son una reminiscencia de un catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza de matices sólo del blanco.

Experto en teoría

Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El Rambam (Maimónides) escribe: "Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser estricto... ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran como lo mismo. "Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.

En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam continúa: "Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? ... Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote) que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa -no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, ¡el sacerdote debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe ser experto en las definiciones ¡que no tienen aplicación práctica!

Pura sabiduría de la Torá

A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos resultados, aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus aplicaciones prácticas. La Torá tiene un valor fundamental que es independiente de su conveniencia. Se podría pedir a los miles de estudiantes que estudian Torá en la ieshivá, todos los días o los muchos hombres que estudian el daf-yomi (la página diaria de Talmud) si todo lo que aprenden tiene una aplicabilidad práctica directa, y la respuesta será: ¡absolutamente no! El Talmud contiene infinidad de temas, páginas y páginas de discusiones largas y detalladas sobre situaciones hipotéticas que no tienen ninguna posibilidad razonable de llegar a ser una consulta práctica. Sabios judíos de todas las épocas se han estrujado el cerebro con estos temas en toda la seriedad, a tal punto que incluso hay conclusiones prácticas que establecen cómo sería la ley sería en tal caso, ¡a pesar de que es bastante claro que esta ley no se aplicará en práctica! En efecto, parecería que el idishe kop (“la mente judía”) tiene gran placer de tratar ideas abstractas que están alejadas del mundo de la acción... Pero, ¿para qué los necesitamos?

La dimensión interior de la Torá explica que cuando estudiamos Torá estamos constantemente ocupados con la realidad actual. Así como nuestro mundo físico parece ser tangible y real, hay también otros mundos espirituales que no son menos reales (similar a la teoría de los "muchos mundos" de la ciencia moderna). La verdad es que esas leyes que no tienen expresión en el mundo físico que perciben nuestros ojos, describen realmente una realidad que es tangible en los mundos superiores (que la dimensión interior de la Torá aborda en detalle).

La verdadera perspectiva de la Torá viene de lo alto: la Torá es ante todo sabiduría pura que tiene que ver con una realidad más elevada de la verdad, literalmente, la sabiduría propia de Dios, según la cual esa verdad recibe un atuendo práctico en nuestro mundo. Incluso un tema que tiene que ver con temas muy materiales, como "un toro que corneó una vaca", tiene su origen en un mundo mucho más alto en el que un toro y una vaca simbolizan ciertas cualidades espirituales, que "descienden" hasta que alcanzan una expresión tangible en nuestro mundo como un toro real vivo y una vaca.

Obviamente, esto no significa que debamos subestimar la importancia de nuestras acciones físicas en este mundo. La Torá no puede permanecer sólo en el mundo abstracto mientras descuidamos el mundo físico: "Grande es el estudio del Talmud, porque motiva a la acción", y "lo más importante es la acción" (como el Rebe de Lubavitch resaltaba a menudo). Sin embargo, también es importante reconocer la importancia esencial de la Torá y del estudio de la Torá, incluso cuando se mantiene dentro de las paredes de la sala de estudio.

La teoría es importante en la práctica

Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas ¡que no tienen aplicación práctica!

Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, ¡también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es "puro" o "impuro."

De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.

Entre el padre y la madre

En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de "la retirada de la luz del principio padre". "El principio padre" es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como "padre", en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama "madre". Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento.

Estos conceptos de "padre" y "madre" están relacionados con nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría. La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el "entendimiento adicional" que se da a las mujeres y el talento para entender cómo funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría, indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, ¡uno debe ser particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!

Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser identificada en la corona, el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos "perfiles": el "Anciano de Días" (עַתִיק יוֹמִין ) y "el Rostro Extendido" (אֲרִיךְ אַנְפִּין ). Jasidut explica que la esencia interior del "Anciano de Días" es el poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste directo con el "principio del placer" sensualista de la psicología moderna).

La esencia interna del "Rostro Extendido" es el poder de la voluntad en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de entendimiento, mientras que el placer es " placer simple", que se manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la rectificación tzaraat o "llaga" (נֶגַע , nega) está en realidad en convertirlo en "placer" (עֹנֶג , oneg), que es una permutación de las mismas letras.

Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el "hombre de bondad", cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las personas.

Sanación individual y comunitaria

La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.

Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע ) en placer (עֹנֶג ).

De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768

LA CONSTANTE BÚSQUEDA DE LO DIVINO

¡Profundamente retador! Jasidut es desafiante esa dialéctica de la constante búsqueda de lo Divino sin lograr alcanzarlo (se desplaza continuamente y multidimensionalmente!) la dinámica es sumamente gratificante, Moré ¿un tip práctico para llevar a cabo en la práctica?, hoy aquí y ahora esta enseñanza, bvkshh. Shabat Shalom!!!

RESPUESTA:

Dar tzedaká:

Nivel uno: por mostrar que uno es generoso.
Nivel dos: por ayudar al prójimo.
Nivel tres: porque Dios nos ordena hacerlo.
Nivel cuatro: porque al cumplir el precepto me uno a Dios.
Nivel quinto: porque hago la voluntad de Dios sin un porqué, sin un motivo.

A medida que nos vamos refinando, ya sea a través de los años o de las reencarnaciones, nos elevamos en árbol. Estos cinco niveles corresponden a las letras del Nombre de Dios de abajo hacia arriba:

1 letra hei, sefira de Maljut, partzuf nukva de zeir anpin, poder de acción, mundo de Asiá, nivel de nefesh en el alma.
2 vav, jesed a iesod, zeir anpin, emociones, Ietzirá, ruaj.
3 hei, biná, ima, intelecto, Briá, neshamá.
4. iud, jojmá, aba, sabiduria, Atzilut, jaiá.
5 punta de la iud, keter, adam kadmon, supraconciencia, Or Ein Sof, iejidá.

VIDEOS

Videos Rabino Itzjak Guinsburgh

PARASHAT METZORÁ - "EL LEPROSO"

"LA CURACIÓN POR EL AMOR"

http://www.youtube.com/watch?v=zaLtZASc7Aw

La parashá de esta semana, Parashat Metzorá , comienza con el proceso de la purificación de la lepra. Después de que el sacerdote ve que (el leproso) ha sanado físicamente, ahora debe ser sanado espiritualmente. El proceso de la purificación espiritual involucra cuatro objetos diferentes: primero, debe tomar dos pájaros puros vivos, tiene que tomar un trozo de madera de cedro, debe tomar escarlata, una cinta escarlata producido del tolaá, de un gusano, y tiene que tomar hisopo.

¿Cuál es el secreto y la alusión de estos cuatro elementos, ingredientes en el proceso de la purificación espiritual? Así Rashi y los sabios nos enseñan que las aves se toman por qué una de las razones más importantes del volverse enfermo, en lepra, en tzaraat , es que se ha hablado lashón hará , se han dicho cosas malas sobre otra personas, otros judíos. Y como las aves siempre están trinando, y “hablando,” es así que esto representa el habla. Entonces, las aves tienen que tomarse para poder expiar las malas lenguas.

¿Por qué dos aves? Porque a veces el habla puede ser buena, entonces, una de las aves es para sacrificar y la otra se deja libre en el campo. El ave que es sacrificada, se dice, que es para expiación por las malas palabras. El ave que queda viva y es puesta en libertad es porque no hemos venido a anular palabras, sino sólo queremos asegurarnos que todas tus palabras sean dedicadas la Torá y tefilá, a buenas palabras, palabras comprensivas que ayuden a los demás, para eso es el habla. Así que para eso son las dos aves.

¿Qué pasa con el segundo ingrediente, el trozo de madera de cedro? Los cedros son los árboles más altos y poderosos y representan la arrogancia del alma y por la arrogancia se debe expiar. También es llamada gasut ruaj , espíritu burdo, y este también es un gran motivo para la enfermedad, incluso tal vez mayor que hablar mal, pues el hablar mal viene de una arrogancia interior del alma. De esta manera, eso simboliza la altanería, la altivez de espíritu.

Algunos de los comentaristas preguntan ¿cuál es el motivo por el que tomamos algo, por ejemplo al ave que representa las mala lenguas y también la madera de cedro que representa el mal sentimiento de a arrogancia? ¿Por qué tomamos las cosas malas como ingredientes en el proceso de purificación? A esto nos referiremos en un momento.

Las últimas dos cosas de las cuatro son remedios explícitos, por que como dijimos el escarlata lo tomamos de un gusano porque “ shni tolaá ”, es un gusano, esas son las palabras que aparecen en la Torá. Y el gusano representa santidad, tal como lo dijo el Rey David de sí mismo: “ anoji tolaá lo ish ”, “soy un gusano y no un hombre”. Y en otro versículo el Rey David dijo de sí mismo: “ haiti shafal veenai ”, “soy muy bajo ante mis propios ojos”. Así que ese sentimiento de ser como un gusano es un estado de bajeza existencial del alma, que es un fundamento muy positivo y necesario para nuestra habilidad de ser verdaderamente altruista hacia los demás y de servir a Dios con alegría.

La última de las cosas es el hisopo, es exactamente lo opuesto al cedro, el cedro es el árbol más grande y el hisopo es una planta pequeña. Entonces, estudiamos que si la persona era altiva y altanera, y arrogante como un cedro, tiene que rebajarse como el gusano y el hisopo, esof .

¿Por qué tiene al cedro como parte del remedio? Uno de los comentaristas dice que para poder ser inferior ante mis propios ojos, como el Rey David, tengo que recordar y siempre tener presente en algún lugar de mi conciencia, el conocimiento de que en mi esencia tengo ego y que tengo un súper-ego, y que tengo un ego exagerado, que provenían de estilo de vida anterior y ahora hago todo el esfuerzo posible para bajarlo, de bajarme. Y debido a que tengo esta exagerada expresión de ego, que fue la causa real de mi enfermedad, pero ahora tengo que hacerme como el gusano y el hisopo para poder superarla. Pero tengo que retenerla (la causa de la enfermedad) en mi conciencia. Esta es una de las interpretaciones de porqué se utiliza la madera de cedro como parte de los ingredientes de la purificación.

Otro comentarista dice que después que tuve éxito disminuyendo mi ego, en ocasiones puedo regresar y utilizar mi ego para bien, eso en jasidut se le conoce como hithafja , “dar vuelta”, transformar completamente el ego en una fuente de bien, pues a veces hay lo que es llamado anavá psulá , falsa humildad, que es humildad impura, negativa, aparenta humildad, pero no es para nada bueno.

Si alguien dice “no soy lo suficientemente bueno para salir y hacer una gran campaña para ayudar al prójimo, para ayudar a la comunidad, es algo enorme para mí, a eso se le conoce como “ anavá psulá” , “mala humildad”. En ocasiones la persona tiene un ego positivo y se dice a sí misma, voy a tomar la iniciativa y voy a esforzarme tremendamente, y Hashem, por supuesto, me ayudará si tomo la iniciativa, pero yo tengo que tomar la iniciativa. Y eso es usar su ego, que “yo lo puedo hacer”. Está utilizando su ego positivamente.

Entonces, estaa fue otra interpretación muy importante, que el etz erez , el árbol de cedro tiene que permanecer inclusive después, no está allí sólo para recordarte lo que fuiste en el pasado, sino que es algo que alude, frente a ti, delante de ti, a donde tienes que ir, que tienes que lograr para ser realmente grande en kedushá , en santidad, y ser capaz de hacer grandes cosas.

Así que en realidad aquí tenemos 3 fases que corresponden al paradigma el Baal Shem Tov llamado sumisión, separación y dulcificación. La sumisión es simplemente reconocer que tengo que disminuirme a mí mismo, disminuir mi ego. La separación es aludida a –en esa interpretación- que aunque disminuí mi ego, tengo que tenerlo presente pues es responsable de ser capaz de alcanzar shiflut , bajeza.

A veces se dice que la maldad ayuda y apoya al bien. La expresión en palabras del Baal Shem Tov es: “ hará kisé la tov ”, “la maldad es un trono para la bondad”, porque al compararme siempre con donde estaba antes, a donde voy y lo que soy, con la ayuda de Dios, de alguna manera ya comencé a elevar el ego. Hay algo sobre la presencia del etz erez , el árbol de cedro que representa la arrogancia y gasut haruaj , en el remedio que fue responsable de mi habilidad de llegar al shiflut . Es decir que tuve que haber estado enfermo para ser sano. Así que hay algo sobre la enfermedad que me hizo ser mejor que cómo estaba antes.

Pero después la máxima dulcificación, que es llamada la máxima hithafja , invertirlo y transformarlo en bien, es aquello que antes era malo, la arrogancia, ahora se convierte completamente, 100% un modo y una fuerza de trabajar y actuar con bondad en el mundo, que, una vez más, significa tomar una gran iniciativa para hacer grandes cosas.

Y la más grande iniciativa es que nosotros podemos traer redención al mundo, podemos traer al Mashíaj al mundo y podemos traer sanación al mundo. Y este es el proceso de sanación que esta descripto al inicio de parashá Metzorá .

PARASHAT METZORÁ - "EL LEPROSO"

"LOS 400 MUNDOS DEL DESEO"

http://www.youtube.com/watch?v=k-21Z6loM8U

La parashá de la semana, parashát Metzorá comienza [Levítico 14:2]

זאת תהיה תורת המצרע ביום טהרתו והובא אל הכהן

“ zot torát hametzorá veiom taharató, vehuva el hacohen ”

“Esta será la Torá del metzorá en el día de su purificación y es llevado al sacerdote”.

Se podría pensar que la palabra metzorá figura muchas veces en la Torá. Pero para gran sorpresa, esta palabra figura sólo una vez en toda la Torá, justamente al principio de esta parashá, zot torát hametzorá . En toda la parashá anterior, Tazría , donde están los principios de las leyes de la persona metzorá , no figura ni siquiera una vez la palabra metzorá, sino que dice tzarúa , pero no de esta forma como metzorá .

En todo el Tanaj hay otras 9 veces la palabra metzorá, o sea que en toda la Torá está 10 veces, siendo que en los 5 libros de Moshé sólo está 1 vez, zot torát hametzorá veiom taharató . Esto significa que hay algo esencial -aquí es el keter , la corona de las 10 apariciones- y en Keter el metzorá está puro, “ Esta será la Torá del metzorá” .

Sin embargo, hay quien dice que como esta forma gramatical metzorá figura sólo una vez en la Torá, aquí, este es el motivo de que Reish Lakish explica en la Guemará que metzorá es motzí ra , “dar mal nombre”. Y sólo si escribimos metzorá , con mem מ , se puede explicar así. Esta explicación de Reish Lakish es sobre este verso porque no hay otro donde figure de esta manera. Y hay quien dice también que resalta lo especial que hay en esta única vez que figura metzorá en la Torá.

Sea como sea, dijimos que esta es la única vez, y hay otras 9 veces metzorá en el Tanaj . Una de ellas es que el rey David maldice a Ioav, después que Ioav asesinó, derramó sangre suya. Derramó la sangre de Avner ben Ner, el ministro de defensa de Israel, y que quería unirse al rey David, y lo envidió por supuesto, porque él quería ser el ministro de defensa y lo mató. Entonces David lo maldijo “no te acerques a la casa de Ioav, es gonorreico y metzorá , etc”. Dicen los sabios que esta maldición con que David maldijo a Ioav, recayó sobre sí mismo, ¿por qué? Porque a partir de ese momento quedó en la cabeza de David la idea de vengarse de Ioav, matarlo. Y por cuanto que esa fue su intención y le ordenó antes de morir a su hijo el rey Shlomó, que cierre cuentas con Ioav, y así verdaderamente lo hizo. Por cuanto que tenía planeado dañar a Ioav no tenía que haberlo maldecido. Si quieres maldecirlo, maldícelo, y ya; quieres matarlo, hazlo, pero no se hacen las dos cosas al mismo tiempo. Y debido a que tenía en mente matarlo, su maldición regresó a sí mismo. ¿Cómo regresó la metzorá? No es que volvió, sino que así como maldijo a toda la casa de Ioav, a toda su simiente, también regresó a David y a toda su descendencia. Y por eso hubo un descendiente de los reyes de Iehudá, de los reyes importantes, Uziahu el rey, que se enfermó de tzaraat . Y también hay un motivo, por supuesto hizo algo para ser castigado con esta enfermedad, pero que el rey Uziahu haya sido castigado con esta enfermedad, así aprenden los sabios, es la maldición de David que volvió a sí mismo. Es decir que no se cumplió en Ioav, sino que recayó en la casa de David.

Entonces, ante todo aprendemos aquí una regla importante de educación, que si se quiere dar un castigo, Dios no lo quiera –a veces es necesario dar un castigo- está prohibido dar dos castigos. Así se puede aprender un fundamento de la educación. Si deseas hacer algo como dar un castigo, tiene que estar claro, como el Rebe anterior escribe en el libro “Reglas de Educación y Guía”, tiene que estar claro para el niño o al educando, el por qué del castigo, por qué es justo. A fin de cuentas tiene que sentir que el castigo era justificado. Así tiene que ser con el castigo que ayude. Pero es una regla importante no dar dos castigos. Como aquí, si quieres de una manera o de la otra, pero no las dos al mismo tiempo, dicho entre paréntesis.

¿Quién otro era metzorá en el Tanaj? En la Torá sabemos que Miriam la profetisa era metzoraat . ¿Quién era metzorá en el Tanaj? Era Naaman. Y también con Naaman sucedió

algo similar a la historia de David, que maldijo a Ioav y recayó sobre sí mismo. Naamán se enferma de tzaraat y va a Eliashá el profeta, quien realiza entonces uno de los prodigios más grandes. Le dijo tenía que sumergirse 7 veces en el Iardén (Jordán) y al final a duras penas cumple las cosas que le pidió el profeta, se sumergió e inmediatamente se curó, de una manera maravillosa y completamente extraordinaria, entonces con gran emoción vuelve hacia Elisha y le dice que a partir de ahora (era el comandante del ejército de Aram, no era judío) sólo acepto a Hashem, que hay un sólo Dios.

Entonces le quiere dar algo a Elishá pero este se niega. Tiene un alumno, Guejazi. El alumno desea el dinero, trasgrede los Diez Mandamientos, la regla general última, como estudiamos en extenso, lo tajmod , “no desearás”. Elishá no quiere recibir recompensa o pago por la curación. Entonces [el alumno] sigue a Naaman y le dice que si de todas maneras tiene algo para darle. Naaman con sumo placer le entrega el dinero y Guejazí regresa a Elisha. Elishá por profecía sabe lo que sucedió. Entonces le dice que la tzaraat de Naamán se te contagiará a ti y a tu simiente por siempre. Y así sucedió verdaderamente.

¿Qué vemos de estas dos historias? Que tzaraat es algo que puede transferirse, que puede cambiar de dirección. David maldice a Ioav y de repente vuelve hacia sí mismo. Aquí Naamán era metzorá , y se cura y de repente había algo “colgado del aire”, una tzarat condicional, que repentinamente se escapa de Naamán y también a causa del pecado de Guejazí se contagia a Guejazí. ¿Quién fue después metzorá ? Uziahu.

Hay una alusión muy bella, que estos últimos tres personajes del Na”j [los Profetas y las Escrituras] (sobre Miriam se relata en la Torá). Pero los 3 del Na”j que fueron metzoraim , Naamán, Guejazí [la tzaraat huyó de Naamán y llegó a Guejazí] y luego Uziahu en el que se cumple la maldición cuando David maldijo a Ioav. Las iniciales de los 3 es נגע , nega , que es el nombre de la llaga de la tzaraat en la Torá, “ nega tzaraat [Tihié baadam, “estará en el hombre”].

Entonces vemos que la nega aquí es el secreto de Naamán, Guejazí y Uziahu. Hay que meditar en estos 3 que conforman la alusión tan clara y dirigida de la nega , la llaga. Nega , está escrito en el Libro de la Formación, que así como “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]” . La señal es que esos 3 que forman la palabra nega están hundidos en el “no hay en el mal más bajo que nega ”, están hundidos dentro del mal. Salvo que en el caso de Naamán, por el mérito de que al final cumplió con la palabra de Elishá, que era para santificar el Nombre del Cielo, entonces la tzaraat se elevó de él. Pero Gajazí “ameritó”, entre comillas, que continúe en él, y así él se hundió, en vez de Naamán que estaba hundido en las profundidades del mal, ahora Guejazí se hunde en las profundidades del mal. De acuerdo a la Cabalá hay mucho que decir acerca de Guejazí. También los sabios dicen que por lo que hizo después, que levantó a los becerros de Ierovam en el aire por medio de brujería, y todo tipo de brujerías y otras cosas que hizo. Y en los libros de Cabalá está escrito acerca de sus reencarnaciones, que se relacionaba con “el hombre aquél”, etc. etc. Fue una historia para nada simple la tzaraat de Guejazí, y cómo se hunde en “no hay en el mal más bajo que llaga, nega ”.

Ahora, siendo que su opuesto es “no hay en lo bueno más alto que placer, oneg ”, indica que nega (llaga) es un oneg (placer) al revés. O sea que son los placeres del ser humano, es hundirse dentro del placer de este mundo.

Ahora, también Uziahu, que también quería ser sumo sacerdote, es también como una persecución obsesiva tras el placer. Está escrito que Cohen Gadol (el Sumo Sacerdote) es ahavá betaanuguim , “amor con placeres”. Pero este no es un asunto tuyo, eres un rey no un sumo sacerdote. Este fue el pecado de Uziahu. Ahora, que la tzaarat se le “burlaba” como en el aire, como dijimos, era la maldición de David a Ioav.

De todas maneras, todos ellos están hundidos en los placeres de este mundo. Esa es la llaga, la nega , y por lo tanto su rectificación es salir de eso y llegar al placer Divino, Oneg Elokí . Como dijimos del Sefer Ietzirá que “no hay en el bien más elevado que el placer [ ענג , oneg ], y en contraposición, no hay en el mal más bajo que la llaga [ נגע , nega ]”.

Y de aquí aprendemos que la parashá de la semana, la parashá Metzorá , es la purificación del metzorá . Como dijimos existe una sola vez la palabra metzorá, מצרע , en toda la Torá, que también la palabra metzorá suma 400, que es 20 al cuadrado, es un número perfecto, que alude a los 400 shekel kesef , ciclos de plata que se transfiere al vendedor de Abraham Avinu, que es Taf [400] almín dekisufin, ת עלמין דכיסופין , “los 400 mundos del deseo”. En Cabalá este número metzorá , 400, es el número del placer infinito de los justos en el Mundo por Venir.

400 ciclos de plata, 400 mundos del deseo, el placer Divino.

Que El Santo Bendito Es nos haga meritorios justamente en esta parashá, que toda la llaga mala se transforme en el placer sagrado, nega ra - oneg shelkedushá . Que todas las aguas amargas, malas, inferiores, se conecten todas y se transformen en aguas superiores dulces, en agua de la Torá, del interior de la Torá, y así se cumplirá “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios, y alimentará el arroyo de Shitín”. Todos aquellos que están hundidos en la nega , en la estupidez [shtut] del arroyo de Shitín. Y el arroyo de Shitín pasará a ser “Y un manantial saldrá de la casa de la Casa de Dios” que endulzará todas las aguas del mundo.

VIDEOS GAL EINAI

Año 5782

BÉSEME CON LOS BESOS DE SU BOCA

Cabalá de la parashá Metzorá y Pesaj

https://youtu.be/q_dmBXRnHTA

Que me bese con los besos de su boca

Porque son mejores sus caricias que el vino.

Por el aroma de tus buenos aceites

como aceite derramado es tu nombre

por eso las jóvenes te han amado.

Atráeme, detrás de ti correré.

Me ha llevado el Rey a sus aposentos,

nos regocijaremos y nos alegraremos contigo.

Nos acordamos de tus cariños más que del vino.

Los rectos te aman.

Año 5781 y anteriores

VIVIR CON JASIDUT METZORÁ 5779

Shabat haGadol. Kimja dePisja

https://youtu.be/WdqcBQVoiq4

Leemos la Hagadá de Pesaj en la tarde del Shabat después de la plegaria de Minjá, para prepararnos a salir de Mitzraim todos juntos.

El Shabat anterior a Pesaj (que es el Shabat próximo) recordamos el milagro en que los primogénitos de Egipto luchan contra los egipcios para que dejen salir al Pueblo de Israel. Así cuando sigues al Moshé de la generación y cumples sus enseñanzas Hashem hace que todos, incluso tus enemigos, te ayuden a salir de tus limitaciones personales y te llenes de alegría y luz de redención. Y más todavía cuando difundes el mensaje del Jasidut y ayudas a salir a los demás a salir de sus problemas.

Después de más de 3 semanas de visitar a las comunidades de Gal Einai en México y Colombia, gracias al apoyo y la calidez que recibimos en cada lugar, regresamos con más fuerzas para difundir la Torá del Jasidut, y llevar la Cuarta Revolución a todas las naciones y traer al Mashíaj ya.

Kimja de Pisja : Harina para Pesaj

Como es bien sabido, es una gran mitzvá donar kimja de pisja para ayudar a las necesidades de las festividades de aquellos que lo necesitan.

Como en años anteriores, la organización Jasdei Itzjak de Gal Einai Israel, que acompaña a las familias durante todo el año, distribuye kimja de pisja, dinero y alimentos para el jag haPesaj.

Envía lo que salga de tu corazón, y así recibirás del Corazón grande y bondadoso del Creador.

LOS TESOROS DE ORO EN PESAJ Y EL AROMA DEL AZAHAR

5779

https://youtu.be/yTqNpurQSyc

VIVIR CON JASIDUT METZORÁ 5776

La ley para el leproso en su purificación

https://youtu.be/Q-8VZ8ehOg8

ZOHAR PARASHÁ METZORÁ

https://youtu.be/Of-lPi0wRfM

TAZRIA – METZORÁ תַזְרִיעַ - מְּצֹרע

Año 5785

JASIDUT

PARASHA TAZRIA-METZORA

Partzuf:

LAS LEYES DE LA CIRCUNCISIÓN

Las dos apariciones de la circuncisión

La parashá de esta semana comienza con los versículos:

"Si una mujer concibe y da a luz a un varón, quedará ritualmente durante siete días, como en los días de su flujo menstrual. Al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio."

Estos son versículos fundamentales en la Torá, porque es a partir de aquí que se habla del mandamiento de la circuncisión. Los comentaristas[72] se preguntan por qué el mandamiento de la circuncisión, con todos sus detalles específicos, aparece ahora. ¿No podrían estos detalles haber sido incluidos en el mandamiento de la circuncisión ya dado a Abraham en la parashat Lej Lejá?

Hay diferentes respuestas a esta pregunta.[73] Respondamos haciendo uso de la guematria. Al Rebe de Lubavitch le gustaba mucho el número 27, la guematria de "puro", zaj (זָךְ) es significativa, porque es tres elevado a la tercera potencia: 3 por 3 por 3. Lej Lejá es la tercera porción en la Torá, mientras que nuestra parashá, Tazria, es la 27ª. Esta es una hermosa conexión entre Lej Lejá y Tazria y las dos menciones de la circuncisión.

Como se ha señalado, hay muchos detalles que los sabios aprenden de estos versículos iniciales de la Parashat Tazria. Nuestro modelo-partzuf para la parashá de esta semana tomará todas estas enseñanzas - hay al menos once enseñanzas diferentes o halajot que los sabios, tanto del Talmud de Babilonia como de Jerusalén, aprenden de estas palabras - y las organizará en una estructura. Eso significa que asociaremos cada explicación, cada ley aprendida, con una particular sefirá, un poder en el alma. Cada una de estas asociaciones es la base para otra rectificación y perfección de un poder del alma.

Corona y Conocimiento: La circuncisión anula el Shabat y el Tzara'at

Comencemos con lo que significa y cómo aprendemos que la circuncisión anula el tzara'at, la dolencia espiritual de la piel que comúnmente se traduce como lepra. Tzara'at realmente no tiene nada obvio que ver con la lepra moderna, por lo que en general nos referiremos por su nombre hebreo, tzara'at.

Inmediatamente después del mandamiento de circuncidar, la Torá detalla las leyes de tzara'at. Una de las graves prohibiciones que rigen el tzara'at es no cortar ni retirar el tzara'at del cuerpo para purificarlo. Los sabios aprenden esto del versículo: "Cuídate en lo referente a la lesión cumpliendo meticulosamente [actuando de acuerdo con todo lo que los sacerdotes levitas te instruyen]".[74]

Pero, ¿qué pasa si la lesión se localiza en el órgano procreativo masculino, realizar la circuncisión significaría extirpar la lesión? Debido a que las leyes de la circuncisión son seguidas por las leyes de tzara'at, los sabios aprenden que en tal caso la circuncisión anula la prohibición de extirpar la lesión.

Los sabios explican por qué necesitamos aprender este principio de que la circuncisión invalida el tzara'at del verso "Al octavo día, la carne de su prepucio será circuncidada". ¿Por qué no es suficiente que tengamos un principio general que establezca que un mandamiento positivo prevalece sobre uno prohibitivo? Ellos responden que debido a que la prohibición de no extirpar una lesión de tzara'at está establecida en el positivo, "Cuida de la lesión observando meticulosamente...", se considera que contiene tanto una prohibición como un elemento positivo. Cuando este es el caso, el mandamiento positivo de realizar la circuncisión no es suficiente para anular la prohibición de extirpar la lesión. Es por eso que la Torá necesita un versículo especial: "Al octavo día se le quitará la carne del prepucio", para anular la prohibición de extirpar la lesión. Este es nuestro primer ejemplo de una halajá que conecta el comienzo de la parashá con lo que sigue.

Para ser aún más precisos, podríamos preguntar, ¿de qué palabra aprendemos que la circuncisión invalida el tzara'at? De la palabra "carne [de su prepucio]". La palabra "carne" es suficiente para enseñar que incluso si hay una lesión en la carne, debe ser extirpada.

Otra halajá se enseña en relación con esta conexión entre la circuncisión y el tzara'at. Supongamos que se encuentra con una situación en la que hay una lesión en el prepucio del niño. Mientras estás removiendo el prepucio - y, por supuesto, la lesión - para cumplir con el mandamiento de la circuncisión, no se te permite tener la intención de purificar también el tzara'at. El tzara'at debe ser purificado incluso en este caso, de forma natural, es decir, sin premeditación. Este es un ejemplo de una acción que se realiza por encima de la razón y el entendimiento, utilizando el lenguaje propio del pensamiento jasídico.

La circuncisión prevalece sobre el Shabat

En nuestros tiempos, el tzara'at no se encuentra comúnmente, al menos en su forma directa, pero lo que sigue siendo relevante hoy en día es que la circuncisión tiene precedencia sobre el Shabat. De hecho, lo más probable, es que esta halajá sea relevante en una de cada siete circuncisiones.

Hay algo en el octavo día que es más importante y fuerte que el séptimo. El secreto del número ocho es mayor que el del siete. El siete es el Shabat, el séptimo día, y el octavo es la circuncisión.

¿De dónde aprendemos que la circuncisión prevalece sobre el Shabat? De la palabra "y en el [octavo] día", uVaIom (וּבַיּוֹם). Debe hacerse en el octavo día, incluso si el octavo día es Shabat.

Shabat y Tzaraat: Placer y aflicción

¿Cómo deberíamos establecer una correspondencia entre estas dos leyes y las sefirot en nuestro partzuf/modelo? Debe haber alguna conexión entre estas dos primeras halajot, ya que ambas siguen la formulación de que la circuncisión prevalece sobre algo. Para entender la conexión entre el Shabat y el tzara'at, recurramos a la conocida afirmación del Sefer Ietzirá: "No hay bien que sea superior al placer, oneg (עֹנֶג) y ningún mal inferior a la aflicción, nega (נֶגַע)". ¿Qué es el placer y qué es la aflicción? El sagrado Shabat es el máximo placer, como está dicho: "Entonces te complacerás en Havaia", az tit´aneg al Havaia (אָז תִּתְעַנֵּג עַל הוי'). La mitzvá principal de Shabat es el placer del Shabat - oneg Shabat. La aflicción (נֶגַע) es claramente tzara'at - la aflicción principal en la Torá. Además, en arameo, la palabra "mal", ra (רָע) también significa enfermedad, y la peor enfermedad es el tzara'at.

Ahora bien, ¿dónde encajan estas dos halajot en las sefirot? Dado que estamos estudiando y fundamentando estas ideas de acuerdo con el Sefer Ietzirá, y en él cada una de las sefirot es referida como una "profundidad”, omek (עֹמֶק), el bien y el mal son similares a la "profundidad del bien", omek tov (עֹמֶק טּוֹב) y la "profundidad del mal", omek ra (עֹמֶק רָע). El primero se refiere a la emanación-keren de bondad de la sefirá de conocimiento (da'at) y el segundo a la emanación-keren de juicios en conocimiento. Por lo tanto, se puede decir simplemente que la ley de que la circuncisión invalida el Shabat corresponde a bondad dentro de conocimiento, cuya raíz está - y según otros esta es la intención de la expresión de bondad dentro de conocimiento- en la corona suprema.

Para usar el lenguaje cabalístico, el placer de Shabat está relacionado con las siete sefirot inferiores de Atik, las cuales debido a que se envisten dentro de la parte inferior de la corona, se pueden sentir. Sin embargo, el placer de la circuncisión no se puede sentir, está más allá de la experiencia, lo que la coloca en el ámbito de la fe, refiriéndose a las tres sefirot más elevadas de Atik, que no se pueden experimentar. Esto es exactamente paralelo a la premisa de que uno no puede obtener placer (es decir, beneficio) de circuncidar un prepucio que tiene una lesión - el beneficio de haberse deshecho del tzara'at. Pero a pesar del hecho de que el placer no se experimenta, la circuncisión es mucho más fuerte que la lesión, que, de una manera natural y no meditada, puede curar el tzara'at.[75]

Por lo tanto, tenemos que el tzara'at y Shabat son las dos coronas de la sefirá de conocimiento o que la propia circuncisión se encuentra en la corona, particularmente en la fe, el tercio más alto de la corona.

Sabiduría: El mandamiento del Padre de circuncidar a su Hijo

Repasemos rápidamente algunas otras leyes de la circuncisión. La Torá sitúa el deber de circuncidar a un niño específicamente en su padre.[76] ¿De dónde aprendemos esto? Según el Talmud de Jerusalén, se aprende del verbo "será circuncidado", imol (יִמּוֹל). Por otro lado, el Talmud babilónico afirma que la fuente es desde Abraham, "Abraham circuncidó a su hijo Itzjak cuando tenía ocho días".[77] Este versículo es el que decimos en la bendición de la circuncisión. De cualquier manera, claramente esta halajá corresponde a la sefirá de sabiduría, conocida como el principio Padre.

Entendimiento: El gozo de los padres en la pureza de la madre

¿Por qué esperamos ocho días para realizar la circuncisión? Hay una razón en el Talmud en nombre de Rabí Shimon bar Iojai (Rashbi). Rashbi se identifica comúnmente con el resplandor de Madre Suprema, es decir, con la sefirá de entendimiento. La razón es que no sería apropiado que todos se alegraran por el nacimiento del nuevo hijo, pero el padre y la madre deberían estar tristes porque ahora se les prohíbe tener contacto físico. Por lo tanto, esperan hasta el octavo día. Al séptimo día, la madre se sumerge en la mikve para purificarse de la impureza del parto, como está escrito en el versículo anterior: "Y será impura por siete días". Y luego, inmediatamente, dice: "Y al octavo día [después de que ella se haya purificado], él será circuncidado". Posteriormente, después de los primeros siete días, incluso si la madre ve sangre, se considera sangre pura y que no impurifica (según la ley de la Torá).

Todos los mandamientos deben cumplirse con gozo, y específicamente en el caso de la circuncisión, está escrito: "Me regocijo en Tu palabra, como quien encuentra un gran botín".[78] El mandamiento de la circuncisión debería alegrar aún más que cualquier otro. Todos los mandamientos son en aras de la alegría, y la esencia de este mandamiento es la alegría de una mitzvá que requiere autosacrificio, la alegría de la continuidad del pueblo judío y la alegría de una mitzvá que es la raíz y la fuente de toda la Torá. La alegría es la experiencia interna de la sefirá de entendimiento, del principio madre (Ima), sobre el cual está dicho: "la madre de los hijos está alegre"[79] (especialmente cuando está pura para su esposo).

Bondad y poder: Circuncisión al octavo día después de la salida del sol.

De la frase "al octavo día", los sabios aprenden[80] que la circuncisión debe realizarse durante el día y no por la noche. Los sabios continúan señalando que "los diligentes se apresuran a cumplir los mandamientos". ¿De quién aprendemos este principio? De Abraham, que es el alma arquetípica de bondad. La luz del día por sí misma representa la bondad, como está escrito: "De día, Di-s mandará sobre mí Su bondad"[81] y el primer día de la Creación, que corresponde a la bondad y que se llama "luz" en el versículo, "Di-s llamó a la luz 'día'".[82]

Junto con esto, se enseña que se debe esperar hasta el amanecer, y está prohibido realizar la circuncisión antes de ese momento. Hay muchos mandamientos que se pueden cumplir entre el alba y la salida del sol ex post facto. La circuncisión es uno de ellos, pero en realidad hay que esperar hasta la salida del sol. Hay un versículo que expresa esto: "Como el sol cuando sale en su poderío". La circuncisión es una fuente de fuerza en la vida del niño. Le da fortaleza para la contención. Para guardar su pacto con amor, un amor que es amor ardiente - es decir, que representa el aspecto de fuerza y restricción dentro del amor - la circuncisión debe realizarse después de que el sol haya salido en su plenitud. Obviamente, esta ley corresponde a la sefirá de guevurá (fuerza), que fortalece el amor que es jesed (bondad) y lo transforma de un amor como el agua a un amor ardiente.

Belleza: Fortalecer el Cuerpo

El aspecto de belleza en la circuncisión es la segunda razón por la que esperamos ocho días para circuncidar al niño. El Rambám trae esta razón en su Guía para los Perplejos. Hay comentaristas que se preguntan por qué no trajo la razón expuesta por Rabí Shimon bar Iojai en el Talmud. Sin embargo, parece que pasaron por alto el hecho de que la razón que si trae está escrita en el Midrash.

Esta es una razón muy sencilla, que es la que prefiere el Rambám: esperamos ocho días para circuncidar al niño y permitirle que se fortalezca; para que todos sus órganos tengan tiempo de fortalecerse, y pueda someterse a la circuncisión sin peligro. Sin embargo, esta razón plantea otra pregunta. Un animal, después de siete días, ya no se considera un potencial aborto, pero para un niño se necesitan treinta días hasta que ya no se considera un aborto, razón por la cual realizamos la redención del primogénito solo después de treinta días. ¿Por qué, entonces, no esperamos treinta días antes de circuncidar al niño?

¿Cuál es la naturaleza de esta razón que Maimónides ofrece como un tipo de explicación natural para la circuncisión? Hay quienes quieren decir que está relacionado con la afirmación de los sabios de que la Torá nos ordena esperar hasta el octavo día, para que "el niño experimente un Shabat". El Shabat es una fuente de salud para un judío, como dicen los sabios: "Es Shabat... y la curación está cerca".[83] Con el simple hecho de experimentar un Shabat, incluso sin conciencia del día, un judío se fortalece - fortalece tanto el alma como el cuerpo, porque para un judío, el alma y el cuerpo dependen el uno del otro. El Rambám no menciona esto en su explicación en la Guía, pero esto es lo que algunos de los sabios posteriores añaden.

También podríamos adoptar el enfoque opuesto. Dado que vemos que incluso un animal es lo suficientemente fuerte después de 7 días para ser considerado sano y no un parto malogrado, esto ciertamente también afecta la dimensión corporal de un niño. Por lo tanto, a pesar de que un niño judío está fuertemente conectado con su alma y, por lo tanto, puede ser redimido solo después de 30 días, ya después de 7 días, el cuerpo es lo suficientemente fuerte como para someterse a la circuncisión.

Este aspecto de esperar hasta el octavo día para circuncidar corresponde a belleza debido a la afirmación del Tikunei Zohar, "la belleza [tiferet] es el cuerpo" (תִּפְאֶרֶת-גּוּפָא).

Victoria: la Circuncisión siempre durante el día

En cuanto a la bondad, vimos la enseñanza de que la circuncisión en el octavo día debe ser durante el día, no durante la noche. Los sabios continúan con otra enseñanza, que incluso si la circuncisión debe posponerse por razones válidas, ya sea el noveno día, el décimo día, el undécimo día y el duodécimo día, cualquiera que sea la demora, aún debe hacerse durante el día, no por la noche. Ubicamos esta ley en victoria (netzaj) ya que es la rama de bondad. También se ajusta muy bien, ya que el nombre de esta sefirá (netzaj) también se puede traducir como "eternidad", es decir, la única sefirá cuyo nombre está explícitamente relacionado con el continuum del tiempo.

Mencionamos hasta 12 días después del parto porque estos son escenarios "normales" para retrasar la circuncisión. Si el bebé nació al crepúsculo, la circuncisión debe tener lugar al noveno día; si es durante el crepúsculo al comienzo del Shabat, debe ser en el décimo día; si es el crepúsculo antes de Shabat que es seguido por una festividad, la circuncisión debe tener lugar en el undécimo día; y si es el crepúsculo antes de Shabat el que es seguido por los dos días de Rosh Hashaná, debe tener lugar el duodécimo día. Esta es la explicación de esta enseñanza de los sabios, especificando cinco días en los que se debe realizar la circuncisión inicialmente, dependiendo de cuándo nazca el niño.

Esto explica una pregunta hecha por Lubavitch. Hay un dicho común que dice que un Lubavitch nace el 10 de Kislev (el día en que el Mitler Rebe fue liberado de la cárcel), y su circuncisión es el 19 de Kislev. ¡Pero estos son diez días, no ocho! Aquí, vemos que, según los sabios, la circuncisión puede ser en el octavo, noveno, décimo, undécimo o duodécimo día. La suma de estos números (8, 9, 10, 11 y 12) es 50.

¿Cómo se conectan el 8 y el 50? 8 es 7 más 1 y 50 es 7 al cuadrado más 1 - como los 50 días de la Cuenta del Omer. Una circuncisión regular es en el octavo día, pero todos estos días alternativamente "regulares" suman cincuenta. Además, dado que hay 5 posibles números de días, su valor promedio es 10, que corresponde exactamente a los diez días desde el 10 de Kislev hasta el 19 de Kislev.

Reconocimiento: La circuncisión depende de la impureza ritual

La circuncisión al octavo día solo es necesaria cuando la mujer es impura debido al parto. Aprendemos esto de la yuxtaposición de los dos temas en versículos secuenciales:

Si una mujer concibe y da a luz un varón, quedará ritualmente impura durante siete días... Al octavo día será circuncidada la carne de su prepucio.

Pero si hay una situación en la que el parto no causa su contaminación ritual, la circuncisión no se retrasa hasta el octavo día. ¿Cómo puede suceder esto? Una opción es que el niño nazca por cesárea. En la práctica, hoy en día, esperamos los ocho días completos, incluso en el caso de una cesárea, según el Rosh que fue el primero en dictaminar así. Sin embargo, según la letra de la ley, uno no esperaría los ocho días completos.

Existe otra posibilidad de que la madre no sea impura después del parto. Este es el caso de una mujer que da a luz y luego se convierte el mismo día. Dio a luz de forma natural y luego se convirtió, por lo que no es impura debido al parto. En este caso, la circuncisión debe realizarse de inmediato. El Rosh escribe que incluso en este caso, hoy esperamos ocho días.

Anteriormente analizamos la conexión entre la circuncisión, la lepra y el Shabat, y aquí vemos una verdadera y profunda conexión entre la impureza menstrual, nidá (נִדָּה) y la circuncisión, milá (מִילָה). La suma de sus valores es 12 al cuadrado - por lo tanto, numéricamente, las dos palabras se complementan entre sí. El verso que une a los dos es uno que describe la sefirá de reconocimiento (hod): "Mi hod se ha vuelto contra mí"[84] (הוֹדִי נֶהְפַּךְ עָלַי לְמַשְׁחִית) y las letras de "hod" (הוֹד) permutan para formar un sinónimo de menstruación, davá (דָּוָה).[85] Está claro, de acuerdo con la dimensión interior de la Torá, que la circuncisión en el octavo día está intrínsecamente conectada con la impureza menstrual y la sefirá de hod.

Aquí también es el lugar para decir que para alguien que desea merecer una descendencia sana y con larga vida, especialmente hijos varones, el mérito principal es la observancia de las leyes de pureza familiar. Algunos intérpretes aprenden esto de aquí. Este es un principio muy importante.

Fundamento: Circuncisión al octavo día solo para un niño definitivamente varón

Correspondiendo a la sefirá de fundamento, ubicamos la halajá que dice que sólo cuando se sabe que el niño es definitivamente varón, se retrasa la circuncisión hasta el octavo día. De lo contrario, debe hacerse de inmediato, de acuerdo con la letra de la ley. Aprendemos esto de las palabras: "y da a luz un varón... Al octavo día se le circuncidará el prepucio". A veces, un niño nace con los genitales ocultos. A esto se le llama tumtum. Si posteriormente se retira la piel que cubre los genitales y se revela que el niño es realmente varón, entonces, de acuerdo con la ley, no se espera hasta el octavo día.

Desde el punto de vista jasídico, un hombre es un otorgante, uno que está destinado a influir en los demás. Por lo tanto, por definición, "masculino", zajar (זָכָר) tiene el mismo valor numérico que "bendición", brajá (בְּרָכָה). Así, por definición, la masculinidad tiene la naturaleza innata de revelarse inmediatamente. Aunque todas las leyes que estamos revisando y que corresponden a las sefirot deben ser explicadas de acuerdo con el pensamiento jasídico, analicemos esta.

Algunas personas piensan que hay un problema con revelar que uno es un dador y un “influencer”, una persona influyente (un mashpia). De hecho, hay algunos jasidim que ocultan su intención de afectar e influir en los demás. Sin embargo, aquí está escrito que la esencia del nacimiento, de venir al mundo, es no ocultar ni por un momento que eres varón, que te identificas con la necesidad de influir en los demás para que se acerquen más a Di-s a través de la difusión y, más específicamente, de las campañas del Rebe de Lubavitch. Al no ocultar esto, al actuar de acuerdo con este llamado esencial de nuestra generación, uno merece traer "el octavo día", el 8 que es más alto que el 7.[86]

Reinado: Circuncisión al octavo día solo con un prepucio definido

Por último, tenemos una halajá similar a la que ubicamos en fundamento. De la última palabra del versículo, "su prepucio", aprendemos que solo cuando el niño tiene un prepucio definido hay obligación de circuncidar al octavo día, pero si hay duda sobre el prepucio, no hay obligación. Aquí hay algunas posibilidades en las que esto sucedería. Solo nos centraremos en las dos centrales.

La primera es cuando una persona nace ya circuncidada; entonces existe la obligación de realizar el acto de extraer una gota de sangre (conocido como Hatafat Dam Brit), pero como no hay un prepucio definido, no hay obligación de circuncidar al octavo día y la extracción de la gota de sangre no prevalece sobre Shabat. En otras palabras, si alguien nace circuncidado en Shabat, la extracción de sangre no se realiza en el siguiente Shabat, a pesar de que hacerlo es parte integrante del mandamiento de circuncidar.

El segundo ejemplo es el caso de un niño andrógino - uno que tiene características sexuales tanto masculinas como femeninas. Un niño así, que tiene incluso características parciales de genitales masculinos y femeninos, no se considera un varón definitivo y, por lo tanto, no cumple con el requisito de tener un "prepucio" que debe ser circuncidado al octavo día.

La rectificación de Reinado a través de la certeza en la identidad de género

De esto, podemos aprender algo muy profundo relacionado con nuestra generación. La imperfección de reinado es la difuminación de la identidad de género. Si alguien puede ser "andrógino", es decir, no tener certeza sobre si es hombre o mujer, o tal vez ambos, eso constituye un colapso de reinado, de la sociedad. La Torá aquí describe un estado de "mitad-mitad" como algo que no es bueno, es una situación indeseable.

Podemos decirlo de otra manera. ¿Quién es el alma arquetípica de reinado? Todo el mundo sabe que el alma arquetípica de fundamento es Iosef el Justo y que el alma arquetípica de bondad es Abraham nuestro Patriarca, y así sucesivamente con respecto a las otras sefirot. Pero, ¿qué pasa con reinado? Se asocia con el mes de Iyar, y si escribes Iyar con dos iuds (אִיָיר), sirve como acrónimo de las cuatro almas arquetípicas de las sefirot que corresponden a la Carroza Divina. Las cuatro almas son Abraham, Itzjak, Iaacov y Rajel (אַבְרָהָם יִצְחָק יַעֲקֹב רָחֵל). Estas son las cuatro almas que aparecen en el Pentateuco. David aún no estaba presente. Así, en reinado, encontramos dos almas arquetípicas: la matriarca Rajel, que es cien por cien mujer, o el rey David, que es cien por cien hombre. Una identificación de género andrógina constituye una mácula y debilita la sefirá de reinado. Incluso en su lado masculino, no cumplen con el mandamiento de "al octavo día, su prepucio será circuncidado" para prevalecer sobre Shabat.

La Humildad de reconocer nuestro prepucio

En el relato de la creación, hay nueve menciones de la palabra "bien", que están relacionadas con el pacto - la sefirá de fundamento - y una mención del "mal". El aspecto interno de reinado es la humildad del rey David. Humildad significa ser capaz de reconocer el lado malo u oscuro dentro de uno mismo. Lo que aprendemos de la idea de que la masculinidad, es decir, la cualidad de humildad al estilo del Rey David, debería ser evidente de inmediato, es que cada vez que uno se encuentra con la negatividad en la vida, debe atribuir espontáneamente la fuente de esta negatividad en uno mismo. Este es el primer paso para no convertirse en una persona victimizada que finalmente queda incapacitado. Toda rectificación en la vida comienza con esta importante cualidad de humildad.

Si alguien es psicológicamente, por así decirlo, andrógino, es incapaz de asumir la responsabilidad de la negatividad a la que se enfrenta. No está claro para ellos que la raíz de la negatividad o la oscuridad esté realmente en el interior. Para tener un "prepucio definitivo", uno debe tener claro que arreglar su situación comienza por arreglarse a sí mismo.

Y una nota para aquellos familiarizados con nuestras enseñanzas sobre la humildad: hay una especie de paradoja, ya que la bajeza es la experiencia interna de reinado, que se asocia con la contraparte femenina (Nukva). Uno podría pensar que debido a esto las mujeres requieren más humildad que los hombres (y que la principal demanda de un hombre es tener auto-anulación, la experiencia interna de sabiduría). Pero hemos explicado muchas veces que esto no es correcto; es todo lo contrario.

En su búsqueda de su conexión con Di-s, la mujer tiene menos necesidad de humildad. La humildad del varón tiene sus raíces en "su prepucio [definido]". Un hombre que no tiene la fuerza y el coraje para reconocer "su prepucio" tiene un problema. No está actuando como un hombre al no asumir la responsabilidad, con humildad, de su lado oscuro y del mal que lleva dentro. Es por eso que Di-s nos creó con prepucio, aunque Él quería que nos perfeccionáramos a nosotros mismos y así pudiéramos rectificar la realidad. Esta es la esencia de la enseñanza de los sabios de que la obra de los justos es mayor que la obra de Di-s.[87] Así es precisamente como Di-s lo quiere. Quiere construir el mundo sobre una realidad inicialmente imperfecta, una que incluso se describe como "basura".[88] Por lo tanto, ser hombre significa nacer con prepucio definido. Esta es la esencia de rectificar reinado a través de la humildad.

Nuestro partzuf final es así,

Corona-keter כֶּתֶר

La circuncisión prevalece sobre Shabat y tzara'at

מִּילָה דּוֹחָה שַׁבָּת וּמִילָה דּוֹחָה וְצָרַעַת

Entendimiento - Biná בִּינָה

Alegría de los padres en el octavo día

מִילָה בַּשְּׁמִינִי שֶׁהַהוֹרִים יִשְׂמְהוּ

Sabiduría - Jojmá חָכְמָה

El padre está obligado a circuncidar a su hijo

הָאָב חַיָּב לְמוּל אֶת בְּנוֹ

Poder-Guevurá גְּבוּרָה

Circuncisión

después del amanecer

מִילָה לְאַחַר "צֵאת הַשֶּׁמֶשׁ בִּגְבוּרוֹתוֹ"

bondad-jésed חֶֶסֶד

Circuncisión

durante el día

מִילָה בַּיוֹם וְלֹא בַלַּיְלָה

Belleza-tiferet תִּפְאֶֶרֶת

Circuncisión el octavo para que el niño esté sano

מִילָה בַּשְּׁמִינִי שֶׁיִּתֵּחָזֵק כּוֹחוֹ

esplendor-hod הוֹד

Circuncisión en el octavo cuando la madre es ritualmente impura

מִילָה בַּשְּׁמִינִי רַק כְּשֶׁהָאֵם טְמֵאָה

victoria-netzaj נֶצַח

Circuncisión durante el día, incluso cuando se pospone naturalmente

מִילָה בַּיּוֹם - תָּמִיד

fundamento-iesod יְסוֹד

debe ser definitivamente masculino

זָכָר וַדַּאי מֵרֶגַע לֵדַתּוֹ

reinado-maljut מַלְכוּת

debe tener un prepucio definitivo

עָרְלָה וַדַּאי

✨ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS✨

TAZRÍA – METZORÁ - IYAR 5785: QUITAR EL MAL

https://youtu.be/wPDvN2O-qAE

VERSÍCULO CLAVE:
*"Esta es la ley del metzorá el día de su purificación" (Lev. 14:2)*

→ La purificación SIEMPRE es posible!!

Las parashiot de Tazría y Metzorá, a menudo leídas juntas, se centran principalmente en las leyes de la impureza ritual (tumá) y la purificación, especialmente en relación con la condición de tzara'at. Aunque a menudo se traduce erróneamente como lepra, la tzara'at descrita en la Torá era una aflicción de la piel, las vestimentas y las casas, considerada una señal espiritual más que una enfermedad contagiosa en el sentido moderno.

El Jasidismo profundiza en el significado espiritual de las leyes de tzara'at, viéndola no solo como una aflicción física, sino como una manifestación externa de problemas espirituales internos, particularmente relacionados con el lashon hará (habla dañina) y el orgullo.

El Metzorá como "Motzí Ra" (el que saca el mal): Una interpretación jasídica común del término metzorá es "motzí ra", que significa "el que saca el mal" o "el que habla mal". Esto enfatiza la conexión entre la aflicción y el pecado del lashon hará. El habla negativa crea divisiones, daña las relaciones y oscurece la santidad en el mundo, lo que se refleja en la "separación" del metzorá del campamento.

Resumen de Tazría (Levítico 12-13):

Leyes del parto y la impureza: Tazría comienza con las leyes de la impureza ritual que afectan a una mujer después del parto. Se detalla el período de impureza según el sexo del bebé (más largo para un varón). Al final de este período, la mujer debe llevar una ofrenda al Mishkán (Tabernáculo) para su purificación.
Leyes de la tzara'at en la piel: La mayor parte de Tazría se dedica a describir los síntomas y el proceso de diagnóstico de la tzara'at que aparece en la piel. Se establece el papel del cohen (sacerdote) como el encargado de examinar la afección y declarar a la persona como tamé (impuro) o tahor (puro). Se detallan diferentes tipos de erupciones y manchas, y se enfatiza que no toda afección de la piel es tzara'at. El cohen debe realizar exámenes repetidos y puede ordenar una cuarentena temporal para observar la evolución de la condición.

Resumen de Metzorá (Levítico 14-15):

Proceso de purificación del metzorá: Metzorá describe detalladamente el elaborado ritual de purificación para una persona que ha sido declarada metzorá y luego se ha curado. Este proceso involucra dos pájaros, madera de cedro, hisopo, lana escarlata, agua viva y varias ofrendas de animales. El ritual se lleva a cabo fuera del campamento y luego en la entrada del Mishkán, culminando con la entrada de la persona purificada al campamento y un período adicional antes de poder ingresar completamente al Mishkán.
Leyes de la tzara'at en las vestimentas y las casas: Metzorá también aborda la aparición de tzara'at en las vestimentas y las casas. Al igual que con la piel, el cohen debe examinar la afección. Si se declara tamé, la parte afectada de la vestimenta debe quemarse o la casa debe ser limpiada y, en casos persistentes, demolida.
Otras formas de impureza: La parashá concluye con leyes relacionadas con otras formas de impureza ritual, incluyendo las emisiones corporales masculinas y femeninas, y los procesos de purificación correspondientes.

Perspectivas Jasídicas:

El Metzorá como "Motzí Ra" (el que saca el mal): Una interpretación jasídica común del término metzorá es "motzí ra", que significa "el que saca el mal" o "el que habla mal". Esto enfatiza la conexión entre la aflicción y el pecado del lashon hará. El habla negativa crea divisiones, daña las relaciones y oscurece la santidad en el mundo, lo que se refleja en la "separación" del metzorá del campamento.
El orgullo como raíz de la impureza: El orgullo se considera otra raíz de la tzara'at. Una persona orgullosa se considera superior a los demás, lo que puede llevar al juicio negativo y al lashon hará. La humildad, por otro lado, es vista como una cualidad esencial para la pureza espiritual.
El proceso de purificación como teshuvá (arrepentimiento): El elaborado proceso de purificación del metzorá se interpreta como un modelo para el proceso de teshuvá. Los diferentes elementos del ritual simbolizan varias etapas del arrepentimiento:

Los dos pájaros: Representan la necesidad de confrontar el pasado (el pájaro sacrificado) y la esperanza de un nuevo comienzo (el pájaro liberado).
La madera de cedro, el hisopo y la lana escarlata: Simbolizan la humildad (hisopo bajo), la elevación (cedro alto) y el "rojo" de la transgresión que necesita ser purificado.
El agua viva: Representa la renovación y la vitalidad de la Torá y las mitzvot.
Las ofrendas: Expresan la restitución y la reconciliación con Dios.

La impureza como ocultamiento de la divinidad: En el pensamiento jasídico, la tumá (impureza) no se considera una entidad negativa en sí misma, sino más bien un estado de ocultamiento de la luz divina. El metzorá, al estar separado, experimenta una mayor sensación de esta ocultación. El proceso de purificación busca revelar la divinidad oculta y restaurar la conexión.
La relevancia en la vida cotidiana: Las enseñanzas jasídicas nos animan a aplicar las lecciones de Tazría-Metzorá a nuestra vida diaria. Debemos ser extremadamente cuidadosos con nuestro habla, evitando el lashon hará y fomentando la comunicación positiva y constructiva. Debemos cultivar la humildad y reconocer nuestra dependencia de Dios. Y debemos ver los desafíos y las "impurezas" de la vida como oportunidades para el crecimiento espiritual y el teshuvá, buscando siempre la purificación y la renovación.

En resumen, Parashiot Tazría y Metzorá nos presentan leyes detalladas sobre la impureza y la purificación. A través de la lente del Jasidismo, estas leyes adquieren una profunda dimensión espiritual, enseñándonos sobre el poder destructivo del habla negativa y el orgullo, y el transformative proceso del arrepentimiento y la búsqueda de la pureza interior.

Meditación para el Mes de Iyar: Una Perspectiva de Gal Einai y Jasidut

El mes de Iyar, que sigue al intenso período de Pésaj y precede a la recepción de la Torá en Shavuot, es un tiempo de sanación (refuah) y radiación (orah). Su nombre, Iyar (אִיָּר), se relaciona con la frase "Ani Hashem Rofeja" ("Yo soy Hashem, tu Sanador"). Meditar en este mes a través de las lentes de Gal Einai y el Jasidismo puede ofrecernos profundas perspectivas para nuestro crecimiento espiritual.

Meditación desde la Perspectiva de Gal Einai:

Gal Einai, con su enfoque en la conexión personal con nuestra herencia espiritual y la iluminación interior, nos invita a contemplar Iyar como un tiempo para sanar las heridas que puedan haber surgido durante el "éxodo" personal de Pésaj. Así como salimos de la estrechez (mitzraim), podemos haber experimentado desafíos internos. Iyar nos ofrece la oportunidad de:

Buscar la Luz Interior de la Sanación: Así como el nombre Iyar alude a la sanación divina, meditemos en la luz interior de nuestra propia alma, la chispa divina que tiene el poder de curar nuestras dolencias espirituales y emocionales. ¿Qué áreas de mi vida necesitan sanación? ¿Cómo puedo acceder a esa luz interior para nutrirlas?
Conectar con la Radiación de la Torá venidera: Iyar es un puente hacia Shavuot, la entrega de la Torá. Visualicemos la radiación de la Torá que pronto recibiremos, una luz que ilumina nuestro camino y nos ofrece guía y sabiduría. ¿Cómo puedo prepararme para recibir esta luz con un corazón abierto y receptivo?
Observar el Crecimiento Gradual: Tradicionalmente, durante Iyar contamos el Omer, un proceso gradual de 49 días que refina nuestras cualidades. Gal Einai nos anima a observar este crecimiento dentro de nosotros. ¿Qué pequeños pasos puedo dar cada día para crecer espiritualmente y acercarme a la plenitud de Shavuot? ¿Dónde veo la "radiación" de mi propio progreso?
Encontrar la "Tierra" para la "Siembra": La imagen de la "siembra" (tazria) mencionada en relación con el mes de Iyar (ver imagen cargada) nos invita a reflexionar sobre dónde estamos plantando nuestras energías. ¿Estoy sembrando en un terreno fértil para el crecimiento espiritual y la sanación? ¿Qué "tierra" necesito cultivar dentro de mí?

Meditación desde la Perspectiva Jasídica:

El Jasidismo, con su énfasis en la presencia divina en cada aspecto de la vida y la importancia del amor al prójimo, nos ofrece las siguientes vías de meditación para Iyar:

"Ani Hashem Rofeja": Reconociendo la Sanación Divina: Meditemos en la verdad de que Hashem es nuestro Sanador. Esto no solo se refiere a la curación física, sino también a la sanación del alma, de las relaciones y de las dificultades. ¿En qué áreas necesito reconocer la sanación divina en mi vida? ¿Cómo puedo abrirme a recibir esta sanación?
La Unidad como Fuente de Sanación: El Jasidismo enfatiza la unidad de todo lo creado, ya que todo emana de una misma Fuente Divina. Meditemos en cómo la conexión con los demás y el amor fraternal pueden ser una poderosa fuerza de sanación. ¿Cómo puedo fortalecer mis conexiones con los demás y actuar con mayor amor y unidad? (Ver imagen cargada sobre el amor al prójimo).
Transformando la Amargura en Alegría: El período entre Pésaj y Shavuot también tiene elementos de duelo histórico. La meditación jasídica nos enseña a transformar la "amargura" (merirut) en "alegría" (simjá) a través de la conciencia de la presencia divina y el propósito superior (ver imagen cargada sobre amargura y alegría). ¿Cómo puedo encontrar la alegría incluso en medio de los desafíos y transformar mis sentimientos negativos en una fuerza para el crecimiento?
La Profundidad de las Mitzvot como Sanación: El Jasidismo ve las mitzvot (mandamientos) no solo como obligaciones, sino como caminos para conectar con lo divino y sanar el alma (ver imagen cargada sobre la profundidad de las mitzvot). Meditemos en el significado profundo de las mitzvot que realizamos durante Iyar y cómo nos acercan a la sanación y la plenitud.
La "Mujer" como Anhelo del Alma: La imagen cargada sobre la parashá de Tazría interpreta la palabra "mujer" (ishá) como el anhelo del alma de retornar a su raíz divina. Meditemos en nuestro propio anhelo espiritual durante este mes de Iyar. ¿Qué pasos concretos puedo dar para acercarme a mi origen divino y experimentar una mayor conexión?

Integrando las Perspectivas:

Al combinar las enseñanzas de Gal Einai y el Jasidismo, podemos abordar el mes de Iyar con una doble conciencia: buscando la luz interior de la sanación y la conexión personal con nuestra herencia, mientras también nos enfocamos en la presencia divina en el mundo, la unidad con los demás y la transformación de los desafíos en crecimiento.

Que nuestra meditación en Iyar nos permita florecer espiritualmente, sanar nuestras heridas y prepararnos para recibir la Torá con alegría y un corazón radiante.

LECTURA DE LA TORÁ PARA ROSH JODESH IYAR Y PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ,

CON MENSAJES MUY IMPORTANTES

Rabino Jaim Frim

https://youtu.be/HSkZLwtchO0

MIRA ESTE VIDEO HASTA EL FINAL,

HAY MENSAJES IMPORTANTES PARA TU VIDA.

¡Buen mes! Un mes luminoso.

Incluso si usas el calendario gregoriano todos los días, tómate un tiempo libre y entra en el calendario hebreo con nosotros. Nombre del mes Proviene del término que significa אור, or, luz, como así también curación, אייר es las iniciales de

“וַיֹּאמֶר: אִם שָׁמוֹעַ תִּשְׁמַע לְקוֹל יְהֹוָ’ה אֱלֹהֶי’ךָ, וְהַיָּשָׁר בְּעֵינָיו תַּעֲשֶׂה, וְהַאֲזַנְתָּ לְמִצְוֹתָיו, וְשָׁמַרְתָּ כָּל חֻקָּיו – כָּל הַמַּחֲלָה אֲשֶׁר שַׂמְתִּי בְמִצְרַיִם לֹא אָשִׂים עָלֶיךָ, כִּי אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ “

“Y dijo Havaia: si van a escuchar la voz de Havaia Elokeja, y harán lo que es correcto a sus ojos, y escucharán sus mandamientos, y cuidarán todos sus decretos, toda la enfermedad que puse en Egipto no la pondré sobre ti, porque “yo soy Havaia tu Sanador”. (Shemot 15:26)

“Ani Hashem Rofeja”, אֲנִי יְהֹוָ’ה רֹפְאֶךָ La combinación o tziruf de las letras del Nombre de Hashem del mes de Iyar: El nombre de Havaia que ilumina en el mes de Iyar es יִהַהַ”וְ, que surge de las iniciales de las palabras del verso: (Irmiahu 26:22) Hoy, al recibir el nuevo mes de Iyar, un tiempo imbuido de la energía de la sanación (refuah) y la radiación (orah), nos detenemos para contemplar su significado y abrir nuestros corazones a su potencial transformador. Rosh Jodesh, la "cabeza del mes", es un portal, un momento de renovación y de siembra de intenciones para el período que comienza.

Gal Einai nos invita a mirar hacia adentro, a conectar con la chispa divina que reside en nuestro interior. En este Rosh Jodesh de Iyar, meditemos en: El Anhelo de Retorno: Así como el nombre "Iyar" se relaciona con el anhelo del alma de retornar a su origen divino (como se sugiere en la interpretación de "mujer" en la parashá de Tazría, ver imagen cargada), permitámonos sentir ese anhelo dentro de nosotros.

¿Hacia qué aspectos de mi ser anhelo regresar, a qué pureza o conexión más profunda? La Semilla de la Sanación: Rosh Jodesh es un tiempo de siembra. Visualicemos la semilla de la sanación plantada en lo profundo de nuestro ser al comenzar este mes. ¿Qué intenciones de curación física, emocional o espiritual quiero nutrir durante Iyar?

La Luz que Comienza a Crecer: Así como la luna nueva comienza su ciclo de crecimiento, visualicemos una nueva luz creciendo dentro de nosotros. Esta es la luz de la sanación y la radiación que Iyar nos ofrece.

¿Cómo puedo permitir que esta luz se expanda en mi vida?

Meditación desde la Perspectiva Jasídica: El Jasidismo nos enseña a encontrar lo divino en cada momento y a enfocarnos en el poder de la conexión y la transformación.

Para este Rosh Jodesh Iyar, meditemos en: "Ani Hashem Rofeja": La Presencia del Sanador: Contemplemos la verdad de "Yo soy Hashem, tu Sanador". En este inicio de mes dedicado a la sanación, reconozcamos la presencia constante de la Divinidad como fuente de toda curación.

¿Cómo puedo fortalecer mi conciencia de esta presencia en mi vida diaria durante Iyar? Unidad y Conexión para la Sanación: Rosh Jodesh nos recuerda la interconexión de toda la creación. Meditemos en cómo nuestras conexiones con los demás pueden ser un canal para la sanación y la bendición.

¿Cómo puedo cultivar la unidad y el amor fraternal en este nuevo mes? (Ver imagen cargada sobre el amor al prójimo). Transformando la Falta en Potencial: Así como Rosh Jodesh marca el inicio de algo nuevo, meditemos en la capacidad de transformar cualquier "falta" o dificultad en un potencial para el crecimiento y la sanación.

¿Qué desafíos enfrento que puedo transformar en oportunidades durante Iyar? La Profundidad de las Mitzvot en el Nuevo Mes: Al comenzar Iyar, reflexionemos sobre cómo nuestras acciones y el cumplimiento de las mitzvot pueden ser un camino hacia la sanación y la conexión con lo divino (ver imagen cargada sobre la profundidad de las mitzvot).

¿Qué mitzvot específicas puedo enfocar en este mes para mi crecimiento?

LECTURA DE LA TORÁ Y HALEL ROSH JODESH II YIAR

EL NACIMIENTO DE LA LUNA, MOSHÉ Y RABI SHIMÓN BAR IOJAI

https://youtu.be/1Er8o7i2x_M

Bendito sea el Sabio de los secretos

MISHNÉ TORÁ DEL RAMBAM

Leyes de la Santificación del Mes

Es una mitzvá positiva, y consiste en calcular, saber y fijar qué día será el comienzo de cada mes de los meses del año

La explicación de esta mitzvá será expuesta en los siguientes capítulos.

a) Los meses del año están determinados según los meses lunares.
b) Por eso, se dice "santificar el mes", ya que esto solo se puede decir respecto a la luna, que se renueva tras desaparecer cada mes.
c) Cuando se ve la luna en su renovación, se santifica ese día como Rosh Jodesh (cabeza del mes)

d) Como la festividad de Pesaj debe caer en el mes de Nisán, en primavera, entonces ajustamos el año agregando un mes cuando es necesario, para que el calendario lunar coincida con las estaciones solares.

Capítulo 1

La importancia del cálculo del mes, el testimonio y la designación del tribunal para fijar los meses.

1. El cálculo que se hace, es el cálculo de los meses, tal como se dijo:
"Este mes será para ustedes el principio de los meses" (Éxodo 12:2).
Y se dijo: "Proclamarán los meses sagrados" (Levítico 23:2).
El significado es que la fijación del mes depende del Tribunal (Beit Din).
Y si lo vieron y lo santificaron, se convierte en cabeza de mes.
Y si no lo santificaron, no es cabeza de mes.

Y aunque todos lo hayan visto, si no lo santificó el tribunal, no es cabeza de mes, como está dicho: "Estos son los tiempos designados por Hashem, las convocaciones sagradas que proclamarán en su debido tiempo", es decir, que depende de la proclamación del tribunal.

El Rebe nos explica acerca del nacimiento de la Luna:

“...El Santo, Bendito sea, le mostró a Moisés en una visión profética la forma de una luna, y le dijo: 'Así ve y santifica'".

Y es necesario entender por qué la fuente de las palabras en la Mejilta D'Rashbi (VER ABAJO QUÉ ES MEJILTA) sobre el versículo "Este mes será para vosotros" dice: "El Santo, Bendito sea, le mostró a Moisés con el dedo la forma de la luna, etc." y no mencionó en absoluto que se lo mostró en una visión profética. Y en particular, que la expresión "Así ve y santifica" es un mandamiento sobre la santificación del mes por parte del Beit Din (corte rabínica) que se realiza en todas las generaciones mediante la observación real de la luna. Y es obvio que si vienen testigos y dicen que vieron el nacimiento de la luna en una visión profética, no se santifica basándose en su testimonio.

Y se explica así: En la Mejilta es difícil: "Pero todas las palabras que le fueron dichas a Moisés le fueron dichas solo durante el día, y este mes se lo mostró por la noche. ¿Y cómo le habló de día y se lo mostró de noche, si le habló de día con oscuridad y le mostró el mes en la oscuridad?".

Sin embargo, esta respuesta fue difícil para el Rambam, ya que inmediatamente después del mandamiento sobre la santificación del mes, se dice el mandamiento del sacrificio de Pesaj - "Tomarán para sí un cordero por casa paterna, un cordero por casa" - una sección larga con todos los detalles de las leyes del sacrificio de Pesaj, y en el sentido simple de las escrituras, ambos fueron dichos uno tras otro, ya que no encontramos que hubiera otra lectura y otra conversación, sino una sola lectura y conversación:

"Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, etc. Este mes será para vosotros, etc. En el décimo de este mes tomarán para sí un hombre un cordero por casa paterna, etc.", y si es así, es difícil cómo "le habló de día con oscuridad y le mostró el mes en la oscuridad", ya que lo que le dijo "Tomarán para sí un cordero, etc." fue ya en la oscuridad, y debido a esta dificultad, el Rambam escribió que se lo mostró en una visión profética, y por lo tanto, toda la conversación a Moisés fue durante el día, incluyendo la conversación "Tomarán para sí un cordero, etc.", y lo que le mostró la luna fue en una visión profética.

Una prueba para esta explicación encontramos en la Guemará en el Tratado Pesajim, que pregunta: "Y a qué se refiere lo que está escrito 'temerán', tal vez se refiere al cuatro o al cinco del mes", y es obvio para todos que la conversación fue en Rosh Jodesh (el inicio del mes) cuando Moisés santificó por la observación de la luna. Y según lo dicho, se entiende que dado que se lo mostró en una visión profética, podría ser también el cinco de Nisán.

(Iain Maljut, El Vino del Reinado, Sefer Zemanim, Simán 39

Del Rambam, "Pardes HaMelej")

Halajá 2:

2. El cálculo del mes y del año, y el establecimiento del calendario, sólo lo puede hacer el Beit Din Hagadol (Gran Tribunal) en la Tierra de Israel.
Y si el tribunal fue exiliado o interrumpido, no se establece el mes mediante el testimonio de la luna nueva, sino por cálculo, tal como se fijó desde los días de Hilel el Segundo.

3. El mes lunar es de aproximadamente 29 días y medio, más 2/3 de una hora y 73 partes (esto equivale a 29 días, 12 horas, y 793 partes de 1080 de una hora).

Este es el ciclo promedio de la luna.

4. Por lo tanto, los meses se alternan entre 29 y 30 días. Un mes de 29 días se llama "jaser" (incompleto), y uno de 30 días se llama "male" (completo).
El tribunal establece el mes según el testimonio de testigos que vieron la luna nueva o, en tiempos sin tribunal, según el cálculo.

JASIDUT

El alma del tiempo: Jasidut sobre la santificación del mes

La Torá nos enseña que los meses del año siguen el ciclo de la luna. ¿Por qué la luna? Porque el alma judía es como la luna: a veces parece menguar, pero siempre vuelve a renovarse con fuerza nueva.

Por eso no decimos simplemente “mes”, sino que hablamos de "Kiddush HaJodesh", la santificación de la renovación. El mes no es solo una medida de tiempo: es un llamado divino a renacer, a comenzar de nuevo con más luz.

🌒 Cuando el pueblo de Israel ve la primera luz de la luna renovada, el Beit Din (tribunal) la santifica. Ese momento no es solo astronómico: es un acto espiritual donde la conciencia humana se une con el ciclo celestial, revelando la armonía entre el cielo y la tierra.

🌸 Y así también es Pesaj, la fiesta de la libertad, que debe caer en primavera, época del florecimiento. ¿Por qué? Porque la libertad verdadera sólo puede manifestarse cuando el alma se renueva como la luna, y brota como la tierra en primavera. Por eso a veces agregamos un mes, para que el tiempo del alma y el tiempo del mundo estén en sintonía.

QUÉ ES LA MEJILTA:

La Mekhilta (o Mejilta) es un midrash halájico —es decir, una recopilación de interpretaciones legales de la Torá— centrado principalmente en el Libro del Éxodo (Shemot).

El término "Mekhilta" en arameo significa "medida" o "norma", y en este contexto se refiere a una colección de normas y explicaciones extraídas de los versículos bíblicos.

Hay dos obras principales conocidas como Mejilta:

1. Mejilta de Rabí Ishmael Es la más antigua y conocida.

Comenta principalmente las secciones legales del libro de Éxodo: desde la salida de Egipto hasta la entrega de la Torá y las leyes que siguen.

Pertenece al estilo de la escuela de Rabí Ishmael, que interpretaba la Torá siguiendo 13 principios hermenéuticos.

2. Mejilta de Rabí Shimón bar Yojai es otra obra halájica, citada en fuentes posteriores.

Se centra también en Éxodo, pero se acerca más al método de la escuela de Rabí Akiva.

Importante: La Mejilta, como otros midrashim halájicos (por ejemplo, el Sifrí sobre Vaikrá y el Sifré sobre Bamidbar y Devarim), se enfoca menos en las historias y más en cómo derivar leyes de los textos bíblicos.

Te comparto un ejemplo muy famoso de la Mekhilta de Rabí Ishmael, sobre el versículo del cruce del Mar Rojo:

Versículo (Éxodo 14:31):

"Y vio Israel la mano grande que hizo Hashem en Egipto, y temió el pueblo a Hashem, y creyeron en Hashem y en Moshé su siervo."

Interpretación en la Mejilta:

La Mejilta explica que en ese momento incluso los más sencillos y humildes del pueblo de Israel alcanzaron un nivel de visión espiritual más alto que el que tendría el profeta Yejezkel (Ezequiel) en su famosa visión de la "carroza celestial" (Merkavá).

La expresión "y vio Israel" indica que todos vieron —incluso niños, mujeres y esclavos— una manifestación directa de la Presencia Divina.

La Mejilta destaca que la fe que nació en ese momento fue tan pura que sirvió como fundamento para toda la relación posterior entre Hashem e Israel.

¿Qué enseña este midrash?

Que en momentos de milagros abiertos, todo el pueblo puede alcanzar niveles proféticos normalmente reservados a los grandes profetas. Y también, que la fe verdadera nace de la experiencia directa, no sólo del razonamiento.

Mejilta de Rabí Ishmael sobre el primer mandamiento:

Versículo (Éxodo 20:2):

"Yo soy Hashem, tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre."

Interpretación en la Mejilta:

La Mejilta pregunta:

¿Por qué Hashem se presenta como “el que te sacó de Egipto” y no simplemente como “el Creador del cielo y la tierra”?

Y responde:

Porque la salida de Egipto fue una experiencia personal, visible y reciente para el pueblo de Israel.

Aunque creer en el Creador del universo es una obligación de fe básica, lo primero que Hashem quiso establecer es: "Yo soy quien interviene directamente en tu vida, quien actúa en la historia, quien te redimió".

Es decir, Dios no es sólo una fuerza abstracta: es cercano, es quien salva y libera, y por eso merece nuestra aceptación y obediencia.

Además, la Mekhilta enseña:

"Anojí" (Yo soy) es una palabra de amor, como quien se presenta íntimamente a alguien amado.

Cada palabra del mandamiento refleja una relación personal entre Hashem e Israel.

¿Qué enseña este midrash?

Que la base de toda la Torá no es sólo creer en un Dios abstracto o lejano, sino vivir una relación directa, personal y afectiva con Hashem, que se manifestó claramente en la historia y en nuestras propias vidas.

PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ MENSAJE 5785

https://galeinai.org/2025/05/02/shabat-shalom-tazria-metzora-5785/

Queridos amigos,

Nuestra conciencia del tiempo alcanza su punto máximo durante los días de la Cuenta del Ómer: cada momento es importante, cada día es parte de un proceso amplio de avance y maduración. Cada año contamos los días de nuevo, y el tiempo mismo avanza, a medida que se añaden nuevos sabores e intenciones al proceso que experimentamos en estos días.

Pero hay que recordar que todos los procesos del tiempo tienen una raíz antigua. El Conteo del Ómer es solo una traducción de la revelación única y completa de la noche del Seder a los procesos de nuestro mundo. El tiempo es el principio de la falsedad de "Olam deShikra" (el mundo de la falsedad), cuando "los siervos del tiempo son siervos de los siervos, el siervo de Dios, solo él es libre". En primer lugar, debemos 'entrenarnos' para movernos dentro del tiempo: recordar y revivir en el momento presente tanto lo que ya pasó como lo que está por venir.

Posteriormente, a medida que ascendemos más alto, a raíces más antiguas del tiempo, volveremos a una sola realidad, hasta que alcancemos la eternidad por encima del tiempo.

Las lecciones de esta semana ilustran, como es habitual en el Rabino Ginsburgh, cómo la enseñanza de la eternidad siempre se renueva dentro del tiempo. el Conteo del Ómer renueva sus facetas en intenciones generales y específicas, y los conceptos de tiempo y conciencia se redefinen. ¡Manténganse actualizados!

*¡Shabat Shalom!*

*💙RABINO JAIM FRIM Y EL EQUIPO DE GAL EINAI EN ESPAÑOL💙*

https://dimensiones.org

Meditaciones jasídicas

Año 5783

PARLOTEAR COMO UN GORRIÓN

En arameo tzaraat se llama sgiru, (según la traducción de Unkelos) que es afín a sguirá (cerrar). Esto alude a un corazón y mente impenetrables, impermeables como resultado de hablar mal. El chismoso ha entrado en un marco negativo (misgueret, afín a sguiru), que es un estado emocional resistente al cambio y la rectificación.

El comienzo de la curación es cuando el cohen confina (masguir, afín a cerrar, sguirá) al leproso. Este confinamiento se realiza con una iniciativa consciente de la persona, ya que es la manera de Dios de “curar lo amargo con amargo”.

Uno puede pensar que la rectificación para una persona que ha transgredido y pronunciado palabras prohibidas sería renunciar por completo a hablar, "hablar rápidamente". Al principio el leproso, en efecto, tiene que limitar sus palabras con la guía del cohén. Debe tener la intención conciente de decir solo palabras sagradas y abstenerse de la charla mundana, mientras trabaja en sus sentidos internos. Al final del proceso el leproso trae un gorrión, el pájaro que parlotea constantemente como ofrenda de pureza al templo sagrado. Esto alude al hecho de que ahora puede hablar libremente. Ha alcanzado la conciencia natural rectificada como está escrito:

"פטטיא דאורייתא טבין" ("Las charlas basadas en la Torá son buenas").

¿QUIZÁS SEA MEJOR QUEDARSE CALLADO?

MENSAJE SEMANAL

PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ, JODESH IYAR, SEFIRAT HAOMER

https://madmimi.com/s/e006161

De nuestras dos porciones de la semana, Tazría y Metzorá, que hablan de la lepra, la enfermedad que viene como resultado de lashón hará, la calumnia y la difamación, entendemos muy bien el poder destructivo del habla:

Daño, insulto, distancia entre un hombre y su amigo y entre un hombre y su esposa.

¿Cuál es la forma correcta de mantenerse alejado de la difamación?

Una opción dice:

Simplemente hablar lo menos posible. "A lo sumo se permitió hablar palabras de la Torá..."

¿Es este el camino jasídico?

Rabí Bunim de Peshisja habla del Midrash al comienzo de la Parashá Metzorá, que identifica en el relato de la purificación del metzorá la palabra Torá se menciona cinco veces, correspondientes a los cinco Libros de la Torá.

¿Qué nos enseña esto?

Rabí Bunim dice:

Que la rectificación de hablar mal del leproso no es el silencio, porque los hechos duros que aprendemos sobre el habla solo nos ilustran el gran poder que tiene hablar bien, decir las palabras de la Torá.

Y por lo tanto,

Después de que aprendemos a prestar atención y evitar las palabras negativas, debemos pasar a la corrección verdadera:

Decir palabras buenas, palabras dulces, que unen, palabras que hacen que la visión Divina ser revelada en el mundo.

JODESH TOV Y SHABAT SHALOM

VIDEOS

VIDEOS GAL EINAI

Año 5783

Lectura de la Torá Tazría Metzorá:

EL NACIMIENTO DEL VARÓN Y LA PUREZA RITUAL

Rejovot Israel

Con el rabino Jaim Frim

https://youtu.be/lIHyM-hJ8kg

Al principio de la parashat Tazría [Vaikrá 12:2] hay una guematria muy bella, las palabras:

אִשָּה֙ כִּי תַזְרִ֔יעַ וְיָֽלְדָ֖ה זָכָ֑ר

Isha kitazría veialdá zajar

“Una mujer que concibe y da a luz un varón”

Su guematria es 1305. Si tomamos a 1000 [elef, אלף] como alef, אלף, y שה = 305, entonces nos queda la palabra אשה, ishá, “mujer”. Es decir que toda la expresión “Una mujer que concibe y da a luz un varón” suma “una gran mujer”. ¿Qué nos dice esto según la Cabalá? Cuando decimos sólo ishá, “mujer”, se refiere a la matriarca Rajel, correspondiente al poder del habla en el alma, maljut-reinado, la principal.

Año 5781 y anteriores

LA IMPUREZA DE LA LEPRA Y LA CALAVERA FLOTANDO

Parashá Tazría Metzorá 5781

Ética de los padres - Pirkei Avot 2: 6

Él [Hilel el Anciano] también vio una calavera flotando sobre el agua. Él le dijo:

“Porque ahogaste a otros, te ahogaste; y los que te ahogaron, ellos mismos se ahogarán".

Texto completo PDF

https://t.me/galeinai/3062

https://youtu.be/m6jjNaZ1T_I

AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/499

Levítico Capítulo 12

1Dios le habló a Moshé, diciéndole

2que les hablará a los israelitas, refiriendo lo siguiente: Cuando una mujer conciba y dé a luz un varón, estará ritualmente impura durante siete días, tal como cuando está impura durante el tiempo de separación cuando tiene su período.

3Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.

4Entonces, durante 33 días adicionales, tendrá un período de espera durante el cual su sangre es ritualmente pura. Hasta que este período de purificación esté completo, no tocará nada santo y no entrará en el santuario.

Levitico Capítulo 13

24[Ésta es la ley] cuando hay una quemadura sobre el cuerpo, y una mota rosa brillante o blanca aparece donde la quemadura ha sanado.

25El sacerdote la examinará, y si el pelo sobre la mota se ha vuelto blanco, y [la mota] parece haber penetrado la piel, es la maldición leprosa que brota sobre la quemadura. Puesto que es la maldición leprosa, el sacerdote la declarará impura.

26No obstante, si el sacerdote la examina, y la mota no tiene pelo blanco, y es un blanco apagado que no parece haber penetrado la piel, entonces el sacerdote la pondrá en cuarentena durante siete días.

27Al séptimo día, el sacerdote la examinará, y si ha aumentado de tamaño sobre la piel, el sacerdote la declarará impura, puesto que es la maldición leprosa.

PARASHÁ TAZRÍA METZORÁ Y UNA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV

7 días como las 7 semanas de la cuenta del Omer

https://youtu.be/hrmTpqZsKNs

Tazría :Levitico Capítulo 12

1 Dios le habló a Moshé, diciéndole

3 Al octavo día, el prepucio [del niño] será circuncidado.

Metzorá : Leviticus Capítulo 14

1 Dios le habló a Moshé, diciendo:

2 Ésta es la ley concerniente al leproso cuando es purificado y puesto bajo la jurisdicción del sacerdote.

VIVIR CON JASIDUT

Tazría Metzorá

Ajarei Mot Kedoshim

https://youtu.be/FVHSX_y628Q

VIVIR CON JASIDUT 5778

https://www.youtube.com/watch?v=5064fR8XuCw

PARASHÁ TAZRIA METZORÁ - 5775 –

La Concepción de un varón y la Lepra

"Yo Soy para mi Amado"

https://youtu.be/Rnwnf-cbV1Q

Curar Nuestra Enfermedad General La única enfermedad discutida en la Torá que incluye las leyes correspondientes a sus manifestaciones y a su curación es tzaraat. Esto hace de ella la enfermedad arquetípica y que comprende a todas. Usualmente se traduce como "lepra", aunque no está claro que se trate de la lepra común de nuestros días, pero de todas maneras tzaraat es explícitamente una enfermedad de la piel. Si podemos curarla, tendremos el poder, el conocimiento y la visión para curar todas las enfermedades, lo que constituye un signo de la llegada del Mashíaj.

Rectificar lo Negativo

TORAT HANEFESH 5777

https://youtu.be/aXMqyEh_nLs

[1] Génesis 1:28

[2] Kidushin 35a

[3] Levítico 12:2

[4] Sotá 29a

[5] Génesis 3:16

[6] Nidá 31a

[7] Éxodo 3:14

[8] Por cierto, cuando nos referimos a números figurados, solemos hacer referencia a la Enciclopedia en línea de secuencias íntegras (oeis.org), donde se catalogan estas series o secuencias de números. Las series que hemos mencionado en este artículo son: los números triangulares son la secuencia A000217, los números cuadrados son la secuencia A000290, los números inspiradores o cuadrados centrados son la secuencia A001844, los números de diamante también se conocen como números pronicos y son la secuencia A002378, los números de pacto no tienen una representación exacta en oeis.org, los números octaédricos son el número de secuencia A000590.

[9] Levítico 13:2

[10] Mishná Negaim 1:1

[11] Levítico 13:19

[12] Bereshit Rabá 70:13

[13] Eclesiastés 7:14

[14] II Samuel 12:13

[15] Levítico 13:19

[16] En la quinta lectura de nuestra parashá, Ibíd. 13:29-37.

[17] Levítico 13:19

[18] En hebreo moderno, esta palabra se utiliza como traducción de "psoriasis".

[19] Véase más en el artículo de la tercera parte

[20] Deuteronomio 6:4

[21] El mínimo común denominador de 26 y 86 se refiere al número más pequeño que es múltiplo de ambos números. La multiplicación en aritmética actúa como un verdadero operador unificador, asegurando que el producto sea proporcional a ambos multiplicandos. Aplicando esta última afirmación a nuestra relación entre 26, 86 y 1118, podemos imaginar una regla con 26 unidades y una regla con 86 unidades; 1118 es el primer número de unidades que se pueden medir con precisión usando ambas reglas.

[22] Véase, por ejemplo, Onkelos en Levítico 13:2.

[23] “La Torá del metzorá…, la Torá relacionada con el que difama a otros” (Arajin 15b).

[24] Véase Sefat Emet, Tazria 5636, s.v. “Bapasuk, nega tzara'at” y en otros lugares

[25] Ver el ma’amar Katonti 5717 (Torat Menajem vol. 17, pág. 219).

[26] Torá Or Vaieji 102c-d. Véase Ibíd. Besalaj 64a: las letras del habla (y del pensamiento) se comparan con caballos. Los que inventan palabras y pensamientos malvados, se asemejan a yeguas que arrastran tras de sí sementales, letras de vanas palabras vacías y cinismo

[27] Torat Shalom, (Yidish), pág, 172 y ss.

[28] Véase Zohar Jadash Shir HaShirim y Sha’arei Ora 5:6, que explican que mientras Abraham no estaba circuncidado, no podía producir semilla de santidad para engendrar su descendencia, pues mientras exista el temor de que lo sagrado sea secuestrado por las fuerzas de la impureza, la santidad de una persona se encierre en sí misma

[29] Sefer Ietzirá 1:3

[30] Veáse Reishit Jojmá Sha’ar HaKedushá cap. 11 (167a ss.)

[31] Salmos 39:2

[32] Asimismo, no se debe abstenerse, ni actuar ascéticamente y no casarse ni tener hijos. Uno debe hacer todo lo posible para cumplir el primer mandamiento de la Torá, ser fructífero y multiplicarse

[33] Éxodo 14:3

[34] Marco es otra palabra que proviene de la misma raíz que "cierre".

[35] Véase Wonders, número 93, págs. 10-11.

[36] Shemot Rabá 50:3: “El Santo Bendito Es, con lo que Él aflige, Él sana”.

[37] Levítico 13:5

[38] Tanjumá Tazría 6. Vaikrá Rabá 15:2.

[39] Véase Shabat 41a: "Si uno come sin beber, ha consumido sangre".

[40] En hebreo, estas dos palabras, "bloqueo", matzor (מַעְצוֹר) y "tzara'at", (צָרַעַת) proceden de dos verbos que son una permutación del otro.

[41] Taanit 7a

[42] Tania Igueret HaKodesh 31. Ver también Derej Mitzvoteja, Mitzvat Ahavat Israel.

[43] Etz Jaim 37:7

[44] Véase Likutei Torá Vaikra 24c, s.v. "Zot Tihié Torá HaMetzora”.

[45] Ezequiel 1:14

[46] Iob 4:21

[47] Tanjumá Nasó 16

[48] El principal ejemplo de la Torá de correr sin retorno es la muerte de Nadav y Avihu, los dos hijos mayores de Aharón el Cohen Gadol.

[49] Veáse Rashi en Números 12:12. Sifrei Bamidbar 105

[50] Véase Likutei Torá loc. cit. Derej Mitzvoteja 100a y ss.

[51] Zohar 2:175b. Etz Jaim 13:8 y 14:2

[52] Proverbios 16:23

[53] Las tres partes de la Biblia, Torá, Profetas y Escritos, corresponden a las tres vestiduras del alma: pensamiento, habla y acción. Puesto que los Profetas corresponden al habla, ésta es la parte de la Biblia más crucial para la curación individual de la tzara'at.

[54] Salmos 145:16

[55] Mei HaShilo'aj s.v., "Zot Tihie Torat HaMetzora".

[56] Talmud de Jerusalén Berajot, final. Ver el Sefer Jareidim allí, que este parloteo se refiere al sonido hecho por los pájaros.

[57] Sifra 5:14. Vaikrá Rabá 16:7.

[58] De la conclusión de la primera lectura, podríamos haber sentido que la ofrenda ya fue sacrificada. Pero como el sacrificio es sólo descrito en nuestra segunda lectura, en retrospectiva, el acto descrito como "lo presentará como ofrenda por una culpa" (וְהִקְרִיב אֹתוֹ לְאָשָם) resulta haberse referido a llevar la ofrenda, el literal significado de “presentarlo” (וְהִקְרִיב), que también podría significar, “él sacrificará”.

[59] Véase Pesajim 3a

[60] Isaías 52:13

[61] Hiljot Melajim 11:4

[62] Sanhedrin 98b

[63] Salmos 41:2

[64] II Samuel 13:4

[65] Jeremías 4:22

[66] Levítico 13:2.

[67] Para más sobre las cuatro diferentes metodologías médicas, ver Body, Mind and Soul ( cuerpo, mente y alma)

[68] Levítico 4:2

[69] Deuteronomio 27:15-27.

[70] Levítico 14:34

[71] Salmos 119:72

[72] Véase Or HaJaim sobre este versículo.

[73] De nuevo ver el Or HaJaim

[74] Deuteronomio 24:8

[75] Otra forma de describir la relación entre el Shabat y el tzara'at en el lenguaje cabalístico es que ambos están relacionados con las siete sefirot inferiores, o la parte trasera de Atik (también conocida como el בן de Atik). Shabat es el componente masculino en la parte trasera y el tzara'at es el componente femenino en la parte trasera. Pero la circuncisión está relacionada con las tres sefirot superiores de la parte frontal de Atik, también conocida como la Radla (la Cabeza Incognoscible). El anverso también tiene componentes masculinos y femeninos, y ambos corresponden a la circuncisión.

[76] Hiljot Milá 1:1.

[77] Génesis 21:4

[78] Salmos 119:162

[79] Salmos 113:9

[80] Pesajim 4a y Iomá 28b.

[81] Salmos 42:9

[82] Génesis

[83] Shabat 12b

[84] Daniel 10:8

[85] Como en Lamentaciones 1:13.

[86] Véase también la meditación sobre el 8: https://galeinai.org/2025/04/24/partzuf-el-octavo-dia/

[87] Ketubot 5a

[88] Bereshit Rabá 1:5

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