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sábado, 8 de marzo de 2025

5785 KI TISÁ

 BS"D


KI TISÁ      כִּי תִשָּׂא 

Éxodo 30:11 - 34:35   Haftara: Ezekiel 36:16-36

 

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🔸*UNA HISTORIA JASÍDICA🔸

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*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*

*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*

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*Y AQUÍ NUESTRA HISTORIA*

*Fundamentos que necesitan fortalecimiento🎻*

En una ocasión, los discípulos sagrados del Baal Shem Tov debatían entre ellos la siguiente cuestión:

¿Sobre qué asunto es más importante supervisar para que se lleve a cabo de la mejor manera?

Uno de los discípulos dijo:
📌 "Lo más importante es asegurarse de que haya un shojet (matarife) y bodek (inspector) temeroso de Dios, para que la carne sea kasher.
Así se evitará que la gente transgreda comiendo carne impura (nevelot u'trefot), lo que embota el corazón y el alma del ser humano, ya que 'Dios quiere el corazón' (Rajmana liba ba'i), y en general, se necesita tener un 'buen corazón', como está escrito en Pirkei Avot (2:9)".

El segundo discípulo respondió:
📌 "Lo principal es supervisar el eruv, ya que las leyes de Shabat son como 'montañas suspendidas de un hilo' (Jagigá 10a) y un eruv defectuoso puede llevar a muchos a profanar el Shabat sin saberlo".

El tercer discípulo argumentó:
📌 "Lo más importante es garantizar que haya un mikve kasher, para que los hijos que nazcan en Israel sean puros y santos".

*🔹El sagrado Baal Shem Tov les dijo:*

"Sepan que en este momento, en los cielos también se está debatiendo este mismo asunto. Se han mencionado sus palabras y han decretado en el cielo que ‘estas y aquellas son palabras del Dios viviente’ – los tres aspectos necesitan fortalecimiento, pues son pilares esenciales que sostienen el mundo."

Luego, añadió un remez (indicación oculta) de la Torá:

💬 En el libro de Habacuc (3:12) está escrito:
"
בְּזַעַם תִּצְעַד אָרֶץ" – "Con indignación pisotearás la tierra".

🔹 La palabra 'זע"ם' (Za’ám) es un acrónimo de:
זביחה (Zbijá - Shejitá - sacrificio kasher)
עירובין (Eruv - demarcación para el Shabat)
מקוה (Mikve - purificación ritual)

Por medio de estas tres mitzvot, la tierra se fortalecerá y se elevará.

📖 (Basado en el libro "Birkat Avraham", del daian y mekubal Rabí Avraham de Munkács)


Reflexión personal ✍️

El denominador común entre una shejitá kasher, un eruv correcto y un mikve kasher es que todas son mitzvot que recaen sobre la comunidad en su conjunto.

Hay muchas otras mitzvot comunitarias, pero ¿qué tiene de especial este remez que mencionó el Baal Shem Tov?

🔹 A través de estas tres mitzvot, la tierra se fortalece, se eleva y se mantiene con dignidad.

En el sentido literal, este versículo de Habacuc habla de un futuro en el que la tierra de Israel pisoteará y expulsará a las naciones que moran en ella, como continúa el versículo:
"
בְּאַף תָּדוּשׁ גּוֹיִּים""Con furia triturarás a las naciones."

Cuando la comunidad y el pueblo de Israel se fortalecen en mitzvot que incrementan la pureza y la santidad, la tierra de Israel se endereza con orgullo y expulsa a quienes la profanan y contaminan.

___________________

*¿Te gustaron las historias? ¡Compártelas!❤️*

🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯

 

*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*

*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*

*💎💎 Para la elevación del alma de 💎💎*

Yosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara

 

*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan una buena y bendecida semana de Purim)❣️*


RAZI MALEK – CONOCE AL ENEMIGO

ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá

¡Hola niños!

¿Están listos para Purim? ¿Ya tienen sus disfraces? ¿Y qué hay de los accesorios para borrar a Hamán-Amalek? ¿Están equipados?

Las matracas y otros instrumentos de ruido son sin duda un equipo importante, así es la costumbre tradicional de Israel que tanto nos gusta, a los niños, por supuesto. Pero no debemos olvidar que el golpe más doloroso debe caer con fuerza sobre ese pequeño Amalek que se esconde dentro de mí…

Para ello, debemos equiparnos con la herramienta más importante: ¡la devoción! ¿Por qué? Porque para vencer al enemigo primero debo realizar un trabajo preliminar de recopilación de información para conocerlo bien. Cuando conoces al enemigo y sabes las tácticas que utiliza, llegas preparado y listo para la batalla, y así puedes vencerlo con mayor facilidad. En la devoción se explican las tácticas de trabajo de Amalek y, sobre todo, las formas de superarlas.

Muévete de aquí

“¡Oye, muévete de aquí. Este es mi lugar!”. Giro la cabeza hacia la voz firme. “¿Qué de repente? Llegué antes que todos solo para asegurarme de conseguir este lugar”, respondo.

¿Conocen el fenómeno? En nuestra escuela de Talmud Torá esto suele ocurrir en el salón de actos. Todos quieren un buen lugar, cerca del escenario, desde donde puedan ver la actividad planeada. Por eso, lo primero que hace cada niño es asegurar su lugar. Llegan corriendo al lugar deseado y de inmediato se sientan o dejan en el asiento el suéter o cualquier otro objeto personal. Eso es, ‘ocupado’. Incluso si tenemos que levantarnos por un momento, nuestro lugar no se perderá.

¿Por qué? ¿Cuál es la prisa? En realidad, se puede ver el evento desde cualquier lugar del salón. ¿Por qué estamos tan ansiosos al respecto? Así funciona nuestra alma animal. Siempre teme que alguien invada su territorio y la desplace. La sensación es que debo cuidar mi lugar, ¿y quién lo cuidará si no yo? Y que alguien se atreva a entrar en mi espacio privado… eso ya sería una declaración de guerra…

En dos palabras: ¡Yo Estoy aquí!

¿Quién eres tú?

En las últimas elecciones para el comité de clase hace un mes, Rami fue elegido. No fue una sorpresa total, ya que Rami destaca en todos los asuntos sociales, por lo que no es de extrañar que ganara las elecciones por una mayoría abrumadora. Pero la sorpresa vino unas semanas después, cuando comenzaron los preparativos para el mercado de Purim. Rami presentó el plan, la lista de puestos y los responsables de cada puesto. La verdad es que el plan sonaba bastante exitoso, pero había algo que nos molestaba a todos: no tomó en cuenta nuestra opinión en absoluto. Como si fuéramos sus marionetas. Si alguien se atrevía a hacer un comentario o expresar una opinión diferente, recibía de inmediato una ‘ducha’ en la cabeza: “Perdón, yo fui elegido”, “Yo soy el que decide aquí”, “¿No quieren que haya un mercado aquí?”. ¿Cómo se dice hoy? “El chico no te ve ni a un metro”.

La verdad es que no solo Rami sufre del problema. En él puede ser más agudo y externo (es decir, que se ve también por fuera), pero en cada uno de nosotros hay una voz que susurra: “Déjalos, ¿qué entienden ellos?”. Dentro de mí puedo sentir que todos están equivocados y querer no tomar en cuenta a nadie.

En dos palabras: ¡Yo soy todo!

¿Quién más que yo?

Las dos historias anteriores nos ilustraron el comportamiento negativo del alma animal. El denominador común en ambos es el pensamiento del hombre solo sobre sí mismo. ¿Y el prójimo? Desde mi punto de vista, no existe. En la primera historia, yo digo: “Que se las arregle en otro lugar”, y en la segunda, ni siquiera me refiero a él.

Pero el alma animal tiene una tercera versión, también amalekita. Cuando Hamán llegó en plena noche con la propuesta de colgar a Mardoqueo en la horca, el rey Asuero le preguntó: “¿Qué se debe hacer con el hombre a quien el rey desea honrar?”. ¿Y cuál fue el pensamiento que pasó por su mente en ese momento? “¿A quién querría el rey honrar más que a mí?”. Claro, ¡yo soy el mejor de todos!

Seamos sinceros por un momento: a cada uno de nosotros a veces se nos pasa por la mente un pensamiento torcido de este tipo. Estamos convencidos de que somos los mejores: los más inteligentes, los más fuertes, los más exitosos y, a veces, incluso… los más humildes…

Sabe y pretende rebelarse

En este pensamiento hay algo muy peligroso, incluso más que en las dos versiones anteriores. Amalek conoce al pueblo de Israel y sabe de su grandeza. Amalek también conoce al Señor del mundo, es consciente de que Israel es su pueblo elegido, y aun así, se rebela.

¿Y en nosotros? Conozco bien a mi amigo, sus cualidades y virtudes, y aun así decido: en esta competencia, yo gano. Es cierto, dentro de mí tal vez sé que esta vez él es el más adecuado para el puesto, más que yo, y aun así. A pesar de la lógica, algo obstinado dentro de mí decide y declara: ¡Yo soy más! ¡Me lo merezco!

¡Dame honor!

Eso es todo. La investigación ha terminado. Todos los datos sobre el enemigo número uno han llegado a nuestra sección de inteligencia. Ahora hay que preparar un plan de combate contra él. ¿Cómo se dice en el ejército? La mejor defensa es el ataque. Un ataque eficaz contra Amalek, ese que salta a la cabeza con el ‘me lo merezco’, se logra cuando se le quitan sus armas y se usan para la santidad.

Entonces, tomemos ese sentimiento erróneo de “yo soy el mejor” y demos un paso adelante con él. Supongamos que tenía razón y que en este caso soy mejor que el otro. ¿Es eso una razón para menospreciar al otro? ¿Es el objetivo resaltarme a mí mismo? ¡No, en absoluto!

El objetivo en la santidad es resaltar a alguien más: ¡al Señor bendito sea! Lo conozco y exalto su grandeza. Cualquier ventaja que encuentre en mí proviene de él, y aquí está mi oportunidad. Cuanto más tengo, mayor es mi obligación de dar y otorgar más y más al otro.

¡Que tengamos el mérito de borrar a Amalek de verdad!

¡Shabat-Zajor, paz y bendiciones!

Espero que esto sea lo que necesitas. ¿Hay algo más en lo que pueda ayudarte? 😊

ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá




¡PREPARÁNDONOS PARA PURIM!

 

¡Purim ya está cerca y los preparativos están en pleno apogeo!

Te invitamos a una asociación auténtica en el estudio de la Torá, el amor por la Tierra de Israel y la enseñanza del jasidismo.

En la Yeshivá "Od Iosef Jai", ubicada en la heredad de Iosef HaTzadik en las montañas de Samaria, jóvenes estudiantes y eruditos están dedicados al estudio de la Torá y al servicio interno a Dios.

Al contribuir con la "memoria de la mitad del shékel" para los eruditos de la Torá y los estudiantes de la Casa de Estudios, te conviertes en un socio en la fuerza de la Torá que protege al pueblo de Israel, une los corazones y trae bendición para las generaciones.

El Shabat de "Zajor" – Recordamos lo que nos hizo Amalek

Este Shabat es Shabat Zajor, en el que recordamos lo que nos hizo Amalek. Nuestros Sabios explican (Midrash Tanjuma 9) que el principal pecado de Amalek fue que enfrió nuestro fervor en el servicio a Dios cuando salimos de Egipto.

En la enseñanza jasídica se explica que Amalek nos enfría generando dudas, y el objetivo principal de nuestro servicio a Dios es no tener ninguna duda.

Además del mandamiento de recordar a Amalek que cumplimos en este Shabat, en la parashá de la semana leemos sobre las vestimentas del Cohen Gadol. Las vestimentas del Cohen Gadol tienen un profundo significado para nosotros, ya que nos revelan cuáles son los ropajes que el alma desea vestir.

El Cohen Gadol está completamente adornado con vestimentas que expresan de la mejor manera el alma, y en ellas desea envolverse. El alma anhela vestirse con ropajes que expresen su deseo de estar conectada con Dios, así como el deseo de Dios de estar conectado con ella.

 

Tres vestimentas con inscripciones

Si observamos atentamente, notaremos que en tres de las ocho vestimentas del Cohen Gadol hay letras inscritas:

1️ Las hombreras del efod – Estaban grabados los nombres de las tribus de Israel, "Piedras de recuerdo para los hijos de Israel", expresando nuestro deseo de que Dios nos recuerde y se interese por nosotros.

2️ El tzitz – Tenía inscrito en dos líneas "Santo para Hashem". Según algunas opiniones, la inscripción estaba de abajo hacia arriba: en la línea inferior decía "Santo para–" y en la superior "Hashem". La línea inferior representa nuestra conexión con Dios, mientras que la superior representa la conexión de Dios con nosotros.

3️ Las piedras del joshen (pectoral del juicio) – Tenían grabados los nombres de las tribus de Israel y contenían los Urim veTumim, pequeños pergaminos con el Nombre Divino colocados entre los pliegues del joshen. Este pectoral, junto con los Urim veTumim, representa la presencia de Dios entre nosotros.

 

Tres etapas en el servicio a Dios

Las tres vestimentas del Cohen Gadol representan un proceso de tres etapas en el servicio divino:

1️ Las hombreras del efod – Representan el momento en el que la persona se dirige a Dios desde su propia realidad. Lleva su existencia "sobre sus hombros" y siente que le pesa. El peso de la carga lo lleva a desear que alguien se interese por él y le ayude a aliviar su carga. Desde esta sensación, la persona se dirige a Dios y le pide que lo recuerde y se interese por él.

🔹 Sin embargo, si nos detenemos en esta etapa, la persona sigue centrada en sí misma. Esto puede generar la duda de si Dios realmente está escuchando y respondiendo a su plegaria. Esta duda es el Amalek del que hablamos antes.

2️ El tzitz – Representa la visión de Dios, quien nos da el regalo de ver la realidad desde Su perspectiva. Desde la perspectiva de Dios, todo es parte de Él, y, por lo tanto, no solo nos recuerda como algo externo a Él, sino que nos permite ver que somos parte de Él.

🔹 Esta visión es la respuesta de Dios a nuestra oración y la clave para vencer a Amalek.

3️ El joshen – Representa el nivel en el que Dios habita dentro de nosotros. Dios se "oculta" en nuestra realidad, tal como los Urim veTumim estaban escondidos entre los pliegues del joshen. Desde este lugar, Dios nos guía y nos muestra el camino, tal como los Urim veTumim iluminaban las letras de las tribus en el joshen, revelando la voluntad divina al pueblo de Israel.

Las vestimentas del alma

Las vestimentas del Cohen Gadol representan los ropajes del alma cuando está ante Dios:

🔹 El efod representa el estado en el que el alma se presenta ante Dios desde su propia realidad.


🔹 El tzitz representa el estado en el que el alma percibe la realidad desde la perspectiva de Dios, en la que todo es parte de Él.


🔹 El joshen representa el estado en el que Dios mora dentro del alma y la guía desde su interior.

 

Dado que este Shabat es Shabat Zajor, en el que nos ocupamos de la guerra contra Amalek, la vestimenta más relevante para nosotros es el tzitz del Cohen Gadol. El tzitz nos permite ver la perspectiva de Dios y darnos cuenta de que esta es la verdad más simple y evidente.

Que podamos elevarnos a la perspectiva de Dios y darnos cuenta de que es la más clara y evidente del mundo...

🔹 ¡Shabat Shalom!


🔹 Beit HaMidrash "Od Iosef jai"

 

 


 

DESDE ABAJO BROTARÁ"

 

La historia de nuestro mundo está llena de crisis, desde el principio de su creación - "y la tierra estaba desordenada y vacía y la oscuridad estaba sobre la faz del abismo". También como individuos, cada persona pasa por diferentes crisis en su vida, traumas que sacuden su estabilidad mental, y la psicología se ocupa principalmente de lidiar con estas crisis y los residuos que dejan en la mente.

En particular, hay siete tipos de crisis (que corresponden a los siete reyes del caos que se rompieron y murieron): colapso nervioso, en sus diferentes niveles; crisis de amor, alienación, donde una persona siente que 'nadie me ama' (y peor aún: 'todos me odian, soy una persona odiada'); experiencia de daño del mundo, que llega hasta la paranoia; crisis social, sensación de incapacidad para integrarse en la sociedad; experiencia de fracaso, de la cual una persona parece ser un 'shlemiel' y un fracasado; crisis de paz en el hogar, entre un hombre y su esposa y entre una persona y su familia; sensación de vacío y falta de significado.

De hecho, una gran regla es que cada descenso es necesario para un ascenso: en la creación del mundo "primero oscuridad y luego luz", el mundo del caos que se rompió precedió a la corrección que es buena a los ojos de Dios. Después del diluvio, se creó un nuevo mundo y se hizo un nuevo pacto con la humanidad. De la esclavitud en Egipto nació el pueblo y recibimos la Torá. Cada crisis en la historia del pueblo de Israel causó una profundización y expansión en la Torá oral. La destrucción del templo fue necesaria para el exilio, al final del cual habrá una redención completa y la construcción del tercer templo eterno.

También en la vida individual, uno debe saber que el propósito de cada trauma es hacer crecer a la persona hacia nuevos horizontes - darle nuevas percepciones del mundo y darle una nueva dirección de misión en el mundo. Durante la crisis misma, se necesita fuerza para superarla sin colapsar. Luego se requiere la fe de que es posible retroceder, volver a la realidad que existía antes de la ruptura. Pero lo principal es alcanzar el propósito de la crisis - un nuevo crecimiento, que no hubiera sido posible sin ella. En las palabras de Viktor Frankl, este es un crecimiento postraumático - un fenómeno que un gran porcentaje de quienes han experimentado traumas testifican, y cuanto más difícil es el trauma, mayor es el crecimiento que surge de él. La sensación de que la vida de una persona tiene significado - la oportunidad de hacer el bien, que llena su vida de valor y contenido - resuelve la crisis del vacío, y da fuerza para lidiar también con todas las demás crisis, identificando la oportunidad de crecimiento que se esconde en ellas.

Quien expresa este fenómeno más que nadie es el Mesías, que se identifica con todas las crisis y problemas que el pueblo de Israel (y el mundo entero) ha pasado a lo largo de la historia, experimenta sus dolores y sufre de enfermedades en cuerpo y mente, pero de todo esto crece y hace crecer la redención - "Un hombre cuyo nombre es Tzemaj y debajo de él [es decir, de las experiencias más bajas] crecerá y construirá el templo del Señor", "y el Señor quiso quebrantarlo, si pones su alma como ofrenda verá descendencia, prolongará sus días y el deseo del Señor prosperará en su mano". Por lo tanto, el camino hacia la venida del Mesías es "luces del caos [que causaron la crisis de la ruptura de los recipientes] en recipientes de corrección [nuevas y corregidas percepciones y formas de misión]". Y así, también cuando cada persona crece de una crisis personal que atraviesa, descubre la chispa del Mesías en su alma, y así trae redención a su propia alma y también al mundo entero.

[Según la lección de Tu Bishvat 5785]

 


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