Parasha ki tavo, cuando vengas a la Tierra, se ocupa de la
entrega de las primicias, que se realizan en la Tierra de Israel, y Moshe les
recuerda el pacto eterno de Dios con el Pueblo de Israel por lo que tienen que
cumplir los preceptos con todo el corazón, con todo el ser y con toda la
fuerza. Si deseas tener bendición entrega las primicias, lo primero y más
perfecto que Dios te da fruto del esfuerzo de tus manos, y de las primicias de
tu corazón, o sea desde el fondo de tu alma, con alegría y fe, y si Hashem te
dará todo lo que necesites en abundancia. Cuando sabemos que damos con alegría
también recibimos con alegría porque Hashem da Sus Primicias también, y le
agradecemos por todo lo que nos da para cumplir con la misión que tenemos,
rectificar el mundo para que reine el Rey de reyes de reyes, el Todopoderoso
creador de los cielos y la tierra. Levántate y brilla ahora para todos los que
te rodean, se un faro guía de tantos que están a la deriva en este mundo. Eso
es también una primicia, que Dios te dio para dar.
*En un día como hoy 12 de Elul, pasadas ya unas décadas, Hashem decidió que el mundo iba a tener que soportar mi presencia. ¡Quién entiende al Creador?
Te bendigo en el día de mi cumpleaños con salud, alegría, sustento, abundancia, armonía en el hogar, y ¡Mashíaj ya!!*
*JAIM FRIM*
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*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
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*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
El justo, Rabí Levi Itzjak de Berditchev, era conocido por su gran amor hacia el pueblo de Israel. Siempre se esforzaba en defender a cada judío sin importar quién fuera.
Una vez, estaban sentados frente al Baal Shem Tov. El Baal Shem Tov comenzó diciendo sobre un dicho de los Sabios:
"Todo estudio de Torá que no está acompañado de trabajo, al final se anula". La palabra "trabajo" (מלאכה) aquí significa ¡ocupación!
Todo estudio de Torá que no está acompañado de la ocupación en el amor por Israel, "al final se anula".
Es decir, cualquier Torá que se estudia y no conduce al amor por Israel, no es realmente Torá.
Después de que Rabí Levi Itzjak de Berditchev escuchó esta enseñanza del Baal Shem Tov, se despertó en su alma una revelación sagrada sobre la importancia de la entrega total para hablar bien de cada hijo e hija de Israel y colocarlos en el palacio de mérito.
(Or HaEmuná – La Luz de la Fe)
__________
*UN MENSAJE INSPIRADOR*
*Reflexión sobre cómo han transcurrido los días y los meses*
*Los caminos del jasidismo, de las charlas y cartas del Rebe Rayatz sobre el mes de Elul:*
“…Nosotros, junto con todos nuestros hermanos de la casa de Israel, estamos de pie en el umbral de las puertas de misericordia que se abren en el mes de Elul, que llega para nuestro bien. Estos días están destinados para el arrepentimiento y el despertar, para que cada persona haga una reflexión profunda en su alma sobre todo lo que ha pasado durante el año completo:
En qué ha empleado su tiempo, su fuerza y su esfuerzo, y qué ha hecho para el bien de su alma y su misión espiritual, tanto en sí mismo como dentro de su hogar, ya que también es responsable de su sustento y alimento espiritual, pues el padre beneficia a sus hijos también con fuerza y belleza moral. A la luz de la vela divina que mora en él, debe examinar sus pensamientos, palabras y acciones, que muchas veces han sido en vano, ya que día tras día pasa, y mes tras mes transcurre, y mientras tanto, otro año de su vida se ha desvanecido. Y él sigue en su lugar, sin avanzar. ¿Qué será el final de todo esto, y cuándo cumplirá con lo que le corresponde según su deber moral?
Al reflexionar profundamente sobre esto, y al considerar que también él es parte de la comunidad, y que por su causa podría disminuirse la imagen y el carácter de su comunidad, sin duda se despertará de la manera adecuada y tomará una firme resolución en su alma para volver a Dios, dejar sus caminos incorrectos y fortalecerse en buenas acciones, fijar tiempos para el estudio de la Torá y preocuparse por su misión espiritual mejorando sus caminos y cultivando buenas cualidades.
De cara al próximo año, que se acerca, les bendigo a ustedes, a sus hogares y a su descendencia, que el Santo Bendito sea los bendiga, a ustedes y a todos nosotros, junto con todo el pueblo de Israel, con un año bueno y dulce, adornado con bendiciones en abundancia, con hijos, vida y sustento en abundancia, un año de luz, Torá y servicio a Dios con amplitud tanto en lo espiritual como en lo material.”
Fuente: Igrot Kodesh, Volumen 1, página 408
___________
*💎💎 PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
______________
*MAÑANA DOMINGO a las 20:00 DE ISRAEL:*
*ESTUDIO DE JUDAÍSMO, NO FALTES*
Rabi Simjá Bunim Bongardt de Peshisja: JUGAR A LAS CARTAS
CON TEMOR DEL CIELO
Rabí Simjá Bunim Bonhardt de
Peshisja nació en 5527 (1767) siendo su padre, Rabí Tzvi Hirsch. Ya en su
juventud, fue reconocido como un prodigio y fue enviado por su padre a estudiar
en la ieshivá en Mattersdorf, Hungría, y también con Rabi Mordejai Banet en
Nikolsburg. Después de regresar a Polonia, se casó con Rivka, la hija de Rabí
Moshé de Bendin. Después de su matrimonio, se sintió atraído por el movimiento
jasídico bajo la influencia de Rabi Moshé Leib de Sasov y el Maguid de
Kozhnitz, convirtiéndose finalmente en un ferviente seguidor de la tradición de
Kozhnitz.
Rabí Simjá Bunim era conocido
como un sabio y erudito y se ganó la vida a lo largo de su vida como
farmacéutico. En sus años de juventud, se dedicó al comercio y gestionó los
asuntos comerciales del famoso filántropo Tamar'el Bergson. En este papel, trajo
de vuelta al judaísmo a muchos comerciantes asimilados en Europa Occidental al
hacerse amigo de ellos y aparentando ser uno más de ellos. Después de un
período en Kozhnitz, se convirtió en discípulo del Santo Yid, Rabí Iaacov
Itzjak Rabinowitz de Peshisja (Przysuja, Polonia). Ambos eran discípulos del
Joize [el Vidente] de Lublin. El Rebe Bunim era conocido por su gran sabiduría,
y el Joize de Lublin dijo de él en yidish: "Er iz meiner jojom", que
significa, "Él es mi sabio". En 5574 (1814), después de la muerte del
Yid, Rabí Simjá Bunim le sucedió como líder en Peshisja.
Durante su liderazgo, el
número de estudiantes en el Beit Midrash de Peshisja aumentó
significativamente, pero también lo hizo la oposición a su enfoque intelectual,
lo que condujo a una reconciliación en la "Gran Boda en Ostila" (del
nieto del Ohev Israel de Apta). Rabí Simjá Bunim falleció el 12 de Elul de 5587
(1827) y fue enterrado en Peshisja. Sus enseñanzas recopiladas fueron
publicadas en los libros "Kol Simjá" y "Kol Mevaser".
Rabí Simjá Bunim de Peshisja, de
bendita memoria, contaría con orgullo que en tres situaciones tuvo éxito
inmediato y milagroso, más allá del orden natural. Compartió dos de estas
historias con sus jasidim:
Rabi Bunim se encontró en compañía de judíos
conocidos como Deitschen (un término
utilizado para los judíos ilustrados y asimilados). Estaban bebiendo café con
leche, mientras que Rabi Bunim bebía su café sin leche, debido a la
preocupación de que la leche proviniera de una fuente no judía, lo cual está
prohibido por la ley judía. El Deitschen se
burló de él y le preguntó por qué se negaba a tomar café con leche. Él
respondió que se debía a la preocupación de que la leche fuera impura, como se
afirma en el Talmud.
Comenzaron a burlarse de él, diciendo:
"La campesina de la que obtenemos el café con leche tiene quince vacas
puras en su rebaño. ¿Qué preocupación hay aquí con la leche de un animal
impuro?" Rabí Bunim oró en silencio al Todopoderoso, pidiendo ayuda
celestial para confirmar su postura. Mientras todavía hablaban, la mujer
agricultora entró de repente en la habitación y preguntó si el café de hoy era
particularmente bueno. Respondieron afirmativamente. El tzadik inmediatamente le preguntó: "¿Qué es diferente hoy?
¿Por qué viniste hoy a preguntar si el café es mejor de lo habitual?" La
granjera respondió: "Porque hoy agregué leche de camella al café y quería
saber si te pareció agradable el sabor..." ¡Los Deitschen se llenaron de asombro al darse cuenta de la profunda
sabiduría de los sabios!
La segunda historia que Rabí Bunim relató acerca de recibir
ayuda del Cielo más allá de los medios naturales, siendo la siguiente:
Durante su tiempo en Alemania, cuando estaba
con los comerciantes antes de convertirse en Rebe, se dio cuenta de que uno de
los comerciantes tenía un hijo que era excepcionalmente sabio. Rabí Bunim
deseaba profundamente llevar a este joven bajo las alas de la Presencia Divina,
guiándolo hacia la Torá y el Jasidut, ya que reconocía que el niño tenía un
gran potencial. Sin embargo, sus esfuerzos fracasaron. El tzadik decidió entonces pasar más tiempo con él y construir una
conexión más cercana, con la esperanza de que, a través de su amistad, pudiera
influir positivamente en él.
Una vez, ese joven fue a jugar a las cartas.
Rabí Bunim lo acompañó y comenzó a jugar a las cartas con él y sus amigos. Rabi
Bunim comentó: "No sabía nada sobre el juego, ni siquiera cómo empezaba,
pero tuve éxito más allá de los medios naturales, y cada vez, terminé ganando.
Ni siquiera me di cuenta de si era el ganador, pero cuando vi que ninguno de
los otros participantes tomaba el dinero que estaba sobre la mesa, entendí que
el dinero debía pertenecerme, así que lo tomé cada vez".
Cuando el hijo del comerciante vio el gran
éxito de Rabí Bunim, pensó que Rabí Bunim seguramente debía tener algún secreto
o sabiduría sobre cómo tener éxito en este juego.
Le suplicó que le revelara este secreto, ya
que jugar a las cartas era más preciado para él que cualquier otro negocio en
el mundo. Pero el rabino no dejaba de darle largas, y cuanto más demoraba su
respuesta, mayor crecía el deseo del joven de aprender el secreto del éxito de
Rabi Bunim.
Hasta que un día, Rabí Bunim llevó al hijo
del comerciante a dar un paseo fuera de la ciudad, a un lugar donde no había
nadie más alrededor. El joven pensó que Rabí Bunim estaba a punto de revelarle
el secreto del juego de cartas. De repente, el rabino comenzó a gritar:
"¡Levanta tus ojos a lo alto y mira quién ha creado a estos!" El hijo
del comerciante estaba conmocionado y se quedó allí asombrado y asustado.
Luego, Rabí Bunim concluyó: "Le dije la verdad - que no tenía conocimiento
del juego y que mi éxito no era natural, sino más bien una señal del Cielo para
poder ponerlo bajo las alas de la Presencia Divina. Por supuesto, le expliqué
que todo el juego se basa en vacuidad, sin ninguna sabiduría. Hablé palabras
que salieron del corazón y, al final, lo devolví al camino del arrepentimiento,
y se convirtió en un completo penitente".
Esta historia ofrece muchos puntos
para la reflexión: la asistencia Divina especial que recibió Rabí Bunim; su
profunda preocupación por todos los judíos, lo que le llevó a dedicar tiempo a
los juegos de cartas; y también, el hecho mismo - uno de los aspectos
brillantes de su personalidad espiritual - de que podía sentirse como si
estuviera en su propia sala de estudio, incluso en los garitos de Berlín.
De todos estos puntos, nos
centraremos en uno en particular: el inmenso temor del Cielo que caracterizó a
Rabí Bunim. Vemos esto no por su propia reacción, sino por el miedo y el temor
que se apoderaron del hijo del comerciante. Tal impacto en otra persona sólo
puede provenir de una profunda internalización de la cualidad que el tzadik busca despertar en los demás.
Sólo cuando uno está tan imbuido de temor al Cielo que se vuelve natural e
inherente, puede fluir hacia afuera con semejante fuerza y sacudir el alma de
la persona que está frente a él.
Se cuenta que un grupo de ateos vino una vez a
discutir con Rabi Bunim sobre los fundamentos de la fe. El tzadik les dijo: "¿Os jactáis de ser ateos? En nuestros
tiempos, no hay verdaderos ateos. En el pasado, había verdaderos ateos, como en
la época del faraón, rey de Egipto, quien incluso después de que Dios lo golpeó
con una plaga tras otra, declaró obstinadamente: 'No conozco a Dios'. Pero hoy,
tan pronto como la gente oye que se acerca un trueno, inmediatamente se ponen
una kipá y gritan: '¡Shemá Israel!'" Tan pronto como Rabí
Bunim dijo estas palabras, todos se pusieron una kipá y exclamaron: "¡Shemá
Israel!"
Editado
por Itiel Giladi a partir de la clase telefónica del 5 de Elul de este año. 5
de Elul 5784.
En el
mes de Elul, nos fortalecemos con la parábola fundamental del "Rey en el
campo",[1]
explorándola y degustando nuevos significados en cada ocasión:
Una parábola sobre un rey que, antes
de llegar a la ciudad, los habitantes salen a recibirlo en el campo, y en ese
momento cualquiera que desee puede salir a saludarlo. Él recibe a todos con
semblante agradable y muestra una sonrisa a todo…
Cuando
se desea comprender el significado de una palabra, se debe buscar su primera
aparición en la Torá. El primer "campo" que aparece en la Torá está
en el relato de la creación (al comienzo del segundo relato): [2]
"Y toda planta del campo antes
de estar en la tierra y toda hierba del campo antes de crecer, porque aún no
había hecho llover el Señor Dios sobre la tierra y no había un Adam, hombre,
para trabajarla".
En el
Zohar sagrado se interpreta:[3]
"'Y toda planta del campo' se refiere al primer Mashíaj, antes de estar en
la tierra, y 'toda hierba del campo antes de crecer' se refiere al segundo
Mashíaj".
Es
decir, "planta del campo" y "hierba del campo" son un
ejemplo claro del "Rey en el campo" – el Mashíaj en el campo.[4]
El
"primer Mashíaj" es Mashíaj ben Yosef, la "planta del
campo" que debe estar "en la tierra" – su propósito es
conquistar y habitar la tierra, la redención de lo terrenal. El "segundo
Mashíaj" es Mashíaj ben David, la "hierba del campo" que debe
crecer ("crecerá")
"צמח
שמו ומתחתיו יצמח"
"Brote es su nombre y
bajo él brotará".[5]
Es conocido que el Rambam[6] une a ambos
Mashíaj en una sola figura, que al principio ("primer Mashíaj") está
"en potencial de ser Mashíaj",[7] ocupándose de
las acciones requeridas en la tierra, y al final ("segundo Mashíaj")
es el "Mashíaj cierto", que "ha hecho y ha tenido éxito" y
crece hasta convertirse en un poderoso Tzemaj.
También en la parábola del Rey en el campo hay dos aspectos del rey:
"recibe a todos con semblante agradable" y también "muestra una
sonrisa a todos". Mashíaj ben Yosef, que era "de hermoso aspecto y de
bello semblante",[8]
representa el "semblante agradable" del rey.
La tierra es redimida cuando Dios acepta nuestras buenas acciones con
semblante agradable y nos "responde", tal como se siente
particularmente en la tierra de Israel ("una tierra que el Señor tu Dios
cuida; siempre están los ojos del Señor tu Dios sobre ella, desde el principio
del año hasta el final del año"[9]).
Mashíaj ben David, el "gozo del rey",[10]
que baila y salta con todas sus fuerzas ante Dios,[11]
representa el "semblante sonriente" del rey.
Cuando Dios nos ilumina con su rostro sonriente, nos involucra en el gozo
y la diversión que hubo en todo lo que pasó en el mundo, transformando todas
las penas del exilio, consolándonos por ellas y haciendo que florezca de ellas
la redención verdadera y completa.
[1]Likutei Torá, Reé 32:1 (con la
adición de “ijulin”, "buenos deseos" que siempre utilizaba el Rebe según
la adición del Rebe Raiatz en Maamarim 5709, pág. 167).
[2]Bereshit 2:5
[3]Zohar I, 25b
[4]La
equivalencia numérica de שיח-עשב"planta-hierba"
es igual a משהמשה "Moshe Moshe" (Éxodo 3:4), "Él es el primer
redentor [primer Mashíaj] y él es el último redentor [segundo Mashíaj]"
(ver Shemot Rabá 4:2; Zohar I, 253a), de quien depende todo aquí, como se
explica en las palabras a continuación del Zohar: "¿Y por qué? Porque no
había allí un Moshe para servir a la Shejiná, sobre quien se dijo 'y no había
hombre para trabajar la tierra', etc." (y por eso en mispar katán
"planta" es igual a "hierba" = 12, que es igual a "Moshe"
– cada uno equivale a“este”, "זה", el secreto de la profecía de Moshe, "y clamó este
[el primer Mashíaj] llamará a este [el segundo Mashíaj]").
[5]Zacarías 6:12.
[6]Ver la comida de Mashíaj del año 5776
y otras.
[7]Leyes de Reyes y sus Guerras,
capítulo 11, halajá 4.
Elul es el mes de
la compasión Divina, el mes en el cual escuchamos el sonido del shofar y somos
inspirados a regresar sinceramente a Dios. El Baal Shem Tov, fundador del
movimiento jasídico que nació el 18 de Elul, nos enseñó que nuestro retorno a
Dios (תשובה , teshuvá) debe lograrse a
través de un profundo sentido interior de alegría.
El mazal (מזל ) de Elul es Virgo (בתולה
, betulá) la virgen, y nuestra parashá, Ki Tetzé, “cuando salgas a la
guerra”, que siempre se lee durante este mes, contiene la mayor concentración
de la palabra “virgen” de la Biblia.
Te esperamos hoy para
terminar de contar la historia
LECTURA DE LA TORÁ KI TETZÉ:
74 preceptos y la victoria contra la frialdad, la duda y
la maldad
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender el mensaje diario, y aprender la lengua sagrada:
“Cuando un hombre tenga un hijo díscolo y rebelde”. [Devarim 21:18]
"כִּי יִהְיֶה לְאִישׁ בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה"
“Ki ihié leish ben
sorer umoré”
SEGUNDA INOCENCIA: El poder transformativo de Elul (Parte 2)
Una de las propiedades espirituales de cada mes hebreo es su
signo astrológico. Aunque el judaísmo prohíbe el uso de la astrología para la
predicción, no descarta el valor de la astrología como un sistema simbólico que
se puede utilizar para comprender la Creación.
El signo del mes de Elul es Virgo. ¿Cómo es que el último
mes del año está representado por un signo que simboliza la esencialidad, y qué
nos enseña esto sobre el trabajo espiritual del mes de Elul?
La virginidad como metáfora
La virginidad es un fenómeno misterioso y fascinante. Por
razones desconocidas, la transición de una mujer de la inocencia a la
experiencia crea un cambio físico irreversible en su cuerpo. La pérdida de la
virginidad marca el paso de un estado inicial en el que la mujer está, por así
decirlo, encerrada en sí misma, sin la visita de un hombre y aún sin poder
concebir, a un estado maduro en el que se rompe una cierta barrera entre su
"yo" y su "tú", y es capaz de contener literalmente a otra
persona - primero a su cónyuge y luego a su hijo compartido.
La virginidad femenina puede servir como metáfora de un
fenómeno psicológico que existe en todos los seres humanos, tanto hombres como
mujeres. Todos crecemos encerrados en nosotros mismos, desconocidos para los
demás y, en gran medida, incluso para nosotros mismos. Se trata de un estado de
dichosa inocencia, desprovisto de crisis o catástrofes, pero también se
caracteriza por una especie de "esterilidad": no podemos ser
"fecundados" por otros. Este estado solo puede terminar a través de
una cierta crisis, en la que las paredes de nuestra infancia se rompen y
estamos expuestos a la realidad completa de los demás "allá afuera".
Esta crisis es dolorosa, pero después somos más maduros y abiertos, capaces de
integrar otras nuevas perspectivas y permitir que nos fertilicen o enriquezcan.
Pero ahora surge la pregunta: si la pérdida de la virginidad
en el sentido psicológico ocurre tanto a hombres como a mujeres, ¿qué significa
que físicamente solo existe en las mujeres?
Los Niveles Femeninos del Alma
De acuerdo con las enseñanzas internas de la Torá, hay capas
masculinas y femeninas dentro del alma humana. Estas capas existen tanto en
hombres como en mujeres, con las capas masculinas generalmente más dominantes
en los hombres y las capas femeninas generalmente más dominantes en las
mujeres. El hecho de que el himen sea un órgano exclusivamente femenino
significa que la virginidad psicológica existe específicamente en las capas
femeninas de nuestra psique, y ahí es también donde se produce la crisis de
"pérdida de la virginidad".
Hablamos de capas masculinas y femeninas en plural porque
según la Cabalá el alma consta de dos
capas masculinas y dos capas
femeninas. Por encima de estos pares de capas hay una quinta capa que
trasciende el género, insinuada por el versículo "varón y hembra los
creó... y llamó a su nombre Adam",[1] es decir, un estado del ser en
el que lo masculino y lo femenino se unifican.
A continuación, se muestra la correspondencia completa entre
los cinco niveles o capas del alma y sus características de género.
Nivel del alma
Característica de género
Iejidá
"varón y mujer Él [Dios] los creó"
Jaiá
masculino
Neshamá
femenino
Ruáj
masculino
Nefesh
femenino
Como podemos ver, hay dos capas femeninas en el alma, nefesh y neshamá, que generalmente se traducen como "psique" y
"alma", respectivamente. Esto significa que también hay dos niveles
de virginidad en el alma, y debemos distinguirlos.
Procediendo de abajo hacia arriba, la primera capa femenina
que encontramos se llama nefesh. Este
es el nivel más natural y básico, hogar del flujo de sensaciones directamente
experimentado por la conciencia. Para imaginar esta capa, piense en una niña - una niña inocente - para quien
cada experiencia es novedosa y emocionante.
La segunda capa femenina, neshamá, es mucho más elevada. Esta capa no se experimenta
directamente de inmediato, sino que se revela gradualmente a aquellos que
refinan y purifican sus almas. Para imaginarlo, piensa en una madre madura - una sabia mujer que
"concibe" ideas profundas - las "da a luz" a la conciencia
y luego las "nutre" y las hace crecer.
De acuerdo con estas definiciones, parece que solo el nivel nefesh puede asociarse con la
virginidad. De hecho, esta capa se caracteriza por la inocencia emocional, y el
proceso de maduración descrito anteriormente, donde salimos de la burbuja de la
infancia, ocurre principalmente aquí. Una vez que sucede, en cierto sentido, no
hay vuelta atrás.
Sin embargo, las enseñanzas internas de la Torá revelan que el
nivel de neshamá también conserva un
tipo de inocencia virginal. El verdadero carácter del arquetipo de la neshamá/madre es el de una mujer que ha
conservado una chispa infantil, que es experimentada e inocente al mismo
tiempo. El nivel de neshamá combina
la experiencia de vida de una madre con la inocencia de un niño.
De hecho, podríamos ir más lejos y decir que la virginidad
de la neshamá es más elevada y
profunda que la del nefesh. Mientras
que la inocencia del nefesh es
infantil y efímera, la de la neshamá no
depende de los acontecimientos mundanos y no se destroza por un sobresalto u
otro. Es una inocencia madura, como
la de alguien que lo ha visto y oído todo, pero sabe que todas las maravillas del mundo no agotan sus
milagros, y todas sus tragedias no extinguen su bondad. Esta mezcla única de
inocencia y experiencia es el secreto de la renovación de la juventud dentro
del alma madura, y cuando la juventud se renueva en la edad adulta, es mucho
más apreciada de lo que era en su forma original.
El concepto de que la virginidad de la neshamá es superior a la del nefesh
se ilustra con una hermosa guematria.
Si nos fijamos en la palabra hebrea para "virgen", betulá (בתולה), podemos ver que sus dos primeras letras
son la palabra que significa "hija", bat (בת)o "niña" y las tres
letras restantes, ולה, cuyo valor es 41, el
valor numérico de la palabra para "madre", em (אם). En otras palabras, en hebreo, la palabra
para "virgen" alude a una "niña" más una "madre".
Esto sugiere que la verdadera virginidad es la combinación de la inocencia
juvenil y la madurez materna.
Fin del Principio, Principio del Fin
De hecho, no sólo el símbolo de Virgo, sino todo el mes de Elul lleva dentro de sí los
opuestos de la inocencia y la experiencia.
Una característica fundamental del calendario judío es que,
de hecho, ¡hay dos de ellos! Lo que llamamos el ciclo anual en realidad se
compone de dos ciclos superpuestos: el ciclo anual, que comienza con Rosh
Hashaná, los dos primeros días del mes de Tishrei, y el ciclo de los
meses lunares, que comienza con el mes de Nisán, el "primer mes" bíblico (Tishrei es en realidad el séptimo mes del año lunar). Estos dos
ciclos se cruzan exactamente en el medio: Rosh
Hashaná ocurre precisamente en la mitad del ciclo de los meses, y el primer
día de Nisán cae precisamente en la
mitad del ciclo anual.
Este hecho fascinante genera una experiencia única y
estratificada del tiempo: en un momento dado, no solo estamos ubicados en un
punto del ciclo anual, sino que habitamos simultáneamente dos de esos puntos.
Esta experiencia se siente más intensamente en los dos momentos de intersección
anteriores: el primer día de Tishrei
(Rosh Hashaná) y el primer día de
Nisán. Cada uno de estos momentos no es sólo el principio y el final de su respectivo ciclo, sino que también es el
punto medio del otro. Por lo tanto, podemos
decir que estos dos momentos no solo representan el final de un ciclo anual y
el comienzo de otro, sino que también representan "el final del
principio" y "el comienzo del fin" del otro ciclo. Rosh Hashaná no es solo un momento para
concluir el año y hacer propósitos para el nuevo, sino también un momento para
reflexionar sobre lo que queremos lograr con los seis meses que quedan en el
ciclo de los meses lunares. Del mismo modo, Rosh
Jodesh Nisan (el primer día de Nisán)
no es solo el comienzo del ciclo de meses lunares, sino también un momento para
hacer una pausa y reflexionar sobre el punto medio del año.
Renovación y transformación
De acuerdo con las enseñanzas internas de la Torá, los dos
ciclos del año simbolizan dos procesos psicológicos diferentes, insinuados en
sus nombres.
La palabra hebrea para "mes" es jodesh, cuya raíz significa
"nuevo". Por lo tanto, el ciclo de meses simboliza un proceso de renovación: sacudirse el polvo del
pasado y comenzar una página fresca y limpia sobre la cual se pueden crear
nuevas realidades. El primer día de cada mes lunar, la luna nueva es llamada rosh jodesh (ראש
חדש), literalmente, "la cabeza del mes". Y así, cada
renovación de la luna nos invita a adquirir un rosh jadash ( ראש חדש), una " cabeza nueva",
y renovarnos.
La palabra hebrea para "año", por otro lado, es shaná (שנה),
cuya raíz significa "cambio", shinui (שנוי)
o "transformación". El ciclo anual
simboliza un proceso de transformación
- tomar la situación existente, con todos sus defectos e imperfecciones
inherentes, e introducirle cambios y mejoras. Cada rosh shaná, el día de año nuevo, literalmente "cabeza del
año", se nos invita a adquirir un rosh
shoné, una "cabeza cambiada", y a transformarnos a nosotros
mismos.
Ahora bien, aunque la renovación suena más total y radical,
la transformación es en realidad un proceso mucho más profundo y difícil. Es
mucho más difícil mejorar una situación ya establecida que empezar algo nuevo.
Esta es precisamente la razón por la que el ciclo del año incluye doce nuevos meses, ¡pero solo un nuevo año! Doce veces al año se nos
pide que nos renovemos, pero una vez al año se espera que logremos algo más
grande - transformar nuestra mentalidad y nuestro espacio mental hasta que se
vuelva verdaderamente diferente.
Pero se pone más interesante. Rosh Hashaná, el año nuevo judío, es también un Rosh Jodesh, un nuevo mes, ¡el de Tishrei! Eso significa que, cuando se entiende completamente, se
trata tanto de adquirir una nueva mentalidad comode transformar la que ya tenemos. Los sabios insinuaron este
concepto exacto en su interpretación del verso "Toca el shofar con la luna
nueva"[2] (תִּקְעוּ בַחֹדֶשׁ שׁוֹפָר). La palabra para
"luna nueva", vajodesh (בַחֹדֶשׁ)
nos llama a renovar nuestras obras, y
la palabra para shofar (שׁוֹפָר) proviene de la raíz que significa mejora,
shipru (שפרו) y nos llama a mejorar nuestras acciones.
Estas ideas añaden una capa más profunda a lo que explicamos
con respecto a la virginidad en el alma. Los procesos de renovación y
transformación pueden ser vistos como dos expresiones de virginidad en el alma,
dentro de los dos niveles en los que existe. La renovación que se supone que
ocurre cada mes corresponde al nivel de
nefesh, el nivel más arraigado y cotidiano, o la "hija" que
llevamos dentro, mientras que la transformación asociada con el ciclo anual a
mayor escala está relacionada con el nivel de neshamá, nuestra "madre" interior. Así como el nivel
materno conlleva los opuestos de madurez y juventud, experiencia e inocencia,
así también Rosh Hashaná incluye
tanto la transformación como la renovación.
El mes de Elul
conduce a Rosh Hashaná y, por lo
tanto, es un mes de preparación para Rosh
Hashaná. Durante Elul, debemos
ascender desde el nivel de nefesh hasta
el de neshamá para extraer la fuerza
para proyectar nueva luz sobre nuestra situación y ver cómo podemos llevar a
cabo una verdadera transformación que no niegue nuestra realidad actual, sino
que se integre con ella y la mejore.
¿Y los chicos?
Hemos elaborado tanto sobre las capas femeninas del alma que
hemos descuidado las dos capas masculinas. Estas capas son las contrapartes de
las femeninas, acompañándolas y completándolas, y debemos tratarlas como tales.
El compañero de nefesh
es ruaj, usualmente traducido
como espíritu. El nivel de ruaj representa
el nivel emocional del alma, el dominio de los atributos del corazón. Los
atributos del corazón son variados, pero según Jasidut, el primero es el
atributo del amor, y el central es el atributo de misericordia. El hecho de que
ruaj sea el compañero de nefesh significa que la pérdida de la
virginidad en este nivel (así como en el cuerpo físico, con el cual nefesh es contiguo) debe ocurrir con
mucho amor y compasión.
El compañero de neshamá
es el nivel de jaiá, normalmente
traducida como el viviente. Jaiá representa
la auto-anulación en el alma - la dedicación sin ego a la raíz del alma, es
decir, a Dios. La mezcla única de
madurez y juventud de la neshamá se debe a su conexión constante y fiel
con esta auto-anulación. Los niveles de Jaiá
y neshamá siempre están unidos,
conectados en todo momento a el nivel de "hombre y mujer Él los creó"
por encima de ellos (de hecho, sería apropiado representarlas como existiendo
en el mismo plano justo debajo del nivel de Iejidá).
Los niveles de ruaj
y jaiá son el espíritu viviente que
anima las capas femeninas y les da su poder de renovación.
Conclusión: Las lecciones de la virginidad
La cultura moderna ha ridiculizado la virginidad, tanto en
su sentido físico como emocional. Lo ha convertido en una carga obsoleta que
debe desecharse lo antes posible. El mensaje que recibimos desde todas las
direcciones es que, en nuestro mundo, uno no debe ser inocente. Más bien, uno
debe experimentar todo, tan pronto como sea posible.
El reconocimiento de las capas del alma y del espíritu
ofrece una perspectiva diferente y más profunda. Del nivel nefesh aprendemos que, para construir los cimientos de nuestro
mundo interior, es valioso retrasar la pérdida de la inocencia. Aunque
inevitablemente llegará el momento de perder nuestra inocencia - tanto física
como emocional - debemos asegurarnos de que esta pérdida ocurra en armonía con
nuestro verdadero ritmo de desarrollo y evitar apresurarla. Debemos proteger
nuestra inocencia, preservándola hasta el momento oportuno, y en las manos
confiables de aquellos que buscan genuinamente su bienestar. Por otro lado,
esta capa nos enseña que es capaz de renovarse constantemente, y aunque su
inocencia se vea interrumpida de forma inadecuada, podemos recuperarnos y abrir
una nueva página.
Del nivel de neshamá aprendemos
algo aún más importante: que incluso después de perder nuestra inocencia en
cuerpo y alma, sigue habiendo una inocencia superior que nunca perdemos. Esta
inocencia no es anulada por un evento u otro, simplemente porque es atemporal.
Se integra con la madurez y la experiencia que hemos adquirido a lo largo de la
vida y, por lo tanto, ve el mundo desde un lugar de serenidad y elevación. Esta
inocencia es una forma de plenitud y nos otorga la fuerza para enfrentar todos
los eventos de nuestras vidas. A través de ella, podemos obtener la fuerza
necesaria para renovarnos y mejorarnos, incluso después de experimentar
pérdidas aparentemente irrecuperables en nuestras vidas.
Elul es conocido
como el mes de la teshuvá, el regreso
a Dios. Es el momento en el que debemos hacer balance del año y efectuar un
examen de conciencia en preparación para el nuevo año. Sin embargo, a medida
que llegamos al final del año y vemos cuán pocos de nuestros propósitos
logramos cumplir, tendemos a sentirnos viejos y agotados, completamente
desilusionados de la inocencia que teníamos un año antes. Es por eso que el
signo de Elul es Virgo: nos recuerda que,
en un nivel superior dentro de nuestra alma, todavía somos jóvenes y
virginales, abiertos a encontrarnos con la realidad familiar como si fuera la
primera vez, a renovarnos ante ella y a transformarnos dentro de ella.
¡Que todos seamos
bendecidos con un año dulce y bueno!
[1]Génesis 5:2.
[2]
Salmos 81:4
SE RÁPIDO COMO ABRAHAM Y EL REY MESÍAS EN EL CAMPO
“Este es el efecto constante y eterno, en toda la tierra, de
la aserción creadora "Que la tierra produzca hierbas..." (en un modo
de infinitud, y no sólo durante los Seis Días de la Creación, como con el
mandato "Que las aguas produzcan [una abundancia de criaturas que se
arrastran]", y el mandato "Que la tierra produzca seres
vivientes". [Estos mandatos derivan] de la jojmá del maljut de maljut de
Asiá. Pues durante los Seis Días del Comienzo brilló en este mundo una radiación
de la [infinita] luz Ein Sof en un modo de bondad gratuita, sin ninguna
elevación [previa] de máin nukvín en absoluto).”
Exploremos juntos estos conceptos profundos del Creador y Su
Creación.
"Si un
hombre tiene un hijo descarriado y rebelde, que no escucha a su padre y a su
madre… "
(Ki Tetzé 21:18)
En el caso del hijo descarriado, está escrito: "No
escucha la voz de su padre y la voz de su madre". El Or HaJaim pregunta, con precisión gramatical, por qué el versículo
usa la palabra "no" en la forma con dos letras nun, einenu
shomea (אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ) en lugar de la forma
más simple con una sola letra nun, eino shomea (אֵינוֹ
שֹׁמֵע). Esta frase -"no escucha"- en realidad aparece dos
veces: "No escucha la voz de su padre y la voz de su madre" y
"No escucha nuestra voz". ¿Cuál es la diferencia entreאֵינֶנּוּ y אֵינוֹ?
El Or HaJaim explica
que אֵינֶנּוּ enfatiza que no es solo que no escucha,
sino que la capacidad de oír le ha sido suprimida. En sus palabras, "se le
ha retirado el conocimiento y la capacidad de escuchar lo que se le dice".
Es simplemente incapaz de escuchar. Basándonos en su explicación, podemos decir
que si la Torá hubiera escrito “אֵינוֹ שֹׁמֵעַ”,
la palabra שֹׁמֵעַhabría
sido interpretada como un verbo, pero ahora que dice " אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ", la palabra שֹׁמֵעַ se interpreta como un sustantivo, el niño no
está en la categoría de los que escuchan, como si estuviera diciendo que no es
sabio.
Para explicar mejor su significado, el Or HaJaim usa una parábola:
Tal vez sea para insinuar que cuando una persona corona la
inclinación al mal dentro de sí misma, se le quita la capacidad de entender y
escuchar lo que se le dice, porque la inclinación al mal se encuentra en la
puerta del corazón e impide que estas cosas lleguen al alma. Esto se debe a que
obligarían a la inclinación al mal a irse. Di una parábola sobre esto: Un rey
tenía guardianes que eran ladrones y bandidos, y cuando la gente venía a
quejarse al rey de ellos, ¿es posible que estos guardianes les dieran permiso
para entrar y presentar cargos ante el rey? Lo mismo ocurre con este asunto.
Esto es lo que significa cuando el versículo dice:
"Cuando un hombre tiene... Él no escucha", es decir, él [el hijo
descarriado] está privado de la capacidad de escuchar, porque las palabras no
le llegan debido a la barrera que se encuentra entre las dos entradas del
corazón, como dijeron los sabios.[1]
Hay una expresión del Rebe Anterior sobre alguien que daña
uno de sus "sentidos", lo que hace que se vuelva insensible o sordo.
Por cierto, este no es el lugar para abundar, pero todo lo que rodea el tema de
honrar a los padres y deshonrar padres (como también se discute en el Rambam)
está relacionado con la sordera; eso lo dejaremos para otro momento, si Dios
quiere.
La responsabilidad de los padres
Primero, dice que "no oye" en absoluto - está
completamente privado de audición, sordo en un nivel interno profundo. Luego
añade: "a la voz de su padre y a la voz de su madre" - esto es algo
adicional. Esto implica que ha perdido la capacidad de escuchar la voz de Dios,
el Padre espiritual, y la voz de la Kneset
Israel, la madre espiritual. ¿Y quién causó esto? Los mismos padres, como
dice: "El que escatima la vara odia a su hijo".[2]
El punto principal aquí, en términos simples, es que los
culpables en esta historia son los padres. Los padres son los que ensordecen el
oído interno del niño. Cuando descuidan supervisarlo y educarlo, lo convierten
en alguien que está privado de la capacidad de escuchar. Una vez que es incapaz
de escuchar, se deduce naturalmente que no puede oír sus voces, porque
simplemente no tiene la capacidad de oír en absoluto.
La educación y el yugo
Esta idea central aquí se captura en la palabra "escucha"
(שֹׁמֵעַ), que es un acrónimo bien conocido para
"el yugo del Reino de los Cielos" (עֹל מַלְכוּת שָׁמַיִם). Sin la educación
adecuada para inculcar la aceptación de este yugo, no hay audición en absoluto.
La frase "El que escatima en la vara odia a su hijo" se refiere a la
necesidad de la autoridad paterna.
Esto enlaza con lo que mencionado anteriormente, que el
reconocimiento a la edad de tres años implica reconocer a tres autoridades - este
es el fundamento de aceptar el yugo de la autoridad. Antes de los tres años, es
imposible exigir la aceptación de este yugo, pero en este punto es posible, y
depende de los padres.
En última instancia, toda la responsabilidad recae en los
padres, y esto es especialmente evidente en la capacidad del niño para
escuchar, que es la capacidad de entendimiento y percepción del niño. Debemos
evitar, Dios no lo quiera, llegar a un estado de "él no escucha", lo
cual refleja una falla en la aceptación del yugo del Cielo. Si hay un problema
con los niños, la culpa es de los padres. Hoy en día, cualquier terapeuta
probablemente estaría de acuerdo con esto. Aquí hay un efecto de bola de nieve,
que los sabios describen como "una mitzvá
lleva a otra mitzvá",[3]
o su opuesto.
"Si un hombre ha cometido un pecado que merece la
muerte, y es condenado a muerte, debes colgarle de un árbol"
(Ki Tetzé 21:22)
El Ramac (Rabí
Moshé Cordovero) está enterrado en el antiguo cementerio de Tzfat, cerca de la
tumba del Arizal. Según la tradición,
cuando el Arizal llegó a Tzfat,
estuvo presente en el funeral del Ramac. En ese momento, el Arizal pronunció un panegírico, citando
el versículo: "Y si un hombre ha cometido un pecado que merece la muerte,
y es condenado a muerte, lo colgarás de un árbol". El Arizal explicó el versículo con un tono de asombro: "¿Y si un
hombre ha cometido un pecado?" - ¡Estas palabras expresan asombro! ¿Cómo
es eso? Por lo general, el título de "hombre", ish (אִישׁ) en la Torá se refiere a una persona
justa, como en "Noé fue un hombre justo, perfecto en sus
generaciones"[4] y
"¿Podemos encontrar a un hombre así, en quien esté el espíritu de
Dios?"[5]así como, "Moisés, el hombre de
Dios"[6].
Porlo tanto, ¿cómo puede ser que "un hombre haya
cometido un pecado"? Nuestro maestro Moshé, que yace aquí ante nosotros,
es un exaltado tzadik. Él es el
"Moisés de la generación", y por lo tanto es imposible que haya
pecado. Sin embargo, "es condenado a muerte", a pesar de ser un
hombre justo, libre de todo pecado, aquí yace ante nosotros, muerto. ¿Cómo
entender la razón de su muerte?
La respuesta es: "debes colgarle [culpar a la causa] en
un árbol". La causa de su muerte está ligada al pecado del Árbol del
Conocimiento. Por su propio mérito, él es un tzadik y no merece la muerte en absoluto. Sin embargo, debido al
pecado del Árbol del Conocimiento, el decreto de muerte fue impuesto a toda la
humanidad. Como dicen los sabios: "Murió a causa de la mordedura de la
serpiente" (es decir, la consecuencia de la serpiente primordial en el
Jardín del Edén).
En la parte del Zohar llamada Ra'aia Meheimna, la raíz del alma de
Moshé revela los secretos de la Torá a Rabí Shimon bar Iojai y sus estudiantes.
El Ra'aia Meheimna analiza
principalmente los misterios internos de los mandamientos de la Torá.
Curiosamente, de todas las setenta y cuatro mitzvot enumeradas en la Parashat Teitze, el mandamiento
principal que se discute en Ra'aia
Meheimna sobre esta parashá es el
pecado del hombre que afirma falsamente que su novia no era virgen. La frase
final que aparece en la Torá es "porque ha difamado a una virgen de
Israel".[7]
El Zohar ofrece cuatro ejemplos para ilustrar este pecado,
en cada uno de los cuales la "virgen de Israel" corresponde a una
metáfora diferente. La idea que une estas metáforas es que, en su raíz
espiritual, la virgen de Israel siempre conserva su pureza innata, que nunca
puede ser mancillada.
El primer ejemplo se refiere a los espías que
difamaron a la Tierra de Israel. Los espías eran castigados con la muerte, un
castigo aún más severo que el del hombre que difama a su esposa. En este
ejemplo, la virgen de Israel es la Tierra de Israel, que afirmaban que estaba
tan totalmente bajo el control de fuerzas no judías que ni siquiera Dios pudo
redimirla. La tierra siempre es tratada como una entidad femenina y afirmar que
la santidad de la Tierra Santa fue mancillada por las naciones no judías que vivían
allí equivale a la falsa afirmación del novio contra su esposa. Por lo tanto,
el Zohar nos enseña que expresar la idea de que la Tierra de Israel no puede
ser liberada de sus habitantes extranjeros, o del dominio que otras naciones
están tratando de imponer sobre ella, difama a la virgen de Israel. Obviamente,
esto es tan relevante en las circunstancias actuales como siempre lo ha sido,
tal vez incluso más.
El segundo ejemplo se relaciona con la reina Ester,
quien fue llevada contra su voluntad para convertirse en la esposa del rey
Ajashverosh. El Zohar revela que, aunque los versículos afirman literalmente
que Ester se convirtió en la esposa de Ajashverosh, la afirmación de que Ester
fue vuelta impura por Ajashverosh también es una difamación de la virgen de
Israel. En cambio, el Zohar revela que Mordejai y Ester tenían el poder
espiritual de separar su "sombra" (es decir, su alma animal) de ellos
mismos y enviarla en una misión independiente, sin estar involucrados en la
misión ellos mismos.
Al actuar de esta manera, Ester, que alcanzó el más alto
nivel de santidad donde representa la Presencia Divina, permaneció pura y en
verdad nunca abandonó a su verdadera alma gemela, el justo Mordejai. Aquí, el
Zohar enfatiza que incluso si parece que un judío individual ha pecado, en
esencia este no es el caso y es solo su alma animal la que ha sido contaminada:
"Tu nación es toda justa".[8]
Esto viene a enseñarnos que hay un punto de justicia en cada judío que nunca
puede ser violado, incluso si él o ella peca.
El tercer ejemplo es difamar a la sagrada Torá al
decir que hay menos santidad en las segundas Tablas que en las primeras Tablas
que fueron rotas por Moisés. Una persona que piensa esto está difamando la
capacidad de la Torá para recuperar su virginidad - su estado prístino, por así
decirlo. Esta idea se puede aplicar a muchos ejemplos pertinentes: un
estudiante de ieshivá que pasa por una crisis en su estudio de Torá; un
niño cuya comprensión literal inicial y entusiasta de la Torá se ha perdido; o
incluso alguien cuya mente ha sido contaminada por la Crítica bíblica académica.
Todo esto puede revelar en última instancia que, aunque pueda parecer que las
primeras tablas fueron profanadas, Dios no lo quiera, en su origen la Torá
conserva su estado puro y sin adulterar. Alcanzar este nivel trae consigo una
nueva revelación de la Torá en toda su pureza.
En Ra'aia Meheimna,
después de que Moisés ha traído los tres ejemplos anteriores de difamación a la
virgen de Israel, el Profeta Elías pide permiso para hablar, y ofrece otro
ejemplo que involucra al mismo Moisés. Elías le muestra a Moisés que, por un
momento, después de adorar al Becerro de Oro, había pensado que el pueblo judío
en su conjunto había pecado, pero en realidad no lo había hecho. De hecho, sólo
la multitud mezclada, a la que el mismo Moisés había insistido en sacar de
Egipto junto con el pueblo judío, había pecado. La reacción de Moisés a esta
acusación fue besar a Elías y pedirle que siempre le acompañara cuando
enseñara.
Podemos aprender de Moisés, quien oró con entrega para
salvar al pueblo judío de su "pecado", pero fue acusado por Elías de
difamar a la virgen de Israel, que incluso si parece que todo el pueblo judío
ha pecado, Dios no lo quiera, esto no es cierto en absoluto. De hecho, la
multitud mezclada que fue la instigadora del pecado, eran fragmentos de la
propia alma de Moisés y, por ello, aceptó la culpa de la situación.
El mazal (מזל) del mes de Elul es una virgen. Aprendemos
del Zohar aquí que nuestra misión durante este mes en particular es abstenernos
completamente de falsas acusaciones contra la virgen de Israel: la Tierra de
Israel, los judíos en particular y los justos de la generación en particular,
la Torá de Israel, y el pueblo de Israel en su conjunto. De esta manera,
nosotros también nos levantaremos para volver a un estado inmaculado y todos
nuestros pecados serán perdonados para revelar que, en verdad, nunca hemos
pecado.
[1]Berajot 61a: Rav dijo: La inclinación
al mal es como una mosca y se encuentra entre las dos entradas del corazón
[2]
Proverbios 13:24. Véase las palabras del propio Or HaJaim a Deuteronomio
21:18
Rabí Meir Simjá HaKohen nació en 5603 (1843) siendo su
padre, Rabí Shimshon Klonymus HaKohen, y su madre, Osnat. Al llegar a la edad
de bar Mitzva, comenzó a estudiar con Rabi Moshé Danishevsky, y en 1860 se casó
con Jaia, la hija de Rabi Tzvi Paltiel de Białystok. Después de la boda, se
mudó a la casa de su suegro en Bialystok durante varios años. A la edad de
diecisiete años, compuso su comentario Meshej Jojmá sobre la Torá, que solo se
publicó póstumamente, un año después de su fallecimiento. Su esposa tenía un
pequeño negocio y mantenía el hogar, lo que le permitía dedicar todo su tiempo
al estudio de la Torá.
En 5648 (1888), en su panegírico después del
fallecimiento de Rabí Reuven de Dinnenberg, Rabi de Dvinsk, Rabí Yaakov
Mazhayer, sugirió a los residentes de la ciudad que aceptaran a Rabí Meir Simjá
como su nuevo rabino. Esta sugerencia fue apoyada por Rabí Iosef Dov HaLevi
Soloveitchik de Brisk, el autor del Beit HaLevi, y Rabí Itzjak Diskin. Rabi
Meir Simjá aceptó la oferta y comenzó a servir como rabino de la comunidad no
jasídica de la ciudad, mientras que Rabi Iosef Rozin, el gaón de Rogatchover,
desempeñó como rabino de la comunidad jasídica. Durante este período, vivió en
la pobreza, pero rechazó cualquier oferta de apoyo financiero o aumentos
salariales.
En 5662 (1902), Rabí Meir Simjá publicó su libro Or
Sameaj sobre el Mishné Torá del Rambam. En 5666 (1906), se le ofreció el puesto
de rabino jefe en Jerusalén, pero debido a la insistencia de la comunidad de
Dvinsk para permanecer con ellos, lo rechazó. Tenía un gran afecto por la
empresa de asentamiento en la Tierra de Israel y creía que, desde la
Declaración Balfour, las preocupaciones con respecto a las "Tres Promesas"
habían sido anuladas. El 26 de Tamuz de 5686 (1926), su esposa Jaia falleció, y
más tarde ese verano, Rabí Meir Simja cayó enfermo y falleció el 4 de Elul de
5686 (1926).
.
Rabí Meir Simjá invirtió mucho esfuerzo en
traer la paz entre partes en disputa, particularmente entre esposo y esposa. Se
llenó de alegría cuando logró traer paz a la vida familiar. Hubo casos que
levantaron algunas cejas.
Rabí Moshé Skrutza relató que fue testigo
ocular del siguiente evento: Una vez, una pareja joven llegó a la casa de Rabí
Meir Simjá, donde él habló con ellos en privado. Después de que estuvieron allí
durante aproximadamente una hora, un sonido de canto alegre acompañado por el
golpeteo de los pies salió de la habitación. Rabi Skrutza tenía curiosidad por
saber qué estaba pasando. Se asomó a través de un agujero de la puerta, y ante
él había un espectáculo de lo más insólito: los tres bailaban y cantaban juntos...
Cuando la pareja salió de la casa, Rabí Meir
Simjá le dijo a Rabí Skrutza:
"Su señoría, no se sorprenda de que
haya pasado mucho tiempo con la pareja. Están entre los dignatarios de la
ciudad y sus padres son mis amigos. El esposo quería divorciarse de su esposa
sin ninguna razón. Hablé largo y tendido con el marido. Le expliqué que no
había base para el divorcio y, finalmente, después de mucho esfuerzo, lo
convencí de que se reconciliara con su esposa. Para fortalecer la paz, bailé
con ellos alrededor de la mesa y cantamos juntos. Espero que esta paz perdure".
*
Una joven pareja de una familia prominente,
que tenía un hijo de cinco años, experimentó una ruptura en su relación.
Acudieron a Rabí Meir Simjá para arreglar el divorcio. Los padres de la esposa
le suplicaron que tratara de restaurar la paz en su hogar. Rabi Meir Simjá
accedió a su petición e invitó a la pareja y a su hijo a su casa. A su llegada,
habló largo y tendido con ellos, pero sus palabras no surtieron efecto y se
negaron a reconciliarse. Entonces Rabí Meir Simjá tomó al niño, lo sentó en su
regazo, entabló conversación con él e incluso jugó con él. Esta visión conmovió
los corazones de los padres, que rompieron a llorar de emoción. La pareja
expresó su más sincero agradecimiento a Rabi Meir Simjá por su intervención
paternal y le informaron que seguirían su consejo de reconciliarse.
*
Una vez, una joven pareja de Dvinsk acudió a
ver a Rabi Meir Simjá, y el marido le exigió el divorcio. Rabí Meir Simjá habló
largo y tendido con el esposo, instándolo a reconciliarse con su esposa. Sin
embargo, sus palabras fueron en vano. Luego, se volvió hacia el esposo y le
dijo: "Mira los hermosos ojos de tu esposa. No te precipites en tu
decisión. Piensa detenidamente y considera tus pasos con la mente despejada. Si
te separas de ella, más tarde la añorarás y te arrepentirás de tus
acciones". El esposo se sintió profundamente conmovido por las palabras de
Rabí Meir Simjá, reconsideró su decisión y se reconcilió con su esposa. Durante
el resto de su vida, estuvo agradecido al rabino por sus sabios consejos.
Rabi Meir Simja era el rabino de la comunidad no jasídica en
Dvinsk y era conocido por su fuerte amistad con el Gaón de Rogatchover, quien ejerció
como rabino de la comunidad jasídica. El Rebe de Gur dijo del libro de Rabí
Meir Simjá, Mesej Jojmá, queera una obra jasídica. Incluso el Rebe
de Kapust, que envió al Gaón de Rogatchover a Dvinsk, instruyó a sus
seguidores, que eran jasidim, en
algunos casos para que enviaran sus preguntas a Rabí Meir Simjá.
De todo esto, la conexión jasídica de Rabi Meir Simjá es
evidente. Incluso el autor del Kli Jemed,
(una de las más grandes figuras de la Torá en los círculos jasídicos polacos)
argumentó que no había nada que distinguiera a Rabí Meir Simjá de los más
grandes rabinos jasídicos, aparte de su identificación pública.
A partir de estas historias de paz dentro del hogar, parece
que el enfoque no jasídico también jugó un papel clave. Hay algo en los judíos
no jasídicos que confiere a las personas verdaderamente grandes un tipo único
de humildad: la humildad de "que Mi nombre sea borrado de las aguas",
que siempre ha sido el papel de los cohanim. El cohen daba las
aguas amargas en las que el Nombre de Dios había sido borrado a la mujer
sospechosa de adulterio para que bebiera y apaciguara a su marido celoso. Aarón
el Cohen incluso cambiaría la verdad para apaciguar a las partes en disputa en
el desierto. (Ciertamente, Rabí Meir Simjá el Cohen siguió el camino de Aarón
para traer la paz entre el hombre y su prójimo y entre el esposo y la esposa).
Un rabino jasídico, con toda la importancia que seguramente
les daría a los asuntos de paz dentro del hogar, no sería capaz de desviarse de
su santidad de tal manera y hablar con una persona sobre los hermosos ojos de
su esposa. Bailar sigue siendo concebible: una danza de mitzvá es una práctica común a pesar de todas las reservas
y controversias. ¿Pero bailar y cantar con una pareja?
Y aquí hay otra lección: más allá de la humildad y la
voluntad de guiar a la pareja de esa manera, la historia también expresa un
profundo entendimiento de los asuntos de paz en el hogar: mientras que el alma
divina está conectada y a gusto, la naturaleza del alma animal es lo que empuja
a la separación y a cortar en la carne viva de la relación. Al realizar dicha
mediación, uno debe saber hablar al alma animal en su propio idioma, bailar un
rato al ritmo de su tambor. Sólo entonces puede afectar un cambio en otro.
Terminemos con una alusión numérica: "Rabí Meir
Simjá" (רִַּבִּי מֵאִיר שִׂמְחָה)
tiene el mismo valor numérico que “humildad", shiflut (שִׁפְלוּת), mientras que "Rabí Meir Simjá
HaKohen" (רַבִּי מֵאִיר שִׂמְחָה הַּכּהֵֹן)
tiene el mismo valor que "seriedad", tmimut, (תְּמִימוּת).
LOS CAMINOS DEL BAAL SHEM TOV
Durante más de medio año, Rabí Mordejai vagó de ciudad en
ciudad para buscar a sus buenos amigos del pasado, Rabí Jaim y Rabí Issajar
Dov, hasta que llegó a la ciudad de Kabilnik, de donde venía en ese momento
Rabi Issajar Dov. Allí supo que habían pasado muchos años desde que el rabino
Issajar Dov se casó con una chica del pueblo de Lubavitch.
Rabí Mordejai partió nuevamente hacia la ciudad de
Lubavitch. Volvió a vagar de ciudad en ciudad, y como era su costumbre cumplió
con la orden de su rabino de no apresurarse en su camino y en cada ciudad y
lugar por el que regresaba decía a los que le escuchaban que en Podolia-Vahlin
había un gran hombre de la Torá y un hombre ejemplar y que en todo el distrito
lo llamaban “Baal Shem Tov”. Y así contó diversas historias y milagros, algo
que asombró a los presentes.
Durante su búsqueda, camino a Lubavitch, se encontró con
otros peatones, entre ellos mendigos, y se unió a ellos. Entre los mendigos, a
Rabi Mordejai le llamó la atención un hombre con ropas gastadas y un gran saco
al hombro, que no decía una palabra, pero susurraba constantemente para sí
mismo, como si dijera algo. Cuando llegaron a la posada y rezaron Minjá, el
mendigo desapareció y nunca más fue visto por Rabí Mordejai. Esto lo sorprendió
y se culpó por no entablar una conversación con él para saber quién era y de
dónde era, tal vez, pensó Rabí Mordejai, ¿es uno de los hombres del Rebe, los
errantes ocultos?
Al estar con el Baal Shem Tov Rabí Mordejai sabía que el
Baal Shem Tov tenía amigos desde antes de revelarse y ellos son tzadikim
ocultos que caminan con ropas sencillas, ropas rotas que parecen harapos y
deambulan de un lugar a otro. Sí, hay estudiantes a quienes el Rebe, el Baal
Shem Tov, les ordenó permanecer ocultos y les daba diferentes misiones, y
recorren los pueblos y las posadas al borde del camino.
Es bien conocido el método del Baal Shem Tov de instalarse
en pequeños pueblos y posadas del camino, trabajar la tierra, alquilar hoteles
y molinos impulsados por los ríos o el viento y plantar viñedos y huertos. De
hecho, cientos de familias judías fueron organizadas de esta manera por el
Besh”t que se encargó de guiarlos. Entre sus alumnos había matarifes y maestros
para enseñar a sus hijos.
El Beshat disponía de un fondo especial de caridad llamado
Pidión Shvuim, "Redención de los prisioneros", con el que apoyaba a
los arrendatarios de hoteles y posadas que no podían pagar los derechos de
arrendamiento.
El rabino Mordejai recordó los días en que estaba con su
Rebe:
Es famoso un dicho del Besh”t: "Amo al judío sencillo
que es el mayor tesoro. Está escrito (Malaji 3:12): "Porque seréis una
tierra deseable, dice el Señor de los Ejércitos." Así como los más grandes
sabios nunca alcanzarán todos los tesoros de la naturaleza que el Todopoderoso
ha puesto en la tierra, "todo fue del polvo", así nadie puede obtener
los grandes tesoros escondidos dentro de Bnei Israel, que son la "tierra
deseada" de Dios.
"Mi deseo, concluyó el Besh”t, "que Bnei Israel
den la cosecha que la "tierra deseada" de Dios puede dar".
Rabí Mordejai estaba seguro de que aquel mendigo era uno del
pueblo de su rabino, y su alma se entristeció por haber perdido la oportunidad
de conocerlo.
(Del libro "Los jasidim del Besh”t en el comienzo de su
camino")
🖊
Un pensamiento personal: el último Shabat comenzamos a
hablar de tres de los seguidores del Baal Shem Tov, Rabi Mordejai, Rabi Jaim y
Rabi Isajar Dov, que encontraron su camino hacia el Jasidismo. Los tres tomaron
caminos misteriosos y les sucedieron eventos especiales, uno de ellos fue
cuando Rabi Mordejai conoció al misterioso mendigo.
Rabi Mordejai se maravilló del hecho de que estaba oculto a
la vista, no se destacaba y se comportaba con modestia. El grupo de los justos
ocultos, así se llamaba el grupo en el que creció el Besh”t y en el cual se
reveló. También enviaba a sus jasidim en misiones especiales para fortalecer a
los judíos simples, en la forma de ganarse la vida y en el servicio a Dios,
también con modestia y sin sobresalir. A veces una revolución no ocurre con
gran ruido, sino con pasos tranquilos y prácticos de fe, en el camino hacia la
redención completa.
"Me encantaría recibir comentarios sobre esta historia 🙏
La historia fue enviada en el grupo Comunidad Gal Einai'.
