BS"D
REE רְאֵה
Deuteronomio 11:26-16:17
Haftará: Ieshaiah 54:11 - 55:5; Samuel I
20:18; Samuel I 20:42
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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Parasha Reé
VISIÓN ESENCIAL Y MARAVILLAS CELESTIALES
En la porción de la Torá de esta semana, Reé ("Ve")
Moisés amonesta a Israel: "Mira, hoy pongo ante de ti bendición y
maldición". El Or Hajaim HaKadish explica que con estas palabras Moisés se
dirigía a los Hijos de Israel instándolos a elegir el placer del mundo superior
y a no dejarse seducir por elegir los placeres de este mundo. La palabra que él
escoge para resaltar esto es Re'e, "Mira". El poder de la
vista es la identificación confirmada de la esencia de la materia, que en la
lengua vernácula actual se llama "conciencia basada en los sentidos",
o en términos usados en Jasidut, "ver la esencia[1]".
Con el fin de influir verdaderamente en las personas para
que elijan el bien, se necesita un líder como Moisés, una persona que
"vea" las cosas, que no solo conozca las cosas intelectualmente, sino
que realmente las experimente de primera mano, y que infunda a la nación su
auténtica experiencia. Muchos rabinos y educadores dan clases y enseñan Torá
durante muchas horas, pero sus palabras no generan ningún cambio en la mayoría
de sus oyentes, porque el conferenciante no ha experimentado personalmente lo
que está enseñando. No está mintiendo, pero no está hablando desde su propia
experiencia física de la esencia del asunto.
La vista es un sentido muy elevado, que corresponde a
la sefirá de Sabiduría (Jojmá). Sin embargo, cuanto más
elevado es el sentido, más profundo es su alcance, lo que le permite encontrar
expresión de una manera más baja y torpe. El sentido de la vista es el
principal influenciador en nuestro mundo. Todo lo que nos rodea es visual y
tangible. Los medios de comunicación escenifican cada declaración e idea como
una producción visual. Podemos quejarnos de la superficialidad del discurso
público y de la simplificación excesiva de ideas complejas, pero la ventaja de
la presentación visual es obvia.
Es cierto que aspira al mínimo común
denominador, pero al hacerlo, llega no sólo a los pensadores profundos
individuales, sino a todo el público. Como tal, el mensaje de Moisés (el primer
redentor) al público se basa en la vista ("Re'é"). Se deriva
de su propia visión y experiencia personal tanto de este mundo como del mundo
superior. Su naturaleza esencial abre el corazón de sus oyentes para
interiorizar sus palabras y adoptarlas para toda la vida. El último redentor,
el Mashíaj, también enseñará la Torá con estas herramientas visuales
esenciales, basadas en su experiencia personal. Ver para creer. No se puede
negar. Es una señal celestial inequívoca.
La "superficialidad" del sentido de la vista se
expresa en la atracción que la mayoría de las personas sienten por las "señales
divinas" y su conexión con los tzadikim, de quienes se dice que
realizan "maravillas". Había escuelas de pensamiento jasídicas que
criticaban la atracción por las "maravillas" y milagros como si
simplemente se dejara atrapar por "trucos" superficiales. Esto es
particularmente cierto en el caso del Jasidut de Kotzk, que es la más áspera de
todas las corrientes emotivas de Jasidut. En Kotzk decían que la mayor señal divina
que un tzadik puede realizar es tomar un bloque de madera (alguien sin
sentido interrior de la Divinidad) y convertirlo en una persona.
En Jasidut Jabad, de carácter más intelectual, las señales divinas
- que galvanizan el nivel inferior de comportamiento del alma que está
cautivada por cualquier violación de las leyes de la naturaleza - no tienen
mucha importancia. Sin embargo, una señal divina aumenta nuestra percepción,
permitiéndonos "ver la esencia", tanto que el Rebe de Lubavitch dijo que,
en nuestra generación, parte del camino para traer la redención es dar a
conocer las señales divinas.
La señal divina abarca todos los niveles del alma. A nivel
intelectual, (Jojmá, Biná y Da'at / Sabiduría,
Entendimiento y Conocimiento), una señal divina clara es una prueba (ra'aiá)
que es igual a ver (re'iá, las mismas letras que ra'aiá),
evocando la "visión sensorial" del intelecto, similar a la visión
sensorial de la Divinidad de Moisés.
En el plano emocional, (Jesed, Guevurá y Tiferet
/ Bondad, Poder y Belleza), una señal divina despierta las emociones de amor, temor
o compasión. La señal divina intelectual, que revela claramente la existencia
de Dios, convierte un bloque de madera en una persona que puede relacionarse
con la divinidad en su corazón.
En última instancia, la señal divina se expresa a nivel
conductual, (Netzaj, Hod y Iesod / Victoria, Esplendor y Fundamento).
Para quienes la Divinidad es tangible es fácil cambiar las leyes de la
naturaleza revelando así la presencia de Dios a todos.
Foto de Jeremy
Bishop en Unsplash
[1] Derej
Mitzvoteja, Mitzvat Ha’amanat Ha’Elokut, capítulo 2
HISTORIAS JASÍDICAS
Rabi Ioel de Satmer: QUERÍA QUE FUESE FELIZ
Rabi Ioel Teitelbaum de Satmar nació en 5648 (1888) siendo
su padre Rabí Janania Iom Tov Lipa, el Rebe de Sighet. Era conocido como
"el genio de Sighet" y estudió en la ieshivá de su padre allí. El
padre de Rabí Ioel falleció el 29 de Shevat de 5664 (1904). Apenas unos días
antes de eso, Rabí Ioel se casó con Java, la hija de Rabí Avraham Jaim de
Plantsh. La pareja tuvo tres hijas, todas las cuales fallecieron durante la
vida de su padre sin dejar descendencia. Después del fallecimiento de su
primera esposa, Rabí Ioel se casó con Alta Faiga, la hija de Rabí Avigdor de
Czenstochov. Luego se mudó a la ciudad de Satmar y comenzó a servir como Rebe
allí.
Cuando miles de refugiados huyeron a Hungría de los
horrores nazis, Rabi Ioel dio la bienvenida a muchos refugiados en su comunidad
y los ayudó a obtener documentos y fondos. Con el aumento del flujo de
refugiados a principios de 5703 (1943), estableció un comité de rescate
organizado para ayudar a los refugiados de guerra. Después de la invasión nazi
de Hungría, Rabi Ioel intentó huir a Rumania, pero fue capturado y enviado al
gueto de Klausenberg. Desde allí, fue llevado en el tren Kastner y llegó a
Suiza. Después del Holocausto, emigró a Estados Unidos y restableció la
dinastía jasídica Satmar, que hoy es una de las comunidades más grandes y
significativas de Estados Unidos.
Rabi Ioel era conocido como un fanático intransigente que
abogaba por una separación total del secularismo, la Ilustración y el sionismo.
Sin embargo, cuando un judío necesitado se acercaba a él, le brindaba ayuda
generosa sin distinguir entre jasidim, sionistas o judíos seculares. Falleció
el 26 de Av de 5739 (1979). Su sobrino, Rabi Moshe, lo sucedió como Rebe.
El Rebe de Satmar, de bendita memoria, era
muy conocido por su caridad. Una vez, un padre de hijas en edad de casarse fue
a ver al Rebe. Una de sus hijas estaba comprometida, pero no tenía suficiente
dinero para pagar la dote. La fecha de la boda se acercaba y los suegros
amenazaban con romper el compromiso. El hombre angustiado entró en la casa del
Rebe y con lágrimas en los ojos compartió su situación. Todos los que lo
escucharon asintieron con comprensión y participaron de su dolor. El Rebe
preguntó: “¿Cuánto dinero necesitas para pagar la deuda y cubrir la boda y
otros gastos?”. El hombre calculó y mencionó una gran suma de unos treinta mil
dólares. El Rebe, conocido por su generosidad, rápidamente le dio al hombre
veintinueve mil dólares.
Al ver esto, el hombre inmediatamente
recuperó la compostura y, con voz llena de emoción, agradeció al Rebe por su
bondad. Dijo que sólo había buscado la bendición del Rebe y que ahora, en
apenas unos minutos, ya había recibido ayuda.
Las acciones y palabras del Rebe requieren entenderse.
Sus colaboradores más cercanos estaban desconcertados: “Si dio una suma tan
grande tan rápidamente, ¿por qué dejó una pequeña cantidad de menos?”
Tan pronto como el hombre salió de la casa,
los discípulos más cercanos del Rebe le preguntaron sobre esto. “Entiendo la
naturaleza humana”, respondió. “Si le hubiera dado la cantidad completa, no
habría reflexionado sobre la alegría del regalo que recibió. En cambio, en unos
pocos minutos, se habría olvidado de su angustia anterior y habría comenzado a arrepentirse
y lamentarse por no haber pedido más. ¡Quería que tuviera una alegría
completa!”
El Rebe de Satmar era conocido no sólo por su generosidad y
fervor, sino también por su sentido del humor. De su boca salían muchos dichos
ingeniosos, que brindaban consejos inteligentes y sonrientes a sus seguidores,
o críticas agudas sobre la situación que lo rodeaba y el mundo en general. Sin
embargo, el ingenio de nuestra historia esconde un mensaje importante tanto
para quien lo da como para quien lo recibe.
¿Por qué la dádiva parcial es más alegre? Porque es
incompleta e ilustra vívidamente nuestras verdaderas limitaciones. “¿Quién es
rico? Aquel que está contento con su porción” (Pirkei Avot). Es
precisamente la porción la que trae alegría, ya que siempre permanece dentro
del ámbito de la bondad inmerecida, una parte recibida de un todo mayor. Cuando
el dador hace sentir al receptor que la bondad se da por sentada, que todas sus
carencias serán suplidas sin ninguna limitación, puede embotar la sensibilidad
del receptor a esta bondad. Esto puede llevar fácilmente de “¿Quién es rico?
Aquel que está contento con su porción” a “El que ama el dinero no se saciará
con el dinero”.
Cabe señalar que esto no siempre es algo negativo. Existe
una historia sobre un hombre caritativo que se relacionaba con los pobres en su
propia casa, luciendo exactamente como ellos. Comía, bebía y conversaba con
ellos. Una vez, uno de los invitados, sin darse cuenta de que estaba hablando
con el dueño de la casa, le preguntó: "¿Cuánto tiempo podemos quedarnos
aquí?". El hombre respondió con naturalidad: "¡No lo sé! ¡Llevo aquí
años y nadie me ha dicho una palabra!".
De hecho, es probable que la alegría de los invitados
disminuyera con el paso de los años en una casa así, y tal vez comenzaron a
surgir quejas y demandas de más, como es propio de la naturaleza humana. Sin
embargo, la sensación de seguridad y comodidad que brindaba el dueño de la casa
es igualmente necesaria, especialmente en el contexto de la carencia y la
pobreza que enfrentaban los necesitados. La Guemará, de hecho, afirma: “‘Lo que
le falte’ - no se te ordena que le enriquezcas”. El esfuerzo por hacer rico y
feliz al receptor es un refinamiento especial que requiere la consideración de
cada caso individual.
La historia del Rebe de Satmar es importante porque nos
enseña a cultivar también la gratitud y la alegría por lo que hemos recibido.
Esto puede verse como una interpretación del versículo: “Porque ustedes son el
más pequeño de todos los pueblos” - los judíos, que minimizan sus demandas a
Dios, están felices y agradecidos incluso - quizás especialmente - por lo poco
que reciben.
CALENDARIO HEBREO: El mes de Elul
EL REY ESTÁ EN EL CAMPO: RECTIFICAR LA MEDIOCRIDAD
En la analogía original de, “el campo” está cargado de
significado. El Alter Rebe explica que hay tres ámbitos: la ciudad, el campo y
el desierto. La ciudad representa el reino de la santidad, “la ciudad de
nuestro Dios”, donde uno puede estar entre “aquellos que ven el rostro del Rey”
sólo santificándose y elevándose. El desierto representa el reino de la
prohibición, “el desierto de las naciones”, donde vagan los pecadores. El campo
es el dominio de lo permisible y lo mundano, el espacio intermedio entre la
ciudad y el desierto.
En Shabat y en las festividades, nos encontramos con el Rey
en Su lugar, en la ciudad santa, cuando nos retiramos de la mundanidad de la
vida diaria y nos dedicamos a la santidad. La novedad de Elul es que incluso
alguien inmerso en lo mundano, en la mediocridad de la vida diaria, puede
encontrarse allí con el Rey y conectarse con Él. Es precisamente este encuentro
en medio de la vida cotidiana - no durante los momentos cumbre de santidad - lo
que puede iniciar el arrepentimiento y el cambio que perdurará incluso en los
días poco inspiradores del resto del año.
En el aspecto terapéutico, es muy valioso abordar el ámbito
intermedio, los aspectos mediocres del alma de una persona. El anterior Rebe de
Lubavitch, Rabí Iosef Itzjak, explica en "Reglas de educación y
orientación" que un trabajo eficaz con el alma requiere diagnosticar y
categorizar los rasgos del alma en tres secciones: buenos, intermedios y malos.
Cada categoría requiere atención - lo malo debe eliminarse y reemplazarse con
un atributo adecuado; lo intermedio debe corregirse y transformarse en bueno; y
lo bueno debe fortalecerse.
Naturalmente, existe una tendencia a abordar los rasgos
negativos, ya que son la razón urgente que lleva a una persona a buscar un
cambio y recibir ayuda. También hay enfoques y casos en los que el enfoque se
centra en potenciar las fortalezas, los buenos rasgos del alma. (A la inversa,
a veces la bondad excepcional de una persona puede desestabilizar su vida, y
tiene que aprender a integrarla adecuadamente en el entramado de su vida). Las
personas también tienden a identificarse con los extremos, tanto con lo bueno
como con lo malo que las distingue de los demás. El ámbito intermedio, la parte
"normal" de una persona, a menudo permanece descuidado. Llega el mes
de Elul, con el Rey en el campo, enseñando que a veces el verdadero cambio
radica en abordar ese "campo" mediocre, los aspectos intermedios del
alma.
Naturalmente, el ámbito intermedio es la parte más amplia
del alma de una persona, y la mayoría de las actividades diarias ocurren en él.
Por lo tanto, un cambio en esta área, incluso uno relativamente pequeño,
impacta significativamente en la vida de una persona. En gran medida, el ámbito
intermedio es más susceptible de ser moldeado y cambiado que los ámbitos del
bien y del mal, ya que eliminar el mal y reemplazarlo por el bien es más
desafiante que "mejorar la mediocridad". Mejorar el bien, elevando el
límite superior del alma, requiere más esfuerzo y abandonar los límites conocidos
que acercar el medio hacia el límite superior habitual.
A menudo, lo que nos impide progresar o incluso tiñe de
sombríos colores nuestra vida es el sentimiento de insignificancia - la
sensación de que la mayor parte de lo que nos atrae carece de sentido, no nos
ayuda a desarrollar nuestro potencial, a cumplir nuestra misión en el mundo ni
nos aporta alegría. Como resultado, buscamos nuestra vitalidad y placer en
nuestros puntos buenos, que son relativamente infrecuentes y destacan en el entramado
de nuestra vida. Por el contrario, nos volvemos vulnerables a los rasgos y
acontecimientos negativos, que parecen desproporcionadamente importantes en el
contexto de la mundanidad de la vida. Cuando transformamos lo mundano en algo
bueno, alegre e ideal, toda la atmósfera de la vida cambia: lo bueno deja de
ser extraño y excepcional y se convierte en la cumbre natural de la experiencia
diaria, mientras que lo malo es empujado a su lugar natural en los márgenes.
Elul es el tiempo de reflexionar sobre la presencia de Dios
en las áreas intermedias de nuestra vida - para mejorar y enfocar nuestro
funcionamiento cotidiano de una manera alegre, deseosa e idónea, imbuidos de
una conciencia de la misión que Dios nos ha puesto por delante. El Rey en el
campo dentro de nuestras almas nos espera allí con un rostro sonriente y que
nos llama: ¡salgamos a Su encuentro!
TORAT HANEFESH
PSICOLOGÍA JASÍDICA
LANZAR UN ATAQUE PREVENTIVO EN EL ALMA
Buenas tardes, amigos,
🛫 dejemos las discusiones sobre el ataque preventivo de ayer por la mañana a los comentaristas de seguridad, pero el importante mensaje de un ataque preventivo contra las amenazas que se esconden en los rincones de nuestra alma, es algo que cada uno de nosotros puede aprender.
Como ya saben, según Torat HaNefesh, la principal amenaza para el alma es el ego, 💪 en otras palabras, centrarnos en mantener nuestra imagen positiva.
Existen tres formas de lidiar con los daños que el mantenimiento de la imagen nos produce en la vida cotidiana.
1 La primera – no darse cuenta en absoluto de que nos
controla,
que los enfados, el estrés y otras reacciones negativas
son simplemente un producto de ello.
Este tipo de enfoque es, en realidad, una falta de
confrontación con la imagen.
2 La segunda – identificar la necesidad de mantener la imagen, y entender que es lo que nos ha llevado a la dificultad actual.
Una persona así probablemente ya ha estado expuesta a los contenidos de Torat HaNefesh, y neutraliza la reacción negativa que surge de ello.
3 La tercera – atacar la misma base de lanzamiento 🚀 Este es un nivel de conciencia más alto de la imagen y su neutralización, no solo de la reacción que surge de ella.
En lugar de "apagar incendios" y reaccionar sin cesar, elegimos anticiparnos a la amenaza.
🎯 ¿Cómo se hace
esto?
Las buenas acciones que realizamos y los éxitos que logramos nos llevan a un orgullo desbordante y a una imagen distorsionada, y desde allí, el camino hacia las caídas, los enfados y el estrés es corto.
En lugar de esto, construiremos un nivel de conciencia saludable que recuerde que todo nuestro bien proviene del Creador, y así neutralizaremos la amenaza antes de que nos ataque.
¡Que tengas un ataque exitoso! ☺️
P.D.
Renacer, comenzar un nuevo año con un nuevo espíritu.
TORAT HANEFESH
Parashá Reé
VER Y OÍR
A veces pasamos por procesos en el alma que se sienten como
andar a tientas en la niebla o navegar por la jungla en un territorio
desconocido, sin poder ver ni siquiera un paso adelante, buscando a ciegas la salida
del laberinto.
Generalmente, esto nos sucede en situaciones extremas, en
las que no elegimos estar y que preferiríamos olvidar. Sin embargo, junto con
la dificultad, este estado también tiene sus ventajas.
Porque cuando los ojos no funcionan y no se ve nada, los
oídos se agudizan mucho más, y cada sonido puede ayudarnos a encontrar nuestro
camino.
Así, en procesos emocionales particularmente complejos,
desarrollamos una sensibilidad interna y captamos señales que antes no
percibíamos.
Aun así, es muy difícil manejarse sin una visión amplia.
Cuando no se ve el mapa general y no se comprenden las direcciones, el camino
hacia errores y complicaciones graves es muy corto.
Según la Torat HaNefesh (la Psicología Jasídica), así como
tenemos ojos y oídos físicos también tenemos ojos y oídos del alma, "el
sentido de la vista" y "el sentido del oído". En el viaje del
alma necesitamos ambos sentidos, tanto para ser sensibles a los pequeños
detalles como para prestar atención a la imagen general.
A veces, nuestros ojos internos verán el camino, y en otros
casos, el consejero, el terapeuta, el cónyuge o un amigo nos ayudarán a ver lo
que en este momento nos cuesta percibir.
La parashá Reé (Mira) enfatiza la necesidad de usar el
sentido de la vista. Viene después de la parashá "Ekev Tishmeun" (Será
cuando escuchen) y después del "Shemá Israel", (Oye Israel) en la
parashá anterior, Vaetjanán, y en su segundo versículo Reé ya vuelve a hablar
de la audición: "la bendición si escucháreis", pero la palabra que inicial
es la que nos guía: "¡Mira!".
El trabajo emocional consiste en desarrollar una audición
interna sensible, pero junto con ello siempre debemos prestar atención a la
imagen general, ver de dónde venimos y hacia dónde vamos y así obtener
tranquilidad y confianza de que estamos en el camino correcto.
Éxito en el viaje y Shabat Shalom.
LECTURA DE LA TORA REÉ MIRA 5784_2:
EL LUGAR DONDE DI-S TU SEÑOR ELIGIÓ PARA TU MORADA
VER Y OIR
RABINO JAIM FRIM
VELADA DE NIGUNIM 07: Nígún Hu Elokeinu Hu Avinu - ÉL ES
NUESTRO DIOS, ÉL ES NUESTRO PADRE Y NOS REDIMIRÁ
Conferencia del rabino Ginsburgh, en una velada de nigún
(melodía jas[idica), la cuarta de la serie, en el día del yahrzait (aniversario
de fallecimiento) del Or HaJaim HaKadosh, el rabino completó el estudio de los
diez nigunim del Rebe, finalizando así su correspondencia con la estructura de
las diez sefirot.
9 de Tamuz de 5755 (1995), Jerusalén.
¡¡CRECE!!, DICE SU ÁNGEL A LA HIERBA
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 9
(En cuanto al mazal, [el ángel individual del destino]
"que golpea [cada hierba] y dice: '¡Crece!'", esto tiene lugar
[solamente] luego de que la planta ya ha brotado. El mazal no le dice que brote
de la nada a la sustancialidad, sino sólo que crezca de pequeña a grande, o que
dé fruto de su propia especie particular. Pero antes que brote, ¿a quién
ordenaría el mazal individual de cada hierba en particular todos sus detalles?)
Exploremos juntos estos conceptos profundos del Creador y Su
Creación.
LECTURA DE LA TORÁ REÉ: 5784_1
MIRA Y OYE
TEORÍA DE CAMPO
UNIFICADO EN LA TORÁ
con el rabino Jaim
Frim
Amor por todas
las mitzvot por igual
Caminos del
jasidismo de los discursos y cartas del Rebe Raiatz:
...Y he aquí que
para que la observancia de las mitzvot sea como debe ser, es necesario
que estas provengan del amor.
Y como está escrito
en el "Libro de los Intermedios" (Tania), "y aquel que
las cumple verdaderamente es el que ama el nombre de Hashem y desea unirse a
Él". Cuando uno ama a Hashem, entonces cumple las mitzvot como es
debido, pues todas las mitzvot son iguales para él en su cumplimiento
con sinceridad de corazón.
Y el amor proviene
de la contemplación; cuando uno reflexiona sobre un tema divino con una buena
comprensión y una profunda concentración, se despierta el amor, pues esa es la
medida: la contemplación lleva a la revelación de una emoción. Esto es "y
amarás a Hashem tu Dios", ya que, respecto al amor, que es una emoción en
el corazón, no es pertinente una orden directa, sino que la orden es sobre la
contemplación con buena comprensión, y el amor surgirá naturalmente. Entonces,
la observancia de las mitzvot será únicamente porque son el mandato de
Hashem, y en consecuencia, la realización de todas las mitzvot y su
cumplimiento serán por igual...
Fuente: Sefer
HaMaamarim 5685, pág. 260 de las
enseñanzas del Rebe Raiatz
JASIDUT
¿DÓNDE ESTÁ ZAIDE? EL SECRETO DE UN NOMBRE
El sufrimiento hace que el poder latente en el alma
colectiva del pueblo judío se revele desde su estado potencial. La salvación no
es algo externo a la aflicción; espera ser descubierta y administrar su luz
potencial desde el momento en que comienza la aflicción.
En Jasidut encontramos tres parábolas diferentes que
ilustran las diversas cualidades latentes del alma:
- Un tipo de poder oculto es como una llama dentro de
una brasa incandescente. La llama existe dentro de la brasa, pero no arde
visiblemente en su superficie; Está presente pero oculto. Este tipo de
cualidad oculta se llama una "cualidad oculta existente", heelem
sheieshnó bimetziut (הֶעֱלֶם שֶׁיֵשְׁנוֹ
בִּמְצִיאוּת) ya que existe a punto de ser
revelada y puede ser detectada desde el exterior. Para revelar la llama de
su escondite y encenderla, solo necesitamos soplar sobre la brasa.
- Un tipo más profundo de cualidad oculta se compara
con el fuego escondido en el pedernal. No hay llama aparente en la roca en
sí, pero potencialmente contiene fuego. Este tipo de potencial oculto se
llama una "cualidad oculta inexistente", heelem sheeinó
bimetziut (הֶעֱלֵם שֶׁאֵינוֹ בִּמְצִיאוּת).
El fuego latente dentro de la roca solo se puede ver cuando la roca es
golpeada con fuerza.
- El tipo más profundo de cualidad oculta es un
nombre. Adán fue capaz de intuir el verdadero nombre hebreo de cada
especie, como dice el versículo[1]:
"Todo lo que Adán llamó a los seres vivientes - ese fue su
nombre". El nombre hebreo de un individuo refleja su ser esencial; Él
responde sólo a ese nombre, porque sólo ese nombre está tallado en los
cimientos de su raíz celestial del alma.
Cuando el tercer Rebe de Lubavitch, el Tzemaj Tzedek, era un
niño de unos tres años, se sentó en el regazo de su abuelo, el Alter Rebe, y
jugaron juntos. Su abuelo le preguntó: "¿Dónde está Zeide (abuelo)?"
y su nieto le tocó las manos y dijo: "¡Aquí está Zeide!" El Alter
Rebe dijo: "No, esas son las manos de Zeide". Se tocó la cara y dijo:
"¡Aquí está Zeide!" El Alter Rebe dijo: "No, esa es la cara de Zeide".
El niño se bajó del regazo de su abuelo y se dio la vuelta para salir de la
habitación. De repente, el niño gritó: "¡Zeide!" El Alter Rebe se
volvió hacia él y le preguntó: "¿Qué?" El niño respondió: "¡Ajá!
¡Ese es mi Zeide!"
Esta historia nos enseña que llamar a alguien por su nombre
actúa para revelar su verdadera esencia. Un nombre no es como la débil llama
que yace oculta dentro de una brasa, ni es similar al fuego que está latente en
el pedernal. Estas revelaciones no manifiestan la esencia real de la materia en
la que yacen latentes, por lo tanto, cuando se concretan, se pierde la conexión
entre ellas y su fuente. En contraste, un nombre es una expresión absoluta y
real de la esencia interna. Por lo tanto, llamar a alguien por su nombre actúa
para revelar su identidad completa.
Sin embargo, el nombre de un objeto es su aspecto latente
más difícil de revelar. Es incluso menos aparente que el fuego en un pedernal.
De hecho, los tzadikim han dicho que los padres de un niño
están dotados de inspiración Divina cuando dan nombre a su hijo. Si esto no
fuera así, no podrían predecir correctamente el nombre del niño.
Cuanto más intensa es la aflicción con la que lidia una
persona y cuanto más profunda penetra la angustia en su psique, mayor es la
necesidad de atraer una nueva luz que la revitalizará desde su raíz espiritual
más elevada. Mientras que, durante un pequeño desafío, una ligera sacudida
puede ser suficiente para despertar a una persona para que regrese a su
verdadero yo, durante una prueba seria, cuando una persona ya está
inconsciente, no hay otra opción que llamar a su nombre, la raíz de su fuente
de vida. Es solo de ahí que se puede tomar el rocío de la vida para
revitalizarlo.
Durante la era de la profecía, antes de la destrucción del
Templo, el pueblo judío estaba en un estado de somnoliento sopor. Entonces los
profetas trataron de "soplar" sobre nuestras brasas encendidas y de
reavivar nuestras almas con sus reproches y con sus profecías reconfortantes.
En medio del exilio babilónico, en la época de Mordejai y
Ester, caímos en un sueño profundo. Hamán le dijo al rey Ajashverosh: "Hay
un solo pueblo", ieshnó am ejad (יֶשְׁנוֹ עַם
אֶחָד), lo que nuestros sabios interpretan como "Un pueblo adormecido",
iashnú am ejad (יָשְׁנוּ עַם אֶחָד)[2] Solo
golpeándolos con fuerza por medio del decreto de Hamán "para destruir,
matar y aniquilar" a todo el pueblo judío, Dios no lo quiera, el alma
judía colectiva revivió de su sueño.
Pero, hace unos dos siglos y medio, a medida que se
acercaban las etapas finales de este prolongado exilio, la oscuridad se hizo
cada vez más espesa, como lo hace antes de las primeras luces del alba. La
fuerza del pueblo judío nos abandonó y nos quedamos tendidos inconscientes, en
un estado de sueño más profundo que nunca. Fue entonces cuando nos fue enviado
el Baal Shem Tov, el alma de Israel y el espíritu de su aliento. Cuando el
nombre "Israel" es escuchado por el alma de la nación, es revivido
como si hubiera renacido.
Este es el significado de llamar a alguien por su nombre.
Cuando un individuo sufre, su alma regresa a un estado previo al nacimiento, un
estado de inexistencia, y allí comienza a florecer una vez más. Ahora está
renovado, más valiente y mejor equipado para las nuevas circunstancias que lo
rodean. [3]
Foto de Francesco
Alberti en Unsplash
[1]
Génesis 2:19
[2]
Ester 3:8; Ester Raba 7:12 (Hamán en realidad acusó a Dios de
dormir y de que Él ya no supervisaba a su pueblo, Dios no lo quiera. Más
profundamente, esto se refiere al sueño interior del alma colectiva del pueblo
judío, que es el único origen de la creencia errónea de que Dios ya no está
entre ellos).
[3]
Esta era también la opinión del Baal Shem Tov, quien dijo (ver "Jajmei
Israel – Ba'al Shem Tov", carta 41) "Solo vine al mundo para
rectificar y revivir los huesos secos para que todo tuviera vitalidad y un alma".
En este contexto, recordaremos un punto que hemos mencionado en numerosas
ocasiones (ver más abajo p. 141), que el Baal Shem Tov fue enseñado por el
profeta Ajia Hashiloni quien es llamado "Maestro de la Vida", Baal
Hajai (בַּעַל הַחַי), refiriéndose a su
relación con los planos más altos del alma ["Vida" (חַי) es también un acrónimo de "viviente,
único", Jaia Iejidá (חַיָּה יְחִידָה),
los dos niveles más altos del alma]. Una nueva vitalidad es atraída hacia el
alma inconsciente dormida desde estos niveles que están cerca de la esencia. El
Rebe Menajem Mendel de Vitebsk dijo que toda especulación de teshuvá (arrepentimiento)
que alguien tenga, desde el Baal Shem Tov hasta la llegada del Mashíaj, emana
del poder del Baal Shem Tov. Esa misma vitalidad que Dios insufló en el alma
colectiva del pueblo judío por medio de la revelación del Baal Shem Tov debe
una vez más revivir a las masas para seguir su luz hasta el momento de la
redención final.
TORÁ Y CIENCIA
ZOHAR HARAKÍA
UNA NUEVA PARÁBOLA JASÍDICA: TRASPLANTE DE ÓRGANOS Y AMOR
AL PRÓJIMO
Una parábola nueva para una antigua enseñanza
Una de las características destacadas de la
enseñanza de Jabad es el uso de parábolas. Desde sus inicios, en los días del
Alter Rebe, el autor del Tania, la filosofía jasídica de Jabad ha hecho
un amplio uso de explicaciones y ejemplos para que las ideas profundas y
abstractas sean comprendidas y captadas también por la mente humana, y las
parábolas son una herramienta clave para ello. Muchas de las parábolas en el
jasidismo se toman de la ciencia, pero en su gran mayoría se basan en la
ciencia aristotélica tradicional, y no en la ciencia moderna que se desarrolló
casi paralelamente con el jasidismo de Jabad. Por lo general, estas parábolas
se transmiten a través de la tradición: parábolas que fueron utilizadas por el
Alter Rebe se volvieron a utilizar, a veces con mayor desarrollo,
profundización y precisión, en las generaciones posteriores, lo que lleva a
que, a los ojos del estudiante de hoy en día, las parábolas no parezcan
científicas y a menudo requieran explicación y reflexión para ser entendidas.
En relación con esto, una parte importante de
la visión de la unión entre la Torá y la ciencia es la renovación de las
parábolas: si la perspectiva moderna es diferente a la de hace cientos de años,
entonces las formas de explicación y ejemplificación en nuestro tiempo deben
renovarse y adaptarse a la forma de pensar actual. Esta vez, proponemos una
parábola científica innovadora para una idea jasídica antigua, una parábola que
puede iluminar la idea de manera renovada y conectarla con nuestra época. Esperamos
que esta parábola sea precisa y verdadera...
Órganos trasplantados y almas ‘desconectadas’
En el libro Derej Mitzvoteja —que trata
sobre los motivos de las mitzvot según la Cabalá y el jasidismo— el Rebe
Tzemaj Tzedek explica la importancia de fortalecer el amor al prójimo,
especialmente antes de la oración, tal como el Arizal instruyó decir antes de
la oración de Shajarit: "Acepto sobre mí el precepto positivo de amarás a
tu prójimo como a ti mismo". El Tzemaj Tzedek explica que en la oración,
el alma asciende hacia Dios y aspira a unirse a Él, por lo que debe estar
completa y 'pura', como un sacrificio que no debe tener ningún defecto. Dado
que cada alma incluye a todas las demás almas —similar a un órgano en el cuerpo
que está compuesto por todos los otros órganos a través de los vasos sanguíneos
(como explica el Tzemaj Tzedek)—, si falta en el alma la conexión e inclusión
con otra alma, esta se considera defectuosa e incompleta, y no puede ser
aceptada ni unirse a Dios.
En términos de nuestra generación, una buena
parábola para esto es el trasplante de órganos: como es bien sabido, cuando se
realiza un trasplante de órgano en el cuerpo, surge de inmediato un rechazo: el
cuerpo identifica el órgano como un cuerpo extraño y hace esfuerzos por
atacarlo y neutralizarlo. Por esta razón, después de un trasplante se hacen
esfuerzos por suprimir y debilitar el sistema inmunológico, para que no dañe el
órgano trasplantado. ¿Cómo reconoce el cuerpo si el órgano es parte de él o es
ajeno? A través del ADN incrustado en cada célula. El ADN, como se sabe, es el
código genético que contiene la información sobre todo el cuerpo, y cuando una
célula (o un órgano completo) que no contiene la información sobre todo el
cuerpo penetra (o se introduce) en el cuerpo, se considera un cuerpo extraño.
En otras palabras, cuando un órgano no contiene en su interior 'algo' de todos
los demás órganos del cuerpo, se lo considera extraño, y el cuerpo naturalmente
lo rechaza.
Este es exactamente el concepto que explicó el
Tzemaj Tzedek: cuando un judío no contiene en su interior algo de cada otro
judío, y desde su perspectiva se desconecta del colectivo o de parte de él, se
lo considera un cuerpo extraño, y no puede unirse a su raíz en Dios.
Otra comprensión adicional que se puede 'ganar'
de la parábola (quizás...) es la posibilidad de que la oración y el alma sean
aceptadas a pesar de su desconexión del colectivo. Así como en los trasplantes
de órganos hay una situación en la que un órgano es aceptado a pesar de su
'extrañeza' - lo que requiere esfuerzos
especiales y no naturales -, así también es posible que una oración sea
aceptada a pesar de estar desconectada del colectivo, pero esto requiere
esfuerzos y méritos especiales, que no se requieren cuando se ora "en
nombre de todo Israel".
¡Shabat Shalom!
EL ALMA DIVINA VERSUS EL ALMA ANIMAL
ANIVERSARIO DE RABI LEVI ITZJAK SCHNEERSOHN PADRE DEL REBE
En honor al
ochenta aniversario del iohrzait de Rabí Levi Itzjak Schneersohn, el padre del
Rebe de Lubavitch, les traemos la traducción de un extracto de un próximo libro
de Harav Ginsburgh sobre los comentarios de Rabí Levi Itzjak al Tania.
Este Shabat,
el 20 de Menajem Av 5784, se cumplen ochenta años desde el fallecimiento del
santo Rabí Levi Itzjak Schneersohn, de bendita memoria, el padre del Rebe de
Lubavitch. Rabí Levi Itzjak fue un rabino principal decidido de una ciudad
relativamente grande, que lideró a su comunidad durante tiempos difíciles y
enfrentó los horrores del régimen comunista con un sacrificio inmenso, lo que
finalmente llevó a su arresto, exilio y fallecimiento en el exilio.
Además de su
implicación en asuntos prácticos, Rabí Levi Itzjak fue un cabalista jasídico,
descrito por su consuegro, el Rebe Rayatz, como el mayor cabalista de su
generación. Rabí Levi Itzjak estudió todos los aspectos de la Torá—versículos
bíblicos, enseñanzas de los sabios, el Zóhar y discursos jasídicos—a través del
prisma de las enseñanzas del Arizal, con una precisión extraordinaria en cada
palabra, e incluso en cada letra, explicando cada detalle de acuerdo con los
principios de la Cabalá, que estaban claramente delineados en su mente
brillante y santa.
Desafortunadamente,
casi todos los escritos de Rabí Levi Itzjak—decenas de miles de páginas
escritas—fueron confiscados y desaparecieron en manos de los comunistas. Solo
sus cartas sagradas, preservadas por otros, y los libros del Zóhar y Tania que
tenía con él durante su exilio y en los que escribió notas (usando tinta hecha
por su esposa, la Rabanit, la madre del Rebe, a partir de plantas que ella
encontraba), sobrevivieron.
A diferencia
de sus escritos habituales, que se caracterizaban por su extensión y claridad,
las notas en los márgenes de los libros fueron escritas con extrema brevedad.
Cuando los libros fueron sacados clandestinamente de detrás de la Cortina de
Hierro, su hijo el Rebe cumplió con el mandamiento de "honrar a tu
padre" asegurándose de que todos los escritos sobrevivientes fueran
publicados. El Rebe dedicó tiempo en cada farbrenguen para explicar un segmento
de las enseñanzas de su padre, explicaciones que luego fueron publicadas en la
serie de libros titulada Tiferet Levi Itzjak.
Entre sus
escritos, los comentarios de Rabí Levi Itzjak sobre el Tania ocupan un lugar
particularmente distinguido. Los jasidim siempre han sabido que el Alter Rebe
fue meticuloso con cada palabra y letra en el Tania, sin duda basando sus
enseñanzas en los secretos de la Cabalá. Sin embargo, Rabí Levi Itzjak, a
través de su profundo estudio y vasto conocimiento, abre una nueva puerta para
notar y comprender estos matices y su explicación según la Cabalá. Debido a la
brevedad de sus notas, Rabí Levi Itzjak dejó espacio para que los eruditos
revisen los significados dentro de la Jasidut, abriendo con este estudio nuevas
y maravillosas perspectivas en el Tania—las enseñanzas escritas de la Jasidut.
El método de
estudio de HaRav Ginsburgh, que conecta la Cabalá con la Jasidut, se inspira
significativamente en Rabí Levi Itzjak, y a lo largo de los años, el Rav ha
explicado muchas de sus enseñanzas que han aparecido en impresión.
Recientemente, en Gal Einai hemos estado haciendo esfuerzos para preparar la
publicación de un libro que explique las notas de Rabí Levi Itzjak sobre el Tania
(editado por el Rabino Iehuda Leib Waissglas, yerno de HaRav Ginsburgh). En
honor a los ochenta años desde el fallecimiento de Rabí Levi Itzjak,
presentamos aquí un adelanto de un capítulo del próximo libro.
Capítulo 6 del Santo Tania: El Alma Divina versus el Alma
Animal
En el capítulo 6 del Tania, se escribe:
“He aquí, ‘Dios hizo a uno en contraposición al
otro’ (זֶה
לְעֻמַּת זֶה עָשָׂה הָאֱלֹהִים).
Así como el alma divina está compuesta por diez sefirot santas y se
viste con tres vestiduras sagradas, así también el alma del sitra ajra
(la dimensión de impureza de la realidad que oculta la Divinidad)—que se deriva
de la kelipat noga (la cáscara intermedia) y está vestida en la sangre
de una persona—está compuesta por diez coronas de impureza. Estas son las siete
características negativas que surgen de los cuatro elementos negativos
mencionados anteriormente, y el intelecto que las produce, que se divide en
tres: jojmá, biná y daat (sabiduría, entendimiento y
conocimiento), la fuente de las características.
Porque las características están en
concordancia con el intelecto. Por ejemplo, un niño desea y ama cosas triviales
y sin valor porque su intelecto es pequeño e incapaz de captar cosas más
valiosas. De manera similar, se enoja y enfurece por asuntos insignificantes, y
lo mismo ocurre con el orgullo y otras características.”
Similitudes y Diferencias en la Estructura de las Dos
Almas
Después de explicar la estructura del alma
divina—descrita como "la segunda alma en un judío"—en los capítulos 2
y 3, el Alter Rebe procede a explicar la estructura del alma animal en el
capítulo 6.
El alma animal se define como proveniente del sitra
ájra de klipat noga. Esto significa que, aunque el alma animal no
pertenece a las tres klipot completamente impuras (cáscaras que ocultan
la Presencia de Dios en la realidad), aún se llama sitra ájra—el
otro lado, que no es el lado de la santidad. Mientras que el alma divina está
compuesta por diez sefirot santas, el alma animal está compuesta por
"diez coronas de impureza." Esto indica que el alma animal contiene
fuerzas de impureza (aunque no proviene completamente de las klipot
impuras, ya que también contiene elementos de bien).
Y en palabras del propio Rabí Levi Itzjak:
“Anteriormente, en el capítulo 3, con respecto
al alma divina, el Alter Rebe primero discute el intelecto y luego las
emociones, mientras que aquí, en el capítulo 6, con respecto al alma animal del
sitra ajra, primero menciona las siete emociones y solo después el
intelecto.”
Rabí Levi Itzjak explica que la razón de esta
diferencia radica en la distinción fundamental entre las dos almas: ¿Qué es lo
primordial en la estructura del alma: el intelecto o las emociones? ¿Son las
emociones meramente un producto del intelecto, o está el intelecto destinado a
generar las emociones?
Nuevamente, en palabras de Rabí Levi Itzjak:
“En el alma divina, el elemento primordial e
inicial es el intelecto, por lo que su lugar de residencia está en el cerebro,
el asiento del intelecto, como se explica más adelante en el capítulo 9. En
consecuencia, sus emociones son emociones intelectuales. En contraste, en el
alma animal, el elemento primordial e inicial son las emociones, por lo que su
lugar de residencia está en el corazón, el asiento de las emociones, como se
menciona allí. En consecuencia, sus emociones son emociones naturales.”
Rabí Levi Itzjak hace referencia al capítulo 9
del Tania, donde se explican los lugares de residencia de las almas. El alma
divina reside en el cerebro, lo que demuestra que su aspecto principal es el
intelecto, y las emociones son meramente un derivado. En contraste, el lugar de
residencia del alma animal está en el corazón, lo que indica que su aspecto
principal son las emociones, y el rol del intelecto es solo generar y guiar
estas emociones. Esto también es evidente en la redacción precisa del Tania
aquí, "y el intelecto que las produce", lo que significa que el
intelecto del alma animal no tiene una esencia independiente; su único
propósito es generar las emociones.
La diferencia fundamental entre las almas
también lleva a una diferencia en la naturaleza de sus emociones. Las emociones
del alma divina son conocidas como "emociones intelectuales" (מִדּוֹת שִׂכְלִיּוֹת) mientras que las emociones
del alma animal (como Rabí Levi Itzjak elabora más en su comentario) son
"emociones naturales" (מִדּוֹת טִבְעִיּוֹת).
Las emociones intelectuales son más contenidas
y mesuradas; una persona no se deja arrastrar por ellas. En contraste, las
emociones naturales son intensas e impulsivas, muy parecido a lo que se dice
sobre el primogénito de Jacob, Reuven, quien perdió su derecho de primogenitura
por ser "inestable como el agua."[1]
El Secreto de Zeh (este)
Nuestro capítulo, el capítulo 6, comienza con
las palabras: “He aquí, Dios ha hecho esto opuesto a aquello” (וְהִנֵּה זֶה לְעֻמַּת זֶה
עָשָׂה אֱלֹקִים).
Rabí Levi Itzjak señala en un comentario entre paréntesis que la precedencia de
las emociones sobre el intelecto en el alma animal corresponde a la palabra
"este" (זֶה), que alude al Mundo de Tohu
(Caos), la raíz del alma animal. En ese mundo, también, las emociones preceden
al intelecto. De manera similar, la letra zain (ז), que alude a los siete atributos emocionales—las siete sefirot
inferiores—precede a la letra hei (ה),
que insinúa el intelecto, las tres sefirot superiores, específicamente la sefirá
de biná, o entendimiento, que corresponde a la letra (primera o
superior) hei en el Nombre esencial de Dios, Havaia. De hecho, cuando se
describe en la Cabalá como "el Santo de los Santos" (קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים),[2]
biná abarca las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y
conocimiento.
La ruptura del Mundo de Tohu ocurrió dentro de
sus atributos emocionales, conocidos como los "Siete Reyes
Primordiales," sobre quienes se dice: "Reinó... y murió."[3]
Sin embargo, Tohu también posee un aspecto de intelecto que incluye sabiduría y
entendimiento. Aunque no se rompieron por completo como las siete sefirot
inferiores, el intelecto del Mundo de Tohu experimentó un bitul ajoraim
(anulación de sus partes posteriores, la parte que está oculta de la
conciencia, o que es natural más que intencional). La corona, la
supraconciencia del Mundo de Tohu, solo fue mancillada, como es sabido.
No obstante, estos aspectos intelectuales, los mojín
del Mundo de Tohu, no existen independientemente como un intelecto
esencial (mojín b'etzem); más bien, son poderes intelectuales que
pertenecen a las facultades emocionales—o dicho de otra manera, son poderes
intelectuales que existen solo para generar emociones (no rectificadas). Por lo
tanto, en Tohu, las emociones son primarias y preceden al intelecto, que
existe únicamente para dar vida a las emociones.
Citando a Rabí Levi Itzjak:
"Como he escrito en otro lugar con la
ayuda del Cielo, respecto a este asunto, que se refiere a Tohu, donde
las siete sefirot inferiores preceden a las tres sefirot superiores."
De esto se deduce que la estructura del alma
animal, en contraste con el alma divina, también está insinuada en las palabras
iniciales del capítulo (que son tomadas de un versículo): “Este [la precedencia
de las emociones sobre el intelecto] opuesto a aquello.” La palabra “aquello”
en hebreo es la misma que “este” (זֶה),
pero en la santidad, alude al versículo: “Este es mi Dios, y lo glorificaré,”[4]
como es sabido que Moisés profetizó con la palabra “este.”
Un fenómeno similar se encuentra en el
versículo: “Y este no se acercó a aquel” (וְלֹא קָרַב זֶה אֶל זֶה) que habla de los israelitas y los egipcios, tal como aquí se
habla del alma divina frente al alma animal. También hay una fuente explícita
en las Escrituras donde "este" se refiere a la impureza de Egipto, en
la declaración de Moisés al pueblo: “Recuerda este día en el cual saliste de
Egipto, de la casa de servidumbre, porque con mano fuerte el Señor te sacó de
aquí [literalmente, “de este” (מִזֶּה)], y
no se comerá masa leudada.” La salida de Egipto se describe así, como una
partida de “este” (מִזֶּה).
“Este” Representa la Inmoralidad y la Vanidad
En la Cabalá del Arizal, la palabra
"este" (זֶה) generalmente tiene un
significado positivo diferente. Esto se explica en Meorei Or por el
rabino Meir Popers (quien editó y publicó muchas de las enseñanzas del Arizal
en libros como Etz Jaim y Pri Etz Jaim), una
enciclopedia cabalística frecuentemente referenciada en el Likutei Torá
del Alter Rebe:
"Este" (זֶה)
es un nombre para la sefirá de "fundamento" (יְסוֹד), como se alude en la frase, “Este nos consolará” (זֶה יְנַחֲמֶנּוּ), porque el fundamento
consuela al mundo con su flujo. "Este" también es una connotación
para "belleza" (תִּפְאֶרֶת)
porque alude a las doce permutaciones del Nombre de Dios de Cuatro Letras, Havaia,
y 12 es la guematria de "este" (זֶה).
El efecto efluente de la belleza sobre el fundamento se alude en la frase,
“este llama a aquel” (וְקָרָא זֶה אֶל זֶה).
En otras palabras, "este" está
asociado con la sefirá de fundamento (iesod), "el tzadik que es el
fundamento del mundo,"[5]
como se aprende de Noé, el justo, sobre quien su padre Lemej dijo cuando nació:
“Este nos consolará”[6]
(זֶה יְנַחֲמֶנּוּ).
El rol del tzadik también es consolar, como el
Rebe testificó sobre sí mismo:[7]
“Desde el día en que comencé a asistir al jeider,
e incluso antes de eso, la imagen de la futura redención comenzó a formarse en
mi mente... Una redención de tal manera que el sufrimiento del exilio, los
decretos y la destrucción serán comprendidos... Y todo será de una manera que
con un corazón lleno y un entendimiento completo, ‘se dirá en ese día: “Te
agradezco Dios, por tu ira contra mí.””[8]
El pensamiento del tzadik se centra en cómo
consolar completamente al pueblo judío, como concluye el versículo: “Tu ira se
irá, y Tú me consolarás.”
Además, la palabra "este" también
está conectada con la sefirá de tiferet porque la guematria de "este"
(זֶה) es 12, aludiendo a las 12
permutaciones del Nombre esencial de Dios, Havaia, y el Nombre Havaia está
asociado con tiferet. Estos corresponden a los 12 límites diagonales, que son
paralelos a las 12 tribus de Jacob, el alma arquetípica de la sefirá de
tiferet.
Hasta aquí el significado de "este" (זֶה) en el lado de la santidad. Sin embargo, el lado opuesto de
"este" (זֶה)—“esto opuesto a aquello”— como
se insinúa en la continuación del Meorei Or, se refiere a las siete
leyes noájidas, que corresponden a los "Siete Reyes Primordiales" del
Mundo de Tohu. Cada uno de estos reyes tiene uno de los siete mitzvot
noájidas como una chispa de santidad dentro de ellos. Explica que estos siete
mandamientos, que corresponden a los siete atributos emocionales, están
insinuados en las letras alef (א)
hasta zan (ז):
- Alef (א):
Comer un miembro de un animal vivo (אֵבֶר מִן הַחַי).
- Beit (ב):
Blasfemar el nombre de Dios (בִּרְכַּת
השם).
- Guímel (ג):
Robo (גֶּזֶל).
- Dálet (ד):
Establecimiento de tribunales de justicia (דִּינִים).
- Hei (ה):
Hechos vanos, refiriéndose a la idolatría (הֶבֶל).
- Vav (ו):
"¡Ay!" (וַי), insinuando el derramamiento
de sangre que trae lamento y desgracia al mundo.
- Zayin (ז):
Promiscuidad (זְנוּת), refiriéndose a relaciones sexuales incestuosas.
Usando esta interpretación de la
correspondencia, las dos letras de la palabra "este" (זה), zain y hei corresponden a las dos prohibiciones
noájidas contra las relaciones incestuosas y la idolatría. Esto insinúa el
orden del Mundo de Tohu, donde los atributos emocionales son primarios:
primero viene el deseo base de relaciones inmorales, que está arraigado en las
emociones, seguido por la idolatría, que es principalmente una distorsión
intelectual. Los sabios dijeron: “los israelitas sabían que la idolatría no
tenía sustancia [¡que era vana y vacía!]; solo se dedicaban a ella para
permitirse relaciones inmorales en público.”[9]
En otras palabras, el motivo principal es el deseo base por relaciones sexuales
inmorales, y el intelecto sigue, llevando al error y la confusión.
Escapando de la Impureza de Egipto
Como se mencionó anteriormente, la impureza de
Egipto se refiere como “este”—"Recuerda este día en el que saliste de
Egipto, de la casa de servidumbre, porque con mano fuerte Havaia te sacó de
aquí.” Según la interpretación de que “este” alude a la conducta sexual inmoral
y la idolatría, se puede decir que la impureza de Egipto incluye elementos de
ambos. Estos se insinúan en las dos expresiones del versículo, "cuando
saliste de Egipto de la casa de servidumbre":
Egipto se conoce como la "desnudez de la
tierra" (עֶרְוַת
הָאָרֶץ)[10],
un lugar tan impregnado de inmoralidad sexual que influye en quienes están
dentro de él. El Baal Shem Tov[11]
interpreta que cuando Abraham le dijo a Sarai justo antes de entrar a Egipto,
“Ahora sé que eres una mujer de hermosa apariencia,”[12]
fue debido a la influencia del lugar sobre él.
La "casa de servidumbre" mencionada
en el versículo se refiere a la idolatría, ya que la idolatría es servidumbre a
alguien que no es Dios (ya que quien sirve a Dios no está subordinado a nadie
más, como se dice, "’Porque los hijos de Israel son Mis siervos’—son Mis
siervos, no siervos de siervos"[13]).
La Jasidut explica que, en un sentido sutil, cualquier involucramiento con o
apego a algo percibido como separado del servicio a Dios se considera una forma
de idolatría, un servicio que no está dirigido hacia Dios. Con mayor razón
cuando los hijos de Israel eran siervos del faraón, quien se consideraba una deidad
y declaró, “Mi Nilo [río] es mío, y me he hecho a mí mismo.”[14]
Un siervo es influenciado por la mentalidad de su amo, incluso si es de manera
inconsciente, como se nota respecto a un judío vendido a la servidumbre a un no
judío: el siervo podría decir, “Ya que mi amo sirve ídolos, yo también lo
haré.”[15]
Por esta razón, los israelitas fueron
instruidos respecto a la ofrenda de Pesaj en Egipto, "Tomen y
saquen,"[16] que
nuestros Sabios interpretan como, "Retiren sus manos de la
idolatría."[17]
La tarea diaria es recordar "este
día"—el aspecto de “este” en la santidad, como en el versículo que
describe, “He aquí, este es nuestro Dios,”[18]
así como las palabras iniciales del Decálogo, “Yo soy Havaia tu Dios, quien te
sacó de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre”[19]—y
a través de esto, uno escapa del aspecto impuro de “este.”
Inter-inclusión e Individuación
A la luz de la explicación sobre la diferencia
fundamental entre el alma divina y el alma animal—donde en el alma divina el
intelecto es primario y las emociones lo siguen, mientras que en el alma animal
las emociones son primarias y el intelecto las sirve—Rabí Levi Itzjak aclara
aún más algunos matices adicionales.
Una de las distinciones más notables entre las klipot
(fuerzas impuras) y la santidad es que en la santidad hay inter-inclusión (hitkalelut)
de todo el intelecto y las emociones. Sin embargo, en las klipot,
comenzando con las emociones del Mundo de Tohu que se fragmentaron, hay
individuación o separación (hitjalekut): cada poder del intelecto se
mantiene por sí solo, y cada facultad emocional también se mantiene por sí
sola. Por lo tanto, cada uno de los reyes primordiales de Tohu declaró:
“Yo [y nadie más] reinaré” (Ana Emloj), lo que indica una falta de
integración.
Esta diferencia se insinúa en el cambio de
redacción entre los capítulos que describen las dos almas: En el capítulo 3, se
dice: “el intelecto incluye” (ha-sejel kolel), aludiendo a
la inter-inclusión en el alma divina. Pero en el capítulo 6, el Alter Rebe
escribe: “y el intelecto que los produce se divide en tres” (ve-sejel
ha-molidan ha-nejalak le-shalosh),
aludiendo a la individuación o separación de las facultades en el alma animal.
En el alma divina, en la santidad, hay integración, y por lo tanto el intelecto
es inclusivo. Pero en el alma animal, en la klipá, todo está separado de todo
lo demás, y así el intelecto está dividido.
Esta explicación también puede aclarar otra
pregunta respecto a la redacción del Tania aquí: Es bien sabido que no existe
una sefirá de "conocimiento" o daat en las klipot, lo
que explica por qué son estériles y no producen fruto. En palabras del Zóhar,
“un dios extraño es estéril y no da fruto.”[20]
Sin embargo, el Alter Rebe cuenta Daat entre las facultades del alma
animal, diciendo: “y el intelecto que los produce, que se divide en tres: jojmá,
biná y daat.” ¿Cómo podemos explicar esta aparente contradicción?
Daat representa conexión, como está escrito en el
capítulo 3 del Tania, “que uno une su mente con una conexión fuerte.” Así como
el daat de la santidad produce una conexión fuerte con Dios, también en
el alma animal hay una conexión negativa, donde una persona está profundamente
inmersa en asuntos mundanos, y más aún cuando están "adictos" a
ellos. En otras palabras, incluso dentro de la klipá existe un elemento
de daat: una capacidad para crear apego y conexión.
Es evidente que existe Daat en la klipá,
pero no es el verdadero daat, que facilita la integración entre jojmá
y biná y la generación de emociones a partir de ellas.
Para profundizar, añadamos que en la santidad
hay dos niveles de daat: Daat Elion (conciencia superior)
y Daat Tajton (conciencia inferior). Daat Elion une
jojmá y biná, mientras que Daat Tajton conecta el
intelecto con las emociones. Daat Elion unifica jojmá y biná
con una inter-inclusión completa entre ellas. Luego se asemejan a "dos
compañeros que nunca se separan,"[21]
una unidad perpetua de luces y vasos, alma y cuerpo (el secreto de la
Resurrección de los Muertos). En consecuencia, cuando las emociones nacen de
tal conexión, también poseen la cualidad de inter-inclusión completa, ya sea el
producto de las siete sefirot inferiores producidas por la unificación de jojmá
y biná, o en el ser humano, donde las facultades intelectuales producen poderes
emocionales rectificados en el alma divina.
En contraste, en la klipá—la cáscara
impura—solo existe Daat Tajton, que simplemente facilita la
transición del intelecto a las emociones, pero no hay Daat Elión
para unificar jojmá y biná y crear un estado de inter-inclusión, un estado de
“dos compañeros que nunca se separan” dentro del intelecto. Como resultado,
dado que las facultades intelectuales nunca se conectan verdaderamente, sino
que permanecen separadas, las emociones que producen también sufren lo mismo y
siempre permanecen separadas unas de otras, cada emoción permaneciendo
independiente, en la forma de “Yo [solo] reinaré.”
El Punto de la Corona
Rabí Levi Itzjak ahora explica un tercer matiz
en la variación de lenguaje utilizado al discutir el alma divina (capítulo 3) y
el alma animal (capítulo 6). En el capítulo 3, se dice: “diez niveles
correspondientes a las diez sefirot supremas de las cuales evolucionan,”
mientras que en el capítulo 6, el Alter Rebe escribe, “diez coronas de
impureza.” Esta diferencia en la redacción también está conectada al hecho de
que la raíz del alma animal se encuentra en el Mundo de Tohu (Caos), y
su estructura refleja ese mundo.
El Mundo de Tohu también se conoce como
el Mundo de Nekudim (Puntos) porque cada una de las sefirot allí solo
contenía la esencia y el punto de la sefirá. En un estado rectificado, cada
sefirá se desarrolla en tres etapas conocidas como nekudá (punto), sefirá
y partzuf (lit., persona). Este proceso es impulsado por la
inter-inclusión continua de las otras sefirot en sí misma. En el estado de nekudá,
solo está presente el punto esencial de la sefirá.[22]
Luego, en el estado de sefirá, la sefirá ha inter-incluido consigo misma las
otras sefirot y se asemeja a una línea. Finalmente, en el estado de partzuf, se
alcanza un segundo nivel de inter-inclusión, con todas las diez sefirot
inter-incluidas dentro de todas las diez sefirot, produciendo un plano
bidimensional. Sin embargo, en el Mundo de Tohu, cada sefirá permanece solo
como un punto inicial, cuya esencia general es su "corona."
Citando a Rabí Levi Itzjak:
“Respecto a la estructura del sitra ajra,
el Tania usa el término 'diez coronas' en lugar de 'sefirot' porque su raíz
está en Tohu, donde solo estaba presente la corona de cada sefirá.”
La corona o keter de cada sefirá representa su
voluntad (el aspecto externo de la corona), y así, en cada sefirá de Tohu,
existe solo la voluntad de "Yo [solo] reinaré," que está simbolizada
por el nombre Avimelej (אֲבִימֶלֶךְ),
que representa el deseo de ser rey. En hebreo, el prefijo “Avi” (אָבִי) significa “deseo” o “voluntad” (אָבָה)
y “Melej” simplemente significa “rey” (מֶלֶךְ). Cuando hay una fuerte voluntad de "Yo reinaré," no
hay espacio para la inter-inclusión. Cada facultad o poder del alma se mantiene
solo, sin dejar espacio para los demás. En consecuencia, todo existe en un
estado de incoherencia y caos y está destinado, en última instancia, a
romperse.
Finalmente, en una nota entre paréntesis, Rabí
Levi Itzjak señala una insinuación adicional que conecta el alma animal, que se
deriva de las klipot impuras, con su raíz en el Mundo de Tohu:
“Y Tohu corresponde al valor numérico de
63 (סג, pronunciado Sag),[23]
como está escrito: ‘Todos son impuros [sag] juntos,’[24]
refiriéndose a un estado de impureza, que en arameo se llama masavuta (מְסָאֲבוּתָא); la raíz de esta palabra es סאב, cuyo valor también es 63.”
Como se mencionó, el alma animal posee diez
coronas de impureza, que son conocidas en el Zóhar como “Kitrin DeMasavuta.”
La raíz de la palabra “masavuta” es סאב
(SaB), que tiene una guematria de 63, un valor que se usa para describir
a los malvados en el mundo: “Todos [los malvados] son impuros juntos, se han
corrompido; no hay quien haga el bien, ni siquiera uno.” Estos malvados son la
antítesis de aquellos que buscan sabiduría y persiguen a Dios, como se menciona
en el versículo anterior: “Dios miró desde el cielo a los hombres para ver si
había alguno que tuviera entendimiento, que buscara a Dios.” Esto se refiere a
la función del alma divina, que busca el entendimiento y la contemplación de la
Divinidad, impulsada por una búsqueda genuina de Dios, dando así nacimiento a
atributos Divinos.
[1]
Génesis 49:4.
[2]
Véase Tania, caps.
51-53.
[3]
Génesis 36:31
[4]
Éxodo 15:2.
[5]
Proverbios 10:25.
[6]
Génesis 5:29.
[7]
Igrot Kodesh Vol. 12, p. 414.
[8]
Isaías 12:1.
[9]
Sanedrín 63b.
[10]
Génesis 42:9.
[11]
Véase Maor Einaim
en Shemot, s.v. VeZehu Majashavot Rabot.
[12]
Génesis 12:11.
[13]
Bava Metzia 10a.
[14]
Ezequiel 29:3.
[15]
Sifra Behar 6 y 9. Véase también Rashi
en Levítico 26:1.
[16]
Éxodo 12:21.
[17]
Shemot Rabá 16:2.
[18]
Isaías 25:9.
[19]
Éxodo 20:2.
[20]
Zohar 2:103a.
[21]
Zohar 3:4a.
[22]
A qué se refiere el
"punto" se explicará en breve.
[23]
Este es el relleno de Havaiá
cuyo valor es 63: יוד הי ואו הי, que está asociado con el
Mundo de Tohu.
[24]
Salmos 53:4.
LA SABIDURÍA DE LA COMUNICACIÓN DE LOS ANIMALES
El rabino el Mojiaj [predicador] de Polnoye, quien estaba
muy cercano al Baal Shem Tov, deseaba aprender la sabiduría de la comunicación
de los animales, las aves y las palmeras. Decidió viajar al Baal Shem Tov y
pedirle que le enseñara esta sabiduría.
Al llegar a la casa del Baal Shem Tov, se sorprendió al ver
que el Baal Shem Tov no le dirigía la palabra a pesar de su cercanía. El Mojiaj
permaneció en el lugar durante mucho tiempo, y finalmente el Baal Shem Tov lo
saludó con un débil "shalom" y de manera indiferente, lo cual causó
gran asombro en el Mojiaj. Sin embargo, su deseo de aprender esta sabiduría era
tan grande que decidió no tomar a mal este trato y esperar un momento oportuno.
Un día, el Baal Shem Tov necesitaba viajar a un lugar
determinado y pidió al Mojiaj de Polnoye que lo acompañara. El Mojiaj se llenó
de alegría y esperanza de que su petición se cumpliría. Cuando llegaron a la
posada, el Baal Shem Tov subió al desván para dormir. El Mojiaj esperó hasta
que el Baal Shem Tov se despertara y luego subió por la escalera al desván
donde el Baal Shem Tov estaba durmiendo.
Cuando llegó al último peldaño de la escalera, vio al Baal
Shem Tov sentado con su rostro ardiendo como una antorcha. El Mojiaj se asustó
mucho y casi cayó de la escalera. El Baal Shem Tov le gritó: "¡Quédate
quieto, no temas! ¿Qué es lo que buscas?" El Mojiaj de Polnoye quedó mudo
de miedo.
Cuando el Baal Shem Tov y el Mojiaj se fueron de la posada,
el Baal Shem Tov se dirigió al Mojiaj y le dijo: "Sé que la razón por la
que viniste a verme es tu deseo de aprender la sabiduría de la comunicación de
los animales y las palmeras. Ven y te enseñaré en detalle."
Este es el principio general, y en cuanto a los detalles hay
secretos asombrosos y maravillosos que el Baal Shem Tov reveló al Moji'aj hasta
que comprendió el asunto por completo. Mientras revelaba estos secretos, el
Baal Shem Tov le explicó pasajes del Zohar y de los Tikunim. Así, el Mojiaj
escuchaba con un oído las palabras del Baal Shem Tov y con el otro oído
escuchaba la comunicación de los animales, y esto continuó hasta que se
acercaron a la ciudad.
El Baal Shem Tov le preguntó: "¿Has comprendido bien
esta sabiduría?"
"Sí", respondió el Moji'aj.
Inmediatamente, el Baal Shem Tov pasó su mano sobre el
rostro del Mojiaj y los secretos y las palabras del Baal Shem Tov se le
olvidaron por completo.
El Baal Shem Tov se rio y dijo: "Si realmente
necesitaras conocer esta sabiduría para servir al Creador yo mismo me habría
apresurado a enseñártela. Te la enseñé para saciar tu sed, pero se te olvidó
porque no la necesitas. “Sincero serás con el Señor, tu Dios."
UNIVERSIDAD
DE LA TORÁ: Ciencias Exactas_Astronomia
PSICOLOGÍA
JASÍDICA
EL SISTEMA SOLAR Y EL ALMA
Se cuenta de Rabí Israel de Ruzhin, conocido como el santo
Ruzhiner, que en una ocasión se le
acercó un judío, y le dijo que los científicos (en aquel entonces no se los
llamaba científicos, sino investigadores de la naturaleza) ahora dicen que no
es el sol el que gira alrededor de la tierra, sino lo contrario - la tierra
gira alrededor del sol. El Ruzhiner inclinó la cabeza y después de unos minutos
dijo: “Porque ahora esa es la voluntad de los tzadikim”. No es el
objetivo de este artículo profundizar en el tema, pero el Rebe de Lubavitch
explicó que, si bien la mayoría de las personas, incluida una gran parte de los
científicos, creen que el modelo heliocéntrico (centrado en el sol) del sistema
solar es correcto, formalmente la ciencia no puede determinar definitivamente
si es así o si es correcto el modelo geocéntrico (centrado en la tierra). ¿Cómo
pudo entonces el Ruzhiner aceptar las palabras de los científicos e incluso
decir que el asunto fue determinado por los tzadikim de la
generación?
Los descubrimientos científicos como asunto de servicio
divino
La explicación de la respuesta de Rabí Israel de Ruzhin se
puede encontrar al aplicar sus palabras al ámbito del alma. Según Maimónides,
la investigación científica debe servir como una ayuda para cumplir con los
mandamientos de amar y temer a Dios. Como escribe en las Leyes de los
Fundamentos de la Torá (Capítulo 2, Halajá 2):
“¿Y cuál es la manera de amarLe y
temerLe? Cuando una persona contempla Sus maravillosas y grandiosas obras y
creaciones, y percibe en ellas Su sabiduría que es incomparable e infinita,
inmediatamente Le ama, Le alaba y Le glorifica, y tiene un gran deseo de
conocer el gran Nombre… Y cuando piensa en estos mismos asuntos, inmediatamente
se estremece atemorizado y es consciente de que es una criatura pequeña,
humilde y sombría, que se halla con un entendimiento minúsculo y limitado ante
el Conocimiento Perfecto”.
De ser así, las palabras del Ruzhiner implican que los tzadikim no
determinan la realidad, sino que piden a Dios que revele a la humanidad un
aspecto particular de la naturaleza, de modo que el estudio de la naturaleza
ayude a guiar a las personas a cumplir los mandamientos de amar y temer a Dios.
En otras palabras, todo genuino descubrimiento científico consensuado por la
mayoría de los científicos está destinado a transmitir un mensaje al servicio
Divino. Por lo tanto, debemos esforzarnos por comprender la transición de una
perspectiva geocéntrica a una heliocéntrica en este contexto.
Todo esto fue creado para servirme
El enfoque geocéntrico nos enseña que estamos en el centro
de la realidad, no para inflar nuestro sentido del yo, sino para ayudarnos a
comprender la gran responsabilidad que recae sobre nosotros y reforzar la
conciencia de que todas nuestras acciones tienen un significado cósmico. De
hecho, “Todo esto fue creado para servirme” (y, de hecho, el significado
principal de שמש, shemesh [sol]
es servicio - viene a servir a la humanidad y, por lo tanto, por lo que se
considera que gira en torno a ella). Sin embargo, todo esto es para ayudarme a
cumplir con “y no fui creado sino para servir a mi Creador”. Con los cambios
históricos en la estructura del alma y el desarrollo de la autoconciencia y la relevancia
personal, la cosmovisión geocéntrica condujo a un aumento de la egolatría. Por
lo tanto, de ahí la necesidad de cambiar la cosmovisión.
Cambio de perspectiva y corrección del alma
El Rebe de Ruzhiner comprendió que para que una persona se
libre de una sensación de exagerada importancia personal, que no mejora su
servicio a Dios, era necesario que los científicos “descubrieran” que es
precisamente la Tierra y los seres humanos que la habitan, los que giran
alrededor del Sol. Es necesario que el hombre cambie su perspectiva. Ya no es
el centro y todo le sirve para que pueda servir a Dios, sino que él y los demás
(representados por los planetas adicionales) giran alrededor de un centro común.
Este cambio de perspectiva ha tenido muchas implicaciones,
sobre todo en el campo de la psicología. La mayoría de los problemas
psicológicos que padecen las personas modernas se deben a que, consciente o
inconscientemente, sienten que son el centro del mundo y que todo gira, o al
menos debería girar, en torno a ellas. La corrección del alma comienza por
comprender que muy pocas cosas, si es que hay alguna, giran verdaderamente en
torno a mí; más bien, cada alma tiene su propio eje, y todas juntas giran en torno
a otro centro común, que es Dios.
La parábola del carrusel
Dado que el propósito de investigar la naturaleza es generar
amor y temor por Dios, no basta con entender cognitivamente la diferencia entre
una cosmovisión heliocéntrica y una geocéntrica. Debemos transformar este
entendimiento en una experiencia - lo que Jasidut llama generar nuevas
emociones en el corazón a partir de esta perspectiva.
Para captar la experiencia de generar un nuevo sentimiento
en el corazón, Rabi Hilel de Paritch, uno de los grandes " ovdim "
(trabajadores espirituales) de Jabad, ofreció una hermosa analogía. Explicó que
el momento de transición del alma desde una experiencia geo/egocéntrica a una
experiencia heliocéntrica es similar a la sensación de acercarse y subirse a un
carrusel que gira. Mientras se acerca, sigue sintiendo que está parado y que el
carrusel se mueve; siente que él es el centro y que todo gira a su alrededor.
La entrada al servicio a Dios y el comienzo de la
rectificación del alma se produce cuando una persona se sube al carrusel y en
un instante su sensación pasa de estar inmóvil a estar girando. Poco a poco, se
va acostumbrando a la sensación de que él y todo lo que hay en el carrusel
giran alrededor de su centro.
Sin embargo, con el tiempo la persona se acostumbra a esta
sensación y vuelve a sentir que está parada. Por eso, debe subirse de nuevo al carrusel,
como si fuera la primera vez, para experimentar de nuevo la transición desde
una perspectiva en la que él es el centro a una perspectiva en la que él, junto
con todos los demás, gira en torno a Dios.
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