BS"D
DEVARIM דְּבָרִים
Deuteronomio
1:1-3:22 Haftará: Isaias 1:1-27
Mes de Menajem Av
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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LECTURA DE LA PARASHÁ DEVARIM 5784:
SHABAT DE LA VISIÓN Y HOY CONFERENCIA EN LA HILULA DEL
ARIZAL
EL ARIZAL
Se dice que solo a los 36 años Elías el profeta se le
apareció mientras estaba en Egipto y le dijo que solo le quedaban dos años de
vida, por lo que era hora de regresar a la Tierra de Israel (ya que había
nacido en Jerusalén) y buscar allí a su discípulo para transmitirle toda su
sabiduría. Como es sabido, el libro del Zohar no se imprimió en tiempos
antiguos, sino que comenzó a imprimirse y a distribuirse durante la vida del
Arizal, más específicamente, cuando el Arizal tenía 21 años. Desde que se imprimió
y llegó a él, mientras estaba en Egipto (él quedó huérfano a una edad temprana
en Jerusalén, por lo que se fue con su tío en Egipto, quien lo crió y
finalmente también lo casó con su hija), se retiró a una casa que su tío rico
le construyó en Egipto y allí se aislaba toda la semana y regresaba a casa los
sábados.
DEVARIM CAP 1
1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel
junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de
Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.
2 [Esto es en la región] que está a once días de viaje de
Jorev a Kadesh Barnea por el camino de las tierras altas de Seír.
3 En el [día] primero del mes once en el año cuarenta, Moshé
[también] les habló a los israelitas respecto de todo lo que Dios le había
ordenado para ellos.
4 Esto fue después de que hubo derrotado a Sijón rey de los
amorreos, que vivía en Jeshbón, y a Og, rey del Bashán, que vivía en Ashtarot,
[que fue derrotado en] Edrei.
5 Moshé empezó a explicar esta ley junto al margen oriental
del Jordán, en la tierra de Moav, diciendo:
6 Dios nuestro Señor nos habló en Jorev, diciendo: “Han
permanecido cerca de esta montaña demasiado tiempo.
7 Vuélvanse y diríjanse hacia las tierras altas amorreas y
todos sus territorios vecinos en la Aravá, el país montañoso, las tierras
bajas, el Néguev, la costa, el territorio cananeo y Levanón, hasta el río
Éufrates.
8 ¡Miren! He puesto la tierra delante de ustedes. Vengan,
ocupen la tierra que Dios juró que les daría a sus padres, Avraham, Itzjak y
Iaakov, y a sus descendientes después de ellos”.
9 Entonces les dije: “No puedo conducirlos solo.
10 Dios su Señor ha acrecentado sus números hasta que son
[ahora] tantos como las estrellas del cielo.
11 Que Dios, Señor de sus padres, acreciente sus números mil
veces, y los bendiga tal como prometió.
VEN A SUMERGIRTE EN EL UNIVERSO DEL ARIZAL CON HISTORIAS
MARAVILLOSAS
5 de Menajem Av – Hilula del Arizal
EL ARIZAL COMO NUNCA LO HAS PENSADO, PENSADO POR EL RABINO
ITZJAK GINSBURGH DE ACUERDO A LAS 10 SEFIROT
Este viernes es el aniversario del fallecimiento del Arizal,
el 5 de Menajem Av. Como es nuestra costumbre últimamente, tratamos de tomar
algunas historias y hacer de ellas un "rostro", para reflejar todas
las cualidades del alma del justo.
Contaremos algunas cosas que relacionan al santo Arizal con
el Baal Shem Tov.
CALENDARIO HEBREO: Tamuz y Av; las tres semanas
LOS DOS PILARES QUE SOSTIENEN LAS TRES SEMANAS[1]
Meditación sobre el 23 de Tamuz y el
5 de Av
(traducido de Nifla'ot
Devarim 5784)
Durante el período del COVID-19, con
sus restricciones, el Rav Ginsburgh dio una breve clase de inglés en honor al yahrzeit
del santo Arizal, el rabino Itzjak Luria. La clase se centró en el papel del
Ramak (Rabí Moshé Cordovero) y el Arí (Rabí Itzjak Luria) como los dos pilares
del período de Bein HaMetzarim (las Tres Semanas), quienes rectificaron
el pecado del Becerro de Oro y el pecado de los espías y trazaron la analogía
entre ellos y los dos pilares del Templo, quienes eran conocidos como Iajin y
Boaz.
Los días del fallecimiento del Ramak y el Ari
Los dos grandes cabalistas, Rabí Moshé Cordovero (el Ramak)
y Rabí Itzjak Luria (el santo Arí) fallecieron durante las Tres Semanas. Este
es el nombre que se le da al período en el que nos encontramos ahora en el
calendario judío. Dura desde el ayuno del 17 de Tamuz hasta el ayuno del 9 de
Av y también se conoce como Bein HaMetzarim (un término tomado del Libro
de Lamentaciones[2]).
Obviamente, se denomina como las Tres Semanas porque dura exactamente 3
semanas. Pero tenga en cuenta que eso significa que dura 22 días, que son 3
semanas de un día a otro; por ejemplo, este año, 5784, el 17 de Tamuz fue un
martes, del mismo modo, el 9 de Av es el martes, 3 semanas más tarde.
Estos 22 días se dividen en dos partes: los primeros 13 días
de las Tres Semanas son en el mes de Tamuz y los últimos 9 días son en el mes
de Av.
El Ramak, que fue el más grande cabalista de la generación
anterior al Arí, falleció el día 23 de Tamuz. Esta fecha es la mitad exacta de
los 13 días en Tamuz. El Arí falleció el 5 de Av, que es exactamente la mitad
de los 9 días de Av - cuando el luto por la destrucción del Templo alcanza su
punto máximo, que pueda ser reconstruido rápidamente en nuestros días.
El Arí estudió meticulosamente los escritos del Ramak e
incluso lo llama "mi maestro" en sus escritos. Cuando el Arí llegó a Tzfat
a la edad de 36 años, asistió al funeral del Ramak y vio una columna de fuego
sobre su féretro, lo que indicaba que él era el sucesor espiritual del Ramak y
que revelaría una nueva dimensión de las enseñanzas internas de la Torá, la
sabiduría de la Cabalá.
Los 13 y 9 Atributos de la Misericordia
Es muy significativo que el Ramak falleciera en el mediodía
de los días de Tamuz durante las Tres Semanas, y que el Arí pasara en el día
medio de los días de Av durante las Tres Semanas. ¿Qué aprendemos de este
fenómeno?
¿Qué sucedió el primer día de las Tres Semanas, el día que
conmemoramos como el ayuno del 17 de Tamuz? Esa fecha señala el pecado del
Becerro de Oro. El 17 de Tamuz, los israelitas cometieron el pecado del Becerro
de Oro, y las primeras Tablas fueron destrozadas.[3]
¿Qué pasó el último día de las Tres Semanas, en Tisha
BeAv? Otro pecado significativo en la historia del pueblo judío - el pecado
de los espías, que implicaba una falta de fe en la promesa de que Dios iba a
entregar la Tierra de Israel al pueblo judío.
El pecado del Becerro de Oro representa una falla en la fe
en el liderazgo de Moisés.[4]
Del mismo modo, el pecado de los espías representa una falla en la fe en las
palabras de Moisés, particularmente en lo que respecta a la integridad de la
tierra.
Después del pecado del Becerro de Oro, Moisés oró con
abnegación y le dijo a Dios: "Si no perdonas al pueblo de Israel, entonces
bórrame de Tu libro que Tú has escrito".[5]
Dios los perdonó como Moisés pidió y le reveló los 13 Atributos de
Misericordia. Cada vez que uno necesita orar, puede invocar los 13 Atributos
como Dios estableció, y Dios hizo un pacto de que Él perdonaría.[6]
No es casualidad que estos 13 Atributos de Misericordia correspondan a los 13
días de las Tres Semanas que se encuentran en el mes de Tamuz, desde la rotura
de las Tablas y el Pecado del Becerro de Oro, hasta el último día de Tamuz.
Del mismo modo, después del Pecado de los Espías, Dios
volvió a revelar Su misericordia, así como un segundo conjunto de Atributos de
Misericordia, pero esta vez solo fueron 9,[7]
que naturalmente corresponden a los 9 días de las Tres Semanas que se
encuentran en el mes de Av.
Los dos preparativos para el Mashíaj
El Arizal - estamos hablando en honor a su yahrzeit -
enseña[8]
que los 13 Atributos de Misericordia corresponden a la sefirá de corona
(keter), lugar del superconsciente. También explica que los 9 Atributos
de Misericordia corresponden al corazón (Zeir Anpin en terminología
cabalística). Los nueve atributos son del corazón, y los trece son de Keter.
Los primeros 13 días de las Tres Semanas que aún están en Tamuz
corresponden a los 13 Atributos de Misericordia, con el yahrzeit del
Ramak en el medio. El Ramak es el precursor del Arí, lo que significa que la
Cábala del Ramak es la preparación para la Cábala del Arí. El Arí dijo de sí
mismo que incluso él no es más que una preparación[9]
- una preparación para las enseñanzas del Mashíaj. Las enseñanzas del Mashíaj
comienzan a aparecer a través del Baal Shem Tov[10]
y sus discípulos, continuando hasta nuestros días y hasta la venida del propio
Mashíaj. Por lo tanto, las enseñanzas del Mashíaj tienen dos precursores, así
como un libro puede tener un prefacio y una introducción - el primer precursor
es el Ramak, y el segundo es el Arí.
Una vez más, el yahrzeit del Ramak está
en la mitad de los 13 días, correspondiendo al atributo de misericordia, "VeEmet"
(וֶאֱמֶת), que significa "y verdad" - el
séptimo atributo ("todos los séptimos son queridos") de los 13
Atributos de Misericordia (aquí es donde se encuentran las 370 luces de
"la luz del rostro del Rey es vida"). El yahrzeit del Arí el 5
de Av corresponde al quinto, el medio de los 9 Atributos de Misericordia del
corazón, de Zeir Anpin, el atributo de "VaPesha" (וָפֶשַׁע), que significa "y
transgresión". El valor numérico de estos dos atributos, VeEmet (וֶאֱמֶת) y VaPesha (וָפֶשַׁע) juntos es 903, que es el valor triangular
de 42 (la suma de los números enteros del 1 al 42), que representa el Nombre de
42. 903 es también el producto de 7 y el valor de la frase (129), "Havaia es Dios" (י-הוה הוּא הָאֱ-לֹהִים).
Estos dos atributos - VeEmet (וֶאֱמֶת) y VaPesha (וָפֶשַׁע)
- aluden al secreto de la palabra para Acción, el más bajo de los cuatro Mundos
(o niveles de conciencia), ya que sus letras iniciales - alef y pei
- deletrean la palabra "incluso", af (אַף),
aludiendo a la frase, "Incluso yo lo he hecho".[11]
Esta correspondencia revela que es gracias a estos dos atributos de
misericordia de Dios, que este mundo más bajo, el Mundo de la Acción, que es en
su mayoría mal[12]
y propenso al pecado y a la transgresión, sea rectificado.
Iajin y Boaz
Todo esto se conecta con nuestra reflexión durante estos
días sobre el Templo y el Mashíaj - estamos esperando el Mashíaj, y el Rebe
dijo[13]
que estos son los mejores días para estudiar sobre el Templo, pensar en él,
llorar por él y rezar para que sea reconstruido rápidamente en nuestros días.
De hecho, este es el momento más propicio para que Dios haga descender el
Tercer Templo en fuego del cielo[14]
a través de nuestro justo Mashíaj.
En el Templo, había dos pilares - no pilares
que sostenían el edificio, sino dos pilares que lo adornaban. Cuando el rey
Salomón construyó el Templo, hizo estos pilares e incluso les dio nombres,[15]
lo cual es algo extraordinario. El nombre del pilar derecho es Iajin (יָכִין), que connota una preparación, como se comentó
anteriormente, de que el Ramak y el Ari fueron precursores de las enseñanzas
del Mashíaj. El nombre del pilar izquierdo es Boaz (בֹּעַז),
que connota fuerza y poder. Estos son los dos pilares del Templo. Necesitamos
estos dos pilares.
Cada pilar es como un pilar central que equilibra e incluye
dos lados simétricos. En el contexto de las Tres Semanas, los dos pilares
centrales corresponden a los días intermedios de los 13 días de Tamuz y los 9
días de Av, que como vimos son los días de fallecimiento del Ramak y del Ari.
Estos dos tzadikim, el Ramak y el Ari, están enterrados uno cerca del
otro en Tzfat, y son los dos pilares de las Tres Semanas. Estos dos pilares no
sostenían nada en el Templo de Salomón. Se podría decir que, en sentido figurado,
alcanzaban los cielos. Sin embargo, con respecto al Tercer Templo, es como si
sostuvieran todo el Templo mientras todavía está situado arriba, en el Cielo. En
ellos también reside el poder de hacer descender el Tercer y eterno Templo del
cielo a la tierra.
De luto por las piernas
La suma de los valores numéricos de Iajin (יָכִין) y Boaz (בֹּעַז)
- que son como dos piernas que sostienen todo el cuerpo [16]
siendo el cuerpo aquí el Templo - es 169, o 13 al cuadrado. Como vimos, el
número 13 está asociado con los Atributos de Misericordia y corresponde a los
conceptos de "Uno" (אֶחָד) y "Amor" (אַהֲבָה). "Uno" pertenece al
superconsciente, los 13 Atributos de Misericordia de Keter, mientras que
el "Amor" pertenece a los atributos del corazón, los 9 Atributos de
Misericordia del corazón. El cuadrado de un número indica un estado de
interinclusión, un estado perfecto en el que todas las partes de algo se pueden encontrar dentro
de cada parte. Aquí tenemos un caso especial donde los 13 Atributos de
Misericordia (que en su totalidad también incluyen los 9 Atributos de
Misericordia, un estado que se puede ver cuando la palabra "uno" (אֶחָד) se hace simétrica (אחדחא),
como se explica en otra parte) están inter-incluidos dentro de los dos
pilares, Iajin y Boaz.
En la Cabalá, los meses de Tamuz y Av corresponden a las sefirot
de victoria y reconocimiento,[17]
que son las dos piernas. La destrucción del Templo es esencialmente un duelo
por la pérdida de las piernas - el poder de mantenerse firmemente en su lugar y
el poder de caminar y progresar hacia la meta deseada. Las primeras palabras
que Dios le dice al primer judío (Abraham, nuestro antepasado) son "Lej
Lejá", que significa "Camina en aras de tí"[18]
- camina con tus pies.
Estas palabras sirven como una rectificación específica para
el pecado de los espías, ya que la palabra hebrea para "espías", meraglim
(מְרַגְּלִים), proviene de la palabra que significa
"piernas" raglaim (רַגְלַיִם).
De nuevo, las dos etapas son los dos meses de Tamuz y Av. La sefirá de
victoria representa tomar la iniciativa, ser victorioso, así como confianza
activa. La sefirá de reconocimiento significa gratitud y aceptación de
algo más allá de la razón y el entendimiento, es decir, una apertura a los
profundos secretos de la Torá.
Ramak y el Ari como los dos pilares
El Ramak, cuyo primer nombre era Moshé, puede asociarse con
victoria en los atributos del corazón. De manera similar, el Arí, cuyo nombre propio
es Itzjak, está enraizado en el lado izquierdo, siendo su rama la sefirá
de reconocimiento, que indica un reconocimiento de los profundos secretos de la
Torá. Por lo tanto, Lag BaOmer, el yahrzeit de Rabí Shimon Bar Iojai,
quien comenzó a revelar los secretos de la Torá y el Zohar, es el día de hod
shebahod, en la cuenta del Omer. Más tarde, la rectificación de reconocimiento
se logra a través del Arí, cuyo yahrzeit es el 5 de Av. Él es el pilar
llamado Boaz, asociado con la fuerza de Itzjak.
El Ramak es el pilar llamado Iajin - la preparación para lo
que sin duda vendrá en el futuro. Comparado con Iajin, el propósito final es Boaz
- Boaz es también el nombre de un juez; Boaz se casó con Rut la moabita, de la
cual descendieron David y el Mashíaj, hijo de David. Todo viene de Boaz.
Por lo tanto, se trata, de una reflexión sobre los dos
pilares que sostienen el Tercer Templo y lo harán descender del cielo a la
tierra. El Baal Shem Tov dijo[19]
que el Jasidut se basa principalmente en el Arí, pero también incluye
importantes fundamentos basados en el Ramak. El propio Baal Shem Tov se apoyaba
sobre estos dos pilares - el Ramak y el Arizal.
Hoy, conmemoramos el fallecimiento del Ari que tiene el
poder de traer el Mashíaj y transformar estos días de luto en alegría. Una vez
más, el Ramak es el pilar de los 13 Atributos de Misericordia de Keter, y el
Arizal es el pilar de los 9 Atributos de Misericordia del corazón. La conexión
entre los dos es que la parte más elevada del alma, la Iejidá, la chispa
del Mashíaj dentro de todos y cada uno de los judíos, reside específicamente en
la parte más íntima del corazón.[20]
Citando al Zohar, "Zeir Anpin está conectado y suspendido en Atik"[21]
hasta el punto de que el Zohar incluso dice: "Zeir Anpin y Atik
son completamente uno".[22]
La suma de 13 y 9 es 22, como se mencionó anteriormente,
correspondiente a las 22 letras de la Torá (y la rectificación del Libro de las
Lamentaciones,[23] que
fue escrito con un acróstico de 22 letras). Rezamos para que estos dos tzadikim
estén con nosotros y nos den la fuerza para merecer ver con nuestros propios
ojos a nuestro justo Mashíaj y el Templo establecido en su lugar.
[1]
Material complementario de la clase:
EL ARIZAL COMO NUNCA LO HAS PENSADO:
[2]
Lamentaciones 1:3
[3]
Mishná Taanit 4:6
[4]
Véase Rambán a Éxodo 32:1
[5]
Éxodo 32:32
[6]
Rosh Hashaná 17b
[7]
Números 14:18
[8]
Etz Jaim y otros lugares
[9]
Las palabras del Arí en muchos lugares, y ver Etz Jaim 1:5.
[10]
La carta del Baal Shem Tov publicada al comienzo de Keter Shem Tov
(edición Kehot).
[11]
Isaías 43:7
[12]
Etz Jaim 47:4 y 49:3-6.
[13]
Sefer HaSijot 5749, vol. 2, página 606, y en otros lugares
[14]
Rashi en Sucá 41a, s.v. "Ee Nami"; Tosafot en Shavuot
15b, s.v. "no hay edificio" (en el nombre de Tanjuma).
[15]
1Reyes 7:21
[16]
Zohar 3:282a. Introducción al Tikunei Zohar (12b), y en otros lugares.
[17]
Véase Kehilat Iaacov, s.v. “Iud Bet” y en otros lugares
[18]
Génesis 12:1
[19]
Ginzei Nistarot (Bychowski), sección Or Israel, carta 55
[20]
Sefer HaMa'amarim 5672 vol. 1, capítulo 35. Sefer HaMa'amarim
5666, p. 81, y otros. Véase Likutei Be'urim a Kuntres HaHitpa'alut,
sección 39.
[21]
Zohar 3:292a; Etz Jaim 13:2
[22]
Basado en Zohar 3:141a
[23]
Sanedrín 104a. Véase la introducción a Eijá Rabá, 24 y Ialkut
Shimoni en Eijá, 1012.
EL COMIENZO ESTÁ INSERTO EN EL FINAL VIDA
HILULA Y OBRA DEL ARIZAL
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 6
Este es, entonces, el significado de la afirmación [en Sefer
Ietzirá, respecto de las Diez Sefirot:] "Su comienzo está enclavado en
su fin". Pues kéter es el mediador entre el [infinito] Emanador y
los [finitos] seres emanados, y el nivel más bajo del Ein Sof está
incluido en éste. Por eso es llamado kéter maljut, pues la corona
es sólo para el rey.
Se dice que solo a los 36 años Elías el profeta se le
apareció mientras estaba en Egipto y le dijo que solo le quedaban dos años de
vida, por lo que era hora de regresar a la Tierra de Israel (ya que había
nacido en Jerusalén) y buscar allí a su discípulo para transmitirle toda su
sabiduría. Como es sabido, el libro del Zohar no se imprimió en tiempos
antiguos, sino que comenzó a imprimirse y a distribuirse durante la vida del
Arizal, más específicamente, cuando el Arizal tenía 21 años. Desde que se imprimió
y llegó a él, mientras estaba en Egipto (él quedó huérfano a una edad temprana
en Jerusalén, por lo que se fue con su tío en Egipto, quien lo crio y
finalmente también lo casó con su hija), se retiró a una casa que su tío rico
le construyó en Egipto y allí se aislaba toda la semana y regresaba a casa los
sábados.
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Iaacov Itzjak Horowitz-el Vidente de Lublin:
VER TODO EL CAMINO A TZFAT
Rabí Iaacov
Itzjak HaLevi Horovitz, conocido como el Joize, o el Vidente de Lublin, nació
en Polonia en 5505 (1745). Fue discípulo del santo Rebe Shmuel Shmelke de
Nikolsburg (Mikulov) y del santo Maguid de Mezritch. Después de que
fallecieron, se convirtió en el discípulo principal del Rebe Elimelej de
Lizhensk (Leżajsk). Estableció su comunidad jasídica en la gran ciudad de
Lublin y las masas acudieron para aprender Torá de él. El Joize era conocido
como un genio santo que tenía el don de una visión espiritual especial. Se dice
que recibió este regalo de su Rebe, el Rebe Elimelej. El Joize estaba
profundamente comprometido en los esfuerzos para traer la redención. Envió a
sus estudiantes veteranos a difundir las enseñanzas de Jasidut por toda Polonia
y Galitzia. Entre esos estudiantes estaban "El Santo Judío" de
Parshischa, el Rebe Uri "el Saraf" de Sterlisk, el Rebe Naftali de
Ropschitz y muchos más. En Simjat Torá 5575 (1814) el Joize cayó de la ventana
de su casa en circunstancias maravillosas y misteriosas mientras se dedicaba a
esfuerzos espirituales para traer la redención. Estuvo gravemente herido y
postrado en cama durante casi un año y falleció el 9 de Av de 5575 (1815). Fue
enterrado en Lublin.
En uno de estos viajes, Rabí Iom Tov Lipman
permaneció en Lublin por un período prolongado. Durante este tiempo, no recibió
ninguna carta de su familia en Tierra Santa, y se preocupó mucho. Un día, el Joize le llamó, le sentó en una silla a
su lado y le habló como si tuviera una visión vívida: "En este momento, tu
esposa sale del mercado con una canasta de verduras. En su cesta, tiene tal o
cual número de cebollas y tal o cual número de pepinos, y está caminando a casa
desde el mercado. Tu hija está sentada junto a la mesa y bebiendo una taza de
café. El Joize continuó describiendo
lo que cada miembro de la familia en Tzfat estaba haciendo mientras él estaba
sentado en la lejana Lublin. Entonces el Joize
le dijo: "Te revelo esto no solo para tranquilizarte sobre el
bienestar de tu casa, sino también para que sepas que, incluso cuando estés en
casa, veo todo lo que haces, y te estoy observando dondequiera que estés".
Es
interesante observar que el tzadik no
se limita a ver, sino que quiere que su jasid
sea consciente de que está siendo observado. Esta conciencia infunde un
temor al Cielo, como destaca una parte esencial en el Tania, que el Rebe de Lubavitch eligió incluir en los "Doce
Pesukim": "Y he aquí, Dios está sobre él, y toda la tierra está llena
de Su gloria, y Él le mira y examina sus riñones y su corazón para ver si Le
sirve como corresponde". Una persona conectada a un tzadik debe saber que su maestro es, en este aspecto, similar al
Todopoderoso, e incluso hay una razón para temer que pueda ser menos paciente
que el Amo del Universo... Además, debido a que el tzadik es una persona de carne y hueso visible a nuestros ojos,
sentimos claramente que Dios también es un ser muy real que siempre nos está
observando.
El Santo
Yid de Peshisja, cuando todavía era un mitnagued,
estaba sentado en la sala de estudio con su compañero de estudio, Rabí Ieshaia
(quien también se convirtió en uno de los grandes jasidim de Polonia). Rabí Dovid de Lelov entró en la sala de
estudio y trató de entablar una conversación con ellos (es posible que tuviera
una misión específica de su rabino con respecto a estos jóvenes eruditos, o tal
vez vino por su cuenta). No quería interrumpirlos en medio de su estudio, así
que se quedó allí durante mucho tiempo, esperando que alguien se detuviera y
fuera a buscar un libro de la estantería. Esperó y esperó, y en el momento en
que uno de los dos se levantó, se acercó a ellos con una sola frase: "El
estudio no es lo principal, sino la acción". Y luego huyó. Debido a que él
mismo era un tzadik, las pocas
palabras que dijo se encendieron y ardieron dentro de ellos al instante.
Inmediatamente cerraron sus tomos talmúdicos y corrieron tras él,
preguntándole: "¿Dónde se aprende esto?" Rabí Dovid les dijo:
"Esto se aprende en Lublin. Vayan allí, y sepan que el Rebe allí es una
reencarnación de Rabí Iosei HaKohen, uno de los grandes Tanaim, y uno de
los cinco estudiantes principales de Rabán Iojanan ben Zakai".
El fuego
ardió dentro de ellos, y ambos viajaron inmediatamente a Lublin - tanto el
Santo Yid, cuyo nombre era el mismo que el del Joize (Iaacov Itzjak),
como Rabi Ieshaia. Cuando entraron a la sala de estudio del Joize, lo encontraron en medio de una
conversación con Rabi Peretz Heller, el abuelo de Rabi Shmuel Heller de Tzfat.
Dado que Rabí Peretz vino de la Tierra de Israel y estaba bien informado sobre
todas las tumbas de los tzadikim allí,
la conversación giró en torno a las tumbas de los tzadikim. Hablaron durante mucho tiempo sobre todas las tumbas
hasta que llegaron a la tumba de Rabí Iosei HaKohen. En el momento en que Rabí
Peretz comenzó a describir dónde se encontraba la tumba, el Joize se volvió hacia él y dijo:
"Yo soy él".
El Rebe Dovid de Lelov aclara a la pareja de prodigios, en
una frase, que su forma de vida es deficiente. Estás inmerso en el estudio, y
eso es muy bueno (no los interrumpe ni por un breve momento), pero hay algo más
importante y fundamental: la acción. En este contexto, la acción abarca todo el
servicio a Dios: las buenas obras, la oración y el refinamiento de los rasgos
de carácter. Un tzadik como el Rebe
Dovid de Lelov no necesitaba decir más que esto, y se dio la vuelta y salió
corriendo con ellos pisándole los talones. Los dirigió a Lublin, pero agregó
más información aparentemente irrelevante: el Rebe es una reencarnación de Rabí
Iosei HaKohen. ¿Qué hay en esta declaración, más allá de la revelación de la
inspiración Divina cuando les dijo lo que escucharían del Rebe?
Rabí Iosei fue uno de los discípulos de Rabán Iojanan ben
Zakai, quien lo elogió como un jasid
- alguien que va más allá de la letra de la ley. Además, su estatus como Kohen,
según el Zohar, lo conecta con el atributo de bondad. No hay nadie más
apropiado que una reencarnación de Rabí Iosei para enseñar el camino del
Jasidut. Esto es evidente en el dicho de Rabí Iosei: "Deja que la
propiedad de tu amigo sea tan querida para ti como la tuya propia. Hazte digno
de estudiar Torá, porque no es una herencia para ti. Y que todas tus obras sean
en aras Cielo".[1]
En este dicho, con sus tres partes, se expresa el justo
equilibrio entre el estudio y la acción. Comienza con el amor al prójimo,
específicamente en el aspecto práctico del cuidado de su propiedad; continúa
con el esfuerzo en la Torá y la seriedad requerida para alcanzarlo; y
finalmente, concluye con el refinamiento de los actos de la manera más completa
posible: "Y que todas tus obras sean en aras del Cielo".
Por un lado, aquí se da un fuerte énfasis a la acción, pero
por otro lado, el estudio de la Torá es el centro y el corazón de todo. Con
este espíritu, el Rebe Rashab expresó que el jasid está representado por la letra iud, que simboliza el punto de sabiduría y autoanulación, envuelto
y revelado en bondad. Por lo tanto, un jasid
es una persona que sabe cómo desarrollar la sabiduría de la Torá en una
forma de vida integral y práctica, llena de amor y bondad.
[1]
Avot 2:12
CALENDARIO HEBREO: 9 de Av
HISTORIAS DE TZADIKIM
HOGAR Y FAMILIA
LA FIESTA DE DIVORCIO DE RABI SHIMON BAR IOJAI
Un relato talmúdico sobre una noche
inesperada, ebria y un tanto surrealista, nos enseña una lección importante
sobre el amor, el matrimonio, la elección y la fe.
Un mensaje particularmente pertinente
para la semana de Tishá B'Av.
Cada año, en Lag BaOmer, decenas de
miles de personas ascienden al lugar de la tumba del gran sabio Rabí Shimón Bar
Iojai en el Monte Merón para celebrar su hilula,
el aniversario de su partida de este mundo y de la unión de su alma con su
Creador. ¿Qué tiene de especial Rabí Shimón Bar Iojai que inspira una alegría
tan grande e ilimitada?
Rabí Shimón Bar Iojai (abreviado
como Rashbi) vivió en el segundo siglo de la EC y fue uno de los más
grandes Tanaim (sabios de la Mishná). Lo que lo distingue de otros Tanaim
es el hecho de que se le atribuye la sabiduría del Zohar, la primera obra
cabalística completa. El Zohar, originalmente llamado Midrash Iehi Or, está estructurado como una interpretación inusual
(midrash) de las porciones semanales
de la Torá, haciendo que cada verso y palabra de la Torá aparezcan como una
ventana a mundos ocultos y maravillosos. Aunque el Zohar fue revelado
relativamente tarde en la historia -en el siglo 13, más de mil años después de
la muerte de Rashbi- casi todos los grandes maestros judíos estuvieron de
acuerdo en que su contenido se originó con Rashbi y su círculo de amigos y
estudiantes, quienes a su vez aparecen como oradores en el Zohar.
Como se explicó anteriormente, la
Cabalá es el "alma de la Torá". Su utilización de palabras maravillosas,
sus imágenes evocadoras, el eco de los mundos superiores que resuenan dentro de
ella, todo se combina para proporcionar al estudiante de Torá la sensación de
que la Torá está viva, palpitante y dadora de vida. Mientras que la Torá
revelada nos enseña a servir a Dios principalmente por temor o respeto, la Torá
oculta nos permite acercarnos a Él por amor, por la alegría y la dulzura de
vivir con Él.
Entonces, el mérito de abrir las
puertas del interior de la Torá a todos los judíos es de Rashbi. De hecho, en
Jabad Lag BaOmer es conocido como
"la fiesta de la entrega del interior de la Torá". Conmemorado solo
unas semanas antes de Shavuot, las
dos fechas forman una pareja: así como Shavuot
marca la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí, Lag BaOmer marca la revelación de su dimensión interior.
Había
una mujer
Pero la singularidad de Rashbi
también es evidente fuera del Zohar, en las historias y midrashim sobre él que aparecen en la literatura rabínica. Veamos
ahora una de esas historias,[1] que
revela un atisbo de la maravillosa sabiduría de Rabí Shimón Bar Iojai:
Había una mujer en Sidón que había
estado casada con su marido durante diez años y no tenía hijos. Se acercaron a
Rabí Shimón Ben Iojai y le pidieron separase.
El trasfondo de la historia es una
ley de la Mishná,[2]
que establece que si una pareja no tiene hijos durante diez años, el hombre,
que está obligado a cumplir el mandamiento de la procreación, debe divorciarse
de la mujer y casarse con otra persona con la que pueda tener hijos.[3]
La ley formula el tema de forma seca
y contundente, pero es evidente que esta situación esconde una realidad muy
humana cargada de muchas emociones. La obligación de divorciarse porque no
pueden tener hijos, aunque se pueda tener un matrimonio feliz y amoroso, puede
ser insoportable. De hecho, en las últimas generaciones muchas personas
estimadas y justas se han abstenido de llevar a la práctica esta ley. El caso
más famoso es quizás el del Rebe de Lubavitch, que estuvo casado con su esposa
durante 60 años, hasta que ella falleció, sin tener hijos.
La historia que tenemos ante
nosotros trata de asomarse al trasfondo de esta ley, al drama humano que se
desarrolla tras la letra estricta de la ley. Además, toda la historia trata de
ser capaz de mirar más allá de la limitada realidad física que rige la ley y
ver una dimensión de la realidad en la que no hay necesidad de implementarla.
Aunque la obligación de procrear
recae en el hombre, la heroína de la historia es la mujer: "Había una
mujer".[4]
Llevaba diez años felizmente casada con su marido sin tener hijos, pero como la
pareja era temerosa de Dios y busca seguir la ley, acuden a Rashbi con el
corazón apesadumbrado para llevar a cabo el divorcio.
Rashbi les dijo:
"Así como estabais unidos en comida y en bebida, así ¡no debéis separaros
sino en comida y bebida!".
¿Qué es exactamente lo que Rashbi
está diciendo aquí? Observa a la pareja que tiene delante y ve el amor entre
ellos. Ve que no se trata de un caso sencillo que se pueda finiquitar con
frialdad. Por otro lado, la ley establece claramente que deben divorciarse.
¿Qué deben hacer? Rashbi toma una acción sorprendente, alocada, profunda:
seguir la ley, les dice divorciarse, pero que no lo hagan con tristeza y dolor.
Honren sus diez años de matrimonio y su amor y así como se casaron en una
comida festiva, ¡así también divórciense en una comida festiva!
¿Una fiesta de divorcio? Esto suena como una invitación a problemas. Y
en efecto...
Siguieron su
consejo e hicieron un día de fiesta y una gran comida y la mujer embriagó a su
marido en exceso. Cuando el marido se calmó le dijo: Hija mía, si ves algo
bueno que desees en mi casa, tómalo y luego vete a la casa de tu padre.
La pareja escucha al santo sabio y
celebra una alegre fiesta de divorcio. Durante la noche la mujer le entrega
amorosamente a su marido una copa de vino tras otra, hasta que se emborracha
por completo. Pero de repente llega un momento de sobriedad. El esposo se
vuelve hacia su esposa y le dice: "Hija mía, como recuerdo de nuestro
matrimonio, te permito que elijas el artículo que más te guste de mi casa, la
joya o el tesoro o el trofeo que te haga más feliz, y lo lleves contigo a la
casa de tu padre".
La mujer mira a su querido esposo,
con quien ha estado casada durante diez años. Ella está abrumada por la
emoción: Con o sin hijos, ¿cómo podría vivir sin él?
De repente, y no está claro si ella
misma pensó en esto o si el espíritu de santidad de Rashbi entró en ella, pero
el asunto es que le vino a la mente una idea descabellada y una sonrisa se extendió
por su rostro.
¿Qué hizo?
Después de que él se durmió, ella hizo una seña a sus sirvientes y sirvientas y
les dijo: "Cárguenlo con la cama y llévenlo a la casa de mi padre".
En medio de la
noche, cuando el vino perdió su efecto el marido se despertó y le dijo:
"Hija mía, ¿dónde estoy?" Ella le dijo: "En la casa de mi
padre". Él le dijo: "¿Qué tengo yo que ver con la casa de tu
padre?" Ella le dijo: "No me dijiste anoche que tome cualquier cosa
buena que haya en mi casa y vete a la casa de tu padre? ¡Bueno, no hay nada en
el mundo mejor para mí que tú!"
¡Uau! La mujer aceptó el
deseo de su marido de que se llevara consigo un objeto de su elección a la casa
de su padre, y ¡lo eligió a él! Él era su objeto favorito (además, cuando
dormía, en verdad se parecía a un objeto inanimado).
Ahora tómese el tiempo para tratar
de responder la siguiente pregunta: ¿El hombre y la mujer realmente se
divorciaron? Por un lado el marido envió a su esposa a la casa de su padre y
ella fue allí. Por otro lado, él le dio legalmente la posesión de cualquier
artículo que ella quisiera en su casa y desde que ella se lo llevó, ahora le
pertenece.
Parece que tenemos aquí una
inversión del matrimonio judío tradicional (con el que, si recuerdan, Rashbi
comparó inicialmente la fiesta del divorcio): en lugar de que el hombre adquiera
a la mujer y se convierta en su esposo, la mujer adquirió al hombre y ahora
ella es su "esposo".[5]
Fueron a ver a
Rabí Shimón Bar Iojai y él se puso de pie y oró por ellos y fueron bendecidos
con hijos. Esto nos enseña que así como Dios hace fructificar lo estéril, así
también los justos hacen fructificar lo estéril.
Tal vez para resolver el lío legal
en el que se encuentran, la pareja decide volver con Rashbi, pero al llegar al
sabio todo lo que hace es rezar para que sean bendecidos con descendencia.
Milagrosamente su oración es respondida, la mujer queda embarazada y la pareja
vive feliz para siempre.
¡Fin!
¿O no?
Amor
incondicional
El final de la historia plantea una
gran pregunta. La última línea dice: "Así como Dios hace fructificar lo
estéril, así los justos hacen fructificar lo estéril". En otras palabras,
atribuye el embarazo de la pareja a la oración de Rashbi. Pero si todo lo que
se necesitó para que la pareja tuviera un hijo fue la oración de Rashbi, ¿por qué no lo hizo desde el principio? ¿Qué
necesidad había de hacer una fiesta de divorcio con sus enrevesadas
consecuencias, si lo que finalmente ayudó a la pareja a resolver su problema
fue una oración que Rashbi podría haber ofrecido desde el principio?
Parece que solo hay una manera de
responder a esta pregunta: si Rashbi fue capaz de hacer fructificar lo estéril
pero decidió no hacerlo antes de la fiesta del divorcio, indica que en esa etapa la oración no habría sido
efectiva. Aunque el matrimonio de la pareja parecía estar bien y lleno de
amor, algo en su relación estaba bloqueado de semejante manera que ninguna
oración podía cumplirse. Tenía que ocurrir un cambio fundamental para que la
oración de Rashbi atravesara los cielos y funcionara. Esta es la razón por la
que Rabí Shimón envió a la pareja a celebrar su divorcio tan inusual, para producir
ese cambio.
Pero, ¿qué había en la fiesta del
divorcio que abría la posibilidad de la fertilidad entre la pareja?
Cuando la mujer decidió llevarse a
su esposo la noche del divorcio, expresó un amor puro tal como él es, independientemente de si su unión era fértil o
estéril. La mujer no tiene ninguna obligación legal de casarse y, por lo que
sabía en ese momento, nunca volverían a tener hijos. Y sin embargo ella lo
eligió. Este amor se llama "amor incondicional"[6], un
amor por la esencia de la persona amada, libre de cualquier interés o ganancia
personal.
Esta es también la razón por la que
su divorcio fue como una boda invertida en la que la mujer toma al hombre.
Mirando a su esposo durante la fiesta, a punto de separarse de él, la mujer de
repente se dio cuenta de que, en los diez años de su matrimonio ella había
estado casada con él, pero nunca se
había casado a él, lo que significa
que ella realmente no lo había elegido para
ser su novio.
Solo cuando estamos a punto de
perder algo dejamos de verlo como un hecho y comenzamos a verlo como una
posibilidad, como algo que se puede elegir. La opción de la separación permitía
a la mujer elegir a su marido de nuevo, desde un lugar más elevado. Esta
elección creó un nuevo nivel de conexión entre ellos, permitiendo que la
oración de Rashbi funcionara y los bendijera con una descendencia viva y
duradera.
El consejo de Rashbi a la pareja que
a primera vista parecía absurdo, se revela como una profunda guía para las
parejas casadas: en tiempos de crisis, cuando la relación parece estancada y no
progresa, hay que volver al punto de partida de la relación y elegirla una vez
más, esta vez desde un lugar más profundo e incondicional. "Así como os
unisteis con comida y bebida, así no debéis separaros sino con comida y
bebida": uno debe dejar ir el patrón negativo de la relación, no para
separarse, sino para despertar un nuevo amor por el cónyuge, liberado de la
carga de las expectativas y condiciones anteriores. Uno debe ser capaz de
decirle a su cónyuge: "No hay nada bueno en el mundo mejor para mí que
tú".
De
"Mi marido" a "Mi hombre"
La historia termina, pero sigue otra
frase:
Si fueron
bendecidos alguien de carne y sangre que dijo a otro de carne y sangre como él:
'No hay nada bueno en el mundo mejor que tú', cuánto más el pueblo judío, que
espera la salvación del Santo Bendito Sea cada día y dice: 'No hay nada bueno
en el mundo sino Tú'."
Resulta que la historia no es solo
una guía para las parejas en tiempos de crisis, sino también una parábola de la
relación entre el pueblo judío y el Santo Bendito Es. Esto sugiere que incluso
en nuestra relación con Dios puede ocurrir la esterilidad, que se puede superar
eligiendo de nuevo conectarnos con Él. Pero, ¿qué significa exactamente la
metáfora del matrimonio estéril en relación con Dios? ¿Qué significa la idea de
que estamos casados con Dios pero no podemos tener hijos?
En pocas palabras, un matrimonio
estéril con Dios significa un estado en el que nuestro servicio a Dios se
vuelve rutinario, y nuestra conexión con la Divinidad no da fruto ni se
multiplica en nuestros corazones. La fe existe en la cabeza, pero no penetra en
las recámaras del corazón. De hecho, según los textos cabalísticos, el cerebro
y el corazón se comparan con los padres y los hijos, respectivamente: un
cerebro sano y fructífero "concibe" y "da a luz"
sentimientos en el corazón, lo que significa que produce una identificación
emocional con las percepciones del intelecto. En un estado en el que la
conexión con Dios es puramente intelectual y erudita, no nacen sentimientos en
el corazón y la conexión con Dios se vuelve estéril.
Al igual que la historia de la
mujer, en nuestra relación con Dios siempre ascendemos de un nivel de conexión
a un nivel superior. Este ascenso se insinúa en un maravilloso versículo del
profeta Hoshea:
Y será en ese día, dice Dios, que Me llamarás
"mi hombre", ishí [אִישִׁי]
y ya no me llamarás "mi esposo", baalí [בַּעְלִי].[7]
Dios le
está hablando al pueblo judío, que es comparado a lo largo de la Biblia con Su
esposa. El versículo profetiza que en el futuro, ya no llamaremos a Dios
"mi esposo" sino "mi hombre". Aunque ambas palabras
insinúan una unión íntima (derivan, respectivamente, de los dos sinónimos beilá e ishut que se refieren a esos dos términos), expresan diferentes
niveles de intimidad: "Mi esposo" expresa una conexión terrenal a
través de un pacto y también insinúa una cierta superioridad del esposo sobre
la esposa, mientras que "mi hombre" expresa una conexión más elevada
e íntima y también insinúa la igualdad
entre el hombre y la mujer (e incluso, sutilmente, la superioridad de la mujer
sobre el hombre, ya que ishi sugiere que el hombre pertenece a
la mujer en cierto sentido). En el amor a "mi hombre" no hay ningún
elemento de propiedad y superioridad presente en la palabra "esposo",
y solo trae a la mente cercanía e identificación (de ahí que "mi
hombre" [אִישִׁי]
comience con la letra alef, la
primera letra, mientras que "mi esposo" [בַּעְלִי] comienza con la
letra beit, la segunda letra).
Cuando la mujer de Sidón llevó a su
esposo a la casa de su padre, lo convirtió de su "esposo" en su
"hombre". Necesitamos hacer lo mismo en nuestra relación con Dios.
Estamos llamados a renovar nuestra conexión con Él por libre elección y sin
condiciones previas, sintiendo que le damos gracias por Su existencia, porque a
través de Él tenemos nuestra propia existencia.
En el Shemá que recitamos dos veces al día, leemos el conocido versículo
del Deuteronomio: "Y amarás a Havaiá
tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus
fuerzas".[8]
En Jasidut se explica que el nivel de "mi esposo" expresa amor
"con todo tu corazón y con toda tu alma", mientras que el nivel de
"mi hombre" agrega el elemento de "con todas tus fuerzas".
De hecho, los sabios interpretaron la
expresión "con todas tus fuerzas" como diciendo "con toda la
medida que Él mida para ti, sé muy, muy agradecido".[9] Esta
hermosa expresión, estructurada como un poema corto, expresa que el amor de
"mi hombre" es un amor que está completamente por encima de la razón
y el intelecto, expresando gratitud tanto por lo malo como por lo bueno.
Cuando la mujer eligió a su marido
sin importar qué, reconociendo que solo él daba sentido a su vida, se abrió un
nuevo lugar en su corazón para recibir de él, y esto les permitió concebir por
primera vez. Del mismo modo la decisión de dedicarnos a Dios abre nuestros
corazones a Él y permite que Su luz penetre en nosotros. Al igual que en la
historia, es Rabí Shimón Bar Iojai quien nos permite hacer esto. La dimensión interior
de la Torá que Rashbi nos reveló, una Torá llena de emoción, sabor y color,
expone la plena Presencia de Dios en nuestras vidas y permite que nuestra fe
penetre en nuestros corazones y plante semillas vivas y duraderas.
[1] Shir
HaShirim Rabá 1:30. Véase también: Pesikta DeRav Kahana 22:2; Ialkut
Shimoni Bereshit 1, Remez 16
[2] Mishná
Ievamot 6:6
[3]
Contrariamente a lo que algunos erróneamente piensan, la ley judía reconoce la
posibilidad de que sea el hombre el que sea infértil, permitiendo que la mujer
se case con otro y trate de tener hijos.
[4] Esto
es en la versión que tenemos ante nosotros. En otras versiones de la historia,
dice: "Un incidente en Sidón con un hombre que se casó con una
mujer".
[5] De
hecho, hay que aclarar, el hombre no adquiere a la mujer en la ceremonia de
compromiso. El acto de adquisición que el novio realiza en la boda es la
adquisición del derecho exclusivo de tener intimidad con la novia, es la propia
novia quien le concede este derecho.
[6] Avot
5:16
[7] Hoshea
2:18
[8]
Deuteronomio 6:5
[9]
Mishná Berajot 9:5
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ: Psicología jasídica
PARASHAT MASEI
EL SENDERO
DEL ÁRBOL DE LA VIDA
Traducción de la clase del 27 de Tamuz 5768 del rabino
Itzjak Ginsburgh dada en la primera ceremonia anual de graduación para los
graduados de Torat Hanefesh. No revisado por el rabino Ginsburgh.
Después de una introducción general sobre la relación
entre trabajo y carácter, partes 1 y 2, la
conferencia se centró en cómo lidiar con los sentimientos de ansiedad, parte 3. La conferencia es en un estilo
homilético, profundizando el concepto de ansiedad tal como aparece en el orden
de los viajes de los israelitas a través del desierto, tal como se enumera al
comienzo de la Parashat Masei.
EL CONSEJERO MARAVILLLOSO: Consejos desde el Árbol de la Vida
Parte 1
La orientación de nuestra formación: "El Consejero Maravilloso"
Por Providencia Divina hoy es 27 de Tamuz. Hay una
tradición que dice que hoy es el cumpleaños de Iosef. En nuestro libro, Transformar
la oscuridad en luz, escribimos que Iosef es el arquetipo de un psicólogo,
o consejero, que ayuda a las personas interpretando sus sueños; ayuda a las
personas a descubrir quiénes son y les ayuda a resolver sus problemas
psicológicos.
Tuvimos algunas deliberaciones sobre cómo debería llamarse
el curso de estudio en nuestra escuela. ¿Cómo se debe llamar un graduado del
programa? ¿Debería ser un terapeuta, un consejero, un colaborador? Utilizando
la terminología de la Torá, el mejor término es un consejero. Incluso el
Mashíaj mismo es llamado "un consejero maravilloso”[1],
pelé ioetz (פֶּלֶא יוֹעֵץ),
cuyo valor numérico es igual al de la palabra para "médico", rofé
(רוֹפֵא), lo que sugiere que todo médico debería
ser un consejero maravilloso. La parte maravillosa implica que el consejo
proviene de una fuente sobrenatural.
La raíz de consejo y consejero en hebreo es
"árbol", etz (עֵץ). En el Jardín del
Edén - origen de la humanidad - había dos árboles, el Árbol de la Vida y el
Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. El pecado primordial de la humanidad
fue comer del Árbol del Conocimiento antes de comer del Árbol de la Vida. La
Torá afirma que una vez que, el orden se ha invertido, no es bueno comer del
Árbol de la Vida. Pero, si primero el hombre hubiera encontrado su verdadera
esencia, su verdadero ser, al incorporar (comer) del Árbol de la Vida, también
tendría la capacidad de refinar el Árbol del Conocimiento – al no probar del
mal mezclado en él (así es como explica el Mei Hashilo'aj).
Dado que hay dos árboles, se deduce que hay dos tipos de
consejo, dos tipos de tratamiento psicológico. Un tipo se origina de la vida
todo-abarcadora - a esto conectamos el concepto de "vida eterna". El
segundo tipo proviene de un lugar de conocimiento o conciencia, pero contiene
una mezcla de bien y mal. Su éxito se basa en la capacidad de distinguir
correctamente entre el bien y el mal, guiando así al aconsejado por el buen
camino. Pero normalmente, incluso el asesor no puede distinguir correctamente
entre ellos, por lo tanto, la mayoría de los consejos ofrecidos por los
terapeutas son mixtos. En nuestro programa hacemos hincapié en la necesidad de
rezar para que los consejos se originen desde la vida y no desde la mezcla del
bien y el mal.
En cada consejo que damos a alguien puede haber una mezcla
de bien y mal. Al igual que cuando se creó la luz, en el principio, la luz y la
oscuridad estaban mezcladas. Debido a esta mezcla, mi consejo no hace avanzar
ni a mi aconsejado ni a la humanidad en general hacia la verdadera meta del
Mashíaj. El hecho de que las personas tengan problemas es aparentemente
positivo porque les obliga a buscar el Árbol de la Vida.
Cuando pensamos en el Árbol de la Vida como la fuente de
consejos maravillosos, nos viene a la mente otro acrónimo. Las dos letras de
"árbol", ayin y tzadik, significan literalmente
"ojo" y "justo", refiriéndose a una persona santa y justa.
Pero, mientras uno no esté recibiendo consejo psicológico de
un maravilloso tzadik, cuyo consejo se origina en el Árbol de la Vida,
debería asumir que el consejo que se da es del Árbol del Conocimiento del Bien
y del Mal. También en este caso podemos diferenciar entre tres niveles de
asesores y su asesoramiento. Veamos cómo se aplica esto al caso de un consejero
o asesor matrimonial.
Hay un asesor, o consejero, que actúa en oposición a la
Torá. Su principio rector es la liberación de las partes inferiores y
destructivas de la psique, por lo que se deduce que todos sus consejos
provienen del Árbol del Conocimiento de... el Mal. Tal persona buscará consejos
prácticos que encuentren una solución rápida y no exijan ningún cambio o
refinamiento por parte del individuo. Al final, tales soluciones solo dañan el
tejido interno de la vida matrimonial. Con el tiempo conducirán a la
destrucción y muerte del potencial de vida y el nacimiento inherente al
matrimonio. ¡Quién es lo suficientemente sensible siente que en un consejero de
este género, late la fuerza que busca destrozar el matrimonio e impedir el
nacimiento de descendencia!
Consejos de este tipo provienen del "árbol de la
muerte", todo lo contrario del Árbol de la Vida.[2] En
correspondencia con el modelo de los Cuatro Mundos, este consejero expresa la
esencia del mundo del Mundo de la Acción, cuya mayoría es mal y sólo una
pequeña fracción del cual es bien.[3] Las
soluciones prácticas de este consejero son negativas y despiertan ira y
división, y es sobre ellas que el versículo dice: "Incluso [la ira] la he creado",
aludiendo al Mundo de la Acción.
Un segundo tipo de consejero busca desarrollar las
partes más delicadas de la psique con la vista puesta en preservar el
matrimonio. Dicho consejero se dirige al ego de la persona, enseñándole cómo
mantener una relación matrimonial agradable y buena, todo con el propósito de
beneficiarse a sí mismo. El consejo de un asesor de este tipo se centra en los
sentimientos del cliente y en cómo se relaciona con los demás. Pero, debido al sentimiento
del yo mezclado en el consejo, son una mezcla de bien y mal.
Este consejo proviene del Mundo de Formación, el mundo de
las emociones, donde lo bueno y lo delicado se mezclan con los sentimientos de egocentrismo
y parcialidad personales.
Un tercer tipo de consejero es positivo y valioso.
Este consejero se esfuerza por enseñar a la pareja cómo mejorar su relación a
través del amor mutuo y la voluntad de entregarse el uno al otro para
beneficiarse mutuamente. El tercer consejero enseña a la pareja a ejercitar el
principio de "la mente sobre el corazón", antes de actuar; la mente
permite a una persona escapar de su auto-ensimismamiento y actuar con menos
interés propio y luchar por la verdadera bondad y justicia. El consejo de este
consejero proviene del Árbol del Conocimiento del Bien y expresa la conciencia
del Mundo de la Creación, el mundo del intelecto, que se describe como
"mayormente bueno", y solo una minoría del mismo es mala.
Sin embargo, incluso los consejos que provienen del Árbol
del Conocimiento del Bien son esencialmente humanos y no reflejan la maravilla
inherente en los consejos del individuo justo, porque, aunque elevan la mente
por encima del corazón, no pueden alcanzar las partes inconscientes de la
psique. El consejo del tzadik se origina en el Árbol de la Vida,
paralelo al Mundo de la Emanación, la realidad unificada (conocida como el
dominio del Uno, en Cabalá). En esta realidad, todo se ve constantemente desde
una perspectiva Divina. Aquí no hay maldad en absoluto y el tzadik puede
llegar a las raíces del inconsciente y purificarlas de todo mal. ¿Cómo hace
esto el tzadik?
El tzadik es único en el sentido de que puede ser
descrito como el "consejero maravilloso", que puede dar un par de
consejos que Isaías describe como: "…consejos desde lejano, fíeles y
firmes ".[4] Los
consejos que ofrece fortalecen la fe. En el contexto del matrimonio, fortalecen
la fe que el esposo y la esposa tienen el uno en el otro. El tzadik
penetra en los recovecos inconscientes de la psique donde falta la fe y los
identifica como la fuente de los problemas que tiene la pareja. Sus consejos
refuerzan estos focos de desconfianza. Tal consejo requiere que uno sea un
"consejero maravilloso" porque la fe en la psique se considera la
parte más alta e incognoscible del inconsciente, que se conoce como "la
cabeza inconsciente e incognoscible", lo que significa que no se conoce a
sí misma y no puede ser conocida por los demás.
En general, conectar y tener una relación con el tzadik
de la generación que ama a todo Israel, cree en ellos y siente su unidad
subyacente, nos arraiga con fe en la parte mejor y divina de cada judío. A
medida que se fortalece la confianza absoluta entre el esposo y la esposa, se
liberan de esos puntos persistentes e inconscientes de desconexión y separación
entre ellos y merecen una relación fluida y saludable, libre de obstáculos
inesperados.[5]
El consejo que se origina en el Árbol del Conocimiento se
puede atribuir a la fuerza intelectual del conocimiento (da'at) en el
alma, que está anatómicamente asociada con el cerebro posterior (incluyendo la
médula, la protuberancia o puente tronco-encefálico y el cerebelo). Es
responsable de la conexión matrimonial descrita como: "Y Adán conoció a
Eva, su esposa",[6] una
conexión en la que la pareja se siente a sí misma como dos entidades separadas
cuya relación es secundaria a sus esencias individuales. Como resultado, el
consejero inspirado en el Árbol del Conocimiento (del Bien y del Mal) guiará a
la pareja considerando su nivel de idoneidad mutua, abordándolo desde el punto
de vista de dos que están separados en su esencia y ahora deben unirse. Por
supuesto, cuando dos personas se consideran esencialmente separadas, siempre
existe (consciente o inconscientemente) la posibilidad de separación o
divorcio, Dios no lo quiera.
Por el contrario, el consejo inspirado en el Árbol de la
Vida se asocia con la conciencia y una mirada frontal descrita como: "Ve
la vida con la mujer que amas".[7] Visto
desde esta perspectiva, el vínculo conyugal se considera como proveniente de
una unidad esencial, profundamente arraigada en el ser combinado de ambos
cónyuges. Son esencialmente uno. El consejero inspirado en el Árbol de la Vida
abre los ojos de la pareja (hasta ahora han estado cerrados) y les revela que
su vínculo es su propia esencia y no necesita ser revisado o cuestionado
periódicamente. Apoyándose sobre su percepción de esta obviedad absoluta, el
consejero alienta a la pareja a sentir que todos los problemas o crisis pueden
resolverse.
Basándonos en nuestra exposición, podemos generalizar que
los consejeros que parten del enfoque de los tres mundos inferiores - acción,
formación y creación - se dirigen a las partes inferiores de la psique
(conocidas como: psique, espíritu y alma). El consejero orientado a la acción
aborda la parte más baja de la psicología de la pareja, centrándose así en su
compatibilidad física y apego.
Por el contrario, el consejero maravilloso cuya conciencia
reside en el Mundo de la Emanación, es capaz de penetrar el inconsciente de la
psique, en particular, en los dos aspectos de la superconciencia conocidos como
las facultades circundantes del viviente (jaia) y del singular (iejidá).
Los sabios describen la facultad del viviente con las palabras: "Aunque él
[la conciencia] no pueda ver, ello [el viviente] ve". El viviente también es
conocido como el mazal de una persona. El consejero justo puede revelar
el mazal común que rodea a la pareja como uno solo. Incluso puede
revelar la facultad común de la fe que les rodea, despertando su fe mutua, de
uno en el otro. Estas dos facultades circundantes se revelan al unísono: la
verdadera fe recíproca apoya el sentimiento de que son uno y viceversa; esto es
similar a la fe que un individuo tiene en sí mismo. Al reconocer su unidad
esencial, la pareja puede superar cualquier crisis temporal, llegando incluso a
revelar sus raíces profundas que les permiten rectificarla en su origen.
El camino del Árbol de la Vida: el camino de la tierra (derej eretz)
precede a la Torá
La Torá afirma que después de que el hombre fue desterrado
del Jardín del Edén, Dios colocó querubines y una espada giratoria en llamas
para proteger su entrada y dificultar el seguimiento del camino del Árbol de la
Vida. Algunos querubines son agradables, por ejemplo, los querubines en el
Templo, que eran un símbolo de amor entre Dios y el pueblo judío, pero estos representan
terror.[8] Aparentemente
se usa la misma palabra porque los querubines que son guardianes pueden
transformarse en los querubines del Templo.
¿Cómo se llega a ser digno de acercarse al Árbol de la Vida?
Los sabios explican que "el camino [del Árbol de la Vida]" se refiere
a lo que se conoce como "el camino de la tierra", derej eretz
(דרך ארץ), mientras que el Árbol de la Vida en sí
se refiere a la Torá. De esta descripción aprenden que "el camino de la
tierra precede a la Torá". Cuando una persona ha alcanzado este estado, se
le permite acercarse e incluso comer del Árbol de la Vida.
A partir de las acciones de Eva, vemos que quien come del
Árbol del Conocimiento inmediatamente quiere compartirlo con los demás. Lo
mismo ocurre con el Árbol de la Vida. Quien ha encontrado la vida,
inmediatamente quiere compartirla para que otros puedan alcanzar también la
vida, la vida eterna. Entonces, ¿cuál es el camino de la tierra que precede a
la Torá? En realidad, también es parte de la Torá, pero se refiere
específicamente a rectificar el carácter propio, el tikún de la psique.
Cualquier problema que podamos sufrir psicológicamente, son problemas en nuestro
camino de la tierra, en la forma de vivir como judíos. Existe un concepto
conocido como "naturaleza judía". El camino de la tierra es la
naturaleza judía que necesitamos adoptar para vivir una buena vida en este
mundo. Esto ciertamente también incluye el cumplimiento de las mitzvot,
lo que significa que la Torá a la que todo esto precede no es solo la Torá
literal, sino los secretos de la Torá que revelan la Divinidad. Todo esto
sucede después de que el individuo se ha rectificado a sí mismo. Esta
rectificación debe fundamentarse en la Torá y en las mitzvot.
Se puede estudiar psicología en la universidad. Hay muchos
sistemas que aprender y muchos consejos que derivan del Árbol del Conocimiento
del Bien y del Mal. Pero, seguirlos, solo se repite lo que se relata en
Génesis. No solo no conducirá al Árbol de la Vida, sino que hará que los
querubines y la hoja giratoria sean erigidos para proteger el camino del Árbol
de la Vida. Los consejos que mezclan el bien y el mal impiden el progreso hacia
la verdadera meta. Lo que pretendemos es dar consejos verdaderos basados en la
Torá.
TRABAJO Y CARIDAD: Trabajo psicológico y amuletos reales
Parte 2
La base de la terapia - el trabajo duro y la alegría
Digamos algo más sobre la raíz de "consejo" (עֵצָה) en la palabra "árbol" (עֵץ).
Quizás el artículo más importante que hemos escrito es
"Rectificar el Ego" (en el libro Lev Lada'at). Este
artículo trata de explicar qué significa "trabajo", avodá (עֲבוֹדָה). Un judío necesita trabajar. Cuando Dios ubicó
a Adán y Eva en el Jardín del Edén, quería que trabajaran y lo protegieran. Hay
un dicho de los judíos rusos que regresaron a la tierra de Israel a finales del
siglo 19: "El trabajo es nuestra vida". Este dicho es
básicamente muy cierto. La cuestión es cómo se define "trabajo". Para
alcanzar el Árbol de la Vida hay que trabajar, este es el camino de la tierra
que precede a la Torá. El hombre no es perfecto. Hay una guematria que
equipara "Mashíaj" (מָשִׁיחַ)
con "No soy correcto/perfecto", ani lo beseder (אֲנִי לֹא בְּסֵדֶר). Esta es la base de
toda humildad saludable en la psique. Trabajar significa ejercitar el espíritu
y la carne, como se dice en el Tania, pero uno necesita alguna guía sobre lo
que hay que hacer. El trabajo implica pensamiento racional; no es un consejo
sobrenatural. La mente tiene que trabajar duro para controlar los antojos y
deseos no refinados del corazón. Hay personas que acuden a un psicólogo en
busca de una solución fácil. Lo primero que hay que decir es que no hay
soluciones fáciles. Hay trabajo por delante, y el trabajo es difícil. Con
trabajo duro, probablemente puedas ahorrarte el tener que medicarte en
situaciones difíciles. No tienes que terminar tomando pastillas, sino que hay
trabajo, trabajo (o servicio) divino, trabajo psicológico, que es
verdaderamente duro, pero va de la mano de la alegría, "Sirve a Dios con
alegría".
Amuletos - medicina espiritual
El trabajo (עֲבוֹדָה)
se alude en la letra inicial de "árbol" (עֵץ).
Al pueblo judío se le llama am segulá, que en tono irónico
significa que estamos buscando "segulot", que son
"amuletos" o "atajos". Un amuleto es mágico en cierto
sentido porque ves la causa y el efecto, pero no puedes entender la conexión
entre ellos. Se trata de cosas sencillas que cualquier persona puede hacer,
como leer algunos capítulos de los Salmos, y te hace sentir mejor. En cierto
sentido es como tomar una píldora, pero en este caso, una píldora espiritual.
En las epístolas del Tania, el Alter Rebe explica que el amuleto para
cualquier cosa que puedas necesitar en el mundo es la caridad. Los sabios
dicen: "Aquel que tiene compasión por los seres creados, los cielos tienen
compasión por él". Hay un versículo que dice: "libérate de tus
pecados con actos de caridad".[9] Si
una persona tiene algún pecado - y todos nuestros problemas son el resultado de
nuestros pecados, comenzando con el primer pecado de Adán, que todos hemos
heredado, se puede resolver con caridad. La caridad no necesariamente tiene que
ser dinero, se puede hacer con el propio cuerpo, etcétera. Uno puede
comprometerse a ayudar a alguien. La caridad es tan poderosa, que el Alter Rebe
promete que, si diéramos por encima de nuestras posibilidades, viviríamos la
mejor vida posible, tanto material como espiritualmente.
Así que, además de ser uno de los mandamientos de la Torá,
la caridad es el amuleto multipropósito de la Torá. La letra tzadik (צ) en "árbol" significa
"caridad" (צְדָקָה). Por lo tanto,
podemos comenzar diciendo que el asesoramiento integral debería incluir dos
pilares, debidamente equilibrados: el primero, el trabajo y el esfuerzo en
nuestra psique - que realmente se refiere a la humildad y anulación - y
segundo, dedicarse a los demás más allá de tu naturaleza buena y afable.
El trabajo de la tzedaká y el acto de la tzedaká
Sigamos con algo más desde el Tania. Los sabios dicen
que cada judío tiene tres características innatas - compasión, timidez y
benevolencia. Debido a que un judío es compasivo por naturaleza, quiere ayudar
a alguien necesitado de cualquier manera que pueda. Este rasgo innato, dice el Tania,
se llama "el servicio de tzedaká", como en el versículo:
"Y el servicio de tzedaká será paz, y el trabajo de tzedaká
tranquilidad y confianza para siempre" (וְהָיָה
מַעֲשֵׂה הַצְּדָקָה שָׁלוֹם וַעֲבֹדַת הַצְּדָקָה הַשְׁקֵט וָבֶטַח עַד עוֹלָם).
Es una buena idea enseñar a los niños a recitar este versículo cuando dan tzedaká.
De hecho, es bueno que cualquiera que haga tzedaká lo recite. Es un
versículo verdaderamente maravilloso. La frase "el servicio de tzedaká"
en hebreo es literalmente "el trabajo de tzedaká", haciéndose
eco de la conexión que acabamos de ver acerca del consejo integral que consiste
tanto en trabajo como en tzedaká. El Tania nos dice que "el
servicio de tzedaká" se refiere a la proclividad innata de un judío
a ser caritativo. Su corazón le dice que ayude a alguien que lo necesite. Eso
no trae paz al mundo, pero no conduce a la "tranquilidad y
confianza", por el momento. Entonces, ¿qué es exactamente "tranquilidad
y confianza"?
El Tania explica en muchas palabras que, así como el
"acto de tzedaká" se refiere a la naturaleza judía para
la caridad, así también "paz" significa sentirse bien cuando las
cosas van bien, pero no hay seguridad de que te sentirás así todo el tiempo.
Cuando está en oración, un judío se siente conectado con Dios; siente la
revelación Divina. Pero no hay garantía de que cuando termine de orar y salga a
trabajar y se encuentre con personas, situaciones y acontecimientos en su vida,
siga sintiéndose tan bien. El estado de paz permanece presente espiritualmente.
Te está esperando. Pero es posible que no esté presente en tus actividades
diarias. Todo esto si has dado tzedaká basándote en tu naturaleza
innata. Pero, si haces un esfuerzo sobrehumano para ir más allá de tu
naturaleza, eso se llama el "trabajo de tzedaká". Trabajar
significa ir más allá de tu naturaleza. Dios creó la naturaleza y creó al
hombre para ir más allá de su naturaleza, para ser mejor que simplemente bueno
por naturaleza (como en el proverbio yidish: "Si lo bueno es bueno,
¿no es mejor-mejor?"). Ser mejor que bueno requiere de un trabajo en la
psique. El trabajo de la tzedaká significa dar más, mucho más de lo que
tus tesoros espirituales demandan, y mucho más que la cantidad en tu bolsillo.
Si una persona adquiere este hábito, entonces el hábito se convierte en nuestra
segunda naturaleza. Los actos de tzedaká también son buenos, pero si
eres capaz de entrar en la "zona" de tzedaká, entonces la Torá
te promete: "tranquilidad y confianza para siempre". Tu psique estará
perennemente tranquila y en paz.
En la introducción de Tania, está escrito que todo el
libro es para ayudar a una persona a encontrar "serenidad para su
psique". Todo el libro es un buen consejo para lo que aqueja a la psique
(así lo dice el Rebe anterior). Una persona que se ha curado a sí misma es serena,
tiene "tranquilidad y confianza para siempre". De hecho, el libro
trata sobre los buenos consejos, la serenidad y la confianza. Esto solo se
puede lograr a través del trabajo duro y la tzedaká, actos de tzedaká.
Los consejos del Árbol de la Vida van más allá de la naturaleza
El denominador común de la tzedaká y el trabajo duro
es que con ellos una persona merece volver a entrar en el Jardín del Edén,
volver al lugar donde Dios quiso que prosperara y volver al Árbol de la Vida. A
un judío se le llama "un caminante", "Y Yo te daré el poder de
caminar entre los que están en pie". Los ángeles están en pie. A pesar de
que están en constante movimiento - corren y regresan, arriba y abajo - solo
parecen estar moviéndose, porque siempre vuelven a su origen. Sólo un judío
realmente progresa hacia alguna meta. Las iniciales de "el camino del
Árbol de la Vida" (דֶּרֶךְ עֵץ הַחַיִּים) forman la palabra
para "conciencia", deá (דֵּעָה).
Sólo un judío tiene una conciencia comprensiva - es decir, el reconocimiento de
que el camino de la tierra precede a la Torá. Las letras restantes de esta
frase son igual a "jashmal" (חַשְׁמַל),
la palabra más misteriosa del Tanaj que alude a la perfección del servicio
Divino (el jash-mal-mal enseñado por el Baal Shem
Tov). En cierto sentido, el fin ya está incluido en el principio, porque
los consejos - el camino de la tierra - ya están inspirados en el Árbol de la
Vida.
LIDIAR CON LA ANSIEDAD Y LOS 42 VIAJES DEL ALMA
Parte 3
Los 42 viajes de la psique
La parashat Masei (la parashá de la semana) comienza
con una lista de los 42 viajes que los israelitas hicieron desde Egipto hasta
la tierra de Israel. Todas las dificultades que tuvieron en el desierto, que
simbolizan las dificultades del exilio en nuestra realidad, se dividen en 42
viajes. Jasidut explica que estos 42 viajes también simbolizan los viajes que
cada judío hace en este mundo, y todos los viajes (reencarnaciones) de cada
alma. Todo lo que atravesamos es un proceso - un proceso de salida de Egipto,
un estado de contracciones para la psique, y entrar en la tierra de Israel, que
es una tierra buena y expansiva, que simboliza un estado desbloqueado; un
estado en el que un judío merece encontrar su naturaleza judía, viviendo
constantemente de forma natural con Dios, con el claro reconocimiento de que
Dios y la Torá son uno. Esto también significa estar con Dios todo el tiempo,
estar con el pueblo judío, con la Torá, con la tierra, y hacer y procurar para
que la conciencia de la tierra de Israel se extienda por todo el mundo (como
dicen los sabios, "la tierra de Israel está destinada a expandirse por
todo el mundo").
En realidad, los 42 viajes son como caminar por el camino
hacia el Árbol de la Vida. "El Árbol de la Vida estaba en el jardín",
representa la tierra de Israel y la Torá de la tierra de Israel. Para
alcanzarlo, uno tiene que ser "dinámico" [literalmente, uno que puede
caminar[10]],
hay trabajo que hay que hacer, trabajar y Tzedaká - trabajar sobre la
humildad y la tzedaká comprometiéndose a ayudar a los demás - lo que
prepara a la persona para el progreso.
Pero cada viaje es diferente. Este es uno de los temas más
especiales de la Torá. El nombre de cada viaje es simbólicamente significativo.
"Viajaron desde... y acamparon en.…"
La descripción de cada uno de los 42 viajes incluye esta
frase: "viajaron desde... y acamparon en...". Cada uno de los viajes
expresa la intención de salir de un estado confinado y limitado y alcanzar un
estado amplio, abierto y expandido. Cada vez que "acampas", te
sientes bien (al menos durante unos minutos). Sientes que has llegado, habiendo
dejado un lugar que estaba constreñido y bloqueado, donde ya no estabas cómodo
y ahora (al menos por el momento) te sientes más cómodo. Últimamente, algunos
de los estudiantes han estado usando el modismo: "El tren se va".
Estamos en un viaje, pero hay paradas en el camino. ¿Para qué? Para que los que
aún no se han subido al tren puedan hacerlo. Nuevas personas pueden unirse. Los
judíos somos viajeros y mientras no hayamos llegado a nuestro destino final,
seguimos viajando.
Wanderlust (Pasión por viajar) - una condición judía
La necesidad de estar constantemente en la carretera, viajando,
es conocida como wanderlust (N.T.: palabra de origen alemán formada por “wandern”, vagar y “lust”
pasión). A veces es el resultado de una enfermedad o síndrome
psicológico. Incluso puede verse como una enfermedad. De hecho, la pasión por
los viajes es una condición típicamente judía. No hay otro pueblo que haya
viajado tanto por el mundo. Es casi como si tuviéramos ganas de visitar todos
los rincones oscuros del planeta. Hoy en día es una condición típica israelí.
Pero, en verdad, todos estos viajes están destinados a llevar a la persona a la
verdadera tierra de Israel, la tierra prometida.
Incluso puede ser que alguien que nació en la tierra de
Israel, y fue criado aquí, no reconozca que está en la tierra de Israel. Por lo
tanto, recoge y viaja a la India o Brasil. Al hacerlo, se conecta con su
verdadera esencia.
Masei es una parashá sobre la vida con viajes.
Dijimos que cada uno de los viajes es una salida de Egipto, etapas del Éxodo.
Pero, ¿no es sólo el primer viaje el Éxodo, el viaje de Egipto a Ramsés? En
verdad, cada campamento se convierte en un nuevo "Egipto" - otro
lugar limitado y constreñido, como una prisión para la psique. Por lo tanto,
otro "viajaron desde...
El viaje a Jarada
El campamento y el viaje que está más relacionado con los
problemas mentales y con los consejos mentales es el que se conoce como Jarada
- la palabra hebrea moderna que se usa para "ansiedad". Por lo tanto,
nos gustaría hablar de ello. ¿Qué haces con las ansiedades, con las
fobias? La Torá comienza con las palabras: "En el principio...
creado", cuyo original hebreo se puede traducir como "En el
principio... [estar] sano". Si quieres estar sano, necesitas buscar en la
Torá, la "Torá de la vida"[11]
(תּוֹרַת חַיִּים). Todos estos viajes
están destinados a ser positivos en esencia, porque al pasar por ellos,
terminas llegando a la tierra de Israel. Pero, resulta que no puedes llegar a
tu destino sin pasar por Jarada - la ansiedad es simplemente una parte
necesaria de la vida.
El secreto de los 42 viajes
Como veremos, Jarada es aparentemente la parada más
importante entre los 42 campamentos. 42 es divisible en 2 veces 21, donde 21 es
el valor del santo Nombre de Dios pronunciado Ekié (אֶ-הְיֶה). Este es el Nombre que Dios le reveló a
Moisés cuando le preguntó qué responder si los israelitas le preguntaban quién
lo envió. Dios dijo, diles que "Ekié asher Ekié", es decir,
"Seré el que seré".[12]
Este es el único caso en que esta palabra aparece como un Nombre de Dios en la
Biblia, por lo que se deduce que está particularmente relacionada con el Éxodo
de Egipto.
Significa que también aspiro a ser, a convertirme - "seré"
- lo que realmente soy en mi esencia más íntima. Salir de Egipto significa
estar siempre en un estado de "yo seré", "yo me
convertiré". Por lo tanto, este Nombre es una excelente descripción de lo
que es la vida, "el camino del Árbol de la Vida". Con este Nombre,
siempre te estás acercando al Árbol de la Vida. Cada vez que pienso que sé algo
- el objetivo de todo conocimiento es no saber -, lo anulo, y necesito
convertirme en algo nuevo.
En la Cabalá, Ekié se asocia con el partzuf madre
que está constantemente embarazada y dando a luz. Por lo tanto, se trata
tanto de "estoy destinado a convertirme" como de "estoy
destinado a dar a luz".[13]
Cuando una madre da a luz, en realidad está dando a luz a su propia identidad,
por eso se refiere a su parto como "yo seré". De hecho, todo el Éxodo
de Egipto se compara en la Cabalá con un nacimiento. Es por eso que las
heroínas en Egipto eran Shifra y Pu'a, las dos parteras que según los sabios
eran la madre de Moisés, Iojeved, y la hermana, Miriam.
Jarada - el viaje de Ekié
Así que hubo en total 2 veces 21 - el valor de "Yo
seré" (אֶ-הְיֶה) - viajes, lo que nos
recuerda la frase que Dios dijo, o "Seré el que seré" (אֶ-הְיֶה אֲשֶׁר אֶ-הְיֶה)
viajes.[14]
Lo interesante del viaje a Jarada es que es el vigésimo primer viaje,
exactamente el medio (femenino) de los 42 viajes.
"¿De dónde vienes y a dónde vas?"
Para entender mejor el significado de la Jarada (ansiedad)
como un viaje, uno necesita saber de dónde vienen y hacia dónde van[15]
- ¿Cuáles fueron las paradas antes y después? En total, como dijimos, el Baal
Shem Tov dice que cada judío pasa por 42 viajes en la vida, pero el que lo
incluye todo es la Jarada. Toda la vida es una gran Jarada - una gran ansiedad,
como el famoso dicho del Rebe Najman de Breslov, "el mundo entero es un
puente muy estrecho, y lo principal es no temer". Es decir, que todo el
propósito de viajar a través del terrible desierto lleno de serpientes y
escorpiones y sed sin agua es un estado de miedo y ansiedad. Pero si una
persona recuerda de dónde vino y hacia dónde va, puede navegarlo pacíficamente
e incluso alcanzar un estado de tranquilidad eterna.[16]
Entonces, ¿de dónde salieron? Viajaron desde un lugar
llamado Har Shefer. ¿Y a dónde fueron? A Makhelot. Estos nombres, además de ser
topónimos, también tienen un significado simbólico. Incluso superficialmente,
en hebreo los nombres Har Shefer y Makhelot suenan muy bien. Así que vienes de
un lugar bueno y vas a un lugar bueno. Justo en el medio está la Jarada
(ansiedad). Por un lado, toda la vida es Jarada. Por otro lado, es solo una
escala entre Har Shefer y Makhelot.
Los niños no nacidos en el Mar Rojo
La Torá tiene una Masora, una colección de las primeras
notas sobre el texto, que generalmente indica si una palabra es rara. Si una
palabra aparece solo una vez, la nota masorética será "ninguna", leit
(לֵית). Si aparece más de una vez en la Biblia,
entonces la nota será el número de veces como letra: ב para 2, ג para 3, etcétera. En el nombre Makhelot,
encontramos que la letra es ב. La otra aparición de
esta palabra se puede encontrar en el versículo de los Salmos, "Bendice a Havaia
en los coros"[17]
(בְּמַקְהֵלוֹת בָּרְכוּ אֱ-לֹהִים). Los sabios explican
que el versículo de los Salmos se refiere a coros de niños no nacidos que aún
estaban en el vientre de sus madres y que cantaban en el Mar Rojo en alabanza a
los milagros. Por lo tanto, tenemos aquí un coro de mujeres embarazadas per se,
ya que en la halajá, el niño por nacer es considerado una parte de su
madre.
Recordemos que Jarada es el viaje número 21 y el 21 es el
valor de "Yo seré" (אֶ-הְיֶה),
que dijimos anteriormente es el Nombre de Dios asociado con el principio madre.
Una mujer tiene el poder de decir: "Yo seré" de la manera más
potente, ya que puede dar a luz e incrementar la imagen de Dios en el mundo. El
Baal Haturim entonces conecta los dos casos de Makhelot y aprende de ellos que
la principal forma de ansiedad proviene de sentirse perseguido, como los
israelitas fueron perseguidos por los egipcios - tanto por el pueblo real como
por su ministro espiritual de arriba - en el Mar Rojo. Una fuerza espiritual
puede sentir verdaderamente como si estuviera persiguiendo a alguien. Eso es lo
que explica el Baal Haturim. Cuando ocurrió el milagro en el Mar Rojo, el
alivio llevó al canto del Cantar del Mar, canción de agradecimiento. Es decir,
que el miedo y la ansiedad era todo para que pudieran llegar a Mahkeloth y
cantar su canción.
El canto del mar como amuleto
Hablamos de la necesidad de trabajar duro - que Jabad en
particular exige que nos esforcemos con nuestras propias fuerzas para resolver
nuestros problemas. Aun así, la gente busca atajos, segulot, que puedan
ofrecerles un rápido endulzamiento de su dolor. Entonces, lo que hemos visto es
que recitar la Canción del Mar puede ser una segulá. De hecho, en
algunas fuentes se dice que, si una mujer aún no ha encontrado su shiduj,
debe recitar la Canción del Mar cada mañana. Por lo general, se desconoce la
razón por la que funciona una segulá, pero aquí tenemos algo de
explicación: si quieres liberarte de un estado de ansiedad (Jarada), entonces
salta rápidamente a la decisión de Makhelot - donde cantaron la Canción del
Mar.
Un niño por nacer es un estado temporal e inmaduro. De
hecho, a veces, como dice el Tania, medito como está prescrito durante
la oración, pero no veo ningún resultado. Entonces no digas que no funcionó -
porque hiciste algo. Más bien entiende que tu meditación (que es una facultad
que se deriva del principio madre) puede dejarte embarazada con amor y temor,
por ejemplo. Tu "matriz" intelectual ahora contiene temor y amor (y
los "darás a luz" en el futuro). Así que, aunque el estado de
embarazo vaya acompañado de ansiedad, puedes, al igual que los niños no
nacidos, saltar directamente a la canción de agradecimiento.
Segulot por Providencia Divina
Estamos constantemente "bailando" entre el trabajo
duro y los amuletos - segulot. Una segulá es buena, especialmente
una que se toma del estudio de la Torá. Una persona que aconseja de acuerdo a
la Torá debe llevar muchas cosas en su mochila, al igual que un músico tiene un
repertorio de canciones que puede tocar. Ante todo, un consejero de este tipo
debe "vivir con los tiempos". Esto significa que si alguien, por Providencia
Divina, viene a buscar tu consejo precisamente hoy, necesitas conectar sus
necesidades con la parashá de la semana que acabas de estudiar, o con
cualquier otra cosa que acabas de aprender, o con algo que acabas de escuchar. Iosef
dice de sí mismo: "Ciertamente un hombre como yo puede adivinar".
Esta no es una afirmación sencilla, ya que existe una prohibición contra la
adivinación.[18] Para
poder diferenciar entre la adivinación que está permitida y la que no, uno
necesita ser un médico experto. En Keter Shem Tov [la colección de
enseñanzas del Baal Shem Tov] está escrito que a un médico experto se le
permite, e incluso se le obliga, a usar veneno para curar. Para utilizarlos
correctamente, debe ser el médico más experto. Por lo tanto, cuando Iosef dijo:
"Puedo adivinar", se refería al uso de su Inspiración de Santidad (Ru'aj
Hakodesh), no al tipo de adivinación que la Torá prohíbe.
La conclusión es que ciertamente hay segulot que son
inofensivas. No reemplazan el trabajo duro, pero si alguien está en Jarada -
enfrentando mucha ansiedad - ciertamente puede ayudar a ir directamente a Makhelot.
Ansiedad por traumas pasados
Pasemos al aspecto del "trabajo". De acuerdo con
el Baal Haturim, toda ansiedad proviene de ser perseguido. La psicología
moderna llama a esto paranoia. En otro lugar, hemos analizado la
correspondencia entre las diferentes psicosis y el año judío. Cada festividad
tiene el poder de curar una de estas psicosis a la forma de "lo semejante
cura lo semejante", como en la homeopatía. Por ejemplo, la esquizofrenia
se cura en Purim.
La paranoia se cura en el séptimo día de Pesaj. El primer
día de Pesaj cura la claustrofobia. Sin embargo, en el séptimo día, después de
que una persona ha avanzado en su vida la mitad de los viajes que necesita
hacer, le sobreviene una crisis que le hace cuestionarse si seguir avanzando o
no. La ansiedad que le sobreviene es que siente que le están persiguiendo.
En general, toda persona que tiene ansiedad se siente
perseguida. ¿Por qué? Por traumas del pasado. En el pasado, el trauma le hizo
congelarse. Ahora puede avanzar, puede moverse, pero el miedo, la ansiedad
seguían persiguiéndole.
Makhelot - Grupos de apoyo
Necesita salir de esto. Necesita viajar a Makhelot.
Simbólicamente, en psicología esto significaría un grupo de apoyo. Salir de la
ansiedad a un grupo de apoyo. La palabra Makhelot deriva de la descripción de
la rebelión de Kóraj contra Moisés y Aarón: "Se reunieron en torno a
Moisés y Aarón y les dijeron: 'Habéis ido demasiado lejos. Toda la congregación
es santa, y Dios está en medio de ellos. ¿Por qué os eleváis por encima de la
congregación de Dios?'"[19]
Lo que Kóraj y su cohorte querían era alcanzar Makhelot - el estado de endulzamiento
- en el que todos pudiéramos cantar y convivir armoniosamente. Lo que no
entendieron fue que incluso un coro necesita un director para mantener su
armonía. El director tiene que estar elevado por encima del coro, no por un sentimiento
de orgullo y engrandecimiento, sino por un sentido interno de humildad y
santidad. El director es Moisés y no Kóraj, que carecía de humildad y bajeza
interior.
Har Shefer y el embarazo
Ahora bien, ¿de dónde venían antes de Jarada? Venían de Har
Shefer. Así como Makhelot está relacionado con los niños no nacidos y las
madres en medio de su embarazo, también lo está Har Shefer. Har (הַר) en hebreo es la raíz de dos letras de la
palabra embarazo, heraion (הֵרָיוֹן).
Shefer es obviamente fonéticamente similar (y por lo tanto
simbólicamente relacionado) a Shifra, la partera de Egipto. Entonces, tenemos
aquí otra conexión con el embarazo. Es bien sabido que las mujeres embarazadas
sufren de ansiedad. Es por eso que acuden a los médicos por la más mínima cosa,
para que les hagan una ecografía, algo a lo que el Rebe de Lubavitch se oponía
a menos que hubiera algún temor real por una situación que amenazara su vida.
En cualquier caso, desde Har Shefer, desde el embarazo, se llega a Jarada y hay
que dirigirse a Mahkeloth para convertirlo todo en un canto de agradecimiento.
Shefer también está relacionado con Shapir (שַׁפִּיר), que es la palabra hebrea para el líquido
amniótico. Cuando los sabios quieren elogiar a alguien por haber dicho algo
sabio, dicen: "Moisés, has dicho bien", Moshé shapir kaamrat (מֹשֶׁה שַׁפִּיר קָאָמְרַתְּ), indicando que las
palabras de la Torá están "bien dichas". Esta conexión entre el
líquido amniótico y la Torá se relaciona con la afirmación de que cuando está
en el vientre materno, al niño se le enseña toda la Torá. Shifra era Iojeved,
la madre de Moisés. Ella es el arquetipo de una mujer embarazada ya que llevó a
Moisés en su vientre y los sabios lo comparan con un embarazo de 600.000 hijos,
ya que Moisés es considerado igual a los 600.000 hijos de Israel en su
generación. Una chispa de Moisés se encuentra en cada judío.
Ansiedad por el parto
La ansiedad que sigue al embarazo es la ansiedad que rodea
el parto. En el Éxodo, estaba la ansiedad de Egipto persiguiéndonos, pero
también está la ansiedad de ser liberados de Egipto. Cuando eres liberado,
naces en un nuevo mundo, en una nueva realidad. Esto también va acompañado de
ansiedad y esto es lo que hay detrás de la ansiedad por dar a luz. Tanto la
madre como el bebé tienen miedo del nacimiento. El bebé tiene miedo de su
entrada en este mundo. Pero después hay un gran coro en casa y con cada nacimiento
posterior, el coro crece.
Todo esto se relaciona con lo que observamos muchas veces
con respecto a las enseñanzas del Alter Rebe en Likutei Torá. En muchos
de sus ensayos, el Alter Rebe comienza describiendo el trauma que acompaña al
alma que desciende al cuerpo. Por un lado, para superar el trauma, hay que
olvidarlo. Por otro lado, si no lo recuerdas, no puedes ir de fortaleza en fortaleza
en tu búsqueda de servir a Dios. De hecho, la palabra "fortaleza", jail
(חַיִל) está relacionada con la palabra para
"miedo", jil (חִיל). No se puede avanzar
de fortaleza en fortaleza sin experimentar algún temor o ansiedad.
Sanación del Trauma: Supresión y Habla
El remedio de emergencia para el trauma es olvidarse de su
causa. Esto es como el trabajo de los beinoni, la personalidad
intermedia del Tania. Por otro lado, el trabajo del tzadik es
recordarlo. Elegir una solución u otra es una de las principales preguntas de
la psicología: ¿debemos olvidarnos de un problema o debemos profundizar en él?
Hemos escrito y hablado mucho sobre esto. Resulta que ser capaz de suprimir la
fuente de la ansiedad es el procedimiento de emergencia, mientras que la
verdadera rectificación es como el trabajo del tzadik, que implica ser
capaz de recordar la fuente y sentirse lo suficientemente cómodo como para hablar
de ella abiertamente e incluso "jugar" con su significado, etcétera.
Esto es lo que Isaías describe que en el futuro: "Un bebé jugará sobre el
agujero de una víbora"[20].
Mejoras y ansiedad
Digamos algo más sobre los posibles orígenes de la ansiedad.
Har Shefer también se puede traducir como "Un montón de
mejoras". Cada persona tiene muchas cosas que necesita mejorar. Si asumes
una "montaña" de mejoras, entonces puedes provocar ansiedad. Esta
idea aparece al final del Kuntres Ha'avodá del Rebe Rashab (capítulo 7),
que a su vez es muy recomendable para ser estudiada por todo consejero. Allí,
el Rebe Rashab aconseja que una persona no debe asumir demasiadas mejoras en su
vida de una sola vez. Las mejoras pueden incluir cambios que van más allá de la
letra de la ley. Cuando se trata de lo que requiere el Shulján Aruj, no
existe tal limitación. Vemos esto a menudo por parte de estudiantes de ieshivá
o en ba'alei teshuvá que en su entusiasmo terminan teniendo una crisis
nerviosa. Esto les sucede particularmente a aquellos que son los más
inteligentes - se imponen demasiado y no tienen a nadie con quien consultar.
Sin un buen mentor que les diga cómo avanzar, pueden llegar a un colapso. Este
es el significado de llegar a la ansiedad específicamente a partir de
demasiadas mejoras - desde Har Shefer hasta Jarada.
Los 3 Viajes y los Patriarcas
Los tres viajes que hemos estado analizando, desde Har
Shefer hasta Jarada y Makhelot, corresponden al modelo más
importante de la psicología judía: sumisión, separación y endulzamiento, que
describen las tres etapas de todo proceso psicológico. Cuando corresponden
estas tres etapas a las sefirot, son bondad, poder y belleza (jésed,
guevurá y tiferet). Lo que significa que también corresponden a
los tres patriarcas, Abraham (la bondad y el eje derecho), Itzjak (el poder y
el eje izquierdo) y Iaacov (la belleza y el eje medio). Cada judío tiene en su
psique y en su alma un aspecto de cada uno de los tres patriarcas.
De las tres, la correspondencia más clara es entre Jarada
(ansiedad) e Itzjak, ya que la connotación de Itzjak para Dios es "el
temor de Itzjak". Har Shefer (Monte de la Belleza) corresponde a
Abraham, quien describió la ubicación del Templo como "una montaña".
La palabra hebrea para "montaña", har (הַר) también aparece en el nombre de Abraham (אַבְרָהָם); también aparece en el nombre de su
esposa Sará (שָׂרָה). De hecho, Abraham
está particularmente relacionado con los viajes. Su obra Divina comienza con
"Ve adelante"[21]
(Lej leja) y la cúspide de su servicio, la Atadura de Itzjak, también
comienza con "Sigue Adelante"[22].
El servicio divino de Abraham consistía en vencer la naturaleza,
particularmente a su propia naturaleza, y no había mayor hazaña en ese sentido
que atar a Itzjak, yendo en contra de su naturaleza de bondad. En este sentido,
Abraham se estaba mejorando constantemente a sí mismo, estableciendo
constantemente estándares cada vez más elevados para sí. Todos sus viajes
fueron intencionales, "Caminó y viajó al sur", donde el sur
representa la sabiduría - "el que quiera volverse sabio debe dirigirse al
sur"[23]... y
Abraham estaba constantemente agregando sabiduría y, por lo tanto, necesitaba
hacer más para ser uno cuyas, "acciones son mayores que su
sabiduría".[24]
Makhelot corresponde a Iaacov, quien representa a
todo el pueblo judío en conjunto, "Moisés nos ha ordenado la Torá, una
herencia para la comunidad de Iaacov", donde la palabra
"comunidad" proviene de la misma raíz que Makhelot. Una
comunidad en Cabalá corresponde a la sefirá de belleza, la sefirá de Iaacov.
Belleza se llama así porque es la belleza de todos los colores juntos, todas
las tribus, cada una con su matiz particular, juntas. Necesitamos diferentes
voces (como en un coro) siempre y cuando canten juntas armoniosamente. En la
música, hay algo más sofisticado que la armonía, y eso es el canon, en el que
la belleza no es estática, sino dinámica.
Las letras iniciales de los tres trayectos de viaje juntos (הַר שֶׁפֶר חֲרָדָה
מַקְהֵלוֹת) forman la palabra "alegría", simjá (שִׂמְחָה). «Servid a Dios con alegría»[25]
y «La madre de los hijos está alegre».[26]
Quebrando el orgullo, aclarando la desesperación y endulzando el temor
Los tres viajes son necesarios como vimos, Jarada - ansiedad
incluida. ¿Por qué sería este el caso? En el noveno excursus de nuestro
artículo Perek Be'avodat Hashem, explicamos que el trabajo psicológico
involucra tres elementos principales: quebrar el orgullo, aclarar la
desesperación y endulzar el miedo o la ansiedad. Sin entrar en detalles, romper
el orgullo es la forma de anular nuestros sentimientos de auto-importancia.
Esclarecer la desesperación significa separar el sentido positivo de la
"nada" del sentido negativo de la "nada", que causa la
desesperación. Podríamos preguntarnos cómo puede haber una desesperación
positiva, o una sensación positiva de "nada". Existe una obra ética
temprana conocida como Mivjar Hapeninim. La obra enumera y analiza todos
los rasgos de carácter positivos que una persona puede y debe esforzarse por
desarrollar. Junto con el amor, la humildad, la bondad y todos los demás rasgos
positivos, encontramos un capítulo dedicado a la desesperación. El autor
explica que la desesperación es positiva cuando implica renunciar a que el
mundo me pertenezca, o a que algo me pertenece, o que tengo derecho a algo,
para el caso. Hay un rasgo negativo en la psique que nos hace
"exigir", un sentimiento de derecho o posesión (esto me pertenece a
mí y no a ti), que da origen a la codicia y otros rasgos negativos. Cuando una
persona puede escapar de estos sentimientos, experimenta desesperación en
sentido positivo. Esto es lo que significa "aclarar" la
desesperación. Así, aclaramos (birur) la desesperación, y destrozamos el
orgullo. La desesperación negativa es el precursor de la depresión.
El tercer elemento es el endulzamiento de la ansiedad o el temor,
el endulzamiento de la Jarada.
Sumisión de la ansiedad
Lo que se explica en las excursiones que acabamos de
mencionar es que las tres etapas de sumisión, separación y endulzamiento
enseñadas por el Baal Shem Tov necesitan actuar sobre la ansiedad.
La primera etapa es la sumisión de la ansiedad. Lo que eso
significa es no legitimar ningún tipo de ansiedades o miedos externos que
podamos tener. Esto es lo que el padre del Baal Shem Tov le dijo en su lecho de
muerte: "Srulik, no temas nada en este mundo sino a Dios". En primer
lugar, todos los miedos y ansiedades deben abordarse como ilusorios y el consejero
debe tomarse el tiempo necesario para explicarlo. La paranoia se basa en la
imaginación. Es el producto de una imaginación tremendamente activa y no tiene
ninguna base en los hechos; es el producto del recuerdo de algún trauma pasado.
Como explicamos anteriormente, es como si los egipcios nos estuvieran
persiguiendo en este momento. Normalmente, esto es solo una fantasía fabricada.
De hecho, cuando sucedió, era un hecho, y los egipcios realmente persiguieron
al pueblo judío. Pero el trauma que dejó en nuestra psique nos hace sentir como
si nos estuvieran persiguiendo en el presente.
No es el caso de que todos los sentimientos de ser
perseguido sean ilusorios - acabamos de decir que Egipto realmente persiguió al
pueblo judío, pero incluso las ansiedades reales, el miedo real, deben ser
superados. Sin embargo, el 99% de todos los miedos son ilusorios. Por lo tanto,
lo primero que hay que hacer es someter todos los temores - un judío no debe
temer nada en este mundo.
Separación de la ansiedad
Sin embargo, hay un versículo que dice: "Feliz es el
hombre que siempre es temeroso".[27]
Este versículo nos dice que hay temor positivo, una ansiedad positiva. En pocas
palabras, esto es lo que los sabios llaman "temor del Cielo" (irat
shamaim). Esto puede referirse a la forma más baja de temor a Dios, que
también se conoce como temor inferior, o miedo al castigo, o puede ser la forma
más elevada de temor a Dios, también conocida como temor superior o temor de
Dios. Pero también se refiere al miedo a cortar mi conexión, mi vínculo y mi
amor con Dios. Cortar mi vínculo de amor con Dios sería mi culpa y esto es lo
que significa temer a las transgresiones, lo que causaría eso. El vínculo de
amor entre Dios y yo puede ser cortado por mis transgresiones, así como mi
comportamiento podría llevar a la ruptura de mi conexión con un amigo o con mi
cónyuge.
El Talmud relata que, para un erudito de la Torá, existe el
temor de olvidar lo que uno ha estudiado debido a negligencia o falta de
diligencia. Este temor lleva a uno a rezar, porque solo Dios puede proteger mi
memoria. La memoria no es una posesión personal. Es un regalo de amor de Dios.
Por lo tanto, encontrar una forma positiva de temor o
ansiedad es lo que constituye la etapa de separación en la rectificación de la
ansiedad. Esto todavía no es endulzamiento, pero es encontrar una gota de
positividad en un rasgo que de otro modo sería negativo. A esto también se le
llama clarificación, o birur en hebreo.
Endulzamiento de la Ansiedad
Finalmente, llegamos a la tercera etapa, que es el
endulzamiento dentro del endulzamiento (ya que la ansiedad, como dijimos,
necesita ser endulzada). En esta etapa, el temor o la ansiedad ríen, por así
decirlo. Se transforma en risa. Este es el significado de la connotación que Iaacov
usa para Dios al describir cómo su padre Itzjak se relacionaba con él. Él llama
a Dios, "El temor de mi padre Itzjak" (פַּחַד
יִצְחָק אֲבִי, pajad Itzjak) que puede leerse también como "el miedo
reirá".
Cuando miras hacia atrás y has llegado a tu destino - en
nuestro caso, cuando el pueblo judío ha llegado a la tierra prometida, un país
bueno y amplio - es entonces cuando puedes ver que todo este mundo, esta vida
entera que fue una larga experiencia de ansiedad y temor, se convierte en una
fuente de risa. Todo fue una gran carcajada eterna, con tranquilidad y
seguridad por siempre. Esto es lo que quiere decir que "el miedo
reirá" como un apelativo para Dios. Cuando has hecho de Dios el origen de
tu miedo, entonces Él se convierte en una fuente de risa. Un tzadik,
incluso en este mundo, en esta vida se ríe de todos aquellos que lo persiguen,
incluso si lo están persiguiendo realmente. No solo no les teme sino que se ríe
de ellos, porque está en un estado mental completamente diferente. Él ya está
en el Mundo Venidero aun en esta vida. Este es el significado de la frase,
"como los días de los cielos sobre la tierra"[28]
(כִּימֵי הַשָּׁמַיִם עַל הָאָרֶץ, kiemei hashamaim
al haaretz), una frase utilizada para describir la vida de los patriarcas.
De hecho, el Talmud declara explícitamente que un tzadik
consumado puede burlarse de la inclinación al mal (que realmente nos
persigue a todos) y puede reírse de todas las fuerzas negativas del mundo.
Aunque normalmente nos esforzamos para que una persona alcance el nivel de
intermedio, el beinoni del Tania [que aún no es un tzadik],
todavía necesitamos saber cuál es nuestro objetivo final. Necesitamos saber
hacia dónde va todo esto. Debemos tener una visión, una imagen, una descripción
de hacia dónde nos dirigimos en nuestra capacidad para lidiar con la ansiedad.
Para avanzar, tienes que tener unas coordenadas sobre hacia dónde te diriges,
necesitas tener una imagen en tu mente de cuál es el objetivo. Este es el
objetivo descrito en el versículo: "Y tu pueblo es todo tzadikim".[29]
[1] "Porque
un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado. Y la autoridad se asentará
sobre sus hombros, él ha sido nombrado: 'Admirable consejero, gran fuerza,
padre eterno, ministro de paz'" (Isaías 9:5)
[2] Zohar
[3] Tania
[4] Isaías
25:1. עֵצוֹת מֵֽרָחוֹק אֱמוּנָה אֹמֶן
[5] Otra
forma de decir esto es que la relación entre el Mundo de la Emanación y los
tres mundos inferiores - Creación, Formación y Acción - es como la diferencia
entre el consciente y el inconsciente. Esto se explorará más a fondo en la
siguiente sección
[6] Génesis
4:1
[7] Eclesiastés
9:9. רְאֵה חַיִּים עִם אִשָּׁה אֲשֶׁר אָהַבְתָּ
[8] Sin
embargo, parece que se está sugiriendo que estos terribles querubines pueden
ser transformados en sus contrapartes amorosas en el Templo
[9] Daniel
4:24.
[11]
Plegaria de Amidá
[12]
Éxodo 3:14
[13] "Un
tiempo para dar a luz" es el primero de los 28 estados de tiempo descritos
en Eclesiastés, capítulo 3.
[14] En
cada uno de los tefilín (filacterias), los tefilín de la cabeza y
del brazo, también hay 21, o "yo seré" (אֶהְיֶה),
apariciones del Nombre esencial de cuatro letras de Dios, Havaiá, en
total 42 apariciones. Los tefilín son agentes para atraer la energía del
principio madre, permitiendo a una persona "convertirse" y progresar
en la vida.
[15] Avot
[16]
Isaías 32:17, como anteriormente
[17]
Salmos 68:27
[18]
Levítico 19:26
[19]
Números 16:3
[20]
Isaías 11:8
[21]
Génesis 12:1
[22]
Ibid. 22:2
[23] Bava
Batra 25b
[24] Avot
3:9
[25]
Salmos 100:2
[26]
Ibid. 113:9
[27]
Proverbios 28:14
[28]
Deuteronomio 11:21
[29]
Isaías 60:21
*🍷
SHAVUA TOV🍷*
*🕯🌿BUENA
SEMANA DE BENDICIÓN Y ALEGRÍA🌿🕯*
__________________________
*Una Historia
Jasídica para Despedir al Shabat*
🍷🕯🌿
*Comparte* 🌿🕯🍷
*_Es costumbre contar
una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en
una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un
buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una
vida buena y larga y para salud_*
*💎💎
PARA CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN
BREINA MALKA*
______________
Rabí Israel de Ruzhin contó:
"En los días del Baal Shem Tov, hubo un caso de peligro
de vida. Un hijo único y amado estaba en gran peligro. El Baal Shem Tov ordenó
hacer una vela de cera, viajó al bosque y pegó la vela a un árbol, realizó
algunas oraciones y acciones de iujdím (meditaciones místicas) según la Cábala.
Así lo hizo el Baal Shem Tov y con la ayuda de Dios se logró la salvación y el
joven fue salvado.
Años después, ocurrió un caso similar y acudieron al
discípulo del Baal Shem Tov, el Maguid de Mezritch, que era mi bisabuelo. El
Maguid dijo: 'Las intenciones y meditaciones que hizo mi maestro, el Baal Shem
Tov, no las sé. Solo haré lo que hizo mi maestro pidiendo que se tome como si
hubiera tenido sus intenciones'. Su oración también fue aceptada y hubo
salvación y rescate.
Pasaron nuevamente los años y ocurrió un caso similar.
Acudieron al discípulo del Maguid, Rabí Moshé Leib de Sasov. Rabí Moshé Leib
dijo: 'No tengo el poder de hacer como mi maestro, el Maguid, y su maestro, el
Baal Shem Tov. Solo puedo contar la historia, y Dios nos ayudará'.
Y así fue, con la ayuda de Dios".
En esta semana, como Rabí Israel de Ruzhin, contaremos la
historia y pediremos a Dios que, por los méritos del Baal Shem Tov, merezcamos
pronto la redención personal y general con misericordia, en bondad visible y
revelada, aquí abajo, menos de diez tefajím (una medida).
Que el pueblo de Israel esté en la posición dominante en
todos los aspectos.
____________
ESTA NOCHE HACE 50 AÑOS
(Del relato de Rabí Baruch Lebkivker)
Esta noche, la víspera de Rosh Jodesh Menajem Av hace
exactamente 50 años, el Rebe de
Lubavitch regresó del Ohel (la tumba de su suegro) para un farbrenguen (reunión
jasídica).
En esa época la situación en Israel estaba bien. No había
guerra ni amenazas especiales. En su discurso, de repente, el Rebe comenzó a
decir cosas muy especiales.
"Aunque Israel es una oveja rodeada por setenta
lobos... no hay que temer en absoluto. El pueblo de Israel está por encima de
las leyes de la naturaleza... y, por lo tanto, no se puede tocar a ninguno de
ellos, a nadie del pueblo de Israel". Estas palabras no son meramente para
tranquilizar, sino que esta es la verdadera realidad.
Palabras maravillosas, que hasta el día de hoy nadie
entendió en qué contexto fueron dichas. Es muy posible que exactamente
cincuenta años después, estas palabras hablen por sí mismas. El Rebe, en el
mencionado discurso, pidió que se difundiera esto a cada uno de los hijos de
Israel.
¡Mashíaj ya! ❤️ ¡Shavua tov umevoraj! (Una
buena y bendecida semana)
ESTUDIO DE JUDAÍSMO PARA TODOS
PARASHÁ DEVARIM y SHABAT JAZÓN
SUS PECADOS SERÁN BLANCOS COMO LA NIEVE
Revolución Educativa
"Después del reinado de Ajaz que promulgó un decreto
contra la educación en base al taarat hakodesh, la pureza sagrada de la Torá,
vino su hijo el rey Jizkiahu que fortaleció el estudio de la Torá,
especialmente con los niños, de una manera excepcional.
Los actos de Jizkiahu caracterizan a la generación del Rey
Mashíaj, ya que ya que Jiskiahu el rey era digno de ser el Mashíaj. Y aquí se
ve que uno de los puntos principales del Mashíaj es fortalecer el estudio de la
Torá precisamente entre tinokot shel beit rabán, los niños pequeños apegados al
Rebe, ya que todo el mundo se mantiene en pie por el aliento de sus bocas. Se
debe realizar una revolución en la educación, comenzando con los niños."
LECTURA DE LA TORÁ ROSH JODESH MENAJEM AV 5784
El Mes del León - La rectificación del Oído
EL MES DE MENAJEM AV
https://galeinai.org/2023/07/13/mes-de-menajem-av/
FECHAS DESTACADAS DEL MES DE AV
1 Av – Iortzait de Aaron el Sumo Sacerdote
5 Av – Iortzait del Arizal, Rabi Isaac Luria
9 Av – Ayuno del 9 de Av – Destrucción de los Templos
9 Av – Iortzait del Vidente de Lublin
11 Av – Iortzait de Rabi Hilel of Paritch
15 Av – Tet Vav de Av20 Av – Iortzait de Rabi Levi Itzjak
Schneersohn, el padre del Lubavitcher Rebbe
28 Av – Nacimiento del Maguid de Mezritch
EL MES DE MENAJEM AV Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío
tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce
tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le
corresponde.
El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el
quinto de los doce meses del calendario judío.
Su nombre significa literalmente “padre” y deriva de la raíz
hebrea que significa “querer” o “desear”.
Es el mes del “momento más bajo” del calendario judío, ya
que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos
Templos en Jerusalem, como así también el “momento más alto”, porque se dice
del 15 del mes que “no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom
HaKipurim” (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para
encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.
Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios: “el
Mashiaj nace en el 9 de Av“. En relación con todas las otras almas de Israel,
el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio
(espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento
en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.
Sigue aquí:
https://galeinai.org/2023/07/13/mes-de-menajem-av/
HISTORIAS JASÍDICAS
Rebe Elazar de Lizhensk:
NI UN LADRILLO MÁS EN LA PARED
Rabí Elazar Weissblum de Lizhensk, de bendita
memoria, hijo de Rabí Elimelej de Lizhensk, de bendita memoria, nació alrededor
del año 5502 (1742). Cuando era niño, su padre decía: "Mereceremos ver el
día de su bar mitzvá". La gente no sabía lo que sucedería entonces, pero
cuando llegó a la edad del bar mitzvá, su santo padre llamó al sastre que había
sido comisionado para coser la ropa de Shabat para el joven rabino, y le dijo
que tuviera la intención, en todas sus puntadas, por el honor del Santo Bendito
Es. El sastre hizo lo que se le ordenó, y cuando comenzó a cortar la tela donde
cubriría los hombros, Rabí Elimelej le dijo: "Di así: 'Estoy cortando las hombreras
para Rabí Elazar, que pueda mover sus hombros solo por el bien del Creador,
bendito sea Su Nombre'". Del mismo modo, cuando llegó a cortar el material
donde cubriría sus brazos y espalda, dijo: "Estoy cortando esto y esto
para Rabí Elazar, que pueda levantar sus brazos y espalda solo por el bien del
Creador, bendito sea Su nombre". Y así lo hizo con todas las acciones del
sastre.
Llegó el día de su bar mitzvá, y Rabí Eleazar
se presentó ante su padre después de sumergirse en la mikve para que su padre
pudiera ponerle tefilín. Su padre le vistió con la nueva vestimenta antes
mencionada, y de repente el niño fue elevado a un nivel muy alto y exaltado de
santidad. De día en día, se veían inmensos avances en su elevación en Torá y
servicio.
Después de la muerte de su padre, aunque muchos
le pidieron que dirigiera la comunidad, él se negó bajo cualquier circunstancia
y en su lugar viajó con los jasidim a los discípulos de su padre en busca de
liderazgo espiritual, a pesar de sufrir gran pobreza y dificultades. Rabí
Eleazar falleció el 28 de Tamuz de 1806, y descansa en Lizhensk, en la cámara
exterior del ohel de su santo padre.
El Rebe de Tolna, de bendita memoria, relató
una historia que escuchó de su pariente Rabí Iaacov Itzjak Weissblum de Haifa.
Rabí Iaacov Itzjak nació en la ciudad de Lizhensk, en el santo hogar del Rebe Elimelej,
de bendita memoria (ya que era descendiente, hijo tras hijo, del Rebe Elimelej,
y de este modo residieron allí. Contaría que la residencia constaba de dos
habitaciones y un corto pasillo).
Cuando tenía unos seis años, se dio cuenta de
que faltaba un ladrillo en la parte de la pared sobre el marco de la puerta
principal. Le preguntó a su padre, Rabí Naftalí, al respecto, y su padre
respondió: "Esperaba que me hicieras esta pregunta; mi padre también
esperaba que le preguntara al respecto". Luego le advirtió: "Sin
embargo, me di cuenta de esto cuando solo tenía cuatro años, mientras que tú
solo lo notaste ahora a la edad de seis". Explicó que este ladrillo había
estado desaparecido desde el momento en que su antepasado, el Rebe Elazar, de
bendita memoria, hijo del Rebe Elimelej, de bendita memoria, vivía allí, y
había un mandato transmitido de generación en generación de no reparar el
agujero con un ladrillo nuevo.
Y así, la historia cuenta: Después de la muerte
del Rebe Elimelej, de bendita memoria, sus discípulos y jasidim instaron a su hijo, el Rebe Elazar, a tomar el lugar de su
padre, pero él se negó a escucharlos en absoluto. En el primer yahhrzeit, una delegación muy
distinguida de los más grandes discípulos, individuos justos y santos, se
acercaron a él y le rogaron fervientemente que aceptara el liderazgo y fuera su
guía. El Rebe Elazar se levantó de su lugar y les dijo que no quería oír hablar
más de eso. Los agarró y los empujó fuera de su casa, golpeando la puerta
detrás de ellos con tal fuerza que un ladrillo cayó de su lugar. El Rebe Elazar
decretó que la brecha no debía ser reparada para que sus descendientes supieran
lo riguroso que es ser un Rebe.[1]
La necesidad de tener un Rebe vivo y presente
para liderar la congregación suele ser una de las piedras angulares de la vida
jasídica. Había muchos jasidim que
tenían cuidado de no dejar pasar un solo día sin tener un Rebe en vida. Por lo
tanto, con el fallecimiento de cada tzadik que servía como Rebe, seguía
el nombramiento de un reemplazo. Pero hay Tzadikim
especiales cuyo espacio no necesita ser llenado después de su muerte. Por
el contrario, el vacío que dejaron tras de sí está destinado a ser recordado
eternamente. Así que, aunque los discípulos del Rebe Elimelej de Lizhensk
continuaron estableciendo sus propias congregaciones jasídicas, su familia
inmediata se quedó con el ladrillo que faltaba sobre la puerta.
Algo similar sucedió con respecto tanto al Baal
Shem Tov como al Rebe Menajem Mendel de Vitebsk. En ambos casos, sus hijos no
ocuparon su lugar. Hay ejemplos aún más conocidos de esto, por ejemplo, el Rebe
Najman de Breslov, cuyos seguidores se negaron a nombrar un sucesor, y en
nuestra generación, el Rebe de Lubavitch, que no nombró a un sucesor, ni sus jasidim nunca plantearon tal
posibilidad.
Este estado de cosas puede parecer exasperante
para algunos. ¿Dónde está la fe en Dios, que siembra tzadikim en todas y cada una de las generaciones?
Pero la verdad del asunto es que eternizar el
vacío dejado detrás de estos grandes tzadikim
tiene un propósito completamente diferente. Las acciones de los jasidim de estos tzadikim, como el Rebe Elimelej en su linaje familiar, y el Rebe
Najman y el Rebe de Lubavitch en sus comunidades, revelan el principio
fundamental de la enseñanza del Baal Shem Tov de que la noción cabalística de
un tzimtzum, o contracción en la
revelación infinita de Dios que precedió a la Creación y parecía haber dejado
un vacío absoluto o un espacio vacío, en el que podría existir la realidad, no
debe tomarse literalmente. ¡Está destinado a revelar que no hay espacio en
nuestra realidad que esté vacío de la Presencia de Dios! De hecho, el valor
numérico de la palabra "vacío", jalal (חָלָל) es el mismo que el de la palabra
"vida", jaim (חַיִיּם),
porque es precisamente desde el vacío aparente que llega la revelación de la
vida eterna.
Los tres tzadikim
que mencionamos, cuyo vacío creado por su fallecimiento no fue llenado de
la manera estándar, continúan dando vida e impactando nuestras vidas más que
muchos santos Tzadikim cuyos hijos sí
los sucedieron. Curiosamente, la suma numérica de los tres nombres "Elimelej,
Najman y Menajem Mendel" (אֱלִימֶלֶךְ נַחְמָן
מְנַחֵם מֶענְְדְּל) es igual al valor de "Torá"
((תּוֹרָה, así como a
"correr y volver", ratzó vashuv (רָצוֹא וָשׁוֹב) y "buenas acciones ", gmilut
jasadim (גְּמִילוּת חֲסָדִים).
Por lo tanto, los tres pilares del mundo (la Torá, la plegaria y la bondad)
están todos incluidos en estos tres tzadikim
que no tienen reemplazo. Ellos continúan sosteniendo al mundo incluso en
nuestros días.
[1] Zijronam Livrajá, p. 695
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