BS"D
BALAK בָלָק
Números 22:2 - 25:9 Haftara: Micá
5:6 - 6:8
Baruj Hashem! el Rav Ginsburgh, ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALCA está evolucionando muy bien, se está recuperando de su transplante de riñón y seguimos rezando, estudiando y poniendo tzedaká por su curación completa y pronto regreso a su casa.
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Pirkei Avot 6:1: UN MANANTIAL Y UN RÍO
Rabí
Meir decía: Quien estudia Torá solo en aras de la Torá, merece muchas cosas...
y se vuelve un manantial siempre creciente y en un río incesante. (Pirkei Avot 6:1)
Esta es la versión común. Sin embargo, hay otra versión:[1] "y
se convierte en un manantial que no cesa y como un río que se hace más
caudaloso y sigue fluyendo".
Un manantial y un río representan jojmá (sabiduría) y biná
(entendimiento). Jojmá (Mojin d'Aba, el Intelecto del Padre) es el manantial: es el punto de
innovación, la fuente del intelecto, el poder de invención y renovación,
"La sabiduría viene de la nada" - como una fuente que emerge de las
aguas subterráneas, desde la nada oculta debajo de la superficie. Biná (Mojin d'Ima, el Intelecto
de la Madre) es el río. Desde el manantial que fluye, el río se extiende lejos,
profundizando y ensanchándose, "los amplios parajes del río". De este
modo, biná desarrolla el aspecto de jojmá en longitud, anchura y
profundidad.
Esto es "y los secretos de la Torá le son revelados, y
se convierte en un manantial que se fortalece y como un río que no cesa",
correspondiente a las sefirot Keter-Jojmá-Biná: "Los secretos de la Torá"
pertenecen al keter oculto.
"Un manantial que se fortalece"
se refiere al poder innovador de jojmá.
"Fortalece" se refiere a
"las fortalezas del Padre", ya que Jojmá emerge desde lo oculto
'Koaj Hamaskil (el Poder del Intelecto)' dentro del cual está la "Fuerza de Atik". "Un río que no cesa" se refiere a biná, y cuando está debidamente conectado con jojmá, nunca cesa. Así como el manantial
fluye continuamente, el río que se extiende desde él no cesa, un flujo
constante en el atributo de jesed,
"jasadim d'Ima (la bondad
amorosa de Madre)".
Intercambio de lugares
Según la versión "como un manantial que no cesa y como
un río que se hace más fuerte", hay un "intercambio de lugares":
en el manantial, el atributo de las bondades amorosas de Madre incluidas
en jojmá es revelado,
enfatizando así que el manantial no cesa. En el río, se revela el poder de
fortalecerse a partir de las fortalezas del Padre, y así el río mismo se hace
más fuerte y continúa. Esta integración e "intercambio de lugares"
deriva de la fuente superior más allá de jojmá y biná,
el keter mismo, que se
menciona al principio, "y los secretos de la Torá le son revelados".
Además, hay una conexión directa entre biná y guevurá (fuerza), como se afirma: "Yo soy biná, tengo guevurá". En términos cabalísticos, biná se inviste en Guevurá
de Arij (el partzuf externo de keter,
que corresponde al poder superconsciente de la voluntad en el alma) que es la
fuente de la fuerza de biná, "un
río que se hace más fuerte". Esto significa que el río "no cesa"
debido a la conexión revelada del río con el manantial, la conexión de biná con jojmá a nivel consciente. Sin embargo, el fortalecimiento del río
proviene de su conexión con la fuente oculta en el inconsciente, de las propias
aguas subterráneas, como dicen los sabios: "Un río fluye desde su
fuente".[2]
Del mismo modo, hay una conexión directa entre jojmá y jesed (bondad): jesed de Arij está investido en jojmá. Jojmá se asocia con la esencia de la creación, algo de la nada, y
la frase "un manantial que no cesa" se refiere a la creación
continua, desde el atributo de jesed,
"el mundo está construido sobre la bondad".
Imagen de Franz Bachinger de Pixabay
[1] Majzor
Vitri et al. Véase las diferentes versiones en la publicación de Vilna
[2] Shabat
65b
HISTORIAS JASIDICAS
El Santo Or
haJaim: MANTENTE EN PIE
Rabi Jaim Ben-Atar, conocido como el santo Or HaJaim por
su famoso comentario sobre la Torá, nació en 5456 (1696) en Marruecos. Incluso
cuando era joven, era conocido como un hombre de Dios santo y erudito. Cerca
del final de 5501 (1741), hizo aliá a la Tierra de Israel, estableciéndose
primero en Acre y luego en Tiberías y Peki'in. Para el año 5502 se había mudado
a Jerusalén, estableciendo su ieshivá, Midreshet Kneset Israel.
El Ba'al Shem Tov dijo que el santo Or HaJaim era el
Mashíaj de la generación. El mismo Or HaJaim aludió a esto, escribiendo, “el
nombre del Mashíaj es Jaim”. Su comentario de la Torá fue honrado en todo el
mundo judío y particularmente entre los discípulos del Baal Shem Tov. El Rebe
Raiatz relató que el Or HaJaim escribió su comentario de lecciones de Torá que
enseñaría a sus hijas. El Or HaJaim falleció el 15 de Tamuz de 5503 (1743) y
está enterrado en el Monte de los Olivos en Jerusalén.
Cuando el santo Or HaJaim llegó a Jerusalén, también tenía una pequeña sala de
estudio donde vivía y enseñaba. Todavía se puede visitar hoy en día.
Una vez, en un sagrado Shabat, durante la
tercera comida, también conocida como Ra'ava
DeRa'avin, que significa la Voluntad de las Voluntades, el Or Hajaim extendió su disertación hasta
el final del Shabat. Los estudiantes rezaron, realizaron la ceremonia de la Havdalá y todos se fueron, excepto el
erudito rabínico, Rabí Jaim Iosef David Azulai, el ilustre Jida, que fue el último en irse. Era pleno invierno, y tan pronto
como salió, comenzó a diluviar, lo que le hacía imposible caminar por la calle.
El Jida se quedó de pie junto a la
puerta de su maestro, sin atreverse a abrirla y volver a entrar. Tras mucho
tiempo, Rabí Jaim abrió la puerta y le invitó a entrar. Una vez que el Jidá entró y se sentó, el Or HaJaim le pidió perdón, explicando
que la razón por la que no había abierto la puerta antes era que tan pronto
como el Jidá se había ido, Elías el
Profeta había entrado para hablar con él. Tenían asuntos secretos que discutir,
y, por lo tanto, el Or HaJaim
no podía abrir la puerta.
"Sabía que cuando Elías entró, comenzó
la lluvia torrencial", dijo el santo Or
Hajaim. "Y hay una conexión entre los dos. También sabía que estabas
afuera, y me sentía mal porque te estabas mojando, pero no podía dejarte entrar
[ya que la casa del Or HaJaim era
solo una pequeña habitación, no había lugar para que otra persona estuviera
allí mientras se revelaban secretos sagrados]. Sin embargo, debido a que
sufriste tanto bajo la lluvia, te compensaré un poco compartiendo una cosa que
puedo revelar de las palabras del Profeta Elías: Durante el servicio vespertino
de Shabat, después de Lejá Dodi (un canto
litúrgica), decimos el Salmo 92, el salmo para el día de Shabat. De acuerdo con
muchas costumbres, es específicamente durante este salmo que recibimos la
santidad del Shabat sobre nosotros, y el trabajo se convierte en prohibido.
“Ahora,
el profeta Elías me dijo que este salmo debía recitarse de pie".
Hoy en día, en muchos lugares (incluyendo Jabad), es
costumbre recitar el salmo de pie, pero en la época del santo Or HaJaim, esto fue una gran innovación.
¿Cuál es el significado de estar de pie específicamente durante las oraciones
de la víspera de Shabat?
El estar de pie se asocia en la Cabalá con el Mundo de Atzilut (Emanación). Incluso en el orden
de la oración de los días de la semana, la Oración Silenciosa, la Amidá,
está dirigida hacia el Mundo de Atzilut.
Por lo tanto, de acuerdo con el entendimiento simple de la Cabalá, estar de pie
durante las oraciones de la víspera de Shabat significa alcanzar Atzilut en ese momento. Esto se debe a
que la santidad del Shabat está relacionada con Mojin DeAba (las sefirot intelectuales de Aba), sabiduría y
"Aba anida en Atzilut".
Para profundizar un poco más: estar de pie en muchos
contextos significa eternidad, permanencia e inmutabilidad. "Yo, Havaiá, no cambio; y [por tanto,]
vosotros, los hijos de Iaacov, no habéis sido exterminados". Un ejemplo de
la conexión entre "estar de pie" y "eternidad" puede ser encontrada
en la historia del profeta Elisha, quien milagrosamente proporcionó a la viuda
del profeta Ovadia una gran cantidad de aceite, que siguió aumentando hasta que
la Biblia dice: "el aceite permaneció",[1]
lo que literalmente significa que el aceite dejó de aumentar en cantidad. Sin
embargo, los sabios dicen que esta frase, "el aceite permaneció"
implica que el aceite que fue creado continuaría sosteniendo a la familia de la
viuda hasta la Resurrección de los Muertos, la eternidad final. Por lo tanto, permanecer
de pie es lo que conecta este mundo, nuestra realidad presente, con el Mundo
Venidero y con el estado eterno que se alcanzará después de la Resurrección de
los Muertos. Por cierto, al igual que el Shabat, el aceite insinúa la dimensión
interior de la sabiduría.
La eternidad en si puede ser asociada con la sefirá de netzaj (Eternidad), pero en la Cabalá, el significado primario de
esta sefirá es la victoria. Netzaj alcanza la eternidad sólo después
de la mayor victoria, la victoria sobre el Ángel de la Muerte. Esto sólo se
puede lograr a través de la sabiduría, que "da vida a aquellos que la
poseen",[2] la
primera sefirá y, por lo tanto, la
raíz del eje derecho de las sefirot,
cuyo propósito y fin último está en netzaj.
El mundo excelso de Atzilut
(Emanación) está completamente más allá del tiempo, y sirve como la raíz de la
dimensión del tiempo tal como se experimenta en los mundos inferiores
(Creación, Formación y Acción). La extensión desde el principio del eje derecho
(sabiduría) hasta su fin (victoria/eternidad), representa una revelación de la
Divinidad que está en sí misma más allá del tiempo, pero que brilla en nuestra
realidad limitada que está gobernada por el tiempo, creando la eternidad tal
como la conocemos: algo que existe para siempre. La revelación del Profeta
Elías, aquí representado como Elías viniendo a visitar al Or HaJaim y hablarle sobre los misterios de la Torá, puede
describirse como aquel cuya vida es eterna (Elías, ya que continúa poseyendo
una especie de cuerpo) conectándose con alguien que ha alcanzado el nivel del
alma conocido como "el viviente" (jaia)
ya que este nivel del alma se corresponde con la sefirá de sabiduría tal como es en el mundo de Emanación (Atzilut).[3]
Por lo tanto, el secreto interior de estar de pie durante
las oraciones de la víspera de Shabat es saborear el "Mundo
Venidero", similar a la Resurrección de los Muertos y la vida eterna. De
hecho, los sabios explican que las palabras iniciales del 92, "Un Salmo,
una canción para el día de Shabat" significan "un Salmo, una canción
para el futuro, para el día que será enteramente Shabat y descanso para la vida
eterna".[4]
[1]
II Reyes 4:6
[2]
Eclesiastés 7:12
[3]
Aunque alcanzar el nivel del alma de "el viviente" (jaiá) es
muy elevado y amerita para hablar con Elías, las enseñanzas jasídicas apuntan a
desbloquear el nivel aún más alto conocido como "el singular" (iejidá),
que se sitúa como el cruce desde los mundos infinitos asociados con la sefirá
de corona y la propia raíz del alma y el comienzo del mundo de Emanación (Atzilut).
Por lo tanto, la revelación de la raíz del alma propia se considera más elevado
que una audiencia con el profeta Elías.
[4]
Tamid 33b
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
17 Tamuz
Pregunta:
Ahora estoy en una misión en la India. A medida que me
acercaba el 17 de Tamuz, quería saber de qué se trata el ayuno, y en
particular, ¿qué deberíamos hablar con la gente alrededor del 17 de Tamuz?
Respuesta:
El ayuno en general proviene de la palabra para sed, צמאון, la sed física expresa el deseo de
revelación divina, "sed [= ayuno] צמאה [= צום] por
ti mi alma... en una tierra seca y cansada sin agua [durante el tiemo de exilio
y destrucción]... Para ver tu Poder y Tu Gloria.
En cuanto al 17 de Tamuz:
Tamuz = un justo completo = el Rey Mesías.
תמוז = צדיק גמור = מלך המשיח
17 = bueno טוב.
Esta es una “oportunidad de oro” para ser un justo completo,
"justo y bueno en él", "צדיק וטוב
לו" , y para revelar la chispa del
Mesías dentro de ti (en todos y cada uno, como dice el Baal Shem Tov).
VEGETARIANISMO
pregunta
Estoy editando un folleto sobre el vegetarianismo en la
Torá. ¿Qué cosas deberían incluirse, especialmente en un material destinado a
niños? ¿Se puede decir que el permiso para comer carne después del diluvio es una
degradación de la humanidad, y la aspiración es a volver al primer estado sin
comer carne?
Respuesta
Es posible citar solo textualmente los dichos de los Sabios
(jazal), que al primer hombre no se le permitió la carne y sí a los
hijos de Noé (no está escrito que esto sea un permiso por una emergencia o un
deterioro), así como comentaristas autorizados y aceptados, como Najmánides
(Génesis 1:20), quien explica que dado que los animales fueron rescatados por
Noé, se dio un permiso para comerlos. En general, hay muchas interpretaciones sobre
el permiso a Noé para comer carne: es recomendable estudiar y ampliar el tema
(para ti mismo en primer lugar) de una manera equilibrada (y vale la pena leer
nuestro libro “Etz Pri” en el artículo sobre la prohibición de comer sangre).
Respecto al futuro: Es imposible analizar y decidir lo que
sucederá, pero es importante recordar que a lo largo de las generaciones, los
alimentos de origen animal han sido esenciales para la existencia de la
humanidad (incluido el pueblo de Israel), y en la extensa literatura del
judaísmo, como por ejemplo en las palabras de Maimónides (el gran legislador y
médico), se apreciaba el valor nutricional de los alimentos cárnicos. Es
posible que hoy haya un cambio, o que estemos avanzando hacia un cambio, pero eso
no significa interpretar todo lo que ha existido hasta ahora de forma negativa.
DVEKUT - APEGO
pregunta
En el libro "Mivjar Shiurei Hitbonenut"
(volumen 7, páginas 140-141), el Rav explica que en el precepto “y a Él te
adherirás" no es posible adherirse directamente a Hashem ("acaso es
posible que una persona se adhiera a la Shejiná"), sino que la adhesión se
realiza adhiriéndose a los eruditos de la Torá. En cambio, el precepto “y
caminarás en Sus caminos" estaban en los mismos epítetos de virtud, y en
estos asuntos puedo ser como Hashem ("Así como Él es misericordioso,
incluso tú puedes ser misericordioso, etc"...) De acuerdo con esto, uno
debe entender lo que está escrito en Igueret haKodesh 15 en el Tania:
"Como dijeron nuestros sabios y adherirse a Él es adherirse a Sus
cualidades", lo que significa que a través de la adhesión a Sus atributos,
uno se está adhiriendo directamente a Dios mismo, y no solo asemejándose a Él al
seguir Sus caminos.
respuesta
Hay que decir que hay dos niveles
de adhesión, y sólo en relación con el nivel superior es imposible adherirse
directamente a Él (sino 'imitarLe' y asemejarse a Él). También debe decirse que
desde la perspectiva de la conciencia de 'Itra Deguevurot', la raíz del
temor en el alma, es imposible adherirse, pero desde la perspectiva de la
conciencia de 'Itra Dejasadim', la raíz del amor en el alma (y לית פולחנא כפולחנא דרחימותא, no hay servicio como
el servicio del amor), es posible. Ambas interpretaciones son coherentes, y observalo
detenidamente.
PARASHAT BALAK: ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: LA FUERZA EN LA DEBILIDAD
לֹא תאֹר֙ אֶת־הָעָם כִּי בָרוּךְ הוּא (בלק כב, יב)
“No maldecirás al pueblo, porque bendito es...” (Números 22:12)
Casi todos tenemos
puntos débiles, áreas en las que fallamos repetidamente en el presente o hemos
fallado en el pasado. A menudo, estos pesan sobre nuestra conciencia y producen
sentimientos de culpa. Estos puntos son un factor importante en nuestro estado
mental y en cómo conducimos nuestras vidas. ¿Cómo debemos abordarlos
adecuadamente? Dos perspectivas a esta pregunta surgen de la Parashat Balak:
"Dios está enojado todos los días"
Una posibilidad se
insinúa en las palabras de los sabios[1] con
respecto a la capacidad de Balak "para saber el conocimiento del
Altísimo"[2],
porque Dios se enoja por un 'momento' cada día, y si maldice durante este
tiempo, la maldición se cumplirá. En un nivel más profundo, esto significa que,
de hecho, hay un punto de crítica hacia cada judío individual, hacia todo el
pueblo de Israel y hacia todo el mundo, pero es específico, momentáneo. La
intención de Bilam es tomar este punto y hacerlo central. Por supuesto, la
perspectiva de Bilam es opuesta a la intención de Dios, y no debemos resaltar
los puntos débiles y convertirlos en lo central.
Reproche versus adulación
Por otro lado, los
sabios[3]
interpretaron el versículo: "El que reprende a un hombre, al final
encontrará más favor que el que lisonjea con la lengua"[4] como
una comparación entre Moisés, que reprende al pueblo, pero los lleva por un
camino recto y bueno, y Bilam, que los bendice, pero finalmente les hace pecar
en la grave transgresión de Baal
Peor.
En las profundas
escrituras de la tradición jasídica,[5] se
explica que Bilam intenta guiar a Israel a través del siguiente proceso
psicológico:
El mensaje
principal de las bendiciones de Bilam es que Israel está conectado con el Santo
Bendito Es de una manera tan profunda y esencial que ningún pecado o caída
puede separarlos de Él. Por supuesto, esto es cierto, pero el peligro es
evidente: si uno enfatiza la bondad en la raíz y la irrelevancia del pecado a
esta profundidad, puede perder la sensibilidad y la precaución contra el pecado
y en realidad fracasar. Esta era en verdad la intención oculta de Bilam, y así
hizo que Israel pecara con las hijas de Midian en Shitim.
Incluso en nuestra
realidad personal, la difuminación de las debilidades mientras se enfatizan las
bondades profundas puede legitimar la existencia de estas debilidades y
bloquear el proceso de rectificación y arrepentimiento con respecto a ellas.
Así, Rabí Natan de Breslov afirma[6] que
la conciencia de nuestros puntos buenos es como la vaca roja, que purifica a
los impuros (aquellos que están desesperados y han caído) pero puede contaminar
a los puros (aquellos que evitan la conciencia de sus defectos).
"Considérate a ti mismo [como si fueras]
malvado"
En un estado normal
- cuando uno no está al borde de la desesperación - existe la necesidad de
desarrollar la capacidad de enfrentar las debilidades en lugar de ocultarlas.
Específicamente, la conciencia de que no debo engañarme a mí mismo pensando que
soy un tzadik (persona recta) me libera de gran parte del esfuerzo
inútil de tratar de ocultar mis debilidades a mí mismo y a los demás. Esto se
explica extensamente en el Tania, donde la guía de los sabios:
"Incluso si todo el mundo te dice que eres justo, considérate
malvado" [7]
te lleva a la tranquilidad y la alegría, en lugar de a la depresión y la
desesperación como podría parecer a primera vista.
Estos principios
son verdaderos ante todo en la forma en que cada individuo se relaciona consigo
mismo (él o ella); lo mismo ocurre con las relaciones entre padres e hijos, y
entre educadores y alumnos. Junto con el amor, la cercanía, y la conexión, uno
debe aprender a confrontar a un niño con sus defectos y alentarlo a progresar
en un camino de corrección y avance genuinos. Del mismo modo, en las relaciones
de consejería y terapia, no basta con proporcionar empatía, aceptación incondicional
y apoyo emocional; también es necesario despertar en el individuo la conciencia
de sus deficiencias y debilidades, y la responsabilidad de avanzar y
comprometerse en la superación personal.
"Dios transformó la maldición en una bendición para
ti"
En última
instancia, es importante recordar el punto principal. Antes y después de los
grandes esfuerzos de una persona y sus extensas luchas en el ámbito de la libre
elección, la raíz profunda y la conexión inherente del judío con Dios no pueden
ser verdaderamente separadas.
Dado que las
palabras de Bilam fueron escritas en la Torá, son verdad absoluta. Después de
que hacemos nuestros propios esfuerzos hacia la corrección y el
arrepentimiento, se hace claro que Dios mismo siempre está con nosotros en
todas partes, incluso en nuestras caídas más grandes y en nuestros esfuerzos
por levantarnos de ellas. En todo momento, Él está conectado con nosotros con
infinita compasión.
SEGUNDA LECTURA: LOS
TRES RASGOS DE BILAM
אִם־יִתֶּן־לִי
בָלָק מְלֹא בֵיתוֹ כֶּסֶף וְזָהָב (בלק כב, יח)
“Aunque Balak me diera su casa llena de plata y oro...” (Números 22:18)
En el quinto capítulo del tratado de Avot, los sabios
comparan a Bilam con Abraham:
Quien posea estos tres rasgos es
de los discípulos de Abraham, nuestro padre; y [el que posee] los tres rasgos
opuestos es de los discípulos de Bilam el malvado: un buen ojo, espíritu bajo y
alma simple es de los discípulos de Abraham, nuestro padre. Mal de ojo,
espíritu altivo y alma codiciosa es de los discípulos de Bilam el malvado.[8]
Está escrito en el Sefat
Emet que estos tres atributos de Abraham corresponden a las tres festividades
de peregrinación:Un alma simple representa la negación de los deseos y
corresponde al "pan de la aflicción" o "pan de la pobreza",
lejem oni (לֶֶחֶם עֹנִי) de la festividad de Pesaj.
Un espíritu bajo, humildad, corresponde a Shavuot cuando
conmemoramos la recepción de la Torá. La Torá se compara con el agua que
desciende de un lugar alto a un lugar bajo, y para merecer recibir la Torá en
Shavuot uno necesita un espíritu humilde.
La festividad de Sucot es "el tiempo de nuestra alegría" y
corresponde a un buen ojo. En Sucot miramos con buenos ojos a las
naciones del mundo. Tenemos un buen ojo hacia toda la humanidad, hacia el mundo
entero, y por lo tanto atraemos abundancia para todos sacrificando los 70
bueyes, uno por cada una de las naciones, atrayendo así abundancia física para
todo el mundo.
Podemos añadir a esto que la palabra para "ojo" en
hebreo es el nombre de la letra ayin (ע) cuyo valor es 70. Así, "un
buen ojo" alude a "bondad para las 70 [naciones]". Incluso hoy
en día, existe esta mentalidad de que queremos otorgar bondad física a todos,
incluso a cualquier no judío que la necesite. Se dice que este es el primer
atributo de nuestro antepasado Abraham, un buen ojo, y se revela principalmente
en el momento de nuestra alegría, la festividad de Sucot.
El buen ojo atrae a los conversos
Un buen ojo es, por lo tanto, algo muy mesiánico - otorgar
bondad a todos y, en consecuencia, al hacerlo, también elevar y acercar todas
las chispas de santidad. Al hacerlo, animamos a quien sea digno a convertirse
en un converso. Los conversos dignos son despertados y vienen a refugiarse bajo
las alas de la Presencia Divina.
Si nos fijamos en el orden de estos tres rasgos, son un buen
ojo, luego un espíritu humilde y, finalmente, un apetito o psique humilde. Este
orden corresponde al orden de los tres niveles inferiores del alma: "un
buen ojo" corresponde al alma, neshamá (נשמה).
Entonces tenemos un espíritu humilde, ruaj (רוח).
Finalmente, está el apetito o psique humilde, nefesh (נפש). Esta correspondencia es sostenida por todos los
comentaristas, no solo el Sefat Emet, incluso Rabí Jaim de Volozhin en
su comentario Ruaj Jaim sobre Avot, también explica simplemente que
estos tres atributos son alma-espíritu-alma. En relación con el "buen ojo"
y la festividad de Sucot, esta correspondencia revela que la alegría
depende del alma, y de hecho el nivel del alma corresponde a la sefirá de comprensión, cuya experiencia interior
es de alegría.
¿Cuál es la
diferencia?
De aquí pasamos a la famosa interpretación del Baal Shem Tov
de esta mishná de Avot. El Baal Shem Tov se basa en la
siguiente frase de la Mishná:
¿Cuál es la diferencia entre
los discípulos de Abraham el patriarca y los discípulos de Bilam el malvado?
El Baal Shem Tov pregunta cómo es posible preguntar:
"¿Cuál es la diferencia entre ellos?" Debería quedar claro que no hay
nada similar.
En realidad, esta es una pregunta muy típica que proviene
del Baal Shem Tov, quien prevé que habrá un momento, particularmente en nuestra
generación la décima desde el Baal Shem Tov, en el que el bien y el mal serán
indistinguibles entre sí.
El Baal Shem Tov responde que la razón por la que es difícil
distinguirlos es porque ambos grupos de discípulos usan los tres rasgos y sus
opuestos. Los discípulos de Abraham usan los rasgos negativos de Bilam el
malvado para el servicio a Dios, y los discípulos de Bilam el malvado usan
todos los rasgos buenos de Abraham nuestro padre para cometer transgresiones y
justificar su comportamiento. Cuando observas su comportamiento desde el
exterior, no puedes notar la diferencia. Toda la diferencia es -en palabras del
Baal Shem Tov- entre material y espiritual.
Por ejemplo, si los discípulos de Bilam tienen un apetito
ilimitado materialmente, entonces los discípulos de Abraham deberían tener un
apetito ilimitado por lo espiritual. Con respecto a un apetito ilimitado, cita
la expresión de los sabios: "nadie muere con la mitad de su apetito satisfecho".
Si se trata de los discípulos de Bilam el malvado, el deseo es material; tiene
cien, y quiere doscientos, no tiene satisfacción.
Para los justos, la insatisfacción es con lo espiritual. El
Rebe de Lubavitch a menudo escribe que estar contento con la propia suerte es
un buen rasgo solo en lo material, pero es negativo en lo espiritual.
Claramente, la fuente explícita del enfoque del Rebe es esta enseñanza del Baal
Shem Tov.
Lo mismo se aplica al mal de ojo. Abraham se ve a sí mismo
con mal de ojo espiritualmente, sintiendo que no vale nada y que no lo ha
logrado todo.
Lo mismo se aplica a un espíritu altivo, que se vuelve relevante
en situaciones en las que llega la inclinación al mal y le dice a Abraham y a
sus discípulos que la tarea que quieren emprender es demasiado grande. Para
combatir este argumento, es necesario tener un espíritu altivo que no tenga
miedo de asumir una gran tarea espiritual.
Hay una explicación similar con respecto a la vaca roja. La
inclinación al mal viene y te dice: "Este acto es demasiado para ti, nunca
funcionará, nunca tendrás éxito", cuando estés a punto de realizar una
acción de santidad. Contra la inclinación que quiere que bajes la cabeza cuando
se trata de santidad, necesitas un espíritu altivo.
Por lo tanto, dice el Baal Shem Tov, la persona justa
necesita saber cómo usar todos los rasgos de los discípulos de Bilam el malvado
cuando se trata de asuntos espirituales.
Lo contrario también es cierto. Todos los buenos rasgos de
Abraham con respecto a lo material son utilizados por Bilam el malvado y sus
discípulos con respecto a lo espiritual. Primero, Bilam está complacido consigo
mismo; está conforme cuando se trata de lo espiritual. No necesita más en
absoluto. Al contrario, siempre tiene suficiente, lo contrario de lo que
dijimos antes.
Bilam tiene un apetito moderado con respecto a los asuntos
espirituales. Nunca iniciará algo significativo en el servicio a Dios porque es
humilde en lo que su espíritu desea. Del mismo modo, con respecto a un espíritu
humilde; cuando se trata de espiritualidad, no tiene deseos en absoluto, tiene
un espíritu humilde.
Por lo tanto, dice el Baal Shem Tov, espiritualmente la
persona malvada tiene y usa todos los rasgos buenos de Pirkei Avot, y espiritualmente la persona justa tiene todos los
rasgos malos del malvado. Es por eso que podemos confundirlos fácilmente el uno
con el otro.
(de una clase dada el 20 de Shevat 5751)
CUARTA LECTURA: EL
ESPACIO ENTRE LOS FOTOGRAMAS
מָה אֶקֹּב לֹא קַבֹּה אֵל וּמָה אֶזְעֹם לֹא זָעַם י-הוה
(בלק כג, ח)
“"¿Cómo podré maldecir a aquellos a quienes Dios no ha
maldecido?; ¿Cómo puedo hacer enojar a aquellos con quienes Dios no está
enojado?"...” (Números 23:8)
Balak era el rey moabita. Vio cómo el pueblo judío vencía
milagrosamente a las naciones vecinas y tuvo miedo. Había algún poder
espiritual que trabajaba para el pueblo judío. Se dio cuenta de que, a pesar de
su propia destreza en la hechicería, superarlo estaba más allá de sus
capacidades. Decidió contratar a Bilam para que lo ayudara a luchar por su
causa.
Bilam era un profeta no judío. En lugar de utilizar su
talento para propósitos positivos, lo explotó para su interés personal. Su
pericia consistió en capturar el único instante del día en que Dios está
iracundo. Bilam sabía que maldecir a una nación en ese instante provocaría su
caída. Esto lo convirtió en una mercancía muy codiciada por las naciones en
guerra. Un negocio rentable, sin duda.
Después de rechazar inicialmente la solicitud de Balak de
maldecir al pueblo judío, Bilam finalmente accedió. Pues bien, Balak había
subido considerablemente el precio. Solo podía salir ganando con el intento...
¿Cuánto dura un parpadeo?
Los cineastas saben que para que el cerebro humano registre
la proyección de fotogramas en una película como un continuo en movimiento,
deben proyectarse a una velocidad superior a veintitrés fotogramas por segundo.
A este ritmo, y no más lento, la persistencia de la visión mezcla los
fotogramas, produciendo la ilusión de una imagen en movimiento.
A diferencia de nuestra división estándar de una hora en 60
minutos y 3600 segundos, la Torá divide una hora en 1.080 partes. Cada parte, jelek
(חֵֶלֶק) de una hora también se establece como
igual a 76 instantes, rega (רֶגַע).
Esto significa que, si unimos estas dos pautas para la cronicidad,
encontraríamos que cada instante de la Torá es aproximadamente un veintitresavo
de segundo. En hebreo, un sinónimo de la medida de un instante es "un parpadeo",
heref ain (הֶֶרֶף עַיִן). Este es el cuanto, más
pequeño de tiempo, que podemos experimentar visualmente.
Ver la creación
Una innovación jasídica con respecto al tiempo es que Dios
reproduce la creación en cada momento. Como actores y público en la
"película" continua de Dios, experimentamos la creación como un flujo
continuo. La creación y, por lo tanto, nuestras vidas se mueven demasiado
rápido para que podamos fijarnos en cada uno de los fotogramas individuales. Si
pudiéramos captar el espacio entre los "fotogramas" individuales de
la película de la vida, descubriríamos la "nada" oculta en el trasfondo.
Entonces podríamos ver la creación naciendo ex
nihilo a cada instante.
Bilam proclamó: "Yo soy el hombre con el ojo
abierto".[9] Los
sabios[10]
nos enseñan que él tenía un solo ojo, y que era extraordinariamente malvado.
Como un agujero negro que engulle toda la energía dentro de su horizonte, el
ojo de Bilam podría tragarse cualquier cosa de la existencia. Se enorgullecía
de poder ver ese espacio vacío entre los fotogramas. Era el maestro visionario
que podía observar a cualquier nación o individuo, congelar la película de su
existencia y concentrarse en sus elementos más oscuros. Bilam encontraba la
mancha en todo lo que vio y la agrandó fuera de toda proporción hasta que todo
lo demás desapareció de la vista.
La profunda enseñanza de que "Dios se enoja todos los
días",[11]
implica que todo tiene sus puntos malos. En Su gran bondad amorosa, Dios ha
limitado Su ira a no más de un instante cada día.[12]
Como tal, suele ser imperceptible.[13]
Este fue el momento que Bilam buscaba.
Cuando se trataba del pueblo judío, Bilam se llevó una
sorpresa. Cuando se acercó entre los fotogramas, no pudo ver ninguna oscuridad,
ninguna confabulación siniestra, ¡nada negativo en absoluto! En cambio, se
enfrentó repetidamente con lo mucho que Dios ama al pueblo judío bajo cualquier
circunstancia e ignora todos nuestros defectos. O, más precisamente, Él los ve
como rincones hermosos.
El secreto de la contracción
La Cabalá nos enseña que antes de que Dios creara el mundo,
Su luz infinita, es decir, Su revelación, llenaba el universo. Para hacer
espacio, por así decirlo, a la Creación, Dios contrajo Su luz y creó un espacio
vacío. Bilam trató de sintonizarse con este punto negro que precedía a la
realidad. Sin embargo, Jasidut nos enseña que la contracción de la luz de Dios
no debe tomarse literalmente. Incluso en la oscuridad aparente, la luz infinita
de Dios está plenamente presente. No hay espacios oscuros entre los fotogramas.
El intento de Bilam demostró que el pueblo judío siempre está en contacto con
la Luz Infinita de Dios.
(de dimensiones.org)
[1]
Berajot 7a
[2]
Números 24:16
[3]
Devarim Rabá 1
[4] Proverbios 28:23
[5] Tzidkat HaTzadik 151
[6] Likutei Halajot, Hashkamat HaBoker 1.
[7]
Nidá 30b
[8]
Avot 5:19
[9]
Números 24:3 y 15
[10]
Rashi sobre Ibid.
[11]
Salmos 7:12
[12]
Véase Ibid. 30:6
[13]
Véase Isaías 26:20
LECTURA PARASHÁ BALAK 5784:
BENDICIÓN Y MALDICION, MILAGRO Y NATURALEZA,
LA ENTROPÍA Y EL ORDEN DIVINO
Rabino Jaim Frim
TORÁ Y CIENCIA
En el lenguaje de los sabios, la descripción de todas estas
realidades reveladas (el universo bajo cierta transformación simétrica) es: “Yo
vi un mundo al revés.”[10] ¿Qué pasa cuando de alguna manera ves el mundo al
revés? Por eso la simetría del tiempo es la más difícil de imaginar. ¿Como
explican esto los científicos? Lo hacen usando el concepto de entropía.
LECTURA DE LA PARASHA BALAK 5784_2
¿DE QUÉ LADO ESTÁS? DEL BIEN, EL ORDEN Y LA BENDICIÓN O
DEL MAL, EL DESORDEN Y LA MALDICIÓN?
Torá del Mesías y la Cuarta Revolución
En la Entrega de la Torá del Sinaí, las naciones se negaron
a aceptar la Torá, y fue dada solo a Israel. Desde entonces, nos hemos
esforzado por la influencia de la Torá en la corrección del mundo entero, de
Israel y de las naciones, tal como existirá en el futuro. Cuando recibamos una
“nueva Torá que saldrá de Mí”, también tendrá un impacto en todas las naciones
y quedará claro que parte de la novedad de la Torá del Mashíaj es la
redefinición de las relaciones entre Israel y las naciones.
Una Nueva Torá de las Almas de Israel
El propósito principal de los días del Mesías, y en cierto
sentido su clímax1 – es la revelación de una “nueva Torá” (como interpretaron
nuestros Sabios el versículo “Porque la Torá de mí saldrá”,2 como “Una
renovación de la Torá de Mí saldrá”). 3El Mesías trae la redención al mundo
entero, y debemos considerar si hay algo que pertenezca de Su nueva Torá para
toda la humanidad. El Rebe de Lubavitch instruyó que ya debemos “vivir con el
Mesías”4 y por lo tanto uno debe comprometerse y reflexionar sobre el tema y
construir una visión correcta sobre la actitud hacia las naciones del mundo en
nuestra generación, que es “[la última generación del exilio y] la primera
generación de la redención”5:
SIGUE: https://galeinai.org/2024/07/05/una-nueva-tora-de-israel-para-las-naciones/
BAMIDBAR 22
5 Envió emisarios a Bilam hijo de Beor, a su tierra natal en
Ptor junto al río [Éufrates]. Habían de convocarlo con el mensaje siguiente:
“Una nación que cubre la superficie de la tierra ha salido de Egipto, y ahora
está quedándose justo próxima a nosotros.
6 Esta nación es demasiado poderosa para nosotros [solos],
de modo que si te place, ven y maldice a esta nación para mí. Entonces, es
posible que seamos capaces de derrotarlos y expulsarlos de la región. Yo sé que
quienquiera que bendigas es bendecido, y a quienquiera que maldigas es
maldecido”.
7 Los ancianos de Moab y Midián, versados en las artes
ocultas, fueron a Bilam, transmitiéndole el mensaje de Balak.
8 “Pasen la noche aquí –les replicó–, y cuando Dios me
hable, podré darles una respuesta”. Los dignatarios moabitas permanecieron con
Bilam.
9 Dios se le apareció a Bilam y preguntó: “¿Quiénes son
estos hombres contigo?”.
10Bilam le respondió a Dios: “Balak hijo de Tzipor, rey de
Moab, me ha enviado un mensaje:
11 ‘Una nación que cubre la superficie de la tierra ha
salido de Egipto. Ven y maldícelos para mí, de modo que, esperanzadamente,
podré luchar contra ellos y expulsarlos’”.
12 Dios le dijo a Bilam: “No vayas con ellos. No maldigas a
la nación [en cuestión], porque es una [nación] bendita”.
DIVINIDAD EN INTENSA CONTRACCIÓN
LOS MUNDOS Y SEFIROT
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 20 clase 3
La Luz Infinita y la Contracción Divina
El capítulo comienza discutiendo la luz infinita de Hashem,
conocida como "Or Ein Sof". Esta luz es ilimitada y todo-abarcadora,
pero, para que el mundo físico pueda existir, es necesario que esta luz se
contraiga (tzimtzum). El concepto de tzimtzum implica que Hashem
"oculta" una parte de Su luz para permitir la creación de un mundo
que percibimos como separado e independiente de Él.
La Presencia de Hashem en el Mundo
A pesar de esta contracción, la esencia de Hashem permanece
presente en todas partes. La metáfora utilizada para explicar esto es la de la
llama y la chispa: aunque una chispa pueda parecer separada de la llama, en
realidad, ambas están completamente conectadas. De la misma manera, aunque el
mundo físico parece independiente, está constantemente sostenido por la
presencia divina.
La Revelación Divina a Través de la Torá y las Mitzvot
El Alter Rebe explica que la luz infinita de Hashem se
revela en el mundo a través de la Torá y las mitzvot. Cuando una persona
estudia Torá o cumple una mitzvá, está trayendo la luz divina al mundo físico.
Este acto no solo ilumina al individuo, sino que también tiene un impacto
cósmico, elevando y refinando la realidad material.
La Unificación de los Mundos Superiores e Inferiores
Una de las ideas centrales del Igueret HaKodesh 21 es la
unificación de los mundos superiores e inferiores. La finalidad de las mitzvot
es unificar estos mundos, permitiendo que la luz divina fluya libremente desde
los reinos espirituales hacia el mundo físico. Este flujo de luz transforma y
eleva la realidad física, cumpliendo con el propósito divino de la creación.
La Importancia de la Intención y el Pensamiento
El Alter Rebe también destaca la importancia de la intención
(kavaná) y el pensamiento al realizar mitzvot. No basta con realizar los actos
físicos; es crucial que estos actos estén acompañados de una intención pura y
consciente de conectarse con Hashem. Esta kavaná aumenta el poder de las
mitzvot para atraer la luz divina y para afectar tanto al individuo como al
mundo.
Conclusión
El Igueret HaKodesh 21 del Tania enseña que, a pesar de la
aparente independencia del mundo físico, la presencia de Hashem lo llena
constantemente. La creación, a través del proceso de tzimtzum, permite que el
mundo exista, pero la verdadera naturaleza de la realidad es su unidad con la
divinidad. Los judíos, al estudiar Torá y cumplir mitzvot con la intención
adecuada, pueden revelar esta unidad, trayendo la luz infinita de Hashem a la
creación y unificando los mundos superiores e inferiores.
PARASHÁ BALAK Y RUT LA MOABITA
Rut, la recompensa de Bilam
En esta porción semanal de la Torá leemos cómo Balak, rey de
Moab, contrató al experto hechicero Bilaam para maldecir al pueblo judío, en un
intento de desviar el peligro que suponía estaba por caer sobre Moav. En tres
intentos Bilam sacrificó siete novillos y siete carneros, un total de 42
sacrificios, pero cada vez en lugar de recibir una profecía para maldecir al
pueblo judío, Bilam recibía una profecía para bendecir. Dios había convertido a
Bilam en un instrumento para bendecir a Su pueblo. El Talmud1 nos enseña que
aunque Balak tenía intenciones ocultas para sacrificar los 42 animales a Dios,
su recompensa fue su descendiente Ruth, la princesa moabita que se convirtió y
se casó con Boaz, de quien vino el rey Salomón –un precursor del Mashíaj- quien
ofreció 1000 sacrificios. Por otro lado, los 42 sacrificios de Balak fueron la
fuente espiritual de una tragedia en la que 42 niños que habían despreciado al
profeta Elishá y a quienes los maldijo fueron devorados por dos osos en un
bosque (Reyes II, cap 2).
ENCUENTRO ENTRE EL RAV GINSBURGH Y
EL REBE DE KOSOV
En memoria del Rebe de Kosover
En Shabat Parashat Shelaj de este año, falleció Rabí Shraga
Feivish Hager, el Rebe de Kosov en los Estados Unidos. Fue autor de los libros Shabat
Malka Kadisha, Ma'ayana DeMalka y Avda DeMalka. Durante
muchos años, pasó los meses de verano en Israel, aumentando sus oraciones en
lugares sagrados y reuniéndose con grandes estudiosos de la Torá. El Rebe de
Kosover estudió los libros del Rav Ginsburgh y se reunió con él dos veces, en
Av 5778 y Elul 5779. A la luz de su doloroso fallecimiento, aquí hay una transcripción
(en traducción libre del yiddish al hebreo [al inglés]) de su último encuentro
con el Rav, que refleja un diálogo interno abierto y especial entre dos siervos
de Dios que sirven como mentores y guías espirituales para muchos.
(traducido de Niflaot para Shabat Parashat
Jukat 5784)
La mente gobierna el corazón y Reuta
DeLiba
Rebe de Kosover: El libro "Chasdei David"
es increíble: coloca todo en su contexto adecuado, etcétera. Gran trabajo.
HaRav Ginsburgh: Bendito sea el HaShem.
Rebe de Kosover: Muchos años de salud.
HaRav Ginsburgh: Y a ti. Que seas una influencia para
el pueblo de Israel.
Rebe de Kosover: Actualmente estoy estudiando las
enseñanzas de Rabí Hillel de Paritch. Discute el concepto de Reuta DeLiba, la
voluntad del corazón. Está el corazón, la mente, y Reuta DeLiba, algo por
encima de la mente. ¿Qué significa esto?
HaRav Ginsburgh: Está escrito que "la mente
gobierna el corazón". En Tania, se explica que esto se refiere a la
voluntad de la mente que gobierna el corazón. La voluntad está en la corona y
es más elevada que el intelecto. La voluntad reside en la mente y le da el
poder de gobernar los deseos, la parte externa del corazón. Tania no da más
detalles, pero en Jasidut está escrito que "el corazón interior gobierna
la mente". El "corazón interior" es Reuta DeLiba. La voluntad
interna del corazón es mayor que la voluntad de la mente, más interna y
esencial, y controla la mente, guiando al intelecto. A pesar de que Jabad tiene
que ver con el intelecto, el punto es que el intelecto entiende que hay algo
por encima de él, que el intelecto no es la meta final, sino un medio para
llegar al corazón interior.
Al principio de Tania, en la portada, está escrito que el
libro sigue "un camino más largo pero más corto", lo que significa
que a través del intelecto se llega al punto más íntimo del corazón, la Reuta
DeLiba. En Jasidut, se explica que lo más íntimo del corazón significa que
"un judío no quiere y no puede separarse de Dios" de ninguna manera.
Esta es la fuente del autosacrificio. Está dispuesto, aunque no sea consciente
de ello, a sacrificarse por la santificación del nombre de Dios, un simple
judío, sin entendimiento.
Esto no es intelecto. Esta es una esencia que es superior al
intelecto. Este es el significado de Reuta DeLiba.
Rebe de Kosover: El problema es que la gente está
esclavizada por sus deseos. En las personas, el intelecto se construye a partir
de los deseos: mis deseos determinan mi proceso de pensamiento, gobernando la
mente. El Bendito Santo está por encima del intelecto; Su intelecto no está
esclavizado a nada, pero el nuestro sí. Una persona puede tener un gran
intelecto, pero está esclavizada a los deseos, que influyen en su camino. ¿Cómo
se puede trabajar con esto?
HaRav Ginsburgh: Con respecto a esta situación, en la
que una persona es esclavizada a sus deseos, está escrito en Tania, citando a
los sabios, que "los malvados están bajo el control de sus
corazones", ellos están esclavizados, mientras que "los justos controlan
sus corazones".
Rebe de Kosover: Esto requiere autosacrificio. Todos
tienen diferentes motivaciones: honor, dinero, etcétera.
HaRav Ginsburgh: El papel del Rebe, el papel del tzadik,
es revelar que en cada judío hay un punto de autosacrificio, de Reuta DeLiba.
Pero primero, debe estar conectado a un tzadik.
Rebe de Kosover: El papel de una persona es como un
arco iris: cada persona es diferente.
HaRav Ginsburgh: Es cierto que cada uno tiene un
intelecto diferente: "así como sus rostros no son iguales, sus opiniones
no son iguales", "cada uno según su medida".
Rebe de Kosover: Muchas cosas afectan a una persona:
todo el mundo tiene su fuego, su agua, su tierra...
HaRav Ginsburgh: Cada uno tiene una composición
diferente, una combinación diferente. A esto se le llama "Ma'aseh
Merkavah": cada persona tiene una combinación diferente de los elementos.
El camino para sanar el alma
Rebe de Kosover: Entonces, ¿cómo salgo de esto? ¿Qué
me dice el tzadik? Conozco mis problemas, pero ¿cómo salgo de ellos?
¿Necesito ir "hasta el final", la autoanulación completa?
HaRav Ginsburgh: Hay una completa autoanulación y hay
bajeza. "Conocer la enfermedad es la mitad de la cura". Lo primero es
conocer el problema, saber cuál es mi problema. Hay que reconocer la enfermedad
y querer estar sano. Todo el mundo tiene una enfermedad, Dios no lo quiera. Uno
necesita un diagnóstico y luego hacer lo que dice el médico. Uno debe querer
cooperar en el proceso de curación. La Torá proporciona un proceso, un camino,
pero lo primero que una persona necesita es humillarse. El hecho es que tengo
problemas, problemas serios, incluso cuando observo cada pequeño detalle en el Shulján
Aruj, sé en mi corazón que tengo problemas serios. A esto se le llama
humildad.
Rebe de Kosover: Conozco los problemas, pero no tengo
las pastillas, el médico no me las da... Le come a la persona, conoce el
problema, pero no puede lidiar con él, y lo come por dentro.
HaRav Ginsburgh: Bien. "Su corazón clamó a Havaiá"
– uno debe clamar a Dios. Está escrito que uno puede llorar en silencio, pero
clamar: "Padre, sálvame". Sin esfuerzo, no puede haber remedio. Uno
necesita gastar sus propios esfuerzos. Amar al pueblo de Israel es un remedio:
uno debe amar a los judíos y luego Dios ayuda. Está escrito: "A todos los
que muestran misericordia a las criaturas se les muestra misericordia desde el
cielo".
Rebe de Kosover: ¿Hay algo que eleve algo, algo que
ayude? El Amo del Mundo es como una mikve purificadora...
HaRav Ginsburgh: El pueblo de Israel es también una mikve
purificadora; uno debe sumergirse en ella, como la historia de Rabí Najum de
Chernóbil antes de Yom Kippur.
Rebe de Kosover: Hay algo que tienen... Es un nivel
alto, pero pueden superarlo todo.
HaRav Ginsburgh: La desinversión fuera de lo físico.
Rebe de Kosover: Este concepto de "desinversión
fuera de lo físico" aparece en el Shulján Aruj, pero ¿qué significa
eso?
HaRav Ginsburgh: El Alter Rebe dijo sobre Rabí Shlomo
de Karlin que él estaba "un palmo por encima del suelo", un palmo por
encima de la realidad. Uno debe estar por encima de la realidad, como un avión
que vuela a baja altura.
Rebe de Kosover: Algunos dicen: "Soy una persona
con antojos y no puedo controlarme. ¿Qué puedo hacer?" No se trata solo de
alguien con antojos descontrolados, sino de alguien que intenta y lo intenta,
etcétera. Es algo que me rompe... Necesito algo que controle mi mente.
HaRav Ginsburgh: Está escrito que "el Mashíaj
vendrá sólo a través de la distracción de la conciencia". El Mashíaj es mi
rectificación personal, mi Mashíaj, y viene cuando estoy distraído, lo que
significa que no pienso en mí mismo, en mi rectificación personal, sino, como
dijimos antes, pensando en otra persona, pensando en cómo ayudar a otra
persona. Esto es lo que significa para mi conciencia estar distraída.
Hay otro dicho de los sabios: "El hijo de David
(Mashíaj) no vendrá hasta que el centavo se haya ido de la bolsa". Una
interpretación de "centavo" (פרט)
es "el individuo", es decir, mi preocupación por el individuo. Los
individuos son importantes, el pueblo judío necesita a todos y cada uno de los
judíos, pero la rectificación del individuo, de mi yo individual y de todos los
demás, viene a través de la distracción del individuo y pensando en todo el
pueblo judío, para pensar en cómo "la Shejiná está en el exilio".
El Baal Shem Tov dijo que cuando se reza, no debemos orar
por nosotros mismos, sino por la Shejiná. Este es un gran principio en Jasidut.
Distracción del centavo: el individuo, "el centavo debería desaparecer de
la bolsa".
Todos estamos en el mismo barco...
Rebe de Kosover: Hay una intención: "hazte como
un mendigo", que yo no soy nada. Es muy fácil decir: "Yo no soy
nada", en realidad no soy nada, todos deberían sentir que no son nada.
Pero no es fácil, solo trata de tocar esa nada... Me ayudaría si pudiera lograr
la anulación definitiva de mí mismo, no avergonzarme de estar ante Dios como un
mendigo, de no ser nada. Sé que no soy nada; si estoy en un estado de
autoanulación, puedo presentarme ante Dios. Pero no me ayuda por mucho
tiempo... como un vaso de agua (que sacia nuestra sed solo por un corto
tiempo).
HaRav Ginsburgh: La batalla contra la inclinación al
mal dura toda la vida. Como está escrito en Tania, "si tan solo [uno
pudiera ser] un Beinoni". Esto es cierto incluso para un viejo judío, un
viejo tzadik, todavía hay una inclinación al mal, ¡y uno debe luchar! De
hecho, cuanto más viejo crece, más poderosa es su inclinación al mal...
Ahora estamos en el mes de la misericordia y el perdón, el
mes de Elul: Dios tiene misericordia, y cuando le pedimos "perdónanos,
Padre nuestro, porque hemos pecado", Él perdona.
Rebe de Kosover: El pináculo de Elul es: "Yo soy
de mi amado, y mi amado es mío". ¿Qué tipo de unidad y armonía representa
esto? ¿Quiénes son los socios aquí? ¿Qué clase de pareja soy?, ¿cómo puedo
decir "soy de mi amada"?, ¿quién eres tú?
HaRav Ginsburgh: Tenemos un libro sobre Elul, que
tiene un ensayo llamado "Padre Nuestro, Nuestro Rey, Nuestro Amado".
Por lo general, se dice que hay dos aspectos, dos relaciones con Dios,
"Padre Nuestro" y "Nuestro Rey", pero hay otra relación, en
Shir HaShirim (Cantar de los Cantares), donde dice "Yo soy de mi amado y
mi amado es mío". En las oraciones de Rosh Hashaná y Yom Kipur también
decimos: "Somos Tus ovejas y Tú eres nuestro pastor". Sentir esta
relación entre nosotros y el Santo Bienaventurado, es una relación diferente:
No con Dios como nuestro Padre, no con Él como nuestro Rey, sino como el que
nos Ama. Este es el trabajo del mes de Elul.
No te desesperes, ¡renuévate!
Rebe de Kosover: Es un gran problema hoy en día, la
gente se da por vencida, se desespera, se encuentra perdida.
HaRav Ginsburgh: Se sienten como una 'causa perdida'.
Pero en realidad no es una causa perdida... De hecho, "causa perdida"
(מקרה אבוד) en gematría equivale a
"Mashíaj" (משיח). Uno necesita llegar
a la comprensión de que son una causa perdida y entonces la chispa del Mashíaj
despierta. Cuando se planta una semilla en el suelo, debe descomponerse antes
de que pueda comenzar a crecer. Nosotros también necesitamos decaer. La sensación
de estar perdido es la decadencia. La palabra "decadencia" (רקבון) en sí misma también equivale a Mashíaj (משיח) en gematría.
Rebe de Kosover: Eso es muy deprimente...
HaRav Ginsburgh: El vientre se llama tumba en el
lenguaje de nuestros sabios. Nacer significa salir de la tumba, salir de la
tierra... Hay que entrar en la tierra para salir.
Rebe de Kosover: Todo el proceso es para que la madre
dé a luz.
HaRav Ginsburgh: De la nada nace algo.
Rebe de Kosover: ¿Hay algo que pueda cambiarme,
hacerme realmente como un bebé recién nacido?
HaRav Ginsburgh: Uno necesita aprender cosas
profundas, no superficialmente, para alcanzar una profundidad en el aprendizaje
que antes no existía. Esto en sí mismo me hace preguntarme "¿quién soy
yo?" Me da una sensación de anulación ante Dios. Este es el "camino
más largo y más corto". Necesito usar mi intelecto. Dios me dio el
intelecto, la inteligencia, para que yo pudiera usarla.
Cuando uno usa el intelecto correctamente, puede alcanzar un
sentido de "quién soy yo", un destello de nada, "cada uno según
su medida", y entonces hay un sentimiento de renacimiento.
En la Cabalá y en la Jasidut, existe el concepto de un
segundo embarazo, por el cual después de haber nacido y crecido, uno regresa de
nuevo al vientre materno. Esta es la intención de la mikve, que
mencionamos anteriormente, regresar al vientre materno y nacer de nuevo.
Rebe de Kosover: La mikve es placer, pero hay algo
que la supera, más que eso...
HaRav Ginsburgh: El significado simple de inmersión
es que "inmersión" (טבילה)
tiene las letras de bitul (הביטל).
Cuando una persona se sumerge, se anula a sí misma. Un momento de anulación es
suficiente, un solo momento en el que me olvido de mí mismo, de mi ser, de mis
deseos, y siento que Dios está aquí, "no hay lugar desprovisto de
Él". Entonces una persona nace de nuevo. Lo que dijiste antes es
absolutamente correcto. El problema de nuestra generación es que la gente se
desespera, sintiendo que "es demasiado, no puedo superar". Este es un
problema psicológico, que es el exilio, y es lo que impide que el Mashíaj
venga.
Necesitamos llegar a lugares nuevos y deshabitados. Nuestra
generación necesita cosas nuevas. Si no se puede hacer en la tierra, tenemos
que ir a la luna. Necesitamos una meta que nos exija ir por encima de nuestra
naturaleza. Nueva vida en el sentido de "y Dios formó al hombre del polvo
de la tierra", "todo vino del polvo y todo vuelve al polvo".
Rebe de Kosover: Ciertamente.
HaRav Ginsburgh: En lo físico, es cierto, y en lo
espiritual, Abraham nuestro padre, el primer judío, dijo: "Yo soy polvo y
cenizas".
Está escrito: "Porque polvo eres, y al polvo
volverás". Hay dos interpretaciones, o que todo viene de la humildad y
todo va a la humildad, o que todo viene de la fe y todo va a la fe. Estas son
las dos interpretaciones de "polvo": humildad o fe.
Rebe de Kosover: El Baal HaTania habla en el sidur
sobre el placer en la mikve. ¿Qué significa esto?
HaRav Ginsburgh: La mikve son aguas y "las aguas
producen todo tipo de placer".
Rebe de Kosover: Alguien se me acercó y me dijo:
"Soy un hombre de ansias". La pregunta es: si me sumerjo, ¿puedo
salir de la mikve y hacer lo que me plazca?
HaRav Ginsburgh: Las "aguas superiores" son
placer espiritual y las "aguas inferiores" son placeres físicos, y
hay un firmamento que separa entre las aguas. La mikve nos permite captar las
aguas superiores, el placer espiritual, el placer divino. Con respecto al
versículo, "porque contigo está la fuente de la vida" (כי עמך מקור חיים) Jasidut explica que se refiere a "la
fuente de todo placer": la vida es el placer mismo. Las personas que se
desesperan, no tienen vida porque se han desesperado.
Cada uno de nosotros tiene momentos en la vida en los que
nos desesperamos, pero también hay momentos en los que vivimos, en los que
tenemos vitalidad. Esta es la razón por la que la gente necesita reunirse,
porque es posible que en el momento en que nos encontramos, yo o tú estemos un
poco deprimidos y el otro tenga vitalidad, y pueda revivir al otro con una
buena palabra, con una sonrisa, con amor a su prójimo judío, para revivirlo.
Por eso dice: "entonces se encontraron en diálogo los que temen a
Dios" (אז נדברו יראי הוי'). ¡Ay si no
tuviéramos un compañero de estudio! "O un compañero de estudio o la
muerte", lo que significa que sin un compañero de estudio estoy
"muerto", me desespero. El compañero de estudio me ayuda a mantenerme
con vida.
Rebe de Kosover: No es fácil ser Superman...
HaRav Ginsburgh: ¿Quién inventó a Superman? Fue
inventado hace 90 años como cómic por dos judíos, uno de Toronto y otro de
Cleveland, no recuerdo sus nombres en este momento. Es un invento judío...
Rectificar la alimentación y el deleite (Oneg) de Shabat
Rebe de Kosover: ¿Cuál es el significado de lo que
está escrito en el Zohar acerca de "la mesa y las dos tablas", que
las dos jalás son como las dos tablas?
HaRav Ginsburgh: Las dos jalás se refieren al
Shabat, la doble porción de pan, cuando la fisicalidad se eleva, y hay una
elevación del Kelipat Nogah. Ya no hay un Kelipat Nogah.
Sin embargo, en este contexto, en Jabad hay un dicho que
dice que uno no debe darle mucha importancia a comer ni siquiera en Shabat y
Yom Tov. De hecho, estas son mitzvot, pero en Jabad, no le damos mucha
importancia a la mitzvá de comer. El Rebe hizo más de un trato de carne
y vino en Yom Tov y Chol HaMoed, etcétera, pero todos los Rebes anteriores en
Jabad no hicieron un gran problema con eso.
Rebe de Kosover: No comían en el Tish.
HaRav Ginsburgh: No sólo en el Tish, sino también
entre los propios jasidim, comer no es lo principal.
Rebe de Kosover: Los sabios escribieron mucho sobre
comer en Shabat, una mitzvá de la Torá.
HaRav Ginsburgh: Claro. Sin embargo, de manera
similar, el Alter Rebe eliminó los versos de VeShamru del davening del viernes
por la noche. El santo Berditchever, su suegro, le preguntó: "¿Cómo
pudiste quitarlo? Cuando decimos VeShamru, ¡hay una gran "feria" en
los cielos!" El Alter Rebe respondió: "No tenemos que asistir a todas
las ferias". Lo mismo ocurre con la comida. Comer es una feria, pero no
necesitamos asistir a todas las ferias.
Rebe de Kosover: Está escrito en Jabad que lo que
está en su raíz más alto cae en lo más bajo. Hay chispas muy elevadas en la
comida.
HaRav Ginsburgh: Absolutamente. La pregunta es si la
persona es capaz de elevarlos. Para el Rebe de Apt, era un gran servicio comer
tanto como fuera posible. Del mismo modo, el Sefat Emet, en su confesión
antes de su muerte, dijo: "Me arrepiento de no haber comido más y no haber
dormido menos". Hay tzadikim que pueden elevar la alimentación,
pero este no es el trabajo de la persona promedio, no es un servicio igual para
todos.
De hecho, es un asunto espiritual. Necesitas tener dos jalás
y necesitas deleitar el Shabat, pero no es la tarea principal. ¿Cuál es el
deleite [Oneg] de Shabat? El deleite jasídico del Shabat es estudiar
Jasidut y rezar largamente. Ese es el deleite de Shabat. Cantar niggunim
es deleite de Shabat. Un niggun es el deleite de Shabat más que comer.
El Beer Mayim Jaim, en su Sidur para Shabat, dijo que no
tenía un sentido musical, pero que si tenía un sentido musical, cantaba desde
la entrada del Shabat hasta su salida; no comía, ni rezaba, nada, solo cantaba
desde el comienzo del Shabat hasta su partida. Ese es el deleite de Shabat:
cantar.
Rebe de Kosover: Entonces, si tengo el deleite de
Shabat como lo tenían los tzadikim, ¿no necesito comer? El versículo
dice: "No solo de pan vive el hombre, sino que vivirá de lo que dice por
boca de Dios". Si recibo deleite de algo que no sea comer, ¿puedo seguir
viviendo de ello? La comida viene de un lugar muy alto, pero si tengo deleite,
de cualquier cosa, ¿no necesito comer? ¿Puedo vivir sin comer?
HaRav Ginsburgh: Está escrito acerca de Moshé Rabeinu
[que cuando estuvo en el Monte Sinaí, durante 40 días y 40 noches] "no
comió pan ni bebió agua". O como se describe en otro versículo: "El
pan de los poderosos fue comido por un hombre". Comió maná, pero no maná
físico, sino maná espiritual; Estaba desapegado de lo físico.
Rebe de Kosover: Los jasidim dijeron que Moshé
Rabeinu era humilde: no comía porque decía que no podía realizar el servicio de
comer.
HaRav Ginsburgh: Correcto. En Jabad, hay un dicho
agudo que dice que había tres tzadikim que no tenían sentido de este
mundo. Eran tres de los más grandes tzadikim, pero todavía no tenían
sentido de lo físico, de los asuntos mundanos. Además, tres tzadikim que
sí tenían un sentido de este mundo. Adán, el primer ser humano, Rashbi y el
Baal Shem Tov tenían un sentido de este mundo. Pero Moshé Rabeinú, el Arizal y
el Maguid de Mezritch no tenían un sentido de este mundo.
Rebe de Kosover: No estoy tratando de hablar de altos
niveles. Quiero algo que me conmueva. Necesitamos comer, no soy Superman...
HaRav Ginsburgh: Claro. Los rabinos de la Masorah
escribieron notas sobre el Tanaj, sobre fenómenos en el Tanaj, cuántas veces
aparece una palabra en el Tanaj, etcétera. La antología más famosa de la
Masorah es conocida como la Gran Masoret (מסורת הגדולה),
pero su nombre original, después de sus primeras entradas, es "Ella
comió... y comer" (אָכְלָה וְאָכְלָה).
Claramente, entonces, la primera palabra en hebreo con la que trataron es
comer. Por lo tanto, la raíz de "comer" (אכל)
es en cierto sentido la raíz más importante en hebreo. Se puede ver como una
alusión a la frase "Aleph es todo, todo es Aleph" (א-כל הכל א). Cuando como, soy
inclusivo. Yo contengo. Hoy en día la gente dice: "Te incluyo",
"Te entiendo", "Empatizo contigo". Dado que la Masorá trata
sobre nuestra conciencia del texto de la Torá, aprendo de este libro que el
verbo comer es el comienzo de la conciencia humana; el lenguaje es conciencia,
y la primera palabra es comer en hebreo. Por lo tanto, comer es un asunto muy
importante, pero debe hacerse correctamente.
Está escrito en Jasidut que todas las mitzvot de la Torá
son oportunidades para decir "LeJaim", para hacer una reunión y decir
"LeJaim". Está escrito: "Grande es la bebida que acerca a las
personas". Comer también acerca a las personas. Hacer un Tish para los
jasidim es una gran cosa porque acerca los corazones. Hay algo en comer que
acerca a la gente, que es la mitzvá más grande de la Torá. Si necesitas
comer para tener amor por Israel, ¡come todo lo que necesites y mantente
saludable!
Ayuda con las dificultades
emocionales: Jasidut
Rebe de Kosover: Tengo otra pregunta. ¿Hay trabajo
para una persona que tiene dificultades emocionales?
HaRav Ginsburgh: Se necesita un buen mentor
espiritual (un mashpia). La esencia de Jasidut es ayudar a las personas
con dificultades emocionales.
Rebe de Kosover: Necesitamos un alivio rápido...
HaRav Ginsburgh: Jasidut y jasidim. Dijimos
hace años, con cierta amargura, que Jasidut se ha ido a la bancarrota. ¿Por
qué? Porque se supone que un jasid es alguien que puede ayudarme con mis
dificultades emocionales. Si no puedo encontrarlo, si no hay nadie aquí que
pueda ayudarme, entonces Jasidut se ha ido a la bancarrota. Jasidut necesita
renacer. Un jasid es alguien que puede ayudarme con mis problemas
emocionales, esa es la definición de un jasid.
"Si hay ansiedad en el corazón de un hombre, debe
bajarla, y una buena palabra lo hará gozoso" —uno tiene que decirle a
alguien la ansiedad y luego recibir retroalimentación de "una buena
palabra" que lo hará feliz. Eso es lo que necesitamos.
Rebe de Kosover: La retroalimentación es muy
importante. Es increíble. La gente realmente quiere y espera una respuesta. Las
personas sufren mucho porque hacen de todo, rezan y estudian, etcétera, pero no
logran llegar a "la mente que gobierna el corazón". Es muy difícil.
HaRav Ginsburgh: Estados Unidos también es muy
difícil... La cultura en Estados Unidos lo hace difícil, la permisividad, la
sensación en Estados Unidos de que puedes hacer lo que quieras.
Rebe de Kosover: Que Dios nos ayude. Disfruto
mucho de los libros.
HaRav Ginsburgh: Baruj HaShem. Que te desbordes e
inspires a otros.
Rebe de Kosover: Que Dios te ayude a tener muchos
años saludables, para aumentar la Torá.
Un espectador: Hablábamos de dificultades
emocionales. Me dijeron que la mayoría de los psicólogos no valen la pena y que
no tiene sentido acudir a ellos. En otras áreas, los médicos tienen éxito, pero
aquí no tanto...
HaRav Ginsburgh: Eso es lo que dijimos antes. Ayudar
a otros con dificultades emocionales y mentales es el papel de un mentor
jasídico, no de un psicólogo.
Espectador: La gente no tiene a nadie con quien
hablar.
HaRav Ginsburgh: Esta es la bancarrota de Jasidut...
Espectador: Entonces, ¿qué hacemos?
HaRav Ginsburgh: Necesitamos educar a una nueva
generación.
Espectador: Eso llevará décadas.
HaRav Ginsburgh: Nos encanta la comida rápida...
Rebe de Kosover (presentando a su hijo): Este es mi
hijo.
HaRav Ginsburgh: Ayuda a tu padre y que tú mismo
influyas en los judíos.
[El Rav Ginsburgh le dio libros al Rebe de Kosover,
señalando el libro Lev LaDa'at y señalando que el primer ensayo es el
más fundamental sobre la humildad y la anulación, el segundo es sobre la fe y
la confianza, y el tercero es sobre la conexión con el tzadik,
explicando lo que es un tzadik.]
Rebe de Kosover: Que tengas un buen y saludable año.
Esta reunión es realmente un mechaye, es como una medicina, esta es mi
medicina.
HaRav Ginsburgh: Que te dé vida que también se puede
dar a los demás.
Rebe de Kosover: Un buen y bendecido año, una buena
inscripción y sellamiento.
HaRav Ginsburgh: Un año bueno y bendecido. ¡Qué te
dediques a trabajar mucho!
Rebe de Kosover: ¡Amén, amén! Mucha fuerza y mucho
intelecto, buenas noticias.
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