Bs"D
44 DEVARIM - דְּבָרִים
Deuteronomio 1:1-3:22 - Haftará: Isaias 1:1-27
Estas son las PALABRAS
que Moshé…
*Para
meditar y ayudarnos a crecer:*
La vida puede ser desafiante,
incluso difícil,
De repente estamos viviendo una
crisis
Que nos pilla desprevenidos
Y a su paso viene una gran ola de
dolor.
Durante mi trabajo como consultor,
He estado expuesto, y
experimentado más de una vez, los mismos momentos de crisis,
El consultor quiere salir de la
crisis, mucho,
Intenté hablar y luego me
derrumbé por completo frente a mis ojos.
A pesar de mi dolor, hay
situaciones en las que no puedo responder,
Siento una gran empatía por el aconsejado.
Sufriendo su dolor
desde el silencio de esos momentos,
Un dolor que parece desesperado.
¿Hay
alguna salida a esta situación?
Preguntado más: ¿Hay alguna
manera
de crecer y
mejorar la realidad de nuestras vidas
precisamente en situaciones
parecidas como esta?
Torat
Hanefesh, la psicología basada en la Torá
del Jasidut,
fundada por el santo Baal Shem Tov,
nos
muestra que existe la posibilidad de revertir la realidad,
hacer que la
oscuridad sea luz, y lo amargo sea dulce.
Antes del amanecer siempre
prevalecerá la oscuridad más espesa,
El momento del nacimiento y la
alegría siempre llega después de la crisis del nacimiento,
La mayor dificultad es también la
mejor oportunidad,
Reconectarnos con nosotros
mismos, cambiar y crecer.
¿Cómo sucede esta liberación?
Profundicemos.
Una gran dificultad, que casi nos
lleva a la desesperación.
nos hace
perder el control sobre lo familiar y lo conocido,
de
repente, en lo que confiamos, se vuelve
decepcionante
e inútil,
hacemos
preguntas y nos liberamos de la dependencia que hemos desarrollado.
Luego llega el momento del
crecimiento,
precisamente
cuando nos detenemos asombrados por la dificultad,
dejamos de
depender de los elementos externos,
Y comenzamos a conectarnos con fuerzas internas fuertes y confiables,
A esto se le llama fe.
La fe es el poder más profundo y
arraigado de nuestra alma,
Y es donde estamos conectados a
la raíz de todo:
Bendito es Él, Creador y Hacedor
del hombre y del mundo
En nuestra Parshát Hashavúa - Parshat Devarim -
Se menciona el deseo de Bilaam de maldecir al pueblo de Israel,
y de
repente salen de la boca del malvado
"Y que el
Señor tu Dios te bendiga, porque yo te amaré".
Siempre leemos este tema
antes de
Tishá Be Av, y por eso nos conecta
con la resurrección
y el crecimiento del pueblo de Israel,
Precisamente después del mayor
dolor,
la
destrucción de los templos y el destierro del pueblo de Israel,
precisamente
cuando lo perdimos todo
Dios nos lleva a un lugar mejor
Y de una manera que solo Él sabe y puede hacer.
Esta es la fe
Que es un "punto de
Arquímedes" estable para siempre,
Solo está en su poder ser un apoyo para los doloridos y
atormentados,
Y ser un soporte para el
crecimiento en lugares que no conocíamos.
Como dijimos:
La caída y la destrucción nos apartan
de la
realidad dañada y parcial,
Y nos conecta a la fe
Y su camino hacia una realidad
completamente nueva.
Que este día sea la de una verdadera visión,
de ver un futuro bueno
surgiendo
de las dificultades del presente,
Shavúa
tov
Noam Shapira
Torat
Hanefesh
Escuela
de Psicología de Gal Einai
*¡Es bueno
saber!*
Los sabios dicen que el asunto principal del ayuno es dar
tzedaká llamado 'Agra Datanita'.
*¿Cuánto das?
En Tisha BeAv, el
importe de 3 comidas = un total mínimo de 15 shekels por comida en Israel
¿Quién está obligado a dar?
Todos por encima del bar / bat
mitzvá
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
Blog los 32 Manantiales: Devarim 5781
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/07/44-devarim-5781.html
🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷
Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat
Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.
Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.
Rabi
Israel Baal Shem Tob estaba caminando con sus
discípulos por el campo,
Y vio un
pastor de pie tocando su flauta,
También él se paró a su lado y escuchó con admiración la
melodía.
Cuando el pastor terminó de tocar,
el Baal
Shem Tov le dio una moneda y le pidió que repitiera la melodía.
El pastor repitió la melodía con deseo y entusiasmo.
Cuando terminó, el Baal Shem Tov volvió a colocar otra moneda junto a él y le
pidió que repitiera la melodía.
La tercera vez, el pastor se dio cuenta de repente de que se
había olvidado de la melodía.
El Baal Shem Tov dijo a sus discípulos:
"Bendito sea Dios, he guardado el mandamiento de redimir a
los cautivos.
Esta melodía era cantada
por los levitas en el Templo de Ierushalaim,
Pero después de la destrucción, la melodía salió al destierro y
se escuchaba entre los gentiles,
Hasta que llegó a este pastor que cuidaba la melodía.
Ahora lo he quitado de las manos ajenas y lo he elevado hasta su raíz sagrada".
Que sea Su voluntad
que
incluso durante este ayuno podamos tener
la redención verdadera y completa.
(“Todas las
historias de Baal Shem Tov” - Vol.
II, p. 281)
Ahavat
Jinam - Amor incondicional. Es aquel amor que tenemos por el compañero aunque no
encontremos mérito en él a pesar de todo sus esfuerzos, según su punto de vista, con un amor tan intenso que no
siente que está obligado. Es un
amor
verdadero. Y por medio la rectificación de llegar
a este extremo de amor incondicional, se rectificará el exilio que viene por el odio sin
motivo, y recibiremos
la redención completa
redención pronto en nuestros días.
Amén.
(El Rebe, Epístolas
Sagradas, tomo 4 pág. 440)
Estudiamos
en
la Guemará que "a el séptimo entraron
extranjeros idólatras al Templo, etc."
Y, por supuesto, está claro que
la Guemará no tiene la intención de causar dolor y angustia al judío.
La intención de la Guemará es
provocar más esfuerzos en "nuestras obras y nuestro servicio" para acelerar la redención
y la construcción del Templo.
(Reuniones Jasídicas 5749, tomo
4. Pág.122)
Sueños
Jasídicos !!!❤️❤️
INSTITUTO GAL EINAI
EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ
Del RABINO ITZJAK GINSBURGH
♦Que tengas una semana buena y bendita♦ 🌹Mashíaj Ya!!🌹 💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎David ben Natán y Rivka Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna SaraDedica la historia semanal a nombre de un ser querido |
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Proyecto Alegría
Sobre el Canto y la Música en el Beit Hamikdash
Servicio Musical en el Templo
"Desde el sufrimiento te he llamado..." Los 21 días entre los sufrimientos, son un tiempo de duelo por la destrucción. Las pérdidas son enormes y hay mucho que extrañar. Una de las cosas más importantes del Beit Hamikdash es la música. Allí estaba la cima de la música en santidad, y los que ameritaron el papel honorable son los levitas. ¿Dónde aprendemos que hay una mitzvá que interpretar música en el templo? El papel de los levitas del canto y la interpretación musical se detalla en el Libro de las Crónicas, cuando el rey David preparó la construcción del templo y su servicio, pero ¿Dónde está escrito en la Torá que se canta y se toca música en el Templo?
La semana que viene seguimos presentando este nuevo proyecto de música, mientras te dejamos este pequeño adelanto:
Junto los ríos de Babilonia, nos sentamos y lloramos por Tzión
Al Naarot Bavel - Kedushat Tzión Haiad - Iosale Mandelboim -
Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos al recordar a Tzión. Allí, sobre los sauces colgamos nuestras arpas. Pues allí nuestros captores nos exigieron canciones, y aquellos que se mofaron de nosotros, regocijándose, [diciendo,] "Cantad para nosotros de las canciones de Tzión". ¿Cómo hemos de cantar la canción de Adonái sobre suelo extraño? Si te olvidare, Jerusalén, que mi mano derecha olvide su destreza. ¡Que mi lengua se adhiera a mi paladar sino te recordare, si no he de traer a la mente a Jerusalén durante mi mayor alegría! Recuerda, Adonái, en contra de los edomitas, en el día de la destrucción de Jerusalén, cuando dijeron: "¡Arrasadla, arrasadla hasta sus mismos cimientos!" Oh Babilonia, destinada a ser desolada, dichoso Aquel que te retribuya por lo que nos has infligido. Dichoso Aquel que tome y estrelle a tus infantes contra el peñasco.
Shabat Shalom
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La Destrucción Y El Consuelo Cabalá y Jasidut
En Vivo antes de Shabat Jazón
Enlace del vídeo
https://youtu.be/Lq5tAiofsNo
"Estas son las palabras que Moisés habló a todo Israel de este lado del Jordán en el desierto, en el Aravá frente al Mar Rojo, entre Parán, Tofel, Lavan , Hazerot y Dizahav". ( Deuteronomio 1:1)
En Egipto, nuestros antepasados fueron probados, como el oro que se derrite de su escoria en un horno….
El rabino Eleazar abrió su discurso con la cita: " Y yo soy el Señor, tu Di-s , de la tierra de Egipto, y no conocerás otros dioses sino a mí, porque no hay salvador fuera de mí ". (Oseas 13:4)
Meditación en Devarim y el Arizal https://youtu.be/urv1TLAGA_E ahora en vivo desde Israel Rabino Jaim Frim ___________________ INSTITUTO GAL EINAI EL PORTAL A LA DIMENSIÓN INTERIOR DE LA TORÁ Del RABINO ITZJAK GINSBURGH 🍷🕯🌿 Shavua Tov 🌿🕯🍷 Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat.Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud.El líder de la comunidad, el famoso Rabino Avraham Aba, preguntó frente al público reunido, ¿Cómo se puede decir que el santo Baal Shem Tov tiene el Ruaj Hakodesh, Inspiración Divina, si "no hay am haaretz [un ignorante de la Torá] que sea jasid"? Por lo tanto, de la asamblea enviaron personas a llamar al santo Baal Shem Tov, y él vino de inmediato, y el rabino mencionado era el principal orador. Se volvió hacia el santo Baal Shem Tov y le dijo: Tal como te comportas parece que te inspira el Ruaj Hakodesh, y algunos dicen que su señoría es un ignorante de la Torá, Bueno, escuchemos si su señoría conoce una halajá. Quien se olvida de decir "iaalé veiaavó", [que ascienda y venga, una bendición especial que se agrega en la plegaria silenciosa para rosh jodesh] ¿cuál es la ley? El santo Baal Shem Tov respondió: No hay necesidad de esta ley, ni su señoría ni para mí, Porque si su señoría se olvida de decir 'ascienda y venga…', incluso si regresa y reza de nuevo, se olvidará de nuevo de decir 'ascienda y venga…'. -mostrando que conocía la halajá, y que también tenía Ruaj Hakodesh, cuando:- el rabino Aba admitió que se había olvidado de decir 'ascienda y venga', también por segunda vez. El santo Baal Shem Tov continuó diciendo: Ciertamente yo no me olvidaré de decir que 'ascienda y venga'. ♦Que tengas una semana buena y bendita♦ 🌹y un Mes bueno y bendito🌹 💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎David ben Natán y Rivka Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna SaraDedica la historia semanal a nombre de un ser querido |
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VIDEOS
Lectura de la Torá parashá Devarim 5781 Y unas palabras de Torá. En Mérito de nuestros Padres Heredamos la Tierra de Israel Enlace del vídeo
https://youtu.be/0J2_9Q1rfug Deuteronomio 1:1 1 Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav.
*Educación, El Hogar y el Templo Sagrado* *Estudios Judaícos* 2 de Menajem Av 5781 - 4-7-21 con el rabino Jaim Frim Enlace del vídeo
https://youtu.be/t-6jGPEIoNA Clases anteriores https://youtube.com/playlist?list=PLS1OhwY8Oh7fda7Bjb0dYC1qaOfYFgmvJ
LA CALIDEZ DEL CORAZÓN
https://www.youtube.com/watch?v=UQR90AIxNNM
La Parashat Devarim inicia un
nuevo jumash (libro del Pentateuco), el último de los Cinco Libros de Moisés.
Este jumash tiene también un nombre especial, “la repetición de la Torá” Mishné
Torá, y su estilo difiere de los 4 anteriores en que hasta aquí la Torá relata
todo como una narración, y en gramática esto es llamado (hablado) en “tercera
persona”: “Dios habló a Moshé, diciendo…”. Toda la narración es como que
“alguien” nos cuenta que Dios dijo tal y tal a Moisés, y este “alguien” es por
supuesto Dios Mismo, como está explicado en las enseñanzas jasídicas.
Pero aquí de repente, en el libro de Devarim (Deuteronomio) hay un cambio.
Moisés habla por sí mismo, él dice hablando en primera persona en este libro,
aunque es una parte integral de los Cinco Libros de Moshé, la Torá de Dios,
bendito Sea. Y todo eso es dicho como una revelación de la esencia de Dios.
Todo es Dios. Entonces, ¿cómo explican los sabios este fenómeno, que Moshé es
el que habla aquí? Dicen que “la Presencia Divina habla de dentro de la
garganta de Moshé”. Dice “les daré pastura [en vuestros campos para vuestro
ganado…)”. Hay todo tipo de versos como este, donde Moisés dice, pero al mismo
tiempo es Dios que está diciendo.
¿Entonces qué es lo que sucede? ¿Quién está hablando? ¿Es Moisés o Dios? Por
eso los sabios enseñan que en el Libro de Deuteronomio ellos son uno y el
mismo. Moisés abre la boca para hablar, pero es la Presencia Divina, Dios,
quien está hablando desde esa garganta. Esto es lo que tipifica el carácter
especial y maravilloso de este libro de Pentateuco, el Libro de Deuteronomio,
que comienza con la parashat Devarim.
Ahora, siempre leemos esta parashá, esta porción de la Torá en público antes de
Tishá beAv (el 9 de Av) al comienzo del mes de Menajem Av antes de Tishá BeAv,
el día en que ambos Templos fueron destruidos, también el día en que comenzó el
pecado de los espías (cuando el pueblo judío estaba) en el desierto. Hay muchas
otras cosas malas que ocurrieron en ese día, pero así como cuando uno llega al
punto más bajo, y Tishá BeAv es el momento más bajo del año, así desde el fondo
uno comienza a subir. Por eso los sabios dicen también que en realidad en el
mismo día de Tishá BeAv, el día de la destrucción de los Templos, ese día nace
el Rey Mashíaj. Es el día en que comienza la revelación del Mashíaj.
Ahora, la destrucción del Templo se relaciona con el elemento fuego, “Con fuego
destruyes y con fuego construirás”. Estas son las palabras de la plegaria
especial que rezamos en la tarde de Tishá BeAv en la plegaria de Amidá en
Minjá. El mazal [signo del zodíaco) de este mes en que leemos Devarim el Shabat
Jazón, “Shabat de la Visión”, anterior a Tishá BeAv es el mazal
de Arié, “Leo”. Aquellos que conocen un poco la sabiduría del Libro de
Formación, sabe que cada mazal se conecta con uno de los elementos, y
Leo, el signo de este mes corresponde al elemento fuego.
También el mes de Av comienza el final del verano, que es muy caluroso. Es un
mes caluroso físicamente hablando. Es un mes de fuego. ¿Entonces cómo está
conectado el fuego específicamente con el Libro de Deuteronomio, con la
repetición de la Torá, con la Presencia Divina que habla desde la garganta de
Moisés en este libro? La Presencia Divina también está asociada con el fuego. Y
cada palabra dicha por el Todopoderoso es descripta así:” Como el fuego es Mi palabra”.
Cuando Dios dice algo es fuego.
¿Por qué se describe a la Presencia Divina como saliendo de la “garganta de
Moisés, “La ¿Presencia Divina habla desde la garganta de Moisés”, y no
simplemente “de su boca”? ¿Qué tiene de especial la garganta? La garganta se
seca, hay calor en la garganta, fuego. Hay un verso de Tehilim que dice
“Caliente está mi corazón dentro de mí, cuando medito arde fuego, yo hablé con
mi lengua”.
Está escrito que este verso se divide en tres partes, cuyas iniciales son Jabad
(חבד ).
Se explica en Jasidut que esto es llamado el Jabad, jojmá-biná-daat,
(sabiduría, entendimiento y comprensión) del corazón y la boca, desde el
corazón a la boca, hasta la lengua. Está escrito “Caliente mi corazón dentro de
mí,”. Tengo calidez, el vapor que sube del corazón, que produce el calor en el
corazón. Y luego viene “cuando medito arde fuego”. “Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí).
“Calor” (חם , jam)
comienza con la letra jet, ח ,
“Cuando medito” (בהגיגי , bahaguiguí),
comienza con la letra bet, ב .
¿Dónde arde el fuego? ¿Cuándo medito arde el fuego? Ese es el fuego que hay en
la garganta. Luego viene “hablé” דברתי , divarti, que comienza con dalet, ד .
“Yo hablé con mi lengua”. Ese es el habla que viene de la lengua, de la boca.
Pero en la garganta está “Cuando medito, arde un fuego”, esta parte del verso
es el entendimiento de Jabad.
De Moshé Rabeinu está escrito que ameritó recibir entendimiento, biná. En
Cabalá, el entendimiento es también llamado “La Presencia Divina superior”. Hay
dos aspectos o niveles de la Presencia Divina como hay dos niveles de “novia”.
Hay una novia superior y una novia inferior. Así hay una Presencia Divina
superior y una Presencia Divina inferior. La Presencia Divina superior es el
entendimiento, el principio madre que es el principio fuego y está ubicado en
la garganta. Está escrito que hay 5 fuentes de la voz en el sistema vocal, la
garganta corresponde al entendimiento, que está en la garganta y eso es lo que
ameritó Moshé, tener fuego.
¿Cuáles son las letras que emanan
de la garganta? Las letras alef, jet, hei y ain. Su valor numérico total es 84,
pei dalet, que está relacionado con la rectificación del pacto, que requiere 84
ayunos, que es el secreto de la redención del primogénito, etc. El valor
promedio de estas cuatro letras es 21, el valor del Nombre de Dios Ekié,
entonces 84 es 4 veces Ekié. Esta es la intención o kavaná traída en los
escritos del Arizal respecto a la rectificación del pacto, que requiere 84
ayunos.
De todas maneras, las cuatro letras es 84 y cuando le sumo el valor de la
palabra fuego, esh, que es 301, y el fuego está en la garganta como fue
explicado, entonces suma 385, que valor de “Presencia Divina” שכינה .
Quien realiza la unificación del fuego con las letras que emanan de la
garganta, produce la Presencia Divina “La Presencia Divina habla de la garganta
de Moshé”. Y “Moshé ameritó el entendimiento”, el entendimiento superior.
Entonces el punto es que en esta parashá Devarim y en este libro del
Pentateuco, y especialmente en este Shabat de la Visión, justo antes de Tishá
BeAv, el día de la destrucción de los Templos con fuego, tenemos que
conectarnos con el principio madre, la fuente del fuego sagrado. Y la fuente
del fuego en la santidad es “Mis palabras son como fuego”, que son las palabras
de Dios.
Digamos esto de una manera simple: Moshé Rabeinu, cuando habló el pueblo judío,
y así todo tzadik verdadero “Y Tu pueblo son todos tzadikim”, cuando cada uno
le habla a su prójimo, tenemos que hablar con palabras cálidas. Cuando trato de
transmitir una clase de Torá, y así debe ser con cada uno de nosotros. Cuando
entonces dice el verso “El temor a Dios habla uno al otro”, cuando decimos
palabras de Torá y queremos fortalecernos uno al otro.
Está escrito que este jumash es un libro de teshuvá, (retorno a Dios) y como
estamos justo antes de las grandes Festividades, y deseamos fortalecer y
fortalecernos, es necesario que las palabras sean cálidas. En general, el Baal
Shem Tov el fundador del jasidut, alentaba de manera cálida. Solía poner su
mano en el corazón de los niños que llevaba a la escuela y los bendecía con su
bendición tradicional, “Zol sein a warme id”, en idish: que seas un
judío cálido. Y el calor comienza en el corazón.
Esto es exactamente el verso que dijimos antes: “Mi corazón es cálido dentro de
mí”. El calor debe comenzar en el corazón, y desde allí va a la garganta donde
se transforma en fuego, “Cuando medito arde el fuego”, y entonces “Yo hablé con
mi lengua”. ¿Qué clase de palabras salen de la lengua, de la boca? Frases
calidad. Si salen palabras cálidas de la boca se puede estar seguro, que “Las
palabras que salen del corazón, llegan al corazón”, y allí actuarán, tendrán un
impacto que fortalecerá al prójimo, y a la vez me fortalezco a mí mismo. Todo
esto es el fuego sagrado. Que es literalmente el nombre de este jumash, el
libro de Deuteronomio, “palabras”. Que tengamos ameritemos el fuego de la
Presencia Divina, que ella misma es fuego, hablando desde la garganta de
Moisés. Y todo judío tiene una chispa de Moshé dentro suyo, como está escrito
en el libro de Tania.
Que ameritemos esta Presencia Divina, y ameritemos calentar unos al otro con el
calor de la santidad.
_____________________________________
Tishá Be Av que cae en domingo
En Shabat,
todas las demostraciones públicas de duelo están estrictamente prohibidas. En
este día comemos, bebemos y nos regocijamos como de costumbre, y más aún.
Salvo en todos los casos en que se
observa tishá BeAv el domingo,
está prohibido estudiar Torá comenzando
con Shabat al mediodía (aparte de aquellas secciones de Torá que se permite estudiar en Tishá Be Av). Como tal, en este Shabat
no recitamos un capítulo de Ética de los Padres, como es costumbre en muchas
comunidades en las tardes de Shabat de verano.
No se lleva
a cabo una “comida de separación” de duelo antes del ayuno. En cambio,
poco antes del atardecer participamos de una suntuosa y alegre comida previa al
ayuno en la tercera comida del Shabat. Sin
embargo, se debe tener cuidado de que esta comida termine antes de la puesta
del sol.
Nos
sentamos en sillas de altura regular y usamos calzado normal hasta el
anochecer. Solo está prohibido lavar, comer y beber a partir del atardecer, con la puesta del sol.
Havdalá se recita el domingo por la noche. En las de maariv después de Shabat, se incluye
la inserción habitual de la noche de la
salida de Shabat "Atá
Jonantanu", “Tú nos has agraciado”. Se omite la oración
"Vihi Noam", “Sea de
Tú Agrado”. Aquellos que no hayan recitado la oración de la noche deben decir, antes de realizar cualquier actividad que esté
prohibida en Shabat, “Baruj hamavdil bein kodesh lejol” (“Bendito el que separa entre lo sagrado [el día de
Shabat] y lo profano [el día de la
semana]”).
En algún
momento del sábado por la noche (idealmente justo antes de la lectura de Eijá, Lamentaciones, encienda la vela havdalá y recite la bendición apropiada. (No
recitamos la bendición de las especias).
Inmediatamente
después de que se recite el pasaje “Barju”, al terminar el servicio de oración del sábado
por la noche, quítese los zapatos de cuero y póngase calzado que no sea de
cuero.
Recite la havdalá el domingo por la noche antes de
comer. Omitiendo las bendiciones sobre las especias y la vela. Cuando
el 9 de Av es
un domingo, si es posible, el vino havdalá o
el jugo de uva se le debe dar de beber a un niño
(menor de la edad de bar / bat mitzvá).
No comemos carne ni bebemos vino hasta la mañana siguiente.
NOTAS AL PIE
2 Si hay una persona enferma que necesita comer durante el ayuno,
debe recitar la havdalá antes de
comer.
extraído de www.chabad.org
9 De Av y Devarim
"El SEÑOR tu Di-s nos habló en Joreb diciendo: '¡Habéis pasado demasiado tiempo! Vuélvanse y viajen y lleguen a la montaña amorrea y a todos sus vecinos'..." (Devarim / Deutero
El libro de Devarim es el quinto y último de los Cinco Libros de Moshé y es diferente de los primeros cuatro. En Devarim, en lugar de decir lo que Di-s le dice que diga, Moshé está dando consejos sobre cómo sobrevivir espiritualmente en el árido desierto de la realidad material que llamamos mundo. Este consejo no es solo para la primera generación que entrará en Tierra Santa, sino también para todas las generaciones posteriores, incluida (y principalmente) nuestra generación. De hecho, este verso se puede estudiar como una meditación, dándonos nuestras prioridades para negociar el trabajo de nuestro viaje espiritual. En la porción de esta semana, Moshé cita a Di-s diciéndole al pueblo judío: "¡Ya han permanecido demasiado tiempo!" (Devarim 1:6-7). La inclinación natural del alma judía es crecer. La palabra "shevet", lit "sentarse" alude a permanecer en un nivel sin pasar a la siguiente etapa. Para un judío, quedarse es como dar vueltas en círculos.
El verso continúa "...en esta montaña", refiriéndose al monte Sinaí. Incluso permanecer en el Monte Sinaí, sin parar de absorber la Torá y el crecimiento espiritual, no es lo ideal. Moshé nos dice que es nuestra responsabilidad también tener un impacto en los demás, influir en ellos para mejor, especialmente en aquellos que son diferentes o distantes de nosotros. Centrarse exclusivamente en el autodesarrollo personal no solo evitará que una persona avance, sino que incluso podría conducir a una regresión espiritual.
El pasaje continúa, "... Den la vuelta y viajen y lleguen al monte amorreo y todos sus vecinos". Tanto en la ley judía (Tratado de Shabat, Capítulo 6. Mishná 10 - 'los caminos de los emoritas') como en la Cabalá (la palabra Emor está relacionada con Tiferet de Klipá) [1], la nación de Emor representa el lado negativo, lo que se opone a la santidad. La referencia específica a la "montaña amorrea" infiere que se nos anima a percibir que la negatividad (malos rasgos de carácter, mantener a Di-s a distancia, valorar el mundo por encima de la espiritualidad) es como una montaña: es difícil de escalar, está fuera de nuestro alcance, distante. Por eso el versículo enfatiza la palabra "llegar". El judaísmo es un viaje específico. Las mitzvot (mandamientos) nos están llevando a un lugar específico, a una meta. Sin embargo, no estamos destinados a pasar simplemente, a deambular por la verdadera espiritualidad, como la parada incorrecta en un viaje en tren. Moshé nos está diciendo que se supone que un judío debe percibir que lo negativo (la montaña amorrea) es una barrera absoluta y un bloqueo frente a nosotros, algo imposible de cruzar.
La fuente clásica, Tana Dvei Eliiahu [2], entiende "llegar" de manera diferente, que significa "acogerlo", heredar e integrar. En este sentido, el concepto de llegada (y herencia) nos recuerda que se supone que estamos redimiendo las chispas que se perdieron en el lado negativo. Cuando podemos ver las chispas que necesitan ser redimidas, significa que tenemos el potencial para liberarlas.
Después de haber navegado con éxito todo esto, llegamos al final del versículo, "...hasta que llegues al gran río, el río Prat" (Devarim 1:7) . El río Prat, Éufrates, estaba lejos de Israel, designando la expansión de las fronteras de Israel. A través del servicio descripto antes, distanciándonos de las fuerzas negativas, redimiendo las chispas perdidas e influyendo positivamente en nuestro medio ambiente, mereceremos expandir Israel. No solo sus fronteras físicas, sino espirituales (fronteras de la conciencia) se expandirán a las tierras de las otras naciones: Kiní, Knizí y Kadmoní (todas insinúan la negatividad que tenemos que superar).
(De una carta del Rebe de Lubavitch, 1958)
El rabino Jaim Vital [3], el alumno principal de AriZal [4], explica con más detalle el verso anterior "El Señor tu Di-s nos habló en Joreb" (otra palabra para el monte Sinaí), diciendo que el hecho de que Dios les habló a los judíos en Joreb, donde les dio la Torá, es lo que los hizo grandes. A través de esto, los judíos pudieron ir a Israel y derrotar a sus enemigos. Esta palabra "Joreb" nos enseña que tenemos el poder, ha llegado el momento en que Di-s está diciendo a los judíos: "Vuélvanse y sigan adelante".
El Shelah [5] escribe en su comentario sobre el Tratado de Taanit (página 328), que las lecturas semanales de la Torá están conectadas a los eventos del calendario que suceden a su alrededor. El Shelah pregunta ¿por qué las mismas tres porciones, Matot, Masei y Debarim, siempre se leen durante el período de luto de las Tres Semanas (desde el día de ayuno del 17 de Tamuz hasta Tishá beAv)? Estas porciones hablan de las victorias del pueblo judío sobre las naciones, la división de la Tierra entre las tribus y los preparativos finales para entrar a Israel. ¡Esto parece paradójico para el período de las Tres Semanas! La respuesta es que los días de ayuno y todos estos días de duelo se transformarán en días festivos y días de felicidad. Específicamente a través de nuestros esfuerzos ahora en estos días de exilio y nuestro sincero deseo de ver al pueblo judío reunido en Israel con el Tercer Templo, traeremos la redención final y nuestra morada eterna en Tierra Santa.
Era costumbre del rabino rabino Rafael de Bershid (un discípulo del rabino Pinjás de Koretz [6]) estar activo para traer la paz entre las personas. Siempre que se enteraba de un conflicto o controversia, inmediatamente corría y trataba de hacer las paces.
Una vez, en Tishá Be Av, escuchó que había una pelea en cierta casa. El rabino Rafael dejó todas las actividades espirituales profundas que se espera de un tzadik en un día como Tishá be Av y fue a la casa para hacer las paces entre los que estaban peleando.
La gente le preguntó: "¿No podías esperar un día, hasta después de Tishá Be Av?"
Rabí Rafael respondió: "Al contrario, el Templo fue destruido debido a un odio injustificado, ¡y qué puede corregir la causa de la destrucción más que hacer la paz!"
1 Para obtener una explicación de estos términos, consulte www.galeinai.org
2 Enseñanzas de Eliahu"- es una valiosa colección de midrashim únicos.
3 Rabino Jaim Vital. 1543-1620. Reconocido principalmente como el registrador y editor de las enseñanzas del rabino Iitzjak Luria. También fue un cabalista consumado.
4 Rab Itzjak HaLevi Luria. El Ari (león) HaKadosh, El León Sagrado. 1534-1572. Universalmente conocido como AriZal - acrónimo de "El Divino Itzjak de bendita memoria" en hebreo. El principal rabino y místico de Tsfat, considerado el padre de la Cabalá moderna.
5 Rabino Isaiah HaLevi Horowitz. 1560 - 1630. Autor de Shenei Lujot HaBrit, "Las Dos Tablas del Pacto", una obra de comentario bíblico y ley judía. Por lo general, se le conoce como "el SHeLaH ", el acrónimo de su título.
6 El rabino Pinjas Schapiro de Koretz (1726-1791) fue uno de los más grandes discípulos del Baal Shem Tov.
Shabat Shalom , Shaul
[El importante ayuno de Tishá b'Av comienza después del Shabat y continúa hasta el domingo por la noche. Verifique las horas exactas en su calendario local. Para obtener más detalles sobre la observancia:
https://www.chabad.org/
Que estos días de tristeza se conviertan inmediatamente en días de gozo y redención.
Tishá beAv: Destrucción y Redención
El día más sombrío de todo el calendario judío es Tishá BeAv, el noveno día del mes de verano de Av. Una larga serie de desastres nacionales, desde la destrucción del primer templo hasta la expulsión española, se identifica históricamente con esta fecha. Además, en todas las generaciones este día ha sido considerado como la esencia de todo duelo nacional, y las oraciones de lamentación de Tishá BeAv recuerdan no solo los eventos que ocurrieron ese día, sino también la historia de los sufrimientos de nuestro pueblo a lo largo de todo el mundo. su exilio. Sin embargo, el foco del duelo es la destrucción del Templo, tanto el comienzo como el símbolo de todo lo que ocurrió a partir de entonces.
Para el pueblo judío, el Templo era el único lugar para el servicio a Dios de forma completa. Era el centro reconocido por todos los Hijos de Israel, sin importar cuán dispersos estuvieran. De hecho, el Templo fue el único lugar sagrado reconocido por el judaísmo.
Una Pérdida de Dirección
Mientras existe el Templo, hay una dirección y un significado para el fluir y la dirección de la vida. La destrucción del Templo privó al pueblo judío del eje central alrededor del cual giraban sus vidas y hacia el cual se dirigían todas las demás expresiones de vida. Desde que fue destruido, el pueblo judío carece de ese eje central necesario para orientar su vida religiosa y nacional y su propia existencia como organismo nacional. Por lo tanto, la destrucción del Templo no solo fue metafísica, sino también histórica y realmente "la remoción de la Shejiná" (la Presencia Divina) de Israel, "el exilio de la Shejiná".
Las comunidades remotas de Israel, que antes tenían un centro hacia el cual se dirigía toda su vida, de repente ya no se encontraban en un estado de mera ausencia temporal (que eventualmente terminaría), sino, en un sentido más profundo, en el exilio, bajo el yugo de la "esclavitud extranjera" en todos los países, incluso en la tierra de Israel. Por lo tanto, los sufrimientos de Israel son diferentes a los registrados en la historia de cualquier otra nación. La destrucción del Templo fue la “expulsión de la Presencia Divina” de Israel, y todos los sufrimientos posteriores de Israel se entienden como una mera repetición de ese mismo evento, una pérdida que siente continuamente un pueblo que carece del centro de su ser.
Todos nuestros sufrimientos son cualitativamente iguales: la nación no está unificada por un solo centro, sino que está dividida en partes separadas y sujeta a daños continuos. Por lo tanto, en el transcurso de las generaciones, todos los días de luto que conmemoraban aflicciones y sufrimientos particulares fueron cancelados y Tishá Be Av se convirtió en un día de gran luto que lo abarca todo.
Destrucción y redención
La enseñanza de los sabios de que el Mashíaj nace en Tishá Be Av, en el mismo momento de la Destrucción, es clave para comprender un aspecto del problema de la destrucción y la noción de redención. Para que tenga lugar la redención, la reparación de las diversas destrucciones individuales por sí sola es insuficiente. Incluso si todo el pueblo de Israel regresara a su tierra, esto sería insuficiente para la redención de la Destrucción. Además, incluso la construcción del Templo en sí misma no pudo reparar lo que había sido dañado en el transcurso de las generaciones.
Solo el Mashíaj, quien traerá la redención al mundo en un plano superior y de una manera más completa que nunca antes posible, puede deshacer la Destrucción. La redención no es simplemente un regreso a la situación como existía anteriormente. La restauración es solo una pequeña parte del plan de redención. La redención del pueblo judío debe ir acompañada de un cambio cualitativo que afecte al mundo entero. Solo una redención que se eleva por encima de los sufrimientos de dos mil años, que lleva al pueblo judío - y al mundo entero - a un nivel más alto de existencia, solo esto es la reparación total por la Destrucción.
~ Adaptado de "Tishá Be Av: Destrucción y redención", por el rabino Adin Even-Israel Steinsaltz zt "l, cortesía de Aleph Society, Inc.
UNA NIÑA LLORANDO
EL PREGONERO
QUE TE
DESPIERTA A LA TESHUVA
http://www.youtube.com/watch?v=sl4sNxOfopU
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/07/44-devarim-5781.html
Al principio de la parashat Devarim, la Torá relata cómo Moshé designó jueces para el pueblo de Israel. Y le dijo a los jueces “aquello que les resulta difícil de ustedes, acérquenlo a mí y yo lo oiré.” [Devarim 1:17] El Baal Shem Tov le da una dimensión muy interior a estas palabras.
Dice que “algo”, es el pregonero que aparece siempre y le dice a cada uno y una de nosotros “retornen, retornen hijos rebeldes”. Pero hay una dificultad, la dificultad es que no oímos en nuestros oídos, en nuestra conciencia, al pregonero. Es decir, aquello que les resulte difícil de ustedes, significa que hay algo que surge, pregona y viene a despertar en mí, en cada uno de nosotros el arrepentimiento, pero no lo escuchamos. ¿Cuál es el consejo? ¿Cuál es la solución para la dificultad? “Aquello que les resulte difícil de ustedes”.
Ante todo, hay que entender que lo dificultoso, es eso que no oyes es “de ustedes”. Es la grosería que hay dentro de ustedes mismos. Por eso el consejo es “acérquenlo a mí”. ¿Quién es Moshé Rabeinu? Al inicio de la profecía de Moshé Rabeinu Hashem le dijo “quita el calzado de tus pies”. El significado es que hay que despojarse de lo material, refinar nuestro cuerpo por completo.
Si cada no puede adoptar para sí mismo esa cualidad de Moshé Rabeinu, ese es el significado de “acérquenlo a mí y los oiré.” Así, también tú podrás oír con tus propios oídos al pregonero que surge del cielo y te despierta al arrepentimiento.
VIVIR CON JASIDUT
La montaña más popular del mundo
http://www.youtube.com/watch?v=1yHI82iVHAM
VIVIR CON JASIDUT La reconstrucción del Templo
http://www.youtube.com/watch?v=eteskbBXoQc
VIVIR CON JASIDUT
Y será cuando escuchen estas leyes
http://www.youtube.com/watch?v=YFc4q87VyF0
VIVIR CON JASIDUT
Estas son las palabras
http://www.youtube.com/watch?v=0saSz1rUoGU
AUDIO: https://t.me/galeinai_audios_es/165
VIVIR CON JASIDUT
Por definición, la unidad absoluta no puede
ser visualizada, ya que de lo contrario significaría que tiene partes y
entonces no es esencialmente una unidad. No obstante, visualizando la palabra
ejad traeremos a nuestra conciencia la percepción de la unidad de Di-s.
Esto puede compararse con la etapa de ratzó,
"correr" desde las imágenes visualizadas hacia la unidad absoluta de
Di-s, que está por encima de las imágenes.
TORAT HANEFESH
https://www.youtube.com/watch?v=oNQaMHybPJE
Meditaciones Jasídicas
ZOHAR de la PARASHAT DEVARIM
“Estas son las palabras que habló Moshé a todo Israel a este lado del Iardén en el desierto, en la Arabá frente al Mar Rojo, entre Parán y Tofel y Lavan, y Jazerot y Dizahav." (Deuteronomio 1:1)
Rabí Eleazar abrió su discurso
con la cita: "Y yo soy el Señor, tu Dios, de la tierra de Egipto, y no
conocerás otros dioses fuera de Mi; porque no hay otro salvador sino Yo."
(Oshea 13: 4)... Ten en cuenta que no está escrito "yo soy tu Dios que te
sacó de la tierra de Egipto", sino "Yo soy tu Dios desde la tierra de
Egipto". ¿Implica esto que a partir de [que vivieron en la] tierra de Egipto
Él fue su rey, mas no antes? Esto no puede ser, porque Iaacov le dijo a su
familia al irse de la casa de su suegro, Labán: "Quitad los dioses ajenos
que tienen entre vosotros, vamos levantémonos, y subamos a Bet-El, y haré allí
un altar para Dios, quien me respondió en el día de mi angustia, y ha estado
conmigo en el camino que he andado." (Génesis 35:2-3) La referencia a Di-s
aquí es claramente antes de que el pueblo de Israel esté en Egipto, y sin
embargo nuestro texto dice: "Yo soy tu Dios desde la tierra de
Egipto"!
La explicación es que el pueblo
de Israel no reconoció la verdadera majestad de Dios desde los primeros días en
que estuvo en el mundo. Esto ocurrió sólo después de que estuvieron en Egipto y
se vieron obligados a trabajar como esclavos, y clamaron a Él. A pesar de que
eran esclavos, no alteraron sus costumbres en absoluto. En Egipto nuestros
antepasados fueron puestos a prueba, como el oro que se funde en el horno para
eliminar su escoria. Además, fueron expuestos día a días a todo tipo de
hechicerías y maldades pergeñadas para llevar al pueblo por el mal camino. Sin
embargo, no se apartaron de su camino ni a derecha ni a izquierda.
A pesar de que en realidad no
reconocían la gloria de Di-s, sin embargo, continuaron observando las costumbres
de sus antepasados. Fue sólo después de que vieron tantas señales y milagros
que Dios los llevó a ser sus siervos. Fue en Egipto donde todos vieron tantos
milagros y maravillas con sus propios ojos y todos esos milagros y señales
maravillosas. Esa es la razón por la que está escrito: "Yo soy el Señor tu
Dios desde la tierra de Egipto” ¡Esa fue la tierra en donde Él reveló su
gloria!
También se reveló a ellos cuando fueron perseguidos a las orillas del Mar Rojo. Allí vieron el esplendor de Su rostro y Su gloria sublime frente a la división de la mar y el ahogamiento de sus enemigos. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con nosotros. Más bien: "Yo soy el que hizo todas estas 10 plagas en la tierra de Egipto." [Esto significa,] "Por lo que yo hice por ti, no conoceréis otros dioses fuera de Mi. Todo esto para que no vayan a decir que se trataba de algún otro dios que habló con ustedes, en cambio reconocerán que se trataba de Mí por siempre"
Salmo 139
Este es un salmo de introspección y devoción; en esencia, es una alabanza a la cercanía de Dios.
Comentario del rabino Adin Even-Israel Steinsaltz.
1 Para el director del coro, un salmo de David. Señor, me has examinado y me conoces.
2 Sabes cuándo me siento y cuándo me levanto; Entiendes mis pensamientos desde lejos. Tú conoces cada movimiento que hago. Entiendes mis pensamientos, me conoces por dentro y por fuera.
3 Percibes mi camino y mi lugar de reposo; Estás familiarizado con todos mis caminos. Conoces mis acciones tanto cuando viajo por el camino como cuando estoy descansando en un lugar.
4 Aun cuando no haya una palabra en mi lengua, en verdad, Señor, Tú lo sabes todo. Nada de lo que digo es nuevo para Ti, incluso las palabras que deseo decir pero no he dicho.
5 De delante y de atrás me formaste; colocaste tu palma sobre mí. Desde el principio has estado tan cerca de mí como es posible, porque Tú me creaste y me formaste. Además, desde el principio he estado bajo Tu protección. En este sentido de intimidad Divina, Dios siempre conoce y se preocupa por el hombre y, a pesar de Su insondable grandeza, está siempre al alcance de la mano.
6 Este conocimiento es demasiado maravilloso para mí. Es sublime, no puedo alcanzarlo. Esto está más allá de mi comprensión, no puedo comprender el hecho de que Tú siempre estás conmigo y que ningún lado de mí está sin exponer, sin examinar o sin revelar a Ti.
7 ¿Adónde puedo me iré de tu espíritu ? ¿Y adónde puedo huir de Tu presencia? Aunque quisiera escapar de Ti, irme y desaparecer, no hay forma de que pudiera, ya que Tú estás en todas partes y en todo.
8 Si subo al cielo, Tú estás allí, si caigo en el inframundo, Tú estás allí.
9 Si viajara sobre las alas del amanecer, si habitara al final del mar. "Alas del amanecer" se refiere al punto más oriental, "El fin del mar" al oeste.
10 Incluso allí Tu mano me guiaría, Tu diestra me sujetaría con firmeza. Tú estás allí, no importa cuán lejos parezca haber ido.
11 Incluso si digo que las tinieblas me ocultarán, esa noche, para mí, es luz; no importa cuán oscura se vuelva la noche, no puede esconderme de Ti.
12 Ni siquiera las tinieblas te oscurecen. La noche, como si fuera de día, alumbra. La oscuridad y la luz son lo mismo: para ti, la oscuridad no se oculta y la noche es tan brillante como el día. Aunque para nosotros la luz y las tinieblas son opuestas, desde la perspectiva del Santo, Bendito sea, no hay diferencia entre ellas.
13 Porque tú formaste mis entrañas; Me protegiste en el vientre de mi madre - El salmista continúa expresando el sentimiento de que todo lo que ha hecho es en realidad el resultado de la creación de Dios. Desde el principio, mi ser ha sido obra tuya. Todo en mi vida proviene de tu creación de mí, incluso mis partes más íntimas y ocultas.
14 Te alabaré, porque fui creado de una manera maravillosa. Maravillosas son tus obras; lo sé bien: Mi existencia única y compleja es obra de Tus manos; Tus hechos son milagrosos tanto en su totalidad como en sus detalles más pequeños.
15 Mi esencia no te fue escondida cuando fui forjado en un lugar secreto, tejido en las profundidades de la tierra. "Un lugar secreto" se refiere al útero, que es un lugar oculto a la vista, como si estuviera en las profundidades de la tierra.
16 Tus ojos vieron mis partes informes; en Tu libro, todos están registrados. De los días en que fueron creados, cada uno es Suyo . Reconociste y moldeaste la plantilla de mi ser, tanto físico como espiritual. Me conoces no solo como soy ahora, completamente formado y distinto, sino también como nada más que una masa informe. Cada individuo es contado y registrado ante ti. Además, el Santo, Bendito sea, considera todos y cada uno de los días no solo en el sentido general de una unidad de tiempo, sino también como una entidad única.
17 Cuán preciosos son para mí los pensamientos de ti, Dios; cuán vastos son sus comienzos, Cuando reflexiono sobre mi realidad, mi existencia como individuo, me doy cuenta de lo importantes que son para mí mis pensamientos e ideas sobre Ti. ¡Cuán grandes y múltiples son fundamentos de los pensamientos esenciales, acerca del Santo, Bendito sea!
18 Cuando los cuento, superan en número a la arena; cuando despierto, todavía estoy contigo - Mis pensamientos sobre Ti - Tu ser y Tu grandeza - son más numerosos que granos de arena, y están conmigo en todo momento, ya sea evidente para los demás o no. Por supuesto, no pienso en Ti cuando duermo, pero en cuanto despierto, me vuelvo a encontrar cerca de Ti.
Como en otros salmos que contemplan la unidad y armonía del Santo, Bendito sea, con respecto a Su mundo y sus creaciones, este salmo también aborda asuntos más oscuros, a saber, defectos e imperfecciones en el mundo. Estos no son intrínsecos a la creación, sino que son el resultado del comportamiento humano. Solo los humanos, a quienes se les ha dado libre albedrío, son capaces de hacer el mal conscientemente; solo ellos pueden crear las deformidades y los vacíos que estropean la armonía del mundo. El salmista suplica así a Dios:
19 Si tan solo Tú, Dios mío, mataras a los impíos, y los hombres sanguinarios se apartaran de mí, si Tú, Dios, mataras a los impíos y desterraras a los hombres violentos de mi presencia, el mundo sería un lugar más brillante.
20 Tus enemigos, que te desafían con intriga, ensalzándose en vano - Siempre que la gente aspira a la grandeza y trama para promocionarse, sus esfuerzos son en vano. La frase “exaltarse en vano” se refiere no solo al resultado de su comportamiento, sino también a sus propias aspiraciones, que carecen de valor o sustancia.
Aunque estos enemigos no son los enemigos personales del salmista, él no puede permanecer al margen en esta guerra entre el bien y el mal:
21 Porque ciertamente a tus enemigos, Señor, aborrezco, y contengo con los que se levantan contra ti.
22 Los aborrezco con total odio; se han convertido en mis enemigos ; los odio no porque en algún momento me hayan dañado o herido mis sentimientos, sino porque estoy obligado a participar en una guerra que está esencialmente dirigida contra ti. Como mínimo, estoy obligado a declarar a qué lado apoyo y a qué lado me opongo.
23 Examíname, oh Dios, y conoce mi corazón; Pruébame y conoce mis pensamientos - Examíname, para discernir mis pensamientos sobre estos y otros asuntos y para saber que mis intenciones más profundas están dirigidas únicamente hacia Ti.
24 y vean si hay en mí un camino penoso. Condúceme por el camino de la eternidad - Si descubres que la inclinación de mi corazón me ha desviado de alguna manera, guíame por el camino correcto, el que lleva a la eternidad.
LIBRO BAMIDVAR - EN EL DESIERTO
LA PARASHÁ DE LA SEMANA
DEVARIM
LA MONTAÑA
MÁS POPULAR DEL MUNDO
La Visión del Tercer Templo
Rabi Levi Itzjak de Berdichev
enseñó que en el Shabat anterior a Tisha BeAv,
fecha esta en que fue destruido el Templo de Jerusalem, se le ofrece a cada
judío una visión del Tercer Templo que será construido por el Mashíaj. Este es
llamado Shabat Jazón, "el Shabat de la
Visión".
La porción de la Torá que se lee
en ese Shabat siempre es Devarim, donde Moisés detalla las
victoriosas batallas contra Sijón, el rey de Emorí y
contra Og el rey de Bashán. Como resultado de
estas batallas fue conquistado el monte Jermón, al norte de Israel.
La imagen de este monte, el más
alto del país, es una parte integrante de la lectura de Shabat Jazón.
¿Cuál es su conexión profunda con el templo?
La Montaña más Popular
Después de mencionar a este monte
como parte de la frontera de Israel, la Torá, de manera inusual, describe los
otros nombres de este monte: los tzidonitas lo llamaban Sirión y
los emoritas, Snir.
El famoso comentarista medieval
de la Torá, Rashi, agrega a su vez otro nombre: Si-On, mencionado
en la siguiente porción Vaetjanán, explicando que cada nación, en
un intento de adoptarlo como propio, llaman a la gran montaña con un nombre en
su propio idioma.
La Montaña Nevada
Rashi explica que Snir significa
"nieve". Está cubierto de nieve todo el invierno, pero cuando esta
comienza a derretirse se transforma en un río vigoroso que alimenta el mar de
Galilea y el río Jordán.
El Midrash relata que hay siete
mares (iamim) en Israel que corresponden a los siete días (también iamim)
de la semana. El séptimo río, correspondiente al Shabat es el
mar de Galilea, la mayor fuente de agua de Israel.
La
Corriente Mesiánica
En el Salmo 133:3 leemos acerca de:
"el rocío del Jermón que va
corriente abajo,
sobre las montañas de Zion"
El rocío es la esencia del agua,
la nieve derretida. La imagen del rocío delJermón fluyendo
corriente abajo sobre las montañas nos brinda una clara conexión con la visión
del tercer Templo del Mashíaj con el que soñamos en el Shabat Jazón.
Para comprender el origen de esta corriente, exploremos la raíz del
nombre Jermón.
La Mini Autoanulación y Moisés
La raíz de Jermón en
hebreo es jerem, jet-reish-mem, que significa anulación
o auto anulación. Las dos letras restantes que lo completan, vav y nun, on,
es una terminación utilizada en hebreo para reducir cuantitativamente el
significado de una palabra. Aunque es la montaña más grande en Israel, Jermón significa
"una pequeña auto anulación".
Este pensamiento conecta
inmediatamente esta montaña con Moisés, el ejemplo de auto anulación. Moisés no
sólo era el rey de Israel, sino su comandante en jefe, quien encabezó las
fuerzas israelitas y mató a Og el rey de Bashán en
la batalla por el monte Jermón.
El midrash abunda
en detalles acerca de esta batalla que no están explícitos en la Torá. Entre
ellos cuenta que en un desesperado intento por destruir a todo Israel de una
sola vez, el colosal Og levantó una montaña con sus brazos y
trató de arrojarla sobre el ejército israelita.
Milagrosamente, la montaña
colapsó y se desmoronó sobre la cabeza de Og. Esto le dio a Moisés,
quien es la esencia de la auto anulación, la oportunidad para saltar en el aire
con una larga espada que clavó en el talón del rey, matándolo.
Abraham
La raíz hebrea de jerem es
una permutación de ramaj, reish-mem-jet, los 248
miembros del cuerpo que corresponden a los 248 preceptos positivos de la Torá.
Este también es el valor numérico
de Abraham a quien también su auto anulación le permitió integrar el
conocimiento de la unicidad de Di-s en su propio ser, lo que conforma el origen
de los 248 miembros y mandamientos positivos.
Abraham diseminó este
conocimiento por el mundo, manifestando la imagen de Di-s.
248 también es la guematria de betzelem
Elokim, "a imagen de Di-s".
Abraham y Sara
En el versículo de Devarim, el
nombre que aparece como pareja de Jermónes Sirión, que
significa "director" o "líder" y comparte la raíz y el
significado con Sará.
El otro nombre, Si-On,
significa "pico" o "clímax".
El Punto Panorámico de la Fe
En El Cantar de los Cantares hay
un hermoso verso (4:8) que reúne todos estos significados:
Observa desde las alturas de amaná
("fe")
desde las alturas del Snir y el
Jermón
La redención final vendrá en primero
desde el norte. La primera visión de la Tierra Prometida que tendrá el Pueblo
de Israel llegando desde el norte será la del Monte Jermón.
Di-s le ordenó a Moisés, antes de
su desaparición, que ascienda al monte Nevó para que
tuviera una visión de toda la Tierra de Israel y la promesa del futuro. Desde
allí divisó hasta los lugares más lejanos de la Tierra Prometida.
Cuando Mashíaj traiga al Pueblo
de Israel de regreso a la Tierra de Israel, ellos también habrán de ascender
hasta la cima, Si-On, desde donde podrán vislumbrar su verdadero
propósito, la construcción del Templo y la diseminación del conocimiento de
Di-s por el mundo. Esta cúspide debe ser el origen de toda la Tierra de Israel
y del Templo.
El monte Jermón es
el lugar donde Israel se conectará a la "cabeza (el líder, Sirión)
de todos los creyentes", su padre Abraham (Jermón). Desde este
punto panorámico visualizarán su objetivo a través de los ojos de Abraham de fe
total y perfecta (blanco nieve) en Di-s y la llegada del Mashíaj.
Esa fe fluirá como nieve
derretida (Snir) desde la cima del Jermón para
completar la visión del Templo reconstruido en Jerusalem.
"El Padre de la Multitud de Naciones"
En su comentario sobre el
significado de la palabra Snir, Rashi hace una observación muy
inusual. Explica que su significado es "nieve" en el antiguo lenguaje
cananita y también en alemán. Al yuxtaponer estos dos idiomas, uno antiguo y el
otro moderno, deja claro que la popularidad de este monte entre las naciones no
está relegada a la historia antigua.
Todas quieren reclamarlo como
suyo, porque todos quieren identificarse con la fe de Abraham, el creyente en
el Di-s Único de Israel.
Rashi vislumbró que hasta el
enemigo más grande de Israel en el pasado reciente, la nación alemana, también
quiere identificarse con esa fe. Al final, Abraham elevará y redimirá las
chispas caídas de todas las naciones, incluso aquellas que se han hundido más
abajo.
Así como todas las naciones
ascenderán físicamente para venerar a Di-s en el monte de Zion,
fluirán espiritualmente para ser parte de la fe de Abraham.
Esto está ejemplificado por el
valor numérico de "monte Jermón", Har Jermón,
que equivale a:
"¡En ese día Di-s será Uno y Su
Nombre Uno!"
PARASHAT DEVARIM
LA BENDICIÓN OCULTA EN EL REPROCHE
En el último libro del
Pentateuco, Sefer Devarim (el libro de Deuteronomio), Moisés relató los
acontecimientos que sucedieron al pueblo judío después de su salida de Egipto.
Rashi explica que los lugares que Moisés mencionó aluden a todos los momentos
en que el pueblo judío enfureció a Dios, lo que significa que el recuerdo de
Moisés de su travesía por el desierto era de hecho un reproche velado.
Moisés no era la primera persona
que reprendieron a las personas más cercanas a él antes de su muerte. La severa
reprimenda de Iaacov a sus tres primeros hijos, mientras yacía en su lecho de
muerte, es un ejemplo. Sin embargo, la reprimenda de Iaacov se conoce en
realidad como una bendición, exactamente igual que las bendiciones manifiestas
que otorgaba a sus otros hijos.
¿Cómo puede una reprensión severa ser considerada una bendición?
Por dentro está cubierto de amor (תּוֹכוֹ רָצוּף אַהֲבָה)
La motivación interna del
reproche verdadero es el gran amor. Este es el caso de un padre amoroso, y
también es cierto en cuanto al Todopoderoso mismo, quien nos reprende con amor,
como lo encontramos en Proverbios: "Porque a quien Dios ama, Él lo
reprende, como un padre que cuida a su hijo" el Malbim explica:
La reprimenda es un signo de
amor, porque en su amor Él supervisa al individuo para asegurarse de que mejora
su camino, y elevarlo a un nivel infinitamente superior.
Los padres que aman saben que
tienen que reprender a sus hijos por su propio beneficio, con el fin de
educarlos y refinar sus formas. Por el contrario, los padres que no reprenden a
sus hijos para nada, sólo les hacen daño, como lo vemos en los resultados
trágicos de la negligencia del rey David en reprender Adoniá, su hijo
primogénito, que trató de robar la corona al final de la vida de David y fue
posteriormente condenado a muerte.
¡Así, reprender es en realidad la
expresión más elocuente del amor! En efecto, "Mejor es el reproche abierto
[cuando viene] del amor oculto."
La idea de que el amor es un
componente integral de la reprensión se alude además en la palabra
"reproche" (תּוֹכָחָה).
La primera sílaba significa "dentro" (תּוֹךְ) y la segunda sílaba
(חָה)
tiene un valor numérico de 13, como "amor" (אַהֲבָה), lo que significa
que por dentro, el sincero reproche de conciencia está motivado por el amor y
la reprensión sirve como un recipiente para la transferencia de este amor.
Desde una perspectiva más
profunda, el jasidismo nos enseña que hay dos niveles de bendición. Las
bendiciones normales son visibles y se las dice abiertamente en público. Pero
hay bendiciones especiales que deben permanecer ocultas, incluso ocultas dentro
de la crítica severa. Una bendición oculta en realidad emana de una fuente más
alta que una bendición evidente. Por eso, cuando el Todopoderoso afecta a un
individuo dándole sufrimiento, Dios no lo quiera, debe aceptarlo con alegría.
Esta alegría viene de la comprensión profunda de que la afección es un tipo de
abundancia espiritual que emana de una fuente muy alta, desde el mundo oculto
que no puede ser revelado en nuestro mundo en forma de una bendición. Como tal,
la aflicción es la expresión más profunda de la cercanía de Dios con nosotros,
"Feliz es el hombre que Dios aflige." Esta idea no es ciertamente una
píldora fácil de tragar para la persona que sufre, pero, desde un punto de
vista objetivo, podemos entender cómo el propio reproche es una bendición, como
un padre que dice: "Yo amo a este niño tan desafiante, por lo tanto, lo
debo regañar por su desobediencia."
De esta manera, gentil, amorosa y
compasiva reproche del pueblo judío en el libro de Deuteronomio Moisés es
realmente una bendición disfrazada.
De una clase del rabino
Ginsburgh del 15 de Av 5772
1. La Voz de la Shejiná
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Domingo 3 de Menajem Av 5778 – 15 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Estas son
las palabras que Moshé le habló a todo el Pueblo de Israel".
[Devarim-Deuteronomio
1:1]
"אֵלֶּה הַדְּבָרִים
אֲשֶׁר דִּבֶּר מֹשֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל".
“Ele hadevarim
asher diber Moshé el col Israel.
Todo el libro de Deuteronomio es
un discurso de Moshe Rabeinu, y sin embargo es parte de la Torá, la palabra de
Dios. A esto se refiere la expresión de los sabios en el Talmud: "La
Shejiná habla desde el interior de la garganta de Moshé".
Moshe Rabeinu es uno y único:
"y no hubo
ningún profeta en Israel como Moshé"
[Devarim-Deuteronomio
34:10]
ולא קם נביא עוד בישראל כמשה
“Veló kam naví
od beIsrael keMoshé.”
Y sin embargo su alma regresa en
cada generación.” Hay "un vocero en cada generación", como dicen los
sabios, es el Moshe de la generación que la Presencia Divina, la Shejiná, habla
desde su garganta. El concepto de Shejiná es equivalente al concepto llamado
cneset Israel, כנסת
יסראל, 'La Congregación de Israel” (la raíz de todas las almas de
Israel) y cuando habla el Moshe de la generación, sentimos que habla en nombre
de toda la congregación de Israel.
¿Y cómo sabemos identificar al
Moshe de la generación? Esto es lo que dicen los sabios “Si el rav se parece a
un ángel de Hashem pedirán Torá de su boca”. Y explica el Baal Shem Tov: מלאך-malaj-ángel,
tiene las mismas letras que כאלם-
keilem-“como mudo”, o sea, el rabino verdadero calla antes de hablar. Y
así dicen los sabios acerca de los ángeles llamados חשמל-jashmal-“electricidad”, (lit jash-silencio,
mal-palabra.) Y la explicación es que primero, jash-“calla” y luego
mal-habla [memalel, conversa]. Ese momento de silencio significa que el rabino está
anulado ante Dios, por lo que se calla antes de hablar, y entonces la Divina
Presencia habla desde su garganta.
Una vez que nos conectamos con el
Moshe de la generación, de repente se revela que también dentro de nosotros, en
cada uno y una, hay una "chispa de Moshé". El descubrimiento de la
chispa de Moshé permite a los que están conectados con él ser también líderes,
como describe Moshé a continuación:
"Y tomó a los
líderes de vuestras tribus, hombres sabios y reconocidos, y los puso como
líderes sobre vosotros". [Devarim-Deuteronomio 1:15]
"וָאֶקַּח אֶת
רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים וָאֶתֵּן אוֹתָם רָאשִׁים
עֲלֵיכֶם".
“Vaekaj et
rashei shivteijem, anashim jajamim veieduim, vaetén otam rashim aleijem.”
Si es así, hay dos voceros en la
generación, como lo insinúa la palabra Deuteronomio, “dos nombres”, el orador
principal es Moshé, y el segundo es cada uno de nosotros.
[Del Libro del rabino Itzjak
Ginsburgh “Shaashuim Iom Iom”, “Divertimento cada día]
2. El Segundo Círculo
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Lunes 4 de Menajem Av 5778 – 16 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
Moshé Rabeinu
pide: [Devarim 1:13]
"Designen
para ustedes hombres sabios y de entendimiento, y conocidos en tus
tribus."
"הָבוּ לָכֶם
אֲנָשִׁים חֲכָמִים וּנְבֹנִים וִידֻעִים לְשִׁבְטֵיכֶם"
“Havú lajem
anashim jajamim unevonim viiduim leshivteijem.”
Pero al llevarlo a la práctica la Torá dice: [Devarim 1:15]
"Y tomé a los
líderes de tus tribus, personas sabias y conocidas."
"וָאֶקַּח אֶת
רָאשֵׁי שִׁבְטֵיכֶם אֲנָשִׁים חֲכָמִים וִידֻעִים"
“Vaekaj et
rashei shivteijem, anashim jajamim viiduim”
¿Qué pasó con la cualidad de
entendimiento? Rashi explica: "¡Pero no encontré personas de
entendimiento"!
Las personas sabias y de
entendimiento corresponden exactamente a las dos primeras sefirot en el sistema
de las Diez Sefirot, Jojmá-sabiduría y Biná-entendimiento. En la descripción de
la Cabalá, la sabiduría es el "primer círculo" que malvish-inviste,
(rodea) de cerca la luz Divina en el mundo, mientras que el entendimiento es el
"segundo círculo" (y así sucesivamente).
Los sabios son el primer círculo
que rodea a Moshé. Son los "hombres de Moshé", los más devotos de él.
Comparten con él la experiencia de la sabiduría, la visión de la entidad misma,
como el "destello de luz intelectual".
Los hombres entendidos son el
segundo círculo. El entendimiento percibe el punto de sabiduría y lo desarrolla
entendiéndolo más ampliamente, convirtiéndolo en una estructura-binian real
('Biná' tiene el mismo significado que binián/estructura). Por un lado, el
entendimiento es más externo en relación a la sabiduría, pero tiene la ventaja
del razonamiento que le permite funcionar en la realidad, similar la persona
que es llamada experto, es un "entendido" en un tema en particular.
El hombre sabio conoce el
principio fundamental, mientras que el hombre entendido conoce el momento
adecuado, "entendiendo los tiempos". Este es el segundo círculo que
le faltaba a Moshé: personas entendedoras que logren concretar y hacer realidad
su verdad.
[De una reunión jasídica de
Rosh Jodesh Menajem Av 5774]
3. Una Crisis de Liderazgo
Martes 5 de Menajem Av 5778 – 17 de julio 2018
Cuando Moshé reprende a Israel por el pecado de los espías,
termina diciendo: [Devarim 1:37]
"Hashem
también se enojó conmigo por vuestra causa, diciendo tampoco tú irás allí”.
"גַּם בִּי
הִתְאַנַּף ה' בִּגְלַלְכֶם לֵאמֹר גַּם אַתָּה לֹא תָבֹא שָׁם"
“Gam bi hitanaf Hashem biglaljem
lemor: gam atá lo tabó sham”
¿Cuál es la conexión entre ambos?
¡Porque Moshé fue excluido de la Tierra de Israel por el pecado de golpear la
roca, no por el pecado de los espías! Los comentaristas lo explican de varias
maneras, pero no obstante, esto es una clara pista de que el pecado de los
espías también dañó a Moshé, y el decreto de que no entraría en la Tierra de
Israel comenzó en ese momento (al menos potencialmente).
Los espías no creían que Moshé
los pudiera traer a la Tierra de Israel. Desde su punto de vista su liderazgo
era apropiado solo para el desierto, y era inapropiado para ingresar a una
tierra en firme.
Los espías por supuesto estaban
errados y por eso Moshé los reprendió legítimamente. Erraron en que no
entendieron que Moshé podría “salir de su piel”, metamorfosearse y cambiar la
conducción, del liderazgo de la vida en el desierto al liderazgo de la Tierra
de Israel.
Sin embargo, Moshé asume su
responsabilidad y dice: En cierta manera yo no tenía razón. Si los espías no
creyeron en mí, tal vez sea porque yo no creía lo suficiente en ellos. Un rey
tiene que creer en sus hombres, que pueden ser sus emisarios leales. Tiene que
creer en ese lugar interior oculto dentro de ellos, y al hacerlo, sacarlo a la
luz y convertirlo en el ingrediente principal de su ser.
Así como Moshé dudó cuando Di-s
le ordenó que fuera Su emisario ("Envía por favor por medio de Tu
enviado”, [Shemot-Éxodo 4:13], sin entender que él podía ser el Mashíaj),
también dudó en enviar a otros, ya que cada misión es salir de la base segura
hacia una tierra desconocida.
[Del artículo del rabino Ginsburgh, 'El pecado de los espías y su Teshuvá']
4. Nosotros Subiremos
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Miércoles 6 de Menajem Av 5778 – 18 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la
porción de Torá de hoy para comprender esto:
Después de la reprensión por el
pecado de los espías, Moshé reprende a Israel por el pecado de los Maapilim,
quienes luego del pecado de los espías y el decreto de Di-s de que la
generación moriría en el desierto, dijeron:
"nosotros
subiremos y lucharemos".
"אֲנַחְנוּ
נַעֲלֶה וְנִלְחַמְנוּ" [Devarim 1:41]
“Anajnu naalé
veniljamnu”.
Pero lo intentaron y fallaron.
El pecado de los espías es una
mancha en el atributo de jesed/bondad. Los espías querían seguir siendo
mantenidos en el desierto, por la bondad gratuita de la Mano de Di-s. Eran
recelosos de emplear la fuerza para conquistar y establecerse en la Tierra de
Israel. Con el Pecado de los Ma'apilim, Israel giró en la dirección
opuesta y mancilló el atributo de Guevurá / Poder. Ellos ascendieron a la
montaña a pesar de la campaña de miedo ejecutada por los espías, a pesar de que
Moshé les advirtió en Nombre de Di-s que no suban a pelear porque sufrirían una
caída.
Jesed y Guevurá son los atributos
del corazón principales. Su rectificación es cuando son 'bondad y rigor
ocultos'. En otras palabras, su rectificación es cuando están ocultos en el
estrato superior de la mente, “mojín”, el intelecto que canaliza la
experiencia emocional tormentosa. Cuando la bondad y el rigor (el amor y el
temor) están presentes pero ocultos, su expresión revelada también se
rectifica.
Moshé mereció el entendimiento,
biná. Si Israel lo hubiera escuchado sus jesed y guevurá habrían estado
"cubiertos" bajo el Entendimiento. Pero ellos no escucharon a Moshé y
actuaron su propia conciencia, mudaut atzmi, su propio albedrío, de
acuerdo a su propia experiencia emocional.
Estos desbordes de las emociones
del corazón, para un lado y para el otro, fueron negativos y llevaron a una
crisis.
Hemos estado lidiando con el
pecado de los Ma'apilim mucho en las últimas generaciones. Rechazamos la
vida en el exilio y queremos ascender a la Tierra de Israel y luchar. Esta es
una inclinación positiva, pero uno tiene que saber cómo decir "Vamos y subamos"
como Iehoshúa y Calev, con fe en Di-s, y no, "Nosotros subiremos"
como los Ma'apilim que pensaron triunfarían sólo con "mi poder y la
fuerza de mi mano".
[Del libro del rabino
Ginsburgh Maaián Ganim, parashat Shelaj]
Dedicado a la memoria de Ruth Bohorques, de bendita
memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora desinteresada de Gal Einai.
Entregó su alma al Creador en estas semanas de duelo.
5. Hermanos Lejanos
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
44. Devarim - Deuteronomio
Jueves 7 de Menajem Av 5778 – 19 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para comprender esto:
"Y al pueblo
ordena diciendo: “Estáis pasando por la frontera de tus hermanos, los hijos de
Eisav, que viven en Seir, y les temerán y deben estar muy atentos. No los
desaféen porque no les daré de su tierra, ni siquiera del tamaño de la planta
de un pie, porque di el Monte Seir como una herencia a Eisav... y pasaremos por
nuestros hermanos, los hijos de Eisav. "
וְאֶת הָעָם צַו לֵאמֹר אַתֶּם
עֹבְרִים בִּגְבוּל אֲחֵיכֶם בְּנֵי עֵשָׂו הַיֹּשְׁבִים בְּשֵׂעִיר וְיִירְאוּ
מִכֶּם וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד. אַל תִּתְגָּרוּ בָם כִּי לֹא אֶתֵּן לָכֶם
מֵאַרְצָם עַד מִדְרַךְ כַּף רָגֶל כִּי יְרֻשָּׁה לְעֵשָׂו נָתַתִּי אֶת הַר שֵׂעִיר...
וַנַּעֲבֹר מֵאֵת אַחֵינוּ בְנֵי עֵשָׂו".
“Veet haam tzav
lemor: Atem ovrim begvul ajeijem bnei Eisav, haiosvim beSeir, veiireú mikem,
venishmartem meod. Al titgarú vam ki lo eten lajem meartzam ad midraj kaf
ragel, ki ierushá leEisav natati et Ha Seir… vanaavor meet ajeinu bnei Eisav.”
Eisav-Edom es un enemigo jurado
de Israel, pero sin embargo, Di-s enfatiza que es nuestro hermano, como explica
el Rambán: "El linaje de Israel es de Abraham y todos sus descendientes
son hermanos" (todos los descendientes de los antepasados son nuestros
hermanos, con la excepción de Ishmael y el resto del hijos de las concubinas de
Abraham, como concluye el Rambán). Por lo tanto la Torá también dice: "No
despreciarás a los edomitas, porque es tu hermano". [Devarim-Números 23:8]
Para rectificar la "cáscara
de Eisav” debemos ser conscientes de la relación que tiene con nosotros, de
nuestra raíz compartida en Abraham. A medida que nos acercamos a los Días de
Mashíaj y la rectificación de las naciones del mundo se convierte en una tarea
importante, se considera que una gran parte de las naciones (y de la cultura
humana) son descendientes de Eisav. Son hermanos lejanos que en el futuro
volverán a sus raíces y revelarán la fe de Abraham.
Esta conexión se alude en la
palabra tzav / צו
/ ordena que abre esta instrucción. Esta palabra aparece en la Torá siete
veces, y esta es la séptima vez. Además de significar 'ordena', tzav también
está relacionado con tzavta, 'conexión', como la palabra mitzvá.
[Del libro de Rabbi Ginsburgh, Shaashuim Yom Yom, Tzav]
Dedicado a la memoria de Ruth
Bohorques, de bendita memoria, Panamá. Ruth fue una alumna y colaboradora
desinteresada de Gal Einai. Entregó su alma al Creador en estas semanas de
duelo.
6. Og el Rey de Bashán
Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh
Devarim - Deuteronomio
Viernes 8 de Menajem Av 5778 – 20 de julio 2018
Vive con el Tiempo, lee la porción de Torá de hoy para
comprender esto:
"Y Og, rey de
Bashán, salió hacia nosotros... y Di-s me dijo: No le tengas miedo…".
[Devarim 3:1-2]
וַיֵּצֵ֣א עוֹג֩ מֶֽלֶךְ־הַבָּשָׁ֨ן
לִקְרָאתֵ֜נוּ… וַיֹּ֨אמֶר יְהֹוָ֤ה אֵלַי֙ אַל־תִּירָ֣א אֹת֔וֹ…
“Vaiatzá Og
melej haBashán likrateinu…Vaiomer Havaiá elai al tirá otó”.
¿Por qué Moshé le teme a Og el
rey de Bashán? Nuestros sabios dicen que Og tenía mérito, porque fue quien
notificó a Abraham que Lot había sido llevado en cautiverio. En el Zohar está
escrito que Og estaba entre las personas que se circuncidaron con Abraham y que
tenía el mérito de la circuncisión.
Di-s le dice a Moshé: "No
temas la circuncisión de Og. Externamente él tiene una circuncisión, que es un
pacto con Di-s, pero él no guarda ese pacto, su circuncisión es como una
imitación. Tú realmente salvaguardas el pacto y por lo tanto podrás vencer a Og.
Nuestros Sabios relatan que Og
arrancó de cuajo una gran montaña y quiso arrojarla al campamento de Israel
para borrarlo de inmediato. Esto significa que Og amenaza con desdibujar
nuestra identidad judía y borrar la singularidad de la Nación de Israel. No todos
entienden este peligro, pero Moshé le teme mucho, porque siente cómo el peligro
de la pérdida de identidad, los vientos engañosos de la asimilación, son como
una montaña que amenaza con caer sobre nosotros.
En última instancia Moshé mismo
mata a Og con el poder de la santidad del pacto, pero lo hace en nombre de todo
Israel. El Monte Sinaí de Moshé derrota a la montaña de Og, rey de Bashán.
[De la conferencia del Rabino Ginsburgh, 4 Tamuz 5772]
7. El Shabat de la Visión
Shabat 9 de Menajem Av 5778 – 21 de julio 2018
La haftará de esta semana comienza con Jazón: [Ishaiahu 1:1]
La visión de
Ishaiáhu, el hijo de Amotz, que visionó sobre Iehudá y Ierushalaim".
חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ
אֲשֶׁר חָזָה עַל יְהוּדָה וִירוּשָׁלִָם
“Jazón Ishaiahu
ben Amotz, asher hazá al Iehudá veIershalaim.”
Esta es una visión severa, una profecía de reprensión y castigo. El tzadik Rabi Levi Itzjak de Berditchev, sin embargo, dijo que en Shabat Jazón, el Shabat que precede al día de luto por la destrucción del Templo, Di-s le da a cada judío el poder de ver (en una visión) el Tercer Templo. En otras palabras, en lo más profundo de nuestro duelo tenemos el poder de "ver lo que aún nacerá", el consuelo que surge a partir de la destrucción.
Esta visión interna del Tercer
Templo despierta en nosotros el deseo de la redención completa y el regreso a
Di-s, y este regreso a Di-s en sí mismo trae la redención.
En última instancia, Ishaiahu es
el gran profeta del consuelo, cuyas profecías de consuelo comenzaremos a leer
el próximo Shabat: [Ishaiahu 40:1]
"Consuélense,
consuélense mi Pueblo.”
נַחֲמוּ נַחֲמוּ עַמִּי.
“Najamú, najamú
amí.”
Dentro de la palabra חזון
/ jazón / visión, está la palabra חן / jen / gracia, que también es
simetría y armonía. La misma palabra, חן / jen, es parte de la palabra נחמו (najamú, y por supuesto jet-nun es
el acrónimo de חזון
/ jazón y נחמו
/ najamu). El jen de jazón está en orden ascendente, surgiendo de
la realidad aparentemente destruida, como en el verso, [Tehilim 85:12]
“La verdad brotará
de la tierra…”
אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח
“emet meeretz
titzmaj…”
(donde estas tres palabras son a
su vez un acrónimo de אמת
/ emet /verdad). El jen de najamú está en orden inverso.
Viene de Arriba, de Di-s, quien nos consuela. Estos dos tipos de jen se unen en
uno, como en el verso: [Zejariá 4:7]
Gracia, gracia
para ella / חן חן
לה / “Jen, jen la"
Como dice el Talmud en el tratado
de Shabat: "Si Israel guarda dos Shabatot de acuerdo con sus leyes, serán
redimidos inmediatamente". Si observan Shabat Jazón y Shabat Najamú, si
logran ver el consuelo dentro de la visión, serán inmediatamente redimidos.
[Del libro del rabino
Ginsburgh, Maaián Ganim, “Manantial de los Jardines]
LEJAIM
EN TISHA B'AV
ESTA
MEDITACIÓN ES ESPECIAL PARA ESTE SHABAT TRIPLE,
TE LA RECOMIENDO.
Este año el Shabat Jazón, el Shabat de la visión, se combina con Tisha BeAv. La visión es doble: "La visión de Ishaiahu," por supuesto, que se lee en la haftará, y también el día de la hilula de un gran tzadik, rabi Iaakov Itzjak, el 'jozé' (el vidente) de Lublin. El Jozé tenía oponentes muy fuertes y decían que cuando muriera brindarían 'lejaim'. Él les respondió: cuando muera, ni siquiera agua beberán. De hecho, se fue en Tisha Be Av..! Pero este año todos brindaremos en Tishá Be Av, como se acostumbra el día de la hilulá de los justos. Hilulá es regocijo y celebración por el alma del tzadik que se expande sin la limitación del cuerpo. La unión triple del Shabat Jazón, Tisha B'Av, y el Jozé de Lublin es un verdadero día de celebración, tiene un profundo significado:
Son conocidas las
palabras de Rabi Levi Itzjak de Berdichev que en el Shabat de la visión Dios le
muestra a cada judío una visión del Tercer Templo. En Tishá BeAv solemos ver
solo la destrucción, pero el Shabat anterior, que es la raíz de toda la semana
que viene a continuación, "bendice a todos los días", y así vemos la
dimensión interna de la destrucción, que es el comienzo de la construcción del
nuevo edificio que crecerá de destrucción.
Cuando viene
Shabat la persona no debe preocuparse por nada, "toda tu labor está
hecha". Esto es cierto no solo para los asuntos seculares sino también
para las carencias espirituales. La destrucción es una terrible carencia en el
mundo, pero en Shabat no falta nada. Durante los seis días de acción de la
semana estamos dentro de este mundo, y qué vamos a hacer, todavía no se
reconstruyó a nuestros ojos el Templo Sagrado y seguimos estando en medio de la
destrucción. Por lo tanto, es necesario conmemorar y cumplir las leyes de luto
por la destrucción y de esta manera estamos ocupados en la construcción.
También en Shabat recordamos la destrucción y oramos por su reconstrucción, como
decimos en la tefilá:
"hacernos
subir jubilosamente a nuestra tierra, y nos plantes dentro de nuestras
fronteras, y allí Te ofrendaremos nuestros sacrificios obligatorios".
"שתעלנו בשמחה לארצנו ותטענו בגבולנו ושם
נעשה לפניך את קרבנות חובותינו"
“Shetealeinu
besimjá leartzeinu, vetaanenu bigbuleinu, vesham naasé lefaneja et korvanot
jovoteinu.”
Pero no nos
enlutamos, sino que nos regodeamos por las cosas buenas que vendrán y que las
veamos ahora mismo. Este año esta experiencia de Shabat se conecta con Tisha
B'Av y desplaza al ayuno. Como si el Shabat nos dijera: Cuando estoy aquí no
hay que ayunar en Tisha B'Av, todo está bien.
La persona que
ilustra esta mirada interior es la imagen del tzadik, como el Vidente de
Lublín. Su fe es tan fuerte y tangible que ve en la destrucción exterior la
construcción o interior, ve el futuro bueno escondido en este difícil presente.
"¿Quién es sabio? El que ve lo que va a nacer.” ¡El sabio ve el bien que
nació en Tishá Be Av, el nacimiento del Mashíaj!
Así dijeron los
Sabios: En las almas elevadas como la de Rabi Shimón bar Iojai, el Templo no
fue destruido. Esto es porque miran a la realidad desde las alturas y ya ven el
Tercer Templo. El Tzadik está en un nivel de Shabat (como está escrito en el
Zohar), y como el Shabat no tiene relación con la destrucción, tampoco en el
Tzadik hay destrucción.
Este Shabat
diremos ¡lejaim, por la vida! Y nos conectaremos con los justos-videntes,
reconociendo que “En Tu pueblo son todos justos", y los justos expresan
abiertamente lo que es el alma de todos y cada uno de nosotros. En estas
"Tres semanas de sufrimiento” nos iluminamos con el santo Shabat, que es
como el Mundo por Venir, y vemos que toda la devastación no es sino una
preparación para la nueva construcción, y cuando leamos la "Visión de
Ishaiahu”, recordemos estas palabras inician las profecías de Ishaiahu, y
especialmente la salvación y el consuelo que llega al final.
El propósito es
extender esta conciencia “shabática” a los días de semana y desplazar por completo
a Tisha B'Av, traer a los días de la semana el resplandor del Shabat y la
conciencia que tienen los justos, y así pronto en nuestros días se reconstruirá
el Templo, y se cumplirá "y convertí su luto en alegría".
[Publicado en el
boletín: Karov Eleja, “Cerca de Ti”.]
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