*Bendición para el Nuevo año*
del
*rabino Itzjak Ginsburgh*
Domingo 29 de Elul 5778 – 9 de septiembre 2018
Para todos los queridos Hijos e hijas de Israel
Una bendición para todos, que sean Inscriptos y
sellados para bien para un año bueno y dulce, Ktivá Vejatimá tová leshaná tová
umetuká,
De acuerdo con la costumbre aceptada por el
pueblo de Israel, demos simanim tovim, buenas señales para el nombre del nuevo
año, 5779, taf shin ain tet, תשע"ט, tanto como deseos de bendición como señales para conducirnos
cada día.
תשע"ט, תהא שנת
עין טובה, tihié
shnat ain tová, “será un año del buen ojo”. Tenemos que mirar con bueno a
nuestro compañero, con amor al prójimo sin limitaciones, amor también hacia
quien no está dentro de nuestro círculo cercano, e incluso si está en algo
completamente diferente. Al observar con buen ojo revelamos que en cada uno hay
un punto de luz especial que completa el cuadro completo del Pueblo de Israel.
תשע"ט, תהיה שנת
עצה טובה.
Tihié shnat etzá tová, “será un año del buen consejo”. El mejor consejo que
podamos dar, a nosotros mismos y al compañero, es acercarse a Hashem a través
de la Torá y los preceptos, como está escrito en el libro de Zohar, que todas
las mitzvot, los preceptos, son buenos consejos, etzót tovot.
“Dice Hilel, se de los discípulos de Aharón,
ama la paz, persigue la paz y ama a las criaturas y acércalas a la Torá”.
Comenzamos con amor a Israel, amor al prójimo con buen ojo y continuamos con un
buen consejo para acercarlo a la Torá.
En la profecía de la redención está dicho “y
volverán tus jueces como al principio, y tus consejeros como al comienzo”. En
vez de “jueces y policías” habrá “jueces y consejeros”, por cuanto que el
cumplimiento de los preceptos de la Torá no provendrá de una coerción exterior,
sino por propia voluntad y convencimiento interior que es el mejor consejo que
pueda haber.
תשע"ט, תהיה שנת
עט,
tihié shnat et, “será un año de pluma”. Como en el verso de Tehilim “mi lengua
es una pluma de un ágil escriba”. En nuestra generación todo se hace de manera
rápida, como las comunicaciones que son como “una pluma de un ágil escriba”. La
velocidad tiene un aspecto negativo que es la superficialidad y la frivolidad.
Pero nosotros tenemos que utilizarla para bien, para traer con rapidez la luz
de la Torá y la Fe a todos, tanto a los judíos allí donde se encuentren como a
todas las personas de los pueblos del mundo.
Así tendremos lograremos que se cumpla la
plegaria sobre la llegada del Mashíaj: את צמח דוד עבדך מהרה
תצמיח", “El
brote de David tu siervo pronto brotará”.
תשע"ט, תהיה שנת
טביעת עין,
tihié shnat et, “será un año de la impresión ocular”. Dicen los sabios que la
primera impresión que se tiene de un hecho es más determinante que lo que
determina la halajá o el entendimiento posterior, incluso cuando esto niega la
lógica y los hechos en práctica. Esto es así porque el sabio tiene en su
interior la intuición refinada para conocer la verdadera esencia de las cosas,
y puede decidir algo que aparentemente no se entiende. Esto lo vemos con los
grandes tzadikim y sobre todo con el Rebe, que siempre dio su visión del mundo
y la actitud que tenemos que tener frente a los sucesos aparentemente difíciles
y peligrosos de la vida, que se contraponían a la lógica y las apariencias pero
al final se demostró que siempre estuvo en lo cierto.
Y sobre todo cuando nos aclara que ya está el
Mashíaj y sólo hay que abrir los ojos y recibir la redención completa y
verdadera.
Sea Su voluntad que podamos hacer teshuvá para traer la redención, como
dice el Rambám, “ya aseguró la Torá, al final Israel va a hacer teshuvá, [arrepentimiento
y retorno a Dios], al final de su exilio e inmediatamente serán redimidos. Rabino
Itzjak Ginsburgh
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Mashíaj y la Redención para toda la humanidad.
ZOHAR DE ROSH HASHANA
El Rav Reparte Manzanas para Rosh Hashaná 5779
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Ya llega, ya llega, ya llega
*Rosh Hashaná 5779 para bien y felicidad.*
El Arizal Hakadosh dice a través de su maestro Discípulo Jaim Vital: El maestro reveló que si uno no derrama al menos algunas lágrimas durante los días sagrados de Tishrei, de Rosh Hashaná hasta Iom Kipur, es evidencia de que su alma tiene fallas. Agregó que cuando uno se pone a llorar repentinamente esos Días Sagrados, es una señal de que en ese momento su alma está siendo juzgada en la Corte Celestial de arriba. A causa de la espera e inquietud por el juicio, uno se siente abrumado por las lágrimas.
Hoy es el 25 de Elul, el día en que Hashem dijo “Bereshit”, בראשית, “en el comienzo”.
En el Tikunei Zohar trae 70 combinaciones de esta palabra, una de las cuales es ברית אש, “El Pacto de Fuego”. Que elimina toda impureza y deja solo lo verdadero.
Es el día de la sefirá de Jesed, y así como Hashem empezó creando solo con Jesed, Bondad, con la fuerza del amor incondicional, así tengo que actuar hoy y quemar todo lo superfluo y residual para que quede el oro puro y refinado.
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Tenemos mucho material y no damos abasto para transmitir en español todo lo que el
jasidut nos enseña a través del rabino Ginsburgh y todos los rebeim y tzadikim.
Seguiremos dando y dando hasta el domingo a la tarde cuando ya nos despidamos hasta el próximo año, para recomenzar luego con fuerzas renovadas
Espero que te agrade todo lo que enviamos, y te invitamos difundir.
*PIDIÓN NEFESH*
Envía tu contribución para la Ieshivá de Gal Einai, que cada vez se hace menos virtual y más física y real gracias a tu ayuda desinteresada.
Todos estamos en el mismo barco, y todos somos responsables de todos.
Envía los nombres de toda la familia y amigos, junto con el nombre de su madre para entregarle la lista al rabino Ginsburgh junto con la tzedaká.
Ya le entregamos lo que recibimos hasta ahora, ahora queremos llevarle más.
Todo lo que inviertas en apoyar la obra del rabino Ginsburgh en Gal Einai será contado para el Rescate de Vida y que tengas un año bueno y dulce.
Junto con las lágrimas por las faltas cometidas, y de alegría por la bondad inmensa del Creador que nos perdona, que goteen las monedas de tzedaká, y cuando envíes tu tzedaká tienes que decir:
*“La Tzedaká salva de la muerte”*
Y
*“Grande es la tzedaká que trae la redención”*
Enséñale a tus hijos y allegados a probar a Hashem con tzedaká. Prueba dar antes de recibir sin esperar nada a cambio, y lo que recibas sigue dándolo para que la espiral ascendente y en crescendo de abundancia espiritual y material llene el universo, los mundos superiores y se una a la Or Einsof y la Esencia del Creador.
Envíame nombre y nombre de la madre de cada uno de la familia para darle al rav junto con tu tzedaká.
O western unión y money gram, Jaim Frim, Rehovot Israel
Por depósito bancario en tu país.
Ya quedan pocas horas,
Muchos ya lo hicieron, no te quedes afuera.
No pierdas la oportunidad única y que no se repite.
Jaim Frim
Instituto Gal Einai de Israel
_________________________________
*1. La Teshuvá de la Unión*
*Meditación diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh*
*51. Parashat Nitzavim – Todos Firmes*
*Miércoles 25 de Elul 5778 – 5 de Septiembre 2018*
Moshé le dice
a todo el pueblo de Israel al este del Iardén, frente a la Tierra de Israel, unos
momentos antes de entrar en ella: [Devarim-Deuteronomio 29:9]
"Están parados hoy todos ustedes".
אַתֶּם נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם
Atem nitzavim haiom culjem
La palabra nitzavim,
נִצָּבִים, “firmes”, aparece varias veces en la Torá, una de ellas
"y Datán y avirmán salieron firmes”, [Bamidbar 16:27] וְדָתָן וַאֲבִירָם יָצְאוּ נִצָּבִים, veDatán vaaviram iatzú nitzavim. Los
seguidores de Coraj, el oponente de Moshé, cuya firmeza para el mal termina al
final en la tierra que
abrió su boca y los tragó...
Por cierto,
los sabios dicen que “en todo lugar donde se encuentra la palabra nitzavim, “firmes”,
no se trata sino de Datán y Aviram.” La explicación más simple es que los
sabios quisieron demostrar que el verso de la parashá Shemot-Éxodo 5:20: “Y
fueron al encuentro firmes de Moshé y Aharón y les dijeron que Hashem los
castigue…” Por haber ocasionado que se odiados por el faraón y haber hecho más
pesada la esclavitud, y de aquí aprenden los sabios que eran Datán y Avirám.
Pero de
manera alusiva también nuestro verso alude a Datán y Avirám!
Es decir,
Nitzavim comienza con la presencia de todo el pueblo de Israel unidos de manera
maravillosa para realizar el pacto con Hashem:
“Ustedes están firmes hoy, todos ustedes ante
Hashem vuestro Dios, los líderes de vuestras tribus y vuestros ancianos y vuestros policías, todo hombre de
Israel…”
"אַתֶּם
נִצָּבִים הַיּוֹם כֻּלְּכֶם לִפְנֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם רָאשֵׁיכֶם שִׁבְטֵיכֶם זִקְנֵיכֶם
וְשֹׁטְרֵיכֶם כֹּל אִישׁ יִשְׂרָאֵל..."
“Atem nitzavim haiom culjem lifnei Hashem Elokeijem, rashei shivteijem,
zikneijem veshotreijem, col ish Israel.
Todos, incluso
los que rivalizaban con Moshé Rabeinu como Datán y Aviram en su momento.
Todos tienen
un alma Divina, todos conectados entre sí, y cada uno puede hacer teshuvá, y la
alusión es que: Datan y Aviram de guematría teshuvá!
דתן ואבירם = תשובה!
Shabat Shalom y Shaná Tová umetuká
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Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la Redención para toda la
humanidad.
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Cómo Relacionarnos con Hashem
El mes de Elul es de preparación para las festividades de Rosh Hashaná, Iom Kipur, Jag haSucot y Simjat Torá. Es un mes de introspección, jeshbón nefesh, de retorno a Hashem, teshuvá, de misericordia, rajamim, de pedido de perdón, slijot.
¿Cuál es nuestro mensaje principal y nuestra tarea principal en el mes de Elul?
MI AMADO
Está escrito: “Ani ledodí vedodí lí.” אני לדודי ודודי לי, “yo para mi amado y mi amado para mí.” cuyas iniciales forman אלול, elul.
Un verso del Cantar de los Cantares, de amor entre el Todopoderoso, el novio, y nosotros la novia, la Congregación de Israel. La relación de la novia, nosotros somos la novia, y Hashem es nuestro amado.
MI REY
Cuando llegan Rosh Hashaná y Iom Kipur elevamos nuestra plegaria al Creador “Avinu Malkeinu”, Padre Nuestro Rey Nuestro. Hashem es nuestro padre y nosotros sus hijos. Y también es nuestro rey, Hashem es el Rey y nosotros sus súbditos, sus siervos. Recibimos el yugo del Reino del Cielo, lo coronamos como rey.
Pero en este mes tiene que haber un sentimiento de amor, lo amamos como la novia ama a su novio, “Yo para mi amado”, y de forma es recíproca Hashem también está enamorado de nosotros, como el novio y la novia, la segunda parte del verso “y mi amado para mí”.
Este es el sentimiento del mes de Elul.
MI REBE Y MAESTRO
Hay otro punto. Elul es un mes durante el cual debemos perseverar más de lo acostumbrado en el estudio de la Torá.
¿Qué sentimiento debemos tener, cómo nos relacionamos con Dios cuando nos sentamos con un libro y estudiamos Torá?
Hay que estudiar Torá en su nombre, sin otro interés que la Torá. Hay que estudiar Torá sabiendo que “Hashem está hablando conmigo”, en la Torá que estoy estudiando.
¿Cuál es nuestra relación? Que Hashem es el rabino, el Rebe, y yo soy su alumno. Es otra clase de relación.
Dice el verso de Ishaiahu 48 17: “Yo soy Havaiá tu Elokim, te enseño para tu beneficio”, te enseño para beneficio.
MI GUÍA
Está dicho: “Te guío por el camino en que andarás”. Es una relación diferente, ya es la cuarta.
Entonces ya tenemos las cuatro clases de relaciones:
La relación por amor. Está escrito que la relación por “amor” se siente cuando rezamos. Al rezar a Hashem lo hago como un hijo que ruega ante su padre, Nuestro Padre, el padre misericordioso.
Relación como rey. Cuando acepto el yugo del reinado y lo deseo. Soy feliz de tener un rey y conductor que me dice exactamente hacer lo mejor para mí y para todos. Ese es un rey.
Como un alumno, cuando Hashem me enseña para beneficiarme, y me guía por “el camino que debo seguir.”
______________________________--
La Palabra Bereshit nos enseña a Cantar
Para empezar la semana con algo dulce como la manzana con miel.
Tus Mejillas son Dos
Manzanas que brillan y sonríen Siempre
Elul y Rosh Hashaná
Daniel Zamir y Ajiá Cohen interpretaron otra melodía del rabino Ginsburgh en preparación para Rosh Hashaná.
Trein Tapujin de Nehirin tadirán,
dejadán tadirán
“Dos manzanas que brillan siempre, que están alegres siempre”
La melodía rítmica se adapta a las palabras arameas del Zohar III 141a: "Las dos manzanas sagradas que siempre sonríen y brillan", palabras que aluden al soplo del shofar, por las dos mejillas rojas de quien lo sopla, y los diez días de arrepentimiento desde Rosh Hashaná a Iom Kipur, según la Cabalá.
Estas manzanas son realmente amor... La canción también es adecuada para cada comida de la noche del Shabat, llamada "Jakal Tapijin Kadishin", “el campo de las manzanas sagradas” en arameo, cuando se une el Novio y la Novia, para elevarse al Trono Celestial, y para los meses de Elul cuando se revelan los Trece Atributos de Misericordia despertando la teshuvá con el sonido del Shofar para estar preparados para Rosh Hashaná y Iom Kipur
Jakal Tapujin Kadishín,
“el campo de las manzanas sagradas”, es un apodo cabalístico de la Sagrada
Shejiná, la Presencia Divina que es la parte de la luz Ein Sof que mora en los
mundos inferiores y se revela en el Templo Sagrado. La mesa del Shabat es como
el altar en el Templo, y los viernes por la noche cada vez que el judío recibe
el Shabat produce una revelación y una rectificación completa de la Shejiná,
como probar y disfrutar del mundo por venir. En ese momento la Presencia
Divina, la novia, recibe al novio, la mentalidad de zeir anpín, y se elevan
juntos de manera excelsa y completa.
Iud Guimel Midot
Harajamim: Son los "Trece atributos de misericordia” con los que Moshé clamó
a Dios después del pecado del becerro de oro. En la Cabalá y el Jasidut se explica
que estos trece atributos provienen de un lugar que está por encima del seder
hishtalshelut, más allá del orden de creación de los mundos, y por encima del
Nombre Havaiá. Los Trece Atributos de Misericordia son también llamados Iud
Guimel Mejilim de Rajmei, trece recipientes de misericordia y también Iud
Guimel Tijunei Dikna, el secreto de los trece pelos de la barba. Y en base a
ellos corresponden las trece cualidades de interpretación de la Torá.
El último atributo de misericordia es “veemet”, “de verdad”, la fuente de
la revelación de las 370 luces, concepto muy nombrado en Cabalá y que enseña
acerca de la gran revelación de la Luz del Rostro del Rey Viviente, que ama a
todo judío, que en Cabalá se denomina “revelación da las dos manzanas de Arij
Anpín, “el rostro extendido”, el partzuf exterior de Keter llamado Ratzón
Elión, “La Voluntad Suprema”, que se extiende hasta Zeir Anpín, el rostro
joven, las 6 emociones del corazón en el mundo de Atzilut.”
_________________________________________
Canto cabalístico para Rosh Hashaná
Cuando comemos la
manzana mojada en miel la primera noche de Rosh Hashaná, le pedimos a Hashem
que nos renueve un año bueno y dulce.
Hay un canto del
Sagrado Zohar que la manzana, en plurar tapujim, representa a la luz que sale
de las mejillas.
Una siempre ilumina y
otra siempre sonríe.
Esto es lo que
atraemos de lo Alto cuando comemos la manzana con miel.
Así cantamos este
canto:
Trein Tapujim de
neirin tadirán
vejadan Tadirán
תרין תפוחין דנהירן תדירן וחדאן תדירן
Dos manzanas que siempre iluminan
Y siempre sonríen.
(para mayor
explicación ver:
*Rosh Hashaná: elige la vida*
La porción
de la Torá de Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las
festividades. Antes de completar la teshuvá de Elul y de
prepararse para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom Kipur, Dios nos ordena elegir la vida. La elección de la vida es la
esencia de la Torá, que es toda vida. El hecho de que Dios nos ordena que
elijamos la vida también indica que sí tenemos el poder de la libre elección.
En la
porción de la Torá de Nitzavim, Dios establece tres opciones ante nosotros. Los versículos
comienzan con la palabra reé ("ve")
que implica que las elecciones a seguir tienen que ver con la vista. Podemos
elegir entre la *vida* y la
muerte, lo *bueno* y lo malo, y la *bendición* y la maldición. Todas estas elecciones
están incorporadas en la exhortación final de esta unidad de versículos: ... y elegirás por la vida
Optar por lo
positivo sobre lo negativo siempre es, en última instancia, elegir de la
vida. El lado negativo de la realidad define lo positivo, lo pone en
proporción y lo equilibra. El propósito final del mal es ser incorporado
en el bien, y así lo refuerza. Sin embargo, siempre nos esforzamos por
manifestar lo positivo en la realidad. Cuando elegimos la vida, Dios
también nos da el poder de superar la inclinación al mal que nos impulsa a
elegir la muerte.
Las primeras
letras de las tres elecciones positivas -bendición/braáa, bien/tov, y vida/jaim forman la palabra hebrea betaj, que significa "seguro", "confiado"
o "creer". La confianza en Dios es la manifestación más plena de
nuestra fe en Él, y es un acrónimo de estas tres elecciones
positivas. Cuando confiamos en Dios, Él nos da confianza en nosotros
mismos, nos faculta para perseguir esos objetivos positivos que nosotros mismos
definimos.
Una de las
enseñanzas más profundas de la Cábala y el jasidut es que el bien y el mal no
son dos lados diferentes de la realidad. Por el contrario, tanto el bien
como el mal coexisten en todos los puntos de la existencia. Alrededor de
cada bendición hay una capa de maldición que lo rodea. Cuando activamos al
máximo el poder de nuestra vista, podemos penetrar ese caparazón de la muerte y
acceder a la vida que se oculta en su interior. La vida interna es la betaj: la bendición, el bien y la vida que existe en
cada momento de elección que enfrentamos.
La Torá
resume nuestras elecciones potenciales con la directiva para de la
vida. Nuestra capacidad de enfocarnos en lo positivo que hay en la
realidad es el poder supremo de nuestra vista, y finalmente nos trae vida.
El poder
de la sabiduría se identifica con el poder de la vista. Cuando enfocamos
el ojo interno de nuestras almas en estas tres energías positivas, vemos la
vida. En la superficie, parece que la prosperidad o la bondad son más
fáciles de ver que la vida. El trabajo clásico de Jasidut, el libro de Tania
del primer Rebe de Lubavitch, cita al Arizal para explicar cómo podemos ver la
vida. Él explica que cada partícula elemental de la creación tiene una
chispa de Divinidad y está viva. La capacidad de ver que toda la realidad
está viva con la chispa divina de Dios es la percepción más profunda del ojo
interno del alma. Cuando nos enfocamos en la vida en toda realidad, Dios
nos da el poder de manifestarla y hacerla algo palpable, de elegir la vida y
ser creativos en cada instante y lugar de nuestra existencia.
Rabino Itzjak
Ginsburgh.
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Cómo
Relacionarnos con Hashem
El mes de Elul es de
preparación para las festividades de Rosh Hashaná, Iom Kipur, Jag haSucot y
Simjat Torá. Es un mes de introspección, jeshbón nefesh, de retorno a Hashem, teshuvá,
de misericordia, rajamim, de pedido de perdón, slijot.
¿Cuál es nuestro
mensaje principal y nuestra tarea principal en el mes de Elul?
MI AMADO
Está escrito: “Ani
ledodí vedodí lí.” אני לדודי ודודי לי,
“yo para mi amado y mi amado para mí.” cuyas iniciales forman אלול, elul.
Un verso del Cantar de
los Cantares, de amor entre el Todopoderoso, el novio, y nosotros la novia, la
Congregación de Israel. La relación de la novia, nosotros somos la novia, y
Hashem es nuestro amado.
MI REY
Cuando llegan Rosh
Hashaná y Iom Kipur elevamos nuestra plegaria al Creador “Avinu Malkeinu”,
Padre Nuestro Rey Nuestro. Hashem es nuestro padre y nosotros sus hijos. Y
también es nuestro rey, Hashem es el Rey y nosotros sus súbditos, sus siervos.
Recibimos el yugo del Reino del Cielo, lo coronamos como rey.
Pero en este mes tiene
que haber un sentimiento de amor, lo amamos como la novia ama a su novio, “Yo
para mi amado”, y de forma es recíproca Hashem también está enamorado de
nosotros, como el novio y la novia, la segunda parte del verso “y mi amado para
mí”.
Este es el sentimiento
del mes de Elul.
MI REBE Y MAESTRO
Hay otro punto. Elul
es un mes durante el cual debemos perseverar más de lo acostumbrado en el
estudio de la Torá.
¿Qué sentimiento
debemos tener, cómo nos relacionamos con Dios cuando nos sentamos con un libro
y estudiamos Torá?
Hay que estudiar Torá
en su nombre, sin otro interés que la Torá. Hay que estudiar Torá sabiendo que
“Hashem está hablando conmigo”, en la Torá que estoy estudiando.
¿Cuál es nuestra
relación? Que Hashem es el rabino, el Rebe, y yo soy su alumno. Es otra clase
de relación.
Dice el verso de
Ishaiahu 48 17: “Yo soy Havaiá tu Elokim, te enseño para tu beneficio”, te
enseño para beneficio.
MI GUÍA
Está dicho: “Te guío por el camino en que
andarás”. Es una relación diferente, ya es la cuarta.
Entonces ya tenemos las
cuatro clases de relaciones:
La relación por amor.
Está escrito que la relación por “amor” se siente cuando rezamos. Al rezar a
Hashem lo hago como un hijo que ruega ante su padre, Nuestro Padre, el padre
misericordioso.
Relación como rey.
Cuando acepto el yugo del reinado y lo deseo. Soy feliz de tener un rey y conductor
que me dice exactamente hacer lo mejor para mí y para todos. Ese es un rey.
Como un alumno, cuando
Hashem me enseña para beneficiarme, y me guía por “el camino que debo seguir.”
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Los Profetas, Cabalá y
el Ser Humano
A pedido de todos llegó
el momento de develar algunas cuestiones que nos intrigan a todos.
La Rabanit Jana Miriam
Reinitz, profesora de Lengua Sagrada y hebreo moderno, Tanaj, Cabalá y Jasidut,
va comenzar un curso de Profetas, Cabalá y el Ser Humano.
Cupos limitados, clases
de 12 personas por internet.
a mi whatsapp +972523913770
Más información en los
próximos días
Los Profetas, el nexo
de cada generación entre Dios y el hombre. ¿Será por eso que siempre fueron tan
cuestionados? ¿Será por eso que no terminamos de decidir si son más Dios o más
hombres? Los espero en el curso de Los Profetas, Cabalá y el Ser Humano para
poder profundizar justamente en estas preguntas y sus posibles respuestas.
Curso introductorio
El curso constará de 12
clases durante 3 meses
Comienza después de
Sucot
Cupos limitados, clases
de 10 personas
Día y horario a
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asistencia
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