BS"D
VAIAKHEL – PEKUDEI
וַיַּקְהֵל -- פְקוּדֵי
Éxodo 35:1 - 40:38
Haftara: Ezekiel
45:18 - 46:15; Samuel I 20:18; Samuel I 20:42
MATERIAL DE ESTUDIO
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MESES*
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MATERIAL DE ESTUDIO
_____________
EL CLÍMAX DE LA CREACIÓN
Las parashot de esta semana, Vaiakhel
("Y congregó") y Pekudei ("Cuentas"), marcan el
cierre del libro de Éxodo (Shemot). Después de la salida de Egipto y la entrega
de la Torá, llegamos al propósito final: la construcción del Mishkán
(Tabernáculo).
El nombre Vaiakhel alude a la unidad
del pueblo. Moshé reúne a toda la congregación para enseñarles que, aunque cada
uno es un individuo con talentos distintos, la "Presencia Divina"
solo puede posarse cuando estamos unidos en un solo cuerpo espiritual. Pekudei,
por su parte, nos enseña la transparencia y la responsabilidad, detallando cada
gramo de oro y plata utilizado, recordándonos que en lo espiritual, cada
detalle cuenta.
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*MATERIAL DE ESTUDIO*
MÚSICA DE LA CLASE:
NIGÚN 31 – HITVAADUT
LA SABIDURÍA DE LAS
MUJERES
En la segunda sección de la Parashat
Vaiakhel, se relata cómo el pueblo de Israel trajo su ofrenda para el
Tabernáculo con una gran generosidad de corazón. La ofrenda del Tabernáculo
expía el pecado del Becerro de Oro, sobre el cual se escribe en la segunda
sección de la Parashat Ki Tisá.
La segunda sección corresponde a la aliá a
la Torá del Leví: los Levitas no pecaron en el Becerro, ellos están consagrados
al servicio de Dios, y verdaderamente cada judío debe aspirar a ser un Leví, a
ofrecerse voluntariamente para ser un servidor de Dios.
En este momento de lucha contra el Amalek
de nuestra generación, que la generosidad de nuestro corazón y nuestra entrega
absoluta al servicio divino —al estilo de los Levitas— sea la fuerza que
apresure la construcción de nuestra morada eterna y la victoria final de
Israel.
Continúa
aquí:
https://galeinai.org/2026/03/08/parashat-vaiakhel-la-sabiduria-de-las-mujeres/
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PARASHOT VAIAKHEL Y PEKUDEI
1. Introducción: El Clímax de la
Creación
Las parashot de esta semana, Vaiakhel
("Y congregó") y Pekudei ("Cuentas"), marcan el
cierre del libro de Éxodo (Shemot). Después de la salida de Egipto y la entrega
de la Torá, llegamos al propósito final: la construcción del Mishkán
(Tabernáculo).
El nombre Vaiakhel alude a la unidad
del pueblo. Moshé reúne a toda la congregación para enseñarles que, aunque cada
uno es un individuo con talentos distintos, la "Residencia Divina"
solo puede posarse cuando estamos unidos en un solo cuerpo espiritual. Pekudei,
por su parte, nos enseña la transparencia y la responsabilidad, detallando cada
gramo de oro y plata utilizado, recordándonos que en lo espiritual, cada
detalle cuenta.
2. Resumen de las Parashot
- El Shabat como Prioridad: Antes de
iniciar la construcción, Moshé advierte sobre el Shabat. Esto enseña que,
por muy sagrada que sea la labor del Mishkán, el "Santuario en el
tiempo" (Shabat) precede al "Santuario en el espacio".
- La Generosidad del Corazón: El
pueblo dona con tal entusiasmo (oro, plata, telas, pieles) que Moshé debe
pedirles que dejen de traer ofrendas.
- La Sabiduría de Betzalel: Se
describe la labor artística de Betzalel y Oholiav, quienes imbuyen la
materia física con intención santa.
- La Contabilidad Sagrada: Pekudei
presenta el balance final de los materiales. Una vez terminado, Moshé
inspecciona la obra, la bendice y la presencia de Dios (la Nube) llena el
Tabernáculo.
3. "Llamar por el Nombre"
Basándonos en las enseñanzas del Baal
Shem Tov y el Rebe de Lubavitch, podemos profundizar en un concepto
vital de nuestra parashá:
El Desmayo Espiritual y la Chispa del
Nombre
El texto jasídico explica que, en tiempos
de oscuridad o "desmayo espiritual", la única forma de despertar a
una persona es llamándola por su nombre. El nombre conecta directamente
con la esencia (Atzmut) del alma.
En Vaiakhel, Moshé llama a Betzalel
por su nombre. El nombre Betzalel significa "Batzel El"
(Bajo la sombra de Dios). Jasidut nos enseña que cada judío es un
"Betzalel" en potencia:
- La Angustia como Parto: Así como
los sufrimientos en la historia (como los mencionados por el Rebe Rayatz)
actúan como "dolores de parto" para revelar una luz nueva,
nuestras luchas personales son el terreno donde se construye nuestro
propio Santuario.
- Elevar la Materia: El Mishkán se
construyó con materiales físicos. Esto representa el servicio de la
"Esencia". No buscamos escapar del mundo, sino revelar que
dentro de la "brasa" de la materia hay una "llama"
divina esperando ser soplada.
- El Despertar de la Nación: Hoy, en
un mundo que a veces parece estar en un "coma espiritual", el
estudio de la Interioridad de la Torá (Jasidut) actúa como el Baal
Shem Tov: nos llama por nuestro nombre auténtico ("Israel") para
recordarnos quiénes somos y despertarnos del letargo.
Conclusión:
Construir el Mishkán no fue solo un evento
histórico; es un mandato diario. Al unir nuestras "chispas"
individuales (como en la ilustración que creamos) y actuar con la transparencia
de Pekudei, permitimos que la esencia de Dios no solo esté
"arriba", sino que resida dentro de cada uno de nosotros.
______________
PUNTOS DE MASHÍAJ
SAGRADOS
La razón de la duplicación de los
detalles de la construcción del Tabernáculo
Después de que la Torá detalla extensamente
el mandato de Dios a Moshé sobre la construcción del Tabernáculo (Mishkán)
en las parashot Terumá y Tetzavé, debería haber escrito simplemente: "Y
los hijos de Israel hicieron todo lo que Dios ordenó a Moshé", o algo
similar. ¿Por qué, entonces, los textos repiten de nuevo todos los detalles
de la construcción del Tabernáculo?
Se puede explicar de forma sencilla
basándonos en lo que encontramos con Eliezer, el siervo de Abraham: la Torá
duplicó los sucesos que le ocurrieron, y Rashi explica que esto se debe a que "es
más bella la conversación de los siervos de los Patriarcas que la Torá (leyes)
de sus hijos". Es decir, debido a que el asunto es tan querido ante
Dios, la Torá duplica su relato.
La profundidad de la explicación es que, a
veces, incluso una "conversación" que no incluye instrucciones ni
leyes (sino que es solo una crónica que describe una situación o una acción),
si es querida por Dios, se convierte en "Torá" y se duplica en
ella.
Y se puede decir que sucede lo mismo aquí:
la repetición de los detalles de la construcción del Tabernáculo se debe al inmenso
amor que Dios le tiene. Dado que, a través de la construcción del
Tabernáculo, se logró la morada de la Presencia Divina (Shejiná) entre
los hijos de Israel, como está escrito: "Y me harán un Santuario y
habitaré dentro de ellos".
Especialmente porque esto fue un "testimonio
para Israel" de que Dios les perdonó por el suceso del Becerro de Oro
(como explica Rashi en Pekudei 38:21), he aquí que esta sección es sumamente
querida ante Dios. Y aunque esta sección no incluye leyes (instrucciones sobre
cómo construir, pues eso ya se dijo), sino solo la descripción de la
construcción y la acción de los hijos de Israel, por su cualidad de ser tan
querida, se considera "bella su conversación", incluso más que
la "Torá" (leyes), y por ello se duplica en la Torá.
(Basado en Likutei Sijot, Vol. 16, pág.
458 en adelante - De "Lekrat Shabat")
__________________
Tania en relatos BEIS MASHÍAJ
UN AM HA’ARETZ EN
LOS SECRETOS DE LAS ALMAS
Relatos de nuestros Rebes y de sus jasidim
que destacan conceptos que aprendemos en el Tania diario.
En esta entrega — Capítulo 32.
(Sefer HaSiJos 5700, p. 120)
UN JASID SE PREOCUPA POR SU PRÓJIMO
Cuando uno reconoce que el alma es lo
principal y el cuerpo lo secundario, puede alcanzar un amor verdadero por cada
judío.
El Alter Rebe dijo una vez al Miteler Rebe
que entre los jasidim el concepto de ahavat Israel (amor al prójimo judío) se
había arraigado profundamente, gracias a Di-s.
En ese tiempo, el amor entre los jasidim
era mayor que el amor entre hermanos — tanto que judíos no jasídicos deseaban
que el amor entre hermanos pudiera igualar el amor que existía entre los
jasidim. El Alter Rebe estaba muy satisfecho con el estado de los jasidim en lo
que respecta al amor hacia el prójimo judío.
“Sin embargo”, concluyó el Rebe, “esto no
se acerca en absoluto al ahavat Israel que el Baal Shem Tov imaginaba: un
mesirut nefesh (entrega total) por un judío, incluso por alguien a quien uno
nunca ha conocido”.
Esta enseñanza del Rebe encendió una llama
eterna de amor entre los jasidim, y gracias a ella merecerán recibir a Mashíaj
Tzidkeinu.
AHAVAT ISRAEL EN LA CARNICERÍA
Rabí Sholom Ber Goldshmidt relató:
Creo que el consejo más importante que
recibí del Rebe se refería a ahavat Israel — cómo amar al prójimo judío.
En una ocasión me dijo:
“El mandamiento de ahavat Israel — amar a
tu prójimo judío — significa que cuando un judío, hombre o mujer, necesita
algo, tú intentas dárselo. No importa si lo conoces o no; no importa quién sea:
le das lo que necesita. Eso es ahavat Israel”.
Este principio se volvió fundamental en mi
negocio — una carnicería que abrí en Empire Boulevard en Crown Heights — porque
el Rebe me dijo:
“Todo el que entre debe salir con carne
para Shabat, pague o no pague”.
Ese fue el decreto del Rebe, y no hice
preguntas. Entendí que si perdía dinero de esa manera, lo recuperaría de otra
forma.
Lo que era fundamental para mí era que el
Rebe dijo que debía hacerse así, y por lo tanto así debía hacerse.
Y de alguna manera funcionó bien para
todos, tal como el Rebe lo había prometido.
Rabino Mendy Crombie
Permítanme citar un par de ejemplos:
Un día, una joven entró en la tienda
diciendo que se había casado recientemente, pero que su esposo no tenía ninguna
fuente de ingresos.
“¿Qué vamos a comer?”, se preguntaba.
Le dije: “No hay problema. Cada vez que
vengas, recibirás lo que necesites”.
Tenía otra clienta —una mujer con muchos
hijos— que siempre compraba mucha carne. Pero de repente comenzó a comprar solo
alas de pollo, lo más barato de la tienda.
La llamé y le pregunté qué estaba pasando.
Me dijo que su esposo había perdido el trabajo y que no tenían dinero.
“No hay problema”, le dije. “El Rebe me
dijo que ahavat Israel significa que debo darte todo lo que necesites. Cuando
tengas dinero, pagarás”.
Y de hecho, muchos años después me envió un
cheque por lo que debía. Pero mucho antes de eso, yo ya sabía que lo que el
Rebe había dicho era absolutamente correcto: no perdía dinero si no pagaban,
porque incluso si no lo recibía de esta manera, lo recibía de otra.
(Here’s My Story #306)
UN AM HA’ARETZ EN LOS SECRETOS DE LAS ALMAS
“Debes amar a cada judío, porque no puedes
saber qué alma es más elevada y cuál no.”
El gaon y jasid Rabí Aizik de Homel tenía
un corazón cálido y expansivo, pero no podía tolerar a los judíos simples e
ignorantes.
Una vez, mientras conversaba, un cochero
que transportaba jasidim hacia el Alter Rebe se acercó a él y dijo algo. Rabí
Aizik reaccionó con irritación y lo llamó bedIuk, un término para una persona
completamente simple.
La noticia llegó al Alter Rebe, quien llamó
a Rabí Aizik y le dijo:
“En los secretos de las almas, tú eres el
completo am ha’aretz. Él te supera en los poderes revelados —y ciertamente en
los ocultos. Cuando él dice Shema Israel, los ángeles quedan en silencio”.
“Cuando uno quiere saber dónde esconder
algo, debe aprender de un ladrón. Un ladrón no esconde las cosas en un lugar
obvio ni bajo llave, sino en un montón de arena, donde con el tiempo echan
raíces y crecen”.
Rabí Aizik dijo más tarde que la tendencia
a menospreciar a otros desapareció de él inmediatamente, pero que le tomó
sesenta años de arduo trabajo procesar verdaderamente e internalizar la
lección.
(Sefer HaSichos 5705, p. 112)
AÚN NO HABÍA COMENZADO A SERVIR
Cuando el hijo de uno de los grandes
líderes judíos enfermó, el padre lloró amargamente.
Después se lamentó por su propia reacción,
porque sabía que si hubiera sido el hijo de otra persona, no habría llorado con
tanta intensidad.
Esto, dijo, era prueba de que todavía
estaba solo al comienzo de su avodá (servicio espiritual).
Porque si su avodá hubiera sido genuina, la
Torá y las mitzvot habrían revelado dentro de él su alma esencial — el nivel en
el que todo Am Israel es uno.
(Likutei Sijos, vol. 2, p. 436)
______________
DVAR MALJUS MAAMAR HAJODESH
INTRODUCCIÓN
DEL TRADUCTOR
El verso principal que define a Parashat
Hajodesh (el "Shabat del Mes") se encuentra en el libro de Éxodo
(Shemot) 12:2. Este pasaje establece el primer mandamiento entregado a la
nación de Israel como colectivo: la santificación del nuevo mes y la
determinación del calendario.
El Verso: Éxodo 12:2
- Hebreo: הַחֹ֧דֶשׁ
הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחָדְשֵׁ֖י
הַשָּׁנָֽה׃
- Fonética: Ha-jodesh ha-zé la-jem
rosh jo-da-shim, ri-shón hu la-jem le-jods-hé ha-sha-ná.
- Traducción: "Este mes será
para ustedes el principio de los meses; será para ustedes el primero de
los meses del año".
Significado e Importancia
Este verso es leído como parte de la
sección especial de la Torá en el Shabat anterior al mes de Nisán, debido a las
siguientes razones explicadas en las fuentes:
- El Principio de la Redención: Marca
el inicio del mes de Nisán, el mes en que ocurrió la salida de Egipto.
- Autoridad sobre el Tiempo:
Representa la entrega de las llaves del calendario al pueblo judío. Como
menciona el texto jasídico, la salvación real comienza cuando el pueblo
puede "marcar su propio tiempo".
- Conexión con el Nombre: En la
dimensión espiritual, este mandamiento se vincula con la capacidad de
renovarse. Así como el mes se renueva, el alma de Israel tiene el poder de
despertar de cualquier "letargo" o "desmayo"
espiritual llamando a su esencia.
- El Rol de la Luna: El calendario
judío es lunar. La renovación de la luna cada mes es un símbolo de la
capacidad del pueblo de Israel para resurgir y brillar incluso después de
momentos de oscuridad.
MAAMAR DEL REBE
Está dicho en la Torá —y esta es la lectura
de la Torá del Shabat de “Parashat HaJodesh”—:
“Este mes será para ustedes el primero de los meses”1.
Se cita en los escritos: “ראש” —cabeza— significa comienzo, inicio2. Sobre esto pregunta Rashi: dado que este es el primer
precepto con el que fueron ordenados los hijos de Israel, el precepto de
santificar el mes, ¿por qué la Torá comienza con “En el principio creó…” y
no con “Este mes será para ustedes…”?
La respuesta es que comienza así para
declarar el poder de Sus obras, como está escrito3: “para darles la
herencia de las naciones”, en Salmos 111-6.
Y como continúa el midrash —citado por Rashi en su comentario al primer
versículo de la Torá—:
“Si las naciones del mundo dicen a Israel:
‘Ustedes son ladrones, porque conquistaron las tierras de siete naciones’,
ellos les responden:
‘Toda la tierra pertenece al Santo, bendito sea. Él la creó y la dio a quien
fue recto a Sus ojos.
Cuando quiso se la dio a ellos, y cuando quiso se la quitó y nos la dio a
nosotros’”.
En la enseñanza de la Jasidut4 se
explica además que no sólo la conclusión de este razonamiento es
verdadera, sino también el propio cuestionamiento que trae Rashi.
Puesto que esta pregunta forma parte de la Torá —y todo lo que está en la Torá
es verdad— debe decirse que **también en el interior de la Torá el comienzo es
“Este mes será para ustedes”**5.
Es decir: no es simplemente una pregunta
que luego queda rechazada después de recibir una respuesta; más bien, según
la verdad profunda, incluso después de la conclusión —que la Torá comienza
con “Bereshit”—, dado que existe en la Torá la pregunta según la cual debería
comenzar con “Este mes será para ustedes”, se debe decir que también según
la verdad interior ese es el comienzo6.
Como se explica también en las palabras del
Midrash7 que comenta el versículo “Este mes será para ustedes…”,
efectivamente el contenido esencial de la Torá comienza con este mandamiento,
aunque en el plano revelado la Torá comience con “Bereshit”.
Por eso, según la verdad interior, “Este
mes será para ustedes” es el comienzo en la dimensión interna, mientras que
“Bereshit” es el comienzo en la dimensión revelada.
Sobre esto se explica además en la enseñanza
jasídica8, en relación con la conocida discusión traída en el Talmud
entre:
- Rabbi Eliezer ben Hyrcanus
- Rabbi Yehoshua ben Hananiah
respecto a cuándo fue creado el mundo.
Según una opinión, el mundo fue creado
en Tishrei9;
y según la otra opinión, el mundo fue creado en Nisán10.
Se explica que en la intención divina
suprema12 —en el pensamiento divino superior— el mundo fue creado en
Nisán.
Según la explicación de la Jasidut,
la intención interior (el propósito) de la creación —la finalidad por la cual
el mundo fue creado— es que la Divinidad se revele dentro de la realidad
inferior, en este mundo material.
Es decir, que el objetivo es que la
acción divina se manifieste de forma revelada en la creación, de modo que
la presencia de Hashem sea visible dentro del mundo físico.
Por lo tanto, según la dimensión
interior, la creación del mundo corresponde al mes de Nisán13,
porque en él se revela abiertamente la acción divina en el mundo.
Por este motivo se explica que el versículo
“Este mes será para ustedes…” se refiere precisamente al mes de Nisán,
como continúa explicándose en las enseñanzas de la Jasidut.
En la explicación interior de la Torá se
señala que existen varias diferencias entre el mes de Tishrei y el mes de
Nisán.
Una de estas diferencias se relaciona con la
forma en que se atrae la luz divina hacia el mundo y hacia el ser humano.
En Tishrei, la atracción de la luz
divina viene como resultado de una “despertar desde abajo” (אתערותא דלתתא), es
decir, del servicio espiritual del ser humano y de su trabajo en el servicio a
Hashem.
En cambio, en Nisán la revelación
proviene de un “despertar desde arriba” (אתערותא דלעילא)14, es
decir, una revelación divina que surge desde lo Alto, no como resultado
directo del trabajo del hombre, sino por iniciativa de la propia Divinidad.
La explicación interior de esto es la
siguiente:
En Tishrei —cuando se celebra Rosh
Hashanah— el flujo espiritual que da vida al mundo depende del trabajo del
hombre, similar a la lluvia que desciende del cielo después de que se formen
nubes desde la tierra15.
Pero en Nisán —el mes de Passover—
la revelación divina ocurre como un regalo desde lo Alto, comparable al rocío
que desciende directamente desde el cielo16 sin necesidad de preparación previa
desde abajo.
Además, existe otra diferencia profunda
entre Nisán y Tishrei.
En Tishrei se renueva la vitalidad
divina que da vida a los mundos y a todas las criaturas durante todo el
año. Esto se debe a que Rosh Hashaná no es solamente el comienzo del año,
sino también la “cabeza” del año.
Así como en el ser humano la vitalidad
principal se encuentra en la cabeza y desde allí se extiende a todos los
miembros del cuerpo, de la misma manera en Rosh Hashaná se extiende la
vitalidad espiritual hacia todos los días del año.
Sin embargo, esta vitalidad que se extiende
en Rosh Hashaná es una vitalidad limitada.
Es decir, se trata de una vida espiritual
que se adapta a la capacidad de los mundos y de las criaturas, por lo que se
reviste internamente dentro de ellos, de manera similar a cómo el alma se
reviste dentro de los órganos del cuerpo.
Esta vitalidad limitada que se viste dentro
de la creación es la que constituye la base de la conducción divina del
mundo según las leyes de la naturaleza.
En cambio, Nisán representa otro
tipo de revelación.
Por eso la Torá dice: “Este mes será
para ustedes la cabeza de los meses”, porque desde el mes de Nisán se
revela una vitalidad divina superior, que trasciende los límites
normales del mundo.
Desde Nisán se extiende una fuerza
espiritual más elevada que no está limitada por el orden natural, y que
por eso puede manifestarse en milagros y revelaciones divinas abiertas,
como ocurrió en el éxodo de Egipto.
_______________________________
EL FRUTO PODRIDO
DE UNA GENERACIÓN CONSENTIDA
Una adaptación libre de una parte de la
sijá del Rebe del 12 de Tamuz 5741 – 1981
DVAR MALJUS en la revista BEIS MASHÍAJ
Parte 1
UNA NACIÓN CONSTRUIDA SOBRE LA FE
Este país fue fundado por personas que
creían —genuina y poderosamente— que el mundo tiene un Creador que lo dirige,
que “este palacio tiene un Amo”. Su fe no era abstracta ni filosófica. Era tan
fuerte que dejaron su tierra, su lugar de nacimiento y las casas de sus padres,
y cruzaron un océano para construir un nuevo país —para poder vivir y servir a
Di-s de acuerdo con esa creencia. Esa convicción fundacional moldeó todo: sus
leyes, sus hogares, sus escuelas, su cultura.
Y debido a que esa fe impregnaba cada
hogar, no había necesidad de que una escuela la enseñara formalmente. Un niño
la absorbía de manera natural —de su padre y su madre, de su hermano y su
hermana mayores, de su abuelo y su abuela. Simplemente estaba en el aire.
Incluso entre niños no judíos se entendía como algo obvio que después de comer
uno debe agradecer a Aquel de quien comió, y antes de dormir uno reza o da
gracias a Di-s. Nadie necesitaba que se lo dijeran. Se vivía.
LA EROSIÓN GRADUAL
Generación tras generación, el énfasis en
esta creencia se fue debilitando. Las escuelas se volvieron necesarias para
llenar la brecha creciente. Y durante un tiempo, los propios maestros —que en
su mayoría eran creyentes— transmitían el mensaje a través de su misma
presencia, apareciera o no en algún currículo formal. Un niño entendía, incluso
sin que se le enseñara explícitamente, que hay un Di-s que es mayor que
cualquier “niño listo” o “niña lista”, y que la razón para comportarse
correctamente es porque Di-s está observando. Él recibía esto de su maestro de
manera automática y de muchas formas.
Pero luego, hace apenas unos pocos años,
aquellos que buscan destruir vinieron y proclamaron que el mismo concepto de fe
debía ser expulsado completamente de la educación. Esto no era simplemente …una
nueva filosofía: fue convertida en un ídolo, algo que no podía ser tocado ni
cuestionado, y al cual fueron sacrificadas generaciones enteras de niños —niños
y niñas por igual. Se volvió prohibido recordarle a un niño que hay un Ser que
está por encima de él, que existe “un ojo que ve y un oído que escucha”, y que
cada uno de sus actos tiene consecuencias: si es una buena acción, será bueno
para él y para sus padres; si necesita corrección, los resultados serán lo
contrario.
LA NATURALEZA DEL PROBLEMA: CUERPO Y
ALMA
Para entender qué salió mal, debemos
comprender al ser humano. Una persona está compuesta de dos partes: un alma y
un cuerpo. En la mayoría de las personas, los deseos del cuerpo hacen su
reclamo primero, antes de que el intelecto se haya desarrollado adecuadamente.
Si se deja sin guía, el hambre del cuerpo
es insaciable. Si tiene cien, quiere doscientos. Cuando tiene doscientos,
quiere cuatrocientos. Esto no es un defecto particular de algún niño
específico. Es simplemente lo que hace el cuerpo cuando al alma nunca se le ha
mostrado que existe algo más elevado, algo que la llama hacia arriba y le da
autoridad sobre sus propios deseos.
EL MUNDO QUE ALIMENTA A LA BESTIA
En este vacío entró la conocida máquina —la
televisión, aunque ni siquiera hace falta nombrarla. Un niño que se comportaba
bien en la escuela, que se había contenido de golpear a su maestro —lo cual ya
había llegado a considerarse un logro notable— era recompensado cuando llegaba
a casa con permiso para encenderla. Le decían que era un “niño inteligente”,
tan inteligente que nadie podía compararse con él. ¿Y qué encontraba allí? Que
el niño listo tiene una manera de conseguir todo lo que su corazón desea. Hora
tras hora, desde los años más tempranos, la televisión se convirtió en su
verdadero educador —y le enseñó una lección por encima de todas las demás: que
sus deseos deben ser satisfechos, y que siempre hay una manera de
satisfacerlos.
De un año al otro, la situación en este
país se deterioró con una rapidez impactante. Sucedieron cosas en el último año
que nadie habría imaginado ni siquiera dos años antes —entre una persona y su
prójimo, entre naciones, entre grupos. La policía tuvo que aumentar
constantemente, porque de lo contrario cada situación se salía de control. Eran
las mismas personas, en la misma ciudad, que hace diez o veinte años vivían sin
estas cosas. El cambio no fue en la naturaleza humana. La naturaleza humana no
cambia. Lo que cambió fue la educación —o más bien, su deliberada destrucción.
CONTINUARÁ…
¿CONTINUARÁ?
_____________
*SHAVÚA
TOV*
Con la ayuda de Di-s (B”H)
🔸Relato
jasídico para la salida de Shabat🔸
🍷🕯🌿Para compartir y reflexionar🌿🕯🍷
Existe una
hermosa costumbre de contar, cada sábado por la noche durante la comida de Melavé
Malka, un relato jasídico del Baal Shem Tov.
Esta práctica es una segulá para una buena provisión, para tener hijos y
satisfacción de ellos, para una vida larga y plena, y para salud.
“Este material existe gracias a
quienes sostienen este proyecto.”
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LA SABIDURÍA DE LAS MUJERES
En la segunda sección
de la Parashat Vaiakhel, se relata cómo el pueblo de Israel trajo su ofrenda
para el Tabernáculo con una gran generosidad de corazón. La ofrenda del
Tabernáculo expía el pecado del Becerro de Oro, sobre el cual se escribe en la
segunda sección de la Parashat Ki Tisá.
La segunda
sección corresponde a la aliá a la Torá del Leví: los Levitas no pecaron en el
Becerro, ellos están consagrados al servicio de Dios, y verdaderamente cada
judío debe aspirar a ser un Leví, a ofrecerse voluntariamente para ser un
servidor de Dios.
En este momento de lucha contra el Amalek
de nuestra generación, que la generosidad de nuestro corazón y nuestra entrega
absoluta al servicio divino —al estilo de los Levitas— sea la fuerza que
apresure la construcción de nuestra morada eterna y la victoria final de
Israel.
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___________
*LA HISTORIA DEL BAAL SHEM TOV*
"YO
DUERMO, PERO MI CORAZÓN ESTÁ DESPIERTO"
Relató el
Rebe Raiatz:
Antes de que
naciera el Baal Shem Tov, hubo decretos muy difíciles sobre Israel, como
las persecuciones de 1648-1649 del opresor de judíos Chmielnicki y sus huestes
—las bestias salvajes ucranianas, que sus nombres sean borrados—. La situación
de los hijos de Israel era muy mala, tanto en su alma como en su sustento. Los
nobles (poritzim) abusaban de ellos y los sacerdotes inventaban
calumnias falsas. No pasaba un año sin que Israel sufriera por tales libelos,
en cuerpo, alma y bienes.
Había nobles
que arrendaban a los judíos kretshmes (posadas) en los caminos o en la
ciudad, y si el judío arrendatario no podía pagar la renta a tiempo, el noble
lo trataba como si fuera de su propiedad y lo sometía a diversas opresiones. Si
era un año en que no había ingresos en absoluto y el arrendatario no tenía con
qué pagar, entonces la vida del hombre y su familia pendían de un hilo; todos
eran encerrados en prisiones subterráneas hasta que conseguían los medios para
saldar las deudas.
La situación
material de los hijos de Israel descendió drásticamente, y este estado material
afectó su condición espiritual hasta el punto de quedar en un estado de letargo
y desmayo. Desde el Cielo vieron que debía descender un alma elevada para
despertar y elevar a los hijos de Israel, tanto en lo material como en lo
espiritual.
Así como vemos
que si se quiere despertar a una persona desmayada, el remedio probado es llamarla
por su nombre y así despierta; del mismo modo, para despertar a los hijos
de Israel de su desmayo y letargo, hicieron descender a este mundo el alma de
nuestro maestro, el Baal Shem Tov —quien se llamaba Israel, por el
nombre de todo el pueblo de Israel— y a través de esto despertaron.
(Reshimot
Devarim 3, pág. 7)
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*NO TE VAYAS*
Tengo algo más para vos
*RABI ELIMELEJ DE LIZENSK*
*¿Temor a Dios o Temor a la Escoba?*
Un hombre pasó
22 años encerrado, creyendo haber alcanzado la perfección espiritual. Pero un
encuentro con el Rebe Elimelej de Lizhensk le demostró que el verdadero
servicio a Dios requiere mucho más que aislamiento: requiere conexión, humildad
y un “temor” que eleva, no que paraliza.
RESEÑA
A veces, en
nuestra búsqueda de crecimiento espiritual, corremos el riesgo de aislarnos,
creyendo que la piedad se encuentra en la desconexión del mundo y en el
esfuerzo solitario. En esta fascinante historia jasídica, conocemos a un hombre
que pensaba exactamente así, hasta que decidió visitar la corte del gran tzadik,
el Rebe Elimelej de Lizhensk.
CONTINÚA AQUÍ
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*ESTE DOMINGO ESTUDIO DE TORÁ*
*PARASHÁ VAIAKHEL PEKUDEI ROSH JODESH*
DOMINGO A LAS 21:00 EN VIVO DESDE ISRAEL
con el Rabino Jaim Frim
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“Este material existe gracias a quienes sostienen este proyecto.”
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Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
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"YO DUERMO, PERO MI CORAZÓN ESTÁ
DESPIERTO"
Del libro Luz de Israel
(Or Israel): Relatos de las maravillas del Santo de Israel, nuestro maestro Rabí
Israel Baal Shem Tov.
Iluminadas por el rabino Itzjak
Ginsburgh
RELATÓ EL REBE RAIATZ:
Antes de que naciera el Baal Shem Tov,
hubo decretos muy difíciles sobre Israel, como las persecuciones de 1648-1649
del opresor de judíos Chmielnicki y sus huestes —las bestias salvajes
ucranianas, que sus nombres sean borrados—. La situación de los hijos de Israel
era muy mala, tanto en su alma como en su sustento. Los nobles (poritzim)
abusaban de ellos y los sacerdotes inventaban calumnias falsas. No pasaba un
año sin que Israel sufriera por tales libelos, en cuerpo, alma y bienes.
Había nobles que arrendaban a los judíos kretshmes
(posadas) en los caminos o en la ciudad, y si el judío arrendatario no podía
pagar la renta a tiempo, el noble lo trataba como si fuera de su propiedad y lo
sometía a diversas opresiones. Si era un año en que no había ingresos en
absoluto y el arrendatario no tenía con qué pagar, entonces la vida del hombre
y su familia pendían de un hilo; todos eran encerrados en prisiones
subterráneas hasta que conseguían los medios para saldar las deudas.
La situación material de los hijos de
Israel descendió drásticamente, y este estado material afectó su condición
espiritual hasta el punto de quedar en un estado de letargo y desmayo.
Desde el Cielo vieron que debía descender un alma elevada para despertar y
elevar a los hijos de Israel, tanto en lo material como en lo espiritual.
Así como vemos que si se quiere despertar a
una persona desmayada, el remedio probado es llamarla por su nombre y
así despierta; del mismo modo, para despertar a los hijos de Israel de su
desmayo y letargo, hicieron descender a este mundo el alma de nuestro maestro,
el Baal Shem Tov —quien se llamaba Israel, por el nombre de todo el
pueblo de Israel— y a través de esto despertaron.
(Reshimot Devarim 3, pág. 7)
DOLORES DE PARTO
En toda la historia de sufrimientos y
amarguras que atraviesa el pueblo de Israel durante su largo exilio, vemos una
y otra vez cómo "es tiempo de angustia para Jacob, y de ella será
salvado". Precisamente desde la angustia nos fortalecemos con nuestras
fuerzas interiores más resilientes, y de allí nace la salvación. Así ocurre en
cada persona: el enfrentamiento agudiza y fortalece la personalidad, sacando a
la luz fuerzas dormidas.
La angustia no es un castigo, sino una
oportunidad de cercanía y entrega absoluta (mesirut nefesh). Cuando el
Santo Bendito Sea y la Asamblea de Israel están distanciados, a veces es
necesaria una experiencia aguda y traumática para crear un nuevo acercamiento.
La salvación más elevada de cualquier
angustia es atraer el alma de un Tzadik superior a este mundo, un Tzadik que
tenga la fuerza de ser un líder auténtico y poner al pueblo de pie de verdad.
Este es el fruto de la unión renovada entre Dios y la Asamblea de Israel: el
hijo que nace tras el distanciamiento prolongado.
Así nos sucedió en el exilio de Egipto, la
madre de todos los exilios, donde merecimos el alma de Moshé Rabenu en
medio de la amargura y el clamor. Por eso, la palabra Tzará
(angustia/estrechez) alude a Tziré Leidá (dolores de parto), y también a
Tzir Ne'emán (emisario fiel): el enviado que media entre Dios y nosotros
para recordarnos y redimirnos por la palabra divina.
Tal como se nos envió a Moshé Rabenu, a
través de quien se entregó la Torá y cuya luz irradió sobre los setenta
ancianos, así se nos envió al Baal Shem Tov junto con los "sesenta
valientes" que él encendió con su gran luz.
EL NOMBRE OCULTO
Aprendemos que la angustia provoca que las
fuerzas ocultas en el alma del pueblo se revelen. La salvación no es algo
externo, sino que desde el inicio de la angustia ella está esperando ser
descubierta. En el Jasidismo encontramos tres parábolas que explican tres tipos
de ocultamiento:
- Ocultamiento como la llama en la brasa: La llama está dentro de la brasa, pero no arde realmente. Se
llama "ocultamiento que está en la existencia", pues lo
oculto está en el umbral de la revelación y se puede sentir desde fuera.
Para revelarla, basta con soplar y de inmediato arde como fuego visible.
- Ocultamiento más profundo como el fuego en el pedernal: El fuego no está de forma efectiva dentro de la piedra, sino
solo de modo oculto, en potencia. Se llama "ocultamiento que no
está en la existencia", y para extraer el fuego se requiere un
esfuerzo mayor: un golpe con fuerza.
- El ocultamiento más profundo: el Nombre dentro de la Esencia: "Y todo lo que el hombre llamó a cada ser viviente,
ese es su nombre". Cada persona tiene su propio nombre, derivado
directamente de su esencia. Solo responde a ese nombre, porque solo ese
nombre está labrado en los fundamentos de su raíz espiritual superior.
Sin embargo, el nombre es lo más difícil de
revelar desde el ocultamiento de la esencia. Está allí incluso menos de lo que
el fuego está en el pedernal. Por eso, dicen los Tzadikim que los padres
reciben inspiración divina (Ruaj HaKodesh) al elegir el nombre de su
hijo; de lo contrario, no acertarían con el nombre correcto.
Cuanto más profunda es la angustia, más
necesita el hombre atraer una luz nueva y revivir desde su raíz más profunda.
Si para una pena ligera basta con una pequeña sacudida, en una angustia grave
—cuando la persona se desmaya y está cerca de expirar— no hay más solución que llamarlo
por su nombre. Saber apuntar a lo más recóndito, a la raíz de su vida, pues
solo de allí se puede tomar el "rocío de vida" para revivirlo.
En los días de los profetas, antes de la
destrucción del Templo, estábamos en un estado de sueño despierto
(somnolencia). Entonces los profetas intentaron soplar en nuestra brasa e
inflamar nuestra alma con sus reprensiones y consuelos. En el punto álgido del
largo exilio, en los días de Mordejai y Ester, caímos en un sueño profundo. "Hay
(Ieshnó) un pueblo" se interpreta como "duerme (Iashen)".
Solo con la fuerte sacudida del decreto de Hamán, nuestra alma despertó y
revivió.
Al final del exilio, cuando la oscuridad
aumenta justo antes del amanecer, nuestras fuerzas nos abandonaron y quedamos
desmayados en el suelo. Entonces se nos envió al Baal Shem Tov, el alma de
Israel. Cuando su nombre fue llamado en los oídos del alma de la nación, su
espíritu retornó y revivió como si hubiera nacido de nuevo.
Este es el significado de llamar por el
nombre: ante la angustia, el alma se retrae hacia su punto de origen, hacia la
"nada" previa a su existencia, y desde allí crece de nuevo. Ahora es
más fresca, más valiente y está preparada para las nuevas circunstancias que la
rodean.
EL NOMBRE Y LA ESENCIA
Desde el Baal Shem Tov hasta hoy han pasado
muchos años, y nuevamente nos encontramos desmayados. Sabemos en nuestra alma
que aquellas generaciones, comparadas con la nuestra, son como la luz frente a
la oscuridad. Si ellos estaban desmayados, nosotros estamos en un auténtico
"coma" espiritual.
Si en aquellos días estábamos sujetos al
yugo de los gentiles malvados, hoy nos causamos los problemas a nosotros
mismos. Es como si una enfermedad maligna anidara en el corazón de la nación,
enviando metástasis que adormecen el cerebro y el corazón judío.
Existe una tradición que dice que Rabí
Eizik de Homil dijo poco antes de fallecer que el mundo está cayendo y se
necesita un "Nuevo Orden" (Seder Jadash). Con el
concepto de "Orden", se refería al orden de iluminación de la Torá
del Jasidismo: la aparición del Baal Shem Tov, el Maguid y el Alter Rebe.
Rabí Eizik reconoció que no nos basta con
la luz que ha brillado hasta ahora. En el aumento de la oscuridad que veía a su
alrededor, vio la prueba de que la tarea no ha terminado. El Nombre de la
Esencia que el Baal Shem Tov gritó a nuestros oídos debe revelarse sobre
nosotros nuevamente con una voz fuerte y clara, no solo como un susurro al oído
del desmayado.
Para los estudiosos del Jasidismo: Se puede notar que el Jasidismo en general, y la Torá del Rebe de
Lubavitch en particular, tocan la Esencia (Atzmut) más que los
"nombres", respondiendo a la necesidad ardiente de nuestro tiempo: el
tiempo de la Redención. El Rebe enseña el camino para pertenecer a la Esencia,
cómo atraer la revelación de Dios mismo en Su Gloria y Esencia, y no
conformarse con ningún nivel intermedio.
MAIAN GANIM
MANANTIAL DE LOS JARDINES SHEMOT
PARASHÁ VAIAKHEL
Editado a partir de las enseñanzas del
rabino ITZJAK GINSBURGH del año 5771 (2011), publicado en los folletos
"Veabita-Niflaot".
PARASHAT VAIAKHEL – LA SABIDURÍA DE LAS MUJERES
En el "Shení" (segunda sección de
lectura) de la parashá Vaiakhel, se relata cómo el pueblo de Israel trajo sus
ofrendas voluntarias para el Tabernáculo (Mishkán) con gran generosidad
de corazón. La ofrenda para el Tabernáculo expía el pecado del Becerro de Oro,
del cual se escribe en el "Shení" de la parashá Ki Tisá. El
"Shení" corresponde a la aliá del Leví: los levitas no pecaron con el
becerro, ellos están entregados al servicio de Dios ("y el Leví
servirá"), y en verdad, todo judío debe aspirar a ser un Leví,
ofreciéndose voluntariamente para ser un servidor de Dios (como dicen las
palabras de Maimónides¹), tal como se expresa en la ofrenda del Tabernáculo.
La generosidad de corazón se manifiesta
especialmente en las mujeres: "Y vinieron los hombres sobre las mujeres
[las mujeres precedieron²]... y toda mujer sabia de corazón hiló con sus
manos... y todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con sabiduría hilaron el
pelo de cabra" (así como también la ofrenda de los espejos para la
fuente de bronce al final de la parashá). En el pecado del Becerro de Oro, las
mujeres tampoco pecaron (y no aceptaron entregar sus joyas³); ahora, en la
ofrenda para el Tabernáculo, las mujeres fueron el factor principal.
Otro aspecto que distingue la ofrenda de
las mujeres es que, además de los materiales físicos como plata, oro y joyas,
ellas también ofrendaron de su sabiduría: "Y toda mujer sabia de
corazón hiló con sus manos, y trajeron lo hilado: el azul, la púrpura, el
carmesí y el lino fino. Y todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con
sabiduría hilaron el pelo de cabra". "La sabiduría de las
mujeres edificó su casa"⁴ — para construir una casa para Dios ("Y
me harán un Santuario y habitaré dentro de ellos"), es necesaria la
sabiduría de las mujeres.
LA SABIDURÍA EN EL
HILADO DE LAS CORTINAS
En el hilado del pelo de cabra había una
sabiduría especial, como explica Rashi: "Era un arte de extrema
destreza, pues hilaban el pelo directamente sobre las cabras [hilaban los hilos
de los pelos de las cabras antes de trasquilarlas]". Nuestros sabios
aprendieron de aquí que "no hay sabiduría para la mujer sino en el
huso"⁵. En su sentido interior, esto significa que el núcleo de la
sabiduría y la labor de la mujer es hilar hilos para conectar y coser las
partes entre sí.
El hilado de hilos era para las cortinas
del Tabernáculo: el primer versículo, "trajeron lo hilado: azul,
púrpura, carmesí y lino fino", se interpreta sobre las cortinas del
Tabernáculo (hechas de estos cuatro tipos), y el segundo versículo, "hilaron
el pelo de cabra", es ciertamente para las cortinas de pelo de cabra
del Tabernáculo (pues no hubo otro uso de pelo de cabra en toda la obra del
Tabernáculo ni en las vestiduras sacerdotales), como se dice en el Talmud: "Grande
es la sabiduría que se dijo respecto a las superiores [cortinas de cabra] más
que la que se dijo de las inferiores. Pues en las inferiores está escrito 'toda
mujer sabia de corazón hiló con sus manos', mientras que en las superiores dice
'todas las mujeres cuyo corazón las impulsó con sabiduría hilaron el pelo de
cabra'... pues estaban unidas a las cabras e hilaban de las cabras"⁶.
Las cortinas del Tabernáculo en general son
"Mekifim" (Luces Circundantes). Las diez cortinas inferiores,
llamadas simplemente "Mishkán", son el circundante cercano
llamado "Jayá", mientras que las once cortinas de pelo de
cabra —llamadas "Ohel" (Tienda) sobre el Tabernáculo (como en
el verso "el Tabernáculo [cortinas inferiores] y su tienda [cortinas de
cabra]")— son el circundante lejano llamado "Iejidá",
siendo las once cortinas el secreto de "Uno que no entra en la
cuenta"⁷ (el uno que está antes y por encima del diez). Por lo tanto,
la sabiduría de las mujeres consiste en hacer los circundantes en general, y el
circundante lejano en particular. En cambio, en los utensilios del Tabernáculo,
que pertenecen a la luz interna que llena las vasijas, no encontramos un papel
especial para las mujeres y, simplemente, fueron hechos por los hombres
"sabios de corazón" (liderados por Oholiav y Betzalel). Los
circundantes pertenecen a la Corona Superior (Kéter), la "Galgaltá"
(Cráneo), y así las cortinas (especialmente las de pelo de cabra) son el techo
del Tabernáculo, cuyo término es acrónimo de Galgaltá.
Los circundantes, las cortinas del
Tabernáculo, son la casa misma (las cortinas se llaman Mishkán, mientras
que las tablas se llaman "tablas del Mishkán", como medios
para sostener las cortinas). La sabiduría de la mujer es hacer una casa, "La
sabiduría de las mujeres edificó su casa", ¡y "su casa es su
esposa"! Las cortinas se asemejan a una Jupá (palio nupcial
elevado sobre postes), y las mujeres son quienes hacen la Jupá.
He aquí que los nombres de los jefes
artesanos en la obra del Tabernáculo, Betzalel y Oholiav, aluden claramente a
las cortinas: Betzalel es la "sombra" (Tzel) del Tabernáculo
(como interpretan los sabios: "En la sombra de Dios estuviste"⁸),
y Oholiav es la "tienda" (Ohel). Sin embargo, Betzalel y
Oholiav, los hombres, piensan espiritualmente sobre la sombra y la tienda (el
circundante), mientras que las mujeres, con su sabiduría, son quienes las
ejecutan en la práctica. Betzalel tuvo alumnos y también alumnas, y a cada uno
le enseñaba según su talento y sabiduría especial.
LA INSPIRACIÓN DE MIRIAM LA PROFETISA
¿Quién dio la inspiración a las mujeres
para hacer las cortinas? Primero, dado que las cortinas inferiores corresponden
al nivel de "Jayá", pertenecen a Javá (Eva), cuyo
nombre debería haber sido Jayá⁹. No obstante, la inspiración principal
provino de Miriam la profetisa, como se explicará.
Leamos unos versículos en Crónicas (donde
se sabe que en las listas genealógicas se ocultan grandes secretos): "Y
Caleb hijo de Jetzrón engendró de Azuvá su mujer y de Yeriót... y murió Azuvá,
y Caleb tomó para sí a Efrat, la cual le dio a luz a Jur. Y Jur engendró a Urí,
y Urí engendró a Betzalel"¹⁰. Según nuestros sabios¹¹, Caleb hijo de
Jetzrón es Caleb hijo de Jefuné de la tribu de Judá, y su esposa es Miriam la
profetisa, apodada también Azuvá, Yeriót y Efrat; de ellos descendió Betzalel,
el constructor del Tabernáculo. También dicen los sabios que Caleb es Ashjur,
de quien se dice: "Y Ashjur padre de Tecoa tuvo dos mujeres, Jalá y
Naará", siendo Jalá y Naará también apodos de Miriam. Así se explica:
Miriam era enfermiza (Jalá) y su rostro parecía cortinas (Yeriót)
[pálido, sin color saludable], por lo cual todos la abandonaban (Azuvá)
y no querían casarse con ella. Hasta que vino Caleb y se casó con ella en aras
del Cielo, y de aquí se aprende que "quien se casa con una mujer en aras
del Cielo, se le considera como si la hubiera engendrado" (por eso dice
que Caleb "engendró" a Azuvá). Estaba tan enferma Miriam que se dice
"murió Azuvá", pues se comportaban con ella como con un muerto (o que
se volvió leprosa). Pero finalmente sanó (como una resurrección) y se convirtió
en joven (Naará), pues su rostro recuperó la apariencia de una joven.
Por ello es llamada Efrat, por la curación (Refuá¹²), o por el lenguaje
de palio (Afirión) y gracia (Jen¹³), o porque "los hijos de
Israel fructificaban (Perú) y se multiplicaban por su causa",
siendo ella Puá, la partera de Israel en Egipto. No solo Miriam volvió a su
juventud, ¡sino que era la más bella de todas las mujeres de Israel! También
dicen los sabios que Miriam mereció una "casa real" (como se dice:
"Él les hizo casas") a través de "David rey de Israel, vivo y
existente", que descendió de ella.
El nombre "Yeriót"
(cortinas) se interpreta también sobre las cortinas del Tabernáculo: ¡de ella
vino la inspiración para hacer las cortinas del Tabernáculo! Así se desprende
del Tárgum (en Crónicas), que dice que despreciaban a Miriam llamándola Azuvá
porque era estéril, y cuando Dios vio su aflicción, la recordó y le dio una
sabiduría superior, ¡y ella hiló con su sabiduría el pelo de cabra para el
Tabernáculo!
NOTAS AL PIE 1:
- Final de las leyes de Shemitá y Yovel.
- Comentario de Rambán: "La razón de 'sobre las mujeres' es
que ellas estuvieron allí primero y los hombres se unieron a ellas".
- Bemidbar Rabá 21:10; Tanjumá Ki
Tisá 19, entre otros.
- Proverbios 14:1.
- Talmud, Yomá 66b.
- Talmud, Shabat 99a.
- Patáj Eliyahu.
- Talmud, Berajot 55a.
- Sefer HaLikutim, Bereshit cap. 3.
- I Crónicas 2:18-20.
- Talmud, Sotá 11b; Shemot Rabá 1:17.
- Según se entiende en el Midrash y Rashi en Sotá 10a.
- Daat Zekenim de los Tosafistas en
Shemot 17:10.
_____________
PARTE 2
He aquí que el nombre "Yeriót"
(Cortinas) se interpreta también en relación con las cortinas del Tabernáculo:
¡de ella provino la inspiración para la confección de las cortinas del
Tabernáculo! Esto se desprende de las palabras del Tárgum (en Crónicas), que
relata que solían despreciar a Miriam y llamarla Azuvá (Abandonada) por
ser estéril; pero cuando Dios vio su afrenta, la recordó y le otorgó una
sabiduría superior, ¡y ella hiló con su sabiduría el pelo de las cabras para el
Tabernáculo!
Por lo tanto, Miriam posee siete nombres: Miriam,
Puá, Efrat, Azuvá, Yeriót, Jalá y Naará, donde Azuvá y Efrat
aparecen como un par, al igual que el par Jalá-Naará. Algunos nombres
aluden al alejamiento y la enfermedad, como Azuvá, Yeriót y Jalá,
mientras que Naará alude a la salud y la belleza. Cabe decir que Miriam
confeccionó las cortinas inferiores y hermosas del Tabernáculo (de lino, azul,
púrpura y carmesí) con la fuerza de su "lado bello", mientras que las
cortinas de pelo de cabra superiores (y negras) las realizó desde su "lado
enfermo" (como se explica en el Tárgum citado); Azuvá hizo las
cortinas de cabra y Naará hizo las cortinas del Tabernáculo.
Precisamente a través de la fuerza de la enfermedad y el alejamiento es posible
alcanzar el nivel de Yejidá.
El par de nombres (escritos juntos) Jalá-Naará
—que resalta el contraste— es uno de los setenta indicios principales de Jen
(Gracia) en el Tanaj: "La mujer de gracia (Jen) obtendrá honra".
Por el mérito de Miriam, que era una "mujer de gracia", se construyó
el Tabernáculo (del cual se dice: "y será santificado por Mi
gloria"); "la sabiduría de las mujeres edificó su casa".
Hay otra expresión de Jen distintiva en nuestra parashá: sabiduría y
generosidad, "sabio de corazón" (Jajam Lev) y "generoso
de corazón" (Nediv Lev), especialmente en la sabiduría y
generosidad de las mujeres (quienes, gracias a la enfermedad de Jalá,
merecieron la sabiduría).
LA "LOCURA DE
SANTIDAD" DE LAS MUJERES
¿Por qué era realmente necesario hilar los
hilos sobre las cabras mismas? Aquí subyace el secreto de la "locura de
santidad" (Shtut deKedushá): algo que parece una conducta
"insensata", pero que es precisamente de lo que depende la
rectificación del "espíritu de locura" del pecado, y de cuya fuerza
se construyó el Tabernáculo (como se explica sobre la "madera de acacia"
— Atzé Shitim).
Esto se encuentra aludido en la raíz T-V-H
(hilar) que se repite aquí: "con sus manos hilaron (tavú) y trajeron lo
hilado (matvé)... hilaron (tavú) el pelo de cabra". La letra principal
de la raíz es la Tet (ט), y se explica
que la Tet alude a la serpiente (una serpiente enroscada con su cola en
la boca): ¡esto se debe a que la obra del Tabernáculo rectifica no solo el
pecado del becerro, sino también el pecado de Eva (Javá) al escuchar a
la serpiente! También en la palabra Sotá (mujer sospechosa de
infidelidad), que se interpreta desde la lengua de insensatez o locura (Shtut)
—"ningún hombre comete una transgresión a menos que entre en él un
espíritu de locura"—, lo principal es la letra Tet. "Tishté"
(si ella se desvía) significa "desviarse de los caminos de la
modestia" (según Rashi); existe la rectitud y existe la desviación o
inclinación (natiá), y así como hay una inclinación negativa, por debajo
de la razón y el conocimiento, así también hay una inclinación sagrada por encima
de la razón y el conocimiento: esta es la "locura de santidad".
Los ejemplos habituales de "locura de
santidad" se mencionan en hombres, como los profetas que realizan actos
extraños (y parecen locos), o los sabios que danzan ante la novia. Ciertamente,
también en las mujeres existe la "locura de santidad", pero de una
forma distinta a la de los hombres (no es apropiado para ellas comportarse de
forma insensata como jóvenes que hacen "tonterías"). La "locura
de santidad" de las mujeres se encuentra en actos especiales como la ofrenda
y la confección del Tabernáculo, algo que parece carecer de lógica (al punto
que los hombres no comprenden por qué sus esposas actúan así). El prototipo de
esta locura sagrada es "hilar sobre las cabras": en las cabras
hay una audacia (Azut), y existe una "audacia de santidad"
de la mujer, por encima de la razón y el conocimiento.
POETISA Y ARTISTA
Además de todos los nombres de Miriam
vistos, también el nombre "Ajarjel" en Crónicas se interpreta
como nombre de Miriam, basado en el versículo: "Y tomó Miriam la
profetisa... el pandero en su mano y salieron todas las mujeres tras ella
(ajareija) con panderos y danzas". Por lo tanto, Miriam es sumamente
talentosa y multidisciplinaria: profetisa, poetisa, bailarina, artista y sabia.
Incluso antes de la construcción del Tabernáculo, todos conocían a Miriam como
la poetisa que arrastraba a todas las mujeres tras ella, y precisamente en este
contexto se le llama profetisa (la profecía es un tipo de música: "cuando
el músico tañía, la mano de Dios venía sobre él"); solo después llegó
el arte plástico.
El nombre Ajarjel es único: se
compone de dos palabras, Aj-Rajel (como "hermana de Rajel").
Es decir, Miriam es Leá (la hermana de Rajel), o Rajel misma, o tal vez ambas
juntas. He aquí que Ajarjel equivale a 13 veces Javá (Eva). Todo
rectifica a Eva, "la madre de todo lo viviente" (cuya rectificación
se da en Rajel y Leá).
Toda la Torá es llamada Cántico (Shirá).
No es una poesía de rimas, sino otro tipo de cántico que muchos intentan
comprender. En nuestro texto hay un bello ejemplo de lenguajes que expresan
cántico: primero, el versículo dice "toda mujer sabia de corazón"
en singular, y el segundo asciende a "todas las mujeres" en
plural, donde "todas las mujeres cuyo corazón las impulsó
(nasá)" es un juego de palabras (lashón nofel al lashón). "Cuyo
corazón las impulsó (nasá)" es un lenguaje de ascenso y elevación,
pues este versículo habla de las cortinas superiores (a diferencia del primer
verso que habla de las cortinas inferiores). Dado que se trata de las
"luces circundantes" (Mekifim), el término "mujeres"
en plural es más elevado que "mujer" en singular; la mujer individual
realiza el circundante de Jayá, y las mujeres colectivas realizan el
circundante lejano de Yejidá (a diferencia de la luz interna donde el
individuo es más elevado que la multitud).
Además, "las mujeres" en plural
concuerda con el final del versículo "el pelo de cabra" (como
se dijo antes, que las cortinas de cabra, el circundante lejano, se hicieron
precisamente con la fuerza de las mujeres). Así mismo, "las mujeres
cuyo corazón las impulsó (nasá)" concuerda con el siguiente versículo:
"Y los príncipes (Nesiím) trajeron las piedras de ónice..."
(el sonido de Nashím-Izím-Nesiím es similar). De aquí se deduce que los
príncipes recibieron la inspiración para su ofrenda de las mujeres: las mujeres
elevan (menaso'ot) a los príncipes (Nesiím).
En nuestra generación, por el mérito de las
mujeres piadosas vendrá la redención. Las mujeres piadosas ofrendan todo lo que
poseen, incluida su sabiduría, para hacer de este mundo una morada para Dios.
Notas al pie 2:
- Texto principal de Maaián Ganím.
- Según se explica en los 70 nombres de Miriam.
- El valor numérico de Miriam, Azuvá, Efrat, Jalá y Naará
es 1430 (55 veces el nombre de Dios - Havayá). La suma de sus
iniciales es 169 ($13^2$).
- Según se explica en el libro Setenta Caras de la Gracia.
- Proverbios 11:16.
- Éxodo 29:43.
- Texto principal citando Éxodo 29:43.
- Explicado extensamente en el discurso jasídico Bati LeGaní.
- Ver comentario del Shaj sobre la Torá en este pasaje.
- Talmud, Sotá 3a.
- Talmud, Ketubot 17a.
- I Crónicas 4:8.
- II Reyes 3:15.
- El valor de Ajarjel sumado al 1430 anterior equivale a
1677, que es 13 veces la frase "Dios es el Señor" (Havaá Hu
HaElokim).
- Según Talmud, Sanedrín 21b.
- Basado en el concepto tradicional de la redención por mérito de
las mujeres.
Conclusión:
En nuestra generación, gracias al mérito de las mujeres piadosas vendrá la
Redención. Ellas entregan todo lo que tienen, incluida su sabiduría, para hacer
de este mundo una morada para Dios.
1. EL MISTERIO DE LOS MEKIFIM (LUCES CIRCUNDANTES)
En el pensamiento jasídico, la luz de Dios
se divide en dos categorías principales que las mujeres ayudaron a manifestar
en el Tabernáculo:
- Luz Interna (Or Pnimí): Es
la energía que se adapta a la vasija; el intelecto y las emociones que
podemos procesar. En el Mishkán, esto corresponde a los utensilios
(Menorá, Altar), realizados principalmente por hombres.
- Luz Circundante (Or Mekif):
Es una luz tan elevada que no puede ser contenida; nos rodea e inspira
desde arriba. Las cortinas hechas por las mujeres representan este nivel,
que es la esencia misma de lo que hace a una "casa" un hogar.
- La Sabiduría del Huso: El acto de
hilar de las mujeres simboliza la capacidad de atraer esa luz lejana y
"tejerla" en la realidad física.
- Yejidá y el Pelo de Cabra: Las
cortinas superiores de pelo de cabra representan el nivel más alto del
alma, la Yejidá (Unicidad). El hecho de que las mujeres hilaran
sobre los animales vivos muestra una conexión con la fuente de la vida que
trasciende la lógica común.
2. EL SIMBOLISMO DE LOS NOMBRES DE MIRIAM
El texto de Maayán Ganím nos revela
que Miriam no solo fue una líder, sino la "arquitecta espiritual" de
la sabiduría femenina a través de sus diversas facetas representadas en sus
nombres:
|
Nombre |
Significado Espiritual en la Parashá |
|
Yeriót
(Cortinas) |
Ella es la fuente de inspiración para las
cubiertas del Tabernáculo; su rostro pálido reflejaba la pureza de las
cortinas. |
|
Azuvá
(Abandonada) |
Representa el momento de soledad y
aparente falta de fruto, que luego se transforma en la mayor bendición. |
|
Jalá
(Enferma) |
Alude a la "enfermedad de amor"
por Dios; el vacío que permite que una luz nueva y más alta descienda. |
|
Naará
(Joven) |
Simboliza la renovación constante. Aunque
pasó por el sufrimiento, recuperó su vitalidad, siendo más bella que antes. |
|
Ajarjel
(Tras el pavor) |
Muestra su liderazgo rítmico; ella fue
quien sacó a las mujeres con panderos, transformando el miedo del exilio en
la alegría de la redención. |
3. Conexión para la Disertación
Puedes concluir explicando que, así como el
texto del Rebe menciona que la educación actual ha perdido su "alma"
al alimentar solo los deseos del cuerpo, la "Sabiduría de las
Mujeres" de la Parashá ofrece el antídoto:
- Construir un Techo Espiritual:
Mientras el mundo moderno se enfoca en lo material (el
"cuerpo"), las mujeres del Mishkán se enfocaron en las
cortinas (los Mekifim), recordándonos que lo que realmente protege
a una nación es la fe que la rodea y la trasciende.
- La Audacia de la Fe: La
"locura de santidad" de hilar sobre cabras vivas es la respuesta
a la "locura del pecado". Es el coraje de actuar con fe incluso
cuando parece irracional para la sociedad contemporánea.
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