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NOAJ נֹחַ
Génesis 6:9-11:32 Haftará : Isaías 54:1-10
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*MENSAJE DE SHABAT SHALOM*
*PARASHÁ NOAJ*
*DE REGRESO EN ISRAEL
*QUERIDOS AMIGOS*
El acuerdo de los rehenes despierta emociones encontradas en el alma.
Por un lado, el corazón se expande y se llena de alegría con el regreso de nuestros hijos amados, después de dos terribles años en cautiverio del enemigo. Por otro lado, la razón advierte lo negativo y peligroso que es un acuerdo con el “satán” en lugar de una victoria total: “Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré; no volveré hasta exterminarlos”, conquista y asentamiento.
El judío está llamado a sostener los opuestos, y en el contexto del acuerdo de los rehenes: debe vivir una realidad en la que “la alegría está clavada en un lado del corazón y el llanto en el otro lado”; una sabiduría que incluye tanto la aspiración al ideal (lejatejilá) como la actitud correcta frente a lo que ocurre en retrospectiva (bediavad); un equilibrio entre el rechazo absoluto del mal que existe en la humanidad y la esperanza genuina en la reparación de un mundo íntegro y multicolor. También, la capacidad de relatar la historia al revés, desde el final hacia el principio, y descubrir la misericordia divina que estuvo oculta en cada etapa del relato.
Durante la próxima semana seguiremos profundizando en el tema de la guerra, y con nuestras actividades habituales y otras nuevas, después de 2 meses en Argentina, donde sentimos el cariño y el compromiso de la gente que nos sigue durante tantos años, volviendo a Israel nuestro lugar en el mundo.
Pregunta:
¿¿¿Todo el honor a la izquierda???
Me sorprendió leer las palabras del Rabino en el boletín "Niflaot" de "Bereshit": "¡Hay que decir: Todo el honor a la izquierda! ¡Lo que les interesó fue una sola cosa: la liberación de los secuestrados, derivado de una simple naturaleza judía de 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'!".
Es cierto que para la izquierda el individuo precede al colectivo, y el ahora precede al mañana, pero no tuve la impresión de que solo la preocupación por los secuestrados los estuviera motivando. Mi impresión es que lo único que le interesa a la izquierda es derrocar al gobierno de derecha y de fe, y el deseo de un "estado de todos sus ciudadanos", y prefieren al individuo sobre el colectivo y lo inmediato sobre el futuro. Es posible que en lo profundo tengan una intención pura de la que no son conscientes, pero el Rabino lo presentó de una manera absoluta y tajante, y eso no se entiende. Respuesta aquí: (CONTINÚA EN LA PUBLICACIÓN)
Te invitamos a profundizar en los artículos de esta semana en https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/ y https://galeinai.org/ donde cada palabra vibra con la esencia jasídica de conexión, luz y transformación interior.
*¿Qué es la plegaria |
Relato para Motzaéi Shabat🎻*
Rabí Najman de Kosov fue uno
de los discípulos de nuestro maestro, el Baal Shem Tov, y uno de los primeros
en difundir las enseñanzas del jasidismo entre el pueblo. Rabí Najman está
sepultado en la ciudad de Mezritch.
Cuando Rabí Najman de Kosov
rezaba solía gemir profundamente. El sonido de sus gemidos quebraba el corazón
de quien los escuchaba al punto de que parecía como si su alma se partiera en
dos.
Dijo el Baal Shem Tov:
“Hasta el lugar adonde Rabí Najman viajó, allí saben qué es la plegaria, y en
el lugar donde Rabí Najman no está— no saben qué es la plegaria”.
(Del libro “Shivjei HaBaal Shem Tov” — “Las alabanzas del Baal Shem Tov”)
______________
LECTURA PARASHÁ NOAJ 5785:
EL DILUVIO PARA LIMPIAR EL HAMÁS, CORRUPCIÓN DE LA TIERRA.
28-10-2024
Toma lo que quieres rescatar del Diluvio y tráelo a la Teivat Noaj, el Arca de Noé. Teivá también significa palabra, aludiendo a las palabras de la Torá, el arca donde guardar en santidad todo aquello valioso que queremos ofrendar a Hashem, para adornar Su Casa.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
Pregunta:
¿¿¿Todo el honor a la izquierda???
Me sorprendió leer las palabras del Rabino en el boletín "Niflaot" de "Bereshit": "¡Hay que decir: Todo el honor a la izquierda! ¡Lo que les interesó fue una sola cosa: la liberación de los secuestrados, derivado de una simple naturaleza judía de 'Y amarás a tu prójimo como a ti mismo'!".
Es cierto que para la izquierda el individuo precede al colectivo, y el ahora precede al mañana, pero no tuve la impresión de que solo la preocupación por los secuestrados los estuviera motivando. Mi impresión es que lo único que le interesa a la izquierda es derrocar al gobierno de derecha y de fe, y el deseo de un "estado de todos sus ciudadanos", y prefieren al individuo sobre el colectivo y lo inmediato sobre el futuro. Es posible que en lo profundo tengan una intención pura de la que no son conscientes, pero el Rabino lo presentó de una manera absoluta y tajante, y eso no se entiende.
Respuesta:
Las palabras que se publicaron fueron de forma resumida. Primero y principal, lo que se dijo sobre "la izquierda" no se refería a los líderes de la izquierda (cuya principal preocupación es derrocar al gobierno de derecha, etc.), sino al 'amja' (la gente común) que es arrastrada hacia la izquierda, la gran mayoría de los votantes de izquierda, que no son tan 'sofisticados' como para rendirse al enemigo a priori con el fin de lograr un estado de todos sus ciudadanos, ¡Dios no lo quiera! Sino que escuchan día y noche sobre los pobres secuestrados, sus hermanos ("Todo Israel son hermanos"), y verdaderamente se despierta en ellos el punto interno del amor a Israel (Ahavat Israel).
Por supuesto, en una conciencia de Torá y Mitzvot hay otros cálculos, y una relación correcta entre el colectivo y el individuo, pero es necesario juzgar favorablemente (dar el beneficio de la duda) también a la izquierda, y decir que su preocupación es "Y amarás a tu prójimo como a ti mismo" en relación con el individuo, sin otros cálculos. Hay un punto de verdad en esto: la vida de un judío está por encima de todo ("Quien salva una vida de Israel es como si salvara un mundo entero"), así como yo tengo derecho a vivir, así "amarás a tu prójimo como a ti mismo, como a ti mismo literalmente". El asunto de la integridad de la Tierra les parece irrelevante, no realista y, por lo tanto, no deseable en este momento, y lo más importante es la vida del individuo, lo único que se puede lograr hoy (de forma limitada).
Las cosas realmente no son simples. La visión correcta del mundo, según la Torá de la Verdad, es ciertamente continuar luchando con todas las fuerzas, "Perseguiré a mis enemigos y los alcanzaré, y no regresaré hasta exterminarlos", donde lo principal es el bien del colectivo: someter y erradicar al enemigo y eliminar la amenaza a la seguridad (es decir, conquistar toda la Franja de Gaza, eliminar a todos los miembros de las organizaciones terroristas, [fomentar] la emigración masiva de toda la población y el asentamiento judío), y así traer una paz y seguridad verdaderas también a cada individuo.
Ciertamente, para esto se requiere un liderazgo verdadero, fuerte y confiado en Dios, que defienda la integridad de la Torá, el Pueblo y la Tierra, y que no se rinda a las presiones ejercidas por (los líderes de) las naciones del mundo. Si solo lo queremos, no es una leyenda, pero el principal obstáculo está dentro de nosotros, la lucha interna entre las facciones del pueblo.
En general, la 'mentalidad de izquierda' tiende a ser sobria y realista (respecto a los logros posibles ahora) y la derecha tiende a las fantasías basadas en la fe en una visión lejana (en el secreto de "Inclinó Su derecha y creó los Cielos, inclinó Su izquierda y creó la Tierra"). En la situación actual, los líderes de la izquierda entienden que, de todos modos, no habrá una victoria absoluta y verdadera (aunque esto mismo ocurre por culpa de ellos, y en verdad, por culpa de todos nosotros), y por lo tanto prefieren alcanzar un logro temporal (el regreso de los secuestrados con algún tipo de acuerdo). La gente de izquierda es más sobria al saber claramente que la verdadera lucha no es entre judíos y árabes, sino entre judíos y judíos, entre dos visiones del mundo (entre gente "normal" y gente "primitiva"), y en eso están enfocados.
En cambio, muchos en la derecha viven bajo la ilusión de que la guerra contra los árabes con entrega total (mesirut nefesh) (verdadera) lo es todo, y no entienden que la verdadera guerra es contra la visión del mundo de los líderes de la izquierda. Esta guerra civil (que gracias a Dios no ha llegado a las armas de fuego) debe resolverse de raíz, desde un amor verdadero a Israel (Ahavat Israel) y desde la identificación de los puntos de verdad en cada lado.
Itiel Giladi
Categoría: Torat HaNefesh (La sabiduría del alma)
Nuestra
generación es una generación de teshuvá (retorno).
Para purificarse del pasado y prepararse para su verdadero papel, hay una etapa
en la que los baalei teshuvá —aquellos que retornan— se entregan a
ayudar a otros con las cualidades únicas que poseen, hasta que merecen alcanzar
su propia misión independiente y la realización de su propósito (la “profecía
de la generación”): ¡los baalei teshuvá dominarán el Estado!
El secreto de las
reencarnaciones
Uno de los
fundamentos de la Cabalá es el secreto de las reencarnaciones (guilgulim).
La Cabalá antigua lo utilizó para explicar la justicia divina cuando ésta
parecía ausente (“el justo sufre y el malvado prospera”).
En la Cabalá del Arizal, esta enseñanza se desarrolló en una doctrina completa
que describe los procesos de las raíces de las almas colectivas a lo
largo de la historia, con implicaciones directas para la posición y la misión
de cada alma individual.
El Baal Shem
Tov apartó el conocimiento místico de las reencarnaciones de ser un centro
de la devoción y lo transformó, a través del jasidismo, en una enseñanza
práctica para el trabajo interior.
Según esta visión, no hay que buscar las reencarnaciones en los misterios
ocultos de las almas, sino dentro de la propia vida cotidiana.
Un guilgul es un proceso de rectificación del alma, una
oportunidad de volver a empezar. Cuando una persona hace teshuvá y
produce una transformación profunda en su vida, vive una reencarnación en
vida.
Así, una persona puede pasar por muchos “guilgulim” en una sola vida:
cambiando, reparándose y renovándose una y otra vez.
El ejemplo de
David, rey de Israel
Como la
reencarnación es una forma de teshuvá, el ejemplo más significativo es David
HaMelej, quien estableció el principio del retorno.
El Arizal enseña que el alma de David surgió de las profundidades de las kelipot
(fuerzas impuras); por eso, aunque era un justo, el mal se adhirió a él, y tuvo
que pasar por un largo proceso de reparación espiritual.
Cuando el Arizal
explicó los secretos del alma de su gran discípulo, Rabí Jaim Vital —que
provenía de la raíz del Mashíaj ben David—, dijo que antes de
reencarnarse plenamente en su propio cuerpo, su alma había pasado por tres
reencarnaciones en las que actuaba como “aura envolvente” (makif) de
otras almas.
En esos ciclos, el brillo futuro de su alma —la del gran Rabí Jaim Vital,
difusor de la sabiduría cabalística— protegía y ayudaba a rectificar a
otras almas.
Solo después de esos tres niveles de purificación pudo obtener una
reencarnación propia e independiente, en la que las tres almas a las que
había asistido se unieron a la suya.
Aplicación para
el hombre contemporáneo
Este proceso
descrito por el Arizal puede servir como modelo para cada baal teshuvá
en nuestra generación:
Al principio, la persona está inmersa en el mal de sus actos pasados.
Para purificarse, debe pasar por etapas intermedias, en las cuales aún
no actúa plenamente desde su esencia. En ese tiempo, se dedica a ayudar a
otros en su propio trabajo espiritual, con la certeza de que Di-s le pondrá
en su camino tres personas vinculadas a la raíz de su alma, a las que
podrá asistir.
A través de ese servicio desinteresado, la persona llega finalmente a su
reencarnación independiente, cuando reconoce su misión particular en el
mundo y se identifica completamente con ella.
La “profecía de
la generación”: los baalei teshuvá y la redención pública
En una dimensión
más amplia, la “profecía de nuestra generación” enseña que “los baalei
teshuvá dominarán el Estado”.
El poder para la rectificación colectiva —la teshuvá pública de
todo Israel— está en manos de esas almas valientes que supieron transformarse.
Quienes lograron cambiarse a sí mismos podrán transformar al pueblo entero.
Al principio, los
baalei teshuvá están “anexados” como envolventes espirituales a
las almas de quienes conservan la tradición, limpiándose así de las impurezas
del pasado. Su luz futura —su potencial de reparación nacional— protege y
purifica incluso al público religioso.
Pero al final, alcanzan su misión propia y plena, en la cual rectifican
tanto al individuo como a la colectividad. Entonces, las mismas almas de los
“justos” a quienes antes acompañaban se unen a ellos como auxiliares.
¡Que merezcamos
llegar a esa meta! ✨
*LA TZEDAKÁ TRANSFORMA LO
AMARGO EN DULCE*
JASIDUT
Ilustración: Nejama Tirosh, Israel
EL ROSTRO DE DI-S
ETERNIDAD Y CAMBIO
La fuerza impulsora detrás de las revoluciones en la Torá es la valentía, la audacia en el alma. La valentía es una característica del pueblo judío, pero también aparece en la Torá y, por así decirlo, incluso en Dios, junto con la dimensión eterna e inmutable que existe en ellos.
Nuestra sagrada Torá es eterna e inmutable - «Esta Torá no será reemplazada» - y, sin embargo, vemos que, a lo largo de las generaciones, la Torá continúa desarrollándose, con nuevas dimensiones y facetas, y en ciertos aspectos incluso experimenta cambios y transformaciones radicales. ¿Cómo es posible?
En realidad, la Torá tiene dos dimensiones: respecto a su dimensión eterna e inmutable, está dicho: «No hay más verdad que la Torá». La verdad es fija y eterna. Respecto a su dimensión cambiante y evolutiva, está dicho: «No hay más “valentía” que la Torá». Para lograr el cambio, se requiere de audacia. La valentía de santidad está imbuida de humildad, y su principal expresión es el coraje para admitir errores, cambiar de opinión y progresar.
La verdad de la Torá se revela en la Torá Escrita, que fue entregada sellada y no ha cambiado. La valentía de la Torá se revela en la Torá Oral, que crece y se desarrolla de generación en generación. La verdad eterna de la Torá se expresa principalmente en su intelecto objetivo, mientras que la valentía para cambiar proviene de su corazón, su dimensión subjetiva, sensible a los cambios de la realidad.
Ambos rasgos también aparecen en aquellos que estudian la Torá, el pueblo judío, como el compromiso total con la Torá eterna junto con la audacia para gobernar de acuerdo a su entendimiento de la Torá que les fue confiada, e incluso para promulgar ordenanzas y producir cambios según sea necesario (cuando el Santo, Bendito Sea, sonríe y dice: "Mis hijos Me han vencido, mis hijos Me han vencido").
Estas dos dimensiones se expresan en dos tipos de estudiantes - "Sinaí" y "Arrancador de Montañas". El "Sinaí" domina la Torá completa tal como es, sin cambios, mientras que el "que arranca de raíz Montañas" profundiza, innova y genera revoluciones en la Torá (con el paso del tiempo, y a medida que la dimensión "Sinaí" de la Torá se vuelve accesible y accesible para todos, a través de diversos medios, la dimensión del "Arrancador de Montañas" cobra mayor importancia).
«Israel, la Torá y el Santo, Bendito sea, son uno solo». Si encontramos estas dos dimensiones en la Torá e Israel, es apropiado buscarlas también en el Santo, Bendito sea, por así decirlo. Sobre Di-s está escrito: «El Eterno de Israel no miente ni cambia de parecer, pues no es hombre para cambiar de opinión». Sin embargo, a veces encontramos en la Torá que Di-s sí cambia de parecer como un hombre. Di-s posee un aspecto de verdad intelectual inmutable: «Él es el Conocedor, lo Conocido y el Conocimiento mismo». También posee un aspecto de «Bondad Esencial», que tiene misericordia de Sus criaturas y las favorece según sus cambiantes necesidades.
En el Tikunei Zohar está escrito que, aunque «Yo, Di-s, no he cambiado» - Di-s sí cambia y se oculta para los pecadores - invistiéndose en la realidad para llegar hasta su lugar y despertarlos al arrepentimiento y a la transformación. «Cara a cara, Di-s habló contigo»: Di-s nos habla con dos rostros: el del inmutable «no hombre», y el del «hombre» que responde a la realidad, produce cambios en ella y la impulsa hacia su buen propósito.
EL MES DE JESHVAN
JASIDUT
EL MES DE JESHVAN
TRANSFORMAR LO AMARGO EN DULCE
Para entender nuestro mes actual de Jeshván, es importante analizarlo en relación con los tres meses que lo preceden: Av, Elul y Tishrei. Estos meses sientan las bases para entender la energía de Jeshvány sus posibilidades para el avance espiritual.
Una profunda conexión entre los meses de Av, Elul y Tishrei se encuentra en una enseñanza cardinal del Baal Shem Tov, quien enseñó que todo proceso, ya sea material o espiritual, progresa a través de tres etapas: sumisión (hajnaá), separación (havdalá) y dulcificación (hamtaká).[1] La primera etapa, la sumisión, implica disminuir el propio ego para obtener una visión más equilibrada de la realidad. En esta etapa inicial, la persona somete su voluntad, energía y tiempo al logro de una meta o propósito específico. A menudo, nos sentimos inspirados para comprometernos, pero carecemos de la capacidad de someternos a un plan de acción detallado, especialmente cuando el objetivo exige una cantidad considerable de dedicación o tiempo.
Al relacionar esta idea con Av, el mes de Tishá Be Av, cuando ayunamos y lamentamos la destrucción del Templo y muchas otras tragedias a lo largo de los milenios, es evidente que la energía de Av exige una gran sumisión emocional a la luz de la historia judía y la realidad existencial de un mundo sin rectificar. Sumisión no significa depresión, sino mucha humildad para asumir la carga de la historia colectiva del pueblo judío.
La segunda etapa, la separación, implica separar lo esencial de lo superfluo, la verdad de la falsedad, definiendo al mismo tiempo un camino ordenado hacia el cumplimiento de nuestras metas. Debemos separar o distinguir entre las actividades, situaciones y actitudes que nos ayudarán a alcanzar la meta y las que nos distraerán. Esta etapa describe con precisión el trabajo espiritual, emocional y psicológico del mes de Elul, cuando nos preparamos para el Año Nuevo y las festividades del mes de Tishrei mediante una profunda introspección.
La última etapa del proceso de tres etapas del Baal Shem Tov se denomina dulcificación. En esta etapa, alcanzamos nuestras metas y nos damos cuenta de que valió la pena el tiempo y el esfuerzo. Con frecuencia dedicamos un esfuerzo considerable a alcanzar una meta que resulta no ser exactamente lo que esperábamos y anhelábamos. La etapa de dulcificación nos ofrece la dulce recompensa por un trabajo bien hecho y nos permite expresar nuestra gratitud por la constante asistencia y guía divina.
El mes de Tishrei, con todas sus festividades, representa esta última etapa de dulcificación, cuando el trabajo espiritual de los meses de Av y Elul y las etapas anteriores de sumisión y separación se integran plenamente de la manera correcta. El temor y la alegría de las oraciones que suscitan arrepentimiento, perdón y expiación son verdaderamente un endulzamiento para el alma.
El Baal Shem Tov también enseñó un proceso similar de tres pasos basado en la misteriosa palabra, jashmal, que aparece en la visión de Ezequiel, conocida como Maasé Mercavá, la Obra o Relato de la Carroza.[2] La primera sílaba de esta palabra significa silencio (jash), mientras que la segunda significa hablar (mal). De ahí la paradoja de los “sonidos del silencio”. El Baal Shem Tov enseñó que cualquier par de opuestos siempre tendrá una etapa intermedia que los une. Por lo tanto, lee la palabra como jash - mal - mal, ya que la palabra mal en realidad tiene dos significados: circuncisión y hablar.
Estas tres etapas se corresponden perfectamente con la sumisión, la separación y la dulcificación. La sumisión implica un silencio interior nacido de la verdadera humildad y la sensación existencial de pequeñez. La separación refleja la circuncisión, ya que ese acto implica separar el prepucio del órgano masculino. La dulcificación se expresa a través del habla, especialmente al agradecer a Di-s por cualquier logro que alcancemos. En este paradigma, la sumisión del mes de Av se manifiesta en el silencio, el proceso de separación en Elul implica la circuncisión del corazón, mientras que la dulcificación, el endulzamiento de Tishrei, se articula en las sublimes oraciones de las festividades de Tishrei.
Hajnaá Sumisión הכנעה | Silencio Jash חש |
Av |
Havdalá Separación הבדלה | Circuncisión Mal מל |
Elul |
Hamtaká Endulzamiento המתקה | Habla Mal מל |
Tishrei |
Jasidut explica que el tipo de dulcificación al que se refiere el mes de Tishrei es convertir la oscuridad en luz. El mes de Tishrei comienza con Rosh Hashaná y recuerda la creación del mundo. Aunque la primera creación explícita a través de la palabra de Di-s en el primer día es la de la luz, descrita en el tercer versículo de la Torá, – “y dijo Di-s que haya luz, y hubo luz” - la oscuridad ya se menciona en el segundo versículo. La luz y la oscuridad inicialmente estaban mezcladas hasta que Di-s las separó y le dio a cada una su propio dominio: día para la luz y noche para la oscuridad.
El paradigma de la oscuridad que precede a la luz es arquetípico, preparando el escenario para la necesidad espiritual de “convertir la oscuridad en luz” o como dijo el Rey Salomón “más provechosa es la luz que viene de la oscuridad”.[3] El mes de Tishrei con todas sus festividades nos invita a convertir la “oscuridad en luz” en los planos personal, nacional y universal.
Un respaldo a la idea de convertir la oscuridad en luz en Tishrei se encuentra en el versículo: «Toquen el shofar en la Luna Nueva, cuando está oculta, para el día de nuestra festividad».[4] Rosh Hashaná en la Torá se denomina Iom Teruá, el Día del [soplido-toque] del shofar.[5] Es la única festividad que comienza en Luna Nueva, cuando la luna está oculta y reina la oscuridad. Las festividades de Tishrei que siguen son, por lo tanto, un tiempo para convertir espiritualmente la oscuridad en luz.
Con esta introducción, podemos intentar entender el servicio especial del mes de Jeshván. Según la tradición, el único mes del año que no tiene festividad, evento conmemorativo, ni día de ayuno, es el mes de Jeshván. Por esta razón, algunos lo llaman Mar (“amargo”) Jeshván. Otra razón importante para identificar este mes con la amargura es que fue el día 17 de Jeshván que comenzó el Diluvio en los tiempos de Noé.[6] De hecho, el mes de Jeshván en el Tanaj es conocido como Jodesh Bul.[7] La palabra bul proviene de la palabra para inundación, mabul. La historia del Diluvio siempre se lee al comienzo de Jeshván.
El Zohar[8] afirma que un verdadero tzadik es quien transforma la oscuridad en luz y lo amargo en dulce. Jasidut explica que, en realidad, es mucho más difícil transformar lo amargo en dulce, que transformar la oscuridad en luz. Por lo tanto, primero viene el servicio espiritual de Tishrei y solo entonces podemos transformar lo amargo en dulce en el mes de Jeshván.
Jasidut explica además que transformar la oscuridad en luz y lo amargo en dulce se relaciona con lo que la terminología cabalística denomina kelipot, que literalmente significa "cáscaras" o "envolturas". Estas representan barreras espirituales que encierran chispas de santidad incrustadas en el mundo material. Según la Cábala, el mundo está construido de tal manera que la luz divina se oculta tras capas de ocultamiento, y el rol del individuo es penetrar esas cáscaras, extraer las chispas de luz y elevarlas a través de la acción consciente.
La Cábala identifica cuatro niveles principales de kelipot. Los tres primeros se consideran inaccesibles - ocultan la chispa divina tan profundamente que, en nuestro estado actual de desarrollo espiritual, no podemos redimir la luz interior. Estos tres se describen como inherentemente impuros y constituyen la base mística de diversas prohibiciones de la ley judía.
La cuarta kelipá es de una naturaleza completamente distinta. Conocida como kelipat noga, ocupa un espacio marginal - entre lo sagrado y lo profano. Contiene tanto oscuridad potencial como luz potencial, y como tal, es el ámbito principal en el que operamos los seres humanos. Es este ámbito con el que interactuamos a diario, mientras nos esforzamos por elevar el mundo físico mediante un comportamiento consciente y recto.
Jasidut explica que transformar la oscuridad en luz se logra mediante la klipat noga, y este es el servicio espiritual del mes de Tishrei. Mientras que las chispas de luz y santidad que se esconden en las tres klipot inferiores solo pueden lograrse mediante el trabajo mucho más arduo de transformar lo amargo en dulce. Dado que nada puede existir sin una chispa de Divinidad que lo anime, incluso en los aspectos más caídos de la realidad hay chispas que pueden ser redimidas.[9]
Dado que el mes de Jeshván sigue a las inspiradoras y edificantes festividades del mes de Tishrei, conlleva una amargura intrínseca. De forma similar a cómo la gravedad establece que todo lo que sube, eventualmente baja, en Jeshván hay una cierta sensación de caer desde las alturas espirituales de las festividades de Tishrei.
Sin embargo, el verdadero trabajo práctico y espiritual del Año Nuevo solo comienza en este mes y, por lo tanto, aunque carece del brillo del mes anterior, es donde se desarrolla la verdadera esencia del trabajo del nuevo año. Por lo tanto, encierra un enorme potencial para la rectificación, el logro y la manifestación real de todas las oraciones y resoluciones del mes de Tishrei.
Algunos se refieren a este mes como Ram («exaltado») Jeshván. La palabra Ram, en realidad, tiene las mismas letras que Mar (amargo), solo que están invertidas. Esta idea refleja a la perfección el desafío y la oportunidad de convertir lo amargo (mar) en dulce (ram) en el mes de Jeshván.
[1] 1 Keter Shem Tov (ed. Kehot) 28, 160, 302
[2] Ezequiel; Capítulo 1
[3] Eclesiastés 2:13; Zohar 3:47b
[4] Salmos 81:4
[5] Números 29:1
[6] Génesis 7:11
[7] 1 Reyes 6:38
[8] Zohar 1:4a
[9] Véase Mivjar Sheurei Hitbonenut; Volumen 10; el Mes de Jeshván
HISTORIAS JASIDICAS
Rebe Israel de Ruzhin:
COMO LIMPIAR UN ESTABLO
Rabi Israel Friedman de Ruzhin, fundador de la extensa dinastía jasídica Ruzhin, nació en la ciudad de Pohrebyszcze, Ucrania, el 3 de Tishrei de 5557 (1796), siendo su padre Rabi Shalom Shachna, hijo de Rabi Avraham el Ángel. A los seis años, su padre falleció, y fue criado y educado por su hermano, Rabi Avraham de Pohrebyszcze. Los tzadikim de su generación veneraban al rabino Israel, y muchos de ellos viajaban a él como jasidim de su Rebe.
Como se refleja en muchas historias sobre él, el santo Ruzhiner era un alma general - todas las almas de Israel formaban parte de él. En una ocasión expresó que cuando algo le sucede a un judío al final del mundo, lo siente de inmediato en su corazón. Como tal, Rabi Israel se comportó como un verdadero rey, reflejando la grandeza de la Nación de Israel, descendiente de reyes. La riqueza y el honor que recibió fueron tan grandes que despertaron la envidia del zar ruso. Lo encarceló, de donde escapó milagrosamente y encontró su residencia en Sadigura, en la cercana Austria. Falleció el 3 de Jeshván de 5611 (1850).
Cuando el Ruzhiner era niño, una vez se encontraba junto a su padre, el rabino Shalom de Pohrebyszcze. Rabi Shalom hablaba con sus jasidim sobre el servicio Divino y también los reprendía. Mientras les pronunciaba palabras de despertar, el Rebe se volvió hacia su joven hijo, Israel, y le preguntó: "¿Qué opinas de estas palabras que acabamos de decirles a los jasidim?" "Padre", respondió el niño, "te contaré una parábola: cuando quieren limpiar el menaje del palacio real, que sin duda es muy valioso, delicados y frágiles, lo limpian todo con un 'bersht', un cepillo suave. Incluso el suelo se limpia con un cepillo, con suavidad. En la casa de una persona sencilla, cuando necesitan limpiar la casa, lo hacen con una escoba. Pero también existe una herramienta para limpiar un establo: un 'ridel', una pala. Padre, intentas limpiar a los jasidim con un cepillo, mientras que ellos necesitan una pala..."
Aunque el palacio real, con todo lo que simbolizaba, era muy querido por Ruzhiner, incluso en su infancia reconoció la existencia de lugares mucho más toscos. Más tarde, cuando creció y se convirtió en un verdadero rey, su palacio también destacó por sus grandes establos… Por lo tanto, al ver a su padre hablar con sus jasidim de una manera inapropiada para ellos, no dudó en expresar su opinión.
En psicología y asesoramiento de salud mental, es común hablar de "herramientas" para el diagnóstico y el tratamiento. Aquí, el brillante muchacho enumera tres de estas herramientas: el cepillo suave, diseñado para una persona cuya bondad es visible, que solo necesita ser despertada y sacudida del polvo. La escoba es más robusta y barre los elementos extraños del alma, aunque no los muy significativos. Finalmente, cuando una persona está sumida en pecados, es necesario limpiar la basura que lleva dentro con una pala (y es interesante señalar que, en el lenguaje hablado de aquella época, limpiar se llamaba embellecer, y esta es la palabra que Rabi Israel de Ruzhin utilizó en su discurso. Esto sugiere la función de estas herramientas: no solo limpiar, sino también moldear y embellecer la personalidad de la persona tratada).
El Jasidut denomina "gadlut mojin" (conciencia expandida) a la capacidad de discernir la verdadera necesidad del otro. Un adulto, a diferencia de un niño, no identifica el amor solo con abrazos y dulces. Rabi Israel, quien dijo de sí mismo que "nunca fue un niño", se caracterizaba por el gadlut mojinincluso entonces, y su gran amor por cada judío no lo cegó al abordar cualquier necesidad de corrección. Por supuesto, la exigencia de que los jasidim se purificaran de sus defectos surgió solo después de su propia obra: se cuenta que una vez Rabi Itzjak de Vorki lo visitó. El Ruzhiner le preguntó: "¿Qué haces cuando una persona manchada de pecados y que necesita un camino de arrepentimiento viene a ti? Cuando esa persona viene a mí, me arrepiento de todos mis pecados y, en consecuencia, las puertas del arrepentimiento se abren en el cielo y se convierte en un momento de favor: todo Israel, incluyendo a esa persona, despierta al arrepentimiento y su arrepentimiento es aceptado".
***
En Ludmir, una importante ciudad de Polonia, vivía una joven considerada profetisa, poseedora de ruaj hakodesh (inspiración Divina). Esta joven se llamaba 'der Ludmirer Moid' (la Doncella de Ludmir) y era famosa. En una ocasión, a través de ruaj hakodesh, manifestó que Rabi Naftali Katz, autor de "Semijat Jajamim, uno de los grandes genios de la generación anterior, tenía en alta estima a Rabi Israel de Ruzhin, quien vivió en su generación. Sus palabras fueron transmitidas al Ruzhiner, quien lo confirmó y relató: "El autor de Semijat Jajamim solía comportarse regiamente por amor al Cielo. Entre sus riquezas y costumbres reales que practicaba, tenía un pequeño y delicado cojín, hecho de seda u otro material precioso, que colocaba entre sus vestiduras sobre su corazón, y que valía una verdadera fortuna ".
Cuando Rabi Naftali ascendió al cielo - continuó el Ruzhiner - “juzgaron su caso como el de todos los demás, incluso un gran tzadik es juzgado por todo. En el cielo dijeron que todo lo que hizo, toda su conducta real, fue cien por ciento en aras del Cielo; pero, aun así, ¿por qué introdujo tal práctica? Si aún no ha llegado la hora del reino de Israel, cuando un judío se autoproclama rey, en lo físico, en lo externo, hay un elemento de provocación al Satán... Lo juzgaron en el cielo por este atrevimiento”.
“Ahora”, dijo el Ruzhiner, explicando las palabras del 'Ludmirer Moid', “cuando me comporto como él, y aún más, la acusación contra él se retira, y ciertamente me tiene en gran estima”.
De esta maravillosa historia surge una pregunta obvia: si la conducta real suscita las acusaciones mencionadas, ¿qué le ocurrió al propio Ruzhiner? Se cuentan muchas historias sobre cómo, desde pequeño, el Ruzhiner se mortificaba y no le temía a nada en absoluto. Al igual que Rabi Israel Baal Shem Tov, de quien tomó su nombre, no temía a nada y siempre se aferró a Hashem. Por lo tanto, el Ruzhiner no temía este camino ni los peligros que conllevaba.
De hecho, se podría decir que su encarcelamiento fue resultado de esta acusación. (Entre paréntesis, mencionaremos su interpretación de este período: «Aunque camine por el valle de la sombra de la muerte, no temeré mal alguno». Pero ¿qué me abruma? Que sé que «porque Tú estás conmigo»; la Presencia Divina está conmigo y sufre en mi sufrimiento). De hecho, como explicamos en las propias palabras del Ruzhiner en la historia anterior, en la intensa exigencia misma hay un aspecto de bondad. En virtud de su encarcelamiento en este mundo, el Ruzhiner mereció que se eliminara la acusación en su contra, y en el Mundo Venidero, mereció toda buena recompensa.
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CABALA AVANZADO
BERESHIT
LA OBRA DE LA CREACIÓN Y LA OBRA DE LA CARROZA
En la tradición judía desde la antigüedad hasta hoy hay dos
tipos de enseñanzas místicas denominadas Maasé Bereshit, la Obra o
Relato de la Creación y Maasé Merkavá, la Obra o Relato de la Carroza. Maasé
Bereshit explora la cosmología mística que se encuentra en el relato de
la creación de la Torá. Maasé Merkavá se centra en la visión de
Ezequiel como se registra en el primer capítulo de su libro. Sin embargo, Maasé
Merkavá se entiende de una manera más general como el producto de una
profunda meditación mística que abre niveles más altos de conciencia y
experiencia mística para el practicante. Así, junto con la descripción de
Ezequiel de sus experiencias de la Carroza, otros como los profetas Isaías y
Zacarías y el visionario Daniel también registraron sus visiones de la Merkavá.[1]
En última instancia, el propósito de la creación y Maasé
Bereshit solo se cumple con la creación de la humanidad y la
revelación de los secretos de Maasé Merkavá. ¿Cómo es esto? Las
letras de la raíz de la palabra מרכבה, Merkavá, son
מרכ”ב, murkav, que significa
complejo, compuesto o formado por varias partes. Los seres humanos como
creación final son un complejo compuesto de un aspecto físico y otro
espiritual, cuerpo y alma, atributos animales y divinos. Por lo tanto, existe
una conexión intrínseca entre los complejos secretos de Maasé
Merkavá y la naturaleza existencial del alma humana.
Hay otra perspectiva de que, desde la creación hasta la
entrega de la Torá en el Monte Sinaí, toda la realidad transcurrió de acuerdo
con Ma'asé Bereshit, codificada en las leyes de la naturaleza. En el
primer día de la creación, Di-s creó los cielos y la tierra, sin embargo, hubo
un decreto divino de que la realidad espiritual superior, el cielo, no podía
descender completamente a la tierra, y la tierra, el plano material, no podía
ascender completamente a los cielos. Por lo tanto, había una cierta división
entre los reinos espirituales y los físicos.
En la entrega de la
Torá en el Sinaí, Di-s anuló este decreto intrínseco a Ma'asé Bereshit,
como está dicho: "Di-s descendió al monte Sinaí hasta la cumbre de la
montaña; Di-s llamó a Moisés a la cima de la montaña, y Moisés ascendió".[2]
La anulación del decreto significa que ahora hay un aspecto del cielo dentro de
la tierra y de la tierra dentro del cielo. Este compuesto de energías es la
esencia de Maasé Merkavá.
Un versículo en los Salmos[3]
describe a Di-s montado, por así decirlo, en una carroza de ángeles en el
Sinaí: "La carroza de Di-s es dos veces diez mil veces miles de ángeles. Di-s
estaba entre ellos en el Sinaí en Su santidad". Es importante tener en
cuenta que, en la festividad de Shavuot, cuando celebramos la recepción
de la Torá en el Sinaí, la Haftará, la sección de los profetas que
leemos, es el primer capítulo de Ezequiel y su relato de Ma'asé Merkavá.
Al final del sexto día de la creación está escrito: "Y
era la tarde y era la mañana, Iom hashishi, el sexto día".[4]
Después de todos los demás días de la creación también está escrito: "Y
era la tarde y era la mañana..." seguido del número del día en secuencia;
Sin embargo, todos los demás días están numerados sin la letra Hei
("el"). Rashi en este versículo señala que la letra hei
se agrega al sexto día para aludir al hecho de que toda la creación estaba
"bajo condición", dependiente, y en cierto sentido "se mantenía
en suspenso" hasta el sexto de Siván, cuando Israel recibiría la
Torá en el Sinaí. En este día, era como si toda la creación fuera a ser
reiniciada, actualizada, creada de nuevo, 'completada', por así decirlo. De
acuerdo con la perspectiva de que la entrega de la Torá representa la
transición de Ma'asé Bereshit a Ma'asé Merkavá, este Rashi
refuerza este punto de vista.
Desde una perspectiva aún más profunda, la revelación en el
Sinaí el seis de Siván representa la unidad holística de estas dos
tradiciones místicas. Porque verdaderamente, desde el principio, el fundamento
y el propósito de la creación dependieron en última instancia de que la Torá se
introdujera en el mundo, precipitando la anulación del decreto que separaba lo
espiritual y lo físico.
Esta unidad de arriba y abajo ya está presente en la
creación misma de la humanidad. Nuestros Sabios enseñan que el Santo, Bendito
Sea, dijo: si creo al hombre desde la realidad superior, vivirá y no morirá, si
desde la realidad inferior morirá y no vivirá, más bien lo crearé tanto desde
lo superior como desde lo inferior - si peca, morirá y si no, vivirá.
Rashi revela otra tradición que respalda la visión anterior sobre
la naturaleza compuesta de la humanidad. En el primer día, Di-s creó las
realidades superiores e inferiores, el cielo y la tierra. Estas corresponden a
la realidad superior de la espiritualidad y a una realidad inferior de la fisicalidad,
que finalmente se traducen en los ámbitos del alma y el cuerpo. El segundo día,
se forma el firmamento, separando las aguas superiores de las inferiores. Aquí,
el enfoque, según el Midrash, recae principalmente en el ámbito superior, mientras
que, al tercer día, se reúnen las aguas inferiores y surge la vegetación, que
representa el reino inferior. El cuarto día da lugar a los cuerpos celestes -
el sol, la luna y las estrellas - que vuelven a representan el ámbito o reino
superior una vez más. El quinto día introduce a los peces, insectos y aves que
habitan en el mundo inferior.
Luego, en el sexto día, a medida que se crean los humanos,
se establece un profundo equilibrio entre los reinos superior e inferior. Rashi
comenta que Adán, que representa tanto el reino superior como el inferior, un
alma y un cuerpo, fue creado de esta manera para mantener el equilibrio del
universo. El patrón alterno entre los reinos superior e inferior a lo largo de
los días de la creación culmina en este equilibrio armonioso.[5]
Esta profunda tradición proporciona una idea del significado
del nombre Adán (אדם),
donde la letra alef (א),
simboliza el reino superior: la espiritualidad, los niveles excepcionalmente
superiores del alma humana, la conciencia con propósito y la Divinidad, y la
segunda sílaba, dam (דם),
que significa sangre, representa el reino inferior: el cuerpo y el nivel
inferior del alma.
Según la tradición, si Adán no hubiera pecado, se habría
convertido en el primer judío, como lo fue Abraham. Sin embargo, Adán pecó, y
ahora Israel tiene la tarea de rectificar ese pecado y, de hecho, está llamado
a rectificar a la humanidad y toda la realidad. Los Sabios afirman que
"los Patriarcas, ellos son la Merkavá".[6]
Su conciencia estaba imbuida de ser una carroza, un vehículo para que Di-s
descendiera y habitara en este mundo. Este nivel de conciencia está encapsulado
en el Shemá, la declaración cardinal de fe del judaísmo: "Escucha,
oh Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno"[7]
La fe y la conciencia de la unidad de Di-s es sinónimo de la experiencia
contemplativa y profética de Maasé Merkavá.
La unidad de los mundos superiores y los mundos inferiores,
tal como se enseña y experimenta en Maasé Merkavá, se ve en los
equivalentes numéricos de las tres letras (alef, jet y dalet)
de la palabra "uno", ejad, - 1,8,4 respectivamente. Se
consideran estos números como portadores de una intención espiritual básica al recitar
el Shemá: visualizar como se atrae a Di-s, que es Uno (alef), a
través de los siete cielos y la tierra (7 y 1 = 8; jet), de modo que Su
Unidad se extienda y se manifieste en las cuatro direcciones del mundo (dalet).[8]
Otra forma de ver la unidad de Ma'asé Bereshit y Ma'asé
Merkavá proviene de una parte de las oraciones en Rosh Hashaná:
"Este es el día, el comienzo de Tus obras (ma'aseja), un recuerdo
del primer día". La palabra ma'aseja está escrita en tiempo plural
y comparte la misma raíz que Maasé, aludiendo así a la idea de que se
está hablando de dos tipos de obras o acciones: Maasé Bereshit y Maasé
Merkavá – las cuales, en su raíz están intrínsecamente unidas. Ya que,
según la tradición, Rosh Hashaná corresponde al sexto día de la
creación, el día en que el ser humano es creado, se nos enseña nuevamente que Maasé
Merkavá representa el potencial interno de Maasé Bereshit, ya
presente desde el primer día de la creación.
Al tratar la correspondencia entre las diez expresiones del
habla a través de las cuales Di-s creó el mundo ("y Di-s dijo") y los
Diez Mandamientos revelados en el Sinaí, los sabios afirman que el discurso de
la creación fue considerado, por así decirlo, "mundano" en
comparación con el discurso en el Sinaí. Por lo tanto, relativamente, Maasé
Bereshit es algo "mundano" en relación con Maasé Merkavá.
Mientras que Maasé Bereshit ofrece una amplia visión
general de la creación, Maasé Merkavá profundiza en la mecánica interna
detallada: el flujo de energía divina, la estructura de los mundos y la manera
en que las realidades espirituales interactúan con las físicas. Es un mapa no
solo del cosmos, sino también del alma.
Ver Ma'asé Bereshit y Ma'asé Merkavá como enfoques
complementarios de estudio, contemplación y meditación corresponde, en nuestros
días, a la unidad esencial que debe darse entre la Torá y la ciencia. La Torá
representa la sabiduría de arriba, mientras que la ciencia alude al
conocimiento secular de abajo. De manera similar a cómo Di-s anuló el decreto
que impedía que los mundos superiores descendieran y los mundos inferiores
ascendieran, nos corresponde hoy trascender la brecha histórica que separa la
Torá y la ciencia.
Que tengamos el mérito de profundizar cada vez más en los
secretos de estas dos tradiciones místicas y aprendamos a traducir la unidad
entre ellas no solo en la unidad entre la ciencia y la Torá, sino en la
revelación de la unidad de Di-s en todas las cosas.
[1] Isaías,
capítulo 6; Zacarías, capítulos 2 y 4; Daniel, capítulo 7
[2] Éxodo
19:20
[3] Salmos
68:18
[4] Génesis
1:31
[5] Rashi
sobre Génesis 2:7
[6] Bereshit
Rabá 47:6
[7] Deuteronomio
6:4
[8] Shuljan
Aruj; Orej Jaim 61:5
DESCUBRIENDO MI MISIÓN
Psicología Jasídica
Cada alma desciende a este mundo en una misión de Di-s, pero ¿cómo descubrimos esta misión única?
Primero, debo preguntarme: ‘¿Qué me falta?’. Nadie está libre de carencias, y reconocer mi falta me saca de mi zona de confort, engendra humildad y me impulsa a buscar la plenitud. Esta pregunta es egocéntrica, y la respuesta puede ser superficial y baja, pero crea un ‘movimiento’ inicial necesario dentro de mí. Naturalmente, cuanto más interna y significativa sea la respuesta a ‘¿Qué me falta?’, tocando deficiencias verdaderas e importantes en lugar de trivialidades, mejor podrá guiarme hacia los canales adecuados para mi misión (según el tipo de cosas a las que soy sensible). Este sentido personal de carencia también me permite, más adelante, identificar necesidades externas que requieren ser satisfechas, empatizar con el dolor de los demás y dedicarme a una misión que aborde estas necesidades.
La segunda pregunta, mucho más profunda, es: ‘¿Qué quiero realmente?’. En el contexto de la sensación externa y egocéntrica de carencia, esta indagación revela el verdadero deseo, reflejando el sentido de propósito del alma divina. En general, un judío quiere ser un dador, hacer el bien en el mundo sin buscar recompensa (“bondad verdadera”). Específicamente, la pregunta ‘¿Qué quiero realmente?’ ayuda a identificar los dones que Dios me ha otorgado, mis talentos y habilidades —acompañados de un entusiasmo interior que permitirá la perseverancia y el florecimiento en la acción— que son el bien que puedo ofrecer al mundo.
Pero, en última instancia, el campo de la misión es la realidad que está fuera de mi mundo interior: el bien debe ser otorgado al pueblo judío y, a través de él, al mundo entero. Por lo tanto, se requiere otra pregunta: ‘¿Qué necesita el pueblo judío?’. Esta pregunta puede hacerse en círculos amplios, sobre la nación entera, o mirando el círculo de conocidos e influencia cercano a mí.
Mi misión, al final, no es llenar mis propias carencias ni la autorrealización, sino la verdadera devoción para beneficiar al pueblo judío y al mundo, escuchando la petición-carencia en la realidad y diciendo ‘Heme aquí’. De hecho, la capacidad de responder ‘¿Qué me falta?’ que adquirimos en la primera etapa, ahora me ayuda a ponerme en el lugar del otro y responder qué es lo que a ellos les falta. Identificar ‘¿Qué quiero realmente?’ me enseña cuáles de las carencias de la realidad tengo la capacidad de abordar.
¡La respuesta a estas preguntas, aquella que mejor combina mis buenas cualidades y talentos benditos con las necesidades del pueblo judío, es precisamente mi misión! Para limpiar la elección del egocentrismo y las consideraciones de imagen, y para convertirme en un verdadero emisario, se requiere una cosa más: debo encontrar al emisor, anularme ante un Rebe que examine mis decisiones, me guíe y me dé la fuerza para cumplir mi misión de la mejor manera posible. Al encontrar mi misión, accedo a mi herencia en la Tierra de Israel, donde mi verdadera naturaleza se revela. Entonces puedo cumplir mi misión con una conciencia natural, como un papel destinado para mí desde los seis días de la creación.
SUPERAR LA CEGUERA EMOCIONAL
EL TOLDOT IAACOV IOSEF
Rabí Iaacov Iosef de Polnoye era conocido como el ‘Baal HaToldot‘, por su libro ‘Toldot Iaacov Iosef’, el primer libro jasídico que se imprimió. Antes de acercarse al Baal Shem Tov, ejerció como rabino y jefe de la corte rabínica en Sharjorod, Podolia. Adoptó las costumbres de los pietistas alemanes, se dedicó a la auto mortificación, se recluyó para el estudio y la contemplación, fue muy estricto consigo mismo y oró con un pequeño grupo de personas cercanos en lugar de con el minián regular de la comunidad. Su comportamiento despertó disgusto entre los jefes de familia de la comunidad. Creían que un rabino de la ciudad debía estar involucrado y disponible como líder espiritual y jefe de la corte en todo momento y, por lo tanto, lo destituyeron de su cargo. Hay varias versiones de la historia de su acercamiento al Baal Shem Tov, pero en todas ellas, la transformación espiritual que experimentó al acercarse es evidente. Se convirtió en uno de los más grandes discípulos del Baal Shem Tov y en uno de los más importantes diseminadores del Jasidut. Falleció el 24 de Tishrei 5542 (1781) y fue enterrado en Polnoye.
Una vez, Rabí Iaacov Iosef de Polnoye, el Baal HaToldot, le hizo dos peticiones al Baal Shem Tov: que mereciera una revelación de Eliahu, y que se le diera consejo sobre cómo no alterarse (es decir, no ser severo y pedante, ya que se sabía que era pedante por naturaleza). El Baal Shem Tov le prometió que pronto merecería una revelación de Eliahu, y también le daría consejos sobre cómo no alterarse.
En su camino a casa desde su santo maestro el Baal Shem Tov, se encontró con un judío que caminaba a pie. El Toldot le pidió al hombre que se sentara en su carreta, porque ¿por qué se molestaría en caminar? El hombre estuvo de acuerdo y se subió a la carreta y se sentó, pero no metió los pies en la carreta y los dejó colgando fuera de la carreta.
“¿Por qué no metes los pies en la carreta? ¡Siéntate en la carreta como todos los que viajan, con los pies en la carreta!”, dijo el Toldot al viajero.
“El rey David dice en los Salmos: ‘Ashrei… shecaja lo’ (Feliz es él… que esta es su suerte). ¿Quién merece la felicidad? Aquel que es ‘caja lo’, que está contento en cualquier situación, ya sea que sus pies estén en la carreta o fuera de ella…” respondió el viajero.
Después de algún tiempo, el Toldot se acercó al santo Baal Shem Tov y le preguntó: “¡Nuestro santo maestro me prometió que merecería una revelación de Eliahu y aún no la he merecido!”
“El hombre que caminaba a pie que viajaba contigo en la carreta, y que te dijo ‘Ashrei shecaja lo’, y también insinuó que no debes alterarte y debes aceptar todo tal como es, ese fue Eliahu, y no te diste cuenta”, dijo el Baal Shem Tov.
El Baal HaToldot nos enseña aquí uno de los caminos del Jasidut: Cuando una persona se presenta ante su Rebe, le pide consejo, no una bendición. Algunos creen que el servicio jasídico se resume en pedir bendiciones al Rebe, pero la principal maravilla de la esencia de un verdadero Rebe es la capacidad de dar consejos correctos, de ser un “consejero maravilloso” que extiende “consejos desde lejos, fe inquebrantable”.
En consecuencia, la esencia de un verdadero jasid es la completa autoanulación y el apego a su Rebe. Un jasid es aquel que sabe que el consejo debe buscarse solo del Rebe, y debe implementarse en toda la extensión de su alma.
El Rebe Tzemaj Tzedek dijo que un jasid que está conectado con su esencia interior sabe que pedir una bendición para tener éxito en el servicio Divino es “no recurrir a cosas sin valor”. Di-s quiere nuestro esfuerzo y trabajo interior, no los resultados en sí mismo. Si Di-s lo desea, nos dará niveles y buenos rasgos en abundancia, en el aspecto de “Doy tu sacerdocio como un servicio de regalo”. Pero por nuestra parte, ¿deseamos niveles y bendiciones tanto como escuchar la voz de Dios?
SIENTE, NO TE ALTERES
Después de esta introducción, examinemos el problema presentado por el Toldot y su solución:
Se sabe por muchas historias que el Baal HaToldot era un tzadik enérgico con ‘juicios’. En esta historia, se expresa como un consejo sobre cómo no agitarse. ¿Qué significa esto?
Primero, aclaremos que ser severo y puntilloso no es lo mismo que estar enojado. La ira es una excitación negativa del atributo de guevurá (poder), que estalla y quema al otro. Ser severo y exigente es la raíz fina de la ira, y su lugar está en biná (entendimiento), la fuente de las guevurot. Las guevurot en biná derivan de la preocupación de que la realidad ante ella no pueda ser rectificada adecuadamente – lo que puede conducir a una severidad prepotente, apresurada y crítica.
Hay dos naturalezas en el despertar de los atributos. La primera es sentir rápido, experimentar y entusiasmarse. Esta es una respuesta inmediata, como un reflejo creado en la contemplación inicial, y su enfoque es la experiencia personal. Sólo en la segunda naturaleza, que despierta tras una contemplación más profunda y moderada, uno puede entender la cuestión en si misma, sin que el yo excitado ocupe el centro.
La severidad prepotente proviene de ese fracaso inicial: quien se coloca en el centro de la excitación emocional se vuelve sensible y, por lo tanto, también puntilloso y severo. Incluso las cosas que aparentemente no tienen nada que ver con él – como el estado de los pies del viajero en su carreta – se vuelven importantes para él como si lo afectaran y le concernieran directamente.
El precio de la autoexcitación es la ceguera emocional, como dice el Baal Shem Tov a Toldot: “Y no lo sentiste”. Había muchas cosas que el tzadik no sentía: no percibió que el viajero en realidad le estaba haciendo un favor al subirse a su carreta. Los pies que permanecen afuera insinúan que en realidad él preferiría caminar, en el sentido de “más de lo que el dueño de la casa hace por el pobre, el pobre hace por el dueño de casa”; no se dio cuenta de cuánto estaba dañando la oportunidad de realizar la mitzvá de la bondad, porque ¿qué forma tiene esa bondad? – recoger a un pasajero en la carreta y luego reprenderlo durante el viaje -; y, sobre todo, se perdió la revelación de Elías que le fue prometida.
Alguien que se altera no siente verdaderamente lo que está sucediendo a su alrededor. Si los ojos se vuelven hacia adentro, la capacidad de discernir y la sensibilidad del verdadero sentimiento disminuyen.
Así para él
La sanación del Baal HaToldot reside en el atributo de ‘así’, caja (ככה), el atributo de ecuanimidad tan amado por el Baal Shem Tov. Al estar conectado con la revelación de la Torá del Mashíaj, el Baal Shem Tov a menudo despertaba y criticaba, específicamente, a la comunidad de eruditos de la Torá en su generación – en el sentido de “El Mashíaj viene a devolver a los justos en arrepentimiento”. La ecuanimidad es una de esas virtudes que se encuentran más entre los judíos simples que entre los eruditos de la Torá.
Los eruditos de la Torá son, por lo general, personas complejas, refinadas, con habilidades intelectuales y emocionales desarrolladas. Todo esto aumenta enormemente el peligro del sentimiento destructivo. Ellos son los que más necesitan el atributo de ecuanimidad, en el sentido de que el “derej eretz (conducta adecuada) precede a la Torá”.
Se podría decir que los pies del viajero que quedan afuera representan los “pies” externos del hombre simple. Estos “pies” son los que despertaron la pedante prepotente del tzadik hacia él en este caso, y en muchos otros casos. Los tzadikim que no habían experimentado el atributo de la ecuanimidad eran demasiado justos, hasta el punto de que solo veían con los ojos, y no percibían el pulso interno latiendo en la persona que tenían ante ellos.
El Baal Shem Tov sabía cómo sentir los latidos del corazón judío, los latidos del corazón bajo la áspera cubierta exterior. Siempre decía de estos judíos: “El corazón de Israel vive”. Profundizó su contemplación y encontró muchas perlas precisamente en sus hábitos más externos.
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