*_Es costumbre contar una historia
jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida
de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para
tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y
para salud_*
En
una ocasión, los discípulos sagrados del Baal Shem Tov debatían entre
ellos la siguiente cuestión:
¿Sobre qué asunto es más importante supervisar para
que se lleve a cabo de la mejor manera?
Uno de los discípulos dijo: 📌"Lo más importante es asegurarse de que
haya un shojet (matarife) y bodek (inspector) temeroso de Dios, para que la
carne sea kasher.
Así se evitará que la gente transgreda comiendo carne impura (nevelot
u'trefot), lo que embota el corazón y el alma del ser humano, ya que 'Dios
quiere el corazón' (Rajmana liba ba'i), y en general, se necesita tener
un 'buen corazón', como está escrito en Pirkei Avot (2:9)".
El segundo discípulo respondió: 📌"Lo principal es supervisar el eruv,
ya que las leyes de Shabat son como 'montañas suspendidas de un hilo' (Jagigá
10a) y un eruv defectuoso puede llevar a muchos a profanar el Shabat sin
saberlo".
El tercer discípulo argumentó: 📌"Lo más importante es garantizar que
haya un mikve kasher, para que los hijos que nazcan en Israel sean puros y
santos".
*🔹El sagrado Baal Shem Tov les dijo:*
"Sepan que en este momento, en los cielos
también se está debatiendo este mismo asunto. Se han mencionado sus palabras y
han decretado en el cielo que ‘estas y aquellas son palabras del Dios viviente’
– los tres aspectos necesitan fortalecimiento, pues son pilares esenciales que
sostienen el mundo."
Luego, añadió un remez (indicación
oculta) de la Torá:
💬En el libro de Habacuc (3:12) está escrito: "בְּזַעַם
תִּצְעַד אָרֶץ" – "Con indignación pisotearás la
tierra".
🔹La palabra 'זע"ם' (Za’ám) es un acrónimo de: ✅זביחה (Zbijá - Shejitá - sacrificio kasher) ✅עירובין (Eruv - demarcación para el Shabat) ✅מקוה (Mikve - purificación ritual)
Por medio de estas tres mitzvot, la tierra se
fortalecerá y se elevará.
📖(Basado en el libro
"Birkat Avraham", del daian y mekubal Rabí Avraham de Munkács)
Reflexión personal ✍️
El
denominador común entre una shejitá kasher, un eruv correcto y un mikve
kasher es que todas son mitzvot que recaen sobre la comunidad en su
conjunto.
Hay
muchas otras mitzvot comunitarias, pero ¿qué tiene de especial este remez que
mencionó el Baal Shem Tov?
🔹A través de estas tres mitzvot, la tierra se
fortalece, se eleva y se mantiene con dignidad.
En el sentido literal, este versículo de Habacuc
habla de un futuro en el que la tierra de Israel pisoteará y expulsará a las
naciones que moran en ella, como continúa el versículo: "בְּאַף
תָּדוּשׁ גּוֹיִּים" – "Con furia triturarás a las
naciones."
Cuando la comunidad y el pueblo de Israel se
fortalecen en mitzvot que incrementan la pureza y la santidad, la tierra
de Israel se endereza con orgullo y expulsa a quienes la profanan y
contaminan.
___________________
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¡Compártelas!❤️*
🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯🍯
*💎💎 PARA
CURACIÓN COMPLETA DE💎💎*
*ITZJAK FEIVISH BEN BREINA MALKA*
*💎💎Para la elevación del
alma de💎💎*
Yosef Itzjak ben Avraham ve-Sterna Sara
*❣️Shavua Tov umevoraj (que tengan
una buena y bendecida semana de Purim)❣️*
RAZI MALEK – CONOCE AL ENEMIGO
ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá
¿Están listos para Purim? ¿Ya tienen sus disfraces? ¿Y qué hay de los accesorios para borrar a Hamán-Amalek? ¿Están equipados?
Las matracas y otros instrumentos de ruido son sin duda un equipo importante, así es la costumbre tradicional de Israel que tanto nos gusta, a los niños, por supuesto. Pero no debemos olvidar que el golpe más doloroso debe caer con fuerza sobre ese pequeño Amalek que se esconde dentro de mí…
Para ello, debemos equiparnos con la herramienta más importante: ¡la devoción! ¿Por qué? Porque para vencer al enemigo primero debo realizar un trabajo preliminar de recopilación de información para conocerlo bien. Cuando conoces al enemigo y sabes las tácticas que utiliza, llegas preparado y listo para la batalla, y así puedes vencerlo con mayor facilidad. En la devoción se explican las tácticas de trabajo de Amalek y, sobre todo, las formas de superarlas.
Muévete de aquí
“¡Oye, muévete de aquí. Este es mi lugar!”. Giro la cabeza hacia la voz firme. “¿Qué de repente? Llegué antes que todos solo para asegurarme de conseguir este lugar”, respondo.
¿Conocen el fenómeno? En nuestra escuela de Talmud Torá esto suele ocurrir en el salón de actos. Todos quieren un buen lugar, cerca del escenario, desde donde puedan ver la actividad planeada. Por eso, lo primero que hace cada niño es asegurar su lugar. Llegan corriendo al lugar deseado y de inmediato se sientan o dejan en el asiento el suéter o cualquier otro objeto personal. Eso es, ‘ocupado’. Incluso si tenemos que levantarnos por un momento, nuestro lugar no se perderá.
¿Por qué? ¿Cuál es la prisa? En realidad, se puede ver el evento desde cualquier lugar del salón. ¿Por qué estamos tan ansiosos al respecto? Así funciona nuestra alma animal. Siempre teme que alguien invada su territorio y la desplace. La sensación es que debo cuidar mi lugar, ¿y quién lo cuidará si no yo? Y que alguien se atreva a entrar en mi espacio privado… eso ya sería una declaración de guerra…
En dos palabras: ¡Yo Estoy aquí!
¿Quién eres tú?
En las últimas elecciones para el comité de clase hace un mes, Rami fue elegido. No fue una sorpresa total, ya que Rami destaca en todos los asuntos sociales, por lo que no es de extrañar que ganara las elecciones por una mayoría abrumadora. Pero la sorpresa vino unas semanas después, cuando comenzaron los preparativos para el mercado de Purim. Rami presentó el plan, la lista de puestos y los responsables de cada puesto. La verdad es que el plan sonaba bastante exitoso, pero había algo que nos molestaba a todos: no tomó en cuenta nuestra opinión en absoluto. Como si fuéramos sus marionetas. Si alguien se atrevía a hacer un comentario o expresar una opinión diferente, recibía de inmediato una ‘ducha’ en la cabeza: “Perdón, yo fui elegido”, “Yo soy el que decide aquí”, “¿No quieren que haya un mercado aquí?”. ¿Cómo se dice hoy? “El chico no te ve ni a un metro”.
La verdad es que no solo Rami sufre del problema. En él puede ser más agudo y externo (es decir, que se ve también por fuera), pero en cada uno de nosotros hay una voz que susurra: “Déjalos, ¿qué entienden ellos?”. Dentro de mí puedo sentir que todos están equivocados y querer no tomar en cuenta a nadie.
En dos palabras: ¡Yo soy todo!
¿Quién más que yo?
Las dos historias anteriores nos ilustraron el comportamiento negativo del alma animal. El denominador común en ambos es el pensamiento del hombre solo sobre sí mismo. ¿Y el prójimo? Desde mi punto de vista, no existe. En la primera historia, yo digo: “Que se las arregle en otro lugar”, y en la segunda, ni siquiera me refiero a él.
Pero el alma animal tiene una tercera versión, también amalekita. Cuando Hamán llegó en plena noche con la propuesta de colgar a Mardoqueo en la horca, el rey Asuero le preguntó: “¿Qué se debe hacer con el hombre a quien el rey desea honrar?”. ¿Y cuál fue el pensamiento que pasó por su mente en ese momento? “¿A quién querría el rey honrar más que a mí?”. Claro, ¡yo soy el mejor de todos!
Seamos sinceros por un momento: a cada uno de nosotros a veces se nos pasa por la mente un pensamiento torcido de este tipo. Estamos convencidos de que somos los mejores: los más inteligentes, los más fuertes, los más exitosos y, a veces, incluso… los más humildes…
Sabe y pretende rebelarse
En este pensamiento hay algo muy peligroso, incluso más que en las dos versiones anteriores. Amalek conoce al pueblo de Israel y sabe de su grandeza. Amalek también conoce al Señor del mundo, es consciente de que Israel es su pueblo elegido, y aun así, se rebela.
¿Y en nosotros? Conozco bien a mi amigo, sus cualidades y virtudes, y aun así decido: en esta competencia, yo gano. Es cierto, dentro de mí tal vez sé que esta vez él es el más adecuado para el puesto, más que yo, y aun así. A pesar de la lógica, algo obstinado dentro de mí decide y declara: ¡Yo soy más! ¡Me lo merezco!
¡Dame honor!
Eso es todo. La investigación ha terminado. Todos los datos sobre el enemigo número uno han llegado a nuestra sección de inteligencia. Ahora hay que preparar un plan de combate contra él. ¿Cómo se dice en el ejército? La mejor defensa es el ataque. Un ataque eficaz contra Amalek, ese que salta a la cabeza con el ‘me lo merezco’, se logra cuando se le quitan sus armas y se usan para la santidad.
Entonces, tomemos ese sentimiento erróneo de “yo soy el mejor” y demos un paso adelante con él. Supongamos que tenía razón y que en este caso soy mejor que el otro. ¿Es eso una razón para menospreciar al otro? ¿Es el objetivo resaltarme a mí mismo? ¡No, en absoluto!
El objetivo en la santidad es resaltar a alguien más: ¡al Señor bendito sea! Lo conozco y exalto su grandeza. Cualquier ventaja que encuentre en mí proviene de él, y aquí está mi oportunidad. Cuanto más tengo, mayor es mi obligación de dar y otorgar más y más al otro.
¡Que tengamos el mérito de borrar a Amalek de verdad!
¡Shabat-Zajor, paz y bendiciones!
Espero que esto sea lo que necesitas. ¿Hay algo más en lo que pueda ayudarte? 😊
ayúdanos a difundir la dimensión interior de la torá
¡Purim ya está cerca y los preparativos están en pleno apogeo!
Te invitamos a una asociación auténtica en el
estudio de la Torá, el amor por la Tierra de Israel y la enseñanza del
jasidismo.
En la Yeshivá "Od Iosef Jai", ubicada en la
heredad de Iosef HaTzadik en las montañas de Samaria, jóvenes estudiantes y
eruditos están dedicados al estudio de la Torá y al servicio interno a Dios.
Al contribuir con la "memoria de la mitad del shékel"
para los eruditos de la Torá y los estudiantes de la Casa de Estudios, te
conviertes en un socio en la fuerza de la Torá que protege al pueblo de Israel,
une los corazones y trae bendición para las generaciones.
El Shabat de "Zajor" – Recordamos lo que nos
hizo Amalek
Este Shabat es Shabat Zajor, en el que recordamos lo que nos hizo
Amalek. Nuestros Sabios explican (Midrash
Tanjuma 9) que el principal
pecado de Amalek fue que enfrió nuestro fervor en el servicio a Dios cuando
salimos de Egipto.
En la enseñanza jasídica se explica que Amalek nos enfría generando
dudas, y el objetivo principal de nuestro servicio a Dios es no tener ninguna
duda.
Además del mandamiento de recordar a Amalek que cumplimos en este
Shabat, en la parashá de la semana leemos sobre las vestimentas del Cohen
Gadol. Las vestimentas del Cohen Gadol tienen un profundo significado para
nosotros, ya que nos revelan cuáles son los ropajes que el alma desea vestir.
El Cohen Gadol está completamente adornado con vestimentas que expresan
de la mejor manera el alma, y en ellas desea envolverse. El alma anhela
vestirse con ropajes que expresen su deseo de estar conectada con Dios, así
como el deseo de Dios de estar conectado con ella.
Tres vestimentas con inscripciones
Si observamos atentamente, notaremos que en tres de las ocho
vestimentas del Cohen Gadol hay letras inscritas:
1️Las hombreras del efod – Estaban grabados los nombres de las tribus
de Israel, "Piedras de recuerdo para los hijos de Israel", expresando
nuestro deseo de que Dios nos recuerde y se interese por nosotros.
2️El tzitz – Tenía inscrito en dos líneas "Santo
para Hashem". Según algunas opiniones, la inscripción estaba de abajo
hacia arriba: en la línea inferior decía "Santo para–" y en la
superior "Hashem". La línea inferior representa nuestra conexión con
Dios, mientras que la superior representa la conexión de Dios con nosotros.
3️Las piedras del joshen (pectoral del juicio) – Tenían
grabados los nombres de las tribus de Israel y contenían los UrimveTumim,
pequeños pergaminos con el Nombre Divino colocados entre los pliegues del joshen.
Este pectoral, junto con los UrimveTumim, representa la
presencia de Dios entre nosotros.
Tres etapas en el servicio a Dios
Las tres vestimentas del Cohen Gadol representan un proceso de tres
etapas en el servicio divino:
1️Las hombreras del efod – Representan el
momento en el que la persona se dirige a Dios desde su propia realidad. Lleva
su existencia "sobre sus hombros" y siente que le pesa. El peso de la
carga lo lleva a desear que alguien se interese por él y le ayude a aliviar su
carga. Desde esta sensación, la persona se dirige a Dios y le pide que lo
recuerde y se interese por él.
🔹 Sin embargo, si nos detenemos en esta etapa, la
persona sigue centrada en sí misma. Esto puede generar la duda de si Dios
realmente está escuchando y respondiendo a su plegaria. Esta duda es el
Amalek del que hablamos antes.
2️El tzitz – Representa la visión de Dios, quien nos da
el regalo de ver la realidad desde Su perspectiva. Desde la perspectiva de
Dios, todo es parte de Él, y, por lo tanto, no solo nos recuerda como
algo externo a Él, sino que nos permite ver que somos parte de Él.
🔹Esta visión es la respuesta de Dios a nuestra
oración y la clave para vencer a Amalek.
3️El joshen – Representa el nivel en el que Dios
habita dentro de nosotros. Dios se "oculta" en nuestra realidad,
tal como los Urim veTumim estaban escondidos entre los pliegues del joshen.
Desde este lugar, Dios nos guía y nos muestra el camino, tal como los Urim
veTumim iluminaban las letras de las tribus en el joshen, revelando
la voluntad divina al pueblo de Israel.
Las vestimentas del alma
Las vestimentas del Cohen Gadol representan los ropajes del alma
cuando está ante Dios:
🔹El efod representa el estado en el
que el alma se presenta ante Dios desde su propia realidad.
🔹El tzitz representa el estado en el
que el alma percibe la realidad desde la perspectiva de Dios, en la que todo es
parte de Él.
🔹El joshen representa el estado en el
que Dios mora dentro del alma y la guía desde su interior.
Dado que este Shabat es Shabat Zajor, en el que nos ocupamos de
la guerra contra Amalek, la vestimenta más relevante para nosotros es el
tzitz del Cohen Gadol. El tzitz nos permite ver la perspectiva de Dios y
darnos cuenta de que esta es la verdad más simple y evidente.
✨Que podamos elevarnos a la perspectiva de Dios y darnos cuenta de
que es la más clara y evidente del mundo...
🔹¡Shabat
Shalom!
🔹Beit HaMidrash "Od Iosef jai"
DESDE ABAJO BROTARÁ"
La historia de nuestro mundo está llena de crisis, desde el principio de
su creación - "y la tierra estaba desordenada y vacía y la oscuridad
estaba sobre la faz del abismo". También como individuos, cada persona
pasa por diferentes crisis en su vida, traumas que sacuden su estabilidad
mental, y la psicología se ocupa principalmente de lidiar con estas crisis y
los residuos que dejan en la mente.
En particular, hay siete tipos de crisis (que corresponden a los siete
reyes del caos que se rompieron y murieron): colapso nervioso, en sus
diferentes niveles; crisis de amor, alienación, donde una persona siente que
'nadie me ama' (y peor aún: 'todos me odian, soy una persona odiada');
experiencia de daño del mundo, que llega hasta la paranoia; crisis social,
sensación de incapacidad para integrarse en la sociedad; experiencia de
fracaso, de la cual una persona parece ser un 'shlemiel' y un fracasado;
crisis de paz en el hogar, entre un hombre y su esposa y entre una persona y su
familia; sensación de vacío y falta de significado.
De hecho, una gran regla es que cada descenso es necesario para un
ascenso: en la creación del mundo "primero oscuridad y luego luz", el
mundo del caos que se rompió precedió a la corrección que es buena a los ojos
de Dios. Después del diluvio, se creó un nuevo mundo y se hizo un nuevo pacto
con la humanidad. De la esclavitud en Egipto nació el pueblo y recibimos la
Torá. Cada crisis en la historia del pueblo de Israel causó una profundización
y expansión en la Torá oral. La destrucción del templo fue necesaria para el
exilio, al final del cual habrá una redención completa y la construcción del
tercer templo eterno.
También en la vida individual, uno debe saber que el propósito de cada
trauma es hacer crecer a la persona hacia nuevos horizontes - darle nuevas
percepciones del mundo y darle una nueva dirección de misión en el mundo.
Durante la crisis misma, se necesita fuerza para superarla sin colapsar. Luego
se requiere la fe de que es posible retroceder, volver a la realidad que
existía antes de la ruptura. Pero lo principal es alcanzar el propósito de la
crisis - un nuevo crecimiento, que no hubiera sido posible sin ella. En las
palabras de Viktor Frankl, este es un crecimiento postraumático - un fenómeno
que un gran porcentaje de quienes han experimentado traumas testifican, y
cuanto más difícil es el trauma, mayor es el crecimiento que surge de él. La
sensación de que la vida de una persona tiene significado - la oportunidad de
hacer el bien, que llena su vida de valor y contenido - resuelve la crisis del
vacío, y da fuerza para lidiar también con todas las demás crisis,
identificando la oportunidad de crecimiento que se esconde en ellas.
Quien expresa este fenómeno más que nadie es el Mesías, que se
identifica con todas las crisis y problemas que el pueblo de Israel (y el mundo
entero) ha pasado a lo largo de la historia, experimenta sus dolores y sufre de
enfermedades en cuerpo y mente, pero de todo esto crece y hace crecer la
redención - "Un hombre cuyo nombre es Tzemaj y debajo de él [es
decir, de las experiencias más bajas] crecerá y construirá el templo del
Señor", "y el Señor quiso quebrantarlo, si pones su alma como ofrenda
verá descendencia, prolongará sus días y el deseo del Señor prosperará en su
mano". Por lo tanto, el camino hacia la venida del Mesías es "luces
del caos [que causaron la crisis de la ruptura de los recipientes] en
recipientes de corrección [nuevas y corregidas percepciones y formas de
misión]". Y así, también cuando cada persona crece de una crisis personal
que atraviesa, descubre la chispa del Mesías en su alma, y así trae redención a
su propia alma y también al mundo entero.
Este Shabat, el Shabat anterior a Purim, leemos una porción especial de
la Torá conocida como "Parashat Zajor". Esta lectura comienza
con las palabras: "Acuérdate de lo que te hizo Amalek en el camino cuando
saliste de Egipto…".
Amalek es nuestro antiguo enemigo. Nunca se rinde. Nos atacó cuando
salimos de Egipto, regresó en la historia de Purim en la figura de Hamán, quien
era descendiente de Amalek, y continúa intentando hasta el día de hoy.
Recientemente, volvió a aparecer en la historia como el opresor nazi, que
intentó "destruir, asesinar y aniquilar" a todos los judíos, tal como
había tramado su antepasado Hamán.
Amalek se burla de la fe y siembra dudas, sobre todo. Es un cínico que
no cree en nada: ni en una fuerza suprema ni en las reglas de la justicia, la
integridad y la ética. Es un ser sin Dios.
Hasta el día de hoy, Amalek, Hamán y sus seguidores nos desafían a
alcanzar una fe más fuerte y profunda en Dios. Nos desafían, nos elevamos al
desafío, fortalecemos nuestra fe y erradicamos las dudas: el Amalek en nuestros
corazones.
Derrotamos a Hamán y celebramos Purim con la certeza de la confianza y
la fe en Dios.
EL REGRESO DE LA IESHIVÁ OD IOSEF JAI A LA TUMBA DE IOSEF
HATZADIK
En el nombre de Dios 4 de Adar 5785
Para:
·El Primer
Ministro, Sr. Benjamín Netanyahu, que Dios lo guarde
·El Ministro de
Defensa, Sr. Israel Katz, que Dios lo guarde
·El Ministro de
Finanzas y Ministro en la Oficina de Defensa, Sr. Bezalel Smotrich, que Dios lo
guarde
Asunto:
El regreso de la Ieshivá Od Iosef Jai a la Tumba de Iosef HaTzadik
La ciudad
de Shejem es la puerta de entrada a la Tierra de Israel. Este es el primer
lugar al que llegó nuestro patriarca Abraham, el padre de la nación:
"Y Abram pasó por la tierra hasta el lugar
de Shejem, hasta el Alon Moré" (Génesis 12:6),
y aquí
recibió por primera vez la promesa divina:
"A tu descendencia daré esta tierra" (Génesis 12:7).
Aquí llegó
nuestro patriarca Iaakov al regresar a la tierra:
"Y vino Iaakov en paz a la ciudad de
Shejem... y compró la parcela del campo... y erigió allí un altar" (Génesis
33:18-20).
Aquí llegó Iehoshúa
Bin Nun con el pueblo de Israel al comienzo de la conquista de la tierra, para
sellar el pacto de la Torá en el monte Guerizim y el monte Eival.
La ciudad
de Shejem es el lugar de Iosef HaTzadik:
"Y yo te he dado una parte más que a tus
hermanos" (Génesis
48:22).
Desde aquí
Yosef fue vendido, y aquí fue traído para su entierro, con el propósito de
rectificar la hermandad en el mismo lugar donde los hijos de Israel se hicieron
responsables unos por otros:
"Y los huesos de Iosef, que los hijos de
Israel sacaron de Egipto, los enterraron en Shejem, en la parcela del campo que
Iaakov compró de los hijos de Jamor, padre de Shejem, por cien monedas de
plata, y fueron para los hijos de Iosef como herencia" (Iehoshúa
24:32).
La figura
de Iosef HaTzadik simboliza el amor fraternal, la lealtad, la observancia del
pacto en todas las circunstancias y la aspiración a cumplir los grandes sueños
de "rectificar el mundo bajo el reinado de Dios".
Incluso en
las generaciones de destrucción y exilio, Shejem fue considerada una de las
"ciudades santas" más importantes de la tierra, con una presencia
judía que se mantuvo durante muchas generaciones, y peregrinos acudían
regularmente a la tumba de Iosef HaTzadik.
Después de
la Guerra de los Seis Días el pueblo de Israel volvió a visitar Shejem y la
Tumba de Iosef y se hicieron intentos para establecer una comunidad judía en el
lugar. En la práctica, la Ieshivá "Od Iosef Jai" estuvo ubicada en la
Tumba de Iosef HaTzadik durante veinte años consecutivos (desde 1982 hasta
2001), en coordinación con el Consejo Regional de Samaria y las autoridades del
Estado.
La
presencia judía en la Tumba de Iosef, tanto civil como militar, continuó
incluso en las difíciles condiciones posteriores a los "Acuerdos de
Oslo", tras los cuales la ciudad de Shejem fue entregada al control de los
enemigos de Israel. Sin embargo, la retirada de las Fuerzas de Defensa de
Israel de la Tumba de Iosef a principios de 2001 se llevó a cabo en un clima de
humillación nacional (como en el abandono del soldado Madhat Iusuf y su
asesinato, y el asesinato del estudiante de la Ieshivá Hilel Lieberman, que
Dios vengue su sangre).
La Ieshivá
"Od Iosef Jai" fue exiliada de la Tumba de Iosef pero sigue exigiendo
y esperando y está lista en todo momento para regresar a su lugar en el recinto
de la casa de estudios junto a la Tumba de Iosef. Durante todos los años desde
la retirada de la Tumba de Iosef, cientos y miles de judíos continúan visitando
regularmente el sitio en visitas especiales organizadas bajo la protección de
las Fuerzas de Defensa de Israel, pero la exigencia pública es restablecer la
presencia permanente en el lugar, como propietarios y no como invitados, a la
luz del día y no en la oscuridad de la noche.
Cabe
señalar que la restauración de la presencia permanente en la Tumba de Iosef es
un derecho indiscutible que no contradice ningún acuerdo político y depende
únicamente de nuestra decisión y de una orden al nivel operativo.
Hoy más que
nunca ha llegado el momento de regresar, con la ayuda de Dios, a Shejem y a la
Tumba de Iosef HaTzadik. La principal misión nacional de erradicar las
organizaciones terroristas y eliminar los focos de terrorismo requiere una
operación militar amplia y exhaustiva en la ciudad de Shejem y sus alrededores.
El
restablecimiento de la presencia judía (tanto militar como civil) en la ciudad
de Shejem en general y en la Tumba de Iosef HaTzadik en particular es una
necesidad del momento, un primer paso para corregir la vergüenza y la
injusticia, restaurar el honor nacional y la dignidad, "y os conduciré
con dignidad", y un paso significativo hacia la victoria, con la ayuda
de Dios.
Con
bendición,
Rabino Itzjak Ginsburgh,
Rosh Ieshivá de Od Iosef Jai
Copias
a:
Iosi Dagan,
Jefe del Consejo Regional de Samaria.
Rabino Meir
Porush, Ministro de Jerusalén y Tradición de Israel.
Miembro de
la Knéset Itamar Ben Gvir.
Israel
Ganz, Presidente del Consejo de Iehusa Shomron.
En el santo Zohar se declara que "Cuando un tzadík
parte, se encuentra en todos los mundos más que durante su vida...". Ahora
bien, esto requiere ser entendido: Pues, es de aceptar que se encuentre más en
los mundos superiores cuando asciende allí [luego de su desaparición]; pero,
¿cómo se encuentra más en este mundo?
JASIDUT
METAMORFOSIS EN RANAS, MARIPOSAS Y
REYES
Uno
de los grandes principios de la vida es el cambio. El cambio puede llegar de
varias maneras y, por lo general, preferimos que sea gradual. Pero de vez en
cuando, experimentamos cambios que son mucho más rápidos y puntuales. Este tipo
de cambios son más difíciles de navegar, pero la vida no es posible sin ellos.
Uno puede pensar en el momento del nacimiento como un momento de
discontinuidad. Desde el ambiente seguro y despreocupado del vientre materno,
emergemos a las dificultades de vivir separados de nuestra madre.
Así
como hay transformaciones físicas, como el nacimiento, hay transformaciones
espirituales, como la conversión. La conversión no es solo una traducción de la
palabra hebrea utilizada para designar convertirse en miembro de la tribu,
posiblemente es la mayor transformación dentro de la vida que una persona puede
experimentar. Aun así, la conversión también se utiliza para describir revelaciones
o descubrimientos que cambian la vida de una persona espiritual y mentalmente.1
Comparar
las transformaciones físicas con las mentales y psicológicas puede ser una rica
fuente para entender ambas. Quizás lo más llamativo en este ámbito es el
ejemplo de la metamorfosis mostrada por dos especies, una anfibia y la otra un
insecto: la rana y la mariposa. Ambas son relativamente comunes y, por ello,
fueron objeto de estudio y escritura de los sabios.
A
partir de sus descripciones y de nuestro conocimiento de la naturaleza, podemos
obtener una gran cantidad de información sobre procesos paralelos en las
personas. En este artículo haremos eso y demostraremos el valor de unificar la
ciencia con la Torá, especialmente cuando la ciencia se origina a partir de
observaciones directas de la naturaleza en nuestro jardín.
EL PRÍNCIPE RANA
Érase
una vez una princesa... Bueno, ya sabes cómo va esa historia. ¿Por qué es una
rana que aparece en casi todas las versiones de este cuento de hadas? Porque
las ranas simbolizan el cambio y la transformación. De hecho, en el título
original de la historia estaba El Rey Rana y esto es muy apropiado como pronto
veremos.
En
la Torá, la rana es famosa como la segunda plaga en Egipto. Es casi imposible
encontrar una representación pictórica de Egipto que no los incluya de alguna
manera. Pero parece relativamente poco común que un famoso personaje judío sea
comparado con una rana. Sin embargo, al comienzo de Perek Shirá,
encontramos justo eso. Hay un midrash que sirve como prefacio a Perek
Shirá y otro que sirve como epílogo. El prefacio involucra a una rana y
dice:
Los sabios dijeron sobre
el rey David que cuando terminó el libro de los Salmos, se enorgulleció. Dijo
ante el Santo Bendito es Él: "¿Hay alguna criatura que hayas creado en tu
mundo que diga más cantos y alabanzas que yo?" En ese momento una rana se
cruzó en su camino y le dijo: "¡David! No os enorgullezcáis, porque yo
recito más cánticos y alabanzas que tú. Además, cada cántico que digo contiene
tres mil parábolas, como está dicho: "Habló tres mil proverbios, y sus
cánticos fueron mil y cinco". 2
Unas
palabras sobre este midrash. Aunque no todos los versículos citados en Perek
Shirá son de Salmos - provienen de toda la Biblia - un gran número son de
Salmos, y esta es probablemente la razón por la que Perek Shirá se
atribuye al rey David. 3 Este midrash explica por qué David habría
compuesto Perek Shirá.
Después
de completar los Salmos, el midrash describe que David sintió cierto
orgullo por su logro. Esto se conoce como sentirse a uno mismo. Esto le llevó a
preguntar: "¿Tiene Di-s a alguien como yo que te exalta de esta
manera?" Di-s quiso anular su orgullo e inmediatamente le envió una rana.
Antes de llegar a la rana, destaquemos que, de esta parte del midrash,
aprendemos que Di-s reacciona a cómo te sientes contigo mismo. Como dice el
Baal Shem Tov, todo lo que ves o escuchas puede ser un mensaje de Di-s con
respecto a tu estado mental actual o tus acciones.
La
gran pregunta sobre el midrash es, ¿quién es exactamente esta rana? No
es tan difícil de responder si se tiene en cuenta que la rana cita un versículo
que describe al rey Salomón. Muchos de los comentarios sobre Perek Shirá
también señalan esto. David estaba viendo a su hijo y sus logros futuros. La
pregunta entonces es, ¿por qué el midrash representa al Rey Salomón como
una rana? ¿Qué tienen en común?
Antes
de responder a esta pregunta, observemos donde la rana aparece en Perek Shirá.
Su versículo no aparece en la Biblia pero lo decimos al menos dos veces al día
como el segundo versículo no escrito del Shemá: בָּרוּךְ
שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד. Junto a la rana hay
otras 84 canciones que aparecen en Perek Shirá. La palabra hebrea para
"rana", tzfardea (צְפַרְדֵּעַ)
a veces se descompone en dos palabras: צִפֹּר דַּע,
tzipor da, que significa "el pájaro sabe".
Hay
una serie de diferentes aves que aparecen en Perek Shirá, pero una de
ellas no es un ave en absoluto. Es el animal conocido como צִפֹּרֶת כְּרָמִים, tziporet carmin, que en realidad
es una mariposa. Lo que las ranas y las mariposas tienen en común es que ambas
pasan por una metamorfosis en su maduración. La razón por la que el rey Salomón
es representado como una rana es porque él también pasó por un viaje que incluía
el equivalente humano de la metamorfosis.
CUATRO ETAPAS DE LA METAMORFOSIS
Los
científicos describen cuatro etapas de desarrollo tanto para la rana como para
la mariposa. Ambos comienzan como un huevo. El huevo de mariposa eclosiona y se
convierte en oruga, zajal (זַחַל).
El huevo de rana eclosiona y emerge un renacuajo, roshan (רֹאשָׁן). La oruga entra en un segundo útero, por así decirlo, que en
la Cabalá se describe como una segunda gestación o ibur, ibur shení (עִבּוּר שֵׁנִי), y se convierte en una pupa o crisálida.
Cuando emerge, "nace de nuevo" en una forma completamente diferente
que no se puede vincular con la oruga que entró en la crisálida; pasa por una
metamorfosis completa
Metamorfosis
generalmente se traduce como "reencarnación", guilgul (גִּלְגּוּל) en hebreo, probablemente a falta de una
palabra mejor. Las formas de vida que pasan por la metamorfosis en cierto
sentido son reencarnadas. Regresan al no-ser, por así decirlo, y luego resurgen
como un nuevo ser. En Cabalá esto se describe como "quitarse una forma y vestirse
una forma", poshet tzurá velovesh tzurá (פּוֹשֵׁט
צוּרָה וְלוֹבֵש צוּרָה), un poder de la sefirá de
sabiduría.
Tener
una forma constante está relacionado con la sefirá de entendimiento.
Mientras que entendimiento se considera la raíz del ser estable, sabiduría es
la fuente del no-ser, un estado de nada que separa dos estados cualesquiera.
Por lo tanto, es la sefirá de sabiduría la que asociamos con las
transformaciones que ocurren durante la metamorfosis.
Ahora
bien, para seguir con la rana, a diferencia de la oruga no se desprende por
completo de su primer cuerpo, sino que pasa por una metamorfosis más continua.
Después de la etapa de renacuajo la rana se convierte en una ranita. Todavía es
más largo que ancho, pero comienzan a desarrollarse las patas traseras. Algunas
especies permanecen en este estado durante un año o más, otras lo atraviesan en
cuestión de semanas o días. Esta es su tercera etapa de desarrollo, después de
la cual ocurre la metamorfosis en una rana adulta, su cuarto y último estado
estable.
En
resumen, tanto la rana como la mariposa pasan por cuatro etapas en su
metamorfosis de huevo a adulto.
Etapa
1
Etapa
2
Etapa
3
Etapa
4
Rana
Huevo
Renacuajo
Ranita
Rana adulta
Mariposa
Huevo
Larva/oruga
Crisálida
Mariposa
LAS CUATRO ETAPAS DE DESARROLLO EN
LA CABALÁ
En
la Cábala encontramos una descripción paralela de cuatro etapas de desarrollo
(incluso metamorfosis) innovadas por el Arizal. Nombra las cuatro etapas:
primera inmadurez, primera madurez, segunda inmadurez y segunda madurez, kadnut
alef, gadlut alef, kadnut bet, gadlut bet (קַטְנוּת
א, גְּדלוּת א, קַטְנוּת ב, גְּדלוּת ב). La segunda inmadurez se considera como
un segundo período de gestación (עִבּוּר שֵׁנִי,
ibur sheni), como se señaló anteriormente con respecto a la mariposa.
Esta es una de las grandes innovaciones de las enseñanzas de Cabalá de Arizal.
Obviamente,
la intención del Arizal no era describir solo el reino animal. Este es un
proceso por el que se supone que los seres humanos pasamos a medida que nuestra
alma madura y, por lo tanto, se vuelven muy útiles para describir y comprender
nuestras vidas. Cuando traducimos el lenguaje cabalístico, que es algo técnico,
al lenguaje más experiencial utilizado por el Jasidut, estas cuatro etapas se
llaman: fe, אֱמוּנָה, emuná,
conocimiento de la realidad, יְדִיעַת הַמְּצִיאוּת,
iediat hametziut, confianza בִּטָּחוֹן,bitajón y visión de la esencia, רְאִיַּת הַמַּהוּת,
reiat hamahut.
Expliquemos
esto brevemente.
La
primera etapa es la fe, cuando todo el potencial para el desarrollo
futuro está oculto requerimos fe. La segunda etapa llega cuando ya
tenemos cierta familiaridad con la realidad, es imposible conocer y entender
completamente la esencia de la realidad cuando primero alcanzamos la madurez.
Pero es posible tener conocimiento de la realidad tal como se presenta
externamente. Entonces parecería que hemos madurado y alcanzado nuestro
objetivo en la vida.
Sin
embargo, un mayor crecimiento y desarrollo se hace posible, cuando podemos
entrar en una segunda gestación, un segundo estado de inmadurez. Cuando
esto sucede, no indica un retorno a la fe, sino un estado de confianza más
sólido; confianza en Di-s de que cuando salgamos de este segundo útero,
habremos madurado aún más. En nuestra segunda inmadurez, recordamos nuestro
conocimiento de la realidad, y ese conocimiento residual se traduce en una confianza
psicológica en la vida y en Di-s.
La
etapa final es, en cierto sentido, una reencarnación (como la mariposa adulta o
la rana adulta), que se manifiesta como la capacidad de captar o ver la esencia
subyacente a la realidad.
EL CENTINELA
Veamos
cómo el nombre de la rana en hebreo puede ayudarnos a construir una parábola de
las cuatro etapas del desarrollo humano. Las dos primeras letras de
"rana" (צְפַרְדֵּעַ),,צפ pueden interpretarse como la palabra
"anticipar", tzipita (צִפִּיתָ), como en "¿has anticipado [o
esperado] la redención, tzipita lishuá (צִפִּיתָ
לִישׁוּעָה). Las siguientes dos letras, דר,
son abreviatura de "descenso", ieridá (יְרִידָה).
La última letra, ע, es entonces una
abreviatura para “ascenso”, aliá (עֲלִיָּה).
La
rana nos está contando una historia, una historia de anticipación, luego de
descenso y luego de ascenso. Si pensamos en la "anticipación" como un
centinela que busca alguna señal en el horizonte, podemos imaginar que somos
nosotros, de pie en lo alto de una torre de vigilancia, esperando la venida del
Mashíaj. Tenemos mucha fe en que el Mashíaj vendrá y que seremos redimidos.
Pero esta fe es pasiva.
Ahora,
¿qué pasa si un día nos asomamos y vemos al Mashíaj? Estamos llenos de júbilo.
Ahora podemos ver la realidad de la inminente redención. El Mashíaj está de pie
en un lugar elevado al otro lado de un valle. Si queremos alcanzar el Mashíaj,
tenemos que actuar.
¿Qué
podemos hacer? Tenemos que descender de nuestra alta torre de vigilancia y
acercarnos al Mashíaj. No podemos simplemente saltar directamente a través del
valle. Tenemos que hacer el viaje real a través del valle y subir hasta donde
él está parado. Para poder hacer eso, necesitamos una gran confianza en que
incluso si abandonamos nuestra torre, encontraremos nuestro camino hacia el
Mashíaj. Esto se conoce como descenso en aras de un ascenso. Es fácil ver la
correspondencia entre las cuatro etapas de desarrollo.
LAS CUATRO ETAPAS DE LA VIDA DEL REY
SALOMÓN
Resulta
que la vida del rey Salomón se dividió en cuatro etapas distintas, y ellas
mismas se modelaron en torno a las cuatro etapas de desarrollo según el Arizal.
Sus primeros años de vida transcurrieron en el palacio de su padre David. Esta
duró solo hasta la edad de 12 años, cuando David falleció y ascendió al trono.
Entonces los sabios dicen que pasó por tres etapas, que describen como ser un
rey, convertirse en plebeyo y volver a ser un rey. En otro lugar, describimos
estas tres últimas etapas como motivadas por los desafíos psicológicos que
soportó el rey Salomón.
Sus
primeros 12 años de vida representan su primera etapa de inmadurez. Alcanzó la
primera etapa de madurez cuando terminó la construcción del Templo de
Jerusalén. Pero a pesar de que estaba en lo que parecía ser el pináculo de su
vida, se enfrentó a un desafío - o fueron sus esposas extranjeras las que
causaron esto, o fue su propia arrogancia - que le hizo perder su trono y lo
obligó a vivir como un plebeyo durante varios años. Eventualmente, pudo volver
a ser un rey y según una opinión (en Seder Olam) fue en los últimos años
de su larga vida que escribió sus tres grandes obras: Cantar de los Cantares,
Proverbios y Eclesiastés.
El
hombre que era el rival de Salomón, el hombre que terminó destruyendo el Templo
que Salomón construyó, fue Nabucodonosor. Curiosamente, él también pasó por
cuatro fases similares: niño, luego hombre maduro, pero luego Di-s lo convirtió
en un animal y finalmente le restauró en el trono. De hecho, los sabios dicen
que Nabucodonosor era hijo de Salomón a través de la reina de Sheva (Saba).
Cuatro etapas en la historia de la
humanidad
Hay
muchos más ejemplos de este proceso de desarrollo de cuatro etapas, pero
terminemos con historia. La historia de la humanidad comienza con Adán, cuya
inmadurez le lleva a comer del Árbol del Conocimiento. Adán representa el alma
del mundo y esta alma tuvo que esperar 20 generaciones hasta que pudo alcanzar
su primer estado de madurez en Abraham.
Abraham
es conocido como el "más grande de los gigantes", aludiendo a la
primera madurez. Pero a pesar de que Abraham parece haber terminado la historia
descubriendo y sirviendo a Di-s, en el pináculo, cuando Di-s le promete la
Tierra de Canaán, se le informa del inminente descenso al exilio.
Su
nieto, Iaacov, es quien lleva a su familia con él a Egipto, donde los
israelitas son forjados en un estado de segunda inmadurez.
Egipto
es como un útero que sostiene al pueblo de Di-s antes de que estén listos para
embarcarse en su viaje para recibir la Torá. Finalmente, es Moisés quien guía
al pueblo fuera de Egipto y al Monte Sinaí para recibir la Torá que representa
el estado de segunda madurez - la capacidad para ver la esencia de la realidad,
del Todopoderoso - a través de la Entrega de la Torá en el Monte Sinaí.
Etapa1
Etapa2
Etapa 3
Etapa4
Arizal
Primera inmadurez
Primera Madurez
Segunda inmadurez
Segunda Madurez
Rana
Huevo
Renacuajo
Ranita
Rana adulta
Mariposa
Huevo
Larva/oruga
Crisálida
Mariposa
Salomón
Hasta los 12 años
Rey
Plebeyo
Rey
Construcción del Templo
Usurpado
Escribió 3 libros
Historia de la humanidad
Adam (Árbol del Conocimiento)
Abraham (descubre a Di-s)
Iaacov (exilio egipcio)
Moshé (Entrega de la Torá)
(basado
en un shiur dado el 28 de Shevat, 5785
1 Un ejemplo de ello son los dos capítulos de William
James sobre la Conversión en su obra fundamental, Las variedades de la
experiencia religiosa.
2 Reyes I 5:12.
3 Los versículos que aparecen en Perek Shirá
están asociados con los diversos elementos de la creación que pertenecen a los
reinos de los animales, los vegetales, y los inanimados. No hay ningún verso
que corresponda al hombre, el reino más alto (דומם צומח חי מדבר). Los animales, los
vegetales y los objetos inanimados corresponden a los tres mundos inferiores:
Creación, Formación y Acción. El hombre está asociado con el cuarto mundo, el
Mundo de la Emanación. El rey David es el alma arquetípica de reinado. De
acuerdo con este midrash, David es el reino de la Emanación que
desciende para vivificar y sostener a todos los habitantes de los tres Mundos
inferiores, dándoles cierta medida de conciencia de la Divinidad a través del
verso particular con el que cada uno está asociado.
Rabí Abraham Bernsztein de Sojachow nació en 5599 (1838) siendo
su padre Rabí Zeev Najum, autor de Agudat Eizov y un Jasid de Kotzk, y siendo
su madre, la Rebetzin Dobrish. En la introducción de su libro Eglei Tal,
escribe: Cuando era niño, "mi padre y maestro, de bendita memoria, me
enseñó los caminos del pilpul (análisis en profundidad), y cuando tenía diez
años, innové en nuevas ideas de Torá". En el mes de Av 5613 (1853), a la
edad de trece años, se casó con Sará Tzina, hija del Rebe Menajem Mendel de
Kotzk. Vivió en la casa de su suegro, a quien consideraba su maestro principal,
hasta 5623 (1863), cuatro años después del fallecimiento del Rebe Menajem
Mendel. Antes de su muerte, el Kotzker, como se le conocía, se aisló incluso de
sus discípulos más cercanos. Pero, incluso entonces, durante su período de
reclusión, el Kotzker le pedía a su yerno que compartiera con él sus novelas
cortas de Torá.
En 5623 (1863), fue designado rabino de Parczew
(Polonia), donde permaneció durante varios años, y en 5627 (1867) se trasladó
para servir como rabino en Krushnevitz (Krośniewice). Durante estos años, viajó
a sus maestros, el Jidushei HaRim de Gur y Rabi Janoj Henich de Alexander.
Después de la muerte del Rebe de Alexander, comenzó a servir como Rebe
jasídico, y en 5636 (1876) se trasladó de nuevo, para servir en el rabinato de
Nasielsk. Los miembros de la comunidad local no veían con buenos ojos que
dirigiera un tribunal jasídico además de sus obligaciones rabínicas, y en 5643
(1883) se trasladó para servir como rabino de Sochatchov (Sochaczew), un puesto
que dejó después de varios años, e incluso estableció una ieshivá allí.
Falleció el 11 de Adar I de 5670 (1910), y fue sucedido como Rebe por su hijo,
Rabí Shmuel.
"Escuché
del yerno del Avnei Nezer que una vez uno de los grandes comerciantes de madera
se presentó ante él con un problema urgente. Había firmado un contrato con uno
de los mercaderes de Danzig para que le enviara madera en balsas por el río Vístula
y que llegarían en un día específico. Y ahora no había agua en el río Vístula,
por lo que la madera no estaría en Danzig el día señalado. El comerciante temía
quedarse sin medios de sustento, porque toda su riqueza y la de otras personas
estaba invertida en esta madera que estaba en el Vístula, y no avanzaba por la
falta de agua.
El
Avnei Nezer lo empujó con sus dos santas manos y le dijo: "¿Y qué quieres
de mí? ¡¿Qué también debería proporcionar agua en el Vístula?!" El
comerciante de madera se fue con el corazón amargado. Pero mientras todavía
estaba en el patio del Rebe, no muy lejos, el Avnei Nezer corrió hacia él
rápidamente y le dijo: "¡Si puedes dar seis mil rublos por la Tierra de
Israel, la madera estará en Danzig a la hora señalada!"
El
hombre no se demoró e inmediatamente pagó esta suma en efectivo. Y después,
hubo abundancia de agua en el Vístula hasta su llenado hasta sus orillas. Y
cuando el Gaón Rabí Meir, de bendita memoria me contó esto, le pareció como si
yo no quisiera creer tal cosa. Y él me respondió: "¿No está escrito en la
Guemará que el mundo entero, es decir, toda la naturaleza, fue creado sólo para
ordenar esto?"
(de
Abir Haro'im)
Rabi Biniamin Mendelson, el Av Beit Din de Komemiyut,
escribió una vez:
Cuando
el santo Gaón de Sojatchev, de bendita memoria, autor del Avnei Nezer, previó a
través de la inspiración divina, varios años antes, que sería imposible impedir
que el pueblo se estableciera en la Tierra de Israel bajo la influencia del
espíritu del movimiento sionista, Di-s despertó su espíritu, y precisó y
dictaminó como halajá[1] (ley judía) que la
mitzvá de colonizar la Tierra de Israel a través de la agricultura, la compra
de tierras, el comercio, y cosas semejantes, se aplican en nuestro tiempo
incluso antes de la llegada del Mashíaj.
Desde
el día en que el Templo fue destruido, el Santo Bendito es Él no tiene nada en
Su mundo más que los cuatro codos de halajá, porque la halajá determina la
realidad en el mundo. Con esto, el santo autor del Avnei Nezer estableció una
base firme para el asentamiento en la Tierra de Israel varios años antes de que
comenzara el asentamiento impulsado por el espíritu del nacionalismo secular.
Si no hubiera se hubiera adelantado a esto aclarando las opiniones de los
Rishonim y dictaminando esta halajá, que con nuestro asentamiento en la Tierra
estamos cumpliendo una mitzvá, no habríamos encontrado un lugar para
establecernos aquí, con la atmósfera de pecado mezclada con ideologías
heréticas".
(Niflaot
Hatzadikim)
De hecho, el Avnei Nezer se explayó en sus libros
sobre la grandeza de la mitzvá de colonizar la Tierra y ganarse la vida
con ella, y practicó lo que predicaba.
En
5658 (1898), envió a su hijo, el autor de Shem MiShmuel, quien fue a la Tierra
de Israel junto con su yerno. Su objetivo era investigar las posibilidades de
adquirir una parcela de tierra en el área de Rosh Pina, para establecer allí un
asentamiento agrícola jasídico, pero no tuvo éxito debido a decretos
gubernamentales. En ese momento, se emitieron órdenes especiales para obstruir
la aliá (inmigración) a la Tierra, y prohibieron la adquisición de tierras por
parte de los judíos.
(de
Abir Haro'im)
El Avnei Nezer era conocido por su dictamen de que la
mitzvá de establecerse en la Tierra de Israel se aplica en nuestro
tiempo, especialmente cuando uno se gana la vida con ello. Pero más allá de la
regla aparentemente "seca", sus palabras y acciones revelan un
intenso deseo y anhelo por el valor espiritual de la Tierra de Israel. Esto
también es muy prominente en la historia que trajimos aquí. Por mucho que el tzadik
no estuviera entusiasmado por realizar milagros, su enfoque cambió
repentinamente debido a su amor por la Tierra de Israel, y se desvivió por
realizar un milagro abierto en aras de ella.
Ese mismo deseo y voluntad también se refleja en su famosa resolución
de que parte integrante de la mitzvá del estudio de la Torá es el
disfrute y el deseo que uno obtiene al dedicarse al estudio de la Torá.
"Cuando era joven, había personas con mentes como la mía", dijo más
tarde. "¡Pero yo quería, yo quería tanto! Con cuánta intensidad
quería...". Este triple énfasis revela cómo el deseo del tzadik
penetra en los tres niveles más altos del alma: la fe, el placer y la voluntad.
El mismo deseo, ratzón (רָצוֹן) también se encuentra en la esencia de la
Tierra, eretz (אֶרֶץ), ya que ambas palabras pueden entenderse como provenientes de
la misma raíz de dos letras. Basándose en este análisis lingüístico, los sabios
explican el significado de la palabra "Tierra": "Porque deseaba
realizar la voluntad de su Dueño".
Siguiendo este enfoque, profundicemos en sus palabras
citadas sobre la virtud del asentamiento judío en la Tierra:
Es una gran
mitzvá presionar al gobierno para que conceda permiso para que un grupo de
personas haga aliá. Esto es sin duda de gran beneficio en varios sentidos:
1) Hacer
posible que otros emigren libremente.
2) Residir
allí con el objetivo de cumplir los mandamientos en general, y especialmente
las mitzvot que solo se pueden guardar en la Tierra, ya que muchos no están
familiarizados con ellas. Y si hay muchos judíos comprometidos, "cada uno
ayudará a su prójimo", etc.
3) Con
respecto a la santidad de la Tierra y sus bendiciones. Porque a través del
cumplimiento de las mitzvot en la Tierra de Israel, especialmente las mitzvot
que dependen de la Tierra, que son llamadas "obligaciones de
propiedad", así como una persona fortalece su alma a través del
cumplimiento de las mitzvot, así también la Tierra aumenta su santidad a través
del cumplimiento de sus mitzvot, y la bendición de la Tierra depende de su
santidad.
Estos tres beneficios descritos por el Avnei Nezer
corresponden en orden a las tres dimensiones de: Mundos, Almas y Divinidad.
Estas son las tres dimensiones de la realidad mencionadas por el Baal Shem Tov
en su carta sobre traer la Redención. En su carta, explica que estos tres,
"ascienden, se conectan y se unen entre si", y parece que cada acción
está particularmente relacionada con uno de los tres aspectos, como ahora
demostraremos:
La libre inmigración a la Tierra de Israel
corresponde al ascenso de los Mundos dentro del judío. Alentar una
gran reunión de judíos comprometidos con la Torá en la Tierra corresponde a
la conexión de las Almas, ya que cada uno ayudará a su prójimo a cumplir
las mitzvot dependientes de la Tierra. Finalmente, la bendición de Di-s
- Su respuesta a las obras de aquellos que creen en Él y hacen Su voluntad -
corresponde a la unificación de la Divinidad en nuestros esfuerzos. En
la Tierra de Israel, la santidad y la bendición se unen, ya que "la
bendición de Di-s es lo que hace rico a uno"[2]
y "no hay [verdadera] riqueza sino el conocimiento".[3]
Los esfuerzos del Avnei Nezer por poblar la Tierra de Israel con judíos
que buscan a Di-s son, en esencia, un esfuerzo porque "la tierra estará
llena de conciencia de Di-s como las aguas cubren el mar".[4]
[1]Avnei
Nezer, Ioré Deá 454.
[2] Proverbios
10:22.
[3] Según
Nedarim 41a.
[4] Isaías
11:9.
Partzuf:
LAS CUATRO PARASHOT
Shekalim; Zajor,
Pará, y HaJodesh
Qué son las cuatro parashot
Los sabios establecieron la costumbre conocida como las
Cuatro Parashiot:
Cuando la Luna
Nueva de Adar acontece en Shabat, se lee la parashat Shekalim. Si acontece
en un día de la semana, Shekalim se lee antes [en el Shabat antes de Rosh
Jodesh]... En el segundo Shabat [de Adar, el Shabat antes de Purim] se lee
la parashat Zajor. En la tercera, Pará Adumá. En el cuarto,
"HaJodesh [este mes, es decir, Nisán] será para ti [el
primer mes]".[1]
Las cuatro parshíot especiales que leemos en Adar
están todas dirigidas al mismo tema: la redención de Egipto La redención de
Egipto es la precursora de la redención final, a la que ahora nos estamos
acercando, como dicen los sabios: "En Nisán fueron redimidos [de Egipto] y
en Nisán serán redimidos [en el futuro]". Volveremos sobre esta afirmación
hacia el final del artículo.
Los cuatro parashot corresponden a las cuatro letras
de Havaia, de abajo hacia arriba. La analogía directa es que Shekalim
describe el hecho de llevar una donación al Templo de la cual se compran todos
los sacrificios públicos para todo el año. Entre estos sacrificios destaca el
sacrificio diario de Tamid, que servía como expiación por todos los
pecados. Los Shekalim eran, por lo tanto, una expiación y la hei
final de Havaia, es la forma inferior de teshuvá,[2] así
como el acto de donar a la caridad en sí mismo, que está asociado con el Mundo
de la Acción, que corresponde a la hei final.
La siguiente parashá es Zajor: "Recuerda lo que
Amalek te hizo al salir de Egipto". Amalek actuó para manchar nuestro
pacto con Di-s, desconectarnos de nuestro vínculo recién forjado con Él. El
pacto en Cabalá está asociado con la sefirá de fundamento, que es una de
las sefirot incluidas en la vav de Havaia. La raíz de
fundamento se encuentra en la sefirá de conocimiento, que es como la
llave que abre las seis sefirot incluidas en la vav (cuyo valor
es 6) de Havaia. Esta relación de Amalek tanto con el comienzo de la vav
-la sefirá de conocimiento - como con su final, la sefirá de fundamento
es aludida en el verso "Amalek es la cabeza de las naciones, pero su final
es perecer por siempre" (רֵאשִׁית גּוֹיִם עֲמָלֵק
וְאַחֲרִיתוֹ עֲדֵי אֹבֵד), donde Amalek es descrito como la cabeza-principio
(conocimiento) y el fin (fundamento) de las naciones, goim (גּוֹיִם), aludiendo a las siete naciones cananeas,
que corresponden al "cuerpo", gviá (גְּוִיָּה),
la dimensión exterior de los siete atributos emocionales. La aniquilación de
Amalek representa, por lo tanto, la rectificación de la dimensión interior, la
esencia de los atributos emocionales, desde conocimiento hasta fundamento, todo
lo cual corresponde a la vav de Havaia y al Mundo de la
Formación.
Parashat Pará, la tercera parshiá y su contenido
es la purificación de la contaminación ritual. Para preparar las cenizas
necesarias para llevar a cabo la purificación, se utilizaba una vaca roja
hembra. Para todos los demás sacrificios comunales, solo se usaban animales
machos, pero aquí encontramos la excepción de una vaca roja hembra. Para
explicar la irregularidad, los sabios ofrecen la siguiente analogía: "Es
análogo al hijo de una sirvienta que defecó en el palacio del rey. El rey dijo:
"La madre debe venir y limpiar los excrementos de su hijo".[3] La
madre, por supuesto, alude al Principio Madre (אִימָה),
o la sefirá de entendimiento, que corresponde a la primera hei de
Havaia y al Mundo de la Creación. En términos generales, la purificación,
tahárá (טָהֳרָה), corresponde a entendimiento
(y la santidad, kedusháקדושה, corresponde a
sabiduría).
Uno de los versículos que alude a esta correspondencia es:
"Quién sacará lo puro desde lo que está impurificado" (מִי יִתֵּן טָהוֹר מִטָּמֵא לֹא אֶחָד) [Iov 14:4]. ּLa palabra "quién" generalmente se refiere a la sefirá
de entendimiento, la cual tiene las 50 Puertas (de Entendimiento), y el valor
de "quién", mi (מי)
es 50. Así, es el poder de la pregunta "quién", el principio madre,
el que puede purificar lo que está impurificado.
Finalmente, la cuarta parashá, HaJodesh, que
relata las leyes con respecto a la santificación de la luna nueva
(particularmente, la luna nueva de Nisán, el primer mes en el calendario
lunar). A diferencia del sol y la tierra, que no se renuevan, la luna se
renueva cada mes. Al final del mes, la luna desaparece a la vista durante más
de 24 horas y cuando vuelve a aparecer, es como si hubiera nacido de nuevo. Por
lo tanto, la luna nueva es el secreto de la renovación en general, y de la
renovación judía en particular, ya que el calendario judío se basa en el ciclo
lunar. Un judío tiene una firme creencia en la posibilidad de la renovación. En
términos de sefirot, este poder de renovación viene a través de la sefirá
de sabiduría, o el principio padre (אַבָּא).
En la Torá, el mes de Nisán - el mes de la renovación - se conoce
explícitamente como el mes de Aviv (אָבִיב), que literalmente significa la primavera,
pero cuyas dos primeras letras (אָב) forman la palabra
para "padre" (אָב), como el principio
padre. Di-s también ama al pueblo judío porque son comparados con un joven, dado
que está lleno de vigor juvenil, "Cuando Israel era un joven y yo le amé,
desde Egipto Yo llamé a mi hijo"[4] (כִּי נַעַר יִשְׂרָאֵל וָאֹהֲבֵהוּ וּמִמִּצְרַיִם קָרָאתִי
לִבְנִי) [Oseas 11:1].
Otro punto importante acerca de esta correspondencia es que la
tercera y cuarta parashá - Pará y HaJodesh - siempre se
leen en semanas adyacentes, siguiendo el principio bien conocido de que la iud
y la hei de Havaia, correspondientes a sabiduría y entendimiento,
son como dos compañeros que nunca se separan. Sin embargo, puede haber un
intervalo de una semana entre la segunda parashá, Zajor, y la
tercera y cuarta. Del mismo modo, puede haber un intervalo de una semana entre
la primera parashá, Shekalim, y la segunda parashá, Zajor,
lo que refleja de nuevo la noción de que hay una especie de brecha entre las
dos primeras letras - iud y hei - y las dos últimas letras - vav
y hei - y hay una brecha entre la tercera y cuarta letras, una brecha
que es especialmente pronunciada cuando consideramos los Mundos a los que
corresponden las letras iud-hei-vav y hei -
Emanación-Creación-Formación y Acción, como se refleja en el verso, "Todo
lo que es en Mi Nombre y honor [Emanación], Yo lo he creado, Yo lo he formado,
incluso Yo lo he hecho"[5] (כֹּל הַנִּקְרָא בִשְׁמִי וְלִכְבוֹדִי בְּרָאתִיו יְצַרְתִּיו
אַף עֲשִׂיתִיו).
En resumen, la primera correspondencia, y la correspondencia
más directa de los cuatro parashot con las cuatro letras de Havaia
es la siguiente:
Letra de Havaia
Mundo
Parashá
Tema
iud
Emanación
HaJodesh
Renovación
י
hei
Creación
Pará
Purificación
ה
vav
Formación
Zajor
Rectificación de Amalek,
principio y final de las 7 naciones
ו
hei
Acción
Shekalim
Donación/caridad
ה
Ahora bien, aunque el orden que presentamos es el más
natural a seguir, si dedicamos algún tiempo a pensar en ello, podemos
determinar que hay otra correspondencia que se puede hacer. Para ver esta
correspondencia alternativa, echemos un vistazo a la última parashá, HaJodesh.
Dado que habla sobre el mandamiento de santificar la Luna Nueva (no solo para
designar a Nisán como el primer mes del año lunar), podríamos argumentar que
debería corresponder a la última letra de Havaia, la segunda hei que
corresponde a reinado, ya que la luna corresponde al reino.[6]
Además, el primer día de Nisán se designa como el Año Nuevo de los Reyes.[7] Esta
es una conexión muy clara y podríamos sentirnos tentados a simplemente
continuar con las letras de Havaia.
Sin embargo, donde aparece esta correspondencia alternativa,
está construida de manera algo diferente: Shekalim, la cual dijimos que
trata un acto de caridad, corresponde a bondad; Zajor, que trata de
aniquilar a Amalek, corresponde a la fuerza; Pará, la Vaca Roja
corresponde a belleza (tiferet) ya que se nos exige "traer una vaca
roja que esté completamente libre de manchas, en la que no haya ningún
defecto...",[8]
es decir, una vaca que sea bella en su exterior y en su interior. Ser perfecto
y sin defecto es la cualidad especial de Iaacov, el alma arquetípica de
belleza, a quien la Torá describe como un "hombre sincero [perfecto], que
habita en las tiendas".[9]
Poder-guevuráגְּבוּרָה
Zajor
bondad-jesedחֶסֶד
Shekalim
belleza-tiferetתִּפְאֶרֶת
Pará
reinado-Maljutמַלְכוּת
HaJodesh
Ahora tenemos dos modelos "compitiendo" de los
cuatro parashot. ¿Cómo podemos mantener ambos simultáneamente? Hay un
principio en la Cabalá (que se puede trasladar a cualquier lugar donde dos
modelos o más estén compitiendo, y ambos parecen ser ciertos), que dice que la
forma de unificar dos modelos que compiten entre sí es identificar uno como un
subconjunto del otro. Es decir, uno de los modelos se ve como un modelo más
general e inclusivo, y el otro, se ve como más particular.
En nuestro caso, seguimos la convención de que los Mundos
son un modelo más general que las sefirot específicas. Además, con el
modelo de Mundos, vimos que las cuatro parashot van en orden de abajo
hacia arriba, y este es el enfoque más general cuando se sirve a Di-s: ascender
de abajo hacia arriba.
Cuando seguimos este enfoque, encontramos que, en el Mundo
de la Acción, la hei de Havaia, que corresponde a Shekalim,
la sefirá particular a la que corresponde Shekalim es bondad (como
en la segunda correspondencia, más particular). En el Mundo de la Formación, la
vav de Havaia, que corresponde a Zajor, la sefirá
particular a la que Zajor corresponde es poder. A continuación, Pará,
estará en la belleza del Mundo de la Creación, y finalmente HaJodesh
corresponderá al reinado del Mundo de la Emanación.
Nuestro modelo compuesto final se verá así:
Letra de Havaia
Mundo
Sefirá
Parashá
Tema
iud
Emanación
Reinado
HaJodesh
Renovación
י
hei
Creación
Belleza
Pará
Purificación
ה
vav
Formación
Poder
Zajor
Rectificación de Amalek,
principio y final de las 7 naciones
ו
hei
Acción
Bondad
Shekalim
Donación/caridad
ה
Las Cuatro Parashot, la Redención y Purim
En el versículo, "¿Quién es ella que aparece como el
amanecer"[10]
(מִי זֹאת הַנִּשְׁקָפָה כְּמוֹ שָׁחַר),
hay una historia bien conocida sobre Rabí Jia y Rabí Shimon ben Jalafta que
caminaban por el valle de Arbel temprano en la mañana y vieron el amanecer. Uno
le dijo al otro: "Así también se manifestará la redención de Israel,
primero poco a poco; a medida que avance, aparecerá cada vez más
claramente". En el Midrash Rabá sobre este versículo, encontramos
una descripción más completa de la redención en cuatro etapas:
"Inicialmente
vendrá poco a poco, luego brillará una y otra vez, luego se propagará más y
más, luego se humedecerá más y más"
Estas cuatro etapas de la redención corresponden a las
Cuatro Parashot y cómo conducen a la redención de Egipto que
conmemoramos en Nisán (y en última instancia, a la verdadera y completa
redención por el Mashíaj).
Shekalim, que asociamos con la caridad, recoge poco a
poco, como dicen los sabios, "todos y cada uno de los centavos [dados a la
caridad] se combinan para formar una gran suma".[11]
Estimulamos esto a través de nuestros regalos a los pobres en Purim.
Zajor corresponde a "centelleo", nitznut
(נִצְנוּץ), que es cognado con "chispa", nitzotz
(נִיצוֹץ) refiriéndose a las chispas de santidad
que cayeron de los reyes destruidos del Mundo del Caos, cuya raíz está en la sefirá
de conocimiento de ese mundo, la raíz de Amalek. Los reyes se destruyeron
porque eran antagónicos entre sí. Rectificamos esto a través de nuestro envío
de alimentos unos a otros en Purim.
Pará significa novilla, pero también significa
"reproducción". Esta es la descripción real que se encuentra en la
tercera etapa de la redención según este midrash, Pará veRavá (פָּרָה וְרָבָה). Hay un Nombre sagrado asociado con la
reproducción, אלד (cuyo valor numérico
es el mismo que "judío", יְהוּדִי).
Fomentamos esta etapa a través de nuestro Se'udat Purim, que se conoce
como Puria[12]
(פּוּרְיָא), con todos los significados asociados con
esta palabra.
Finalmente, HaJodesh, que corresponde a sabiduría,
representa la renovación misma y es conocida como la fuente del infinito, nviat
haein sof (נְבִיעַת הָאֵין סוֹף), y un manantial
humedece constantemente la tierra a su alrededor, haciéndola fértil, exuberante
y verde. La fuente del infinito se encuentra dentro de la Torá, y en Purim impulsamos
esta etapa de la redención a través del precepto de leer el Rollo de Ester en
la noche y en el día.
(basado en un shiur dado el 22 de Adar de 5751 y
en Sod HaShem Leireav, págs. 556-7 en hebreo)
[1]
Mishná Meguilá 3:4.
[2]
Véase Tania, Igueret HaTeshuvá para los dos tipos de teshuvá,
inferior y superior. La teshuvá inferior es por un sentimiento de temor
a Di-s, la teshuvá superior se realiza por amor a Di-s.
[3]Bamidbar Rabá 19:8. El hijo en la analogía representa el Becerro de Oro,
que era el pecado más ritualmente impurificante cometido por los israelitas. La
lógica detrás de la analogía es que la "madre", es decir, la causa
del acto contaminante - el hijo - es el pensamiento propio (que también
corresponde a la primera hei de Havaia, la sefirá de
entendimiento y el Mundo de la Creación). Purificando el pensamiento propio,
uno puede rectificar sus acciones. Además, podemos observar que la madre
representa la teshuvá, que tiene el poder de limpiar.
[4]
Oseas 11:1.
[5]
Isaías 43:7.
[6]
Ver en detalle en Derej Mitzvoteja, Kidush HaJodesh.
[7]
Mishná Rosh Hashaná 1:1.
[8]
Números 19:2.
[9]
Génesis 25:27. Las palabras para "completamente sin mancha", tmimá
(תְּמִימָה) y "perfecto", tam (תָּם) provienen de la misma raíz, en hebreo. Obsérvese también la
conexión entre la vaca roja que viene a purificar, "un hombre debería
morir en una tienda", y Iaacov estaba "morando en las tiendas",
las tiendas de la Torá, sobre las cuales los sabios dicen (Guitin 57b):
"Las palabras de la Torá perduran solo para aquel que se mata por ellas,
como está dicho: 'Esta es la Torá, cuando un hombre muere en una tienda'".
[10]
Cantar de los Cantares 6:10.
[11]Bava Batra 9b.
[12]Meguilá 7b.
LA ALEGRÍA DE LA
AMISTAD
ESTUDIO DE JUDAÍSMO
PARA TODOS PARASHÁ TRUMÁ Y TETZAVÉ – EL MES DE ADAR
En el nombre de Hashem, 18 de Adar, 5718
Brooklyn.
¡Shalom y bendición!
Me complació recibir noticias suyas a través del jasid temeroso de
Hashem, íntegro y erudito, un hombre de múltiples logros, el rabino Shlomo
Zalman Katznelbogen, con su donación. Y dado que fue recibida en los días en
que se recolectan fondos para "Maot Jitim", su donación fue entregada
al fondo de "Maot Jitim", del cual se brinda asistencia a los
necesitados para la compra de harina de Pésaj (Kimjá DePiskhá).
Ciertamente, es innecesario extenderse sobre lo que ya está claramente
escrito en la Torá:
"¿Acaso no es partir tu pan con el hambriento, y traer a los pobres
vagabundos a tu casa?" (Isaías
58:7),
"Y de tu propia carne no te ocultes."
Mi intención al mencionar esto es que, aunque la mitzvá de tzedaká
equivale a todas las mitzvot juntas, todo judío está obligado a observar 613
mitzvot, es decir, 612 mitzvot además de la mitzvá de tzedaká.
Es comprensible que la observancia de las mitzvot sea para el bien de la
persona que las cumple, y que desde el principio se le han dado las fuerzas
para poder realizarlas.
Si esto es así para cualquier judío, con mayor razón se
aplica a aquellos que han tenido el mérito de estudiar en la Yeshivá Tomjei
Temimim, entre los cuales, según tengo entendido, usted también se
encuentra. En estas yeshivot, nuestros Rebes han otorgado fuerzas
extraordinarias y una vitalidad única en la educación y en su enfoque.
Y dado que nuestros Rebes han sido también, en el sentido más
literal, educadores experimentados y con sabiduría, sin duda alguna se
aseguraron de que la educación impartida tuviera un efecto duradero, influyendo
incluso años después de haber salido de la yeshivá. Como dijeron
nuestros Sabios: "Lanza un bastón al aire, y caerá sobre su raíz."
Me alegrará recibir noticias suyas de vez en cuando sobre lo mencionado
anteriormente. Por supuesto, puede escribir en el idioma que le sea más cómodo,
o incluso enviar noticias a través de otros.
Con bendiciones de salud y buenas noticias en todo
lo mencionado.
LA CABALÁ DE LA ALEGRÍA
En el mérito de R' Tzvi HaCohen Idels - B"H, 2 de Adar
📖La dimensión interna de Biná es la alegría,
y el nivel de teshuvá (arrepentimiento) asociado con Biná es teshuvá ilá'ah,
el nivel superior de teshuvá, el cual proviene de la alegría.
La alegría en la teshuvá surge de la sensación de acercamiento: la
teshuvá es un retorno a Hashem, y cuando uno se acerca a Él, experimenta
alegría.
Biná: Fuente de Netzaj y Hod
Biná es la fuente común de ambas piernas del cuerpo, las cuales
corresponden a Netzaj y Hod. También es la raíz de los riñones, que
según la Cabalá "cocinan la semilla del Yesod".
✅ Sobre Netzaj está escrito:
📖"Porque en Él se alegrará nuestro corazón,
pues confiamos en Su santo Nombre" (Tehilim 33:21).
Esto indica una conexión profunda entre alegría (la dimensión interna
de Biná) y confianza (la dimensión interna de Netzaj).
✅ Sobre Hod, está dicho explícitamente:
📖"Biná se extiende hasta Hod".
Teshuvá en Netzaj y Hod
En Hod también hay un nivel de teshuvá, el cual representa la rectificación
de la queja de Iyov:
📖"Mi esplendor (Hodí) se ha transformado en
ruina" (Iyov 30:15).
🔹La palabra "Hod" también está
relacionada con "Viduy" (confesión), que es un componente esencial de
la teshuvá.
📌 Sin embargo, hay una diferencia entre la
teshuvá en Hod y en Netzaj: ✅ La teshuvá en Hod proviene de la influencia de Biná, pero
también está afectada por Maljut, la cual permanece en el exilio hasta que
el pecador regresa. ✅La teshuvá en Netzaj, por otro lado, está conectada con la
alegría, como dice el versículo:
📖"Porque en Él se alegrará nuestro
corazón".
💡Si Biná se extiende hasta Hod, ¿por qué la
alegría presente en Biná no llega a Hod?
La división entre alegría y teshuvá
Debemos decir que en la teshuvá que proviene de la alegría, hay dos
aspectos separados:
1.La teshuvá en sí misma.
2.El componente de alegría que la acompaña.
Estos dos aspectos parecen ser opuestos. Sin embargo, en los
niveles ocultos de la realidad (Olam HaAtzilut, representado por Biná),
ambos pueden coexistir, como dice la Torá:
📖"Las cosas ocultas pertenecen a Hashem,
nuestro Dios" (Devarim
29:28).
✅ En la Igueret HaTeshuvá se explica que no todos pueden
experimentar simultáneamente alegría y llanto en el mismo momento. ✅ Pero en Biná, el mundo de la teshuvá, estos dos estados pueden
unirse.
💡Por eso vemos una división en el mundo de Tikún
(corrección): 🔹La alegría desciende a Netzaj.
🔹La teshuvá desciende a Hod.
📌Netzaj se relaciona con el canto de victoria,
que es un canto de alegría. 📌Incluso antes de entrar en batalla, se canta un
himno de victoria, y gracias a esta alegría, se logra el triunfo.
Netzaj y Hod en el Mundo de ToHu y Tikún
📖En el Mundo de ToHu (caos), Netzaj y Hod
estaban unidos como una sola sefirá ("terin pelagi gufá" – dos
mitades de un mismo cuerpo).
✅ En su raíz suprema, Netzaj y Hod eran una sola realidad: la teshuvá
con alegría.
✅ Solo en el Mundo de Tikún (corrección) se produce la división
entre: 🔹 Netzaj → Alegría
🔹 Hod → Teshuvá
👑Sin embargo, nuestra tarea en este mundo es
fusionar nuevamente ambos aspectos.
📖 Como dice Shir HaShirim (3:6):
🗣️"¿Quién es esta que asciende del
desierto?"
💡 Es decir, debemos elevar la teshuvá inferior
(Maljut regresando a Hod) y unirla con la teshuvá superior (la alegría triunfal
de Netzaj, que emana de la alegría de Biná).
Con la conclusión del mes de Shevat, nosotros en Israel y los judíos de
todo el mundo lamentamos la devolución de los cuerpos de cuatro secuestrados.
El asesinato de Shiri Bibas y sus dos pequeños hijos, así como de Oded
Lifshitz, nos dejó sin aliento ante la barbarie de nuestros enemigos.
A menudo pensamos en el exilio (galut) como un desarraigo físico,
la pérdida de la soberanía o la falta de libertad. Sin embargo, el último año y
medio ha revelado una verdad aún más profunda: el exilio puede existir incluso
dentro de la propia tierra de uno. El dolor de la no-redención, de una vida
sin verdadera libertad, no está ligado a la geografía; es una realidad
constante, incluso en lugares que parecen iluminados. Seguimos en el exilio,
y esta comprensión se ha vuelto más clara que nunca en las últimas semanas.
A pesar de ello, debemos resistir, sabiendo que el exilio no es solo una
realidad que debemos soportar, sino un desafío que debemos transformar.
Al entrar en el mes de Adar, deseo compartir el siguiente mensaje de
esperanza y resiliencia del pueblo judío, escrito por mi padre, el rabino Adin
Even-Israel Steinsaltz, de bendita memoria:
📖La Meguilá de Ester es "la historia del
ocultamiento del rostro divino". Es la historia del pueblo judío en el
exilio. Donde las mayores amenazas a su existencia parecen comenzar con una
comedia, y donde los milagros que traen su salvación también surgen de la misma
naturaleza y del suelo del exilio.
📖Solo una visión verdaderamente profunda —una
que mire tanto el futuro del pueblo judío como que contenga una fe
inquebrantable— puede explicar la inclusión de esta Meguilá entre los libros
sagrados.
Porque la Meguilá es la esencia de la vida de Israel en el exilio: la
creencia de que, bajo todas las causas externas, se encuentra "El
Guardián de Israel".
La Meguilá nos enseña que el pueblo judío debe aprender a vivir este
tipo de vida, a esperar milagros de una naturaleza distinta—no los milagros
de Egipto ni los del Mar Rojo, no una "mano poderosa", sino milagros dentro
de los giros de la historia misma.
Y, sin embargo, debemos mantener nuestra fe en que "alivio y
salvación llegarán para los judíos", y que en tiempos de angustia,
asimilación y ocultamiento (incluso de aquellos que se sientan en la casa del
rey), estos esfuerzos no serán efectivos, porque a pesar de todo, siempre hay
esperanza.
📖La historia de la Meguilá continúa mientras
exista el concepto de exilio y mientras el mundo funcione tal como lo hace
ahora.
Sin embargo, la oscuridad más densa siempre precede al amanecer, y que
sea la voluntad de Hashem que pronto veamos la realización del versículo:
📖"Entonces tu luz estallará como la aurora,
y tu curación florecerá rápidamente; tu rectitud marchará delante de ti, y la
gloria de Hashem te recogerá". (Isaías 58:8)
🌸Que en este mes de Adar seamos testigos del
alivio y la salvación de nuestro pueblo, y experimentemos la alegría absoluta
de nuestra redención.
📜Rab Meni Even-Israel
Director General del Centro Steinsaltz
Las Cuatro Parshiot de Adar: Explicación y Significado
Durante las semanas previas a Pesaj, en los meses de Adar y Nisán,
leemos en el Sefer Torá fragmentos adicionales conocidos como las Cuatro
Parshiot (ארבע פרשיות). Estas cuatro porciones
están relacionadas con mitzvot y preparaciones esenciales para la festividad de
Pesaj y su contexto espiritual.
1️Parashat
Shekalim (פרשת שקלים) -
Recordando el Medio Shekel
📖Cuándo se lee: El Shabat anterior o dentro
del Rosh Jodesh Adar. 📜Lectura: Shemot (Éxodo) 30:11-16.
▶¿De qué trata?
Se ordena a cada judío contribuir con medio shekel para el mantenimiento
del Mishkán (Tabernáculo) y posteriormente para el Beit HaMikdash (Templo de
Jerusalén). Este impuesto anual servía para financiar los sacrificios públicos
y simbolizaba la igualdad de todos los miembros del pueblo judío en la obra
sagrada.
▶Mensaje Espiritual:
Expresa unidad y responsabilidad
colectiva en la comunidad.
Destaca que la contribución de cada persona
cuenta, independientemente de su estatus.
Nos recuerda la importancia de la tzedaká
(caridad), especialmente antes de Purim.
2️Parashat Zajor
(פרשת זכור) -
Recordando a Amalek
📖Cuándo se lee: El Shabat antes de Purim.
📜Lectura: Devarim (Deuteronomio)
25:17-19.
▶¿De qué trata?
Ordena recordar la maldad de Amalek, el enemigo que atacó a Israel de
forma cobarde después del Éxodo de Egipto. Esta mitzvá está relacionada con
Purim, ya que Hamán, el villano de la historia de Ester, era descendiente de
Amalek.
▶Mensaje Espiritual:
Luchar contra Amalek significa combatir la
duda, la indiferencia y la frialdad espiritual.
Nos recuerda que, además de celebrar Purim,
debemos estar atentos a las amenazas físicas y espirituales contra el
pueblo judío.
La importancia de no olvidar la historia y
mantener viva la memoria judía.
3️Parashat Pará
(פרשת פרה) -
La Purificación con la Vaca Roja
📖Cuándo se lee: El Shabat antes de Parashat
HaJodesh. 📜Lectura: Bamidbar (Números) 19:1-22.
▶¿De qué trata? Describe la Mitzvá de la Pará Adumá (vaca
roja), cuyos restos mezclados con agua eran utilizados para purificar a
quienes estaban impuros ritualmente. Esta lectura es una preparación para la
purificación espiritual de cara a Pesaj.
▶Mensaje Espiritual:
Nos recuerda que la pureza es clave para
acercarnos a Hashem.
Simboliza la redención y la esperanza,
ya que se espera que en la era mesiánica se renueve esta mitzvá.
En la práctica, hoy en día nos preparamos
para Pesaj limpiando nuestra vida de impurezas espirituales y materiales.
4️Parashat
HaJodesh (פרשת החודש) -
El Comienzo del Mes de Nisán
📖Cuándo se lee: El Shabat antes de Rosh
Jodesh Nisán o en el mismo Rosh Jodesh.
📜Lectura: Shemot (Éxodo) 12:1-20.
▶¿De qué trata?
Dios ordena a Moshé sobre la santificación del mes de Nisán como el
primero de los meses del calendario judío. También se mencionan las leyes del Korban
Pesaj (sacrificio pascual) y la prohibición del jametz (levadura).
▶Mensaje Espiritual:
Cada mes es una oportunidad para la
renovación, y Nisán representa un nuevo comienzo.
Refuerza la importancia de la preparación
para Pesaj, tanto a nivel físico (limpieza del jametz) como espiritual
(liberarse de limitaciones personales).
La redención de Egipto es un prototipo de la
redención futura con la llegada del Mashíaj.
Conclusión: ¿Cuál es la conexión entre las Cuatro
Parshiot?
🔹Shekalim nos
enseña la unidad y la responsabilidad colectiva. 🔹Zajor nos recuerda que debemos eliminar el mal
y la indiferencia. 🔹Pará nos prepara para la pureza y la redención. 🔹HaJodesh nos impulsa a la renovación y
la libertad.
💡Estas parshiot nos guían en el camino de la
preparación para la redención personal y nacional, de cara a la llegada de
Pesaj y, en última instancia, a la Gueulá completa.
¡Shabat Shalom y que tengamos un mes de Adar lleno de alegría y
bendiciones! 🎭🎉
RESUMEN Y EXPLICACIÓN DE LA PARASHÁ TRUMÁ
La Parashá Trumá (תרומה), que se encuentra en el
libro de Shemot (Éxodo) 25:1-27:19, describe la orden de Hashem a los
hijos de Israel para construir el Mishkán (Tabernáculo), el santuario
portátil que acompañaría al pueblo en el desierto. Hashem le dice a Moshé que
recoja donaciones voluntarias (trumá) de oro, plata, cobre, telas preciosas,
pieles, madera de acacia y otros materiales, que serían utilizados para
construir este santuario sagrado.
La parashá detalla minuciosamente las instrucciones para la construcción
del Arca Sagrada (Arón Hakodesh), la Menorá (candelabro de oro de
siete brazos), la Mesa de los panes de proposición, y el altar
del incienso, así como la estructura general del Mishkán, sus cortinas y
pilares.
El propósito del Mishkán es que Hashem more entre el pueblo de Israel: "Y harán para Mí un Santuario, y habitaré en ellos" (Éxodo 25:8).
Este versículo indica que la presencia divina no solo reside en un lugar
físico, sino dentro de cada persona que santifica su vida y sus actos.
Mensaje Jasídico de la Parashá Trumá
Desde una perspectiva jasídica, la Parashá Trumá nos enseña que el Mishkán
es un modelo del alma humana. El Baal Shem Tov y los Rebes de Jabad
explican que cada uno de los elementos del Mishkán tiene una enseñanza
espiritual aplicable a nuestra vida:
1."Y tomarán para Mí una ofrenda" (Éxodo 25:2) – La Trumá
Personal
oLa palabra
"Trumá" significa "donación", pero en un nivel más profundo
alude al esfuerzo de elevar lo material hacia lo divino. Cada acción que
realizamos con intención pura transforma el mundo físico en una morada para
Hashem.
2.El Arca Sagrada (Arón Hakodesh) – La Sabiduría Divina en Nosotros
oEl Arca contenía las
Lujot (Tablas de la Ley), representando la Torá y el conocimiento divino.
En el judaísmo jasídico, el Arón simboliza el corazón y la mente del judío, que
deben llenarse con Torá y devoción.
3.La Menorá – Iluminar el Mundo con Nuestra Luz Interior
oLa Menorá representa
la luz de la sabiduría y la espiritualidad. Así como la Menorá ilumina
el Mishkán, cada persona tiene la misión de iluminar su entorno con
mitzvot y buenas acciones.
4.La Mesa del Pan de Proposición – Santificar lo Material
oLa mesa con los doce
panes representa la bendición en el sustento y la importancia de
utilizar los bienes materiales para el propósito correcto. En el pensamiento
jasídico, esto significa que cuando utilizamos el dinero y los recursos con un
propósito sagrado, elevamos la materia al nivel de lo divino.
5."Y habitaré en ellos" (Éxodo 25:8) – Hashem Mora en Cada
Persona
oEl Rebe de Lubavitch
enfatiza que Hashem no dice "y habitaré en él" (en el Mishkán), sino
"en ellos", refiriéndose a cada judío. El propósito final de la vida
es convertir nuestro ser y nuestro entorno en un Mishkán viviente donde
la Divinidad pueda revelarse.
Aplicación Práctica
Construimos un Mishkán personal cuando vivimos
con propósito y espiritualidad.
Elevamos lo material cuando lo usamos para el
servicio de Hashem.
Nuestra misión es ser "Menorot" y
traer luz al mundo a través de la Torá y las mitzvot.
La Parashá Trumá nos recuerda que cada uno de nosotros tiene la
capacidad de hacer de su vida un santuario donde Hashem pueda habitar,
transformando el mundo con nuestra luz y acciones sagradas.
¡Que podamos construir nuestros Mishkanot interiores con alegría y
devoción!
PARASHÁ TETZAVÉ: RESUMEN, EXPLICACIÓN Y PERSPECTIVA
JASÍDICA
📜 Resumen de Parashat Tetzavé
Parashat Tetzavé es la única porción de la Torá desde el
nacimiento de Moshé en la que su nombre no aparece explícitamente. Sin embargo,
en ella se le ordena directamente respecto a la iluminación del Menorá y
la consagración de los Kohanim (sacerdotes).
Temas principales de la Parashá:
1️Encendido de la Menorá:
Se ordena usar aceite puro de oliva
para mantener la luz encendida constantemente en el Mishkán (Éxodo
27:20-21).
2️Las Vestimentas de los Kohanim:
Se detallan las ocho vestimentas del
Kohen Gadol y las cuatro vestimentas del Kohen regular (Éxodo 28).
Incluyen el Efod, Joshen (pectoral),
Mitznefet (turbante), Tzitz (corona de oro), entre otras.
3️Consagración de los Kohanim:
Se describe el proceso de investidura de
Aharón y sus hijos mediante sacrificios y unción con aceite (Éxodo
29).
4️Korban Tamid (Ofrenda Continua):
Se ordena ofrecer dos corderos diarios
en el Mishkán, uno en la mañana y otro en la tarde.
5️Construcción del Mizbeaj HaKetoret (Altar del Incienso):
Se introduce el altar de oro sobre el
cual se quemará incienso fragante ante Hashem.
🔍 Explicación y Mensaje
Central de Tetzavé
El poder de la luz y el aceite:
El aceite puro representa la pureza
del alma judía, que debe brillar constantemente.
La luz de la Menorá simboliza la sabiduría
divina y la influencia espiritual sobre el mundo.
Ropa y conciencia espiritual:
Las vestimentas del Kohen reflejan diferentes
atributos divinos y enseñan que la vestimenta externa afecta la
conciencia interna.
La continuidad del servicio a Hashem:
El Korban Tamid nos enseña
sobre la consistencia en la avodat Hashem (servicio a Dios).
Un judío debe servir a Hashem tanto en la
"mañana" (momentos de claridad) como en la "tarde"
(momentos de oscuridad).
🕊
Perspectiva Jasídica sobre Parashat Tetzavé
📖El "Báal Shem Tov" y la Luz Interior
Jasidut enseña que la Menorá simboliza el alma
judía, y el aceite puro representa el "punto esencial" que
no puede impurificarse.
La misión de cada persona es iluminar su
entorno, como dice el Rebe de Lubavitch:
"Un poco de luz disipa mucha
oscuridad".
🔥 Moshé y la Humildad Suprema
El hecho de que el nombre de Moshé no
aparece en esta Parashá es una expresión de su humildad.
Sin embargo, en esta Parashá se lo menciona
con "Veatá Tetzavé" (Y tú ordenarás), lo que implica una
conexión más profunda y esencial con Hashem.
Como explica el Rebe de Lubavitch, Moshé no
solo era un líder, sino el canal que une a los judíos con Hashem.
💡Enseñanza Práctica: "Ser una Menorá
Viva"
Así como el aceite de la Menorá debe ser puro,
nosotros debemos purificar nuestros pensamientos y acciones.
Debemos brillar y ayudar a los demás a
encender su propia llama interior, reflejando la esencia de nuestra Neshamá.
🛠
Conclusión: ¿Cómo aplicamos Tetzavé en nuestra vida?
🔹Encender la Menorá interna: Asegurarnos de
que nuestra conexión con la Torá y mitzvot sea constante.
🔹Vestirse espiritualmente: Nuestra
"vestimenta" (acciones y palabras) deben reflejar santidad y
dignidad.
🔹Constancia en la avodá: No importa el
estado emocional, debemos mantener nuestra relación con Hashem con
perseverancia.
🔹Unidad con el líder: Así como Moshé une a
los judíos con Hashem, hoy seguimos esta conexión a través de los tzadikim
y las enseñanzas de la Torá.
🕯Que podamos iluminar nuestro entorno con la luz
de la Torá y avanzar en el camino hacia la Redención final con Mashíaj
Tzidkeinu, bimherá beyamenu, amén.✨
DVAR MALJUS ZAJOR
Maamar del Rebe de Lubavitch, extracto
En la guerra contra Amalek hubo tres aspectos, y es necesario
comprenderlo.
Los hijos de Israel estaban en una situación en la que recién habían salido de
Egipto, donde vieron milagros y maravillas de manera revelada, hasta llegar al
momento de la Apertura del Mar de los Juncos (Kriat Yam Suf), sobre el
cual está dicho:
"Este es mi Dios y lo embelleceré" (Shemot 15:2).
El Midrash explica que cada persona señalaba con su dedo y decía
"Este", lo que significa una revelación divina tangible.
A pesar de ello, para que Israel prevaleciera en la guerra contra
Amalek, necesitaban un elemento especial, que Moshé alzara sus manos.
Sobre esto se enseña en la Mishná del tratado de Rosh Hashaná (3:8):
"¿Acaso las
manos de Moshé hacían la guerra?"
Más bien, cuando los israelitas dirigían su mirada hacia lo alto y sometían
su corazón a su Padre Celestial, prevalecían.
Aquí surge otra pregunta:
¿Por qué precisamente en la guerra contra Amalek fue necesario este
método, y no en la guerra de conquista de la Tierra de Israel? Aunque,
aparentemente, la guerra contra Amalek fue solo contra un pueblo, mientras que
en la conquista de la Tierra de Israel lucharon contra siete naciones
(el cananeo, el hitita, el amorreo, el perizita, el heveo y el jebuseo), y
también contra 31 reyes.
Sin embargo, no encontramos en esas guerras la necesidad de que Moshé
alzara sus manos ni algo similar, excepto en la guerra contra Amalek
específicamente.
Podemos decir que, de alguna manera, el concepto de "Moshé
alzando sus manos" también se repitió en la guerra contra Amalek en
los días del rey Shaúl, cuando se llevó a cabo por primera vez el
cumplimiento del mandamiento de borrar la memoria de Amalek.
Después de la primera guerra contra Amalek en tiempos de Moshé, como
está escrito en la Haftará de la parashá:
"He recordado lo que hizo Amalek a Israel... Ahora ve y destruye a
Amalek" (Shmuel I
15:2-3).
Esta guerra fue contra Agag, el rey de Amalek, y también en los
días de Purim, como se menciona en la Mishná:
"Se lee 'Y vino Amalek'" (Taanit 4:7).
El motivo de esto es que Hamán el agagueo era descendiente de Agag,
quien provenía de la estirpe de Amalek.
Este proceso de borrar a Amalek continuará hasta la generación
del Rey Mashíaj, como se explica en el Targum sobre el versículo:
"Guerra de Hashem contra Amalek de generación en generación" (Shemot 17:16), que
también se refiere a la generación del Mashíaj.
Entonces se cumplirá lo que está escrito:
"Borraré completamente", además del mandato de "Tacharás
la memoria de Amalek".
El propósito es que no quede ningún rastro de Amalek, como lo
explica Rashi basado en la Mekhilta, que dice:
"No debe quedar ni siquiera un animal de Amalek (un camello o un toro,
etc.), para que nadie pueda decir 'este animal pertenecía a Amalek'".
También en ese tiempo se encontrará, de alguna manera, el concepto de Moshé
alzando sus manos.
Explicación del Concepto: ¿Por qué en la Guerra contra
Amalek fue Necesario que Moshé Alzara sus Manos?
Para entender por qué solamente en la guerra contra Amalek fue
necesario el acto de Moshé levantando sus manos, mientras que en la
guerra contra los cananeos y otras naciones no fue requerido, primero es
necesario analizar la diferencia entre Amalek y las siete naciones de
Canaán.
Diferencia entre Amalek y las Siete Naciones
Las siete naciones representan la totalidad de las setenta
naciones del mundo, ya que cada una de las siete naciones contiene diez
subcategorías, formando así la raíz de todas las naciones.
Sobre Amalek, el versículo dice:
"Reishit Goyim Amalek" – "Amalek es la primera de las
naciones" (Bamidbar 24:20).
Esto implica que, aunque hay muchas naciones (goyim), Amalek es su
‘primera’".
La idea de "Reishit" (primero o cabeza) tiene dos
significados:
1.Es la cabeza de las naciones, pero separado de ellas
oEs decir, Amalek
no es simplemente otra nación más dentro del grupo de las setenta, sino que
está apartado de ellas. Su identidad es singular, distinta.
2.Aun así, tiene una conexión con las naciones
oA pesar de su
separación, sigue siendo su "cabeza", es decir, su origen y su
raíz.
oAmalek es el principio
del mal en las naciones, y su existencia influye en todas ellas.
El Papel de Amalek: Oposición Absoluta a la Fe
Amalek representa la frialdad y el escepticismo absoluto frente a
la fe en Hashem. Mientras que las siete naciones representan distintos aspectos
del mal que pueden ser refinados y transformados, Amalek es el mal esencial
que debe ser completamente erradicado.
Por eso, en la guerra contra Amalek, no era suficiente el esfuerzo militar,
sino que se necesitaba un elemento espiritual: la conexión con Hashem,
expresada en Moshé levantando sus manos.
Este acto simbolizaba la subyugación total del corazón a Hashem,
lo cual era la clave para derrotar a Amalek. En contraste, en la conquista de
la Tierra de Israel, la lucha era contra impurezas que podían ser
transformadas, y por eso no fue necesario este mismo enfoque.
En conclusión, la guerra contra Amalek no es solo una batalla física,
sino una batalla espiritual en la que el reconocimiento de la
supremacía de Hashem es la clave para la victoria. Por ello, Moshé debía
alzar sus manos para dirigir el corazón del pueblo hacia lo Alto,
asegurando así el triunfo sobre esta fuerza del mal.
Explicación del Concepto: La Diferencia entre la Guerra
contra Amalek y la Guerra contra las Siete Naciones
Se sabe que todo lo que ocurre en el mundo físico tiene su raíz en lo
espiritual. Especialmente según lo explicado por nuestros Sabios, sobre el
versículo:
"Y vino Amalek y luchó contra Israel en Refidim" (Shemot 17:8).
El Midrash explica que Refidim proviene de la expresión "rafu
yedeihem", es decir, "aflojaron sus manos de la Torá".
Este debilitamiento en el estudio de la Torá fue lo que dio lugar a la
llegada de Amalek.
Medida por Medida: Cuando Hay una Falta en la Fe, Aparece
Amalek
El concepto general en la Torá de "medida por medida"
se aplica aquí:
Cuando hay una debilidad en la conexión con
Hashem, se abre espacio para la influencia de Amalek, quien representa
la duda y el escepticismo absoluto hacia la fe en Hashem.
Este concepto se proyecta desde lo
espiritual a lo físico, permitiendo que Amalek ataque a Israel en el
mundo material.
Lo mismo ocurre con la guerra contra las otras naciones,
específicamente las siete naciones de Canaán, que representan las fuerzas
espirituales del mal dentro del ser humano. Sin embargo, hay una diferencia
esencial entre Amalek y las otras naciones.
Amalek vs. las Siete Naciones: Dos Tipos de Maldad
Las siete naciones de Canaán representan las siete midot
negativas (los defectos emocionales en la persona), que pueden ser
refinados y elevados a la santidad.
Pero Amalek es diferente:
1.Las Siete Naciones – Mal que Puede Transformarse
oRepresentan las
malas cualidades (orgullo, deseo, ira, etc.), pero pueden ser refinadas
a través del trabajo espiritual, convirtiendo lo negativo en positivo.
2.Amalek – Mal Absoluto que Debe Ser Destruido
oAmalek no representa
un defecto emocional, sino la frialdad y el escepticismo absoluto hacia lo
divino.
oNo se puede refinar
ni transformar; su única solución es ser eliminado completamente.
“Reishit Goim Amalek” – El Origen del Mal en las Naciones
El versículo dice:
"Amalek es el primero de las naciones" (Bamidbar 24:20).
Esto significa que Amalek es la raíz del mal en todas las naciones. El
concepto de "reishit" (primero, cabeza) tiene dos
implicaciones:
1.Es la cabeza de las naciones, pero separado de ellas.
oAmalek es único,
no es simplemente otra nación entre las setenta, sino que está apartado.
2.Es el origen del mal en las naciones.
oAunque está
separado, su influencia se extiende a todas las demás naciones.
La Diferencia en la Guerra contra Amalek y las Siete
Naciones
Las Siete Naciones de Canaán
representan maldades corregibles, por lo que la guerra contra ellas
no requirió el acto especial de Moshé levantando sus manos.
Amalek representa la negación de la fe. No
se trata de corregir emociones negativas, sino de un ataque directo
contra la espiritualidad de Israel.
Por eso, la única manera de vencer a Amalek
es una conexión total con Hashem, expresada en el acto de Moshé
alzando sus manos, dirigiendo los corazones del pueblo hacia lo Alto.
Reflejo en el Servicio Espiritual de Cada Persona
Cada judío tiene dentro de sí una "guerra interna"
similar:
Las Siete Naciones representan malos
rasgos de carácter que pueden ser refinados.
Amalek en el interior es
la duda y frialdad en la fe, que solo puede ser eliminada mediante una
conexión profunda con Hashem.
Este es el significado de "Guerra de Hashem contra Amalek de
generación en generación" (Shemot
17:16):
Cada generación enfrenta la lucha contra Amalek, en forma de duda,
frialdad y escepticismo, y la solución siempre será fortalecer la fe y
la conexión con Hashem.
Los Dos Niveles del Alma y su Relación con la Guerra
contra Amalek
El alma tiene una división general en dos niveles, lo que se
refleja en la guerra espiritual contra Amalek.
1.Nivel Superior (Makif - Rodeante):
oSe denomina "Rosh
shebane-shamá" (la cabeza del alma), es decir, la dimensión trascendental
y abarcadora.
oEs lo que está
por encima de la conciencia interna del individuo.
oEn un nivel más
profundo, se identifica con la luz rodeante (Or Makif), que no se
internaliza completamente, pero sigue influyendo.
2.Nivel Interior (Pnimi - Interno):
oEs la dimensión
interna del alma, que se experimenta en el día a día.
oEstá relacionada con
el intelecto y las emociones conscientes.
o
LOS CINCO NIVELES DEL ALMA
El Midrash (Bereshit Rabá 14:9) enseña que el alma tiene cinco
nombres:
1.Néfesh (נפש)
2.Rúaj (רוח)
3.Neshamá (נשמה)
4.Jaiá (חיה)
5.Yejidá (יחידה)
Estos cinco niveles se dividen en dos categorías:
Néfesh, Rúaj y Neshamá →
Representan la dimensión interna del alma (Pnimi).
Jaiá y Yejidá → Representan
la dimensión trascendental o rodeante (Makif).
La Relación con la Guerra contra Amalek
La lucha contra las Siete Naciones de
Canaán representa el trabajo interno de refinar los niveles de Néfesh,
Rúaj y Neshamá. Son defectos que pueden corregirse y transformarse en
santidad.
La lucha contra Amalek requiere una conexión
con los niveles más elevados del alma, Jaiá y Yejidá, que están
por encima de la lógica y la emoción.
Por eso, Moshé levantaba sus manos,
simbolizando la conexión con la dimensión superior del alma, que
anula completamente la existencia de Amalek.
Mensaje Práctico
Cada judío tiene dentro de sí una batalla interna entre su dimensión
espiritual más elevada y las dificultades y dudas que genera Amalek.
La clave para vencer a Amalek es fortalecer la fe absoluta en Hashem y
conectarse con el nivel de Yejidá, el alma más pura que no puede ser
contaminada.
Por ello, en la guerra contra Amalek no basta con el esfuerzo humano,
sino que se requiere una conexión total con Hashem, expresada en la fe y la
entrega absoluta.
La Relación entre los Niveles del Alma y la Conexión con
lo Divino
1. Los Dos Tipos de Makif: "Makif
Cercano" y "Makif Lejano"
En el alma existen dos niveles de luz rodeante (Or Makif):
Jaiá → Es un Makif
Karov (rodeante cercano), que todavía tiene cierta relación con la
conciencia del alma.
Yejidá → Es un Makif
Rajok (rodeante lejano), completamente trascendental y superior a toda
captación.
2. Las Tres Dimensiones Internas del Alma: Néfesh,
Rúaj y Neshamá
Cada una de estas dimensiones tiene una función específica:
Néfesh → Relacionada
con la acción y la vitalidad básica.
Rúaj → Asociada a
las emociones.
Neshamá → Vinculada
con el intelecto y la comprensión.
Cada una incluye aspectos de las otras, pero al mismo tiempo tiene su
propio rol en la estructura del alma.
3. La Intelectualidad del Alma Divina
El alma divina (Nefesh Elokit) se caracteriza por su naturaleza
intelectual.
Esto significa que:
El intelecto es la base de las emociones.
Las emociones nacen del entendimiento y la
meditación en la grandeza de Hashem.
El intelecto debe gobernar sobre el corazón,
como dice el Zóhar: "El cerebro domina al corazón".
Este concepto está representado en la Sefirá de Biná (Entendimiento),
que es la base de la captación espiritual. En los poderes del alma, esto se
manifiesta en la capacidad de comprender y asimilar conceptos divinos.
4. La Comprensión de la Divinidad
Según el Tania (Igueret HaKodesh, cap. 20):
Todas las emociones del alma divina están
dirigidas solo hacia Hashem.
La dimensión de Biná en el alma divina
se enfoca en la comprensión y percepción de la Divinidad.
Ya que en la Torá encontramos tres dimensiones generales de la presencia
divina:
1.Memale Kol Almin (La Luz que llena
todos los mundos)
oHashem se manifiesta
de manera interna en cada criatura, dándole vida conforme a su nivel.
2.Sovev Kol Almin (La Luz que
trasciende los mundos)
oEs la luz divina que
no se adapta a cada criatura en particular, sino que la trasciende.
3.Luz Superior a Ambos (Cula Kamei Kelo Jashiv – Todo ante Él es
como nada)
oEs la realidad más
elevada de Hashem, donde todas las distinciones desaparecen.
Conclusión: La Relación con la Lucha contra Amalek
Amalek representa la desconexión total de la
divinidad, la frialdad espiritual y el escepticismo.
Para erradicar a Amalek no basta con la
comprensión intelectual de la divinidad, sino que se requiere la conexión
con los niveles superiores del alma: Jaiá y Yejidá.
Por eso, Moshé alzaba sus manos →
simbolizando la conexión con los niveles trascendentales de la fe, que
trascienden la lógica y permiten anular completamente la influencia de
Amalek.
Este concepto nos enseña que la batalla contra Amalek es una batalla
eterna contra la frialdad en la fe, y la única manera de vencerla es fortalecer
la conexión con Hashem en los niveles más profundos del alma.
LA PROGRESIÓN DE LA COMPRENSIÓN ESPIRITUAL: DE LO
ACCESIBLE A LO ELEVADO
El proceso de comprensión y captación espiritual sigue una
progresión lógica desde lo más accesible hasta lo más elevado. Esto se refleja
en cómo el intelecto humano puede captar progresivamente los diferentes
aspectos de la divinidad.
1. La Primera Etapa: La Percepción de Hashem como
"Memale Kol Almin"
El primer nivel de entendimiento es la idea de que Hashem llena el
mundo con su presencia, similar a cómo el alma llena el cuerpo.
Este concepto se fundamenta en el versículo:
"¡Cuán numerosas son Tus obras, Hashem!"(Tehilim 104:24).
Este nivel de percepción reconoce que:
Hashem está presente en cada detalle del
mundo.
Todo lo creado, en cada aspecto de la
naturaleza, es una manifestación de Su voluntad.
Es un nivel accesible a la mente humana, ya
que se puede observar en la Creación.
2. Segunda Etapa: La Percepción de Hashem como
"Sovev Kol Almin"
Después de comprender cómo Hashem llena el mundo, el siguiente nivel es
entender que Hashem también trasciende el mundo.
Este concepto se fundamenta en el versículo:
"¡Cuán grandes son Tus obras, Hashem!" (Tehilim 92:6).
Aquí se introduce la idea de que:
Hashem es infinito y trasciende las
limitaciones del universo.
El mundo no tiene la capacidad de contener
ni comprender completamente a Hashem.
Como explican nuestros Sabios:
"Él es el lugar del mundo, pero el mundo no es Su lugar" (Bereshit Rabá 68:9).
Es decir, Hashem es el soporte y la esencia de la existencia, pero no
está limitado por ella.
3. La Etapa Suprema: "Culá Kamei Kelo
Jashiv"
El nivel más alto de comprensión es que, desde la perspectiva de
Hashem, todo el universo es como si no existiera.
Este es el concepto de:
"Ante Él, todo es como nada".
Este nivel:
Está por encima de las categorías de Memale
Kol Almin y Sovev Kol Almin.
Representa la idea de que toda la
existencia no tiene realidad propia frente a Hashem.
No es algo que pueda ser captado
completamente por el intelecto, sino que se puede alcanzar a través
de la conexión profunda con la esencia del alma (Yejidá).
4. El Rol de la "Biná" en la Comprensión
Divina
La sefirá de Biná (entendimiento) es la
facultad que permite procesar estos conceptos de manera lógica y
estructurada.
Se la llama "Panim Meirim" ("un
rostro iluminado") porque provee claridad en la percepción de
lo divino.
A través de Biná, la persona puede internalizar
estos niveles de la divinidad en su pensamiento y emoción.
Conclusión: Relación con la Guerra contra Amalek
La progresión en la comprensión de Hashem es clave para la lucha
contra la frialdad espiritual de Amalek.
Amalek representa la duda y el escepticismo, la
negación de lo divino.
Para anular la influencia de Amalek, se
necesita avanzar en la percepción de Hashem:
1.Reconocer que Hashem llena el mundo (Memale Kol Almin).
2.Entender que Hashem trasciende el mundo (Sovev Kol Almin).
3.Alcanzar la conciencia de que toda la realidad es nula ante Hashem
(Culá Kamei Kelo Jashiv).
Este proceso fortalece la fe y la conexión profunda con Hashem,
lo cual es la clave para derrotar espiritualmente a Amalek en cada
generación.
LA VICTORIA SOBRE AMALEK: DOS DIRECCIONES EN EL SERVICIO
DIVINO
En la lucha contra Amalek hay dos enfoques complementarios en la forma
en que se logra la victoria:
1.De Arriba hacia Abajo (מלמעלה למטה)
2.De Abajo hacia Arriba (מלמטה למעלה)
1. La Erradicación de Amalek de Arriba hacia Abajo
Sobre Amalek está dicho:
"Borraré completamente el recuerdo de Amalek" (Shemot 17:14).
Este es un proceso que proviene desde lo Alto y se activa a
través de:
La lectura de la Parashá de Zajor
(donde recordamos la mitzvá de borrar a Amalek).
La Torá y el cumplimiento de las mitzvot,
que traen una energía espiritual de santidad sobre el mundo.
La bendición de Hashem que nos santifica a
través de Sus mandamientos, lo que nos da la fuerza para luchar
contra la impureza de Amalek.
En este enfoque, Hashem proporciona la fuerza desde lo Alto,
permitiendo que los judíos cumplan la mitzvá de erradicar a Amalek.
2. La Erradicación de Amalek de Abajo hacia Arriba
Después de recibir la energía de lo Alto, se requiere un esfuerzo desde
abajo, lo cual se expresa en la mitzvá:
"Borrarás el recuerdo de Amalek" (Devarim 25:19).
Este enfoque implica:
El trabajo personal del judío para eliminar la
frialdad espiritual dentro de sí mismo.
El esfuerzo para transformar el mundo en una
morada para la presencia divina.
Una lucha interna contra la duda y el
escepticismo que representa Amalek.
Este proceso sigue un orden:
1.Primero viene "Mache Emche" (Borraré completamente) → Hashem
proporciona la energía desde lo Alto.
2.Luego viene "Timje" (Tacharás) → El esfuerzo
humano para completar la erradicación de Amalek.
La Relación con la Batalla de Moshé Levantando las
Manos
Sobre la guerra contra Amalek está escrito:
"Y cuando Moshé
levantaba sus manos, prevalecía Israel" (Shemot 17:11).
Este fenómeno no ocurrió en la guerra contra las siete naciones de
Canaán, porque la lucha contra las siete naciones representa:
El trabajo personal del alma en refinar sus
rasgos de carácter.
Una batalla que el judío puede enfrentar con
sus propias fuerzas.
Sin embargo, la guerra contra Amalek:
No es una batalla común,
sino una guerra contra el escepticismo absoluto y la frialdad en la fe.
No puede ser vencido solo con el esfuerzo
humano, sino que requiere una conexión con lo
trascendental, representado en Moshé levantando sus manos para dirigir el
corazón del pueblo hacia Hashem.
Conclusión: Cómo Vencer a Amalek en Cada Generación
Cada judío enfrenta su propio Amalek interno, que se manifiesta
en:
Dudas en la fe.
Frialdad y apatía espiritual.
Desconexión de la divinidad.
Para vencerlo se necesitan ambos enfoques:
1.Conectar con Hashem y recibir Su fuerza desde lo Alto (a
través del estudio de la Torá y las mitzvot).
2.Hacer un esfuerzo propio para eliminar toda duda y frialdad en la fe.
Este es el significado profundo de la mitzvá de recordar y erradicar a
Amalek en cada generación.
La Guerra contra Amalek: La Diferencia entre Refinar las
Middot y Vencer la Rebeldía Espiritual
El refinamiento de las siete midot (cualidades emocionales) en el
ser humano se logra a través de un trabajo basado en razón y comprensión
(Taam VaDaat).
Las emociones están vinculadas con el
intelecto y pueden ser refinadas mediante el
conocimiento.
El intelecto puede gobernar sobre el corazón, lo
que permite corregir y mejorar los rasgos de carácter.
Sin embargo, esto no es suficiente para la guerra contra Amalek,
porque Amalek no es simplemente una mala cualidad o inclinación negativa que
pueda ser refinada.
La Esencia de Amalek: Rebeldía Absoluta
Amalek es llamado "Reishit Goim"
(la cabeza de las naciones) porque representa una forma de mal que
no es ignorancia, sino rebelión consciente.
"Él conoce a su Creador y, aun así, se
rebela contra Él."
Es una arrogancia absoluta y una negación de
la soberanía divina.
No puede ser combatido solo con la razón y el
entendimiento, porque es un mal que desafía la razón
misma.
La Necesidad de un Nivel Superior: La Fuerza de Moshé
Para vencer a Amalek, se necesita una fuerza superior que no
dependa del intelecto.
Aquí entra en juego Moshé, cuya esencia es la humildad absoluta (Anav
Meod), simbolizada en la frase:
"Venajnu Mah" – "¿Qué somos?".
Moshé no solo tenía conocimiento, sino que:
Su entendimiento era tan profundo que
afectaba incluso su cuerpo y acciones.
Representaba la total anulación ante Hashem, lo
opuesto a la arrogancia de Amalek.
Por eso, el pueblo necesitaba que él levantara
sus manos, para conectar con ese nivel trascendental.
"Y Cuando Moshé Levantaba Sus Manos" – La Clave
de la Victoria
El versículo dice:
"Cuando Moshé levantaba sus manos, prevalecía Israel."
Esto no significa que las manos de Moshé, en sí mismas, ganaban la batalla. La
Mishná explica:
"¿Acaso las manos de Moshé hacían la guerra? No, sino que cuando Israel
miraba hacia lo alto y sometía su corazón a su Padre Celestial,
prevalecían."
Aquí se revelan dos niveles en el servicio a Hashem:
1."Mestaklin Klapé Maalá" – Mirar Hacia lo Alto
oRepresenta una visión
clara y verdadera de la divinidad.
oEs el nivel de Jojmá
(sabiduría), donde la percepción es directa y sin dudas.
2."Meshabdim Et Libam" – Someter el Corazón a Hashem
oNo basta con
entender la divinidad, se necesita una entrega práctica y absoluta.
oEsto se expresa en
la obediencia total a la voluntad de Hashem a través de las mitzvot.
oEl cumplimiento de
mitzvot debe ser con la devoción de un siervo ("Avodat Eved"), quien
se entrega por completo a su Amo.
El Resultado: "Y Prevalecía Israel"
A través de la combinación de fe absoluta
(visión de la divinidad) y entrega total (obediencia práctica), Israel
se fortalecía.
Este es el secreto de la victoria sobre Amalek:
No es solo una lucha intelectual.
No es solo una lucha emocional.
Es una lucha existencial,
que solo puede ganarse a través de una conexión total con Hashem.
El Doble Proceso de la Erradicación de Amalek
1."Maje Emje" – "Borrar borraré a Amalek" (Shemot
17:14)
oEste es el poder que
Hashem otorga desde lo Alto.
oSe activa mediante la
Torá y las mitzvot, que descienden y afectan el mundo.
2."Timje" – "Borra a Amalek" (Devarim
25:19)
oEste es el esfuerzo desde
abajo hacia arriba, la lucha interna de cada
ojudío por erradicar
el escepticismo y la frialdad en su corazón.
CONCLUSIÓN: LA ENSEÑANZA PARA CADA JUDÍO
Cada persona enfrenta su propio Amalek interior, que se
manifiesta como:
Dudas en la fe.
Frialdad espiritual.
Desconexión de Hashem.
Para vencerlo, se necesita:
1.Una visión clara de la divinidad ("Mestaklin
Klapé Maalá").
2.Una entrega total a Hashem a través del cumplimiento de mitzvot ("Meshabdim
Et Libam")
3.La conexión con la humildad de Moshé, anulando el ego ante la grandeza
de Hashem.
De esta manera, se logra la victoria definitiva sobre Amalek, no
solo en la historia, sino en el interior de cada persona.
LA REDENCIÓN FINAL Y LA ERRADICACIÓN DE AMALEK
El versículo dice:
"Cuando Hashem, tu Dios, te conceda descanso de todos tus enemigos
alrededor, en la tierra que Hashem, tu Dios, te da como herencia para
poseerla..." (Devarim
25:19, Parashat Zajor).
Este versículo describe la condición previa para la erradicación
total de Amalek:
Solo cuando Israel alcance un estado de paz
y estabilidad completa podrá cumplirse plenamente la mitzvá de borrar
el recuerdo de Amalek.
Esto se refiere a la Redención Final y
Completa, que será traída por Mashíaj Tzidkeinu (el Mesías justo).
La Relación entre la Redención y la Erradicación de Amalek
1.Amalek representa la última barrera para la redención.
oMientras haya dudas,
escepticismo y rebeldía contra Hashem en el mundo, la redención no puede
completarse.
oLa eliminación
total de Amalek es el paso final en la revelación absoluta de la divinidad.
2.El Mashíaj completará esta misión.
oComo se menciona en
el Targum sobre "Guerra de Hashem contra Amalek de generación en
generación":
§La lucha contra Amalek se extiende hasta la era de Mashíaj.
§Solo entonces se cumplirá completamente el versículo: "Borraré completamente el recuerdo de Amalek debajo del cielo"
(Shemot 17:14).
3.Eliminación del mal y revelación de la Divinidad.
oLa llegada de
Mashíaj traerá un mundo sin escepticismo ni oposición a Hashem.
oLa humanidad
reconocerá plenamente la unidad de Hashem, cumpliéndose el versículo:
"Y en ese día, Hashem será Uno y Su Nombre Uno" (Zejariá 14:9).
Oración y Esperanza para la Redención Inmediata
La Torá nos enseña que la lucha contra Amalek no es solo una batalla
histórica, sino un proceso espiritual que cada judío enfrenta en su vida.
Al fortalecer nuestra fe y conexión con
Hashem, aceleramos la llegada de la Redención.
Por eso, concluimos con una plegaria:
📖Que pronto, con la llegada de Mashíaj
Tzidkeinu, en nuestros días, veamos el cumplimiento final de la erradicación de
Amalek y la revelación de la paz y la divinidad en el mundo. ¡Que sea muy
pronto, inmediatamente!🙏✨
*_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el
Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañando a la Reina, el Shabat_*
*_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y
tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud_*
Tenemos neurosis colectivas que afectan nuestra capacidad de luchar hasta la victoria total. Existen tres preocupaciones profundas (anxiety) que amenazan al ser humano: la preocupación por la existencia (miedo a la muerte, el temor a la anulación de su ser), el complejo de culpa y la preocupación por el vacío y la falta de significado. De todas ellas, el pueblo que habita en Sion sufre colectivamente:
La destrucción del Primer y Segundo Templo ha dejado en nosotros el temor al colapso de nuestra existencia en la tierra. A raíz de la destrucción y el exilio, en nosotros se arraigó una preocupación existencial que debilita la certeza de que todo lo que se ha construido en la tierra en los últimos cien años no se desmoronará y desaparecerá. Nuestro complejo de culpa generalizado, basado en la correcta percepción de que “por nuestros pecados fuimos exiliados de nuestra tierra”, se ve amplificado por el reflejo de la visión que las naciones del mundo tienen de nosotros (hasta el punto de que algunos llegan a adoptarla y a culparse a sí mismos por el antisemitismo que sufren), lo que paraliza nuestra determinación.
La preocupación profunda de que nuestra existencia como pueblo y como Estado no tiene un significado real más allá de ser un “refugio nacional”, cuya esencia es únicamente la supervivencia, genera la sensación de que no vale la pena el esfuerzo, y neutraliza la fuerza necesaria para luchar hasta el final (si no hay un propósito para sobrevivir, es difícil luchar por ello).
Para superar estas neurosis, debemos conectarnos con la figura de nuestro patriarca Abraham, el pilar de la fe, el amor y la responsabilidad por toda la humanidad:
La fe en Hashem, el Creador de toda la existencia, nos da la fuerza para superar la preocupación por la existencia.
El profundo sentimiento de amor, en nuestra relación con Hashem y, a partir de ello, con toda la realidad, suaviza el complejo de culpa.
Asumir la responsabilidad por toda la humanidad nos otorga un propósito y significado, y de ahí la fuerza y justificación para todos los esfuerzos dirigidos a cumplir nuestra misión.
Esta profunda reflexión es otra lección del rabino Ginsburgh sobre la filosofía de Viktor Frankl y otros pensadores de su generación. Trata sobre asumir la responsabilidad y mirar hacia el futuro, a través de una profunda meditación sobre la corrección del presente, el pasado y el futuro. Con la ayuda del Creador
En los tiempos del gran Maguid de Mezritch, discípulo
y sucesor del Baal Shem Tov, vivía en Mezritch un judío estudioso y adinerado.
Este hombre dedicaba todos sus días al estudio de la
Torá y al servicio a Dios, salvo por dos horas diarias en las que ayudaba a su
esposa en su tienda.
Era un opositor al jasidismo y jamás había visto al
Maguid en su vida.
📖 Un viernes por la mañana...
Como era su costumbre sagrada, se levantó en la
madrugada y se apresuró al Beit Midrash para prepararse espiritualmente con
estudio y oración para recibir el Shabat Hamalká.
Al llegar, se encontró con judíos desconocidos,
absortos en el estudio con gran devoción.
Les preguntó:
🔹 "¿De dónde son y qué hacen aquí?"
Ellos respondieron:
🔸 "Hemos venido desde lejos para visitar al Maguid
de Mezritch."
Entonces, el hombre pensó para sí:
🧐 "Mira, estos hombres viajan grandes distancias
para ver al Maguid, mientras que yo vivo aquí mismo y nunca lo he visto."
Dedujo que no valía la pena interrumpir su estudio de
la Torá, pero sí podía dejar su trabajo en la tienda para ir a conocer al
Maguid.
🕍 El encuentro con el Maguid
Cuando finalmente se presentó ante el Maguid por
primera vez, se sintió abrumado por su santidad y su resplandor espiritual.
Desde ese día, se apegó al Maguid con devoción absoluta.
🔻 Pero algo extraño ocurrió...
Desde que se unió al Maguid, sus negocios comenzaron a
declinar, y su situación económica se deterioró rápidamente.
Desconcertado, se dirigió al Maguid y le preguntó:
🗣 "Desde que me acerqué a la santidad, he perdido
mi riqueza. ¿Por qué?"
💬 El Maguid le respondió:
"Sin duda, como erudito que eres, conoces el
dicho de nuestros Sabios:
📝 'Quien desea ser sabio, que se dirija al sur. Quien
desea ser rico, que se dirija al norte. Y la señal para recordarlo es: la
Menorá está al sur y la mesa (del pan de la proposición) está al norte'."
Entonces el Maguid le preguntó:
🤔 "Dime, ¿qué hace una persona que quiere ser
tanto sabia como rica? ¡El norte y el sur están muy distantes el uno del
otro!"
El hombre guardó silencio sin saber qué responder.
🔹 Entonces el Maguid explicó:
"Si una persona se anula a sí misma por completo
y se vuelve humilde como el polvo, se convierte en un ser espiritual. Y un ser
espiritual no ocupa espacio. Entonces puede estar tanto en el norte como en el
sur, al mismo tiempo."
📖📜 La enseñanza caló profundamente en su corazón.
Desde aquel día, se volvió humilde y modesto, y su
éxito regresó como antes.
📖 (Fuente: "Sipuréi Jasidim" - Rabí Zevin)
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¡Y EL MISHKÁN SERÁ UNO!
¡Shalom, niños!
¡Cuando llega Adar, aumentamos la alegría!
En el Séfer Torá que sacaremos este Shabat del Arón Hakódesh,
el primero de los tres, leeremos la Parashat Terumá, donde se nos enseña
la mitzvá de construir el Mishkán, con todos sus detalles y
especificaciones. La orden de construir el Mishkán no fue dada solo para
aquella generación, sino que es una mitzvá eterna. ¡Nosotros también
debemos construir una casa para Hashem!
Los libros de Jasidut explican que esta mitzvá, más que cualquier
otra, expresa el propósito por el cual Hashem creó el mundo entero: hacerle una
morada en este mundo material y físico. ¡Esta construcción comienza desde
ahora, dentro del corazón de cada uno de nosotros!
¡Vamos a aprender juntos!
Veamos qué podemos aprender sobre la construcción del Mishkán en
el desierto y cómo aplicarlo a nuestro Mishkán interior, dentro de
nuestros corazones.
✨🏕️¡A construir con alegría!🏕️✨
¿UNIDAD O UNIFORMIDAD?
— "¿Escucharon? ¡Dicen que es muy probable que comience esta
semana!", exclamó Roni emocionado.
— "¡No me digas! ¿De qué color será?", preguntó Yosi con
entusiasmo.
— "Dicen que será verde, pero el cuello será amarillo", informó
Menashé.
— "¡Wow! ¿Y tendrá el logo de la organización?", preguntó Shimón con
incertidumbre.
— "¡Por supuesto! ¡Sin el logo, cómo sabrán que pertenecemos!",
concluyó David la conversación.
Esta semana, como ya habrán entendido, nos van a entregar los uniformes,
la vestimenta oficial de nuestra organización juvenil. Como escucharon, todos
están emocionados con el tema.
La verdad es que desde el inicio del año se decía que esto iba a
suceder, pero hasta ahora solo eran rumores. Ahora parece algo serio y más
cercano que nunca.
¿Todos están emocionados? No exactamente. Es decir, yo no estoy tan
entusiasmado.
Miren, entiendo el deseo de mis amigos de ser identificados, de que toda
la calle sepa quiénes somos y qué hacemos. También comprendo que la forma más
común de lograrlo es con un uniforme que todos los miembros usen por igual. Pero
hay algo en todo esto que me incomoda.
¿Por qué todos tenemos que vernos igual?
¿Acaso ya no tengo algo propio y único que me distinga?
El martes, durante la actividad, repartieron los uniformes. Y como lo
imaginé, todos estaban en las nubes.
Intenté entrar en la mentalidad del grupo y seguir el entusiasmo. "Razi, no en todo tienes que destacar tu opinión diferente",
me dije a mí mismo.
Pero, al parecer, ese es exactamente mi problema con la uniformidad
del uniforme…
Fue Mordejai, el madríj, quien me rescató del enredo.
— "¿Puedes venir un momento? Necesitamos ayuda para clasificar los
diferentes tamaños", dijo tomándome del brazo y llevándome a la sala de
equipo.
Allí, cuando estábamos solos, me miró directamente y dijo:
— "Veo que tienes un problema con esto. ¡Habla!"
Y así, sin darme cuenta, terminé contándole toda mi frustración.
¿Unidad o Uniformidad?
— "Mira", me dice nuestro madríj con una sonrisa,
"lo más importante es recordar: unidad no es uniformidad. Y si
alguna vez lo olvidamos, quizás tu misión sea recordárnoslo..."
Mordejai me dijo esta frase tan cargada de significado de manera breve.
Así que permítanme ampliarla con algunas reflexiones que surgieron a raíz de
ella.
EL UNO CONTADO
Dos veces al día proclamamos el llamado eterno de cada judío: "Shemá
Israel, Hashem Elokeinu, Hashem Ejad".
Con esta declaración, nuestros antepasados enfrentaron los momentos más
difíciles en la historia de nuestro pueblo: las cruzadas, la inquisición y la
terrible Shoá. Solo en la última guerra se añadieron a nuestra historia
incontables relatos de heroísmo y entrega, en los que las palabras "Shemá
Israel" resonaban como su último aliento.
Pero, ¿qué debo tener en mente cuando pronuncio las palabras finales de
esta declaración?
¿Significa "Hashem es Uno" que no hay dos? Puede
ser una interpretación. Después de todo, el mundo estaba antes lleno de
idolatría. Las personas realmente creían en el poder de las estatuas y las
adoraban. Escuché que aún existen prácticas similares en el lejano oriente,
pero la verdad es que nunca me he encontrado con algo así.
Para mí, al menos, nunca despertó un deseo
extraño...
Pero la verdad es que el significado depende de cómo entendamos la
palabra "Ejad" (Uno).
Porque, según la interpretación anterior, "Uno" en
realidad significaría "No dos".
Es decir, si tengo una manzana en mi plato, significa que no tengo dos.
Y eso solo cambiará si añado otra manzana.
A este tipo de "Uno" se le llama "Ejad
HaManui", el primero de una serie contable.
Pero cuando decimos que Hashem es Uno, no nos referimos a este
tipo de uno.
¿Por qué?
Porque Hashem no es uno entre otros seres en una lista numerada.
No hay absolutamente ninguna creación en el mundo ni fuera de él que se
le asemeje siquiera.
NO HAY NADA FUERA DE ÉL
Entonces, ¿qué debemos tener en mente al decir "Hashem
Ejad"?
En los libros de Jasidut se explica que la palabra "Ejad"
(Uno) significa "no hay nada fuera de Él". Es un Uno
absoluto en el que todo lo que ves y experimentas es Él. "Ein
Od Milvado" – No hay nada más aparte de Él.
Antes de que el Baal Shem Tov llegara al mundo, este versículo se
interpretaba comúnmente como "No hay otro gobernante aparte de Él".
Es decir, Hashem es el más poderoso, el más fuerte, el que tiene la última
palabra, mientras que el mundo es pequeño y débil en comparación.
El Baal Shem Tov revolucionó esta comprensión cambiando solo una
palabra: "No hay otra existencia aparte de Él".
Todo objeto, cada ser humano, cada evento – todo es Divinidad.
No solo que no hay otro que gobierne el mundo, sino que el mundo
mismo es una revelación de Hashem.
UNO EN TODAS PARTES
Nuestros sabios nos enseñan a concentrarnos en el significado profundo
de la palabra "Ejad" al recitar el Shemá Israel,
desglosándola en sus letras:
🔹La letra Alef (א)
representa a Hashem mismo, "Alufo Shel Olam" – el Maestro del
Universo.
🔹La letra Jet (ח)
representa los siete cielos y la tierra – la conexión entre el
Creador y toda la existencia.
🔹La letra Dalet (ד)
representa las cuatro direcciones del mundo: oeste, este, norte y sur.
Este desglosamiento expresa nuestro propósito:
🔸Elevarnos espiritualmente para conectarnos con
Hashem (Alef). 🔸Reconocer Su presencia en cada rincón del
universo (Jet). 🔸Expandir esta conciencia a todas partes (Dalet).
Cuando pronunciamos "Hashem Ejad", afirmamos que no
solo no hay otro dios, sino que Hashem es todo y está en todo. Es
nuestra misión llevar esta conciencia a cada rincón del mundo.
Y EL MISHKÁN SERÁ UNO
¿Dónde encontramos un fenómeno similar en el Mishkán?
Sobre las paredes de la estructura, construidas con maderas de acacia
en posición vertical, se colocó una cubierta colorida de tela hecha
de lana y lino. Esta cubierta, llamada en la Torá "Mishkán",
estaba compuesta por diez tiras de tela separadas, de las cuales cinco
estaban cosidas juntas para formar dos grandes paneles.
Estos dos paneles se unían mediante cincuenta lazos y ganchos.
Entonces, aunque se trataba de una cubierta compuesta de muchas partes
individuales, ¿cuál era el resultado final?
📖En las palabras de la Torá:
"Y el Mishkán será uno"
¡No uniformidad,
sino unidad!
✨Que tengamos el mérito de construir en nuestros corazones un hogar
para Hashem, el Único.
