BS"D
BESHALAJ בְּשַׁלַּח
Éxodo 13:17 - 17:16
Haftara: Jueces 4:4 - 5:31
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
__________
Parashat BESHALAJ (AÑO ANTERIOR)
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LAS SEFIROT EN EL ALMA DEL HOMBRE
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 15 clase 4
ORDEN DEL SEDER DE TU BISHVAT ROSH HASHANA DE LOS ÁRBOLES 5784
HAFRASHAT JALÁ BENDICIÓN DE LA SEPARACIÓN DE LA JALÁ EN TU
BISHVAT
Rejovot Israel
LECTURA DE LA TORÁ BESHALAJ Y ENVIÓ 5784
Los Muros de Agua
de la Furia Protegen al Pueblo de Israel y Rosh Hashaná de los árboles
La porción de la Torá de esta semana es parashá Beshalaj,
donde se relata la separación de las aguas del Mar Rojo. Y luego de este
milagro tan grande, que es el momento culminante de la salida de Egipto, Moshé
y el Pueblo de Israel entonan una canción a Dios conocida como Shirat HaIam ,
La Canción del Mar. La recitamos cada día en nuestra plegaria de la mañana, y
allí hay que revivir la experiencia del milagro y del éxtasis Divino de las
almas de Israel que le dicen su canción a Hashem bendito sea.
Entre las enseñanzas de los sabios está el Perek Shirá , “El
Capítulo de la Canción”, donde todo lo que hay en el mundo expresa su cantar a
Hashem, y no siempre concientemente. Posiblemente sea el regente espiritual, el
ángel espiritual de la criatura, del león, del elefante, del toro, etc., quien
dice la canción. Así lo explica el Arizal. Pero en esencia todas las cosas que
hay en el mundo están siempre en movimiento espiritual de canto a Hashem. En la
Torá el clímax de todo esto está en la Canción del Mar del Pueblo de Israel.
Nosotros, los hijos de Israel, cantamos a Hashem, le agradecemos a Hashem por
el milagro de la Apertura del Mar de los Juncos.
Exodo Capítulo 14
26 Dios le dijo a Moshé: “Extiende la mano por encima del
mar. Las aguas volverán por encima de los egipcios, cubriendo sus cuerpos de
carros y caballería”.
27 Justo antes de la mañana, Moshé extendió la mano por
encima del mar, y el mar retornó a su condición normal. Los egipcios estaban
huyendo [del agua], mas Dios inundó a los egipcios en el medio del mar.
28 Las aguas volvieron y cubrieron la caballería y los
carros. De todo el ejército del faraón que había perseguido [a los israelitas]
hacia el mar, no quedó ni uno.
29 Entretanto, los israelitas caminaban en medio del mar
sobre tierra seca. El agua estaba a su derecha y a su izquierda como [dos]
murallas.
30De este modo, en ese día, Dios rescató a los israelitas de
Egipto. Los israelitas vieron a los egipcios muertos junto a la orilla del mar.
31 Los israelitas vieron el gran poder que Dios había
desatado contra Egipto, y el pueblo sentía temor de Dios. Creyeron en Dios y en
Su siervo Moshé.
Exodo Capítulo 15
1 Entonces Moshé y los israelitas entonaron este cántico a
Dios. Decía: Cantaré a Dios por Su gran victoria, caballo y jinete echó al mar.
2 Mi fuerza y canto es Dios y ésta es mi liberación. Éste es
mi Dios, Lo veneraré; el Dios de mi padre, Lo exaltaré.
3 Dios es el Señor de la guerra, Dios es Su nombre.
4 A los carros y el ejército del faraón arrojó al mar; Sus
mejores oficiales se ahogaron en el Mar rojo.
Parashá Beshalaj
PARASHAT BESHALAJ: ALIÁ POR ALIÁ
PRIMERA LECTURA: UNA GUÍA PARA LOS
PERPREJOS
“Faraón dijo a los israelitas: Están perplejos en la
tierra, el desierto se ha cerrado a su alrededor”.
וְאָמַ֤ר פַּרְעֹה֙
לִבְנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֔ל נְבֻכִ֥ים הֵ֖ם בָּאָ֑רֶץ סָגַ֥ר עֲלֵיהֶ֖ם הַמִּדְבָּֽר
(בשלח יג, ג)
Hay una raíz que no aparece muchas veces en la Biblia, pero
sí aparece en varias ocasiones, en particular en un versículo famoso:
“Están perplejos en
la tierra, el desierto se ha cerrado sobre ellos”[1]
(נְבֻכִים הֵם בָּאָרֶץ סָגַר עֲלֵיהֶם הַמִּדְבָּר)
En este versículo, la palabra “perplejo”, nevujim (נְבֻכִים) procede de la raíz בוך.
Esta no es una deducción gramatical fácil de establecer, pero es la raíz.
Cuando salimos de Egipto, el Faraón vio que aparentemente
estábamos perdidos en el camino, y luego dijo que probablemente estamos
perplejos.
El título de la obra filosófica del Rambam se conoce
como La Guía para los Perplejos, moré HaNevujim (מוֹרֶה
הַנְּבֻכִים).[2] Otros
autores judíos usaron nombres similares para libros escritos después del Rambam,
por ejemplo, La guía para los perplejos por el tiempo [es decir, la historia] (מוֹרֶה נְבוֹכֵי הַזְּמַן), así como Para
los perplejos de la generación, linvojei hador (לִנְבוֹכֵי
הַדּוֹר).[3]
Nosotros también mereciéramos una Guía contemporánea para los Perplejos de
nuestra propia generación porque en cada generación estamos perplejos y
necesitamos a alguien que nos guíe. Esta necesidad continua de un nuevo “guía”
(מוֹרֶה) se alude en el versículo: “La guía [lit.,
la primera lluvia] lo cubrirá de bendición”[4]
(גַּם בְּרָכוֹת יַעְטֶה מוֹרֶה).
Como se mencionó, la raíz de la palabra “perplejo”, navoj
(נָבוֹךְ) es בוך.
La forma sustantiva es “perplejidad”, mevujá (מְבוּכָה).
De la frase “están perplejos en la tierra”, podemos concluir que el tema que
causa a nuestra generación más perplejidad o desconcierto que cualquier otro es
“la tierra”, es decir, la Tierra de Israel. Se podría decir que nuestra
generación está perpleja en la tierra, con respecto a las cuestiones
relacionadas con la Tierra de Israel.
¿Por qué está tan perplejo? Porque “el desierto se ha
cerrado sobre ellos” - el desierto es el medio que rodea y bombardea la mente
por todos lados. Además de referirse a los medios de comunicación, el desierto,
una especie de Salvaje Oeste donde todo vale, también se refiere a las
diferentes opiniones expresadas por los diferentes rabinos. En principio, estas
opiniones deberían escucharse en conversaciones privadas entre los rabinos,
quienes luego deberían salir con una sola voz en la que todos puedan estar de
acuerdo, especialmente en asuntos relacionados con la Tierra de Israel. Pero
cuando cada uno expresa su opinión por separado, a veces incluso a través de
los propios medios de comunicación, la gente queda perpleja. Es nuestro deber
ayudar al pueblo a salir de su confusión.
El océano perplejo
La raíz de la palabra “perplejo” también aparece al final
del Libro de Job en una palabra similar:
“¿Has llegado a las
profundidades del océano?”[5]
(הֲבָאתָ עַד נִבְכֵי יָם)
Esta es una de las
cincuenta preguntas retóricas que Dios le hace a Job y que corresponde a las
Cincuenta Portales del Entendimiento.[6]
Estas “profundidades”, nivjei (נִבְכֵי)
del océano también provienen de la raíz בוך.
La respuesta a todas las preguntas que Dios hace es, por
supuesto, "no". Ni Job ni ninguna otra criatura que conozca puede
responder afirmativamente. Pero al preguntar, Dios abre un portal de
entendimiento para Job. Algunos explican que las “profundidades” a las que se
hace referencia aquí deberían traducirse como lo “perplejo”, como si dijeran
que el propio océano está perplejo. Si es así, esta palabra proviene de la
misma raíz, בוך. Así, uno puede quedar perplejo tanto en
tierra como en el mar. ¿Qué podría significar esto? Una forma de explicar esto
es con respecto a la Torá. La Torá tiene dos dimensiones que a menudo se
describen como la dimensión revelada y la dimensión oculta. La primera es
descrita como “la tierra” y la segunda como “el océano”. La dimensión revelada
es principalmente la Halajá. La dimensión oculta es principalmente la
Cabalá y el Jasidut, y una persona puede quedar perpleja por una de las dos o
por ambas.
Sin embargo, algunos gramáticos afirman que esta palabra no
proviene de la misma raíz que “perplejo”. Sostienen que tiene un significado
singular; que es una raíz que aparece una sola vez en toda la Biblia y su única
aparición es en esta palabra. Ahora bien, se presenta una pregunta lógica: si
esta raíz aparece sólo una vez en la Biblia, ¿cómo podemos saber su significado
e interpretación? La respuesta es que su significado debe entenderse en
contexto. Argumentan que el contexto aquí demuestra que נִבְכֵי
יָם se refiere al origen y fuente del mar, la raíz oculta. Se
podría suponer que la raíz del océano se denominaría “abismo”, tehom (תְּהוֹם), pero aquí encontramos un sinónimo para
el origen y fuente del océano.
Para conectar los dos significados - “perplejo” y “origen” -
debemos suponer que hay algo específicamente en la raíz u origen del océano, en
la raíz del “mundo oculto”, (עולם נסתר olam
nistar), la dimensión oculta de la Torá, que está relacionado con estar
perplejo. En otras palabras, la fuente de la dimensión oculta de la Torá puede
encontrarse en el desconcierto o perplejidad del alma.
(de una clase dada el 7 de Tevet 5772)
SEGUNDA LECTURA: MATRIMONIO Y RECTIFICACIÓN DE LA VISTA
“Así como
habéis visto a Egipto hoy, no los volveréis a ver jamás, por siempre”.
כִּי אֲשֶׁר רְאִיתֶם
אֶת־מִצְרַיִם הַיּוֹם לֹא תֹסִיפוּ לִרְאֹתָם עוֹד עַד־עוֹלָם
(בשלח יד, יג)
Cuatro expresiones de redención; Cuatro niveles de amor
Basado en el versículo, “Dios pone al solitario en un hogar,
Él libera a los que están atados con cadenas”,[7]
los sabios trazan un paralelo entre el matrimonio (“pone al solitario en un
hogar”) y el Éxodo de Egipto (“libera a los que están sujetos con cadenas”).
Antes de casarse y unirse a su cónyuge, cada individuo es asimilado a una
persona prisionera de sí misma y de su entorno. Son incapaces de revelar el
poder infinito en su interior (expresado a través del cumplimiento del
mandamiento de “Sed fecundos y multiplicaos”[8]).
Sólo a través de la vida matrimonial puede el individuo liberarse de las
limitaciones que le impone su situación.
Antes del Éxodo de Egipto, Dios menciona cuatro expresiones
de redención,
Por tanto, os libraré
de las cargas de Egipto, y os salvaré de su servidumbre, y os redimiré con
brazo extendido y con grandes juicios. Os tomaré por pueblo y seré vuestro
Dios.[9]
De acuerdo con estas cuatro expresiones, bebemos cuatro
copas en la noche del Seder.
Así como el Éxodo de Egipto incluyó estas cuatro expresiones
de redención, en la vida matrimonial hay cuatro niveles de conexión entre los
cónyuges. Se alude a estos cuatro niveles en los cuatro términos cariñosos que
el novio usa para describir a su novia:
“Mi hermana, mi
amada, mi paloma, mi perfecta”[10]
(אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי)
Así podemos establecer una correspondencia entre las
palabras cariñosas del novio hacia su novia y las cuatro expresiones de
redención que se encuentran en Éxodo.
Un vínculo natural
“Mi hermana” se refiere al vínculo natural entre la
pareja y al cumplimiento de “Te sacaré de las cargas de Egipto”, que describe una
huida desde la esclavitud a la visión limitante de la Naturaleza que tenían los
egipcios hacia una concepción rectificada de la Naturaleza. “Las cargas de
Egipto” representan las dificultades del exilio, también descritas como “las
aguas hirvientes”[11]
que amenazan con ahogarnos y perturbar e interferir con el flujo natural y
rectificado de la vida de la persona.
Al escapar de estas aguas de conflicto, uno merece el nivel
natural de amor que fluye entre un hombre y su esposa. Este tipo de amor se
describe en Jasidut como “amor que se asemeja al agua”. Se puede comparar con
la afinidad y la química natural y constante que existe entre hermanos. En este
nivel, el amor sigue siendo una experiencia confinada a la Naturaleza y los
aspectos naturales del alma, pero, por supuesto, sin las limitaciones y
dificultades que se experimentan cuando se ve la Naturaleza desde una perspectiva
egipcia. Por lo tanto, se explica que la expresión “Por tanto, os liberaré de
las cargas de Egipto” se refiere a la anulación de la esclavitud a limitaciones
incluso antes de que las plagas fueran traídas sobre Egipto y antes del Éxodo
real de Egipto.
Un vínculo emocional
Al ascender a la conexión emocional de “mi amado”,
también se cumple la correspondiente expresión de redención “yo te salvaré de
su esclavitud”. Cuando una persona está esclavizada a la mentalidad egipcia,
todo su trabajo y acciones están dedicadas a ella misma y a satisfacer sus
propias necesidades egoístas. Esto es lo que significa estar atrapado dentro de
los propios límites. Sólo en el matrimonio nos salvamos de ese trabajo sin
propósito y tenemos el privilegio de trabajar por un propósito digno: alimentar
y sostener a otra persona cuyas necesidades estamos felices de satisfacer.
El objetivo práctico del Éxodo de Egipto fue liberar la
relación entre la Congregación de Israel y el Todopoderoso, una relación en la que,
a través del servicio a Dios, la Congregación de Israel se convierte en “Mi
esposa” que, por así decirlo, sustenta a Dios. De manera similar, cuando se
trata de una pareja casada, sólo una vez que se han establecido las bases de la
afinidad natural pueden escapar de las limitaciones de la naturaleza y avanzar
hacia un propósito más digno de desarrollar una relación basada en la entrega
mutua.
La conexión emocional proporciona a la pareja un “amor
parecido al fuego”. Cuando alcanzamos el fuego sagrado del amor rectificado,
nos salvamos del peligro de fuegos extraños o anhelos como la ira y la lujuria,
que surgen del orgullo y de estar preocupados únicamente por las propias
necesidades y satisfacción.
Un vínculo intelectual
A nivel del vínculo intelectual, encontramos la expresión “mi
paloma” y la expresión de redención: “Te redimiré con brazo extendido y con
grandes juicios”. La primera parte de la expresión de redención, “Yo os
redimiré”, se refiere a que Dios salvó a los israelitas de los egipcios cuando
les perseguían hasta el Mar Rojo. Es allí donde los israelitas alcanzaron la
perfección a los ojos de Dios, que se describe como "vuestros ojos son
como [los ojos de] palomas."
De hecho, la rectificación de nuestra vista es el resultado
directo de la división del Mar Rojo. Los sabios nos dicen que “una sirvienta
vio [mediante profecía] lo que Ezequiel y todos los demás profetas no pudieron
ver.” Así, por un lado, obtuvimos una visión profética en el Mar Rojo. Además,
la división del Mar Rojo nos promete protección contra el uso inadecuado de
nuestra vista. Fue allí donde Moisés nos prometió: “Así como habéis visto a
Egipto hoy, no los volveréis a ver nunca más.”[12]
El amor infinito que se manifiesta a través del sentimiento
de “tus ojos son como [ojos de] paloma” y la insaciable necesidad que tiene una
pareja de mirarse, es semejante a la inspirada actitud que puede salvar a una
persona de ser esclava del limitado esquema egoísta de la vida (la mente
egocéntrica-egipcia). Por cierto, liberarse de la mentalidad egoísta también
libera a la mente del alcance más amplio de las ciencias y el conocimiento que destacan
los aspectos limitados, temporales y perecederos de la Naturaleza, pero siguen
siendo incapaces de verse "ojo a ojo – cara a cara" con lo
Divino que está escondido dentro de la Naturaleza.
En el lenguaje de la Cabalá, la redención se conoce como “el
Mundo de la Libertad” (עלמא דחירו). Ésta es una
realidad asociada con la sefirá de entendimiento, el mundo de la Madre
Suprema. Es en este estado que la Madre Suprema mira cara a cara a su esposo,
el Padre Supremo, para ver la revelación del “verdadero”, que brilla en los
ojos de este último debido a su estado de anulación ante Dios. Cuando traducimos
este estado del Mundo de Libertad a la relación entre marido y mujer, se
convierte en la capacidad de elevarse por encima de la simple contemplación de
las virtudes y la unicidad del cónyuge y ser capaz de ver la "nada"
Divina (אין) que yace en su seno. Contemplar las
virtudes del cónyuge despierta un amor que se asemeja al fuego, del cual se
habló en el nivel anterior conocido como “mi cónyuge”. Pero ver la nada divina
dentro del cónyuge nos permite ver en él una renovación constante y, por lo
tanto, experimentar un amor incesante y siempre fresco hacia él o ella.
[De hecho, de todas las etapas del Éxodo de Egipto, los
sabios compararon específicamente la elección de pareja con la división del Mar
Rojo (“Te redimiré”), explicando que la primera vez que una persona se casa, el
emparejamiento es relativamente fácil, ya que se basa en la voz premonitoria
que salió cuarenta días antes de la creación de un niño. La afirmación de que
“el emparejamiento es tan difícil como la división del Mar Rojo” se aplica
específicamente al emparejamiento necesario para un segundo matrimonio.
A la luz de lo aquí explicado, podemos decir que el “primer emparejamiento”
une los niveles de “mi hermana” y “mi esposa” (correspondiente a la unificación
de las dos últimas letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, la vav
y la hei), que se basa en el amor natural y una buena vida basada en
valores y objetivos compartidos. En contraste, la “segunda pareja” refleja una
unificación superior dentro del nivel denominado “mi paloma”, que representa un
ascenso al nivel oculto también conocido como el mar del alma, el mundo oculto,
que fue revelado con el división del Mar Rojo y su transformación en tierra
seca.]
El vínculo superconsciente
El propósito final del Éxodo de Egipto fue: “Os tomaré como
pueblo”, lo cual se cumplió en la Entrega de la Torá. En el matrimonio, esto lo
logramos cuando alcanzamos el nivel de “mi perfecto” (תַמָּתִי). La expresión de redención, “te tomaré” es distinta y no
aparece en el mismo verso que las otras tres expresiones. De manera similar,
“mi perfecto” representa un nivel de vínculo y amor que se distingue de los
tres niveles que lo preceden. “Mi hermana, mi esposa, mi paloma” pertenecen todas
a los reinos consciente e interno del alma (conocido como nefesh-ruaj-neshamá),
mientras que “mi perfecto” se refiere a una conexión suprarracional entre
marido y mujer perteneciente a el reino superconsciente del alma (el alma del
alma).
La Entrega de la Torá ocurrió en el mes de Siván,
cuyo signo astrológico es Géminis, que significa “gemelos”, lo cual fue
expresada en las Tablas gemelas del Pacto, y por supuesto, en el matrimonio, en
el sentimiento de que marido y mujer son como gemelos - dos mitades que encajan
perfectamente. De hecho, la palabra hebrea para “mi perfecto”, tamati (תַמָּתִי) puede interpretarse como “mi gemelo”, teomati
(תְּאוֹמָתִי).
Con la etapa de redención descrita como: “Os tomaré como
pueblo”, se revela la idéntica estatura de las almas de Israel y Dios, como lo
describen los sabios, “mi gemelo, por así decirlo, porque yo soy más grande que
ella, ni ella es más grande que Yo”. Esta expresión de esta igual condición se
encuentra en la consulta de Dios con las almas de Israel con respecto a todo el
proceso de la Creación, incluso preguntándoles, por así decirlo, si debían
crear el mundo en primer lugar, como se encuentra en la declaración de los
sabios sobre el versículo: “Son ellos los alfareros que habitaron en Netaim y Guedera
[alternativamente: son ellos los creadores que supervisaron el jardín], quienes
estaban junto con el rey en su trabajo”.[13]
Los sabios interpretan esto como: “¿Con quién consultó Él [Dios]? Con las almas
de los justos”,[14] y
todas las almas judías son justas, como dice el versículo: “Y tu pueblo es todo
justo”.[15]
Este es el nivel del vínculo conyugal donde la pareja se une
en su voluntad y en su pensamiento, es decir, comparten como uno solo la misión
a la que dedican sus vidas, que genéricamente es, “rectificar la realidad con
el reinado del Todopoderoso”.
La alusión numérica que capta de manera consumada toda la
correspondencia que hemos hecho entre estos dos modelos de 4 partes es la suma
de sus elementos: “mi hermana, mi esposa, mi paloma, mi perfecta” (אֲחֹתִי רַעְיָתִי יוֹנָתִי תַמָּתִי) y “Te liberaré, te
salvaré, te redimiré, te tomaré” (וְהוֹצֵאתִי
וְהִצַּלְתִּי וְגָאַלְתִּי וְלָקַחְתִּי) es 4498, que es el producto
de “amor” (אַהֲבָה) ahavá, y “voluntad”, ratzón, (רָצוֹן),
346.
(de Iain Mesameaj vol. 4, págs. 62-66)
TERCERA LECTURA: VIDA Y MUERTE
“El ángel
viajó... Se interpuso... Moisés extendió la mano”.
וַיִּסַּ֞ע
מַלְאַ֣ךְ הָאֱ-לֹהִ֗ים הַהֹלֵךְ֙ לִפְנֵי֙ מַחֲנֵ֣ה יִשְׂרָאֵ֔ל וַיֵּ֖לֶךְ
מֵאַחֲרֵיהֶ֑ם וַיִּסַּ֞ע עַמּ֤וּד הֶֽעָנָן֙ מִפְּנֵיהֶ֔ם וַיַּֽעֲמֹ֖ד
מֵאַחֲרֵיהֶֽם׃ וַיָּבֹ֞א בֵּ֣ין ׀ מַחֲנֵ֣ה מִצְרַ֗יִם וּבֵין֙ מַחֲנֵ֣ה
יִשְׂרָאֵ֔ל וַיְהִ֤י הֶֽעָנָן֙ וְהַחֹ֔שֶׁךְ וַיָּ֖אֶר אֶת־הַלָּ֑יְלָה
וְלֹא־קָרַ֥ב זֶ֛ה אֶל־זֶ֖ה כָּל־הַלָּֽיְלָה׃ וַיֵּ֨ט מֹשֶׁ֣ה אֶת־יָדוֹ֮
עַל־הַיָּם֒ וַיּ֣וֹלֶךְ י-הו֣ה ׀ אֶת־הַ֠יָּם בְּר֨וּחַ קָדִ֤ים עַזָּה֙
כָּל־הַלַּ֔יְלָה וַיָּ֥שֶׂם אֶת־הַיָּ֖ם לֶחָרָבָ֑ה וַיִּבָּקְע֖וּ הַמָּֽיִם
(בשלח יד,
יט-כא)
Los 72 Nombres místicos de Dios de tres letras derivan de
los tres versos consecutivos de nuestra lectura,[16]
cada uno de los cuales contiene 72 letras.[17]
El primero de los 72 Nombres se forma combinando la primera letra del
primer verso, la última letra del segundo verso y la primera letra
del tercer verso; el segundo se forma combinando la segunda letra del primer
verso, la penúltima letra del segundo verso, y la segunda letra del tercer
verso; etcétera. La serie completa de estos 72 nombres es la siguiente:
|
והו |
ילי |
סיט |
עלם |
מהש |
ללה |
אכא |
כהת |
|
הזי |
אלד |
לאו |
העע |
יזל |
מבה |
הרי |
הקם |
|
לאו |
כלי |
לוו |
פהל |
נלך |
ייי |
מלה |
ההו |
|
נתה |
האא |
ירת |
שאה |
ריי |
אום |
לכב |
ושר |
|
יחו |
להח |
כוק |
מגד |
אני |
חעם |
רהע |
ייז |
|
ההה |
מיכ |
וול |
ילה |
סאל |
ערי |
אשל |
מיה |
|
והו |
דני |
החש |
עמם |
ננא |
נית |
מבה |
פוי |
|
נמם |
ייל |
הרח |
מצר |
ומב |
יהה |
ענו |
מחי |
|
דמב |
מנק |
איע |
חבו |
ראה |
יבמ |
היי |
מום |
Centrémonos en el Nombre número 45 de tres letras: סאל (samej-alef-lamed). 45 es el valor
numérico de la palabra "hombre", adam (אָדָם).
Las tres letras de este Nombre son un acrónimo del adagio talmúdico: “El fin
del hombre es morir”, sof Adam lamut (סוֹף אָדָם לָמוּת). 45
es también el valor numérico de la palabra para “nada”, má (מָה), la palabra que Moisés usó para expresar
su estado de autoanulación (y el de su hermano Aarón), “Y nosotros somos nada”[18],
venajnu má (וְנַחְנוּ מָה). Los sabios nos dicen
que “Moisés no murió”[19]
debido a su verdadera autoanulación, que es la experiencia interna de la sefirá
de sabiduría, sobre la cual se dice que “morirán, pero no en sabiduría”.[20]
De hecho, Moisés alcanzó su sentido de verdadero desprendimiento al contemplar
este Nombre número 45 que significa “el fin del hombre es morir”. Esta misma
idea se encuentra en el Talmud.[21]
Cuando Alejandro Magno se reunió con los sabios, les preguntó: "¿Qué debe
hacer el hombre para no morir?" Y ellos respondieron: “Se matará [en
sentido figurado] a sí mismo.”
Además, el Arizal enseña que cuando, tres veces al día,
decimos el versículo:
“Abres tu mano y
satisfaces las necesidades de todo ser viviente”[22]
(פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכָל חַי רָצוֹן)
debemos tener en cuenta que las letras finales de las
primeras tres palabras de este versículo, “Abres tu mano” (פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ) también forman un
Nombre sagrado, חתך, conocido como “el
Nombre del Sustento”. Cuando este Nombre, חתך
se transpone usando la transformación de letras Atbash (אתב"ש),
se convierte en סאל (samej-alef-lamed).
Y así encontramos una vez más que la conciencia de que la mortalidad humana es
de hecho un fenómeno Divino nos conecta con la Fuente de la Vida y la Fuente
del Sustento. Además, cuando se tratan como una palabra, las letras del Nombre חתך significan “cortar”, como en la frase,
“[Dios] corta [es decir, reparte] la vida para todo ser viviente.”[23]
(de Body,
Mind, and Soul, págs. 249-250)
CUARTA LECTURA: SANAR
“Porque yo soy
Havaiá tu sanador”
וַיֹּאמֶר֩ אִם־שָׁמ֨וֹעַ תִּשְׁמַ֜ע לְק֣וֹל ׀ י-הו֣ה
אֱ-לֹהֶ֗יךָ וְהַיָּשָׁ֤ר בְּעֵינָיו֙ תַּעֲשֶׂ֔ה וְהַֽאֲזַנְתָּ֙ לְמִצְוֺתָ֔יו
וְשָׁמַרְתָּ֖ כָּל־חֻקָּ֑יו כָּֽל־הַמַּֽחֲלָ֞ה אֲשֶׁר־שַׂ֤מְתִּי בְמִצְרַ֙יִם֙
לֹא־אָשִׂ֣ים עָלֶ֔יךָ כִּ֛י אֲנִ֥י י-הו֖ה רֹפְאֶֽךָ
(בשלח טו,
כו)
Endulzando las aguas
Después de la división del mar, los hijos de Israel llegaron
a un lugar llamado Mará - literalmente “amargo” en hebreo - y se quejaron del
agua amarga. Dios le mostró a Moisés un árbol que Moisés arrojó al agua, “y las
aguas se endulzaron”, vaimteku hamaim (וַיִּמְתְּקוּ
הַמָּיִם).[24]
Inmediatamente después de este episodio, la Torá dice:
Y Él dijo: “Si escuchas la voz de
Havaiá tu Dios y haces lo correcto a Sus ojos y escuchas Sus
mandamientos y guardas todas Sus leyes, toda la enfermedad que he puesto en
Egipto, no la pondré sobre tí, porque yo soy Havaiá, tu sanador.”[25]
Lo que contiene este importantísimo episodio es el único
caso de endulzamiento que se encuentra en todo el Pentateuco. Es también la
primera y una de las más importantes referencias a la palabra
"curación", refuá (רְפוּאָה)
en la Torá, creando así un vínculo especial entre curación y endulzamiento.
La verdadera curación es capaz de endulzar la amargura de la
realidad. De hecho, la palabra hebrea para “curación” se utiliza en el sentido
de endulzar el agua en un episodio paralelo que se encuentra en el libro de
Reyes, donde el profeta Elisha endulzó las aguas malas de Jericó: “Así dice
Dios: 'Yo sano esta agua'; ¡ya no saldrá de ella ni muerte ni aflicción!’”[26]
En ese caso, Elisha endulzó las aguas arrojándoles sal, pero el árbol que
Moisés arrojó en las aguas amargas de Mará era de por si amargo. Los sabios[27]
describen el uso de lo amargo para endulzar lo amargo como el tipo de curación
que es Divina. Sanar "lo semejante con lo semejante" de este modo se
considera incluso un principio médico en ciertos métodos curativos como la
homeopatía.
Dos tipos de curación
La promesa de Dios en Mará termina con las palabras: “Toda
la enfermedad que he enviado a Egipto, no la enviaré a vosotros, porque yo soy Havaiá,
vuestro sanador”. Los comentarios plantean una pregunta sencilla: si Él promete
que no habrá enfermedad, ¿por qué necesita Dios sanarnos?
Rebe Simja Bunim de Peshisja respondió a esta pregunta de la
siguiente manera. Encontramos que las plagas sobre Egipto se describen en
Isaías como:
“Dios afligirá a
Egipto, afligirá y sanará”[28]
(וְנָגַף הוי' אֶת מִצְרַיִם נָגֹף וְרָפוֹא)
El Zohar[29]
explica que las palabras “afligir y sanar” no deben entenderse como si
ocurrieran secuencialmente. No es que las plagas afligieron a los egipcios y
posteriormente Dios sanó a los Hijos de Israel. Más bien, cada una de las
plagas que azotó a Egipto fue al mismo tiempo una fuente de curación para
Israel. Cada plaga afligió simultáneamente a Egipto y liberó a los Hijos de
Israel de la impureza de Egipto. Aunque se trata de una curación extraordinaria,
dice Rebe Simja Bunim, aún no es perfecta. Al final de este proceso, aunque el
mal (Egipto) y el bien (Israel) han sido separados, todavía están uno al lado
del otro. Esa era la situación hasta que Dios dijo: “Toda la enfermedad que he
puesto en Egipto, no la pondré sobre ti”, lo que significa que ya no te sanaré
empleando la aflicción o enfermedad que traigo sobre Egipto. En cambio, de
ahora en adelante, “Yo soy Havaiá, tu sanador”. Te sanaré completamente
con la infinita bondad que representa el Nombre esencial, Havaiá.
Inicialmente, el foco se centró en separar el bien
del mal. El mal todavía existe, pero podemos y debemos separarnos de él. Sin
embargo, después de la división del Mar Rojo y la Canción del Mar, podemos
elevarnos a un nivel más elevado de endulzamiento, mediante el cual la amarga
realidad queda completamente curada y endulzada y no hay más necesidad de
aflicciones.
El endulzamiento completo es el destino mesiánico, que el
Zohar[30]
describe como “transformar la oscuridad en luz y el sabor amargo en dulzura”.
Este estado es descrito alegóricamente por el profeta[31]
como aguas que surgirán del Monte del Templo y endulzarán las aguas malas y
amargas.
(de inner.org)
QUINTA LECTURA: DAR RECONOCIMIENTO A
QUIEN LO MERECE
“No somos nada;
¿Por qué te quejas de nosotros?”
וּבֹ֗קֶר וּרְאִיתֶם֙
אֶת־כְּב֣וֹד יְהוָ֔ה בְּשָׁמְע֥וֹ אֶת־תְּלֻנֹּתֵיכֶ֖ם עַל־י-הו֑ה וְנַ֣חְנוּ
מָ֔ה כִּ֥י תַלִּ֖ינוּ עָלֵֽינוּ
(בשלח טו, כו)
Uno de los artículos más importantes escrito por HaRav
Ginsburgh se titula “Un capítulo en el servicio divino”, perek baavodat
Hashem (פֶּרֶק בַּעֲבוֹדַת ה'). Se imparte
extensamente en su Escuela de Psicología Judía Torat Hanefesh en Israel
y en línea (en inglés) a través de la Academia Nefesh de Psicología
Judía (www.thenefesh.org). El artículo
se basa en el principio de que el par de facultades psicológicas más
importantes que tenemos son la autoanulación o abnegación, bitul (בִּטּוּל) y la humildad, shiflut (שִׁפְלוּת). El desarrollo y fortalecimiento de estas
dos facultades equilibrantes de nuestra psique conforman el ser rectificado de
cada individuo. En las palabras iniciales del artículo,
La humildad, como en el verso,
“Soy humilde a mis propios ojos”[32]
y la autoanulación, como en el verso, “Y nosotros no somos nada”[33]
son lo que componen la existencia de un individuo rectificado.
La autoanulación se manifiesta de muchas maneras en nuestra
psicología, pero a medida que continúa el artículo, está más claramente
presente si,
Cuando haces una buena acción, no
es tu propia obra, porque como han enseñado nuestros sabios: “DaLe [es decir, a
Di-s] lo Suyo, porque tú y lo tuyo son Suyos”.[34]
La autoanulación es la forma práctica de la sefirá de
sabiduría, lo que significa que cuanto más se expresa la sabiduría de una
persona, menos experimenta su ego. A medida que disminuye la intensidad del
sentimiento del propio ego, es reemplazado por una aguda conciencia de la
omnipresencia del Todopoderoso.
El versículo citado “Y nosotros somos nada”, fue dicho por
Moisés ante las críticas infundadas que los israelitas dirigieron hacia él y su
hermano Aarón. Al criticar a Moisés, los israelitas lo estaban identificando
incorrectamente a él (y a Aarón) como quienes los habían sacado de Egipto y
eran los responsables de proporcionarles sustento en el desierto (cuando se
acabaron las provisiones que habían sacado de Egipto). Cualquier otra persona
en el lugar de Moisés podría haberse apresurado a atribuirse el mérito de haber
realizado el mayor acto de la historia de la humanidad - el éxodo de Egipto -
coronado por lo que quizás sea el mayor milagro - la división del Mar Rojo -, mientras
inventaba alguna excusa de por qué todavía no habían encontrado una fuente de
sustento alternativa en el desierto. Sin embargo, la respuesta de Moisés revela
su propia experiencia interna de autoanulación ante Dios. Ni él ni Aarón podían
atribuirse el mérito de estas asombrosas hazañas; eran, en su lenguaje, “sino
nada”, nada ante Dios. Eran simplemente mensajeros de Dios; por tanto, el reconocimiento
sólo podía dársele al Todopoderoso y no a ellos. Al mismo tiempo, Moisés sí
asumió la responsabilidad de alimentar a los israelitas hambrientos, pero ese
es un tema para otro análisis.
Una persona que verdaderamente alcanza la autoanulación emana
una conciencia del Todopoderoso hacia todos los que le rodean. Es casi como si
él o ella se hubiera convertido en un icono, un puntero simbólico de la
santidad omnipresente del Todopoderoso.
La autoanulación es propensa a ser desviada por la
imaginación. Es fácil para una persona imaginar que es desinteresada, imaginar
que es consciente de la omnipresencia del Todopoderoso y al mismo tiempo
comprende su verdadero papel. De hecho, las imágenes falsas de Dios, en este
sentido, conducen al engrandecimiento del ego con todos los efectos negativos
que ello conlleva. El poder de la imaginación es lo que el hombre comparte con la
bestia (brute) y, de hecho, inicialmente se identifica como una facultad
del alma animal. Sólo después de mucho refinamiento la imaginación puede
visualizar correctamente la presencia del Todopoderoso.
La visión de Dios tanto internamente (dentro de cada judío)
como externamente, en el mundo, está directamente relacionada con el
mandamiento Divino de construirLe un santuario. Esta conexión aparece en el
versículo: “Me harán un santuario, y habitaré dentro de ellos”. La primera vez
que se cumplió este mandamiento fue por Moisés, quien instruyó a los hijos de
Israel en el desierto a construir el Mishkán, el Tabernáculo del
desierto. El segundo, más completo, lo llevaron a cabo el rey David y su hijo,
el rey Salomón, con la construcción del Templo Sagrado en Jerusalén.
Al igual que el santuario, la humildad (la cualidad particular
del rey David) y la autoanulación (la cualidad particular de Moisés) funcionan
juntas para crear una morada para Dios dentro de nuestros corazones. Pero la
revelación de Dios es diferente en cada caso. El Tabernáculo del desierto de
Moisés reveló la unidad singular y única del Todopoderoso. El Templo de David y
Salomón sirvieron para revelar que no hay más Dios - ni objeto de adoración -
que el Todopoderoso. De hecho, debido a que comienza desde el estado caído de
sentir y engrandecer al ego, la humildad enfoca nuestro servicio Divino en cómo
ver y rectificar adecuadamente el ego. Sin embargo, la autoanulación, al cancelar
por completo cualquier sentido del yo, cualquier sentido de nuestro ego, centra
nuestra conciencia en Dios como único y singular, sin que exista otra realidad más
que Él.
(de inner.org)
SEXTA LECTURA: INTEGRAR LA FE
“Se decían unos
a otros: "¿Qué es esto?", porque no sabían lo que era”
וַיִּרְא֣וּ
בְנֵֽי־יִשְׂרָאֵ֗ל וַיֹּ֨אמְר֜וּ אִ֤ישׁ אֶל־אָחִיו֙ מָ֣ן ה֔וּא כִּ֛י לֹ֥א
יָדְע֖וּ מַה־ה֑וּא וַיֹּ֤אמֶר מֹשֶׁה֙ אֲלֵהֶ֔ם ה֣וּא הַלֶּ֔חֶם אֲשֶׁ֨ר נָתַ֧ן
יְהוָ֛ה לָכֶ֖ם לְאָכְלָֽה
(בשלח טו,
כו)
La esencia de la fe es desconocida, pero tiene sus raíces en
el placer simple y oculto dentro del alma Divina, que es “una parte real de
Dios arriba”. El secreto de la fe se insinúa en nuestra lectura que habla del maná,
específicamente en el versículo: “Se decían unos a otros: 'Es maná',
porque no sabían lo que era.”[35]
Las letras de las palabras “Es maná”, man hu (מָן הוּא) permutan para formar “fe”, emuná (אֱמוּנָה). Está claro que el hecho de que los
israelitas “no sabían qué era [el maná]”, se refiere al aspecto más
elevado de la sefirá de corona, la Cabeza Incognoscible.
Fue en virtud de la fe heredada de nuestros Santos Patriarcas
que fuimos redimidos de Egipto. Esta fe original de los Patriarcas fue captada
(e internalizada) en la matzá que se comió la noche del Éxodo, que se
conoce como “el alimento de la fe”, mejlá demehemanuta (מֵיכְלָא דְּמֵהֵימָנוּתָא). La esencia interna de la matzá (מַצָּה) se puede encontrar en su letra media, la tzadik
(צ), cuyo valor es 90, el valor de maná, man
(מָן). Su esencia externa, capturada en su
primera y última letra, mem y hei (מה),
forman la palabra “qué”, má (מָה)
que aparece en el desconcierto de los israelitas ante el maná, “porque
no sabían lo que era” (מָה הוּא). La fe encontrada en
la matzá fue posteriormente fortalecida y profundizada por Moisés,
nuestro maestro, por cuyo mérito descendió el maná para Israel.
La palabra “maná”, según Rashi significa “preparación
de comida”.[36] Así
como la comida que ha sido preparada y lista para servir, que se digiere e
integra fácilmente en el cuerpo, el maná atrajo la fe hacia el
individuo, y facilitó su integración en el ser de la persona. De hecho, los
sabios nos dicen que “la Torá fue entregada sólo a aquellos que comieron maná”[37],
revelando que para recibir la corona de la Torá se requiere fe (correspondiente
a la corona del sacerdocio).[38]
(de Panim El Panim, pág. 60)
[1]
Éxodo 14:3
[2]
Por Rabi Najman Krojmal
[3]
Por Rabi Abraham Itzjak HaCohen Kook
[4]
Salmos 84:7
[5]
Iob 38:16
[6]
Introducción del Ra'avad al Sefer Ietzirá
[7]
Salmos 68:7
[8]
Génesis 1:28
[9]
Éxodo 6:6-7
[10]
Cantar de los Cantares 5:2
[11]
Salmos 144:5
[12]
Éxodo 14:13
[13]
I Crónicas 4:23
[14]
Bereshit Rabá 8:7
[15]
Isaías 60:21
[16]
Éxodo 14:19-21
[17]
Sólo hay otro caso de tres versos consecutivos con idéntico número de letras.
Se encuentran en Génesis 36:32-34. Cada verso tiene 31 letras.
[18]
Ibid. 16:7-8
[19]
Sotá 13b
[20]
Iob 4:21
[21]
Tamid 32a
[22]
Salmos 145:16
[23]
Poema litúrgico para las Festividades Mayores
[24]
Éxodo 15:25
[25]
Ibid. v. 26
[26]
II Reyes 2:21
[27]
Mejilta sobre el verso, en nombre de Rabí Shimon ben Gamliel
[28]
Isaías 19:22
[29]
Zohar 2:36a
[30]
Ibid. 1:4a
[31]
Ezequiel 47:8
[32]
II Samuel 6:22
[33]
Éxodo 16:7
[34]
Avot 3:7
[35]
Éxodo 16:15
[36]
Rashi sobre Ibid.
[37]
Mejilta Beshalaj 17
[38]
Avot 4:13
SIETE ESPECIES PARA MADURAR
🌳
en honor a Tet Vav de Shevat - Una breve meditación jasídica
con las siete especies 🌱
Me senté a una breve hitvaadut
con los frutos de las siete especies por las que se alaba a la Tierra de
Israel, y resulta que tienen mucho que decirnos. Antes de deleitarnos con
ellos, aquí está el mensaje que querían transmitir.
Lee, interioriza y comparte con amigos y familiares. Aquí
viene:
🌾 TRIGO Y CEBADA: arriba,
abajo
Vivimos en una marcada interacción de opuestos, alma y
cuerpo, espíritu y materia, y necesitamos conectarlos. Pero hay un problema: el
alma quiere ascender a la espiritualidad superior a ella y el cuerpo quiere
descender a los deseos bajos. El trigo, "alimento del hombre", ayuda
a que la luz del alma se revele abajo. La cebada, "alimento animal",
refina el cuerpo y lo pone al servicio de Dios.
Ahora acércate y mira los granos de trigo y cebada y verás
una grieta aguda en cada uno de ellos. Ésta es una regla de vida: dos cosas
completas y perfectas no pueden conectarse. Sólo si reconocemos nuestra
carencia podremos conectarnos con aquel que nos completa.
🍇 GUEFEN-VID: Y fuiste feliz
en tu vida
A veces, debido a demasiado trabajo interior nos hundimos en
nosotros mismos, nos volvemos demasiado serios y pesados. El vino "alegra
a Dios y a los hombres". Es importante conectar el alma y el cuerpo pero
hay que hacerlo con alegría y serenidad. Incluso cuando aún no seas perfecto
siéntate con amigos y bebe algo: "grande es el sorbo que acerca".
🫐 TEENÁ-HIGO: Saber
levantarse
No tienes por qué aguantar las caídas, pero tampoco les
tengas miedo. La primera higuera de la historia, según los Sabios, es el árbol
del conocimiento donde se cometió el pecado más significativo de la historia.
¿Sabías que Dios les 'tramó' a Adám y Javá este pecado para que de él pudieran
crecer cosas buenas? Dios. ¿Te caíste? Levántate rápido y sigue caminando, no
hay razón para quedarte en el suelo. "Porque me caí, me levanté".
🍓 RIMÓN-GRANADA: entre piel
y fruto
Mírense a ustedes, miren al pueblo de Israel, hay un bien
infinito en su interior, llenos de mitzvot como la granada. Puedes ver las
cosas malas y acumular los puntos buenos. En las granadas también, tienen las
semillas más deliciosas, pero también las que suponen el mayor esfuerzo para
pelarlas. ¿Caísteis? Separen la cáscara de la fruta. Deja lo malo atrás y
llévate contigo lo bueno que surgió de la caída, el arrepentimiento y las ganas
de ser mejor, con eso seguirás adelante.
🫒 ZAIT-OLIVA: presionar
fuerte
Nuestras habilidades y poderes más profundos surgen de
nosotros sólo cuando se nos presiona con fuerza. “Como esta aceituna, que
cuando la mueles sale su aceite, también Israel es así”. Pero presta atención:
no es necesario esperar a que se produzcan desastres o dificultades, Dios no lo
quiera. Busca los lugares donde puedas presionar, sin rendirte, hasta que salga
el buen aceite.
🍯 TAMAR-DÁTIL: Al final es
dulce.
Trabajamos, separamos, prensamos, pero al final de la prueba
queda la sensación de dulzura. El dátil es como su nombre: tam mar, “el gusto
de la amargura”. Como al final de la semana, cuando llega el Shabat y todo se
calma, así el final del trabajo es una dulzura infinita. Qué divertido es ser
judío. Búscalo ahora mismo asomando del trabajo diario y recuerda que llegará
en grande en la redención venidera.
Llévalo contigo a la mesa del Seder, bendícelo, cómelo e
interiorízalo durante todo el año.
¡15 de Shevat Feliz! 🍍
Gal Einai de Israel
post Scriptum.
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mensaje a grupos y amigos que les pueda interesar, muchas gracias❤️
HISTORIAS JASÍDICAS
REBES DE JABAD
Rebetzin Jaia Mushka:
LA ABNEGACIÓN DEL PADRE
La Rebetzin Jaia Mushka Schneersohn nació el 25 de Adar
de 5661 (1901) siendo sus padres, el Rebe Raiatz y la Rebetzin Nejama Dina,
ambos nietos del tercer Rebe de Jabad, el Tzemaj Tzedek. Por instrucción de su
abuelo, el Rebe Rashab, Jaia Mushka recibió el nombre de la esposa del Rebe
Tzemaj Tzedek. La Rebetzin Jaia Mushka se casó el 14 de Kislev de 5689 (1928) con
Rabi Menajem Mendel Schneersohn, quien se convertiría en el séptimo Rebe
de Lubavitch,. La Rebetzin evitó ser el centro de atención y realizó
muchos actos de bondad y ayuda con los demás, a menudo de forma anónima. La
Rebetzin Jaia Mushka falleció el 22 de Shevat de 5748 (1988). Su
esposo, el Rebe de Lubavitch, describió su fallecimiento como el fin de una era
y el prefacio de una nueva era de preparación para la llegada del Mashíaj. La
Rebetzin fue enterrada en el cementerio judío de Queens, Nueva York.
En 5714 (1953), el
14 de Kislev, el 25º del aniversario del casamiento del Rebe
y la Rebetzin, se celebró en Shabat. Reb Pinie Althaus se acercó al Rebe y le
pidió que celebrara un farbrenguen. En aquellos días el Rebe no
celebraba un farbrenguen cada Shabat. Cuando el Rebe le preguntó por qué
le pedía que celebrara un farbrenguen, Reb Pinie respondió con su tacto
jasídico: “Vine a pedir el pago por formar tu pareja”. (El padre de Reb Pinie
había sido el casamentero del Rebe y la Rebetzin). El Rebe acordó realizar un farbrenguen
que uno de los participantes describe de la siguiente manera:
Después de las oraciones de la
mañana, a las 12:45, el Rebe entró en la habitación y buscó a Reb Berel Yunik,
que no estaba allí. Reb Leibel Gruner entró en la habitación del Rebe y salió
con una copa, vino y algunos pasteles y comenzó el farbrenguen. Hubo
cierto revuelo y empezaron a organizar mesas, porque al principio no sabían que
habría un farbrengen. Al principio sólo se sentaron cinco o seis
personas, porque algunos de la congregación ya se habían ido a casa y el resto
todavía estaba orando y muchos aún no habían comenzado sus oraciones.
El Rebe sabía esto, porque en
medio del farbrenguen dijo: “Aquellos que hayan terminado las oraciones
de la mañana deben hacer Kidush (bendición del vino antes de comer en
Shabat por la tarde y por la mañana). Y aquellos que todavía están antes de la
oración de la mañana deben decir "LeJaim". Luego el Rebe hizo Kidush,
dijo LeJaim e indicó a todos a cantar. Después de eso el Rebe pronunció el maamar (ensayo)
jasídico "VeKol Banaij".
Después del maamar principal
el Rebe también habló sobre las bodas y dijo (en idish): Una boda es un
asunto colectivo que se lleva a cabo con una persona privada. Pero para mí es
una cuestión a través de la cual me involucré en cuestiones colectivas. Me
guste o… pero el asunto ya está zanjado. Este es el día en que me unieron a ustedes
y ustedes a mí. Yo los apoyaré y ustedes me agotarán, y juntos nos apoyaremos
para traer la verdadera y completa redención. Que Dios nos ayude y veremos los
buenos frutos de nuestra labor.
Devoción absoluta
Cuando el Rebe cita el día de su matrimonio como el día que
lo unió a los jasidim, podemos entender esto de una manera casi
técnica: si no se hubiera convertido en yerno del Rebe Raiatz, no se habría
convertido en el próximo Rebe. Esto es sin duda cierto, pero el panorama general
nos muestra que la Rebetzin tuvo un papel mucho más activo: durante un
año entero después del fallecimiento de su suegro, el Rebe se negó a sucederlo
como líder de Jabad. Los jasidim que intentaban convencer al
Rebe para que sucediera a su suegro estaban perdidos.
Fue la Rebetzin quien determinó el resultado de esta
lucha con una frase: "No puede ser que treinta años de autosacrificio de
mi padre caigan al abismo". De esta manera, a pesar de su evidente reticencia,
el Rebe, que siempre había permanecido detrás de escena, se vio arrastrado a
los asuntos públicos y se convirtió en un líder.
Otra historia muy conocida muestra nuevamente la profunda
conexión que la Rebetzin tenía con el vínculo entre el Rebe y sus jasidim:
Durante el famoso juicio de los libros, un investigador
policial preguntó a la Rebetzin a quién pertenecían los libros. La Rebetzin
respondió asertivamente: “¡El Rebe y los libros pertenecen a los jasidim!”
[En otras palabras, la vida, el trabajo y los libros sagrados del Rebe Raiatz
no eran propiedad privada que pudiera ser heredada por individuos, sino
propiedad colectiva que pertenecía a todos sus seguidores.] Esta afirmación
tuvo un profundo impacto en el juez y fue un factor importante en la decisión de
que los libros deberían ser heredados por el séptimo Rebe y los jasidim.
Con estas dos frases, la Rebetzin expresó la devoción
absoluta del Rebe - tanto de su padre, el sexto Rebe de Lubavitch, como de su
esposo, el séptimo Rebe - hacia la misión y liderazgo de su vida. Esta devoción
absoluta se alude en su nombre, Jaia Mushka. Según el Rebe, estos nombres se
refieren a los dos niveles más elevados del alma, jaiá (el
viviente) y iejidá (el singular). Jasidut explica que la revelación
de la iejidá en el alma ocurre en el momento del
autosacrificio absoluto - el sacrificio que exigió la Rebetzin.
El matrimonio del intelecto y el corazón
La Rebetzin fomentó la conexión entre el Rebe y sus jasidim,
la conexión entre su padre y su esposo y, sobre todo, su propia conexión con su
esposo, el Rebe. En la compilación del Rebe de las enseñanzas del Rebe Raiatz
en el Haiom Iom, el Rebe Raiatz se refiere a la deseada conexión
entre la mente y el corazón. Es una apertura a comprender una conexión general
y no menos significativa: la conexión entre marido y mujer.
Para el 12 de Shevat en el Haiom Iom,
el Rebe escribió: “El intelecto y la emoción son dos mundos separados. El Intelecto
es un mundo frío y asentado, la emoción un mundo hirviente e impetuoso.
A pesar de nuestra inclinación inmediata a identificarnos
con uno de los mundos y sentir que el segundo es incompleto y defectuoso, el
Rebe enfatiza que en cada uno de ellos hay un equilibrio entre lo positivo y lo
negativo. La mente es tranquila, moderada y lógica, pero también fría y carente
de vida. La emoción toquetea todo y quema, pero carece de orientación y
autocontrol.
Son definiciones interesantes, pero no suficientes. Por eso
el Rebe continúa: “El servicio del hombre a Dios es combinarlos,
unirlos, de modo que el mundo frío sea calentado por el fuego del mundo en
ebullición, y el mundo en ebullición se calme con la moderación de lo estable. “Como
Dios, dueño de los cielos y de la tierra, tenemos que reunir estos dos mundos y
unirlos en nuestras almas, equilibrarlos y transformarlos en un solo ser con un
matrimonio que dé buenos frutos. El resultado es entonces que: “La impetuosidad
se transforma entonces en anhelo y el intelecto en la guía en una vida de
servicio a Dios y acción. La inter-inclusión entre la mente y el
corazón transforma la contradicción entre una mente tranquila y un mundo en
ebullición en una combinación triunfante: la aspiración.
Así como una persona asentada puede volverse bastante anquilosada
e incapaz de un verdadero progreso, una persona con un mundo en ebullición
puede eventualmente carecer de una meta y quedar completamente absorta en la
emoción del momento. A diferencia de ambos estados, una persona con
aspiraciones tiene una meta y un destino, y la aspiración hacia ese destino
está impregnada de emoción e intensidad, llenando su vida.
En esta descripción, la propia persona era y sigue siendo un
corazón desbordante, pero ahora ha accedido a una guía que le orienta en su
camino para alcanzar sus aspiraciones. En el matrimonio, el hombre es paralelo
al intelecto mientras que la mujer es paralela al corazón. La rectificación de
la aspiración es la rectificación de la mujer, específicamente. La mujer está
conectada con el proceso, la oración, y el ascenso continuo, como se expresa
tanto en el Jasidut como en la historia de los últimos siglos. La devoción
total expresada por la Rebetzin Jaia Mushka es una aspiración destilada para
acelerar la rectificación de la realidad con la redención verdadera y completa.
Jasidut y Redención
EL JARDÍN DEL EDÉN AQUÍ EN LA TIERRA
¿Cuál es la cúspide de la experiencia humana? En Oriente
aspiran a alcanzar un estado de nirvana, una iluminación que proporcione
a la persona una feliz serenidad. La filosofía occidental, tal como la expresa
Kant, describe esa cúspide como la experiencia de lo sublime, un estado de
euforia desprovisto de todo interés personal mientras saborea el
"propósito sin propósito" que se encuentra en el orden glorioso y bello
de la realidad.
Estas descripciones, que no necesariamente incluyen ser
conciente de Dios son la 'parte trasera' de la petición del rey David: “Una
cosa pido a Dios, la que requiero, que me siente en la casa de Dios todos los
días de mi vida, para contemplar las bondades de Dios…”[1] El
regocijo que se complace en la Divinidad revelada es ciertamente elevado y
digno, pero ¿la cúspide de nuestras aspiraciones se trata de una especie de
'nirvana judío?'
La experiencia de “la agradabilidad de Dios” es una muestra
del Jardín del Edén. Podemos decir que una persona que regularmente merece esa
revelación ha entrado al Jardín del Edén en vida. Los sabios enumeran nueve
hombres y mujeres a lo largo de toda la historia de la humanidad que entraron
en vida al Jardín del Edén. Sorprendentemente, la gran mayoría de las personas
que pertenecen a esta fascinante categoría no son muy conocidas. No son los
antepasados, Moshé, Aarón, el rey David, o los profetas cuyas profecías fueron
escritas para todas las generaciones ni los sabios del Talmud.
Se trata de una lista de personajes menos famosos que
entraron al Jardín del Edén en mérito de una buena e importante acción, ya sea conocida
o desconocida, en la que participaron. Alcanzaron un estado de contemplación de
la agradabilidad de Dios y permanecieron iluminados por toda la eternidad.
(También podemos aprender de esto que los verdaderos grandes del judaísmo
tenían un destino más elevado que entrar en el Jardín del Edén en vida).
En terminología jasídica, el maravilloso placer de “la
agradabilidad de Dios” se encuentra en la dimensión interior de keter (corona),
un nivel profundo en el supra-consciente. Sin embargo, se encuentra sólo en la
segunda cabeza del keter. Este nivel tiene su contrapartida en las
cáscaras impuras y por eso puede aparecer en el lado de la "parte
trasera" como el nirvana oriental o lo sublime filosófico. En la
santidad, sin embargo, hay un nivel aún más elevado e incomparable. Este es el
nivel de la cabeza más elevada de keter, la fe, que es la fuente
del mesirut nefesh, el autosacrificio judío para santificar el Nombre de Dios.
Así, Rabi Iehoshúa Ben Levi, un fascinante y brillante erudito de la Torá,
entró vivo en el Jardín del Edén, mientras que Rabi Akiva, el más grande de los
sabios talmúdicos, el pilar de la Ley Oral, deseaba tener la oportunidad de servir
a Dios “con toda su alma” y mereció su lugar al frente de los Diez Mártires.
Para traer la redención no basta con disfrutar de la
tranquilidad y la serenidad de la iluminación eterna, más bien tenemos que
lograr una victoria absoluta sobre la muerte y también una rectificación
completa de la realidad del mundo inferior. Entre los que entraron en vida al
Jardín del Edén se encuentra el Mashíaj. A medida que nos acercamos a la
redención necesitamos intercambiar el autosacrificio de las generaciones
anteriores, que requirieron de una vida de tristeza y penurias, sufrimiento y
muerte, por el autosacrificio desde un lugar de bienestar y riqueza tanto
físico como espiritual.
Necesitamos experimentar el placer Divino, regocijarnos con
la belleza y la maravilla de la realidad y sentir la “agradabilidad de Dios”.
Junto con todo el regocijo, debemos difundir la luz en el mundo entero -con
nuestro llamado a la redención- de la manera más ostensible. En lugar de entrar
al Jardín del Edén durante nuestras vidas, tenemos que transformar este mundo
entero en el Jardín del Edén, la “morada de Dios en los reinos inferiores”,
donde Él se revela a todos los seres vivientes.
Imagen de Marco
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[1]
Salmos 27:4
Redención y Mashíaj
Preguntas y Respuestas
HABLANDO SOBRE EL MASHÍAJ: Preguntas y Respuestas sobre el Mashíaj con el rabino Ginsburgh
Traducido de una clase impartida por el rabino
Ginsburgh el 22 de Shvat 5777 (2017)
P: ¿Debemos identificar al Mashíaj con una persona
específica? Si es así, ¿tiene que ser alguien de esta generación o puede ser
del pasado?
R: En el
Talmud, está escrito que, si el Mashíaj es de los vivos, es fulano de tal, y si
es de entre los muertos, es fulano de tal. El ejemplo dado de alguien de entre
los muertos es Daniel y el ejemplo de alguien de los vivos es el Rebe (Rabí
Yehudá Hanasi). Los sabios dejaron abierta esta cuestión. Si tratamos de
encontrar un Mashíaj que viva ahora en esta generación, tendremos que trabajar
duro.
P: Por favor, explique más sobre el coraje. La
definición común de coraje es sentir miedo con respecto a una determinada
acción y hacerla de todos modos. ¿Cómo podemos acceder a la fuente del coraje
dentro de nosotros?
R: El coraje
es la capacidad de emerger de todos los marcos, nadar contra la corriente y
pensar fuera de la caja. El coraje es estar en desacuerdo con alguien en nombre
de la verdad de Dios. Una de las razones para estudiar Torá en profundidad es
alcanzar el coraje. La Torá enseña la verdad y la verdad generalmente no está
alineada con la agenda popular actual. Una persona que dice la verdad necesita
valor. La esencia del poder del Mashíaj es que dice la verdad. El Mashíaj es el
líder, habla en nombre de toda la generación. El poder del orador es que dice
la verdad incluso cuando no es popular. Esta es una simple expresión del coraje
que debemos obtener de la Torá. El coraje no es solo lo que decimos, sino la
capacidad de guiar a las personas de acuerdo con la verdad de la Torá, incluso
cuando eso no es popular. El Rebe de Lubavitch nos indicó que dijéramos cosas
impopulares "de una manera que pueda ser aceptada". Tenemos que decir
la verdad de una manera que entre en los oídos y las mentes del oyente.
P: ¿Quién es la serpiente primordial con la que el
Mashíaj tiene que luchar? ¿Quién es Amalec?
R: Justo arriba dijimos que el Mashíaj se atreve a
decir cosas que no son populares. A partir de esto, podemos entender que lo
políticamente correcto es el enemigo. ¿Dónde se expresa esto? En los medios de
comunicación. La Serpiente Primordial controla los medios de comunicación hoy
en día. Si la serpiente se arrepiente, puede arrepentirse, será la gran luz de
la humanidad, como se suponía que iba a suceder con Adán. Todavía hoy tiene la
oportunidad de arrepentirse. Necesitamos coraje para luchar contra la serpiente.
También tenemos que ser ingeniosos. La Cabalá enseña que la raíz de la
sabiduría está en el atributo del poder de la corona. ¿Cómo logrará esto el
Mashíaj? Además de diligencia y trabajo duro, necesita genio y creatividad.
Oremos a Dios para que le dé al Mashíaj las cualidades que necesita para
derrotar a la Serpiente Primordial.
P: ¿Cómo hace la guerra el Mashíaj? ¿Qué armas
utiliza?
R: En Isaías 11:4 dice: "Y con el aliento de su
boca matará a los impíos". Moisés dijo de sí mismo que tenía "labios
incircuncisos". Mashíaj, sin embargo, tendrá labios muy fuertes para poder
matar a los malvados con el aliento de sus labios. Mata a la Serpiente
Primordial con el aliento de sus labios. El Rebe Najman de Breslov dice que el
Mashíaj no disparará ni una bala. Triunfará con el aliento de sus labios.
REPARTIMOS FRUTOS DE ISRAEL A SOLDADOS
EL 15 DE SHEVAT AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
ESPADAS DE HIERRO
PARASHAT HAMÁN:
LA HISTORIA DEL MAN EN LA TORÁ
Mira aquí el texto completo en español
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2024/01/5784-beshalaj.html
Un
día como hoy, 15 de Iyar del año 2448, hace exactamente 3333 años, cayó el MAN
por primera vez.
El
pueblo de Israel salió de Egipto liderado por Moshé de acuerdo a las
instrucciones de Dios, tomando el camino de cierto desierto desierto, donde no
había agua, comida ni vivienda, para dirigirse a recibir la Torá como
preparación para la entrada a la Tierra de Israel, la patria eterna del pueblo
de Israel.
Salieron
por la mano de Hashem y vivieron por la mano abierta del Creador comiendo el
pan del Cielo, el Man, en mérito a Moshé, bebiendo el agua del Beer Miriam, el
Manantial de Miriam, y protegidos por las Ananei Hakavod, las Nubes de Gloria
en mérito de Aharón.
Es
una segulá para el sustento decir la porción de la Torá donde se cuenta
cómo Hashem alimentó al pueblo de Israel en el desierto con “man”,
(maná) ¡Y especialmente hoy, martes de esta semana en que se lee la parashat
hamán! ¡¡¡Hoy!!!
Y el
Marán Iosef Caro autor del Shulján Aruj, el libro de leyes, shulján Aruj
"para que todos crean que todo su sustento proviene por Providencia DIvina",
y en Talmud Ierushalmi: “quien dice la parashá de mán cada día, se le
asegura que no carecerá de sustento.”
También
en el nombre del rabí Menajem Mendel de Riminov, está escrito que es una segulá
especial recitar la Parshat Hamán (dos veces en hebreo y una vez de la
traducción al arameo) el martes de la semana en que se lee la Parshat Beshalaj.
Hay
que leerlo de tal manera de entender lo que sucede: Hashem le dio el Man al
pueblo de Israel como alimento del Cielo, porque cada día se repartía la
cantidad exacta para ese día, y si alguien guardaba algo no duraba para el día
siguiente. De esta manera, cada uno fortalecía su fe al irse a dormir sin nada
y saber que al día siguiente Hashem le iba a volver a dar.
Este
es el secreto del Pueblo de Israel, Hashem es el que provee, y siempre nos da
exactamente lo que necesitamos para hacer Su tarea. Al entrar en la Tierra de
Israel, el pueblo tuvo fe en que lo que ellos obtenían del producto de la
Tierra, y todo lo que poseían viene de Hashem y así fue transmitido por todas
las generaciones. Estudiar Torá, rezar y realizar buenas acciones y nuestro
esfuerzo por conseguir sustento, son los recipientes que aportamos para que
Hashem los llene de abundancia, salud, larga vida y felicidad.
Antes se recita el Iehí
Ratzón
Sea Tu voluntad ante ti, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, que
le proveas sustento a todo tu pueblo Israel y sustento para mí y todos en mi
hogar. Con tranquilidad y no con sufrimiento, con honor y no con deshonra, de
manera permitida y no prohibida, para que podamos realizar tu trabajo y
estudiar tu Torá como alimentaste a nuestros padres en el desierto en una
tierra seca y desértica.
La
lectura está es español y hebreo está aquí:
Shemot Éxodo Capítulo 16:4
hasta 16:36
(porciones del día 4 y 5 de la
semana Beshalaj)
https://es.chabad.org/parshah/torahreading.asp?aid=868185&jewish=&p=5
Exodus Capítulo
15
|
27Entonces llegaron a Elim. Aquí había doce
manantiales de agua y setenta palmas datileras. [Entonces] acamparon junto al
agua. |
Exodus Capítulo
16
|
1Siguieron adelante desde Elim, y toda la
comunidad de Israel llegó al desierto de Sin, entre Elim y Sinaí. Era el día
15 del mes segundo después de haber salido de Egipto. |
|
2Allí en el desierto, toda la comunidad
israelita empezó a quejarse contra Moshé y Aarón. |
|
3Los israelitas les decían: “¡Si tan sólo
hubiéramos muerto por la mano de Dios en Egipto! ¡Allí al menos podíamos
sentarnos junto a ollas de carne y comer pan hasta saciarnos! ¡Pero ustedes
tenían que sacarnos a este desierto, para matar de hambre a toda la
comunidad!”. |
|
4Dios le dijo a Moshé: “Haré que les llueva
pan desde el cielo. El pueblo saldrá a recoger suficiente para cada día. Los
pondré a prueba para ver si cumplirán o no Mi ley. |
|
5El viernes, tendrán que preparar lo que
traigan a su hogar. Será el doble de lo que recojan cualquier otro día”. |
|
6Moshé y Aarón les dijeron a los israelitas:
“Cuando llegue el atardecer, sabrán que fue Dios Quien los sacó de Egipto; |
|
7y por la mañana, verán la gloria de Dios. Él
ha oído las quejas de ustedes, las cuales son contra Dios. Después de todo,
¿qué somos nosotros para que se quejen contra nosotros?”. |
|
8Moshé dijo: “Al atardecer, Dios les dará
carne para comer y, por la mañana, habrá suficiente pan para llenarlos. Dios
ha oído sus quejas, que en realidad están dirigiendo contra Él. ¿Qué somos
nosotros? ¡Las quejas de ustedes no son contra nosotros sino contra Dios!”. |
|
9Moshé le dijo a Aarón: “Dile a toda la
comunidad israelita que se reúnan delante de Dios, puesto que Él ha oído las
quejas de ustedes”. |
|
10Cuando Aarón le habló a toda la comunidad
israelita, se volvieron hacia el desierto. La gloria de Dios fue visible en
las nubes. |
|
1Dios le habló a Moshé, diciendo: |
|
12“He oído las quejas de los israelitas.
Háblales y diles: ‘Por la tarde comerán carne, y por la mañana, comerán pan
hasta saciarse. Entonces sabrán que Yo soy Dios su Señor’”. |
|
13Ese atardecer, vino una manada de
codornices y cubrió el campamento. Entonces, por la mañana, había una capa de
rocío en torno al campamento. |
|
14Cuando la capa de rocío se evaporó, hubo
pequeños granos por toda la superficie del desierto. Parecía escarcha fina
sobre el suelo. |
|
15Los israelitas lo miraron, y no tenían
idea de lo que era. “¿Qué es?”, se preguntaban unos a otros. Moshé les dijo:
“Éste es el pan que Dios les da para comer. |
|
16Las instrucciones de Dios son que cada
hombre tome tanto como necesite. Habrá un ómer por cada persona, según el
número de personas que cada hombre tenga en su tienda”. |
|
17Cuando los israelitas fueron a hacer esto,
algunos recogieron más y algunos menos. |
|
18Pero cuando lo midieron con un ómer, el
que había tomado más no tenía nada adicional, y el que había tomado menos no
tenía, de igual manera, poco. Habían recogido exactamente lo suficiente para
que cada uno comiera. |
|
19Moshé les anunció: “Que ningún hombre deje
nada hasta la mañana”. |
|
20Algunos hombres no escucharon a Moshé y
dejaron una porción para la mañana. Se pudrió y se llenó de gusanos. Moshé se
enojó con [estas personas]. |
|
21[El pueblo] lo recogía todas las mañanas,
según lo que comería cada persona. Entonces, cuando el sol se volvía cálido,
se derretía. |
|
22Cuando llegó el viernes, lo que recogieron
resultó ser una porción doble de comida, dos ómers por cada persona. Todos
los líderes de la comunidad fueron a informárselo a Moshé. |
|
23[Moshé] les dijo: “Esto es lo que Dios ha
dicho: Mañana es día de reposo, el Shabat santo de Dios. Horneen lo que
quieran hornear, y cuezan lo que quieran cocer [hoy]. Lo que hayan dejado de
sobra, guárdenlo cuidadosamente hasta la mañana”. |
|
24Lo guardaron hasta la mañana [del sábado],
como Moshé había ordenado. No estaba podrido, y no había gusanos en él. |
|
25Moshé anunció: “Cómanlo hoy, puesto que
hoy es el Shabat de Dios. No hallarán [nada] en el campo hoy. |
|
26Han de recoger [este alimento] durante los
seis días de la semana, mas el séptimo día es el Shabat, y en ese [día] no
habrá nada”. |
|
27Con todo, algunas personas salieron a
recoger [comida] el sábado, mas no hallaron nada. |
|
28Dios le dijo a Moshé [que les dijera a los
israelitas]: “¿Por cuánto tiempo se negarán a cumplir Mis mandamientos y Mi
ley? |
|
29Deben comprender que Dios les ha dado el
Shabat, y es por eso que el viernes les da alimento para dos días. [En el
Shabat] toda persona debe permanecer en su lugar designado. No se puede dejar
el hogar [para recoger comida] el sábado”. |
|
30El pueblo reposó el sábado. |
|
31La familia de Israel llamó [al alimento]
maná. Parecía semilla de cilantro, [excepto que era] blanco. Sabía como una
rosquilla de miel. |
|
32Moshé dijo: “Esto es lo que Dios ha
ordenado: Colmen una medida de ómer con [el maná] como recuerdo para sus
descendientes. Ellos verán entonces el alimento que les di de comer en el
desierto cuando los saqué de Egipto”. |
|
33Moshé le dijo a Aarón: “Toma una urna y
cólmala con un ómer de maná. Ponla delante de Dios como recuerdo para los
descendientes de ustedes”. |
|
34Tal como Dios le ordenó a Moshé, Aarón
[más tarde] la puso delante del [Arca del] Testimonio como recuerdo. |
|
35Los israelitas habían de comer el maná
durante 40 años, hasta llegar a territorio habitado. Comieron el maná hasta
llegar a las afueras de la tierra de Cnáan. |
|
36Un ómer es la décima parte de un efá. |
LECTURA DE LA TORÁ BESHALAJ 5784
Desesperación: los hijos de Israel están encerrados entre
los malvados egipcios y el mar
¿Qué es teshuvá, retornar? Es volver a la raíz, “y el
espíritu retornará a Elokim…”.
Hacer teshuvá es anular lo de abajo mientras se intenta
volver arriba. Como dijo el Rabi HaMaguid: Dios creó el mundo ex-nihilo,
“algo a partir de la nada”, iesh meain, y nuestra tarea es devolver el
“algo a la nada”, iesh leain. Esto es la tarea de los tzadikim,
pero acabamos de explicar que este es el servicio del baal teshuvá, el
retornante, tomar la existencia y volverla a la Nada. No es que anula la
realidad del mundo completamente, pero en su conciencia, sí está tomando el ser
y lo devuelve a la nada. Por eso lo llamamos anulación.
Éxodo Capítulo 13
17 Cuando el faraón dejó salir al pueblo, Dios no los
condujo a lo largo del camino Filisteo, a pesar de que era la ruta más corta.
La consideración de Dios era que, si el pueblo se topaba con la resistencia
armada, se desanimarían y retornarían a Egipto.
18 Por consiguiente, Dios hizo que el pueblo tomara una
senda indirecta, por el camino del desierto hacia el Mar Rojo. Los israelitas
estaban bien preparados cuando salieron de Egipto.
19Moshé tomó consigo los restos de Iosef. Iosef había ligado
a los israelitas por un juramento: “Dios les concederá una providencia
especial, y entonces deben sacar mis restos de aquí con ustedes”.
20 [Los israelitas] siguieron adelante desde Sukot, y
acamparon en Etam, al margen del desierto.
21 Dios iba delante de ellos de día con una columna de nube,
para guiarlos a lo largo del camino. Por la noche ella aparecía como una
columna de fuego, suministrándoles luz. Podían así viajar día y noche.
22 La columna de nube de día y la columna de fuego por la noche nunca abandonaban [su posición] delante del pueblo.
NIGÚN 380 DE ALEGRÍA Y EXALTACIÓN DE LA CREACIÓN,
del rabino Itzjak Ginsburgh
Un nigún del rabino Ginsburgh para empezar el día con
toda la fuerza y la alegría para vencer al ietzer hará y servir a Hashem
con corazón pleno.
La palabra es la pluma del corazón,
La música es la pluma del alma.
El Admur Hazakén
ESTUDIO DE TORÁ PARA TODOS
PARASHÁ BESHALAJ – AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES 5784
SOBREPONERSE A LAS PRUEBAS DE LA VIDA
con el rabino Jaim Frim
IEHI RATZÓN MILFANEJA
Sea Tu voluntad ante ti, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, que le proveas sustento a todo tu pueblo Israel y sustento para mí y todos en mi hogar. Con tranquilidad y no con sufrimiento, con honor y no con deshonra, de manera permitida y no prohibida, para que podamos realizar tu trabajo y estudiar tu Torá como alimentaste a nuestros padres en el desierto en una tierra seca y desértica.
103
LA GENERACIÓN DE LAS MUJERES VIRTUOSAS
https://www.youtube.com/shorts/tGaZywRDno4
Hay algo,
precisamente en nuestra generación, que las chichas entienden mejor los
muchachos, en especial las chicas buenas. Es una señal de la generación de la
redención. Por eso hoy con las jóvenes dotadas es posible llegar a las
profundidades del conocimiento especialmente del Jasidut y la Cabalá, el
Interior de la Torá, incluso más que con los jóvenes de la misma edad, algo que
vemos de forma palpable.
Con una chica de 13
años y un chico de 13 años, al estudiar un maamar, discurso jasídico, del Rebe
Rashab o nuestro, veo que las muchachas son mejores en eso, así me parece. En
los muchachos de esta edad todavía no lo he visto.
Nuevamente, entonces hay algo especial que la joven está conectada a la raíz por sí misma. “La mujer virtuosa es la corona de su marido.”
8 Shevat 5784 LA MARAVILLA DIARIA
CANTA TODO EL TIEMPO
https://www.youtube.com/shorts/HCZn7ZBMWPs
9 Shevat 5784 LA MARAVILLA DIARIA
LA MELODÍA DEL EDEN
https://www.youtube.com/shorts/ssRvbKEPG2g
EL AÑO NUEVO DE LOS
ÁRBOLES
Tu B´Shevat
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EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
CALENDARIO HEBREO: Shevat
EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES: Tu B´Shevat
COMO TENER VERDADERO ÉXITO
La Nación de Israel es comparada con una vid.
Los sabios explican: “¿Qué se hace cuando el dueño de la vid quiere mejorarla?
La arranca de su lugar y la planta en otro lugar. Y se mejora. En consecuencia,
cuando Dios quiso dar a conocer la Nación de Israel en el mundo, ¿qué hizo? Los
desarraigó de Egipto y los llevó al desierto y allí comenzaron a triunfar”.[1]
Cada persona tiene su “destino de éxito”. Si no lo logra, es señal de que debe
ser desarraigado de su primer lugar y plantarlo en otro lugar diferente.
El primer lugar no es necesariamente
problemático ni es la fuente del fracaso. La primera siembra no es un error. El
retoño a menudo comienza su vida en el vivero de plantas, en un invernadero
protector que fomenta el primer período de crecimiento y éxito. Sin embargo, el
retoño no debe permanecer en el vivero como un árbol diminuto. Está destinado a
echar raíces profundas, extender sus ramas y dar frutos deliciosos. Tiene que
salir de la guardería y aventurarse en la vida real, donde crecerá y cumplirá
su misión. Cada persona crece en un entorno particular y con personas
particulares. Todos cultivamos nuestros talentos y descubrimos posibles vías de
éxito. Sin embargo, para desarrollar nuestro potencial, debemos ser
desarraigados del lugar en el que fuimos plantados y aventurarnos hacia el
lugar de nuestra misión.
El desarraigo para volver a re-plantar puede
adoptar muchas formas. A veces se trata de arrancar de raíz de un lugar y
replantar en otro. A veces es sólo un cambio de conciencia interna. A veces es
un cambio de perspectiva intelectual y otras es una crisis emocional. A veces,
una persona se despierta por sus aspiraciones de mayor éxito y se desarraiga
por sí misma. A veces, el desarraigo le resulta dolorosamente forzado. El
denominador común de todos estos escenarios es que tienen una dimensión de "nada"
- la anulación y pérdida del estado anterior de existencia y una pérdida
temporal del propio control sobre la realidad. Sólo a partir de ese estado se
puede alcanzar un estado de existencia nuevo y mucho más exitoso.
El orden plantar-desarraigar-plantar aparece
en muchos procesos, tanto personales como públicos. Por ejemplo, un joven que
estudia en una ieshivá puede cultivar una imagen de un estudiante de
Torá serio con rasgos de carácter refinados. Pero para limpiarse de los
defectos de falsedad de esta imagen, tendrá que afrontar caídas dolorosas.
Estas caídas a menudo giran en torno a su nivel de santidad personal, que le
muestran la profundidad de su personalidad y lo motivan a alcanzar el verdadero
éxito interior, apropiado a la raíz de su alma. Incluso después de haber
alcanzado este nuevo estado de éxito del alma, eventualmente tendrá que ser
desarraigado de su entorno y perder este nivel, para poder ascender a un nivel
superior de éxito a medida que salga a cumplir su misión en el mundo.
Otro ejemplo: la primera conciencia de la Nación de Israel es que Dios nos ha elegido y ha plantado un alma judía, una parte de Dios en lo Alto en cada judío. Todo judío es hijo de Dios. Pero para tener verdadero éxito en su papel en el mundo, tiene que aceptar el yugo de los mandamientos de Dios. Ya no puede verse a sí mismo como un niño mimado, sino que debe estar dispuesto a servir a Dios como soldado en su ejército (normalmente este proceso tiene lugar a través del estado de “nada” que experimentan la mayoría de los adolescentes). El Estado de Israel también se estableció sobre la base de la conciencia nacional de ser la nación elegida. Pero para tener verdadero éxito, tiene que madurar - con la crisis inherente a este proceso - y transformarse en un Estado judío fundado en la Torá y las mitzvot.
ESTUDIO DE TORÁ PARA TODOS
PARASHÁ BESHALAJ – AÑO NUEVO DE
LOS ÁRBOLES 5784
SOBREPONERSE A LAS PRUEBAS DE LA VIDA
con el rabino Jaim Frim
IEHI RATZÓN MILFANEJA
Sea Tu voluntad ante ti, Dios nuestro, y Dios de nuestros padres, que le proveas sustento a todo tu pueblo Israel y sustento para mí y todos en mi hogar. Con tranquilidad y no con sufrimiento, con honor y no con deshonra, de manera permitida y no prohibida, para que podamos realizar tu trabajo y estudiar tu Torá como alimentaste a nuestros padres en el desierto en una tierra seca y desértica.
EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
(Meditaciones)
EL
CALENDARIO HEBREO
El
mes de Shevat
Tu
B´Shevat
APRENDER DEL REFINAMIENTO DE LOS
ÁRBOLES
El 15 de Shvat, llamado Tu (15) BiShvat, es el año nuevo de los árboles. ¿Qué podemos aprender de los árboles y sus frutos?
En la Torá nos encontramos con los árboles al
comienzo de la creación. Dios plantó un jardín en el que había “todo árbol
agradable a la vista y bueno para comer”[2].
Después de que Adam pecara y fuese expulsado del Jardín del Edén tuvo que
trabajar duro para obtener su pan: “Con el sudor de tu frente comerás el pan”[3].
Pero en el Jardín del Edén, por el contrario, todo lo que tenía que hacer era
extender la mano y elegir un fruto de un árbol (excepto del Árbol del
Conocimiento). Comemos pan para nuestro sustento, pero comemos frutas para
deleitarnos con los dulces de la naturaleza.
Los dulces frutos que saboreamos son un
recuerdo del Jardín del Edén, que es un sinónimo de placer. ¿Qué es el placer
verdadero? La palabra Eden (עדן) puede significar “placer” y también significa “delicado” o
“refinado”, así, nos esforzamos por ser refinados y no vulgares.
¿Cuál es la definición de refinamiento? Esta
es una pregunta delicada... El refinamiento no es solo otro atributo positivo
del alma sino un rasgo mucho más general. Los rasgos positivos también pueden
aparecer en una forma tosca, relativamente superficial, o en su forma interna
refinada. Por ejemplo, una persona puede tener mucho cuidado de no insultar a
los demás, pero si no es delicada y refinada no tendrá la sensibilidad hacia
los demás necesaria para evitar herirlos sin querer.
Costumbres y melodías
Comer es un excelente ejemplo del refinamiento
continuo. Una persona puede tener cuidado en comer solo los alimentos más
kosher con las certificaciones kosher más estrictas, pero aún puede parecerse a
un animal en sus toscos hábitos alimenticios. En última instancia, una persona
que come con glotonería no aprehende el delicado placer de comer. Ciertamente
no tenemos que ayunar, pero debemos acostumbrarnos a una alimentación refinada.
Gan (el Jardín del) Edén también alude a los ginunim (modales),
como las costumbres alimenticias mencionadas por nuestros sabios y aprendidas
de los tzadikim. Además, también podemos decir que Gan alude a nigunim
(melodías) refinadas y delicadas y no a música tosca y abrasiva. Debemos
conectarnos con música refinada que eleva el alma.
En la Torá, hay Edén y el Jardín del Edén. El
Edén en si es la fuente del placer, mientras que el Jardín del Edén es el lugar
donde recibimos la sensación de placer. Edén es un sentido Divino, sin
conciencia de ninguna otra realidad que no sea Dios. El Jardín del Edén es el
lugar para sentir la Divinidad dentro del mundo creado. Cuanto más refinados
seamos, más tendremos el privilegio de vivir en el Jardín del Edén aquí en la
tierra, y sentir el placer en nuestro propio jardín.
Imagen por Jiří
Rotrekl de Pixabay
PARASHÁ BESHALAJ Y AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
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SHABAT SHIRÁ
Leemos
en la Torá la Canción del Mar, cuando el pueblo de Israel cruzó el mar Rojo
rumbo a la libertad. Allí vivimos milagros que se renuevan cada día de nuestra
vida. No te olvides que toda tu vida es un milagro, disfruta cada momento y
dale disfrute a los que te rodean para que Hashem se regocije en ti.
Beshalaj es el Shabat del Sheliaj. Somos todos enviados de Dios a este
mundo para realizar una tarea, y esa es refinar el mundo empezando por mí
mismo, pero siguiendo inmediatamente por todo lo que me rodea. El Rebe entregó
su vida en su misión, y nos entregó la nuestra a cada uno. Si no sabías cuál es
tu tarea ahora ya lo sabes. Toma ejemplo de la vida del Rebe, estudia lo que
enseñó y sobre todo haz tu misión, cumple tu tarea de difundir Torá, con el
alma del Jasidut que nos introdujo el Rebe, para felicidad y alegría del
Creador, que es nuestra felicidad y alegría.
LA AUDACIA SAGRADA
La
audacia pertenece principalmente a la generación más joven, al movimiento
juvenil. Por eso se necesita mucha aclaración sobre cuál es la audacia deseada.
Cuando hablamos de audacia sagrada, azut dekedushá, la intención no es
que todo el mundo se ponga a hacer tonterías. La audacia también puede ser algo
peligroso, pero es una cualidad importante, una condición necesaria y primaria
para ser un jasid.
Pero
se necesitas saber exactamente cómo y cuándo usarla.
[De la lección 'Cuatro figuras influyentes']
LA MARAVILLA DIARIA 14 Shevat 5781
Tu BiShevat
TU B'SHEVAT
Un Mensaje de Torá para el mes de
Shevat del Rabino Itzjak Ginsburgh
Nos enseña
el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del
canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el
"justo", de quien está dicho: "El justo es es fundamento del
mundo", y en cada generación hay una persona que es el "justo de la
generación". El mes de shevat el tiempo más apropiado
para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik,
fortaleciendo su conexión consciente con el tzadik de la
generación.
La letra tevet,
del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman
la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en Jasidut,
de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del
conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet,
bitul o autoanulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de
autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol
del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder
espiritual de shevat, taanug o placer, intenta
despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder
de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de
comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía
para el hombre en el momento de su creación.
El árbol de la
vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad,
aparece en las fuentes judía como un símbolo del "tzadik fundamento del
mundo" y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición
esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol
de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente
importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la
"dulce" Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue
durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la
Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná
Torá).
El justo es
considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al
conectarnos a más y más profundos senderos de "la Torá de Vida",
inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de
buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido
bendecidos.
Tu
B'Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la
tradición judía como una festividad especial, el "Año Nuevo del
Árbol". Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los
frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha
caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la
vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la
tierra a las ramas donde se forma el fruto.
Hay dos opiniones
entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo
del árbol. La "casa de Shamai" sostiene que es el primero, el día de
la luna nueva, mientras que la "casa de Hillel" sostiene que es el
15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik:
el primero representa al tzadik como existe en un estado de
"ocultamiento", mientras que el 15 representa al tzadik cuando
está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción
general que la "Casa de Shamai" decide de acuerdo con el estado
potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado
"actual".
La Mishná se
refiere a Tu B'Shevat como el año nuevo "del árbol"
(en contraposición con la forma común "de los árboles"), aludiendo a
la especial conexión entre esta fecha y "el Arbol [quintaesencial] de la
Creación", el "Árbol de la Vida".
Compuesto por
raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora
del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la
Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:
Las raíces
representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y
proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve
como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece
completamente oculta, como las raíces del árbol.
El tzadik es
conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir
concientemente "dentro y fuera del mundo" como uno y al mismo tiempo.
Se dice del Baal
Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de
conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse
conscientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo
tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío.
Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo
desde una realidad totalmente "más allá" de la Creación misma.
El tronco
representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por
cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el
cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Creación. Los
anillos concéntricos del tronco representan los múltiples niveles de
interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición
mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.
Las ramas del
árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos
por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el
resto de la Creación. Aunque su conexión consciente es la sabiduría de la Torá
que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite "producir
frutos" deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el
sustrato Divino de la realidad.
El fruto
representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de
beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de
cada alma.
En Tu B'Shevat nos
conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una
renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser,
que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito
en la Creación.
Un
Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del Rabino Itzjak Ginsburgh
EL ÁRBOL DE LA VIDA
El Árbol - El Hombre y la Torá
De acuerdo con la
opinión de la Casa de Hilel, el 15 de mes de Shevat, Tu
B'Shevat, es el "Año Nuevo de los Árboles"; según la Casa de
Shamai es el primer día de Shevat, el Rosh Jodesh Shevat.
Tu b'Shevat marca el día en que ya han caído la mayoría de las lluvias
del invierno en la tierra de Israel y la savia nueva -la fuerza de vida-
comienza a ascender desde la tierra por el tronco y las ramas del árbol.
Comienzan a aparecer también nuevos frutos en las puntas de sus ramas, dando
inicio, según la halajá, al "Año Nuevo de los Árboles".
En la Torá,
el árbol simboliza al hombre - ("Ustedes [el pueblo Judío] son llamados
'hombre'"), "porque el hombre es el árbol del campo"- y a la
Torá - "Ella [la Torá] es un árbol de vida para los que se aferran a
ella". El hombre y la Torá poseen los cuatro componentes principales del
árbol: raíces, troncos, ramas y frutos.
Las raíces del
hombre (el pueblo judío) son nuestros ancestros, nuestros patriarcas y
matriarcas, "los santos que están en la tierra". El tronco
corresponde a todo el cuerpo del pueblo de Israel que fueron redimidos
("nacieron") de Egipto, recibiendo la torá en el Monte Sinaí e
ingresaron a la tierra de Israel.
Las ramas
representan a las tribus de Israel (en hebreo, la palabra shevet, "tribu",
se escribe igual al nombre de este mes Shevat, que significa
literalmente "rama"), y a sus individuos, que se abren y esparcen
unos de los otros, asentándose y estableciéndose en su propia porción de la
Tierra Santa (y quienes subsecuentemente se vuelven más dispersos aún,
alrededor del mundo, en el tiempo del exilio). El fruto del árbol son las
buenas acciones realizadas por cada alma judía.
Las raíces de
la Torá son sus secretos íntimos y misterios, los misterios de la inmanencia de
Di-s y Su Creación (el principio-"madre" oculto en cabalá,
correspondiente a las matriarcas) y los misterios de Su absoluta trascendencia
(el principio-"padre" oculto en cabalá, correspondiente a la cabalá).
El tronco del árbol es el cuerpo de la Torá escrita y oral como fue revelada a
Israel en el Sinaí. Las ramas corresponden a las diversas
"disciplinas" y métodos de interpretación de la Torá, poseyendo cada
alma individual su propia porción especial (enfoque y perspectiva) en la Torá.
El fruto son las nuevas ideas y comprensiones, cuyo "fluir" nunca
cesa, que aquellos que se entregan al estudio de la Torá tienen el mérito de
recibir y revelar al mundo.
Di-s le dió
la Torá a Israel para que sea nuestros "ojos". Así como Di-s
"miró en [el diseño de] la Torá y creó el mundo", nos dió la Torá
para que miremos en ella y obtengamos el poder y la dirección para crear y
rectificar el mundo que nos rodea.
Los Ojos de los Justos
La palabra etz, "árbol" en
hebreo, está compuesta de dos letras: ain y tzadik.
Ain significa
"ojo", y tzadik significa el "justo".
Cada
judío es en esencia un tzadik, como está dicho: "Y tu pueblo
son todos tzadikim, por siempre heredarán la tierra, ellos son el
retoño que he plantado, la labor de Mis manos de quien enorgullecerse".
El tazdik potencial inherente en cada judío, aunque
inicialmente latente, se activa cuando el "ojo" de la Torá penetra en
su conciencia y se vuelve parte suya. Así como la Torá es el "árbol de
vida [eterna]", también el tzadik, cuando está conectado y
unificado con el "ojo" de la Torá, se vuelve un "árbol de vida
[eterna]". Este es el secreto de la palabra "árbol", etz.
Y así
encontramos en los Salmos: "Los ojos [einei] de Di-s [miran] hacia
los justos [tzadikim]". Di-s da Sus "ojos" a
cada tzadik en potencia, Su capacidad de ver dentro de la Torá
(el secreto de la perspicacia o comprensión de Su "ojo derecho") y Su
capacidad consecuente de crear y rectificar la realidad (el secreto del poder
de Su "ojo izquierdo").
En el Sefer
Ietzirá estudiamos que cada mes posee una letra del alfabeto hebreo,
el canal de conciencia Divina a través del cual Di-s creó el
tiempo-período del mes. La letra del mes de Tevet, el mes anterior,
es la ain, la de Shevat es la tzadik,
formando juntos la palabra etz.
El primer día
de Shevat, representa el tzadik potencial
(cada rosh jodesh, la luna nueva, es el poder del mes en
potencia) que se apega a su raíz en el "ojo" Divino de la Torá.
El 15to día de Shevat, Tu b'Shevat, con la luna llena
representa la realización del tzadik al integrarse totalmente
en su conciencia individual del "ojo" de la Torá. Esto concuerda con
el principio general de que la opinión de la Casa de Shamai siempre "sigue
el potencial", mientras que la de Hilel siempre "sigue lo
actual". De aquí la diferencia de opinión respecto a la fecha del
"año nuevo del árbol".
Desde Januca hasta Purim
Rosh Jodesh Shevat y Tu
b'Shevat caen exactamente entre Januca y Purim.
Desde el último día de Januca hasta Rosh Jodesh
Shevat inclusive hay 29 días. Desde el 2 de Shevat hasta Tu
b'Shevat inclusive hay 14 días. Desde el 16 de Shevat hasta Purim
inclusive hay nuevamente 29 días.
2 veces 29 (58 el valor de la palabra jen,
"gracia" y "simetría") más 14 da un total de 72 (el valor
de jesed, "bondad") días desde Januca hasta Purim (quedando 70
días entre las dos festividades)
La festividad
de Januca es la del aceite de oliva puro y la de Purim es la
del vino. Las siete especies y frutos de la tierra del Israel están contenidos
englobados por estos dos frutos primarios, que representan en cabalá
respectivamente los principios de "padre" y "madre".
El Poder Unificador del Arbol de Vida
Primordial
El Árbol de la
Vida fue plantado por Di-s em el "Jardín del Eden primordial" (gan
b'eden mikedem). La palabra kedem, "primordial",
alude al método de cálculo en cabalá conocido como "números
primordiales" (mispar kidmí). De acuerdo con este método, a cada
letra se le da el valor correspondiente a la suma de todas las letras desde
la alef hasta el número dado. Así la ain de etz equivale
a 325, y la tzadik a 495, por lo que en mispar kidmí etz
= 820.
Por otro
lado, el "triángulo" de un número es la suma de todos números desde 1
hasta el número en cuestión. 820 es el triángulo de 40 (la suma de todos los
números desde 1 hasta 40), que es el valor de la letra mem, que si
la agregamos a etz forma la palabra etzem,
"hueso" o "esqueleto", que deriva de la palabra etz,
por lo que el esqueleto del cuerpo humano es su más íntimo "árbol de la
vida".
La letra mem denota
"agua", el agua del manantial de vida, el río que fluye desde
el Eden para regar el Jardín y que emerge de su punto central,
debajo del Arbol de la Vida.
El número 820
equivale a maaian hamitgaber, "el manantial que siempre
aumenta", el secreto de Januca, como se planteó en nuestro
mensaje de Torá de Januca. También equivale a v'ahavta
l'reiaja camoja, "y amarás a tu prójimo como a ti mismo".
En Purim llegamos al sumum del amor a todos los judíos por
igual ascendiendo al nivel de "hasta que no pueda distinguir [entre un
alma aparentemente buena y una mala]". Se dice del vino, en particular del
de Purim: "cuando entran el vino salen los secretos".
Aprendemos en Jasidut que el "secreto" (sod = 70) que
"sale" (bebiendo vino) es el de amar a todos los judíos por igual con
amor infinito.
Así, el etz de Shevat (Rosh
Jodesh Shevat y Tu b'Shevat) sirve como intermediario que
conecta el manantial de la visión penetrante y perspicaz de Januca con
el arrebato de amor de Purim. La letra ain significa
"manantial". El intenso amor hacia todos los judíos por igual se da
cuando se los visualiza de acuerdo con su verdadero potencial de ser tzadikim.
Esto está en
concordancia con el principio general en cabalá y jasidut que todo
intermediario entre dos extremos tiene dos aspectos, uno de los cuales se
conecta con un extremo y el otro con el otro extremo. Rosh Jodesh
Shevat se conecta a Januca y Tu b'Shevat a Purim.
Y de tal
manera podemos ver que en verdad, ambos días comprenden una realidad
existencial que unifica Januca y Purim, que el
manantial de la sabiduría de la Torá y la máxima expresión de amor a Israel.
Que seamos
meritorios, con la llegada del Mashiaj, de ser un eterno árbol
de vida, plantado por las manos de Di-s en Su jardín, la tierra de Israel,
Amén.
COSTUMBRES JASÍDICAS DEL 15 DE
SHEVAT
1:
No se dice tajanún (confesión) desde la plegaria de Minjá en adelante
3:
Organizar congresos de chicos, soldados del ejército de Hashem
4:
Acostumbramos aumentar el consumo de frutas de los árboles, y en especial
aquellas con que es alabada la Tierra de Israel, uva, aceituna, higo, granada,
dátil, y además acostumbramos comer algarroba.
El Placer de Comer Frutas en Tu
BiShevat
El año nuevo de los árboles es el día en que
comienza a subir la sabia por sus ramas, posibilitándoles volver a la vida
después del invierno y producir frutas maduras y dulces.
En el libro Torat Emet de
Rabi Iehuda Leib Eiger de Lublín, está escrito que es una costumbre comer
frutas en Tu Bishevat porque le da placer a Dios cuando los judíos disfrutan
las deliciosas frutas que Dios puso en Su mundo y Lo bendicen por eso. Ese
placer de Dios en lo alto se manifiesta abajo con el renovado vigor de los
árboles para producir frutas perfectas y deliciosas.
El Sabor y el Perfume
La esencia de toda fruta es su sabor y su
aroma, en relación al cuerpo físico de la fruta es su dimensión espiritual.
En la terminología de la Cabalá el sabor de la
fruta es su daat , su conciencia. Como está dicho: “Enséñame
buen gusto y conocimiento”. El origen del sabor de la fruta es el significado
interior de las enseñanzas de la Torá, que se revelará en el presente con la
llegada del Mashíaj. El árbol de Tu Bishevat alude a la Torá, como está dicho:
“la Torá es un árbol de vida para aquellos que se aferran a ella”. Cuando Adam
fue expulsado del Jardín del Edén, luego del pecado original, fue impedido de
ponerse en contacto con el árbol de la vida. El Mashíaj rectificará el pecado
primordial llevándonos así al árbol de la vida para que comamos sus frutos “y
vivir por siempre”. Podremos entonces saborear, es decir interiorizar
conscientemente e identificarnos con el dulce y placentero deleite que se
encuentra en la fruta del árbol.
El aroma de la fruta es su corona, keter,
el aspecto supra-consciente del alma, la fuente del placer ( najat )
que el judío le ofrece a su Creador cuando cumple Su voluntad. Este aspecto de
las frutas alude al propio Mashíaj (y también a la chispa de Mashíaj presente
en cada judío), que se distingue por su sentido del olfato. Como sabemos, el
Mashíaj juzgará y rectificará la realidad utilizando su sentido del olfato. A
este nivel, el árbol de Tu Bishevat denota la esencia del judío, como está
dicho: “porque el hombre es el árbol del campo”. El aroma perfumado del árbol
es la fragancia de la fuente del alma judía, que está ascendiendo en la luz
infinita de Dios hacia el origen de la Torá. Así como el sabor es el sabor de
la Torá, el aroma es el aroma del alma.
La Pureza del Corazón
Continúa el Torat Emet: “pero todo depende de
nuestra pureza de corazón, como dicen nuestros sabios: ‘cuando se perdió la
fuente de la pureza [cuando fue destruido el Templo], el fruto perdió su sabor
y fragancia.”
De esto se desprende que la pureza del corazón
es la causa interna de la dimensión espiritual del fruto. Cuanto más puro es el
corazón, más perfumado y sabroso es el fruto.
El rey David le pidió a Dios: “Crea en mí un
corazón puro, Oh Dios, y renueva dentro de mí un espíritu dispuesto”. En
Jasidut está explicado que un corazón puro es el que está exento de toda
angustia, y así libre de regocijarse y confiar en Dios. Los frutos del árbol de
la vida son buenos, dulces y deliciosos, sabrosos y perfumados. Disfrutemos en
Tu Bishevat los frutos de la Tierra de Israel, nuestra patria querida, amada
para nosotros como una madre para su hijo, y alabemos a nuestro Padre en el
cielo, elevando así la savia de la vida (en hebreo שרף, saref , es similar
a saraf , “ardiente”) el entusiasmo fogoso y sagrado en
nuestro servicio a Dios en santidad y pureza. Entonces, seremos meritorios del
buen sabor y el buen aroma, que es la dimensión espiritual de lo mundano, del
deleite en la divinidad de la tierra y que trae deleite al Creador del mundo.
EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
VIDEOS
Año 5783
BESHALAJ Y EL AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES
con el rabino Jaim Frim
En la Torá nos encontramos con los árboles al comienzo de la creación. Dios plantó un jardín en el que había “todo árbol agradable a la vista y bueno para comer”. Después de que Adam pecara y fuese expulsado del Jardín del Edén tuvo que trabajar duro para obtener su pan: “Con el sudor de tu frente comerás el pan”. Pero en el Jardín del Edén, por el contrario, todo lo que tenía que hacer era extender la mano y elegir un fruto de un árbol (excepto del Árbol del Conocimiento). Comemos pan para nuestro sustento, pero comemos frutas para deleitarnos con los dulces de la naturaleza.
ESTUDIO DE JUDAISMO
15 SHEVAT, AÑO NUEVO DE LOS ÁRBOLES FRUTALES
Bendiciones por los alimentos
🌳 TU BISHVAT Y LA EDUCACIÓN DE LOS HIJOS
🏩Escuela para Padres👨👩👧👦
🤩
Invitado especial esta semana:
🤩 Rab
Iosef Itzhak Feigelstock - Rov de la comunidad Jabad Argentina y Reconocido
Posek Halajá
1)
Invitado de esta semana
🤩 Rab Iosef Itzhak Feigelstock - Rov de la comunidad Jabad Argentina y
Reconocido Posek Halajá
https://www.youtube.com/watch?v=7W3uFTLStSc
2) a Educación de los hijos y una Historia de Rebeldía
https://youtu.be/7W3uFTLStSc?t=1315
Año 5782 y anteriores
Un Mensaje de Torá para el mes de Shevat
del
Rabino Itzjak Ginsburgh
Tu B'Shevat
15 DE SHEVAT - EL AÑO NUEVO DE LOS
ÁRBOLES 776
Meditación jasídica sobre las festividades del año
El mes de shevat, como todo mes
tiene un sentido en el libro de la Formación.
Cada mes hay que trabajar sobre un sentido especial, que también es el sentido
de la tribu correspondiente a ese mes. El sentido del mes de shevat, cuya tribu
es Asher, “de Asher los alimentos más sabrosos, y él proveerá las delicias del
rey”. Su sentido es el gusto, el buen gusto. Dicen sobre el Mashíaj que su
sentido especial es el olfato. Como está escrito en Ishaiahu “y olerá con temor
a Hashem” y también es la señal que los sabios de bendita memoria le dieron al
rey Mashíaj que “olerá y juzgará”, porque juzga de acuerdo al aroma y huele el
aroma de los que vienen a ser juzgados por él, y de acuerdo al aroma da el
veredicto.
“No
juzgará por lo que ven sus ojos ni por lo que escuchan sus oídos probará”.
También está escrito que el Mashíaj viene a interpretar los signos [lit..
sabores] de la Torá. Así como el sabor físico, el gusto de la comida, hay
sabores de los alimentos y de bebidas como el vino.
Lo principal para nosotros es degustador de la
cantinela de la Torá [taamei lit. “sabor”] un aspecto del Mashíaj.
Está escrito que Tet Vav de Shevat es el año
nuevo de los árboles. ¿Y qué es este árbol? Es el Árbol de la Vida, “un árbol
de la vida para los que se aferran a ella [la Torá]”, el año nuevo del estudio
de la Torá.
En toda casa de estudios que se estudia Torá,
el año nuevo del estudio de la Torá es el 15 de Shevat, “el hombre es un árbol
del campo”. Está escrito que עץ השדה , “el árbol del campo”, en hebreo suma igual que דעת . daat,
“conocimiento”, que es la finalidad de toda la creación del mundo. Como el
Rambam finaliza su obra “porque se llenará la tierra del conocimiento de Dios
como las aguas el mar cubren.” Por eso todo judío que estudia Torá se vuelve un
“árbol del campo”, y un “árbol de la vida”.
De acuerdo con esto, también el gusto es un
sentido especial del mashíaj. Si dicen que el mashíaj viene a explicar la taant”á, טנת"א [“cantinela”,
“vocales”, “coronas” y “letras”] de la Torá. Como está dicho “y pondrás en una
canasta” [las primicias cuando entres a la Tierra de Israel], donde
“canasta”, tene, טנא , es la sigla de, teamim, “cantinela”, nekudot,
“vocales” y otiot, “letras” o tant”á [טנת"א , teamim,
“cantinela”, nekudot, “vocales”, teamim, “cantinela”
y otiot, “letras”]. Y el nivel más elevado de la Torá son
los teamim, la cantinela de la Torá, que es la melodía [neimá,
literalmente grato] de la Torá.
Hay taam, “gusto” y noam,
“grato o afable”, “Esté la afabilidad de Dios nuestro Señor sobre nosotros”. En
idish se dice gueshmak, la persona tiene deleite, el deleite
más profundo, el más espiritual porque estudia Torá, que difunde la Torá.
Entonces tiene gusto, “prueben y vean cuán bueno es Hashem”, es grato.
De todas maneras, los teamei Torá
es el canto de la Torá. Acabamos de salir del Shabat Shirá [“canto”]: “y
entonces cantó Moshé y los Hijos de Israel”. El Shabat del Canto alude a la
revelación del Mashíaj. Está escrito que el rey Jizkiahu no pudo ser el
Mashíaj. Tenía las condiciones para serlo, pero no lo fue porque no cantó un
canto por el milagro que Dios le hizo. Así, esto es una señal de que el Mashíaj
y el canto, (los teamim, la melodía de la Torá), están conectados.
Así pues, hay dos sentidos claramente
mesiánicos, el olfato, reaj, con el cual juzga y el gusto, taam,
que es en esencia es la Torá Nueva que enseña, “Una nuev Torá saldrá de mí”, la
Torá del Mashíaj, la Torá de la Tierra de Israel.
¿Cuál es la diferencia entre el sentido del olfato y el sentido del gusto?
“Prueben y verán que bueno es Hashem”. En palabras de Jasidut, el sentido del
olfato es “abarcador”, makif, es una luz abarcadora, una
inspiración desde lo Alto. Pero el sentido del gusto es pnimi,
interior.
Está escrito que el Mashíaj tiene dos
aspectos. Es de los ocho príncipes humanos, así comienza, el principio de su
cometido es ser un príncipe humano. Está escrito que los ocho, el número los
ocho príncipes humanos del futuro por venir son las luces abarcadoras, orot
makifim. Pero él también, como Moshé Rabeinu que es el primer redentor y el
último redentor, es un pastor, “el pastor fiel”.
¿Qué es un pastor? Conduce y da sustento, el
maná, el alimento, el contenido interior, por eso la Torá fue dada a través de
Moshé. Así es el primer redentor y el último redentor, y como uno de los siete
pastores, corresponde al sentido del gusto.
En cambio, el Mashíaj en su origen, en su raíz
corresponde más al sentido del olfato que es abarcador, rodea por afuera. Pero
el Mashíaj también puede conectarse, unificarse con el aspecto de Moshé que
también es un pastor. Y de aquí que también nos enseña Torá, la Torá del
Mashíaj, la Torá de la redención, la Torá de la expansión hacia los cuatro
puntos cardinales. La Torá del movimiento, del movimiento juvenil, el
movimiento de todos, el movimiento que trae al Mashíaj. Entonces depende de su
sentido del gusto, el buen gusto que es el sentido de este mes, el mes de Shevat.
A esto hay que dirigir la meditación, que esos frutos son lo material, que nos
es necesario, pero lo principal en el judío es lo espiritual. Y hay que
conectar lo espiritual con lo físico.
Entonces que tengamos el mérito de tener el sentido del olfato del Mashíaj “y
los olerá con temor a Hashem”, y también el sentido del gusto, ser gourmet como
el Rey Mashíaj, y degustar el buen gusto de la melodía interior de la Torá. La
Torá tiene una melodía.
Charlas de Judaísmo por Zoom
EL MES DE SHEVAT Y EL SECRETO DE
LA SAVIA NUEVA EN LOS ÁRBOLES
EL SABOR Y EL AROMA DE TU BISHEVAT
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