BS"D
JAIE SARA
La vida de Sará
חַיֵּי שָׂרָה
Génesis 23:1-25:18 Haftara: Reyes I 1:1-31
Contribuye con Gal Einai
Lectura de la Torá y Algunas
meditaciones actuales:
La Vida de Sará:
La Valentía y Poder de la Mujer es una familia con
muchos hijos
La Primera Misión de la Torá
El primer Matrimonio concertado
Rabino Jaim Frim
Rectificación del Estado: La Familia Judía
Abraham le dijo a Eliezar su emisario: "No tomarás una
esposa para mi hijo de las hijas cananeas... porque a mi país y a mi patria
irás y tomarás una esposa para mi hijo Itzjak". (Génesis 24:3-4)
El matrimonio es un mandamiento muy importante y
fundamental, el propósito de la creación: "Él la estableció, no la creó
para el caos". Cuando un hombre judío y una mujer judía están casados de
acuerdo con la religión de Moisés e Israel, la Presencia Divina mora entre
ellos y su casa es como el Templo Sagrado. Pero cuando uno de los cónyuges no
es judío, no hay validez real del matrimonio entre ellos, y este es un acto que
está prohibido de acuerdo con la Torá según lo determinado por Di-s, el Creador
del hombre. “Y no te cases con ellos, tu hija no darás a su hijo y su hija no
tomarás para tu hijo, porque sacará a tu hijo de detrás de Mí".
La Muerte Y La Vida De Sará, y Rivka, La Heroína de
la Parashá
ABRAHAM LES
REGALÓ EL NOMBRE DE LA IMPUREZA
"Y a los hijos de las concubinas de Abraham,
Abraham les dio regalos y los envió lejos de Itzjak su hijo
mientras aún estaba vivo, al este,
a la tierra de Kedem".
https://www.youtube.com/watch?v=-dMzppUE1dA
Rashi explica que los “regalos” que Abraham dio a los hijos
de las concubinas fue "el nombre de la impureza".
Esta es la raíz y la fuente de todas las religiones
orientales, "la tierra de Kedem", Oriente en hebreo. Si viajamos a la
India, por ejemplo, nos encontramos con abundante impureza idólatra, muy
alejados de Abraham que destrozó a los ídolos. Sin embargo, una chispa sagrada
que proviene de Abraham está cautiva dentro de esa impureza. No es casualidad
que la casta más alta de la India se llame Brahman, una clara alusión a
Abraham.
¿Cuál es este nombre de impureza? Por un lado, el término
“nombre de impureza” suena muy mal. Pero por otro lado se supone que un regalo
es algo bueno, algo que se da con amor y abundancia. Este es ciertamente el
caso si el dador del regalo no es otro que Abraham, ¡la gran personificación
del amor!
La explicación es que el "nombre de la impureza"
es uno de los santos nombres de Dios. Sin embargo, existe la posibilidad, y en
algunos casos es permisible, de que las naciones que aún no han merecido la luz
de la fe pura de Israel lo usen en la impureza.
Aparentemente, el nombre de impureza de Abraham que llegó a
Oriente es OM. Este es el mantra central en las religiones orientales
(hinduismo, budismo y más). La fuente sagrada de OM proviene del Nombre de Dios
de setenta y dos letras" (que también se menciona en el Talmud). En
realidad, este Nombre tiene 72 permutaciones de tres letras, y este (escrito
con tres letras en hebreo, אום,) es una de ellas.
OM es como el sello del propio Abraham. Tanto el nombre de
Abraham como la palabra OM comienzan con la letra alef y terminan con la letra mem. Este sello también aparece en la expresión que explica
el significado del nombre Abraham.
En hebreo esta expresión es [Génesis 27:5]
אב המון גויים av amon goim, “el padre de una multitud de naciones”.
La letra primera, la intermedia y última de esta expresión
forman la palabra OM. El significado de OM se revela aún más por su guematria,
su valor numérico.
47 =
(אום) OM
el mismo valor
numérico que bitul, בטול, auto-anulación.
Abraham enseñó que toda la realidad del mundo es nula para el Creador y que el
hombre también debe anularse ante la voluntad de Dios. Las religiones
orientales mencionan esta anulación, pero de una manera diferente que también se
manifiesta con una vestimenta de impureza. Pero dentro de la impureza se
esconde una chispa sagrada, un punto de anulación al concepto de Dios.
Finalmente, esta chispa surgirá de su impureza y volverá a su origen, como
ocurrirá pronto con la llegada del Mashíaj y la redención para toda la
humanidad, con la ayuda de Dios.
Si es así, la rectificación de este nombre de impureza es
reconocer e internalizar el Sagrado Nombre en su origen, para alcanzar un
verdadero nivel de auto-anulación a Dios. No es necesario viajar a la India
para buscar regalos allí, puedes ir directamente a la fuente. Finalmente, todos
llegarán allí.
TORÁ Y CIENCIA
Einstein enseñó Torá: E=mc2 es una teoría,
pero la Ciencia se une con la Torá para Revelar a Dios
Por el Rabino Jaim Frim desde Kfar Jabad
DICE EL ZOHAR ¿QUIÉN HACE EL SANTO NOMBRE CADA DÍA?
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 5 clase 1
En la epístola anterior vimos que para que haya una
iluminación desde lo Alto, tiene que haber un estímulo de abajo, o sea las
acciones que muestran nuestra entrega a la tarea que el Todopoderoso encomienda
al alma al bajar al mundo. A través de entregar la vida al servicio de Hashem,
quitando las cáscaras impuras con la circuncisión del corazón para liberar el
alma de las fuerzas del mal que la encadenan a lo material, y dar tzedaká que es
dar del propio esfuerzo, de la propia vida, y así se concilie a Hashem con la
creación: que haya paz en las Altura y aquí abajo en la tierra.
En esta epístola 5 el Rebe profundiza en los Nombres y las
letras de la lengua sagrada, Y pregunta: ¿Acaso los Nombres de Hashem se hacen?
´¿Cómo fue creado el mundo y cuál es su propósito?
Tania
"Y David hizo un nombre". [Shmuel 8:13] El santo
Zohar relaciona la mencionada frase con el versículo: "Y David hizo
justicia y tzedaká con todo su pueblo..." [y lo explica así:] "Rabí
Shimón lloró y dijo: '¿Quién hace el Santo Nombre cada día? Quien da caridad al
pobre...'".
Esto puede entenderse a la luz del comentario de nuestros
Sabios sobre el versículo: "Pues con [el Nombre Divino que está compuesto
por las letras] iud y hei (י-ה), Di-s es la fuerza de los mundos":
'Este mundo fue creado con la letra hei /ה [del Nombre Divino iud
hei]; el Mundo Venidero fue creado con la letra iud /י [del Nombre Divino
iudhei]. Esto significa que el deleite que experimentan las almas de los
justos, mientras disfrutan del resplandor de la Shejiná que brilla en el Jardín
del Edén Superior e Inferior, consiste en el placer [derivado] de su captación
y concepción, pues conciben [con la facultad de jojmá], comprenden [con la
facultad de dáat] y entienden [con la facultad de biná] cierto grado de
captación de la luz y vitalidad que fluye allí, de manera revelada, del bendito
Ein Sof a su alma y espíritu de entendimiento, de modo que cada uno pueda
entender y captar cierta percepción [de ella] conforme su nivel y sus actos. A
ello se debe que en el Zohar el Mundo Venidero sea llamado biná
("entendimiento"). Este flujo emana del plano de la Jojmá Suprema,
que es la fuente de la concepción y captación conocida como Biná. Porque
[jojmá] es la etapa primordial del intelecto, antes de que la captación y el
entendimiento se tornen manifiestos; más bien, [jojmá,] en esta etapa, está
todavía en un estado de oscuridad y ocultamiento, salvo alguna minúscula medida
que aquí y allá fluye y emana de ella a la facultad de biná, posibilitando [al
alma] entender y captar un concepto que es [intrínsecamente] oculto. En el
Zohar, por lo tanto, [jojmá] es llamada "el punto en el palacio". [De
hecho,] ésta es la forma de la iud del Nombre Divino de Cuatro Letras. También
es llamada Edén, del que se dijo: "Ningún ojo lo ha visto...".
ESCUELA PARA PADRES
Lej Lejá Vaierá: La Circuncisión de Abraham y el
Secreto de Jashmal
Rabino Iehuda Leib Cohen y Rabino Jaim Frim
Meditación del domingo 12 de MarJeshvan 7-11-22
https://www.youtube.com/watch?v=KUvETAP7QL4
Escuela para Padres por Zoom
Dar el Ejemplo, Sentirnos Liberados y Revelar el Alma Divina
Charla del domingo 19 de Jeshvan - 13
Nov
00;00 El Ejemplo del Padre en la Parashat Noaj, Rabino Moti Belapolski
23:00 Cómo Sentirnos Plenos y Liberados Rabino Jaim Frim
43:00 Cómo Revelar la Esencia del Alma Divina del Hijo Rabino Iehuda Leiv
Cohen
LA MARAVILLA DIARIA 21 Mar Jeshván
Respuesta al Terror
Lectura de la Torà: Jaiei Sara La Vida de Sara y el Zohar
40 LEYES DE LA LECTURA DE LA TORÁ Y EL CASO DE AUTOS DAÑADOS
https://www.youtube.com/watch?v=KNv7NOtgkiw
Leyes de la Lectura de la Torá
[La persona llamada a la Torá] abre el Rollo [por medio de
las varas sobre las que está enrollado el pergamino] y mira donde [le muestran
que] se leerá a continuación. Lo mantiene así, abierto, con ambas manos, cierra
los ojos, y dice: Barjú et A-donái hamevoráj (“Bendecid a Di-s que es
bendecido”).
Debe hacerlo en voz alta para que lo oiga toda la
congregación, la que responde: Barúj A-donái hamevoráj leolám vaéd
(“Bendito sea Di-s que es bendecido por toda la eternidad”). Si la congregación
no oyó al que dijo “Bendecid...”, aun si oye responder al Oficiante no lo hará
con él. En cambio, luego de que el Oficiante respondió, la congregación
responderá Amén a éste. {Pero si 9 personas lo escucharon decir “Bendecid...” y
responden a ello, el resto de la congregación puede hacerlo con estos [véase
SAH, 57:2 y 124:11]}.
UNIVERSIDAD DE LA TORÁ
TORAT HANEFESH Y PARASHAT VAIERA
SERVICIO A HASHEM CON RECIPIENTES VACÍOS
“Una Mujer de las esposas de los discípulos de los profetas
clamó a Elisha” [Reyes II 4:1]
A veces nos quedamos sin energía. Tratamos de seguir andando
de alguna manera hasta las últimas gotas de combustible, pero sentimos que
hemos perdido vitalidad, que el entusiasmo ha desaparecido y que estamos muy
lejos de vivir la vida que estábamos destinados a vivir. Las piernas no
responden, y en el corazón comienzan a aparecer toda suerte de incertidumbres y
dilemas: ¿acaso alguien nos necesita en este mundo?
No tienes que ser alguien que se quitó el yugo de la Torá
para sentir este vacío, también es familiar para los temerosos de Dios. La sensación
de que la chispa se perdió, que los mandamientos, las oraciones o las melodías
que nos hicieron sentir una gran luz, de repente perdieron significado y se
oscurecieron, estas son cosas familiares.
Pero el jasidismo, como de costumbre, nos enseña a no
alarmarnos por una realidad difícil, sino a verla como una oportunidad y una
puerta de entrada a una etapa nueva y más profunda en el trabajo de Di-s.
Incluso el vacío y la pérdida de vitalidad, si nos permitimos morar en ellos
con una mirada de fe, puede resultar ser una fuente de gran crecimiento.
HISTORIAS JASÍDICAS
El Baal Shem Tov: Peligros en el camino
Traducido de la trilogía de historias de Rabi Ginsburgh sobre el
Ba'al Shem Tov, Or Israel, vol. III pág. 131.
Una vez, cuando viajaba con
su grupo sagrado de discípulos, el Baal Shem Tov dijo de repente: “Oren y
arrepiéntanse, porque el incircunciso (Alexei, el conductor del carro del Baal
Shem Tov) quiere matarnos.
Los discípulos se
sorprendieron, porque Alexei había trabajado lealmente para el Baal Shem Tov
durante años, pero luego el Baal Shem Tov repitió su advertencia. Los
discípulos hicieron lo mismo y continuaron montados en la carreta hasta que
llegaron a un lugar determinado.
El Baal Shem Tov luego
llamó a Alexei y le dijo: "Dime la verdad, ¿en qué estabas pensando cuando
pasamos por ese lugar en particular?"
Alexei inmediatamente cayó
al suelo y respondió: “En verdad, pensé en matarlos a todos”.
“Sabes que lo percibo todo
y que no puedes ocultarme nada”, respondió el Baal Shem Tov. "¿Por qué
pensaste en hacer tal cosa?"
"No sé. Me picó un
espíritu maligno”, dijo Alexei, pidiendo perdón.
Más tarde, el Baal Shem Tov
explicó que años atrás en ese lugar habían sido asesinados varios judíos. La
impresión del asesinato permaneció allí, y por eso cuando Alexei llegó a ese
lugar, un espíritu de asesinato se apoderó de él. Pero ahora, continuó el Baal
Shem Tov, cuando pasamos por aquí y oramos y nos arrepentimos, ese espíritu fue
anulado, y a partir de ahora este lugar ya no será dañino para los judíos.
(Likutei
Sipurim p. 15)
En el camino
Estudiamos que la maldad deja una impresión, un remanente de
la cáscara impura (la kelipá) permanece en el lugar donde se cometió el
pecado y yace al acecho, a la espera de materializarse. El bien también deja
una impresión y su impresión seguramente es aún más pronunciada, porque como
dicen los sabios: “una cantidad de bien tiene más influencia que la misma cantidad
de desdicha”.[1]
La impresión que dejan tanto el bien como el mal puede estar mezclada y los que
pasan por allí son los más vulnerables a su influencia.[2]
El viajar tiene una propensión a ser un tiempo de peligro[3],
porque la persona está abandonando su propio territorio, el espacio seguro que
ha construido para sí con su arduo trabajo y debe enfrentarse a los espíritus desenfrenados
que se mueven por el mundo.[4]
Hay espíritus que pueden invadir e influir en el cansado viajero. Si una
persona cuenta con méritos, puede ser influenciada por un buen espíritu, por la
impresión positiva de una mitzvá o que fue dejada después de que un tzadik
estuvo presente en el lugar por el que está pasando. Si no lo merece y si su
naturaleza es tropezar en la vida, el espíritu maligno de una cáscara impura
que permanece en ese espacio podría penetrar en su mente e influir en él. Todo
esto sigue el dicho de los sabios "En el camino que una persona desea
seguir, será conducida".[5]
Los viajeros son los rectificadores del mundo, porque la contienda
es por el dominio público. Es allí donde se refuerzan o se debilitan las
impresiones de las acciones de la humanidad, tanto las buenas como las malas,
que llenan el aire del mundo. Cuando una persona emprende un viaje debe estar
preparada para dejar atrás su privacidad y entrar en el ámbito público no como
individuo, sino como representante de su pueblo. A partir de ahora tiene un
papel, le guste o no; un papel en la lucha universal encaminada a redimir al
mundo, todo en virtud del hecho de que se ha embarcado en un viaje y es un
viajero. Su postura con respecto a lo que ve, oye y siente, potenciará o
debilitará esas cosas, todo de acuerdo con su naturaleza y su voluntad.
Al Baal Shem Tov le gustaba el camino y viajaba con
frecuencia. Su costumbre aparentemente salvaje y tosca era no guiar a los
caballos, como se relata en muchas historias. Parecían trotar libremente
siguiendo su propio camino. Es cierto que sus caballos no necesitaban que les
dijeran a dónde ir porque de alguna manera ya sabían hacia dónde se dirigía el
Baal Shem Tov. Aun así, es posible que dondequiera que sus caballos lo llevaran
era bueno a los ojos del Baal Shem Tov, porque donde fuera que llegara el Baal
Shem Tov tenía mucho trabajo por delante. Podría ser un espíritu maligno contra
el que necesitaba luchar, o un espíritu bueno que necesitaba ser liberado de su
prisión.
Como dicen los sabios, siempre hay una novedad: “Es
imposible que haya un estudio que no produzca una idea nueva”[6]
y no hay camino que no conduzca al refinamiento de la realidad. De hecho,
dondequiera que fuese el Baal Shem Tov iba con el verso: "ConóceLe [a
Dios] en todos tus caminos".[7]
Dios era su destino dondequiera que viajara.
El Baal Shem Tov no temía los lugares peligrosos. No temía a
nada más que a Dios. Además, tenía un interés especial en traer a sus
discípulos a estos lugares. No hay mejor lugar para el arrepentimiento que un
lugar donde los judíos han santificado el Nombre del Cielo. Entonces podemos
suponer directamente que el Baal Shem Tov llevaba a sus discípulos a un lugar
donde la santidad había dejado una impresión profundamente grabada para
alentarlos a tener pensamientos de verdadera teshuvá: un regreso
profundo y sin trabas a la verdadera conexión de uno con Dios.[8]
Estar alerta
Alexei el cochero era como un recipiente abierto de par en
par, propenso a albergar toda la energía negativa del pasado que flotaba
alrededor. Y correctamente se dio cuenta de que era un espíritu maligno que lo
había molestado cuando pasó por ese lugar y le hizo desear asesinar al grupo
sagrado. Por el contrario, los discípulos del Baal Shem Tov no sintieron la impronta
que quedó de la santificación del Nombre de Dios hecha por los judíos
asesinados y el Baal Shem Tov tuvo que hacérselo saber. ¿Por qué esta
diferencia? ¿Era Alexei más sensible que los discípulos del Ba'al Shem Tov?
La explicación es que la voluntad y el deseo juegan un papel
en la intensidad de la huella o impresión que deja un acto. El asesinato
constituye lo más profundo de la impureza. Para asesinar una persona debe
revelar el quinto y más alto nivel de sitra ajra (el otro lado de la
santidad). En efecto, este nivel más alto del otro lado es paralelo al nivel
más elevado del alma de santidad conocida como iejidá, singular.
Por el contrario, santificar el Nombre de Dios por los
judíos que fueron asesinados fue un acto pasivo, porque fueron asesinados en
contra y a pesar de su voluntad. En efecto, su voluntad no estaba activa en
este caso, por esa razón, aunque su autosacrificio reveló el nivel más alto de
sus almas, su iejidá, porque sucedió en contra de su voluntad, dejaron
una huella mucho más débil en el espacio físico. Por decirlo de una manera un
poco diferente, con respecto a la santidad, la experiencia de la iejidá
es de una completa anulación y sumisión a Dios. Pero la iejidá, por así
decirlo, del “otro lado”, es la amplificación del yo y su intensificación hasta
el punto de que la existencia del asesino se vuelve capaz de destruir la
existencia de otra persona.
El resultado fue que Alexei pudo sentir la huella dejada por
el asesinato mucho más claramente de lo que los discípulos de Baal Shem Tov
pudieron sentir la huella dejada por los judíos asesinados.
De esto aprendemos una regla importante: un visitante debe
agudizar sus sentidos, debe ser lo más vital y activo posible para aprovechar
al máximo sus viajes. Es mejor dejar los caminos peligrosos solo para los
viajeros más experimentados, aquellos que son lo suficientemente sensibles como
para identificar las huellas positivas y actuar en consecuencia. No se
recomienda deambular sin sentido. Si un judío está en el camino y no vigila
cuidadosamente sus pasos, es probable que sea influenciado por las huellas
espirituales dejadas a lo largo de su ruta en lugar de influenciarlas.
Por su propia esencia, el tzadik es alguien que se
esfuerza por afectar su entorno y no dejar que lo influencien. Todo su ser es
de vitalidad activa y consciente. Recorre los caminos del mundo con un claro
objetivo: recoger cada chispa que se cruce en su camino, por eso sus sentidos
están alerta. Hay muchas historias de tzadikim que de repente se
detuvieron en su camino, diciendo que olían algo bueno o sentían santidad en
ese lugar, luego se descubría que años antes un tzadik diferente se
había hospedado en ese lugar. Los tzadikim podían percibir la impronta grabada
en ese lugar.
Imagen por C. Birkholz pixabay.com
[1] Tosefta
Sotá 4:1
[3] “Todos los caminos son potencialmente peligrosos” (כָּל הַדְּרָכִים בְּחֶזְקַת סַכָּנָה), de Kohelet Rabá 3:2. Las letras de esta frase de los sabios se pueden permutar para leer: “La novia de Mordejai es fuerte frente al peligro (כַּלַּת מָרְדְּכַי חֲזָקָה בְּסַכָּנָה). La novia de Mordejai, por supuesto, se refiere a la reina Ester, quien dejó su zona de confort, la casa de Mordejai, por un entorno extranjero que era el polo opuesto a su esencia, hasta que incluso dijo: "Y si perezco, perezco" (Ester 4:16). Precisamente bajo esas condiciones sus poderes fueron revelados y activados para traer la salvación a todo el pueblo judío.
[4] En palabras de la Mishná (Avot 3:4) “Rabí Janina hijo de Jajinai decía: Aquel que se queda despierto por la noche, o viaja solo en el camino, y vuelve su corazón a la ociosidad es responsable (culpable) por (la pérdida de) su alma.” El Maharal (Derej Jaim sobre esta mishná) explica esto detalladamente:
Porque Dios bendito hizo al
hombre para vivir con otras personas, y el que no lo hace es considerado fuera
del orden natural... Porque cuando una persona se separa de la convivencia con
los demás no tiene lugar alguno. Una persona está mucho más segura cuando
habita en su propio lugar, que le proporciona su espacio. Por eso la palabra
para “lugar” [en hebreo] significa “sostener” ya que sostiene y guarda su
existencia…. Además, una persona está a salvo cuando está entre otras
personas... y puesto en peligro su vida cuando sale del orden natural. Porque,
cuando está en el lugar que le corresponde la persona está protegida por Dios
bendito, que protege al mundo…
Sabe que la forma primaria de auto anulación que una persona puede alcanzar en cuanto a su conciencia de ser, convirtiéndose así en nada y ser incluido en la Unidad del Dios bendito, es sólo por medio de la oración solitaria (hitbodedut). Uno necesita un lugar y tiempo especiales para no distraerse. El momento es la noche, (como en la mishná que dice:) “El que permanece despierto en la noche”, porque entonces todos están dormidos. El lugar está en un camino aislado; no uno que sea frecuentado por el público, para que los viajeros no lo interrumpan. Debe ser específicamente en un lugar donde la gente no vaya; ahí es donde debe ir y recluirse, como describe la mishná: “el que viaja solo en el camino”. Y luego puede limpiar su corazón de todo, y puede anular todo su sentido de ser, como continúa la mishná: “Él convierte su corazón en nada [es decir, anulación de sí mismo ante Dios]”. Y luego, cuando está completamente anulado, entonces es incluido en la Unidad del Dios bendito, y luego llega a al "necesario", que la mishná describe con las palabras, "él es culpable" [que también significa "necesario"] porque Dios es la existencia necesaria absoluta de toda realidad, y todo lo demás es sólo una parte posible de la realidad. Cuando está anulado e incluido en Su Unidad, entonces su propia existencia deja de ser una mera posibilidad y se incluye en la necesaria existencia del Absoluto. A esto alude la mishná con las palabras: “Él también es culpable” [es decir, “Su yo ahora tiene una existencia necesaria”].
[5] Macot
10:2
[6] Jaguigá 3a
[7] Proverbios 3:6
[8]
Este razonamiento puede usarse para explicar la
reacción natural de los judíos fieles en la Tierra de Israel que actúan para
construir un asentamiento judío en lugares donde los judíos fueron asesinados o
heridos. La santificación del Nombre de Dios lograda mientras se cumple la mitzvá
de conquistar y colonizar la Tierra de Israel es el fundamento y el secreto de
la existencia del nuevo asentamiento. Además, la raíz hebrea para
"asesinato" (רצח) es una permutación de la palabra "confianza" (רחץ), en
arameo, lo que sugiere que un lugar donde un judío fue asesinado tiene la
capacidad de fortalecer aún más nuestra confianza en Dios.
La Universidad de la Torá
Psicología Jasídica
RASGOS DE PERSONALIDAD
Amor Amor ¿Amor?
A nuestra generación no le gusta odiar. Es dudoso que haya
menos odio entre las naciones, sectores o individuos en el mundo de hoy. Pero
como declaración, queremos solo amor. Los sentimientos de odio se consideran
negativos y vergonzosos, o como una distorsión que requiere tratamiento.
A primera vista este es un enfoque erróneo. Después de todo,
el amor por el bien y el odio por el mal están interconectados: “Odia el mal y
ama el bien”.[1]
El Tania explica que la medida de un verdadero tzadik es su odio por el
mal. La demarcación entre el bien y el mal determina las fronteras. El odio al
mal genera el poder de rechazarlo y defenderse de él. Un enfoque que desdibuja
las fronteras, profesando estrictamente el amor y la apertura hacia todos y
todo crea la mayoría de las aberraciones propias de nuestra generación: la
ofuscación de la verdad, el desliz ético y práctico en relación con los
enemigos y la legitimación de la mayoría de los impulsos negativos.
Dicho esto, el acercamiento al amor es parte del proceso de aproximación
a la redención y tiene una gran chispa mesiánica. El amor y el odio tienen cargas
emocionales opuestas: el amor es energía positiva, mientras que el odio es
energía negativa. La emoción básica en el corazón debe ser el amor, una carga
de emoción buena, positiva y constructiva. El odio es inherentemente negativo e
incluso cuando nos vemos obligados a emplearlo, debemos tener mucho cuidado de
no adoptarlo como un atributo permanente. (Generalmente, nuestros odios
“justificados-racionalizados” incluyen una dimensión de odio infundado, que
debe transformarse en amor mediante la contemplación, el buen ojo y la
compasión, como se explica en el capítulo 32 de Tania).
Nos volcamos en el odio porque hay maldad en el mundo, pero
nuestra aspiración no es intensificar la maldad, sino anular la existencia del
mal para que ya no necesitemos el odio. Este es el destino mesiánico de “Y el
espíritu de impureza sacaré de la Tierra”[2] - la aniquilación de la inclinación al mal que
anulará la necesidad del odio. Entonces, podremos ver con ojos físicos que Dios
creó todo para Su honor.
El Zohar describe la energía que transforma el mundo en un
lugar mejor como ithapja (transformación), exclusiva de los tzadikim
(“Y tu nación son todos tzadikim”[3]). Los tzadikim
transforman la oscuridad en luz y la amargura en dulzura. Hay, sin embargo,
otra dimensión de transformación: La transformación del odio en amor.
Estas tres dimensiones de transformación son un proceso de
pasado-presente-futuro, concretado en las tres festividades de peregrinación
(los periodos de alegría transforman los días comunes en días santos). En la
festividad de Pesaj transformamos las tinieblas en luz: el éxodo de Egipto,
nuestro fundamento histórico, es el éxodo desde las tinieblas hacia una gran
luz (cuando la luz se enciende e identificamos el bien oculto en el oscuro
pasado). En Shavuot transformamos la amargura en dulzura - el consejo de la
Torá, más dulce que la miel, endulza la amargura de la realidad y cura sus
aflicciones en el presente. En Sucot, Dios nos cubre con una sucá de
paz, y la alegría traspasa todos los límites, lo que nos permite transformar
todo el odio en amor, dentro de nuestra nación (cuando todos los judíos son
dignos de sentarse en una sucá) y en relación a las naciones del mundo,
por quienes sacrificamos setenta vacas en Sucot. Sucot es la fiesta del futuro,
cuando todas las naciones del mundo ascenderán a la Casa de Dios.
Después de la anulación del mal, cuando las tinieblas se
hayan convertido en luz y la amargura en dulzura, podremos transformar todo el
peso del odio en la fortaleza del amor.
19 Jeshvan 5783
Historias Para la
salida de Shabat
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká,
acompañar a la novia (el Shabat).
Una segulá
para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para
una vida buena y larga y para salud.
*🍷🕯🌿
Shavua Tov🌿🕯🍷*
TEME SOLO A HASHEM Y AMA A TODO IEHUDÍ
¿Cuál es el significado del atributo de valor, tener
agallas? ¿Cómo lo adquieres?
El valor es la capacidad de pensar en paralelo, fuera de la
caja, de ser diferente y de ir en contra de lo aceptado, en aras de la verdad
tal como la entiendes. Una de las
razones por las que estudiamos Torá es para comprender la verdad tal como es y
no como se acepta pensar. Quien elija decir la verdad, incluso si no es
aceptada y no sea popular, e incluso si no es 'políticamente correcta', debe
tomar coraje. (enseñan lo sabios en Sanedrín 8:1)
El líder se llama "דַּבָר", “Dabar", que significa hablar.
El coraje que requiere un líder es decir la verdad y conducir a su pueblo hacia
ella. De todas formas, son conocidas las palabras del Rebe que incluso y sobre
todo si decimos cosas diferentes a las aceptadas, innovadoras y polémicas,
debemos tratar de decirlas "de la manera aceptada", para que entren
en los corazones de los oyentes y no provocar el resultado contrario.
❣️
(Rabino Ginsburgh, parashá Kedoshim)
EL TZADIK ELEVA LOS ALIMENTOS
Un gran tzadik se enfermó. Envió a sus dos hijos a Rabi
Pinjas de Koritz, estudiante del Baal Shem Tov, para que pida misericordia a
Dios por él. El rabino Pinjas de Koritz le pidió a su esposa que preparara un
gran banquete para los invitados. Además, le pidió que preparara panqueques
rellenos de queso para la comida (creplaj)
Durante la comida Rabino Pinjas comió de los panqueques varias
veces, y cada vez que elogiaba el sabor de los panqueques con queso, mientras
enfatizaba el sabor a queso. Los hermanos estaban muy sorprendidos por esto. Comieron
y guardaron silencio. En el momento de su separación, Rabí Pinjás les dijo:
Vayan en paz y tu padre será sanado, si Dios quiere. Y lo
que sucedió fue esto:
El tzadik (que había enfermado) nunca había comido queso. Esta
comida lo había acusado en el cielo, porque si el tzadik lo comiese, también lo
hubiera rectificado, como acostumbran hacer los justos que rectifican los
alimentos que comen y los elevan hasta sus raíces. Ahora bien, cuando el justo
enfermó y quedó postrado, esta acusación tomó nuevas fuerzas. Y por medio de
que sus hijos justos comieron del queso y rabi Pinjas elogió el queso. La
acusación se silenció y su justo padre se curó.
❣️
Que tengas una buena y bendecida semana❣️
___________________________________
Más Historias de
Tzadikim
https://galeinai.org/estudios/jasidut/historias-de-tzadikim/
para Refuá Shlemá
para Lili Rivka bat Lea y Jana Miriam bat Lili Rivka
que tenga curación
completa y larga y buena vida
💎
💎 לעילוי נשמת 💎💎
Rabanit Shifra
Levín, de bendita memoria
Recibe nuestros
mensajes por Whatsapp y Telegram +972523913770
No hay comentarios:
Publicar un comentario