Bs"D
02 Parashat NOAJ – נֹחַ
08 Mes de MarJeshván 5782
חודש מַרְחֶשְׁוָן תשפ"ב
*Una Historia Jasídica para Despedir al Shabat*
_Es costumbre contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov al terminar Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañando a la Reina, el Shabat._
_Una segulá para un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de los niños, para una vida buena y larga y para salud._
_En preparación para el próximo Iom Kipur, traemos dos historias relacionadas con el servicio de Iom Kipur del santo Baal Shem Tov._
Una vez el Baal Shem Tov construyó una sucá que estaba llena de cuestionamientos halájicos, y los grandes rabinos de Mezhibuzh se inclinaron por descalificarla.
El Baal Shem Tov discutió con ellos para mostrar que era cahser, pero fue en vano.
El Baal Shem Tov apoyó su cabeza por su mano, y una nota descendió del cielo:
"La sucá de Rabi Israel es csherá". La nota llevaba la firma del ángel Mat”t.
El Rebe de Lubavitch explica:
El Baal Shem Tov se construyó una sucá, cuyo cashrut debería ser cuestionado, ya que él era la "cabeza" de todo el pueblo, incluso de todos los judíos que estaban en el rango de "cortar tu leña y sacar tu agua", los judíos más simples,
por ese motivo construyó una sucá que no estaba de acuerdo con su verdadero rango,
para que ellos también disfruten de las influencias Divinas y la radiación de la luz infinita de la sucá en forma plena y para "elevar" también sus sucot.
Y con esto reveló el Baal Shem Tov y enseñó una lección importante a los grandes rabinos de la ciudad de Mezhibuzh:
Un verdadero líder es aquel que está dispuesto a dejar de lado la perfección de su mitzvá, si sabe que con esto ayudará a otro judío.
¡Incluso si es de los simples del pueblo!
*🌹Y Iaacov Salió al Camino🌹*
*♦Buena y bendecida Semana♦*
*💎💎 Para la ascensión del alma de 💎💎*
*David ben Natán y Rivka*
*Iosef Itzjak ben Abraham y Sterna Sara*
Dedica la historia semanal a nombre de un ser querido
Recibe cada semana esta historia en tu celular +972523913770
___________________________
Cursos, seminarios, conferencias en español www.galeinai.org
Los 32 Manantiales - Noaj y MarJeshván
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2021/10/02-noaj-08-marjeshvan-5782.html
El Mes de Mar Jeshvan
👉 WhatsApp diario: +972 52 3913770
👉 TELEGRAM:
-Canal Gal Einai en español de Rav Itzjak Ginsburgh shlita: https://t.me/galeinai
-Canal de Audio de Cursos de Cabalá y Jasidut: https://t.me/audiocursosgaleinai
-Audios Gal Einai Español: Cuentos, y música: https://t.me/galeinai_audios_es
_____________________________________________
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
👉 Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
👉 Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
👉 Twitter https://twitter.com/galeinaies
👉 Radio Gal Einai: https://galeinai.org/radiogaleinai/
👉 Si te agrada el proyecto, participa de corazón.
Comparte Gal Einai para aumentar la difusión y traer la redención ahora
Todos los derechos Reservados. - Se autoriza difundir este material citando la fuente - Materia gratuito
Parashát Noaj
5782
Lectura de la Torá, y Unas
Meditaciones Jasídicas
4 de octubre de 2021
Genesis Capítulo 7
1 Y Dijo Havaiá a Nóaj: “Ven tú y
toda tu casa al arca, porque te vi a ti justo ante esta generación. Noaj fue
justo en su generación.
א וַיּ֤אמֶר יְהֹוָה֙ לְנֹ֔חַ בּֽא־אַתָּה וְכָל־בֵּיתְךָ֖ אֶל־הַתֵּבָ֑ה
כִּי־אֹֽתְךָ֥ רָאִ֛יתִי צַדִּיק לְפָנַ֖י בַּדּ֥וֹר הַזֶּה:
En la parashá anterior Hashem
dijo: Cap 6 9
ט אֵ֚לֶּה תּֽוֹלְדֹ֣ת נֹ֔חַ נֹ֗חַ אִ֥ישׁ צַדִּיק תָּמִ֥ים הָיָ֖ה
בְּדֹֽרֹתָ֑יו אֶת־הָֽאֱלֹהִ֖ים הִתְהַלֶּךְ־נֹֽחַ:
Estas son las descendencias de
Noaj, Noaj un hombre justo, perfecto era en su generación, con Elokim se
conducía Noaj.
*Parashat Noaj: Un Pacto para todas
las generaciones*
Preparándonos para el Shabat
Rabino Jaim Frim
Bereshit Cap 9
8 Dios le dijo a Nóaj y a sus
hijos con él:
9 “Yo Mismo estoy haciendo un
pacto con ustedes y con sus descendientes después de ustedes."
La historia de Noé (en hebreo,
" Noaj ") y el Diluvio también se puede interpretar como una alegoría
mística que transmite un poderoso mensaje de esperanza y aliento para aquellos
cuya lucha por ganarse la vida amenaza con interferir con sus búsquedas
espirituales.
El objetivo del "diluvio"
no es un dar un castigo, Dios no lo permita, sino el lavado de todas las cosas
no deseables y la pureza. Porque es sabido que todo esto puede suceder en un
instante, revelarse dentro el sentido interior del diluvio (la
"anulación", ser un recipiente para la santidad) Y así se limpió y te
es posible llegar a la tranquilidad, noaj, tanto en lo físico como en lo
espiritual.
Jodesh tov
Dice el Rebe:
Este mes de MarJeshvan no tiene jaguim, festividades, pero mi
suegro dijo desde que nació mi papá el Rebe Rashav el 20 de MarJeshvan, esa es
el jag del mes."
Después de todo el servicio a Hashem de Tishrei, recibir el
yugo del Cielo, el reinado de Hashem en Rosh Hashana, Teshuvá en Iom Kipur, las
Mitzvot de preparar lulav y sucá de los 4 días hasta Sucot, el servicio de la
alegría en Sucot y Simjat Torá, todavia se puede reparar lo que falta en Shabat
Bereshit.
Pero no pienses que ahora es el momento de recibir la
recompensa, sino de aumentar cada día más y más mitzvot hasta la llegada del
Mashíaj y la redención final
El Mes de Mar Jeshván
Jodesh Tov,
Este martes a la noche comienzan
los dos días de Rosh Jodesh MarJeshván, el 30 de Tishrei y 1 de MarJeshván
El nombre es MarJeshván, de la
raíz rajash, רחש, “resonar”, porque las oraciones de Tishrei todavía resuenan
en el aire del mundo. El mes también se llama "Luna de Bul" {Reyes I
6:38}: "Y en el undécimo año del mes en que Bul, es el octavo mes, fue
terminada toda la Casa (el Templo Sagrado) con todos los utensilios y todo de
acuerdo a la ley, y se edificó en 7 años".
Y el nombre también alude al
diluvio que comenzó este mes. Y también se llama "mar", amargo,
porque en él Jeroboam, hijo del rey Nabat, hizo trasladó la festividad de Sucot
de Tishrei a Jeshván para evitar que las diez tribus ascendieran a Ierushalaim
(Reyes 1:12)
En las plegarias de Shajarit del
miércoles y jueves se agrega el Halel, la Lectura de la Torá y la plegaria de
Musaj de Rosh Jodesh.
Tziruf Hajodesh. La combinación
de las letras del Nombre Havaiá que resplandece en este mes es וּ הַ הַ " יְ,
que surge de las iniciales de las palabras de los versos de Devarim 26:15-16:
15 “Mira hacia abajo desde Tu
santa morada en el cielo, y bendice a Tu pueblo Israel, y la tierra que nos has
dado, y juraste a nuestros padres, la tierra que mana leche y miel”.
16 Hoy Dios tu Señor te está
ordenando obedecer todas estas reglas y leyes. Debes cumplirlas cuidadosamente
con todo tu corazón y con toda tu alma.”
הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת
עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ
לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. הַיּוֹם הַזֶּה יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶי'ךָ מְצַוְּךָ
לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים, וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ
אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ".
La última palabra del primer
verso y las siguientes del segundo: וּדְבָשׁ. הַיּוֹם הַזֶּה יְהֹוָ'ה, “…Y
miel. Este día Havaiá…” Este Nombre se medita durante la bendición del mes en
la plegaria de Musaf.
La combinación del nombre Ekié,
que ilumina en este mes es יּ הַ הַ "אְ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del
año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las
doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le
corresponde.
En la Biblia, es llamado el
jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y
culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su
sacrificio a DI_s y este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la
tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el
mundo, el arco iris.
*TODA LA TORÁ ES EL NOMBRE DE DIOS
HAVAIA*
Plegaria y Lectura de la Torá de Rosh
Jodesh MarJeshvan –
30 de Tishrei 5782 - 6 de octubre de
2021
Unas palabras previas, luego Lectura
de la Torá de Rosh Jodesh
y Plegaria de Musaf con
bendición sacerdotal
Rosh Jodesh MarJeshvan 5782
Sinagoga Jabad Rejovot
El Mes y el Libro de la
Formación
En la Biblia, es llamado el
jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y
culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su
sacrificio a Di_s y este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la
tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el
mundo, el arco iris.
Sigue aquí
El Mes de Jeshvan - Gal
Einai
https://galeinai.org/judaismo/calendario-hebreo/el-mes-de-jeshvan/
__________________________________________
Lectura de la Torá
Bamidbar 25:1-15
1 Dios le habló a Moshé,
diciéndole:
2 les diera a los israelitas
instrucciones y les dijera: Sean cuidadosos en ofrecer Mi sacrificio de
alimento de ofrenda de fuego para Mí en su tiempo apropiado como Mi fragancia
apaciguadora.
3 Diles que la ofrenda de fuego
que deben ofrecer a Dios consistirá en dos corderos añojos sin imperfección
cada día como ofrenda quemada diaria regular.
4 Prepara un cordero por la
mañana, y el segundo cordero por la tarde.
5 Habrá asimismo 1/10 de efá de
harina de trigo para la ofrenda de grano, mezclada con ¼ de hin de aceite de
oliva prensado a mano.
6 Ésta es la ofrenda quemada
diaria regular, [la misma que la] presentada en el Monte Sinaí como fragancia
apaciguadora, una ofrenda de fuego a Dios.
7 Su libación será ¼ de hin de
vino por cada cordero, vertido en el santuario como libación, una ofrenda de
bebida a Dios.
8 Presenta el segundo cordero por
la tarde. Lo presentarás [con la misma] ofrenda de harina y libación que [el
sacrificio] de la mañana; es una ofrenda de fuego, una fragancia apaciguadora a
Dios.
9 En el día de Shabat,
[presentarás] dos corderos añojos [adicionales] sin imperfección, 2/10 [de efá]
de harina de trigo mezclada con aceite como ofrenda de grano, y su
libación.
10 Ésta es la ofrenda quemada
presentada cada Shabat además de la ofrenda quemada diaria regular y su
libación.
11 En sus festividades de la luna
nueva presentarán como ofrenda quemada a Dios dos toros jóvenes, un carnero y
siete corderos añojos, [todos] sin imperfección.
12 Habrá una ofrenda de grano de
3/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para cada toro, una
ofrenda de grano de 2/10 [de efá] de harina de trigo mezclada con aceite para
el carnero
13 y una ofrenda de grano de 1/10
[de efá] mezclada con aceite para cada cordero. Ésta será la ofrenda quemada
[presentada] como fragancia apaciguadora a Dios.
14 Sus libaciones de vino
consistirán en ½ hin para cada toro, 1/3 de hin para el carnero y ¼ de hin para
cada cordero. Ésta es la ofrenda quemada de la luna nueva, para los meses
lunares del año.
15 Habrá asimismo una cabra
[presentada] como ofrenda por el pecado a Dios. [Todo esto] será presentado
además de la ofrenda quemada diaria regular y su libación.
Texto de es.chabad.org
Parashat Noaj: Las Medidas del Arca
Cómo atraer la bendición por medio de las
palabras de la plegaria
El rabino Itzjak Ginsburgh medita a cerca de
una enseñanza Rabi Levi Itzjak de Verditchov en el día de su fallecimiento 25
de Tishrei 5570
Vivir con el Tiempo
Tenemos el precepto de vivir con el tiempo,
estudiar la porción de la Torá de la semana; hoy comenzamos la parashá Noaj.
Tomaremos una corta enseñanza de Rabi Levi Itzjak de Verditchov sobre la
porción de Noaj, y lo explicaremos a la luz de lo que explicamos antes, que todo
su servicio Divino, y en general en el Jasidut, es la tarea de llegar a Keter,
la sefirá de la Corona, el
nivel inconsciente de la psiquis que está por encima de todo entendimiento y
comprensión.
Leeremos una pequeña
enseñanza de su libro “Kedushat Leví”, la santidad de Levi:
“Dios le dijo a Noaj
construir un arca, תיבה, teivá, para salvarse él y toda su familia junto con todos los
animales. Para eso le dijo a Noaj cuáles debían ser las medidas del arca: 300
amá-codos el largo del arca, 50 codos el ancho, y 30 codos la altura. Cuando la
persona habla…”
El Baal Shem Tov, el
Rebe del Rebe del Verditchover ya había dicho que toda esta historia del arca
de Noaj, donde teivá, “arca”, también significa “palabra”, milá,
alude a las palabras de la Torá, y en especial a las palabras de la tefilá,
la plegaria. Cuando la persona reza con todas las instrucciones de cómo hacer
un arca, y cómo entrar totalmente en ella, son todas instrucciones de cómo el
judío tiene que consustanciarse con la palabra, con la palabra que está
diciendo, con su habla. Toda nuestra fuerza es el poder de las palabras, del
habla.
Y aquí nos dice cuáles
son las medidas, cómo construir la teivá, arca-palabra. La palabra tiene
que tener 3 dimensiones. Quien entra dentro del arca-palabra es el nivel de
alma, nefesh, “ser humano”.[4] Y el
tiempo que estuvo dentro de ella, un año completo representa al tiempo. Por lo
que tenemos aquí una unificación de ע"שן, ashán, “humo”, como está dicho “Y el Monte Sinaí estaba
todo lleno de humo”, mundo, año y alma. El arca aquí representa el “mundo”, el
espacio, el período de un año en que estuvieron dentro del arca representa el
“año”, el tiempo, y las personas que estuvieron allí, en especial Noaj, es
“alma”, el ser humano.
“Cuando una persona habla,
al decir algo tiene que pensar siempre en la majestuosidad y la grandeza del
Creador bendito Sea.”
La primera etapa del
servicio a Dios es pensar, meditar en la grandeza y majestuosidad, la elevación
de Dios Bendito Sea, “romemut E-l”. En otro lugar está escrito
que toda la majestuosidad, la grandeza de Dios, surge como resultado de
percibir la bajeza y pequeñez del hombre, no puedo captar y comprender con
profunda admiración e impresión cuán grande es Hashem, si no puedo sentir qué
pequeño que soy. Por eso la idea es pensar en la majestuosidad de Dios y la
bajeza del hombre. Entonces, la primera acción del servicio a Hashem cuando
abro el sidur, el libro de oraciones por la mañana y quiero rezar, es meditar,
porque es imposible empezar a decir las palabras sin meditar primero.
Entonces vemos aquí un
fundamento del Jasidut, y en especial del Jasidut Jabad. Todo el Jasidut Jabad
es así, que lo primero en el servicio a Hashem es primero pensar, hay que
meditar. Sólo que la diferencia con el Jasidut general, que quien lo representa
mejor es el Rebe de Verditchov, es suficiente una meditación general. Es decir,
hay que meditar, cada uno de acuerdo a su medida, pero es suficiente pensar en
general. El Jasidut Jabad pone mucho énfasis en que se necesita una meditación
detallada. Cuál es exactamente la diferencia no es el lugar aquí para
explicarlo, pero como aquí y en todo libro de Jasidut, el principio del
servicio a Hashem es meditación, pensamiento. Y así también lo dice.
“Y luego llega a la
persona el amor y el temor”
De acuerdo a su
pensamiento le llega el amor y el temor. Antes hablamos de los dos ejes
centrales: el amor es lo oculto y el temor es lo revelado, derecha e izquierda.
¿Por qué el amor y el
temor viene después del pensamiento? Todo el que estudia un poquito de Jasidut,
o Cabalá en Jasdei David Haneemanim,[5] sabe
que mojín, (lit. cerebro, el pensamiento) da nacimiento a las midot
(las cualidades emocionales y conductuales). Él no usa la expresión
“nacimiento”, pero ese es el término en Cabalá. Como resultado de la
meditación, hitbonenut, que en Cabalá es Aba e Ima, padre
y madre, y en especial Ima, que es Biná, (la sefirá de
entendimiento en la mente), al entender muy bien algo de manera certera, algo
comienza a madurar, a tejerse, a concebirse dentro del iesod Ima, el
elemento madre de la mente. Y entonces al final, a través de Daat, la
sefirá de conocimiento o comprensión en la mente, cuyo poder interior es la
unificación, hitkashrut, y una conexión hitjabrut, muy fuerte con
el embrión que se está formando dentro de la madre. Entonces el Daat al
final da a luz los atributos o emociones dentro de la meditación, los cuales
son el amor y el temor.
Así el Verditchober
dice en pocas palabras, que primero hay que pensar en la majestuosidad, la
grandeza de Dios, y luego del interior de esto surge en la persona el amor y el
temor a Dios Bendito Sea. Y lo principal de esta novedad, aunque para quien
estudia Jasidut Jabad no es novedad, es algo lógico que antes hay que meditar y
luego de esa meditación nacen las emociones. Pero la novedad es lo que dice
ahora:
“Y luego llega al mundo
del placer…”
No es suficiente
permanecer con amor y temor, sino que a partir de ellos hay que llegar al final
hay que llegar al final al mundo del placer. ¿Qué es el mundo del placer? Esto
es justamente lo que hay que tratar de entender qué quiere significar.
“Y con esto se atrae
abundancia a los mundos…”
¿Porque cuál es la meta
del tzadik? Y también de todo este libro Kedushat Leví, y de la mayoría de los
libros de Jasidut en general, como el Noam Elimelej,[6] ¿Para
qué está el tzadik, el hombre justo? ¿Para qué Hashem creó a los tzadikim?
Quiere un conducto, el tzadik es un conducto para traer la enorme abundancia, y
enorme y extraordinaria bendición a todos los mundos. Para traernos toda la
abundancia tanto material en hijos, vida, sustento y ganancia, también a nivel
espiritual, luces Divinas. Para eso está el tzadik.
Y a eso se refiere, que
el tzadik llegue al amor enorme de los placeres es la compleción de su servicio
personal, pero todavía no es ese conducto que conduce la enorme abundancia a
todos los mundos. Y para conducir la enorme abundancia a todos los mundos tiene
que, después de llegar su amor a Dios, tiene que llegar al mundo del placer,
porque todas las bendiciones y toda la abundancia desciende del mundo del
placer, todo es atraer el placer abajo.
Ahora, su novedad es
que las tres etapas del servicio a Hashem son las tres dimensiones del arca.
Esto está aludido dentro del arca de Noaj, que tiene largo, ancho y
profundidad, altura.
“A esos 3 alude lo que
está escrito: “Altura, (komá), es en el pensamiento como el
dimensionamiento de la elevación de Dios.”
La altura es
principalmente de la cabeza, o sea que la dimensión de la altura, que también
es la profundidad, omek, que es Daat, como en “la profundización
del conocimiento”. Es la altura en posición erguida, y la altura erecta es
principalmente la cabeza. O sea que la altura es la meditación.
“El ancho es el amor y
el temor a Hashem bendito Sea, que va de norte a sur (izquierda a derecha), son
los 50 codos. Y finalmente el largo es el placer, es llevar el flujo de
Divinidad a todos los mundos, de arriba hacia abajo, de este a oeste.”
Su mensaje principal es
que la finalidad de toda palabra que sale de tu boca, que tiene que pasar por
todas esas etapas, como construir el arca de Noaj, es no decir nada en absoluto
antes de pensar en la grandeza de Dios, y antes sentir en el corazón el fervor
del amor y el temor a Dios, y antes de que llegues al mundo del placer.
Entonces la palabra que dices bendice la realidad, cambia la realidad, trae el
reinado al Pueblo de Israel, hoy en la Tierra de Israel.
Lejaim Lejaim, para la vida, que lo
ameritemos. Está escrito que el “arca de Noaj”, תיבת נח, suma 780, como תכלית, tajlit, “finalidad”, y es 10 veces Elokim. Eso
es el arca de Noaj. Que lleguemos a la meta del Arca de Noaj.
Lejaim
www.galeinai.org
___enddocument___
*Parashat Noaj: Un Pacto para todas
las generaciones*
Preparándonos para el Shabat
Rabino Jaim Frim
Bereshit Cap 9
8 Dios le dijo a Nóaj y a sus
hijos con él:
9 “Yo Mismo estoy haciendo un
pacto con ustedes y con sus descendientes después de ustedes."
La historia de Noé (en hebreo,
" Noaj ") y el Diluvio también se puede interpretar como una alegoría
mística que transmite un poderoso mensaje de esperanza y aliento para aquellos
cuya lucha por ganarse la vida amenaza con interferir con sus búsquedas
espirituales.
El objetivo del "diluvio"
no es un dar un castigo, Dios no lo permita, sino el lavado de todas las cosas
no deseables y la pureza. Porque es sabido que todo esto puede suceder en un
instante, revelarse dentro el sentido interior del diluvio (la
"anulación", ser un recipiente para la santidad) Y así se limpió y te
es posible llegar a la tranquilidad, noaj, tanto en lo físico como en lo
espiritual.
___enddocument___
___enddocument___
LA
TRANQUILIDAD INTERIOR
Cuando una persona está inundada
de estímulos externos por un lado es muy activa, porque se deja llevar por los
estímulos, y por otro lado descansa, porque por sí solo no hace nada. De esta
forma tanto el descanso no es bueno como la actividad no es buena. La actividad
no es buena porque no es la actividad de la persona sino de factores externos
que la activan y estimulan, y por lo tanto el descanso tampoco es bueno, porque
expresa carencia de vitalidad.
Por el contrario, cuando la
persona 'entra en el arca' y trata de no ser arrastrada por la corriente de
estímulos, también tiene descanso y actividad. Por un lado es muy activo porque
se desafía a sí mismo y se activa y trabaja todo el tiempo, pero por otro lado
solo demuestra que vive desde un punto de descanso interior porque vive su vida
sin estímulos que se activen y hagan ruido e inundaciones. él todo el tiempo.
Las medicinas también son estímulos externos
Hoy, los azúcares y las pantallas
que nos inundan de estímulos externos, nos provocan desórdenes de atención e
hiperactividad. Es difícil para la persona concentrarse por sí misma, porque
constantemente quiere que alguien o algo más lo active. Pero no solo los
azúcares y las pantallas inundan a la persona con estímulos externos, sino
incluso los medicamentos que se administran actualmente para los desórdenes de
hiperactividad y falta de atención, también irritan a la persona y no le
permiten tener un reposo interior.
Ritalin y similares son drogas
estimulantes. El hombre está angustiado porque busca estímulos y no puede
sentir vitalidad sin estímulos, y la droga estimulante lo activa desde adentro.
Así, en lugar de buscar estímulos en preocupaciones o perturbaciones externas,
o en los sueños, la droga la estimula y activa desde adentro, y responde a su
necesidad de estímulos.
Si bien muchas veces los
medicamentos resuelven el problema local y ayudan a aprender en la clase,
aprobar un examen o integrarse en la sociedad, sin embargo en términos de
percepción, estas drogas no sacan a la persona del concepto erróneo, sino que
continúan en la misma percepción. Las drogas no le dicen a la persona que debe
buscar la paz interior y no dejarse arrastrar por los estímulos, sino al
contrario, acostumbran a la persona a que no puede vivir e integrarse bien en
la sociedad sin estímulos, es decir, las medicinas.
Del hijo de Noaj a hijo de Abraham
Como se indicó, la persona debe
buscar dentro suyo su punto de reposo y sosiego interior. Ese lugar donde puede
y quiere vivir y tomar desafíos y activarse sin estímulos externos. Para que el
hombre sea hijo de Noaj, debe querer vivir y no dejarse llevar por el diluvio.
Aunque el deseo de vivir como
hijo de Noaj no es suficiente. Es un deseo trivial, sin una finalidad. El
hombre quiere vivir, pero es una voluntad ciega, que existe en el hombre en
virtud de su existencia, y la siente como un impulso, como una voluntad
instintiva, y no como una voluntad que alguien ha elegido.
Después de que el hombre es hijo
de Noaj, es decir, quiere vivir, también busca que ese deseo no sea trivial.
Esta búsqueda es nuestro antepasado Abraham, que no está satisfecho con un
mundo existente, sino que busca quién es el 'dueño de la ciudad'. Cuando una
persona busca que su vida no sea trivial y que su deseo de vivir no sea un
deseo ciego, en realidad está buscando a HaKadosh Baruj Hu. Dios crea al hombre
y lo elige y lo quiere, y así convierte el deseo del hombre de vivir con una
voluntad ciega en una voluntad de elección. El hombre no quiere vivir de balde,
sino que quiere vivir porque Dios lo quiere.
De esta manera, Avraham Avinu es
el siguiente paso requerido después de Noaj y, por eso la parashá Noaj termina
con el nacimiento de Avraham Avinu. La búsqueda de Dios de nuestro padre Abraham es el final de la
parashá Noaj: La elección de Dios por Abraham ya es la próxima parashá, la parashá
Lej Lejá, “Ve por ti”.
Este deseo de vivir es un deseo
trivial, porque el hombre no quiere vivir sin una finalidad. Cuando una persona
quiere vivir y piensa por qué quiere vivir, entiende que está buscando algo y
la respuesta es que está buscando a Dios. Dios es quien puede transformar la
vida de una voluntad ciega, pensando que si ya existo entonces quiero seguir
aunque no sepa para qué, a una voluntad de una vida con un motivo, con una
finalidad y que no partamos del hecho de que ya estoy vivo sino del hecho de
que el Bendito Sea quiere que yo viva. Esta búsqueda es Abraham Avinu, y es una
continuación de Noaj. Del solo el deseo de vivir a una vida que tenga sentido.
El apego a Dios, y por eso la parashá Noaj termina con el nacimiento de
Abraham.
¡Shabat shalom!
** NOAJ Y ÉTICA JUDÍA**
Necesidades de la Persona en Aras del
Cielo
Y Iaacov salió al Camino
**04 Jeshvan 5782 **
10
-10-2021
"Conoce
a Dios en todos tus caminos"
Al comer, beber,
habla
MATEMÁTICAS EN LA TORÁ
Nóaj: Las 70
Naciones[7]
El origen de las setenta naciones
LOS 70 PUEBLOS DEL MUNDO
La fuente de la noción de que la humanidad se
divide en 70 naciones se encuentra en la parashat Noaj, en el
capítulo 10 del Génesis. Allí leemos sobre la historia de los descendientes de Noaj
después del diluvio. Los tres hijos de Noaj, Shem, Jam y Iafet, engendraron 70
descendientes.[8] Echemos un
vistazo a este capítulo en su totalidad para ver algunos fenómenos matemáticos esclarecedores
relacionados con las Setenta Naciones:
Estos son los linajes de Shem, Jam y Iafet, los
hijos de Noaj, los hijos que les nacieron después del Diluvio.
Los descendientes de Iafet: Gomer, Magog,
Madai, Javán, Tubal, Mesec y Tiras. Los descendientes de Gomer: Ashkenaz, Rifath
y Togarmá. Los descendientes de Javán: Elishá y Tarsis, los Kitim y los
Dodanim. De éstos se ramificaron las naciones marítimas, según sus tierras -cada
una con su lengua- sus clanes y sus naciones.
Los descendientes de Jam: Cush, Mizraim, Put y
Canaán. Los descendientes de Cush: Seba, Javila, Sabta, Raama y Sabteca. Los
descendientes de Raama: Sheba y Dedan. Cush también engendró a Nimrod, que fue
el primer hombre poderoso en la tierra. Fue un valiente cazador por la gracia
del Señor; de ahí el dicho: "Como Nimrod, valiente cazador por la gracia
del Señor". Los pilares de su reino eran Babilonia, Erej, Acad y Calné en
la tierra de Shinar. De esa tierra salió Ashur y construyó Nínive, Rejobot-ir,
Cala. Y Resen entre Nínive y Cala, esa es la gran ciudad. Y Mizraim engendró a
los Ludim, a los Anamim, a los Lehabim, a los Naftuhim. Los Pathrusim, los
Casluhim y los Caftorim, de donde surgieron los filisteos.
Canaán engendró a Sidón, su primogénito, y a Jet.
Y los Iebusitas, los Amoritas, los Guirgashitas. Y los Hivitas, los Arkitas,
los Sinitas. Y los Arvaditas, los Zemaritas y los Hamatitas. Después, los
clanes de los cananeos se dispersaron. El territorio cananeo se extendía desde
Sidón hasta Guerar, cerca de Gaza, y hasta Sodoma, Gomorra, Admá y Zeboim,
cerca de Lasha. Estos son los descendientes de Jam, según sus clanes y lenguas,
por sus tierras y naciones.
También le nacieron hijos a Shem, antepasado de
todos los descendientes de Eber y hermano mayor de Iafet. Los descendientes de
Shem: Elam, Asur, Arpajshad, Lud y Aram. Los descendientes de Aram: Uz, Hul,
Gether y Mash. Arpajshad engendró a Sela y Sela engendró a Eber. A Heber le
nacieron dos hijos: el nombre del primero fue Peleg, porque en sus días fue
dividida la tierra; y el nombre de su hermano era Joctán. Joctán engendró a
Almodad, Selef, Hazarmavet y Jera. Y Hadoram, Uzal y Diklah. Y Obal, Abimael y
Sheba. Ofir, Javila y Jobab; todos estos eran descendientes de Joctán. Sus
asentamientos se extendían desde Mesha hasta Sefar, la región montañosa del
este. Estos son los descendientes de Shem según sus clanes y lenguas, según sus
tierras, de acuerdo a sus naciones. Estos son los grupos de los descendientes
de Noaj, según sus orígenes, por sus naciones; y de éstos se ramificaron las
naciones sobre la tierra después del Diluvio.
La estrategia más simple es enumerar los
descendientes y ver que son 70. Sin embargo, hay un hermoso atajo matemático
para llegar a este número, revelado cuando nos enfocamos en la palabra “nación”
en sus diversas conjugaciones en este capítulo.
Aquí hemos copiado los versículos en los que
aparece la palabra "nación", goi, en sus diversas formas y
hemos escrito las formas hebreas de las palabras:
De éstos, las naciones marítimas (הַּגּוֹיִם) se
ramificaron, por sus tierras — cada una con su idioma — sus clanes y por sus
naciones (בְּגוֹיֵהֶם) .
Estos son los descendientes de Jam, según sus
clanes y lenguas, según sus tierras y naciones (בְּגוֹיֵהֶם)….
Estos son los descendientes de Shem según sus
clanes y lenguas, según sus tierras, de acuerdo a sus naciones (לְגוֹיֵֶהֶם). Estos son los grupos de los
descendientes de Noaj, según sus orígenes, por sus naciones (בְּגוֹיֵהֶם); y
desde estas las naciones (הַּגּוֹיִם) se
ramificaron sobre la tierra después del Diluvio.
Como se puede ver, hay seis instancias en que
aparece "naciones": "las naciones [marítimas]" (הַגּוֹיִם),
"por sus naciones" (ְּבְּגוֹיֵהֶם),
"por sus [tierras y] naciones" (ְּבְּגוֹיֵהֶם),
"por sus naciones” (לְגוֹיֵהֶם),
“por sus naciones” (ְּבְּגוֹיֵהֶם), y “las
naciones” (הַגּוֹיִם). El
valor de ninguna de estas palabras es 70. Sin embargo, la suma de las seis
palabras es 420 y como hay seis palabras, el valor promedio de cada palabra es
420 dividido por 6, ¡ó 70!
En cierto sentido esto es un atajo para llegar
al concepto de 70 naciones del capítulo 10 de Génesis. Una de las aplicaciones
del concepto de que hay 70 naciones se encuentra durante la festividad de Sucot.
Pasemos ahora para ver de qué se trata y ampliar nuestra comprensión del
concepto de las 70 naciones a través de un análisis matemático de su aplicación
en Sucot.
70 bueyes en Sucot
Sucot se conoce en la Torá como "el tiempo
de nuestra alegría" (זְמַן שִׂמְחָתֵנווּ, zman
simjateinu). Es la más alegre de las tres festividades de
peregrinación anuales, que comienzan con Pesaj, y Shavuot. La
alegría de Sucot es tan abundante que se desborda para dar vida al mundo
entero. Aparte de los preceptos especiales de morar en una sucá y las
Cuatro Especies,[9] hay muchos
sacrificios adicionales que se llevaron al Templo en cada uno de los 7 días de
la festividad. La Torá dice así:
El día quince del séptimo mes, observarás una
ocasión sagrada; no trabajarás en tus ocupaciones, siete días observarás la festividad
para Dios. Ofrecerás una ofrenda totalmente quemada, una ofrenda de fuego a
Dios de olor placentero: trece bueyes de la manada, dos carneros, catorce
corderos de un año; deberán ser sin defecto. Las ofrendas de harina con ellos -de
harina selecta mezclada con aceite- serán: tres décimos de medida por cada uno
de los trece toros, dos décimas partes por cada uno de los dos bueyes. Y una
décima parte por cada uno de los catorce corderos. Y habrá un macho cabrío como
ofrenda por el pecado – en adición a la ofrenda quemada habitual, su ofrenda de
alimento y libación.
Todo esto fue parte del muy ajetreado primer
día de Sucot en el Templo: 13 bueyes, 14 corderos y una cabra, todo
además del sacrificio diario regular de dos corderos y los numerosos otros
servicios que se llevan a cabo en el Templo, desde la apertura de las puertas,
encender la menorá, quemar el incienso. Cada noche la alegría llenaba
los patios del Templo con los sabios de Israel bailando y regocijándose ante
Dios en el servicio de la extracción de agua que duraba hasta el amanecer. Los
sabios describen estos días como tan llenos de servicio Divino que no había
tiempo para dormir en la sucá, más bien aprovechaban uno o dos instantes,
dormitando sobre los hombros de otro.
En medio de todo este caos organizado en el Templo,
era difícil pasar por alto los 13 bueyes traídos al altar el primer día. En
cada uno de los días siguientes se traía un buey menos: 12 el segundo día, 11
el tercero, 10 el cuarto, 9 el quinto, 8 el sexto y finalmente 7 bueyes el
séptimo día de Sucot. En total se sacrificaron 70 bueyes. El Talmud[10] explica
que estos 70 bueyes representan las 70 naciones en las que se dividen todos los
pueblos no judíos de la tierra.
El Talmud lamenta el hecho de que las naciones
del mundo perdieron el Templo en Ierushalaim cuando lo destruyeron, y no sabían
lo que perdieron al hacerlo. Cuando el Templo está en pie, los setenta bueyes
sacrificados en Sucot expían por las naciones, y ahora que el Templo
está destruido ¿quién y qué expía por ellos? Rashi en su comentario sobre el
Talmud agrega que los 70 bueyes no solo expiaban por las 70 naciones, sino que
también eran sacrificados en Sucot porque en Sucot el mundo es
juzgado y Dios decreta cuánta lluvia caerá el próximo año. La lluvia no solo
representa la vida en las zonas áridas, también representa cultivos y medios de
vida en todas partes. En su comentario en Bamidbar Rashi escribe:
Los bueyes para la festividad corresponden a
las 70 naciones. Que disminuyan en número es una señal de desolación para ellos
y durante la época del Templo, [los bueyes sacrificados] los protegerían del
sufrimiento.[11]
Triángulos concatenados
Pasamos ahora a centrarnos en la forma especial
en que se llevan los 70 bueyes al Templo: 13 el primer día, 12 el segundo día,
y así sucesivamente, hasta los 7 del séptimo día de Sucot. Sumar números de
esta manera es similar a calcular la serie triangular de números (1, 3, 6,
10, ...), que se definen como la suma de
los números enteros de 1 a n. Estos son los primeros 10 números triangulares:
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
que el triángulo de 13 se parece a la figura de
la derecha y es igual a 91, el triángulo concatenado de los bueyes se asemeja a
la figura de la izquierda y es igual a 70.
La función
algebraica para encontrar el valor del triángulo de n (cualquier número entero)
es bien conocida. Es rn = n (n ┴ 1) / 2. Curiosamente, una presentación no algebraica de
encontrar el valor de cualquier número triangular, así como un método para
encontrar el valor de un triángulo concatenado es presentada por el comentario
medieval conocido como los Tosafot en el Talmud.
El Talmud[12] expone un
caso en el que un individuo dice:
Especifiqué que llevaría una ofrenda de comida, y establecí que se
trajera en un recipiente de décimas de un efa [una medida[13] bíblica
equivalente a unos 2,4 litros], pero no sé qué cantidad de décimas especifiqué.
Cada recipiente
de “décimas de efa” podía contener hasta 60 décimas de efa [unos
144 litros]. Entonces, el individuo en realidad estaba diciendo que se había
comprometido a llevar una cantidad de comida entre una décima parte de un efa
y sesenta décimas de un efa. Según la opinión mayoritaria, debe traer
una ofrenda de comida de 60 décimas de efa. Pero, Rabi Iehuda HaNasi, en
una opinión minoritaria argumenta que debe traer 60 ofrendas de comida
separadas, cada una con una cantidad desde una sola décima parte de un efa
hasta 60 décimas de un efa. En total, necesitará 1830 décimas de efa
de comida para cumplir con su compromiso.
Los Tosafot
explican cómo se calcula este número 1830, al que llamaremos más simplemente el
triángulo de 60. Escriben[14] :
Toma del 1 al 60 y suma el primero con el último hasta llegar al
medio. Por ejemplo: 1 y 60 [el primer y último número del 1 al 60] son 61; 2 y
59 son 61; 3 y 58 son 61. Continúa hasta llegar a 30, donde 30 y 31 también son
61. Y entonces tienes 30 veces 61.
De hecho, esto
es exactamente como usar la ecuación algebraica que mencionamos anteriormente
con n igual a 60: rn = n (n ┴ 1) / 2 = r60 = 60 (60 ┴ 1) / 2, lo cual es fácil de visualizar, es
exactamente lo mismo que 30 por 61, que por supuesto es igual a 1830. Este
método para calcular el valor de un número triangular se puede mostrar geométricamente.
El método de los Tosafot solo funcionará de la misma manera para
triángulos de números pares, es decir, un triángulo que tenga un número par de
filas. En el caso presentado en el Talmud fue el triángulo de 60. Sin embargo,
¿qué sucede cuando queremos calcular el valor triangular de un número impar?
Para demostrar
lo que hay que hacer, los Tosafot continúa mostrándonos cómo usar este
método para calcular el valor de un triángulo concatenado como en los 70 bueyes
de Sucot. En este caso, el triángulo concatenado tiene 7, un número
impar de filas.
Puedes usar este mismo método para contar el número de bueyes de Sucot
sacrificados [y determinar que] es 70. ¿Cómo? 7 y 13 son 20, del mismo modo 8 y
12 son 20, asimismo 9 y 11 son 20, y [te quedas con] 10. He aquí que tienes 70.
Así que ahora
hemos visto las matemáticas preliminares detrás de la disminución de los bueyes
de 13 a 7, lo que forma un triángulo concatenado. Pasemos ahora a una increíble
observación matemática sobre esta forma.
Setenta
naciones bajo 2 banderas
Rabi Eliahu, El
Gaón de Vilna, es famoso por su lectura de textos super cuidadosa y perspicaz.
El Gaón notó que hay una diferencia entre la descripción de los sacrificios de
cada día de Sucot que se extiende más allá del número de bueyes traídos
cada día. Para apreciar su hallazgo, traigamos los versículos completos que los
describen.
El día quince del séptimo mes, observarás una
ocasión sagrada; no trabajarás en tus ocupaciones, siete días observarás una festividad
para Dios. Ofrecerás una ofrenda quemada, una ofrenda ígnea a Dios de olor placentero:
trece bueyes de la manada, dos carneros, catorce corderos de un año; serán sin
defecto. Las ofrendas de harina con ellos - de harina selecta mezclada con
aceite- serán: tres décimos de medida por cada uno de los trece toros, dos
décimas partes por cada uno de los dos bueyes. Y una décima parte por cada uno
de los catorce corderos. Y habrá un macho cabrío [como ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) -en adición a la ofrenda quemada habitual, su
ofrenda de alimento y libación.
En el segundo día: doce bueyes de la manada, dos carneros, catorce
corderos de un año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros,
carneros y corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho cabrío [para la ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) - además de la ofrenda quemada
habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al tercer día: once bueyes, dos carneros, catorce corderos de un
año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y
corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] para la ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) - además de la ofrenda quemada
habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al cuarto día: diez bueyes, dos carneros, catorce corderos de un
año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y
corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho cabrío [para la ofrenda por el pecado] (וּשְּׂעִיר עִזִּיּם אֶחָד) - además de la ofrenda quemada
habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al quinto día: nueve bueyes, dos carneros, catorce corderos de un
año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y
corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) - además de la ofrenda quemada
habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al sexto día: ocho toros, dos carneros, catorce corderos de un año,
sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y corderos, en
las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) - además de la ofrenda quemada
habitual, su ofrenda de alimento y libación.
Al séptimo día: siete toros, dos carneros, catorce corderos de un
año, sin defecto. Las ofrendas y libaciones para los toros, carneros y
corderos, en las cantidades prescritas. Y un macho [cabrío] como ofrenda por el pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) - además de la ofrenda quemada habitual,
su ofrenda de alimento y libación.
Hemos resaltado
(en color) las frases en las que centrarnos.[15] El Gaón de
Vilna señala que hay dos frases diferentes que se usan para describir la
ofrenda por el pecado (siempre traída como un macho cabrío) ofrecida cada día
de Sucot (y también en otras ocasiones). La primera frase es "un
macho cabrío [para la ofrenda por el pecado]" (וּשְִּׂעִיר
עִזִּיּם אֶָחָד) - llamaremos a esta
frase 1 - y la otra frase es "un macho [cabrío] para la ofrenda por el
pecado (וּשְּׂעִיר חַטָּאת אֶָחָד) – a la que llamaremos frase
2. Nótese que la frase 1 aparece en los días 1, 2 y 4 y que la frase 2 aparece
en los días 3, 5, 6 y 7.
Ahora, lo que el
Gaón observa es que la suma de bueyes en los días en que la frase 1 se
usa es 13 (día 1) y 12 (día 2) y 10 (día 4), en total 35. La suma de bueyes en
los días en los que se usa la frase 2 es 11 (día 3), 9 (día 5), 8 (día 6) y 7
(día 7), en total también 35. Así, las dos frases dividen a los 70 bueyes en
dos grupos de 35 cada uno. Mitad y mitad. Por el momento, omitiremos el
significado matemático de esta división. En su lugar, centrémonos en la
diferencia lingüística entre las dos frases utilizadas para describir la
ofrenda por el pecado y la razón por la que hay dos, como lo explica el Gaón de
Vilna y lo amplía el pensamiento jasídico.
El Gaón explicó
que las 70 naciones tienen dos cabezas: Ishmael y Eisav. Ishmael era el hijo de
Abraham de su madre Agar, la sierva de Sará. Eisav era el hermano gemelo de Iaacov,
hijo de Iitzjak y Rivká y nieto de Abraham. Todos los árabes reclaman su linaje
de Ishmael y por lo tanto, todas las naciones que abrazaron el Islam, la
religión de los árabes, están encabezados por Ishmael. Los sabios identifican a
Eisav con Roma y el imperio romano. Después de que los romanos abrazaron el
cristianismo todo el mundo occidental y todas las naciones en las que el
cristianismo es la religión influyente están encabezados por Eisav. Así, las 70
naciones se dividieron igualmente en 35 bajo Ishmael y 35 bajo Eisav.
¿Cuál de las
dos frases se refiere a Ishmael y cuál a Eisav? El Gaón explica que la primera
frase -"un macho cabrío [para una ofrenda por el pecado]" (וּשְִּׂעִיר
עִזִּיּם אֶָחָד)- se refiere a Ishmael,
ya que la palabra "cabras" (עִזִּיּם) también significa "audacia" e Ishmael es considerado
audaz y descarado. Al mismo tiempo, Ishmael no le importa pecar y no siente la
necesidad de enmendar su comportamiento maleducado. Estas características son captadas
por las dos descripciones de Ishmael que el ángel le dio a su madre Agar: “Será
un hombre descarado, su mano peleará contra todos, y la mano de todos peleará
contra él; habitará junto a todos sus parientes.”[16]
La segunda
frase -un macho [cabrío] para la ofrenda por el pecado (וּשְִּׂעִיר
חַָּטָּאת אֶָחָד), enfatiza tanto la
noción de la ofrenda por el pecado como el hecho de que la ofrenda por el
pecado se llama seir en hebreo, que es una de las connotaciones dadas a
Eisav ya que literalmente significa "peludo" y Eisav era un hombre
peludo.[17] El énfasis
en el elemento de la "ofrenda por el pecado" es una clara alusión a
la conexión con el cristianismo, que está literalmente obsesionado con los
pecados, desde el pecado de Adám, que lo muestra como una invitación a llevar a
la humanidad a un estado de pecado -algo que el judaísmo no acepta en absoluto-
hasta la falsa imaginación de que la única manera de ser limpiado del pecado es
a través de la figura de un humano falsamente deificado.
Ishmael, Eisav y los Ushpizín
En total, los
70 bueyes que se traen durante Sucot representan la disminución del
poder de las fuerzas impuras que alimentan la influencia negativa de Ishmael y Eisav
en las naciones del mundo y ayudan a sanar a las naciones en preparación para
el próximo año. Específicamente, la influencia de Ishmael se aborda en el
primero, segundo y cuarto día y la de Eisav en el tercero, quinto, sexto y
séptimo días.
El Zohar revela
que en cada uno de los siete días de Sucot, el alma de una de las siete
personas arquetípicas del judaísmo visita la Sucá. El orden es: Abraham
el primer día, Itzjak el segundo, seguido de Iaacov, Moshé, Aarón, Iosef y
David. Por lo tanto a Abraham, Itzjak y Moshé a quienes se les confía la
disminución de la influencia de Ishmael, mientras que Iaacov, Aarón, Iosef y
David son las fuerzas que disminuyen la influencia de Eisav sobre las naciones
de su esfera de influencia. Según este cálculo, la influencia de Ishmael
disminuye primero y luego la de Eisav.
Cuando
agregamos los valores de las siete personas arquetípicas (אַבְרָהָם
יִצְחָק יַעֲקבֹ משֶֹׁה אַהֲרןֹ יוֹסֵף דּוִד ) a los valores de Ishmael (יִשְׁמָעֵאל) y Eisav (עֵשָׂו), la suma es de 2236,
que es 2 veces 1118, el valor del verso inicial del Shemá, la
declaración por excelencia de la fe en un solo Dios, "Oye, Israel, Havaiá
es nuestro Dios, Havaiá es uno” ( שְׁמַע
יִשְׂרָאֵל הוי' אֱ-לֹהֵינוּ הוי' אֶחָֽד), que se recita dos veces al día. Esta hermosa
igualdad sugiere que el poder de las siete almas arquetípicas para rectificar
las naciones es similar al poder del Shemá, proclamado dos veces al día,
purificando la mente de creencias falsas, especialmente de sentimientos de
auto-importancia y auto-engrandecimiento.
Consideraciones
adicionales sobre Ishmael y Eisav
Habiendo
dividido los 70 bueyes en dos grupos de 35, uno podría preguntarse, ¿qué tipo
de división podría surgir al seguir un tipo similar de análisis con respecto a
las 6 apariciones de “nación” en el capítulo 10 de Génesis? Una forma de
dividir las seis palabras es separando la raíz del sustantivo, “nación” (גּוֹי, goi) de las letras inflexivas. Dado que "nación" aparece 6
veces, una vez en cada una de las palabras, su valor promedio es el mismo que su
propio valor, 19. Las letras restantes que componen las inflexiones son הַּגּוִֹיִם
בְּגוֹיֵהֶם בְּגוֹיֵהֶם לְגוֹיֵהֶם בְּגוֹיֵהֶם
הַּגּוִֹיִ. Su suma es 306, lo que significa que
su valor promedio es 51.
Ahora tenemos
una división del número 70 en 19 y 51, el producto de estos dos números es 969,
el valor del verso "Havaiá es bueno en todo y Su misericordia está
sobre todas Sus obras"[18] (טוֹב י-הוה לַכֹּל וְרַחֲמָיו עַל כָּל מַעֲשָׂיו
). Destacando la asociación de esta división con la bondad inherente de Dios es
que en matemáticas, 969 es el diecisieteavo (17º) número tetraédrico (serie
A000292 en oeis.org), donde 17 es el valor de "bueno" (טוֹב).
¿Cómo podemos
reconocer qué parte va a Eisav y cuál a Ishmael? Dado que 51 es el valor de
Edom (אֱדוֹם), el apelativo de Eisav
desde el nacimiento, está claro que 51 se refiere a Eisav, mientras que 19 es
el valor de simplemente “nación” (גּוֹי), como se indicó anteriormente e Ishmael se menciona tres veces[19] (como su
padre Abraham) que está destinado a convertirse en una gran nación. Veremos más
significados para el número 51 en la siguiente sección.
Las matemáticas
detrás de la observación del Gaón
Para
generalizar la forma en que creamos el triángulo concatenado del 7 al 13,
observemos que comenzamos con 7 y sumamos 7 números. Siguiendo esta misma
lógica para los primeros 6 enteros, podemos crear la serie de números de
bueyes.
Formalmente, la
serie es generada por la función:
Cuando establecemos n = 1, obtenemos
simplemente 1.
Con n = 2, obtenemos 2 más 3 = 5.
Con n = 3, obtenemos 3 más 4 más 5 = 12.
Con n = 4, obtenemos 4 más 5 más 6 más 7 = 22.
Con n = 5, obtenemos 5 más 6 más
7 más 8 más 9 = 35.
Para n = 6, obtenemos 6 más 7 más
8 más 9 más 10 más 11 = 51.
Ya sabemos que para n = 7
obtenemos 70.
Entonces, nuestra serie
de números de bueyes es 1, 5, 12, 22, 35, 51, 70,... Esta es en realidad una
serie bien conocida entre los números figurativos conocidos como números
pentagonales (serie A000326 en oeis.org), que hemos apodado los números jashmal[20].
Hemos estudiado sobre estos números en detalle en otros lugares.
Geométricamente, también se pueden dibujar no solo como pentagonales, sino
también como un triángulo en la parte superior de un cuadrado, así:
Estos números están intrínsecamente relacionados con el lenguaje y la
estructura lingüística del alfabeto hebreo, siendo el séptimo número, 70, no
solo el número de naciones, sino también el número de idiomas arquetípicos en
el mundo. El significado de la palabra jashmal es, según los sabios,
"a veces en silencio (jash), a veces hablando (mal)".
Ten en cuenta que 35 y 70 son los únicos dos números jashmal que tienen
una proporción de 1:2.
Observa que 51, el valor de Edom (אֱדוֹם)
que vimos arriba es también un número jashmal. Más adelante en la serie,
encontramos el número 376, que es tanto el valor de Eisav (עֵשָׂו) como el valor de shalom, "paz",
lo que indica, como dice el profeta, que en el futuro la paz mundial vendrá
cuando "Yo convertiré a las naciones a un habla pura, de modo que todas
ellas invoquen el Nombre Havaiá y Le sirvan unánimemente."[21]
[1] Enseña el Baal Shem Tov que toda la
realidad tiene 3 dimensiones, עולם שנה נפש, Olam Shaná Nefesh, lit Mundo-Año-Alma,
espacio-tiempo-hombre, las iniciales de עשן, ashán,
“humo”.
[2] Obra del
alumno del Arizal David Madjar, explicada en extenso por el rabino Ginsburgh, y
explicada en el curso https://galeinai.org/cursos/motivos-de-la-creacion/
[3] Obre de Rabi Elimelej de Lizhensk
[4] Enseña el Baal Shem Tov que toda la
realidad tiene 3 dimensiones, עולם שנה נפש, Olam Shaná Nefesh, lit Mundo-Año-Alma,
espacio-tiempo-hombre, las iniciales de עשן, ashán, “humo”.
[5] Obra del
alumno del Arizal David Madjar, explicada en extenso por el rabino Ginsburgh, y
explicada en el curso https://galeinai.org/cursos/motivos-de-la-creacion/
[6] Obre de Rabi Elimelej de Lizhensk
[7] Ver
información sobre Bnei Noaj en https://galeinai.org/bnei-noaj/
[8] Más adelante
en Génesis, Iaacov desciende a Egipto con su 70 descendientes, representando en
cierto sentido, el estado de exilio al que descendió el mundo entero.
[9] Veo nuestro artículo sobre las
Cuatro Especies en este volumen.
[10] Sucá 55b
[11]
Comentario a Números 29:18
[12] Menajot
106a
[13] Vea por
ejemplo Deuteronomio 25:14
[14] Ibid s.v. Shejen
[15]
Muchas de las traducciones
de estos versículos omiten por completo o ignoran la diferencia en la redacción
(por ejemplo, la traducción.
[16] Génesis 16:12
[17] Ibid 25:25 y
27:11
[18] Salmos
145:9
[19] Génesis 17:20,
Ibid. 21:13, e Ibid. 21:18.
[20] Nombrado en
honor a los ángeles llamados jashmal y visto por Ezequiel en su profecía
de la Carroza Divina (Ezequiel c. 1).
[21] Tzefaniah 3:9
Puedes ser Tzadik y Feliz también en tu generación - Parashat Noaj 5781
Enlace del vídeo:
https://youtu.be/noobDhlsKaM
Para bendición y felicidad de Tinok bat Abraham Itzjak y Leah.
Pon me gusta al video para difundir el Jasidut
Preguntas y respuestas: Consejo Espiritual para curación del virus Corona
P: ¿Cuál es el consejo del rabino para la curación durante esta segunda ola de coronavirus?
Respuesta: 1. Es bueno dar caridad muchas veces al día. Una pequeña cantidad por vez es suficiente. (Ver Tania, Igueret Hakodesh 21, y la respuesta del Tzemaj Tzedek, carta 12).
2. Además de los Salmos diarios para el día del mes y los seres queridos que decimos en el marco de Jita't, agrega el capítulo 23, que es el capítulo de este año del Baal Shem Tov, y el capítulo 126, que es el capítulo de este año de el Alter Rebe. Estos capítulos son particularmente pertinentes a la rectificación de la unión matrimonial y la alimentación, respectivamente.
3. Ocúpate igual o más por la salud de tu familia y la de los demás que por la tuya.
4. Sabe que estás en buenas manos, confía en Hashem, Creador del Cielo y la Tierra.
________________________
DEDICA LA PÁGINA SEMANAL DE GAL EINAI ISRAEL EN ESPAÑOL
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
En la porción semanal de la Torá llamada Noaj (Génesis 6:9 – 11:32) la Torá trata específicamente el tema de los hijos de Noé, refiriéndose a toda la humanidad, resaltando la importancia de nuestro servicio a Dios individual y unificado a la vez. El siguiente artículo fue extraído de una clase brindada por el rabino Ginsburgh en Jericó el 28 de Nisán de 5764 (2004).
Canalizando el Caos
En su famosa disertación del 28 de Nisán de 5751, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, explicó que la manera de traer al Mashíaj es dominar las tremendas luces del mundo del caos y canalizarlas hacia los recipientes perfectos del mundo de la rectificación.
A nivel práctico, este concepto profundo, abstracto y a la vez básico de la cabalá y el jasidismo, implica que cuando ponemos nuestras energías en traer al Mashíaj, nuestro plan de acción debe surgir a partir de un pensamiento nuevo y creativo, de un lugar que se encuentra más allá del encuadre de la sabiduría convencional, y consecuentemente, nuestras acciones deben seguir también dicho patrón.
El Rebe nos urgió a probar las áreas aún “inexploradas” de nuestras mentes, de la Tierra de Israel y del mundo, y canalizar las inmensas energías almacenadas en esos lugares hacia la acción certera y rectificada para traer al Mashíaj.
Noaj El Secreto del Pacto
Del libro del rabino Ginsburgh Maaian Ganim: una perspectiva jasídica de la porción de
Torá de Noaj c
El primer pacto
Uno de los conceptos fundamentales en la Torá es el concepto del pacto. De hecho, a los judíos a veces se los llama 'Los Miembros del Pacto” (Bnei Brit), comenzando por los dos pactos que hizo Dios con Abraham. El primero se conoce como el Pacto entre los Partes, Brit Ben Habetarim y el segundo se conoce como el Pacto de la Circuncisión, Brit
Milá. Siguiendo a los pactos hechos con Abraham, Dios hizo pactos con toda la nación de Israel en Jorev y nuevamente antes de que ingresaran a la Tierra de Israel. Más adelante en la Biblia también hay ceremonias de pacto entre Dios y la Nación de Israel (y también de la Nación de Israel con su rey). También existe la promesa de que en el futuro, Dios forjará un "nuevo pacto" con la Nación de Israel.[1]
Sin embargo, a pesar de todos los pactos que Dios hizo con el pueblo judío, el Tikunei Zohar dice explícitamente que uno de los anagramas importantes de la palabra "Bereshit", בראשית ("Al principio"), la primera palabra de la Torá, es ברית אש, brit esh, que significa "pacto de fuego". Además, la primera mención de la palabra brit (pacto) explícitamente en el Pentateuco está en la porción de Noaj. Usualmente recordamos el pacto que aparece después del diluvio: el pacto del arco iris, en el cual Dios hizo un pacto de que no traería otro diluvio al mundo y prometió que el mundo en general seguiría existiendo.[2] El concepto de brit (pacto) se repite siete veces en ese momento. Pero la palabra
'brit' aparece antes de eso en nuestra porción de la Torá, como parte de la advertencia del diluvio inminente y el mandamiento a Noaj de construir el arca, Dios le dice: "Y estableceré mi pacto contigo..."[3]
Según la regla de que "Todo sigue según el comienzo",[4] vemos cuándo aparece una palabra dada por primera vez en la Torá. Al contemplar la esencia de la primera aparición de “pacto” en la Torá, obtendremos una comprensión más profunda del concepto a lo largo de toda la Torá.
El contenido del pacto con Noaj
Los comentarios sobre el primer pacto con Noaj se centran en la esencia del concepto de pacto (¿qué es un pacto?) Y la comprensión del contenido específico de un pacto específico (¿por qué se forjó este pacto en particular?). En un nivel más profundo, la relación entre la esencia del pacto en general y el contenido específico de un pacto determinado es la relación entre el intelecto, que es la luz y la raíz esencial del problema, con los rasgos de carácter, que son el individuo, los atributos característicos que se manifiestan en una situación dada de la realidad.
Los comentaristas de la Torá traen siete explicaciones diferentes para el primer pacto con Noaj.[5] Estas siete explicaciones pueden ser comparadas con los siete rasgos de carácter correspondientes a las siete sefirot emocionales de bondad, poder, belleza, victoria, reconocimiento, fundamento y reinado. Por encima de ellos, hay tres explicaciones relacionadas con la esencia del pacto en general, que podemos comparar con las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Para ampliar el estudio central y general de la esencia del pacto que aprendemos de las tres explicaciones esenciales, primero discutiremos brevemente las siete explicaciones específicas, de acuerdo con el orden de las sefirot. Luego nos centraremos en profundidad en la esencia del pacto en general.
Bondad (jesed): el Rambán, Rabi Moshé ben Najmán, insinúa (y el autor de Hactav
V'ehaCabalá amplía esto) que el primer pacto con Noaj se forjó sobre el gran milagro de "algo pequeño que contiene algo grande", cuando una selección de todas las clases de animales y plantas, con todo lo que necesitarían durante todo un año, fueron empaquetados en una pequeña arca. La concentración de esta abundante grandeza se relaciona con el atributo de bondad que desborda. Este es el atributo de Abraham, "el más grande de todos los gigantes".[6]
Poder (guevurá): Rashi trae el dicho de los sabios de que el pacto era "que las personas malvadas de la generación no lo matarían". Hacer frente a las personas malvadas rodeando el arca con osos y leones (la palabra hebrea para "león" [אריה, arié] comparte su valor numérico con la sefirá de "poder" [יראה, irá]) es el atributo Divino de la sefirá de poder.
Belleza (tiferet): en el libro Masei Hashem (traído en Haktav VehaCabalá)[7] se explica que el pacto hecho con Noaj antes del diluvio era un pacto de la Torá vital para la existencia del mundo, como dice el versículo: "Si no fuera por Mi pacto día y noche, no habría establecido el decreto del cielo y la tierra".8 La Torá es la "columna del medio", la sefirá de tiferet.
Victoria (netzaj): La primera explicación dada por Rashi (de acuerdo con el midrash) es que "el pacto era necesario para las frutas, para que no se pudrieran y se enmohecieran" durante la inundación. Esta explicación corresponde a la sefirá de netzaj, que también significa "eternidad", en este caso, el poder de eternizar lo que naturalmente se descompondría.
Reconocimiento (hod): Según el Ibn Ezra (y otros), el pacto era "que no moriría en la inundación, ni en las aguas de la inundación ni debido a todas las dificultades que podrían tener lugar en el arca durante la inundación [agotamiento de alimentos, ataque de animales salvajes en el arca, etc.]". En hod (derivada de la sefirá de poder) siempre existe el temor de que "mi esplendor [hod] se haya vuelto contra mí para destruirme”[8] y se necesita un pacto que prometa seguridad.
Fundamento (iesod): Ibn Ezra explica además que el pacto mencionado antes del diluvio es un presagio del pacto del arco iris que se forjaría después del diluvio (cuando se dijo un versículo muy similar: “Y estableceré mi pacto contigo"[9]). El pacto del arco iris está particularmente relacionado con el atributo de fundamento, uno de cuyos símbolos es el arco que dispara las flechas de esperma.[10]
Reinado (Maljut): Algunos comentaristas[11] dicen que el pacto para la existencia del mundo era para que la salvación de Noaj no fuera temporal (por lo tanto, un milagro en vano), sino que sería una salvación que continuaría existiendo. La existencia misma del mundo y la realidad está relacionada con el atributo del reinado.
Recordación-Creación-Elección
Para entender el concepto de pacto en general a partir de este pacto con Noaj que estamos discutiendo, pasaremos a las explicaciones del pacto que aparecen en los comentaristas aquí. Estas explicaciones corresponden a las sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento.
Sabiduría (jojmá): El Or HaJaim hakadosh vincula el pacto con la memoria. En consecuencia, los Recuerdos que decimos en las oraciones de Rosh Hashaná, que se abren con el recuerdo de Noaj, "Y también a Noaj lo has recordado con amor"[12] terminan con "El que recuerda el pacto".[13] Los seres humanos temen olvidar y ser olvidados. Las personas tienen miedo de ser olvidadas (particularmente cuando alcanzan sus años dorados, cuando una persona teme ser olvidada y también teme que Dios, que lo ha ayudado hasta ese momento, lo olvide y lo arroje a un lado en el momento de su vejez15, y el pacto promete memoria eterna. El Arca en la que Noaj va y viene durante todo un año es como una gota en el mar del mundo entero: el mundo inundado por las aguas de la inundación. Por lo tanto, Noaj teme, a pesar de todas las salvaciones milagrosas que mereció, de que Dios lo olvidará a él y a todos los que están en el arca. La construcción del vínculo, del pacto, es un compromiso de recordar a Noaj.
En consecuencia, Jasidut explica[14] con respecto a Rosh Hashaná, llamado "el Día de Recordación" de la creación del mundo y del hombre, que el mundo entero es como una gota en el mar, y mucho menos que eso, en relación con la Luz Infinita de Dios (y los mundos infinitos que emanaron y fueron creados a partir de él). Para renovar la Creación, se debe incentivar el recuerdo de Dios, para que Él no olvide el mundo, por así decirlo. Este recuerdo fluye al establecer el pacto (externamente, el pacto de la existencia de los mundos e internamente, el pacto con la Nación de Israel, la Nación de Dios, a quien coronamos como Rey en Rosh Hashaná).[15]
El poder de la memoria se relaciona con el poder de la sabiduría, al que se hace referencia en el Zohar como "el cerebro del recuerdo".[16] La sabiduría es la fuente primaria, la raíz de toda la realidad. El pacto, según esta explicación, es el recuerdo de la esencia original y la conexión con él.
Entendimiento (biná): Maimónides explica que el pacto es el fundamento del mundo (sin usar la palabra "fundamento", ya que no usa los nombres de las sefirot). Él aprende esto de la palabra hebrea para "creación" (briá), que es similar a la palabra para "pacto" (brit).
La sefirá de entendimiento ilumina el Mundo de la Creación. Es el mundo en el que se describe a Ima (el partzuf madre) anidando, como un pájaro madre. La madre construye o crea el esperma amorfo recibido del padre en una creación completa, y cuando se construye, lo da a luz como una creación independiente.
Conocimiento (daat): Rabi Abraham Ibn Ezra (y otros comentaristas que basan sus explicaciones en el significado simple de los versos) explica que la palabra para pacto (brit) proviene de las palabras que significan seleccionar o elegir (breirá y bejirá) Como tal, representa el "acuerdo de dos partes para elegir algo juntos". Hactav VehaCabalá trae largos ejemplos de la Biblia y los sabios para demostrar que "mi pacto" (בריתי, brití) significa "mi elección" (בחירי, bejirí).
El poder de dos entidades para elegir y seleccionar juntos, y a la vez como uno, emerge de la sefirá de conocimiento (daat), como dicen los sabios: "Si no hay daat, ¿de dónde puede venir la aclaración?"[17]) El conocimiento y la conexión con otro con quien estamos forjando un pacto también es una opción.[18] En mayor profundidad, elegir lo deseable está relacionado con la keter shebe jesed, la corona de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento. El ejercicio de la bondad dentro de la sefirá del conocimiento induce indirectamente al poder-guevurá dentro del conocimiento a rechazar lo que no ha sido elegido, según la segunda explicación de Ibn Ezra de que el pacto es un "límite claro").
Para resumir los atributos intelectuales y emocionales del primer pacto hecho con Noaj:
Comprensión Creación | | Sabiduría Memoria |
| Conocimiento Elección | |
Poder Esa gente malvada no lo matará | | Bondad El arca contenía todo |
| Belleza El pacto de la Torá | |
Reconocimiento Noaj no morirá en el arca | | Victoria Los frutos no se pudrirán |
| Fundación El pacto del arco iris | |
| Reino La existencia del mundo | |
Pacto de adentro hacia afuera
La explicación correspondiente a la sabiduría –que el pacto se relaciona con la memoria- se refiere en su núcleo al alma Divina, que recordamos como lo es en su fuente suprema, como una gota contenida en el “cerebro del Padre”,[19] la Sefirá de sabiduría.
Por el contrario, la explicación correspondiente al conocimiento —que el pacto está relacionado con la elección— se relaciona específicamente con el cuerpo (que está animado por el alma animal), en el cual se confina el alma Divina. La elección verdaderamente libre solo puede ser entre cosas que parecen ser iguales, "Y nos elegiste entre todas las naciones y lenguas", refiriéndose al cuerpo físico que parece, en su aspecto físico, ser como los cuerpos de todos los seres humanos.[20]
La explicación correspondiente a la comprensión, que el pacto significa creación, se encuentra entre las dos explicaciones anteriores: es forjar un pacto con el alma, porque se ha convertido en una creación en sí misma, o como se describe en la Cabalá, "una parte del Creador que se ha convertido en una entidad creada"[21]
Por lo tanto, tenemos ante nosotros un proceso. La forja del pacto pone de manifiesto la conexión más interna y esencial y la identifica (una identificación que se encuentra entre un recuerdo antiguo y una nueva creación) en la realidad externa, en la que desaparece y se traga. Este es el significado de un pacto entre dos personas que se aman. Prometen recordar su amor incluso cuando la realidad lo borre y lo oculte. En un nivel más profundo, este es también el poder del pacto para dar a luz: el poder de extraer la esencia interna de la persona y dar a luz en la realidad externa.
Esto nos lleva a comprender otro punto: parecería que el pacto con Noaj fue un pacto universal, anterior a la elección y separación de la nación de Israel. ¿Cómo, entonces, podemos aprender de él sobre la esencia del pacto en el que se eligió a la nación de Israel, los Hijos del Pacto de Dios?
Antes de la aparición de la luz de Abraham, las características y los buenos rasgos de Israel estaban presentes (pero en su mayoría ocultos) entre las naciones del mundo. Solo cuando se eligió al Pueblo de Israel (la descendencia de Abraham, Itzjak y Iaacov) ellos recibieron esos rasgos y pudieron retenerlos. Además, hasta la época de los patriarcas, y hasta cierto punto, hasta la Entrega de la Torá, estos rasgos Divinos estaban puramente a nivel del alma (y, por lo tanto, no podían transmitirse de generación en generación). Solo después de que Dios eligió a los patriarcas y en su mérito eligió a sus descendientes, el pueblo de Israel, esos rasgos se integraron en los cuerpos del Pueblo de Israel (y por lo tanto pudieron transmitirse de generación en generación).
Este es el proceso del pacto: el recuerdo de la raíz primaria e identificarla y resaltarla dentro del mundo físico, hasta que se vuelve claramente natural, un "límite bien definido".
Imagen de Edward Hicks, estadounidense, 1780-1849 (1780-1849) https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=21886421
5780
Og y en la parashát Noaj. ¿Qué significado tiene que se haya salvado?
Pregunta: Shalom Rav el midrash sobre la Parashat Noaj habla de un Gigante llamado Og, que también fue salvado del diluvio. ¿Tiene esto un significado especial, y cuál fue la razón de que se salvará?
Respuesta: Varias veces figura Og el Gigante en la Torá: una de ellas es con Abraham Avinu, en la guerra de los cuatro reyes contra los cinco perdió Og y fue prisionero, él quería que Abraham muera y quedarse con Sará, pero no sucedió así y entonces fue a congraciarse avisando a Abraham que su sobrino Lot estaba prisionero y lo fuera a rescatar.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte espiritual pero también físicamente.
Otro evento fue con Moshé cuando Og era el rey de Bayan, y al salir de Egipto el pueblo de Israel los venció.
Dice el Rebe de Lubavitch que para contestar a los que dicen que somos un pueblo débil también físicamente, estos son ejemplos de que cuando se cumplen los preceptos de Hashem, aunque las posibilidades de triunfar sean escasas, las fuerza y el poder para triunfar nos 0viene de Hashem, y eso nos hace un pueblo fuerte espiritual pero también físicamente.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Nóaj
EL ARCA DE NOAJ Y EL DON DEL HABLA CÓSMICA
El don del habla es mucho más que un medio de comunicación, es nuestro talento recibido de Dios para llegar a lo que nos rodea –y en definitiva a toda la creación- e incorporarlo en nuestra conciencia para crear algo nuevo. En esta clase el rabino Ginsburgh explica de qué manera el arca microcósmica de Noaj se asemeja a la palabra hablada macrocósmica, delineando las bases para poder usar nuestras palabras habladas para conectarnos con el cosmos y crear una nueva realidad.
Entrar a la Palabra
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad
El arca de Noaj, llamada teivá en hebreo, contiene un microcósmos de la creación. Además de "arca", teivá también significa "palabra". En una de las enseñanzas más importantes, el Baal Shem Tov explica que la orden de Dios a Noaj de "entrar en el arca" está también dirigida a toda la humanidad para que entre a la "palabra".
Cada palabra que pensamos y decimos debe tener santidad, tanto si es de Torá, de plegaria o hasta las que, aparentemente mundanas, son dichas para crear una unión con otra alma. La conciencia universal de todo lo creado -la humanidad y todo el reino animal- debe penetrar en cada palabra que pronunciamos.
Cómo Podemos Expresar con la Palabra la Conciencia Cósmica
Cada criatura canta su canción especial a Dios, como está detallado en el Midrash llamado Perek Shirá. Todo en la creación tiene un origen en el alma del pueblo judío. Cuando cantamos la canción de cada criatura sobre la tierra, incluimos toda esta conciencia cósmica en nuestra palabra.
Las Dimensiones del Arca
"El secreto del arca de Noe es el del lenguaje rectificado"
Para entender más profundamente cómo entrar a nuestras palabras, analizaremos las dimensiones del arca de Noaj. La Torá explica que el arca tiene 300 codos de largo, 50 de ancho y 30 de altura. En cabalá y otros textos tradicionales aprendemos que cada una de estas dimensiones puede ser analizada de acuerdo a su correspondencia con las letras hebreas. De esto surge lo siguiente:
El largo, 300 codos, corresponde a la letra shin.
El ancho, 50 codos, corresponde a la letra nun.
El alto, 30 codos, corresponde a la letra lamed.
La Shin Apasionada
Analizaremos ahora cada componente de las dimensiones del arca para que podamos entender más profundamente el proceso por el cual podemos entrar a las palabras.
El Sefer Ietzirá, el primer texto cabalístico, explica que cada letra hebrea tiene un sentido profundo físico y espiritual. La shin, una de las tres "letras madres", representa el elemento fuego, que espiritualmente es la pasión.
Cuando decidimos hablar lo podemos hacer por varias razones: por un deseo de expresarnos, para obtener una ventaja o para pronunciar palabras buenas de Torá. Todas estas razones para hablar deben estar motivadas por la pasión.
En el Salmo 39:4 el Rey David escribe:
Mi corazón arde dentro de mí,
cuando medito, mi fuego interior comienza a arder,
entonces hablo con mi lengua
Este verso expresa sucintamente el proceso por el cual la pasión motiva el habla. Primero el corazón se inflama de pasión, las palabras del pensamiento crean un fuego interior (los jasidim de la era talmúdica solían meditar toda una hora antes de comenzar a pronunciar las palabras de la plegaria) y al final la lengua termina diciendo palabras apasionadas.
La pasión, la capacidad de arder por un objetivo determinado, es el principio "longitud" de la palabra.
La Nun Sensitiva
Las palabras fogosas pueden tener a veces un efecto destructivo, por eso la siguiente dimensión del arca de Noaj y del habla rectificada es 50, la letra nun. Explica el Sefer Ietzirá que esta es una de "las letras elementales", corresponde al mes de Jeshván, la tribu de Menashé y el sentido del olfato. Espiritualmente este sentido es sensible a los demás. Este es el sentido del Mashíaj, la sensibilidad que explora incluso en el interior de la conciencia de las almas uniéndose al final con ellas.
En el habla la sensibilidad de la nun tiene un efecto moderador sobre la pasión de la shin, dirigiendo la llama de la pasión hacia la compasión sensitiva, esto es, nuestra capacidad de sentir las necesidades de los demás y pronunciar palabras de plegaria por ellos. También se aplica a las palabras que uno reza para si mismo.
Esta sensibilidad de la nun debe hacerlo comprender que su infortunio es sólo un reflejo de los infortunios de todo el pueblo de Israel y en definitiva de Dios, cuya Presencia Divina está en exilio junto a al Pueblo de Israel.
Si una persona es suficientemente sensible, puede afectar la realidad no sólo a través de la plegaria sino también por medio de las palabras de Torá que pronuncia, como fue ejemplificado por Rabí Shimón bar Iojai, que podía traer la lluvia con sus palabras de Torá.
La sensibilidad, la capacidad de abarcar la conciencia de los demás, es el principio "ancho" de la palabra.
La Lamed Unificadora
Penetrar en la conciencia de los demás con pasión puede ser invasivo si no se atempera con la lamed. Enseña el Sefer Ietzirá que la lamed, también una "letra elemental", corresponde al mes de Tishrei, la tribu de Efraim y el sentido del tacto o procreación. El sentido del tacto es la capacidad de tocar una realidad determinada, unirse a ella y crear algo nuevo, ex nihilo, a partir de esa unión.
La lamed es la dimensión de "altura" del arca de Noaj y de la palabra. Cuando se da vuelta la dimensión "altura" deviene "profundidad". La altura, o el clímax de la experiencia de entrar completamente en la palabra es también su profundidad. Es vivenciar a nuestra palabra apasionada conectándose con el cosmos entero y unificándose con él con el conocimiento de que esa unión creará un alma o realidad nueva.
Cuando hablamos con la conciencia de que cada palabra nuestra puede crear una realidad nueva, nuestras palabras combinadas crearán por cierto la nueva realidad mesiánica.
Las Dimensiones del Arca y de la Palabra
Letra | Dimensión | Elemento o Sentido | Expresión Espiritual | Expresión en la Realidad |
Shin = 300 | Largo | Fuego | Pasión | Capacidad de expresar pensamientos y emociones con palabras apasionadas |
Nun = 50 | Ancho | Olfato | Sensibilidad | Capacidad de conectarse a los demás |
Lamed = 30 | Altura/profundidad | Tacto | Unificación | Capacidad de crear una realidad nueva |
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Nóaj
EL HABLA TRIDIMENSIONAL
Clase especial en la granja Javat Maón, tishrei 25, 5774
El domingo pasado, el Rav dio una clase muy especial en un pintoresco lugar llamado Javat Maón. Incluso con estas fotos de evento y la sesión de estudio, sigue siendo difícil poder captar el encanto de este rincón único de la patria judía. Ubicado entre las colinas de Judea, y situado al sur de Jevrón , Javat Maón ("La Granja Maón" , una referencia a Maón, uno de los siete cielos), es un pequeño pueblo agrícola al lado del Ishuv mayor (asentamiento) de Maón mismo. En Javat Maón viven una veintena de familias, con viñedos y corrales de cabras en un ambiente netamente rural.
Mientras las cabras pastoreaban cómodamente fuera de la casa del hombre que organizó la clase del Rav, decenas de participantes de la clase se quedaron sentados alrededor de una larga mesa para escuchar las palabras del Rav. A medida que la multitud iba creciendo, muchos de los asistentes se encontraron escuchando la clase desde fuera, apoyándose en los marcos de las ventanas como cabras entibiándose en las cercanías.
El evento fue realizado para celebrar la terminación de un ciclo completo del estudio de las serie de 11 volúmenes Jasdei David Hane'emanim, una de las series de libros en hebreo más conocidas del Rav. Todas las mañanas, de lunes a viernes, durante más de tres años, el grupo se reunió en una casa privada de 03:00 a 05:00 de la madrugada (!) para estudiar esta explicación del libro cabalístico Jasdei David, que está impreso al final del Etz Jaim del Arizal.
Ahora que sabes algunos de lo que hubo "detrás de escena", hemos editado un pasaje maravilloso titulado "El Habla Tridimensional" acerca de Noaj, el Arca, y una meditación podemos "llevar con nosotros" al construir nuestras 'arcas' personales de expresión, nuestras propias palabras habladas ¡conscientemente! El baile ilustrado más arriba se puede ver aquí.
Llegar hasta la Corona
Una de las historias sobre el Rebe Levi Itzjak de Berdichev , cuyo iortzait (día de su fallecimiento) fue esta semana (25 de Tishrei), relata cómo sacrificó su posición destacada como rabino de Pinsk al recitar la kedushá de "Corona" (כֶּתֶר . Keter, que se recitan en la plegaria de musaf) cuando conducía las oraciones en la sinagoga un Shabat por la mañana en lugar de "Te Santificamos" ( נַקְדִּישְׁך ) , violando su contrato con la gente del pueblo.1 Al parecer, la esencia misma del Rebe Levi Itzjak era alcanzar la corona super consciente de su alma para coronar Dios.
En su comentario a la Torá, titulado "Kedushat Levi”,2 Rebe Levi Itzjak explica las dimensiones del arca de Noé y los interpreta de una manera tal, que podamos entender cómo nosotros también podemos llegar hasta la corona de nuestras almas.
Entra en la Palabra
En hebreo, la palabra "arca" (תֵּבָה , teivá) también significa " palabra". El Baal Shem Tov, el mentor del señor y maestro de Rabí Levi Itzjak, el Maguid de Mezeritch, aprendió de esto que todas las instrucciones para construir el Arca de Noé son instrucciones para saber cómo 'entrar' en nuestras palabras, expresando nuestra esencia a través de la articulación de las palabras. El Kedushat Levi amplía esta idea.
De la Meditación Consciente a la Emoción Apasionada
Antes de hablar, siempre debemos empezar meditando intelectualmente meditar en la grandeza y majestad de Dios en la medida en que seamos capaces. Podemos lograr este estado contemplando que pequeños y humildes somos en verdad. Meditar sobre la grandeza de Dios, por medio del uso de nuestra facultades intelectuales - deberíamos afectar nuestras emociones, de tal manera de comenzar a sentir el amor y el temor de Dios.
En Cabalá las facultades intelectuales de la mente, la sabiduría y el entendimiento, se les conoce como "padre" y "madre" cuya unión "da a luz" a las emociones del corazón. Esto significa que cuanto más contemplemos una realidad espiritual en particular, más llegamos a entenderla. Una vez que lo entendemos y sentimos lo bueno que es, entonces comenzamos a amarlo. Sin embargo, el amor va acompañado de un sentido complementario de temor, el temor de que podríamos perder el objeto de nuestro amor, nuestro tesoro recién descubierto, que logramos a través de la meditación y la comprensión del mismo.
Atrayendo el Influjo Divino
El Rebe Levi Itzjak continúa explicando que la siguiente etapa, luego de alimentar nuestras emociones, es alcanzar el reino del placer espiritual. No es suficiente quedarse sólo con el amor y el temor que experimentamos a un nivel personal, también tenemos que llegar a un nivel comunal, en el que las emociones lleguen a buen puerto trayendo abundancia espiritual hacia abajo en todos los mundos.
Si un tzadik (justo) llega a la cima de un gran amor, esto es espiritualmente beneficioso para él, pero aún no se ha convertido en un canal de bendición para todo el mundo, ¡que es el propósito al que cada tzadik debe esforzarse por lograr –y el pueblo de Dios son todos tzadikim (pl. de tzadik)! 3 Para eso el tzadik tiene que prestar atención a su amor para llegar al reino del placer espiritual, porque de este nivel superior de placer espiritual descienden las bendiciones y el influjo Divino.
Esta 'descarga' de Divinidad ocurre tanto espiritual como físicamente, en forma de niños, salud y la vida abundante. Sólo una vez que el tzadik ha alcanzado el reino de placer espiritual es capaz de atraer la infinita bendición espiritual y material al mundo.
Significado Tridimensional
Ahora, el Rebe Levi Itzjak explica que estas tres etapas de la meditación: contemplación intelectual, el amor y el temor, y atraer el influjo al mundo desde el reino del placer espiritual, corresponden a las tres dimensiones del Arca de Noé: altura, anchura y longitud:
Altura: representa la etapa de meditación intelectualmente en la grandeza y la majestad de Dios, porque el punto más prominente de la altura al estar erguido es la cabeza.
Anchura: es el amor y el temor del nombre de Dios.
Longitud: es el placer y la abundancia que proviene del Todopoderoso, que completa su largo viaje desde el reino espiritual para afectar a nuestro mundo material.
Ahora que hemos desarrollado las tres dimensiones de nuestra 'arca' meditativa, podemos traducir estas dimensiones al reino de la palabra hablada ("Arca" y "palabra" compartir la misma palabra en hebreo, como se mencionó anteriormente). Así como el Arca de Noé tiene tres dimensiones, lo mismo ocurre con cada palabra que pronunciamos:
Primero: meditamos en la majestad de Dios, hasta que,
Segundo: nuestros corazones son estimulados con amor y temor,
Tercero: alcanzamos nuevamente el reino espiritual del placer que se encuentra en la corona supraconsciente.
Es muy apropiado entonces que Rabí Levi Itzjak de Berdichev primero nos haya enseñado las tres dimensiones del habla, y que él haya sido el tzadik que se sintió el impulso de decir "Keter" en ese Shabat en la sinagoga. Al llegar a este tercer y más alto nivel de expresión, deseó bajar las bendiciones Divinas. A pesar de que esto significaba perder su posición prominente como rabino de Pinsk, durante toda su vida fue mucho más importante para él coronar a Dios.
De la clase del rabino Ginsburgh, Javat Maon, 25 Tishrei, 5774
NOTAS
1 Como rabino del pueblo, tenía que aceptar rezar de acuerdo a la versión Ashkenzi, donde no se utiliza la plegaria de Keter, en la kedushá, al repetir la plegaria por el sheliaj tzibur.
2 Incluso el nombre de este libro se refiere a “kedushá”, Kedushat Levi o la “santidad” o “corona” de Lebi (su nombre)!
3 Ishaiá 60:21.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Noaj
SOBREVIVIR A LA CATÁSTROFE
shiur del rabino Ginsburgh 29 de Tishrei 5773
En la Parashat Noaj, la humanidad atraviesa dos grandes catástrofes. La primera fue el diluvio, el holocausto que aniquiló a toda la humanidad y toda vida terrestre excepto aquello que sobrevivieron en el arca de Noaj. La segunda catástrofe es la dispersión de la humanidad hacia todos los confines de la tierra, como resultado del colapso de la Torre de Babel. En la parashá de la semana anterior, Bereshit, conocimos la primera crisis de la historia de la humanidad, la expulsión del hombre del Jardín del Edén como consecuencia del pecado de Adam y Javá. Estas son las primeras tres catástrofes que acontecieron a la humanidad.
Además de estas tres catástrofes descriptas en el Libro de Génesis la narración central del Pentateuco gira alrededor de un cuarto evento crítico, la esclavitud del pueblo judío y su subsecuente éxodo de Egipto. Si lo meditamos un poco, la esclavitud de Egipto y el éxodo tenían claramente la intención de capacitar al pueblo judío alcanzar las alturas a las que llegaron. Y siguiendo esta misma línea de razonar, entender apropiadamente y rectificar cada una de las tres primeras catástrofes, puede llevarnos a mejorar la realidad.
Profundizar nuestra comprensión de estas cuatro crisis nos permitirá ver cómo cada una es un arquetipo de varias crisis y catástrofes que hemos enfrentado en el pasado y experimentamos en el presente, tanto a nivel personal como colectivo.
Primera catástrofe: El Paraíso Perdido
La primera crisis es la pérdida de un sueño. A pesar de que en la Torá el Jardín del Edén es descripto como una realidad concreta con árboles, hombre, mujer y la serpiente, de todas maneras, ningún GPS nos ha conducido nunca a ese lugar, y nadie ha fotografiado a los kerubim resguardando el sendero del Árbol de la Vida. Entonces parece que el Jardín del Edén permanece como una realidad utópica que se ha retirado a otra dimensión de la realidad, pero la puerta de acceso a esa dimensión está bloqueada a nuestro acceso. De la misma manera, podemos decir que antes del pecado de Adam y antes de su expulsión del Edén, nuestro mundo no estaba dentro de la realidad conocida y no había ningún camino que llevaba desde el Jardín del Edén hasta las regiones geográficas que nos son familiares.
Esto está implícito en el verso: “Y toda planta del campo no estaba todavía en la tierra… y el hombre no estaba…” Nuestra presente realidad no existía porque la conciencia del hombre todavía no había accedido a ella. Después del pecado primordial y de que Adam y Javá fueron exiliados del edén la imagen se invirtió. El Edén se transformó en una teoría mientras que nuestro globo asumió un estado de realidad. De hecho, el Arizal dijo que antes del pecado de Adam, la realidad estaba 14 niveles por encima de lo que está hoy; la realidad habitada por Adam y Javá permanece más allá del alcance de nuestras manos – el valor numérico de “mano” (יד ) es 14.
Hoy, la utopía es considerada un ideal teórico. Pero la verdad es que este ideal en verdad existió en el pasado en la forma del Jardín del Edén, razón por la cual continúa jugando un rol muy importante en nuestro presente estado de conciencia. Aunque vivimos en este mundo, no somos de aquí, todos fuimos exiliados del Paraíso. Pero no podemos permitirnos caer en la nostálgica divagación y vivir en un estado como de sueño. Más bien tenemos que actuar en la realidad como es ahora, donde nos encontramos ahora. “Dios lo envió del Jardín del Edén para cultivar la tierra de la cual fue tomado”. ¡Esta es nuestra rectificación”
Todos comenzamos nuestra vida con la expulsión del Paraíso: el alma ha sido exiliada de su mundo utópico y ha sido colocada en la ruda realidad con la cual estamos familiarizados. Desde ahora, nuestra vida entera está dedicada a nuestra rehabilitación del trauma de nuestra burbuja que reventó. Incluso en nuestra situación actual, como en Edén, exista una catálisis serpentina que precipita nuestra expulsión, en la forma de nuestra mala inclinación. Cuanto más éxito tenga esta serpiente, más nuestra inocencia inicial es derrotada y encontramos que la realidad es aun más cruel y alienada, dejándonos con nuestro trabajo y la necesidad de enfrentarnos con la rectificación de la crisis de nuestro paraíso perdido.
Segunda catástrofe: la destrucción del mundo
La segunda catástrofe es la destrucción del mundo. Dice Adam: “fui expulsado del paraíso”, pero Noaj no fue expulsado y no fue transportado a un nivel diferente de la realidad, pero todo su mundo fue destruido a su alrededor. Antes del diluvio el mundo no era un lugar agradable para vivir, y ciertamente no se podría describir como idílico. Sin embargo, el mundo estaba habitado, que estaba lleno de gente y animales, había bulliciosas ciudades y un estruendo constante de vida. Pero después de la inundación el mundo era estéril y un silencio espantoso llenaba el aire. Sólo una pequeña familia, que se había librado de las fuerzas del caos que asolaron la tierra durante un año entero en un arca que lleva todo un zoológico de animales, tuvo que empezar a construir un nuevo mundo.
No todo el mundo tiene que pasar por una crisis, pero mucha gente puede relacionarse con la idea de que su mundo ha sido destruido. Por ejemplo, alguien que ha perdido a toda su familia y ahora, después de su propia inundación personal tiene que empezar de nuevo. Esta es una tarea muy difícil, que requiere reunir fuerzas para empezar de nuevo.
Algunos están tentados de tratar de escapar de la realidad recurriendo al alcohol y andando por ahí borrachos, como lo hizo Noaj... Pero en realidad no hay otra opción. El viejo mundo ha sido destruido y ya no existe, y ahora sólo te queda construir un mundo nuevo sobre las ruinas. La generación anterior ha sido destruida, y tú, que formabas parte de esa generación, eres su rectificación, siempre que tengas un enfoque optimista. No tenemos que ir muy lejos para encontrar ejemplos de un Noaj moderno, es impresionante ver a los muchos sobrevivientes judíos del Holocausto, que perdieron todo lo que tenían: su familia, esposas, hijos, posesiones, y se recuperaron para construir su vida de nuevo.
Tercera catástrofe: la dispersión
La tercera crisis es la dispersión. En la generación posterior a Noaj toda la gente habló "una sola lengua y las mismas palabras." Todos ellos vivían en un mismo lugar formando una sola sociedad. Sin embargo, su unidad estaba basada en la ciudad y la torre que habían construido con el propósito de desafiar a Dios. Esta vez, la catástrofe no vino bajo la forma del exilio o la destrucción, sino como dispersión. Ahora, de una nación que había fueron setenta, cada una con su propia lengua, su propio país y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil de sobrellevar que la expulsión del Edén o la destrucción del mundo, pero no debe ser visto a la ligera: el marco social cambió por completo y los códigos sociales tuvieron que ser reescritos.
¿Cómo se puede reparar la dispersión? ¿Puede ser que la diversidad sea la meta? Inmediatamente después de la inundación al final de Parashat Noaj, aparece el primer patriarca: Abraham. De acuerdo con los cálculos de los sabios, Abraham estuvo presente durante la construcción de la Torre de Babel, de pie como un revolucionario solitario en oposición a los constructores de la torre. Abraham, seguido de Itzjak y Iaacov, anunció una unidad real que puede reunir a un mundo disperso. Los tres patriarcas, de quienes el pueblo judío estaba destinado a venir, con el tiempo lograron un estado rectificado de unidad - no un estado humanista imaginario de paz superficial carente de sumisión a la soberanía de Dios, sino un estado de armonía en cuyo centro se encuentra el pueblo elegido para declarar que antes que todo eso "Dios es Uno y Su Nombre es Uno".
No es difícil ver crisis de dispersión plagando las sociedades a lo largo de la historia: una sociedad unificada, o estado o imperio antes unificado, se deteriora en facciones opuestas a medida que el tejido social se va desarmando. Tomando el lugar de la cooperación basada en la positiva comunicación constructiva se enfrentan retóricamente, como si hubieran empezado a hablar diferentes idiomas, la gente deja de escucharse unos a otros, hasta que el único nivel de comunicación que queda es arrojarse piedras (una descripción dada por los sabios a la caída de la Torre de Babel).
Lo que es cierto para la sociedad también es cierto para el individuo. Todos hemos visto esas pobres almas que se debaten entre las distintas voces dentro suyo, con su paz interior perturbada y su carácter convulsionado. A menudo se los encuentra vagando sin rumbo por el mundo, en apuros para recoger los pedazos de las vidas rotas que ya no son. La dispersión, tanto si le sucede a una sociedad o un individuo puede ser rectificada descubriendo una columna vertebral central para reorganizar y unir los fragmentos.
Cuarta Catástrofe: la esclavitud
Al final de la era de los patriarcas, el pueblo judío se trasladó a Egipto y las generaciones venideras fueron esclavizadas por el faraón, creando un cuarto tipo de crisis. Ningún sueño se había hecho añicos, ningún mundo había sido destruido, y no había sucedido ninguna dispersión, pero el exilio y la esclavitud se había infiltrado en la conciencia de la gente. Una nación entera se volvió totalmente esclavizada en materia y espíritu a través de una dura servidumbre que destruye el cuerpo y no da respiro al alma, uno no puede respirar debido a que cada gota de aire y la atención es dedicada al Faraón, a tal punto que uno se olvida de la propia identidad, incluso nuestro sentido del ser, y hasta nuestro corazón es reemplazado por una mentalidad totalmente foránea.
Sólo el Éxodo puede rectificar esta situación. Sin embargo, a pesar de los diversos milagros y prodigios que ocurrieron durante el Éxodo, la mayor maravilla es la salida misma de una "nación dentro de una nación", cuando el pueblo judío nació de dentro de las e estrecheces del exilio egipcio. La imagen fundamental asociada con la rectificación del Éxodo es la de Moshé, un redentor nombrado Divinamente enviado a tomar al pueblo judío de Egipto. Además, el proceso de rescate debe tener un objetivo, en este caso, la entrega de la Torá: "Cuando saques al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte”. El proceso se completa cuando el pueblo judío entrar a su patria, la Tierra de Israel.
Tal vez nos consideramos hombres libres, pero la verdad es que muchos de nosotros estamos realmente esclavizados (de hecho, ¿quién no?). El capataz no es sólo un "Gran Hermano" desde el exterior, sino también las distracciones y presiones que llenan el mundo loco en el que vivimos y se infiltran en nuestro sentido del ser. La ansiedad causada por nuestras finanzas, la necesidad de trabajar duro para ganar dinero suficiente, puede convertir a un individuo en un esclavo. Pero, aun cuando el dinero no es un problema, todavía estamos a una generación sobre estresada. Las preocupaciones y la carga de tensión constante nos agobian como un yugo de hierro y los sabios afirman que el yugo del gobierno y el yugo de ganarse la vida no dejan lugar para el yugo de la Torá. La mente nunca está en reposo para relajarse y concentrarse en lo que realmente importa.
Además de todo esto, todos estamos atados por las limitaciones de las convenciones sociales, influenciadas por la cultura pop barata somos bombardeados (ya sea consciente o inconscientemente) afectando nuestros pensamientos y comportamientos. ¡Este es el capataz moderno luciendo una amplia sonrisa y un látigo de oro del cual necesitamos la salvación!
Las catástrofes de la historia judía moderna
Con este modelo de cuatro tipos de catástrofe o crisis que nos ocupa, podemos entender mejor los procesos que han afectado al pueblo judío en la historia reciente.
Hasta el siglo 19, el mundo judío en la diáspora se centró en el viejo y buen shtetl, un sueño que fue y ya no es. Uno puede encontrar vívidas descripciones del shtetl (ya sea de las memorias del Rabí Iosef Itzjak de Lubavitch, las historias contadas por Agnón o la obra de arte pintada por Chagall), y recibir la impresión de que se trataba de un mundo relativamente de utopía, un sueño con un aroma de paraíso (aunque ciertamente no todo lo que había allí era siempre bueno). Sin embargo, ese sueño se hizo añicos por la terrible destrucción espiritual que visitó el shtetl, incluso mucho antes del Holocausto. La apariencia de la serpiente en este cuento (que nos sedujo a probar el fruto del árbol de la ciencia) era "el Iluminismo". Los judíos de repente se encontraron fuera del Jardín del Edén, la antigua fragancia familiar de idishkait estaba desapareciendo. El blando algodón que nos había protegido fue arrancado e influencias extranjeras entraron en el hogar judío, vaciando a tantos judíos de su tradición, de la Torá y sacados fuera de ese ambiente espiritual relativamente protegido y cuidado. Ahora, cualquier intento de volver al viejo shtetl judío es en vano, no podemos volver a la vida como solía ser. Nuestra única posibilidad de reparación es con el duro trabajo en el mundo moderno en que nos encontramos hoy.
La segunda catástrofe es el Holocausto, en el que el mundo judío fue literalmente erradicado. Comunidades enteras fueron arrasadas y los carboncillos humanos que fueron recuperados de las cenizas tuvieron que levantarse a sí mismas y comenzar una nueva vida después de que su mundo había sido destruido, al igual que Noaj después del diluvio. La única manera de que cada uno de estos sobrevivientes pudo seguir adelante fue no ceder a la sombría situación, sino darse cuenta de que si habían logrado sobrevivir milagrosamente en contra de las probabilidades (incluso sin poder entender por qué él específicamente había sobrevivido mientras otros perecieron) su tarea es mirar hacia adelante y construir un mundo nuevo.
Mientras el pueblo judío fue sometido a la catástrofe del Holocausto, la comunidad judía en la tierra de Israel comenzó a crecer, salvado de correr la misma suerte por Providencia Divina. A pesar del fenómeno milagroso del retorno a Zión de los judíos, el establecimiento del Estado de Israel es una reminiscencia de una Torre de Babel decepcionante. En vez de fundar de manera explícita el Estado sobre la base de la Torá, reconociendo y declarando que somos el pueblo de Dios, se hizo un intento de crear una unión mantenidos unidos por una cooperación material superficial, mientras que el Dios de Israel y la Torá, la única fuerza verdaderamente unificadora detrás del pueblo judío, fueron dejados deliberadamente fuera de la foto.
Los primeros años de existencia del Estado parecieron demostrar un éxito, pero la consiguiente crisis de la dispersión no se hizo esperar. Después de un corto periodo de tiempo, hubo años de decepción, ya que la unidad nacional comenzó a desintegrarse. La polarización de las distintas facciones en el pueblo creció y la crisis nacional se manifestó severamente en el crecimiento del fenómeno de la emigración, un fenómeno que transmite una sensación de inutilidad de todos los esfuerzos que se hicieron. La rectificación es por medio de la fuerza unificadora imbuida en nuestra naturaleza por los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob, mediante la creación de nuestro "hogar nacional" sobre la base de nuestra cultura judía única, levantando la bandera de la Torá y la fe como la bandera del Estado judío rectificado.
Por último, nos encontramos lidiando con la cuarta crisis, la esclavitud. No siempre podemos sentir cuán esclavizados estamos realmente, y a veces ese es el mayor problema, que indica que hemos interiorizado una cultura extranjera, hablamos y pensamos en términos tomados de una mentalidad extranjera que nos ata y esclaviza. Una de las expresiones más fuertes de esta esclavitud es el temor expresado por la constante pregunta de: "¿Qué decir de otras naciones?", que muy probablemente ha sido la fuerza impulsora más consistente detrás de la política exterior y militar de todos los gobiernos israelíes desde el establecimiento del estado.
Para corregir la situación actual tenemos que discutir abiertamente la necesidad de un salvador, un rey, el Mashíaj- que va a liberar nuestras mentes y abrirá nuestras bocas para que podamos tener pensamientos judíos y hablar palabras judías. Necesitamos un redentor que nos va a sacar de nuestro servilismo cultural y dirigirá una verdadera revolución, hasta que el pueblo judío se dé cuenta de su condición de ser "un reino de sacerdotes y una nación santa". El éxodo del exilio egipcio fue "con nuestra cabeza en alto", abierto, público y con bombos y platillos, y también lo será nuestra redención futura, pronto en nuestros días, en que todo quedará claro para que todos lo vean.
El éxodo de Egipto se completó con la entrega de la Torá y así también el punto culminante de la redención final será la revelación de una "nueva Torá", la esencia de la dimensión interior de la Torá que recibimos en el Monte Sinaí.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit - Perashat Nóaj
Iom Rishón - Día 1
24 de Tishrei, 5768 – 6/10/07
LA CREACIÓN Y SU AFIRMACIÓN
La parashat Bereshit culmina relatando la total repugnancia que Hashem sentía por la creación. La humanidad era la corona de toda la creación y debido a su abominable comportamiento Hashem se arrepintió de haber creado el mundo. Por lo tanto decidió arrasar la realidad con un diluvio, salvando a un sólo individuo justo, Noaj, y su familia.
El resto de la parashah relata cómo se repobló el mundo a partir de Noaj, su progenie y los animales que se salvaron en el arca y nos presenta también el primer pacto entre el Todopoderoso y la humanidad, hecho con Noaj (también conocido como el pacto Noájico), reestableciendo así la relación entre el Creador y Su creación y reafirmando Su compromiso de sostener al universo.
Entonces, mientras que el tema de la primera parashah de la Torah fue la creación del mundo, las enseñanzas Jasídicas ponen su atención en la reafirmación de la creación por parte del Todopoderoso, como tema central de la segunda parashah , Noaj. En este articulo veremos estos dos temas y como se unen en la Torah.
Desde Sabiduría a Corona
En la terminología cabalística, la creación del mundo es una expresión de la sefirah de sabiduría. La sabiduría se asemeja a la contracción: La concentración ad- Infinitum de algo hasta que desaparece de la vista. El Arizal dijo que para crear el mundo Hashem primero tuvo que contraer, como si fuera, Su Presencia y hacer como que Él no estuviera presente.
La reafirmación de la creación y el pacto relatado en la parashat Noaj son una expresión de la s efirah de Corona. De acuerdo a la Torah, el aspecto más importante de la teshuvah –el proceso de auto purificación de nuestros actos negativos y la redefinición de nuestra identidad– es interrumpir inmediatamente nuestras acciones negativas.
Como fue explicado, para crear el mundo Hashem tuvo que emplear la sefirah de sabiduría y ocultarse a si mismo. Después de diez generaciones que enfurecieron al Todopoderoso, el diluvio fue el resultado de la revelación plena de Su Presencia, no dando lugar a la creación y causando así su destrucción.
Aun así, Hashem no la destruyó completamente, esto es, no se revelo tan completamente como para no dejar lugar para un futuro. Aun así resolvió no volver a ocultarse tan completamente a Si mismo como para que no haya límites para la abominación, causando nuevamente la destrucción del mundo.
EL inmediatamente aceptó placenteramente los sacrificios hechos por Noaj y selló un pacto eterno con él y su descendencia. Esta es la esencia de la paciencia, la cualidad interior de la sefirah de corona. Para continuar dándole legitimidad y reafirmar la Obra de Su mano, aun cuando haya caído en los abismos de la abominación, Hashem convocó a Su aspecto de paciencia infinita. (1)
Por lo tanto, la moraleja que nos deja la parashat Noaj es que una vez que hayamos tenido éxito en crear algo, no debemos destruirlo debido a la aparición de problemas o aspectos negativos, sino apelar a la paciencia y encontrar las maneras de reafirmarlo y repararlo.
Reafirmación y matemática
Ahora, el verso central que ilustra el tema de la creación en Bereshit es claramente: “En el comienzo, Elokim creó los cielos y la tierra”. (2) El verso que ilustra el tema de la reafirmación de la creación en Noaj es: “Mientras exista la tierra, siembra y cosecha, frío y calor, verano e invierno, el día y la noche no cesarán”. Escribamos estos versos en hebreo:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu
La guematria de estos dos versos combinados es:
5616 = 26 · 216, o יהוה · גבורה , guevurah · havaiah
Pero guevurah (216) es = 6 3 , aludiendo a los seis días de la creación.
5616 es también el producto de 156 y 6 2 , o קיום , kium, “ reafirmación” veces 6 2 , donde, una vez mas, 6 alude a los seis días de la creación. ¡Por lo tanto, la suma de ambos versos juntos puede entenderse como “la reafirmación de los seis días!”.
La palabra para “reafirmación” קיום es igual a Havaiah ( י־הוה ) · 6, representando la forma matemática de reafirmar la conexión entre Hashem y Su obra de los seis días de la creación.
La manera en que el segundo verso reafirma el contenido del primero puede observarse también a continuación: el valor del primer verso solo es 2701= r 73, léase como el “triangulo de 73”, la suma de los números desde 1 a 73. Pero, 73 es la guematria de חכמה , jojmah , “ sabiduría”, como indicáramos arriba. Bellamente, el segundo verso comienza con la palabra עד , od , “mientras que”, cuyo valor numérico es 74, uno más que jojmah , comenzando el segundo verso, como si fuera, donde el primer verso se detiene reafirmando la creación.
Nótese que el primer verso contiene 7 palabras y el segundo 14 (= 7 ┴ 7). Por lo tanto tenemos tres unidades de siete palabras cada una. La primera, central, y última palabras en la primera unidad son: בראשית את הארץ , Bereshit et haaretz , La primera, central y última palabra en la segunda unidad son: עד הארץ וקר , od haaretz vekar . La primera, central, y última palabras en la tercera unidad son: וחם ויום ישבתו , vajom, veiom iashbotu .
La suma de las nueve palabras es: 3120 = 20 · 156, o 20 · קיום , kium , significando que la suma es un producto de la “reafirmación “!
Inspiración: El instrumento de la reafirmación
Explicamos más arriba que el poder de reafirmar la creación, tener la paciencia que le permita persistir, proviene de la sefirah de Corona, el atributo Divino de misericordia. La sefirah de Corona se llama así porque es como la corona sobre la cabeza de un rey, está continuamente “sobrevolando“encima de todas las otras. La sefirah de corona es también considerada la fuente de toda inspiración y creatividad.
Hemos aprendido entonces que la creatividad requiere de paciencia, que es en realidad la capacidad de sintonizar con el Infinito del Todopoderoso que siempre está “sobrevolando” y sustentando pacientemente la realidad.
El jasidut explica que hay tres tipos de procesos-relaciones que gobiernan todas las interacciones en la realidad, llamadas: evolución, (4) investimiento e inspiración. (5) En otra parte hemos usado “omnipresencia” en lugar de “inspiración “. Aquí usamos “inspiración” debido a la discusión matemática que sigue a continuación; más adelante usaremos los dos términos indistintamente.
La mayoría de las interacciones en el mundo físico descriptas como relaciones de causa y efecto pertenecen al tipo evolucionista. La electricidad haciendo brillar una lámpara eléctrica y el alma animando al cuerpo son ejemplos de investimiento. Un ejemplo de inspiración seria la profecía. La paciencia del Todopoderoso al reafirmar la creación luego del Diluvio es también un ejemplo de relación inspiracional.
Sin duda, la relación tan especial con Nóaj inspiró al Todopoderoso a revelar Su omnipresencia luego del diluvio y reafirmar la creación. La Torah describe esta especial relación en el verso: “Y Noaj encontró gracia a los ojos de Hashem”. (8) Este es el último verso de la parashah Bereshit , por lo tanto sirve como puente natural conectando Bereshit con Nóaj . Este es también uno de los versos donde la traducción no puede hacer justicia. En Hebreo, la palabra חן , jen , traducida como “gracia“, también significa “simetría“. Además, es la forma inversa (simétrica) de נח , e l nombre Noaj en hebreo.(9) En suma, la palabra “encontró" está también etimológicamente relacionada con la palabra “realidad“. “Encontró gracia “a los Ojos de Hashem se refiere a que Lo inspiró a revelar Su Omnipresencia, que puede ser entendido como un estado de simetría entre la realidad y el Creador, un estado en el cual es imposible distinguir entre lo humano y lo Divino, lo mundano y lo celestial y entre lo natural y lo milagroso.
Paralelos matemáticos
Existen paralelos matemáticos para evolución, investimento e inspiración. Los números triangulares (definidos anteriormente) exhiben cualidades evolutivas; los números cuadrados invisten cualidades y los números generadores de inspiración, los cuales son definidos como la suma de dos cuadrados consecutivos, exhiben las cualidades de la inspiración.
Analizando los dos versos centrales de Bereshit y Noaj y el verso que describe a Noaj hallando favor a los ojos de Hashem podemos ver estos números en acción:
בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱ־לֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
Bereshit Bará Elokim et hashamaim veet haaretz
עֹד כָּל יְמֵי הָאָרֶץ זֶרַע וְקָצִיר וְקֹר וָחֹם וְקַיִץ וָחֹרֶף וְיוֹם וָלַיְלָה לֹא יִשְׁבֹּתו
ּ od col iemei haaretz, zera vekatzir, vekor vajom, vekaitz vajoref veiom valailav lo iashbotu
וְנֹחַ מָצָא חֵן בְּעֵינֵי יְ ־הֹוָה
veNoaj matzá jen beeinei Havaiah
El verso central de Bereshit contiene 7 palabras y el triángulo de 7 (=28) letras. Entonces, el primer verso que describe la creación exhibe números triangulares (anteriormente vimos que el valor del verso completo era triangulo de 73), ilustrando una relación evolutiva entre el Creador y la creación.
¡El verso central de Nóaj contiene 14 (= 7+7) palabras y 49 = 7 al cuadrado letras! por lo tanto el verso central describe la reafirmación de la creación exhibida en números cuadrados, indicando la relación investida entre el Todopoderoso y la creación.
Asombrosamente, el valor numérico del verso Noaj matzá jen beeinei Havaiah es 421, el cual es un numero inspiracional, la suma de 14 2 y 15 2.
Como describiéramos, el primer verso de la Torá y central de toda la creación, exhibe una relación evolucionista, ya que su guematria es un número triangular, etc. Inmediatamente después del primer verso, la Torá parece describir que la realidad cayó en un estado de caos: “Y la tierra estaba caótica y desolada con la oscuridad cubriendo la superficie del abismo...”. Pero este verso termina con las siguientes palabras: “y el espíritu de Elokim se cernía sobre la superficie de las aguas“. La guematria de estas palabras en hebreo es 1369 = 37 2. Un cuadrado perfecto indica un estado de investimiento. Pero, debido a la cercana destrucción que se produjo durante el diluvio, sabemos que este estado no fue permanente. Aun el estado de investimento de reafirmación encontrado en parashat Noaj hace eco de este estado primigenio de investimento en potencia encontrado en Bereshit.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit - Perashat Noaj
IOM SHEINI - DÍA 2
25 de Tishrei, 5768 – 7/10/07
En el artículo de ayer vimos cómo la parashat Noaj reafirma la creación descrita en la parashat Bereshit . Matemáticamente existen dos hermosas relaciones numéricas que conectan las dos palabras: Bereshit ( בראשית ) y Noaj ( נח ). Para entenderlas tendremos que aprender algunos conceptos nuevos en aritmética. No es para temer. Un niño de primaria no tendría problemas con estas ideas. De hecho si tienen niños de esa edad (o más grandes), esta es una gran oportunidad de introducirlos (y a uno mismo) en la aritmética de la Torá, que es cómo Hashem quiere que estudiemos matemáticas en general (no hay cálculo o trigonometría en el programa de la Torá).
Las series del punto medio
Cada número entero impar tiene un punto medio. Si no tiene una particular inclinación por las matemáticas, podrá ver el punto medio al imaginar el número representado por monedas colocadas en una mesa formando una línea. El punto medio es simplemente la moneda del medio. Entonces, por ejemplo, si tiene 13 monedas en línea recta, la moneda de en medio, la cual es equidistante tanto de la primera moneda de la línea como de la última moneda en ella, es la moneda número 7. 1
En notación matemática podemos escribir esto así:
n ┴ 1 < . (2n ┴ 1)
donde el nuevo símbolo < . denota el punto medio de un número entero.
El siguiente paso es notar que cuando el punto medio de un número impar es también impar, también tiene un punto medio. Regresemos a nuestro ejemplo anterior. 7 y 13, pero como 7 es impar también tiene un punto medio que es 4. Pero, 4 es un número par y no tiene punto medio. Así, podemos escribir una serie de puntos medios empezando con el cuatro: 4, 7, 13.
Es fácil ver (espero) que cada número entero usado como punto de inicio creará una serie de puntos medios. Claro, no todos los números enteros crean una serie única de puntos medios, sólo los números pares crean series únicas de puntos medios. Usted debería ser capaz de convencerse (y a sus hijos) de que cualquier número impar pertenece a una y sólo una serie única de puntos medios. Más aun, podemos decir que existe una especial relación entre cada número impar y un número par exacto que es el número par con el que se inicia la serie de puntos medios a la cual pertenece ese número impar.
Veamos algunos de los primeros números en las series de punto medio que comienzan con algunos números pares: 2, 4, y 6:
2, 3, 5, 9, 17, 33, 65…
4, 7, 13, 25, 49, 97…
6, 11, 21, 41, 81, 161…
Viendo la última serie de punto medio que se inicia con el 6, tomando en cuenta las ideas que hemos expuesto, podemos ver que cualquier número impar que aparece en la serie tiene una relación especial con el número par 6. Esa relación es definida en Cabalá como una relación de masculino a femenino (masculino el número impar, femenino el número par). En otras palabras, el número par final es el reinado (el punto femenino) de todos los números impares, los cuales son una infinita serie de masculinos alrededor.
La relación entre el número par del final y todos los números impares en esta serie de punto medio, puede ser ligada a una cebolla con un solo núcleo (el reinado) rodeado por capas sobre capas de cáscaras (los números impares, el hombre). No es una imagen de diferentes hombres conectados con una mujer, sino al contrario, es un sólo hombre cuyas varias capas representan la creciente proximidad a su predestinada alma-gemela. 2
Noaj, el primer reinado de la creación
Ahora, seguramente ya has adivinado que בראשית (913) y נח (58) comparten exactamente este tipo de relación. Como נח es un número par, escribamos la serie de puntos medios que se crea:
58, 115, 229, 457, 913…
Así, podemos escribir que נח es el aspecto femenino de בראשית . En otras palabras, Noaj, como individuo, fue el primer reinado, la primer personificación de la verdadera sefirá femenina del reino que Dios había estado buscando desde el momento de la creación. Esta es la razón de que “Noaj encontró favor ante los ojos del Omnipotente”. 3
Llenado de las letras
La segunda relación matemática es muy simple. Cada letra en hebreo se puede “llenar”, como es llamado por el Arizal, escribiendo la letra tal como debe ser pronuncio su nombre. Así, el llenado de la letra א es אלף , de ב es בית , etc. Usando el llenado de las letras, escribamos
בראשית : בית ריש אלף שין יוד תו
Este es el primer llenado de la palabra בראשית . Ahora, llenemos el primer llenado para llegar al segundo llenado de
בראשית : בית יוד תו, ריש יוד שין, אלף למד פא, שין יוד נון, יוד וו דלת, תו וו
El valor del segundo llenado es 3364. Pero sorprendentemente ¡3364 = 58 2 , o sea נח · נח ! El cuadrado de un número, como dijimos en artículos anteriores, representa el estado de consumación de ese número.
Como ahora podemos ver, estas dos hermosas conexiones matemáticas entre Noaj y Bereshit , corresponden a ir y venir, la dinámica involucrada en toda relación eterna.
La creación buscada por Noaj
En hebreo, el nombre “Noaj” significa “reposo” o “descanso”. En la repetición del nombre “Noaj” en el primer verso de la parashá Noaj (“Estas son las crónicas de Noaj, Noaj fue una persona recta…”), el Zohar escribe que cada mención del nombre se refiere a diferentes tipos de “reposo” que Noaj representa: reposo por el mundo espiritual, y reposo por el mundo físico. 4 Noaj, como un individuo con una historia de vida, ofreció reposo a ambos reinos, el espiritual y el físico.
El reposo para el espíritu requiere que el individuo anhele elevarse a alturas espirituales. El reposo para de lo físico requiere que la persona anhele conectarse con lo mundano con el fin de manifestar su Divinidad. Así, el reposo para lo espiritual implica un movimiento ascendente en el alma y en la psique; mientras que el reposo para lo físico proviene de un movimiento hacia abajo en el alma. Un movimiento hacia arriba junto con un movimiento hacia abajo es descrito en la Cabalá y Jasidut como un “correr y volver”, ratzó vashov , quizá la dinámica más importante tendiente a lograr una vida verdaderamente plena que conecte lo espiritual con lo físico.
El origen de la dinámica del correr y volver es encontrada en la profecía de la Carroza Divina de Ezequiel. 5 Ezequiel vio que los seres vivientes podían correr hacia y retornar de su fuente en la Divinidad. El correr corresponde al movimiento hacia arriba, el retornar al movimiento hacia abajo.
La primera relación, que Noaj ( נח ) es el número femenino par que inicia la serie de punto medio de Bereshit ( בראשית ), ilustra el movimiento espiritual de correr hacia arriba. Desde el momento de la creación, la realidad está ocupada en encontrar su origen. Esta es la fuerza conductora detrás de todos los interrogantes acerca de la identidad: “Sabe de dónde vienes, y (entonces podrás) saber a dónde vas”. El número par original en cada serie de puntos medios representa el punto de origen. Sorpresivamente este punto es de naturaleza femenina y se alude a él en el verso: “La mujer de valor es la corona (el origen) de su marido”. Y esta búsqueda es constante: “los tzadikim (justos) no tienen descanso, ni en este mundo ni en el mundo por venir”. Ellos siempre están buscando el punto más próximo al origen. 6
¿Qué es este punto de origen? El Rebe Hilel de Paritsch explica que cuanto más atrás [o alto] que miremos, encontraremos que el primer aspecto de Dios que Él revelo es Su sefirá de reinado. En otras palabras, que el punto de origen de todos los innumerables fenómenos que conforman el universo, es que Dios es el Rey. Y como explicamos, el reinado es femenino. Pero, ¿esto significa que el origen femenino de “en el principio” es “Noaj”? Significa que no importa cuánto ha estado buscando una persona su punto de origen, su fuente femenina, siente que todavía está en el principio de la búsqueda. No hay lugar aquí para desesperarse ni para fatigarse. Ésta búsqueda es siempre rejuvenecedora y debe ser conducida, siempre, con un aire de frescura. Cuando nos enfocamos en la fuente femenina y nos conducimos con movimientos rápidos y ligeros del alma, esta búsqueda seguro se encontrará con el éxito.
Llenando el Mundo con su Descendencia
La segunda relación matemática [el segundo llenado de Bereshit ( בראשית ) que equivale al cuadrado de Noaj ( נח )] revela el movimiento de retorno, de regreso, que en este contexto significa experimentar la Divinidad y la satisfacción del reinado físico al recibir najas [satisfacciones] de nuestros descendientes. Después del diluvio el propio Noaj fue el progenitor de toda la raza humana. ¿Cómo se relaciona esto con el llenado de las letras? El Ba'al Shem Tov enseñó que cada palabra en la Torá puede ser entendida tanto como masculino o femenino.
El llenado de la palabra en Cabalá representa la descendencia que cada palabra puede crear. El primer llenado representa a los hijos, el segundo llenado representa a los nietos. El Arizal limitó el llenado a dos generaciones, siguiendo con el adagio Talmúdico de que la compasión del padre por su progenie se extiende sólo a dos generaciones, incluyendo sólo a los hijos y a los nietos. Cada hijo (y por tanto cada nieto) es considerado un llenado, o plenitud de los padres. En otras palabras, para que se complete totalmente el potencial de uno, es necesaria la procreación. Sin ella, algo de la persona permanece para siempre oculto (aun para sí mismo) y estéril.
Así, la etapa de los dos llenados de una palabra representa su total plenitud, su completa realización y extensión en la realidad. Las dos etapas de llenado de Bereshit ( בראשית ), la palabra que representa la creación más que cualquier otra, representa el total llenado de la creación misma en ambas figuras, en la de Noaj y en la del tema de la reafirmación de la creación encontrado en la parashat de Noaj. Noaj representa la plenitud de todo el potencial inherente en los cielos y en la tierra, tal como el hijo y el nieto personalizan todo el potencial inherente de sus padres.
La plenitud a través del llenado, de una palabra y de la tierra con su progenie, emplea el vector de retorno de la dinámica de correr y retornar. Este es el vector que da reposo a lo mundano, a la realidad física, el cual busca realizar su completo potencial. En esencia, este reposo es la completa revelación de todo lo que está oculto en potencia en los padres. En hebreo, la palabra “cuadrado” (como en 58 2 ) es un sinónimo de procreación. 7
NOTAS
1 En una meditación anterior vimos que 7 y 13 son uno de los pares de números más importantes en la Torá. Si recuerda, también lo mencionamos, que en referencia uno del otro, el 7 es femenino y el 13 es masculino. Hoy tomaremos una explicación cabalística para identificarlo como tal.
2 Esta es una poderosa metáfora para entender la natural relación entre el hombre y la mujer. Hablar de que el hombre se conecta con su lado femenino se ha hecho común en la actualidad. Usar esta metáfora nos permite entender que en el corazón de todo hombre existe, además, mucha energía femenina rodeada de capas crecientes de masculinidad, que pueden ser definidas como sentimientos de sí mismo y ego. En lo más profundo de cada hombre está su alma gemela. Esto también nos enseña que en las relaciones, está en el hombre quitar las capas del yo, hasta que pueda encontrar y unirse realmente con su alma gemela femenina. Más tarde veremos que este proceso de retirar las capas es realmente un proceso espiritual, que requiere del hombre buscar su verdadero yo altruista.
3 En El Arte de la Educación, explicamos que en hebreo existen 8 diferentes sinónimos para belleza, חן, jen , “gracia”, que es lo contrario a נח , Noaj, corresponde a la sefiráh del reinado.
4 Zohar 58b.
5 Ezequiel 1.
6 Cuando un nuevo estudiante llegaba al Ba'al Shem Tov , la primer cosa que le preguntaba era: “¿Qué es lo más lejano que recuerdas?” Hay una sección de la historia de los Siete Mendigos, del Rebe Najman de Breslov que trata con este concepto. Cuanto más uno busque recordar el pasado, el Rebe Najman habla de recordar el futuro, por que como dijimos, un tzadik , y todos los judíos son tzadikim , no tienen descanso, ni en este mundo (lo cual proviene del pasado), ni en el mundo por venir ( el cual descansa en el futuro); el origen de ambos es uno y el mismo.
7 Ver Números 23:10
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit - Perashat Noaj
IOM SHLISHÍ - DÍA 3
26 de Tishrei, 5768 – 8/10/07
EL ARCA DEL HABLA
Dios ordenó a Noaj construir un arca dentro de la cual él, su familia y todos los seres vivientes ser ían salvados del diluvio: “Hazte un arca de madera de ciprés… Y Así [de esta medida] es como deberás hacerla: trescientos codos de longitud, cincuenta codos de ancho y treinta codos de altura 1. “Arca” ( תבה , teivá) en hebreo significa “palabra”. Nuestro maestro el santo Ba'al Shem Tov, enfatizó una y otra vez que como una perdurable lección espiritual, la construcción del arca de Noaj nos instruye sobre la forma correcta de construir las palabras con que hablamos, específicamente, pero no sólo limitado a cuando oramos ante el Omnipotente 2 y decimos palabras de Torá. La instrucción más importante de todas, explica el Ba'al Shem Tov , es que así como Noaj fue instruido “entrar al arca” 3, también nosotros debemos “entrar” a nuestras palabras, esto es poner todo nuestro ser en cada palabra que pronunciamos.
Todos los poderes del alma tienen que brillar y energizarse desde adentro de cada palabra de santidad que es pronunciada, secreto que es aludido en el verso: “Quién es ella que asciende del desierto” 4. “Quien es ella” simboliza el espíritu de unión entre las sefirot de entendimiento y reinado; es decir, la estructura con todos los poderes del alma (llevada a cabo por la sefiráh de entendimiento) de cada palabra hablada (la sefirá de reinado). Todo esto para que uno pueda "ascender desde el desierto", de la realidad mundana, y ser uno con Dios 5. En hebreo, la palabra “desierto” מדבר , midvar, proviene de la misma raíz gramatical que la palabra “habla”, דבור , dibur . Así, aprendemos que el ascenso del desierto es a través de rectificar el habla.
LAS DIMENSIONES DEL ARCA
Ahora, traduzcamos las dimensiones del arca como fueron dadas en la Torá, a sus letras correspondientes:
• 300 codos de longitud - ש
• 50 de ancho – נ
• 30 de altura – ל
¡Tenemos las tres letras que forman la palabra לָשֹן , lashón , “lengua”! Esta es una hermosa ilustración de cómo todo lo referente al arca por cierto está relacionado al habla. Más específicamente, este hallazgo nos enseña que un componente importante que contribuye a la energía contenida en nuestras palabras es cuidar la lengua ( שמירת הלשון , shmirat halashón ), la expresión hebrea referente a refrenarse de hablar inapropiadamente. De hecho, la habilidad de vigilar nuestra lengua es una salvaguarda para proteger a la persona de ser arrastrado por las aguas del diluvio que buscan destruir a la humanidad, a la especie de parlantes, como somos conocidos en la filosofía judía.
EL DESARROLLO DE LA COGNICIÓN ESPACIAL
El orden de las tres dimensiones del arca en la palabra לשן , “lengua”, refleja el orden en el cual se desarrolla el conocimiento espacial de un niño. La primera dimensión que el niño adquiere una apreciación cognitiva es la altura, quizás porque el bebé pasa algunos de sus primeros meses acostado. La altura del arca era de 30 codos, la ל de ל שן . La segunda dimensión reconocida es la longitud, la cual el niño comienza a captar una vez que puede gatear y moverse alrededor. La longitud del arca era de 300 codos, la ש de ל ש ן . La última dimensión (la cual mucha gente jamás integra completamente) es la anchura, que representa el espacio entre la izquierda y la derecha, y moralmente la diferencia entre lo correcto y lo incorrecto. La anchura del arca era de 50 codos, la ן , de לש ן .
LLENADO SIMPLE DE LAS LETRAS
En nuestro artículo de ayer usamos el concepto del llenado de las letras. Además del llenado completo de cada letra hebrea, está el llenado simple, más corto donde se llenan sólo dos letras, el cual se basa en varias reglas gramaticales, capturando la esencia del llenado completo. El llenado simple de la primera palabra de la Torá בראשית , Bereshit , es:
ב – בי (en arameo בי literalmente significa “casa”, el significado del llenado completo de ב ).
ר – רש
א – אל
ש – שן
י – יד
ת – תו
Ahora, si agregamos las letras adicionales del llenado simple juntas, י ש ל ן ד ו , tenemos las dos palabras יד לשון , iad lashón , que significan “la mano de la lengua”, una expresión que aparece en la Biblia en el verso “La muerte y la vida están en la mano de la lengua”. La guematria de לשון יד =400, el valor numérico de la letra taf ת , la última letra del alfabeto y de בראשי ת , bereshit . La guematria de בראשית יד לשון es 1313 , el valor numérico de תחית המתים , tjiat hameitim , “la resurrección de los muertos” alude a cómo por cierto “la muerte y la vida [primero muerte y después vida, resurrección] están en la mano de la lengua”.
RECIPIENTES Y LUCES
Todo lo que hemos abarcado en la enseñanza de hoy regresa a la consejo del Rey David: “quien desea vida, quien ama los días en que el bien pude ser visto: Guarda tu lengua del mal y tus labios de hablar mentiras” 6. Pero hasta ahora hemos examinado sólo las dimensiones del arca. Las dimensiones son necesarias para construir la vasija, pero infundir luz en su interior es un asunto enteramente diferente. Mucha gente está confundida acerca de la diferencia existente entre Cabalá y Jasidut. ¿Si el Jasidut está basado completamente en la Cabalá, cuál es su nuevo mensaje? ¿Qué reveló el Ba'al Shem Tov que no fue enseñado en Cabalá? La respuesta más sencilla es que la Cabalá se enfoca en los recipientes espirituales, más explícitamente en su construcción, ruptura y reparación; mientras que el Jasidut se enfoca en infundir la Luz de la Divinidad en las vasijas. Relativamente, Cabalá trata con los aspectos externos y técnicos del reino espiritual, mientras el Jasidut se concentra en el trabajo interno del reino espiritual, el cual encuentra su expresión más fuerte en el alma.
Como el hombre es un microcosmos del universo, tanto espiritual como materialmente, cada aspecto de nuestra humanidad tiene mecanismos externos e internos. Por ejemplo, en cuanto a la mente, el mecanismo externo es nuestra capacidad de pensar, pero el mecanismo interior de la mente es el entendimiento. El entendimiento se logra cuando puedes hacer más que simplemente repetir lo que ha sido enseñado, cuando tu puedes agregar algo nuevo, pensamientos originales que no fueron enseñados explícitamente. 7
Lo mismo es verdad en cuanto al habla. El habla tiene ambos aspectos, el interno y el externo, pero la habilidad de pronunciar palabras, tan santas como puedan ser, es sólo el aspecto externo. Incluso los Nombres más secretos de Dios encontrados en las enseñanzas más profundas de la Cabalá representan sólo el aspecto externo de la capacidad del hombre de pronunciar palabras. El aspecto interno del habla es infundido en las palabras energizándolas con todos los poderes del alma, al punto de, al igual que Moshéh Rabeinu dice en el libro de Deuteronomio, la Presencia Divina habla desde nuestra garganta.
El Rebe Moharash, el cuarto Rebe de Jabad, una vez describió su régimen diario de estudio. Él llamó a su estudio de Etz Jaim (el volumen de fundamentos de la Cabalá del Arizal) su lección en ética ( musar). Se refería a su estudio de Cabalá como ética porque los fundamentos del Etz Jaim del Arizal son la formación, ruptura y reparación de los recipientes. En la práctica estos recipientes son las vasijas de nuestro corazón y nuestro comportamiento, los dos aspectos del hombre que necesitan ser rectificados con el fin de comportarse éticamente. Pero para rectificarlas uno tiene que agregarles Luz o consciencia – una de las traducciones de da'at (דעת), la palabra Hebrea para la sefirá de conocimiento.
Es la adición de luz, de consciencia, del completo poder del alma al que el Rey David se refiere en el siguiente verso: “Abstente del mal y haz el bien” 8. Bien se refiere a la conciencia, como en el verso: “Aun una vida sin conocimiento (consciencia, como vimos antes) no es buena”.
La infusión de luz en los recipientes rectificados es el objetivo esencial del Jasidut alcanzado a través del estudio. Es más, la infusión de luz en las vasijas rectificadas es el secreto de la resurrección de la muerte.
NOTAS
1Génesis 6:14-15.
2Las enseñanzas del Ba'al Shem Tov sobre el rezo fueron coleccionadas por sus estudiantes y publicadas en un corto trabajo llamado Amud Hatefilá (El pilar de la oración). Esta colección fue agregada al popular Ba'al Shem Tov en la Torá .
3Ibid. 7:1
4El Cantar de los Cantares 3:9.
5Zohar I, 217b. En hebreo esta expresión es: לאשתאבא בגופא דמלכא , leishtaaba begufa demalca , literalmente “ser aspirado en el Rey mismo”
6Salmos 34:13-14.
7Los sabios llaman a esto “entender una cosa dentro de otra cosa”, מבין דבר מתוך דבר , mevín davar betoj davar .
8Salmos 34:15.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit - Perashat Noaj
IOM REVII - DÍA 4
27 de Tishrei, 5768 – 9/10/07
Transmutación
Durante los días que restan de esta semana de la perashá Noaj, nos concentraremos en la ventana que se le ordenó hacer a Noaj en el arca (1) y la famosa explicación del Baal Shem Tov acerca de ella. En la Torá, la palabra hebrea para ventana es tzohar. Nuestro maestro el santo Baal Shem Tov enseñó que: (2)
La dulcificación de los juicios severos en su origen, según las escrituras del Arizal, se consigue con la transmutación de letras, porque todo decreto es sólo letras. Este es el significado profundo de la instrucción que se le dio a Noaj de construir una ventana en el arca, mitigar el juicio severo transformándolo en misericordia transmutando las letras de tzará [dificultades] en tzohar [ventana o luz].
Lo que está revelando el Baal Shem Tov es cómo funcionan los milagros en los tiempos modernos, a través de la sabiduría de la transmutación lingüística. Dos cosas con nombres son similares pueden ser transmutadas una en otra.
Transmutación, lenguaje y creación
Hay una famosa historia en el Talmud (2) respecto al sabio Rabí Janina ben Dosa. Rabí Janina vivía en una pobreza terrible. Un viernes por la tarde, justo antes del encendido de las velas, su hija se dio cuenta que había confundido una vasija llena de vinagre por una de aceite y con ella había llenado las candelas. Era evidente que las llamas se apagarían inmediatamente y no tendrían luz en Shabat a la noche. Rabí Janina vio la angustia de su hija y dijo: “Quien declaró que arda el aceite, declarará que el vinagre arda”. Y efectivamente, las llamas no se apagaron durante esa noche y durante todo el día siguiente. Con estas palabras aparentemente simples y una profunda fe, rabi Janina pudo realizar un sorprendente milagro.
Utilizando la explicación del Baal Shem Tov, podemos entender el significado de las palabras de Rabi Janina: “El que declaró”, se refiere por supuesto al Todopoderoso, específicamente en Su calidad de El Creador. ¿Cómo creó Dios el mundo? ¡Con la palabra! La historia del Génesis relata de hecho cómo Dios proclamó que el mundo sea, por lo tanto el proclamó que el aceite arda. ¿Cómo realizó esto? ¡Simplemente llamando al aceite por su nombre en hebreo שמן, shemen! A diferencia de otros lenguajes, que tuvieron una evolución natural, el hebreo es un lenguaje con el que Dios creó el mundo y todo lo que hay en él.
El nombre en hebreo de un objeto es su esencia, por lo tanto, se desprende de esto que si podemos acceder a las letras, es decir a la esencia, a partir de las cuales el objeto es construido, podremos manipular esas letras para crear una palabra diferente, transmutando así un objeto en otro.
Estados de la nada
¿Cómo podemos acceder a las letras que conforman la esencia de un objeto? Jasidut está basado en la observación de que tal como son las cosas arriba, así son abajo. La Creación como ocurrió por la declaración de Dios, es descripta como “algo de la nada”. Entonces, el orden original de las letras que componen el nombre de algo en hebreo, provino de la nada. Para poder cambiar ese orden, para reordenar las letras, uno debe regresarlas a su origen en la nada y entonces así pueden ser reordenadas.
Para hacer esto el secreto es que uno mismo debe acceder a la nada. Para trabajar con la nada, se debe ser capaz de experimentarla. Por consiguiente, enseña el Baal Shem Tov, la primera condición para ser capaz de transmutar la realidad es conseguir un estado de auto anulación, de suma humildad en la experiencia propia.
En el jasidismo, el desinterés o auto anulación es el aspecto experimental de la sefirá de sabiduría. Dice el verso acerca de la sabiduría: “Y la sabiduría se encuentra en la nada”. (4) Por cierto, hay una expresión bíblica que relaciona la sabiduría con la permutación de las letras. Este arte es llamado “la sabiduría de las combinaciones”. (5)
Narrativa y Transmutación
El Baal Shem Tov penetra más aun en el proceso de la transmutación lingüística. Cierta vez explicó que para cambiar el orden de las letras y transmutar צרה, tzará, “dificultad o estrechez”, en “luz”, tzohar, צהר, se deben considerar todas las permutaciones, no sólo estas dos.
Cada verbo hebreo está compuesto por tres letras, que pueden ser combinadas siempre de seis maneras diferentes. Por supuesto, no todas las seis permutaciones posibles tienen significado en la lengua sagrada. (6) En el caso de las tres letras de la raíz que nos ocupa, sólo cinco lo tienen. El Baal Shem Tov explica que en el proceso de transmutación de “tribulación” en “luz” estas cinco combinaciones con significado se suceden en el siguiente orden:
Primero se debe correr (הרצ, aratz) a realizar una mitzvá con la cual el problema (צרה, tzará) causado por el opresor (הצר, atzar) despierta una nueva voluntad (רצה, ratzá) arriba que transforma la voluntad del opresor abajo creando así una nueva luz (צהר, tzohar) revelando las 370 luces del rostro del Rey Viviente.
Luego volveremos a ver esta “narrativa transmutadora” en forma más profunda.
El Arte de las Permutaciones
Para comprender cabalmente la manera en que están conectadas entre si varias permutaciones y cómo se formó la transformación narrativa del Baal Shem Tov, debemos explicar la correspondencia entre cada conjunto de seis permutaciones posibles formadas por tres letras y las sefirot. Para comprender el modelo veamos el Nombre esencial de Dios, Havaiah, י-הוה. Por supuesto, esta no es una elección arbitraria, ya que esta es la palabra más importante del lenguaje hebreo y es la palabra seminal de todo el idioma.
Ya estamos familiarizados con la correspondencia entre las cuatro letras de Havaiah y las sefirot:
י | sabiduría |
ה | entendimiento |
ו | de bondad a fundamento |
ה | reinado |
El Nombre tiene tres letras diferentes, י (iud), ה (hei), y ו (vav). Vamos a tomar entonces estas tres letras como el origen de nuestras seis permutaciones posibles. A pesar de que la vav representa a las seis sefirot desde bondad hasta fundamento, a veces corresponde a la sefirah clave de estas seis, conocimiento. Estas tres letras corresponden a las tres sefirot intelectuales: sabiduría, entendimiento y conocimiento. (7)
entendimiento ה | sabiduría י |
conocimiento ו | |
Ahora, sin incursionar en la lógica que hay detrás de esta correspondencia, (8) las seis permutaciones posibles de estas tres letras se corresponden con las seis sefirot de esta manera:
poder הוי entendimiento-conocimiento-sabiduría | bondad יהו Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
belleza ויה Conocimiento-sabiduría-entendimiento | |
reconocimiento היו Entendimiento-sabiduría-conocimiento | victoria יוה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
Fundamento והי conocimiento-entendimiento-sabiduría | |
Independientemente de las tres letras con las que comenzamos, si podemos encontrar su correspondencia correcta con las tres sefirot intelectuales, podremos identificar fehacientemente las seis permutaciones con las seis sefirot emotivas. Entonces, al estudiar las tres letras que componen la palabra צרה, tzarah, el paso más importante es identificar correctamente el rol que juega cada una de ellas.
En este caso:
- ר (reish) corresponde a sabiduría. En hebreo significa “cabeza” o “comienzo”, aludiendo entonces al verso “El principio de la sabiduría es el temor a Dios…”.
- ה (hei) corresponde (como en las letras del Nombre de Dios) a entendimiento.
- צ (tzadik) corresponde a conocimiento. “Tzadik” está relacionada con la sefirah de fundamento (como en el verso: “El tzadik es el fundamento del mundo”). El fundamento tiene su origen en el conocimiento. Este es uno de los secretos de agitar el lulav, que simboliza el fundamento y los órganos reproductores, empujando hacia arriba para despertar el conocimiento de donde se origina la gota seminal.
Ahora podemos continuar la comparación de las seis posibles permutaciones de estas tres letras con las sefirot, como sigue:
poder הצר entendimiento-conocimiento-sabiduría | bondad רהצ Sabiduría-entendimiento-conocimiento |
belleza צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento | |
reconocimiento הרצ Entendimiento-sabiduría-conocimiento | victoria רצה Sabiduría-conocimiento-entendimiento |
belleza צרה Conocimiento-sabiduría-entendimiento | |
Sumergiéndonos en la narración
Ahora, volvamos a la meditación narrada que presentamos al principio. El orden de las permutaciones en ella es:
1) הרצ (correr) - reconocimiento
2) הצר (opresor) - poder
3) צרה (aflicción o dificultad) – belleza
4) רצה (voluntad) - victoria
5) צהר (luz) – fundamento
Correr (a realizar una mitzvá) es el comienzo de todo trabajo espiritual. Su correspondencia con reconocimiento nos recuerda que cada día nuestro trabajo espiritual se inicia a la mañana con: Modé Aní, “reconozco yo”, que es la declaración de nuestro reconocimiento de la fe que Dios tiene en nosotros. Para realizar la mitzvá en si se necesita superar a un opresor, nuestra inclinación al mal, requiriendo una cantidad tremenda de poder para batallar contra el suyo. Este mismo poder es necesario para superar a su derivado, el estado de tribulación y estrechez, de la misma manera que belleza deriva de poder.
La victoria llega cuando el opresor es transformado al ser sumergido en las “profundidades de las alturas” (עומק רום, omeq rom) del Sefer Ietzirá, que corresponde a victoria. Esta es la intención inherente en la bendición de רצה, ratzá, “Sea Tu Voluntad [Dios] que…”, de la amidá (la plegaria silenciosa) que sigue la bendición de שֹׁמֵעַ תפלה, shomea tefilá, “El que oye las plegarias…”, que corresponde a belleza.
Finalmente, la nueva voluntad formada en victoria es atraída abajo a fundamento, donde nace una luz nueva a la que alude el verso: “La luz de los tzadikim será alegría”, אור צדיקים ישמח, or tzadikim isamaj. El valor en hebreo de este verso es 819, que es el valor de ימות המשיח, iemot hamashíaj, “los días del mashíaj”, y de דוד מלך ישראל חי וקים, David Melej Israel jai vekaiam, “David el rey de Israel está sano y salvo” (gracias a esta luz de los tzadikim que lo sana constantemente) y el de אחדות הפשוטה, “la Unión simple”.
819 es también la “pirámide” de 13, es decir, la suma de todos los cuadrados desde 12 hasta 132, 13 = אחד, “uno”.
Volvamos nuevamente a la enseñanza del Baal Shem Tov, la transmutación de tzará en tzohar, estrechez en luz. Hemos descubierto que estas dos palabras corresponden a belleza y fundamento, ilustrando la expresión idiomática “el cuerpo [belleza] y el [órgano del] pacto [fundamento] son uno”.
Hemos visto también que la meditación narrativa que comprende las 5 permutaciones con significado no comienza con belleza, pero si termina con fundamento, lo que nos dice que el estado de “aflicción” no es el comienzo. Más bien es el resultado de la necesidad que tenemos de superar los estados de opresión en nuestra búsqueda del camino que revela la luz nueva de Dios en el mundo. Por cierto, estos problemas y aflicciones son sólo temporarios y sirven en definitiva sólo para sumar energía a la nueva luz que se revela al final.
NOTAS
1. Génesis 6:16
2. Keter Shem Tov 1:87
3. Taanit 25ª.
4. Iov 28
5. El campo matemático moderno que trata acerca de las permutaciones se llama “combinatoria”
6. Rabí Abraham Abulafia enseña que con la llegada del Mashíaj toda posible combinación tendrá significado. La redención expande el alcance de nuestro entendimiento del lenguaje en general. Más específicamente, como el hebreo es el lenguaje de Dios y con el cual creó el cosmos, la ampliación del hebreo indica una conexión más profunda con el Todopoderoso y un entendimiento más amplio de la naturaleza.
7. En la santidad, el intelecto es el que da nacimiento a las cualidades del corazón. La mente estudia Torah y el corazón se refina en consecuencia con la iluminación del intelecto.
8. Pri Etz Jaim, Shaar Halulav, cap. 3. El secreto de esta correspondencia fue revelado por el Baal Shem Tov mismo en sus intenciones para la inmersión en la mikveh (Keter Shem Tov 1:2). Ver en extenso nuestro volumen en hebreo Sod Hashem Lireaav, pág. 102-4. Ver también Zohar III, 17ª.
EN EL PRINCIPIO NOAJ
Parashat Noaj Día 1
La parashá Bereshit, “en el principio”, trata de la creación del Mundo y la parashat Noaj de la permanencia del Mundo.
Se podría pensar que la creación proviene de un lugar elevado, pero en verdad en cierta medida es más sencillo crear que seguir existiendo. Porque el mundo creado no siguió por el sendero recto, “se llenó la tierra de crimen” [חמס, jamás] y Hashem reconsideró haber creado, por el pecado del hombre. Y con todo Hashem siguió dando existencia a la creación después que cayó en el pecado, por cuanto es “lento para la ira”, “erej hapaim”. Este es un nivel muy elevado, dentro de los atributos de misericordia corresponde a la sefirá de Keter.
La existencia del mundo es en mérito de Noaj que encontró gracia a los ojos de Hashem, [נח חן, biaj jen, “gracia”, armonía] es decir que Noaj posibilita la continuación de “Bereshit”. Y hay una alusión matemática: existe un concepto que se llama “el punto medio”. Por ejemplo, el punto medio de 7 es 4, donde hay un punto central y 3 a cada lado. El punto medio de 9 es 5, con 4 a cada lado, y nuevamente el punto medio de 5 es 3, y el punto medio de 3 es 2. Es decir, todo número impar tiene un punto medio, y cuando este es un número impar tiene nuevamente un punto medio, hasta que llegamos a un número par. Tomemos ahora la palabra Bereshit, בראשית, de guematria 913, y busquemos su punto medio, y otra vez hasta que lleguemos a un número par, encontramos que el último punto medio es 58, ¡¡¡Noaj, נח!!! El punto medio expresa la raíz y el origen de la existencia de lo creado, y así en la parashá Noaj descubrimos la verdadera raíz de la creación del Mundo. Tal como finaliza la parashá Bereshit.
ונח מצא חן בעיני הויה
“VeNoaj Matzá Jen Beeinei Havaiá”
“Y Hashem encontró gracia a los ojos de Dios”.
AGUAS INFERIORES Y AGUAS SUPERIORES
Parashat Noaj –- Día 2
En este día leemos acerca del diluvio: Bereshit 7:11
"נִבְקְעוּ כָּל מַעְיְנֹת תְּהוֹם רַבָּה וַאֲרֻבֹּת הַשָּׁמַיִם נִפְתָּחוּ".
“En ese día se rompieron todas las fuentes del gran abismo y se abrieron las compuertas de los cielos.
En el libro de Zohar está escrito que en el futuro va a haber un nuevo diluvio, pero esta vez un diluvio positivo y bueno: “Al final a los seiscientos años del sexto milenio”, es decir en el año 5600, (1840), “se abrirán los portales de la Sabiduría de lo Alto y las fuentes de la sabiduría desde abajo. Y esta será la sabiduría de la redención, como la preparación del sexto día para el Shabat Kodesh.
Aquí tenemos un encuentro de las aguas Superiores, del Cielo, y las aguas de abajo, desde la Tierra. Las aguas Superiores son la sabiduría de la Torá, que llega a nosotros desde lo Alto. Las aguas inferiores son la sabiduría humana que proviene de la meditación y el estudio del mundo natural. La visión mesiánica, que comienza en el año 600 del sexto milenio, tal como el primer diluvio fue en el sexto siglo de la vida de Noaj, es el encuentro y la unión de las sabidurías. La verdad de la sabiduría de la naturaleza con el sello de la Torá, y enriquecer la Torá con las aguas de debajo de la sabiduría de la naturaleza, la ciencia.
TUS OJOS SON PALOMAS
Parashat Noaj –- Día 3
Noaj envía al principio un cuervo para ver si encontraba tierra como señal de la finalización del diluvio, pero no cumple su misión. Luego envía a la paloma, Bereshit 8:8
"וַיְשַׁלַּח אֶת הַיּוֹנָה מֵאִתּוֹ לִרְאוֹת הֲקַלּוּ הַמַּיִם מֵעַל פְּנֵי הָאֲדָמָה"
“Entonces envió a la paloma para ver si el agua había descendido de la superficie del suelo.”
Y al final la paloma le anuncia la culminación del diluvio.
El cuervo negro antecede a la paloma blanca como la oscuridad a la luz, como en la creación del mundo “Y oscuridad sobre la faz del abismo… y dijo Elokim sea la luz y fue la luz”.
La paloma se relaciona con la rectificación de la vista, como en el verso del Cantar de los Cantares: “Tus ojos son palomas”, tal como dice el profeta Ishaiahu 60:8
"מִי אֵלֶּה כָּעָב תְּעוּפֶינָה וְכַיּוֹנִים אֶל אֲרֻבֹּתֵיהֶם"
¿Mi ele caav teufena, vejaionim el aruboteihem”
“¿Quiénes son estos que vuelan como una nube, y como palomas a sus chimeneas?”
La chimenea, aruvá, es donde hacen su nido las palomas, pero también se llama aruvá al hueco, del ojo, como en el verso “y se oscurecieron los ojos en sus órbitas”, Proverbios 12:3. Entonces, la paloma es la buena visión del ojo.
En la lengua sagrada hay una relación importante entre la alef א y la ain, ע. La alef expresa la dimensión interior y la letra ain la dimensión exterior, como la relación entre אור, or, “luz” y עור,or, piel o cuero. Así aquí, la relación entre el עורב, orev, cuervo, con la raíz ארב de la palabra aruvá, chimenea. El cuervo ve lo superficial y externo y la paloma en la chimenea ve profundo el interior, la esencia.
LA INCLINACIÓN DEL CORAZÓN DEL HOMBRE
Parashat Noaj – Día 4
Meditación Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, y luego dice: [Bereshit 8:21]
“וַיָּרַח ה’ אֶת רֵיחַ הַנִּיחֹחַ וַיֹּאמֶר ה’ אֶל לִבּוֹ לֹא אֹסִף לְקַלֵּל עוֹד אֶת הָאֲדָמָה בַּעֲבוּר הָאָדָם כִּי יֵצֶר לֵב הָאָדָם רַע מִנְּעֻרָיו”
"y sintió Hashem el aroma placentero y dijo Hashem en su corazón: ´Ya no volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud”
Como la inclinación del corazón del hombre es mala, no destruiré nuevamente al mundo. Pero recordemos que al final de la Parashat Bereshit [6:6-8] dice, "Vio Hashem que era grande la maldad del hombre en la tierra y que toda inclinación que sale del pensamiento de su corazón es mala todo el día... y dijo Hashem borraré de la superficie de la tierra al hombre que he creado". Como la inclinación del corazón del hombre es mala destruirá el mundo.
¿Qué está pasando aquí? ¿Cómo es que el mismo hecho se usa al principio como un motivo para castigar y al final como un motivo para no castigar?
Este es el secreto del atributo de la misericordia en el Creador que debemos emular. Al principio miro al otro críticamente y pienso: “se comporta mal, no puede continuar así, debe ser severamente castigado.” Pero viéndolo nuevamente digo: "Dios mío, no se está comportando bien, hay que tenerle compasión. Seguramente tampoco él quiere comportarse así, por eso hay que apiadarse de él y ayudarlo.” El atributo de rigor y juicio se convierte en el atributo de misericordia.
EL PACTO DEL ARCOIRIS
Parashat Noaj – Día 5
Noé sale del arca y eleva una ofrenda al Creador, Dios hace un pacto con Noé y entrega el arcoíris como una señal, como dice el versículo [Bereshit 9:12]
זֹאת אוֹת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֲנִי נֹתֵן
"Esta es la señal del pacto que Yo [אֲנִי, aní] doy".
Este es el primer pacto en la Torá, mencionado al comienzo de la parashá: "y establecí Mi pacto contigo".
Esta es también la primera aparición de la palabra 'Yo' en la Torá. No es fácil decir 'yo'. Los grandes sabios y jasidim tuvieron cuidado de no decir "yo" en absoluto, pues puede ser una expresión de orgullo y egolatría. ¿Quiénes somos nosotros para decir yo?
En los poderes del alma la revelación del yo se relaciona con la sefirá-atributo de iesod, a través de ella el hombre revela su esencia y la implementa en la existencia. La exposición rectificada de la sefirá de iesod es el "Tikun Ha-Brit", “La rectificación del Pacto”, una presentación limpia y pura sin restos de tosquedad ni prepucio. Por lo tanto, precisamente ahora, cuando Dios hace una alianza con Noé, Él revela la palabra "Yo" [אֲנִי].
NIMROD – REBELIÓN
Parashat Noaj –- Día 6
"וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבֹּר בָּאָרֶץ"
Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser un poderoso en la Tierra.”
Nimrod no era un tipo positivo, “conocía a Su Señor y quería rebelarse a Él”. Nimrod del verbo limrod, למרד, rebelarse. Él arrojó al horno de fuego a Abraham Avinu.
Nuestro verso vuelve también al principio del libro de Crónicas, Divrei Haiamim, וְכוּשׁ יָלַד אֶת נִמְרוֹד הוּא הֵחֵל לִהְיוֹת גִּבּוֹר בָּאָרֶץ, “Y Cush engendró a Nimrod, él comenzó a ser poderoso en la Tierra”. ¿Parece igual no?, Pero pongamos atención a las pequeñas diferencias. En Noaj está escrito"נמרֹד... גבֹר" , en ktav jaser, escrito sin las letras vocals vav, en Crónicas "נמרוד ... גבור", ctav malé, escritura completa, con las vocales vav.
Esto nos dice que hay dos opciones de Nimrod el Poderoso: o que aparece de forma negativa y carente de atributos buenos, se rebela a Hashem y aprovecha de su poder para hacer el mal. O que aparece de forma positiva y completa, se rebela al poder y de las convenciones engañosas.
En la Halajá, la ley judía, está escrito que no hay que ponerle a los hijos nombres de una persona malvada. De todas maneras en nuestra generación hay judíos que se llaman Nimrod, por cuanto que sus padres quisieron expresar su rebelión por el viejo mundo.
Cuando un Nimrod como este vuelve en teshuvá, se podría pensar que debería cambiar su nombre, pero el Rebe dio instrucciones de dejar el nombre Nimrod y simplemente transformarlo en un Nimrod positivo y bueno.
VIDEOS
5780 -LAS CUATRO CRISIS ARQUETÍPICAS
En la porción de la Torá de Noaj la humanidad sufre dos grandes crisis. La primera es el diluvio, un holocausto que aniquila no solo a la humanidad sino también a todos los animales, excepto los que sobrevivieron en el arca de Noé. La segunda crisis fue la Torre de Babel, la dispersión de la humanidad a los cuatro rincones de la tierra después de la destrucción de la Torre. En la porción de Bereshit leemos sobre otra crisis: la expulsión del Jardín del Edén como resultado del pecado de Adam y Javá.
Moviéndonos en el tiempo a vuelo de pájaro, en la historia global de la Torá identificamos cuatro crisis: el exilio, la esclavitud y, finalmente, el éxodo hacia y desde Egipto. Desde el principio, estas crisis fueron diseñadas para alcanzar las alturas que vinieron como resultado de ellas. En realidad, la redención de Egipto proporcionó rectificación para las tres crisis anteriores. En un nivel interior, las cuatro crisis fueron diseñadas para finalmente lograr una realidad más rectificada.
Estas cuatro crisis son un modelo, un arquetipo, para cuatro tipos diferentes de crisis en nuestras vidas personales, en la historia del pueblo judío y en la historia de toda la humanidad.
1. La expulsión del jardín del Edén: el paraíso perdido
La primera crisis, la expulsión del Jardín del Edén, es la crisis del sueño perdido. El Jardín del Edén no es solo una alegoría, sino más bien una realidad tangible. Aun así, esta realidad existía en lo que podría describirse mejor como otra dimensión. Desde nuestra perspectiva, es un tipo de mundo de sueños, cuya puerta ha sido bloqueada para nosotros. En consecuencia, antes del pecado de Adán y la expulsión del Jardín del Edén el mundo no existía exactamente tal como lo conocemos. La imagen cambió solo después del pecado primordial, el Jardín del Edén retrocedió a un segundo plano y nuestra dimensión se hizo realidad.[22] El mundo de los sueños es una utopía, una realidad teórica e ideal. Pero este sueño fue creado y existió, e incluso hoy, juega un papel importante en nuestra conciencia.
Vivimos en este mundo, pero en verdad, no somos de aquí. Todos fuimos expulsados del Jardín del Edén. Es importante recordar esto, pero no debemos quedarnos atrapados en la nostalgia y vivir en un mundo de sueños. Más bien debemos trabajar dentro de la realidad existente, actuar en el 'exterior' que ahora es nuestro lugar: "Y Havaiá Elokim lo envió del Jardín del Edén para trabajar la tierra de la que fue tomado". ¡Esta es la rectificación!
Nuestras vidas comienzan después de la expulsión del Jardín del Edén. Nuestras almas fueron expulsadas del mundo utópico y onírico en el que existían, arrojadas a las profundidades de la difícil realidad que todos conocemos. De ahora en adelante, nuestras vidas están dedicadas a la rehabilitación del trauma de la destrucción del sueño. En esta historia, como en el Jardín del Edén, hay un catalizador para la expulsión: la serpiente, que es la inclinación al mal. Cuando la serpiente logra interferir se destruye nuestra inocencia inicial. Somos expulsados a la arena de la vida cruel y extraña, y ahora debemos trabajar para lidiar con este mundo, saber cómo enfrentar la crisis y rectificarla. (Del mismo modo, podemos decir que la infancia es el Jardín del Edén individual perdido en la vida de cada persona).
2. La inundación: destrucción
La segunda crisis, la inundación, es la destrucción del mundo. A diferencia de Adán, Noaj no fue expulsado de una realidad anterior, en cambio, su mundo fue literalmente destruido. Es cierto que antes del diluvio el mundo no era un lugar tan agradable para vivir, ciertamente no era una utopía, pero estaba poblado. Había personas, animales, vitalidad y sonidos de la vida. Después del diluvio todo quedó desolado, un silencio terrible impregnaba el aire y todo lo que quedaba era una pequeña familia para comenzar todo de nuevo.
Este tipo de crisis no es una parte necesaria de la vida, pero les sucede a muchas personas. Por ejemplo, una persona que perdió a toda su familia y ahora debe comenzar de nuevo después de su inundación personal. Esta es una tarea muy difícil y debe alistar una fuerza emocional tremenda incluso para comenzar. Es tentador escapar de esta realidad al alcohol y rodar dentro de nuestras tiendas como Noaj. Pero no hay elección, el viejo mundo ha sido destruido y ya no existe. Todo lo que queda es construir el nuevo mundo sobre las ruinas del viejo. La generación anterior se rompió y tú, que formabas parte de esa generación, eres todo lo que queda para rectificarla, siempre y cuando logres mirar hacia adelante.
No tenemos que esforzarnos demasiado para encontrar personas cuyo mundo ha sido destruido. Es sorprendente ver a tantos judíos que soportaron el Holocausto y perdieron todo lo que querían, pero luego se recuperaron de la destrucción y literalmente construyeron todo una vez más.
2: Torre de Babel: la dispersión
La tercera crisis, la Torre de Babel fue una crisis de dispersión. Al principio, todas las personas compartían "un idioma y las mismas cosas". Había una sociedad grande y concentrada. La crisis, el castigo de la generación que construyó la Torre de Babel, no fue la muerte y la destrucción del mundo, sino simplemente la dispersión: "Y Dios los dispersó desde allí sobre la faz de toda la tierra".
En lugar de una nación, ahora tenemos setenta naciones, cada una con su propio idioma, su propia tierra y su propia cultura. Esta crisis puede parecer más fácil que ser expulsado del Jardín del Edén o sobrevivir a la destrucción del mundo, pero no es para nada simple. El marco social cambia completamente y todos los códigos sociales deben escribirse de nuevo.
La rectificación del mundo disperso comienza con Abraham, quien aparece al final de nuestra porción de la Torá: “Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó a los hijos de los hombres, (la dispersión de la generación de la Torre de Babel, entonces) Él estableció las fronteras de los pueblos de acuerdo con el número de los hijos de Israel”[23] (Según los sabios, Abraham vivió en la época de la Torre de Babel como un revolucionario solitario que se opuso a la construcción de la torre[24]). "Uno era Abraham"[25]- el mundo entero estaba de un lado [el lado dividido] y él estaba del otro lado [el lado unido]"[26]. Abraham y sus descendientes llevan el mensaje de rectificación al mundo dividido. Los tres patriarcas, de quienes la nación de Israel estaba destinada a erigirse, traerán una unidad rectificada, no la unidad basada en una falsa paz externa que carece de auto-anulación ante Dios, sino más bien, la unidad en cuyo punto focal es la nación elegida, que revela al mundo entero que "Dios es Uno y Su Nombre es Uno"[27]
La crisis de dispersión se repite a menudo en la historia: una sociedad unida comienza a fragmentarse en diferentes partidos políticos y, en lugar de la comunicación positiva y constructiva que existía al principio, la gente comienza a hablar diferentes idiomas hasta que la única comunicación que queda es tirar piedras uno al otro (precisamente como la descripción de la destrucción de la Torre de Babel).
En nuestra vida personal, también, podemos discernir la dispersión. Una persona que vivió en paz interna entra en un estado de conflicto interno. Habiendo vivido previamente una vida de relativa armonía y unidad, de repente se encuentra en un estado de confusión. A menudo lo encontraremos vagando por el mundo, intentando juntar sus propias piezas rotas. Todo esto debe rectificarse en realidad en forma de una fuerte columna vertebral de unidad en la sociedad en su conjunto y en nuestras vidas individuales.
3: El descenso a Egipto: esclavitud
Al final de la era de los patriarcas los hijos de Israel descienden a Egipto y en la siguiente generación, comenzó la esclavitud. Este es un nuevo tipo de crisis. No es la destrucción del sueño, ni la destrucción del mundo ni la dispersión. En cambio es el exilio y la esclavitud. Una nación entera, 600,000 personas, se convierte en una nación de esclavos. La esclavitud es total y abarca todo en cuerpo y espíritu, un trabajo agobiante que quiebra el cuerpo y no deja consuelo para el alma. Es imposible respirar, porque cada gota de aire y atención se dedica involuntariamente al amo esclavista hasta que el esclavo se olvida quién es. En lugar de ser él mismo, está completamente absorto en una mentalidad diferente y extraña.
La rectificación para esto es el éxodo de Egipto, y la mayor maravilla es el éxodo real de "una nación del medio de otra nación".[28] La nación de Israel nace en el mundo desde el interior del figurativo útero egipcio. Esta historia requiere la personalidad del redentor, Moshé, quien es enviado a sacar a Israel de Egipto. También debe haber una meta y un destino final para que todo el proceso tenga éxito: la entrega de la Torá, “Cuando saques a la Nación de Egipto, servirás a Dios en esta montaña”[29], hasta que se complete el proceso con la entrada a la tierra de Israel.
Quizás nos consideremos personas libres, pero en verdad, de una forma u otra todos estamos esclavizados. El principal esclavizador no es necesariamente el gran hermano de afuera, sino las distracciones del mundo loco en el que vivimos. La preocupación por ganarse la vida adecuadamente puede convertir a una persona en esclava. Incluso si un individuo no sufre problemas financieros, somos una generación preocupada. La presión y el estrés constantes nos pesan como un yugo de hierro (como dicen los sabios, que la carga del gobierno y la carga de la vida rutinaria no dejan espacio para el yugo de la Torá). Nuestras almas son incapaces de encontrar la verdadera paz interior, respirando libremente y cuidando las cosas verdaderamente importantes. Además, todos estamos atrapados en los límites de las normas sociales: La cultura barata que nos sostiene (consciente o inconscientemente) y que dicta nuestros pensamientos y comportamiento es un amo de esclavos moderno con una amplia sonrisa y un látigo dorado. ¡Ciertamente necesitamos la redención!
[1] Irmiahu 31:30.
[2] Ver Maaian Ganim vol. 2, Ki Tisá, que explica que la estructura fundamental de Mundos-Almas-Divinidad, paralela a los pactos con Noaj, Abraham y Moisés.
[3] Génesis 6:18.
[4] Pirkei D'Rabbi Eliezer capítulo 42.
[5] Todos los comentarios son reunidos por Haktav V'haCabalá en el verso.
[6] Ieoshúa 14:15, Bereshit rabá 14: 6.
[7] Del rabino Iaacov Tzavi de Klenburgh 8 Irmiahu 33:25 (y ver Shabat 33a).
[8] Daniel 10:8.
[9] Génesis 9:11.
[10] Targum Yonatan en Génesis 49:24 y Sotá 36b.
[11] Rabi Itzjak Arama Akeidat itzjak, final del shaar 18 y Ha'amek Davar.
[12] Según Génesis 8:1, "Y Dios se acordó de Noaj, etc."
[13] Basado en muchos versículos de pacto de recuerdo en la Biblia: Génesis 9:15-16, Éxodo 2:24, Levítico 27:42 y 45, Irmiahu 14: 2, Iejezquel 16:60, Amós 1:9, Salmos 105: 8, 106: 45, 111:5 y 1 Crónicas 16:15. 15 Salmos 71:9.
[14] Rabino Shneur Zalman de Liadi, Likutei Torá (homilías para Rosh Hashaná ) 57c.
[15] Ver Maaian ganim vol. 5, Rosh Hashaná.
[16] Por ejemplo, Torá Or 81c.
[17] Talmud Ierushalmi, Brajot 5:2
[18] Génesis 18:19, ver los comentarios allí.
[19] Tania c. 2)
[20] Ibíd. C. 49)
[21] Likutei Torá Reé 27a.
[22] En el lenguaje de la Cabalá, en palabras del santo Ari, antes del pecado de Adán la realidad era catorce niveles más alta de lo que es hoy. El mundo previo al pecado está más allá del alcance de nuestra mano (14 es el valor numérico de iad, mano).
[23] Deuteronomio 32:8.
[24] Talmud, Tratado de Avodá zará 18b: "Feliz es el hombre que no caminó en el consejo de los impíos". Este es Abraham, quien no aceptó el consejo de la gente de la generación de los dispersos. Según los sabios, la generación de la dispersión fue al final de los días de Peleg. Si es así, Abraham tenía 48 años en ese momento, como está escrito en Seder Olam, c. 1. Ver también Pirkei derabí Eliezer, c. 24).
[25] Ezequiel 33:24
[26] Bereshit Rabá 42:8
[27] Zejariá 14:9
[28] Deuteronomio 4:34
[29] Éxodo 3:12
[30] Referido por los sabios como una renovación de la Torá; ver Vaikrá Rabá 1:3.
La crisis en la historia judía en la era reciente
El modelo de cuatro tipos de crisis se ajusta al proceso que la nación de Israel está experimentando en las últimas generaciones:
El Paraíso Perdido: el sueño que solía ser realidad y se ha perdido es el mundo judío en la diáspora, el pequeño pueblo, el shtetl judío. El shtetl es como un mundo utópico con el aroma del Jardín del Edén (aunque ciertamente no era un lugar perfecto). Este sueño se hizo añicos incluso antes del Holocausto, cuando se produjo la destrucción espiritual en las aldeas y pueblos judíos. La serpiente en esta historia es la Ilustración, que atrajo a los judíos a probar los frutos del Árbol del Conocimiento. De repente los judíos se encontraron fuera del Jardín del Edén, la fragancia del viejo Idishkeit había desaparecido. La cálida guardería protectora se resquebrajó y los vientos malvados entraron por todas las grietas. Es imposible regresar al shtetl judío tal como era. La rectificación es trabajar en el mundo de hoy.
Destrucción: La destrucción en nuestra era vino en forma del Holocausto. Todo un mundo judío fue aniquilado, comunidades enteras fueron borradas y los sobrevivientes tuvieron que comenzar de la nada después del diluvio. La rectificación es no desesperar y comprender que si fui salvado milagrosamente (incluso si no sé por qué lo merecí), mi tarea ahora es avanzar y construir un mundo nuevo.
Dispersión: Paralelamente a los procesos que la nación de Israel sufrió en la Diáspora, la comunidad judía en la Tierra de Israel comenzó a crecer. A pesar de la maravilla del regreso a Tzión y del papel que tiene la comunidad judía en la Tierra de Israel, como una especiae de Arca de Noaj capaz de proporcionar un santuario para los judíos que lograron escapar de Europa, a pesar de la clara Providencia Divina, el estado que se estableció tiene un extraño parecido con una decepcionante Torre de Babel. En lugar de que todo se construya de manera declarada sobre los cimientos de la Torá y el status de elegida de la nación de Israel, con el reconocimiento explícito de que somos la Nación de Dios, se está haciendo todo lo posible para crear un estado de todos sus ciudadanos, mientras se abandona intencionalmente a Dios fuera de la foto. (Esto describe la mentalidad revelada de la mayoría de los “Constructores de la Torre”).
La próxima crisis le siguió los talones. Después de los primeros años durante los cuales los sentimientos de solidaridad entre los judíos eran muy fuertes, siguieron años de desilusión y el tejido social y nacional comenzó a desmoronarse. La polarización entre los diferentes sectores del pueblo se hizo cada vez más pronunciada y la crisis nacional se expresó en el fenómeno de los iordim, los israelíes que optan por emigrar de Israel y se encuentran dispersos por todo el mundo. Este fenómeno refleja un sentimiento de "¿Para qué necesitamos todo esto?"
La rectificación es mantener el camino de los patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, establecer nuestra patria sobre los cimientos de la unidad judía y desplegar la bandera de la Torá y la fe en Dios como la bandera del Estado judío rectificado.
Esclavitud: La crisis de la esclavitud finalmente levanta su cabeza, actualmente estamos en su agonía, y se expresa como una admiración del judío por las culturas extranjeras. No siempre sentimos la esclavitud. A veces ese es el mayor problema de todos porque significa que estamos internalizando una mentalidad extraña. Hablamos y pensamos en conceptos tomados de una cultura extranjera, vinculante y esclavizadora. Una de las expresiones más dolorosas de este problema es el temor a lo que dirá el mundo no judío, que parece ser la política más consistente de todos los gobiernos israelíes desde que se estableció el estado de Israel.
Para rectificar la realidad actual, tenemos que hablar explícitamente de un redentor, del rey Mashíaj, que abre nuestras bocas para hablar judío y pensar judío. El Mashíaj es un redentor que nos sacará de toda la esclavitud y liderará la verdadera revolución, transformándonos en un "reino de sacerdotes y una nación santa".
El éxodo del exilio de Egipto fue con un "brazo levantado" y a la vista de todos. Esto se aplicará a la redención futura, que sea pronto en nuestros días. Y como la rectificación de esta crisis final (que esencialmente produce la rectificación de todas las crisis) tuvo lugar con la entrega de la Torá, así será con la verdadera y completa redención, que sea pronto en nuestros días, cuando se revelará una comprensión más profunda de la Torá[30] y revelará la dimensión interior y la naturaleza esencial de la Torá eterna que recibimos en el Monte Sinaí.
VIDEO MEDITACIÓN DE LA SEMANA -PARASHAT NOAJ
"APRENDE A BEBER VINO"
30 de Tishrei 5772 - Kfar Jabad – ISRAEL
https://www.youtube.com/watch?v=HWoNWfgcFqY
En la parashat Noaj se cuenta que Noaj se embriagó, y después de salir del arca, cuando Hashem hizo el gran milagro de salvar a la humanidad, salvando a Noaj y a toda su familia, lo primero que hizo, en realidad fue pecar, cayó. Plantó una viña, tomó del vino y se embriagó, etc. toda la triste historia que le sucedió a Noaj.
Los sabios aprenden de esto qué grave es el tema de beber licor, beber vino. Y hay una enseñanza de los sabios previa a la que estudiamos la semana anterior sobre el pecado de Adam el primer hombre, que de acuerdo a la opinión de rabí Meir el árbol del cual comió era la vid. Antes está escrito respecto al acto de Noaj, del cual aprendemos la característica de beber vino. Dice así: "13 vain [ו"י, vav-iud] se dijo sobre el vino [יין, iain]". En la historia de Noaj en la Torá, en un lapso muy corto (enseguida leeremos todo del Jumash), hay 13 paalim, "verbos" [palabras] que comienzan con vav iud. Los sabios interpretan que esto se lee "vai", significando "oi vavoi", [una expresión de pesar, p.ej qué terrible!].
Entonces, quien lee esta historia como un cantar (uno de los dichos de los sabios más bellos es que toda la Torá hay que "oírla", saber cómo leerla correctamente, cómo escuchar su cantar). Quien lee esta historia de Noaj ve que aquí todo es "vai vai, vai…", muchos vai, 13 veces vai. Algo sorprendente, que alude a cosas muy ocultas como las "Trece Cualidades de Misericordia", una señal de que con el vino arruinó todo, todas las raíces supremas, todas las fuentes de la fe, los convirtió en vai, en un gran sufrimiento. Lo contrario de la bendición que viene a la persona que se cuida con el vino como corresponde. Aquí hay que prestar mucha atención a cómo se oye el vai.
Primero digamos antes, ¿qué tan corto es este tramo? Si hubiera 13, י"ג, iud guimel, palabras que comienzan con vai entre 1000 palabras no es algo novedoso, tienen que estar estas 13 palabras dentro de un tramo de no demasiadas palabras. Y si contamos, (esto no está escrito en la Guemará) las palabras de todo el texto en la Torá, vemos que está dentro de 49 [7x7] palabras. Es decir, desde el primer vai, que está en ויחל, vaiajel, "comenzó", hasta el último vai, ויידע, vaieida, "y supo", hay 49 palabras. Como dijimos מ"ט, mem tet, 49 es algo completo, es un cuadrado y se puede graficar estas 49 palabras como un cuadrado.
Ahora, ¿cuál es la conexión entre los 13 vai, ו"י dentro de las 49 palabras? Si extraigo las 13 de las 49 qué queda, ¿cuántas palabras no comienzan con vai? Quedan ל"ו, lamed vav, 36 palabras, que también es un cuadrado. Entonces esto me dice matemáticamente que la diferencia entre 6 al cuadrado y 7 al cuadrado es 13. Esto es de acuerdo a la regla básica que n2 – (n más 1)2 = n más (n más 1). Aquí 6x6 - 7x7 = 6 más 7 = 13. Esta es una indicación de que hay una división de las 13 vai también en 6 y 7.
Ahora leamos todo el texto completo:
Contemos juntos [Bereshit 9:20-24]
20 וַיָּחֶל נֹחַ, אִישׁ הָאֲדָמָה; וַיִּטַּע, כָּרֶם.
20: Vaiajel Noaj, ish haadamá, vaitá carem.
"Y comenzó Noaj a ser un hombre de la tierra, y plantó un viñedo."
Entonces el primer verso tiene 2 vaim. Y luego:
21 וַיֵּשְׁתְּ מִן-הַיַּיִן, וַיִּשְׁכָּר; וַיִּתְגַּל, בְּתוֹךְ אָהֳלֹה.
21: Vaiesht min haiain, vaishcar, vaitgal betoj ohaló.
"Y bebió del vino, y se embriagó, y se descubrió en la tienda."
En el segundo verso hay otros 3 vaim. Y luego
22 וַיַּרְא, חָם אֲבִי כְנַעַן, אֵת, עֶרְוַת אָבִיו; וַיַּגֵּד לִשְׁנֵי-אֶחָיו, בַּחוּץ.
22: Vaiar Jam aví Canaán et ervat aviv, vaiagued lishnei ejav, bajutz.
"Y vio Jam el padre de Canaán la desnudez de su padre,
y se lo contó a sus dos hermanos afuera."
Otros 2, ya llegamos a 7. Luego:
23 וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת-הַשִּׂמְלָה, וַיָּשִׂימוּ עַל-שְׁכֶם שְׁנֵיהֶם, וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית, וַיְכַסּוּ אֵת עֶרְוַת אֲבִיהֶם; וּפְנֵיהֶם, אֲחֹרַנִּית, וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם, לֹא רָאוּ.
23: Vaikaj Shem vaIefet et hasimlá, vaiasimu al shjem shneihem, vaieljú ajoranit, vaiejasú et ervat avihem. Upneihem ajoranit, veervat avihem lo raú.
"Y tomaron (hasta aquí ya tenemos 8) Shem y Iafet un manto y lo pusieron sobre sus hombros (esta buena acción también está incluida dentro de las vaim, es todo parte del gran vai de haberse embriagado tomando vino), y caminaron (décimo) hacia atrás, y cubrieron (undécimo) la desnudez de su padre. Y apartaron sus rostros y no vieron la desnudez de su padre."
24 וַיִּיקֶץ נֹחַ, מִיֵּינוֹ; וַיֵּדַע
24: Vaiketz Noaj miieinó, vaieidá…
"Y despertó Noaj de su embriaguez y comprendió… [lo que le hizo su hijo menor]."
Estos son los 13 vaim, desde Vaiajel, que significa "comienzo", aludiendo al principio del pecado. También es de la expresión חולין, "julín", "profano", se profanó saliendo del marco de lo sagrado. ¿Para qué hay vino en el mundo? Para hacer Kidush, la santificación del vino, que es algo sagrado. Pero "vaiajel", "y profanó", sacó el vino del ámbito de lo sagrado y lo puso dentro de lo profano, de donde salió toda la corrupción, las 13 vaim, que mancilla las 13 Cualidades de Misericordia. Etc.
El último es vaieida, "y comprendió".
Si unimos el primero y el último, vaiajeil y vaieda. Vaiajel, ויחל, "y comenzó", es 54, נד, דן, Dan, y el final es vaiedá, וידע, "y comprendió", 90, formando algo completo, sólo entre el principio y el final, 144, 12 al cuadrado. También entre todas las 49 palabras juntas hay muchas guematriot completamente hermosas. Las 13 palabras juntas suman מב veces חכמה, 42 veces 73, mem bet veces jojmá, "sabiduría". O sea números bellos, pero que reflejan la corrupción que se hizo aquí. Sólo las 13 veces vai, esto no lo dijimos. ¿Qué es vai, vav iud, ו"י? Si es sólo 13 veces vav [6], la primera letra, suma 78, לחם, lejem, "pan", y 13 veces iud [10], suma 130, עני, oni, "pobreza". Juntos suman 208, lejem oni, "el pan de la pobreza", de guematria יצחק, Itzjak, 8 veces Havaiá, י-הוה, ר"ח, reish jet. Esto es 13 veces vai.
Nuevamente hay muchas alusiones, pero hay algo sustancial: ¿Por qué finaliza la guemará en vaieida, "y comprendió", tal vez continuamos algunas palabras más, y llegamos a vaiomer, "y dijo", arur Cnaán, eved avadim ihié leejaiv, "Maldito Cnaán, esclavo de esclavos será de sus hermanos”, ¿etc.? Rashi dice que todo el pecado, el fin del pecado, el final del vai, es que la persona comprende el castigo del vino, comprende lo que hizo. Por eso el final aquí es "y comprendió", vaieida.
Nuevamente, es una idea muy importante y profunda que Rashi escribe aquí. No se puede seguir adelante, tiene que empezar desde "y comenzó", donde la persona comienza un proceso en la vida, no sabe a dónde lo llevará ese proceso, pero si ese proceso lo hunde en el tacho de basura completamente, ¿cuándo puede decir que ese proceso ha finalizado? En el momento en que comprende, que toma conciencia de lo que hizo, qué le sucedió, qué ocacionó, cuál fue su castigo, por eso el final es vaieda, "y comprendió".
Ahora, si el final es "y comprendió", esto se conecta con lo que estudiamos hace una semana. ¿Cómo sabe rabi Meir que era la vid? Dijimos que es de acuerdo con el texto, porque es lo que dice que trae sufrimiento al mundo, de acuerdo a la alusión de que "sufrimiento" en hebreo es de guematria "el vino", y aquí dice "y bebió del vino, y se embriagó y se descubrió dentro de su tienda". Luego dijimos algo más, que está insinuado dentro del "Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal", que el vino es "bueno y malo". Puede ser algo bueno, y ser rosh, "cabeza", y puede degradarse y se convierte en malo, que es rash, "ruido", en vez de cabeza.
Pero ahora tenemos otro remez, otra insinuación, que, nuevamente, la enseñanza que estudiamos la semana anterior es una continuación de lo que estudiamos hoy de acuerdo a la secuencia de la Guemará. La alusión es que en los 13 vaim del vino el último es דעת, Daat, "comprensión". O sea que el final de cuando la persona bebe y se embriaga, al final sabrá qué terrible es beber vino. Este es su final. O sea que también es el Árbol del Conocimiento", que su final es saber, como dice la última palabra aquí: "y comprendió lo que le hizo su hijo menor", que lo castró, o lo sodomizó, de acuerdo a las dos opiniones de los sabios acerca de esto.
Entonces, de aquí aprendemos que el vino tiene 13 vaim, "sufrimientos". Nuevamente, es una de las enseñanzas más especiales de los sabios, que también hay un número, como es sabido ¿por qué se llama a los sabios סופרים, sofrim, "escribas"? Porque cuentan todas las letras [y todos los fenómenos en la Torá]. Aquí es algo completamente especial, que trae 13 sufrimientos o vaim acerca de lo que hace el vino, señal que si se potencia una buena cualidad [vav iud, 6 más 10 = 16] parece que también hay 13 veces 16, tal vez 6 más 10, del lado de la santidad que suma en total 208, el Itzjak, יצחק, de lo sagrado.
Que Hakadosh Baruj Hu nos conceda el mérito de saber qué es vino, cómo beber vino, cuándo beber vino y cuando no beber vino, y que se cumpla el dicho de los sabios "pequeño en cantidad pero de gran calidad".
De Noaj a Abraham - Lectura de la Torá parashá Noaj
Lectura de la Torá parashá Noaj.
2 de MarJeshvan 5780.
- Rejovot Israel.
https://www.youtube.com/watch?v=LXAXjx47O74&t=92s
La Familia Humana en el Servicio a Dios
https://www.galeinai.org/la-familia-humana-en-el-servicio-a-dios/
En la era mesiánica todas las naciones del mundo se unirán en su servicio al Dios Único de Israel.
En la porción semanal de la Torá llamada Noaj (Génesis 6:9 – 11:32) la Torá trata específicamente el tema de los hijos de Noé, refiriéndose a toda la humanidad, resaltando la importancia de nuestro servicio a Dios individual y unificado a la vez. El siguiente artículo fue extraído de una clase brindada por el rabino Ginsburgh en Jericó el 28 de Nisán de 5764 (2004).
En su famosa disertación del 28 de Nisán de 5751, el Rebe de Lubavitch, Rabí Menajem Mendel Schneerson, explicó que la manera de traer al Mashíaj es dominar las tremendas luces del mundo del caos y canalizarlas hacia los recipientes perfectos del mundo de la rectificación.
A nivel práctico, este concepto profundo, abstracto y a la vez básico de la cabalá y el jasidismo, implica que cuando ponemos nuestras energías en traer al Mashíaj, nuestro plan de acción debe surgir a partir de un pensamiento nuevo y creativo, de un lugar que se encuentra más allá del encuadre de la sabiduría convencional, y consecuentemente, nuestras acciones deben seguir también dicho patrón.
El Rebe nos urgió a probar las áreas aún «inexploradas» de nuestras mentes, de la Tierra de Israel y del mundo, y canalizar las inmensas energías almacenadas en esos lugares hacia la acción certera y rectificada para traer al Mashíaj.
El Mashíaj Unirá a toda la Humanidad para Servir a Dios
El apogeo de los trabajos del Mashíaj se alcanzará cuando llegue a unir a toda la humanidad al servicio de Dios «hombro con hombro». Cuando trabajamos en aras de la redención final, debemos también transformar nuestras energías en amor trayendo a todas las naciones del mundo al servicio rectificado a Dios.
¿El Mashíaj es Blanco?
Los sabios y profetas describen al Mashíaj como un leproso (para profundizar en este tema ver El Poder Mesiánico de la Curación). Al discutir el tema de la lepra, tzaarat, la Torá dice (Levítico 13:2):
EL ZOHAR DE LA REDENCIÓN
PARASHAT NOAJ: GRACIA A LOS OJOS DE DIOS
https://youtu.be/7OKAlLZhE6k
VIVIR CON JASIDUT 5778
https://www.youtube.com/watch?v=Xla_6DnouSc
LOS BNEI NOAJ Y LA REDENCIÓN
SEMINARIO MEXICO AGOSTO 2015
http://www.youtube.com/watch?v=452F8VI3SIk
CLASE 10
AYIN BET Y PARASHAT NOÁJ
https://www.youtube.com/watch?v=uBpTswfkcWQ
SIGNIFICADO CABALISTICO DE LOS 7 PRECEPTOS DE NOAJ
https://youtu.be/BdFlZnyi7_I
Los Siete Preceptos para salir del Exilio
Cabalá y Meditación clase 2
TEMAS DE INTERES PARA LAS NACIONES DEL MUNDO 1
http://www.youtube.com/watch?v=iE6bAX1hLCE
LAS AGUAS DEL DILUVIO MEDITACIÓN JASÍDICA 5774
TORAT HANEFESH
NÓAJ 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2389340244498607/
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2389340244498607/
5780
AUDIOS
APRENDIENDO TORÁ CON PREGUNTAS
http://www.youtube.com/watch?v=_LaeFDURDHA
CHISPA JASÍDICA
http://www.youtube.com/watch?v=FcAU-Y2zqBc
ÉTICA
http://www.youtube.com/watch?v=Gv0ZkowCKbw
EL REBE ENSEÑA
http://www.youtube.com/watch?v=zZS34BLSLJc
Puedes ver las últimas novedades y material didáctico en nuestro blog
https://estudiodecabalayjasidut.blogspot.com/2020/10/08-mes-de-marjeshvan-5781.html
descarga el PDF en https://t.me/galeinai/2325
👉 WhatsApp diario: +972523913770
👉 Youtube: https://www.youtube.com/galeinaienespañol
👉 Página de Facebook https://www.facebook.com/galeinaiesp/
👉 Grupo de Facebook https://www.facebook.com/groups/galeinai/
👉 Twitter https://twitter.com/galeinaies
👉 Radio Gal Einai: https://www.galeinai.org/radio-2/
👉 Telegram.org
1) Canal Gal Einai en español del rabino Itzjak Ginsburgh shlita: https://t.me/galeinai
2) Canal de Audio de Cursos de Cabalá y Jasidut: https://t.me/audiocursosgaleinai
3) Audios Gal Einai Español: Cuentos, clases y música: https://t.me/galeinai_audios_es
👉 Si te agradó el material, participa en el desarrollo del proyecto.
Dedica la enseñanza diaria (llega a más de 2000 suscriptores en Whatsapp y 15000 en Facebook)
Con tu tzedaká ayudas a difundir la Torá y el Jasidut para la pronta llegada del Mashíaj y la Redención para toda la humanidad.
Este mensaje está dedicado a la memoria de
Sara bat Bahie Cohen, de bendita memoria
DEDICA LA PÁGINA SEMANAL DE GAL EINAI ISRAEL EN ESPAÑOL
www.paypal.com a la cuenta mani@daat.org.il
3 Jeshvan - Rebe Israel de Ruzhin (Yahrzeit 5611)
5 Jeshván - Rebe Klonimus Kalman Shapira de Piasetzna (Yahrzeit 5704)
11 Jeshvan - Rachel, nuestra matriarca (Yahrzeit)
11 Jeshvan - Rebe Menachem Nochum de Chernobyl (Yarhzeit 5558)
12 Jeshván - Rebbe Ze'ev Volf Kitzes, estudiante del Ba'al Shem Tov (Yahrzeit 5549)
13 Jeshván - Rebe Baruch de Kosov (Yahrzeit 5542)
17 Cheshvan - Rebe Menachem Mendel (Hager) de Kosov (Yahrzeit 5586)
20 Jeshván - Rebe Shalom Dov Ber, quinto Rebe de Lubavitch (cumpleaños 5621)
EL MES DE JESHVAN Y EL SEFER IETZIRÁ
De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.
Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.
En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.
Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.
La combinación de letras del Nombre Havaia que ilumina este mes de MarJeshvan es
ו ה ה י
Para meditar en la bendición del mes en la plegaria de musaf de rosh Jodesh, con la intención de agradecer a Hashem por la buena tierra y el compromiso de cumplir Sus leyes.
Surge de las iniciales de las letras en el verso de Debarim 26:15-16
"הַשְׁקִיפָה מִמְּעוֹן קָדְשְׁךָ מִן הַשָּׁמַיִם וּבָרֵךְ אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל וְאֵת הָאֲדָמָה אֲשֶׁר נָתַתָּה לָנוּ כַּאֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבֹתֵינוּ אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. הַיּוֹם הַזֶּה יְהֹוָ'ה אֱלֹהֶי'ךָ מְצַוְּךָ לַעֲשׂוֹת אֶת הַחֻקִּים הָאֵלֶּה וְאֶת הַמִּשְׁפָּטִים, וְשָׁמַרְתָּ וְעָשִׂיתָ אוֹתָם בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשֶׁךָ".
15. “Observa desde la morada de tu santidad, desde el Cielo y bendice a tu pueblo, a Israel, y a la tierra que nos has entregado, tal como has jurado a nuestros padres, una tierra que mana leche y miel. 16. En este día el Eterno, Dios tuyo, te ordena cumplir estas leyes y las justicias.
Color: Violeta
Letra: nun
Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).
El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revallí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s.
Mazal: akrav (escorpión)
Enseñan nuestros sabios que el escorpión es el miembro más mortífero de la categoría general de criaturas venenosas, cuya figura arquetípica es la serpiente primordial del Edén. La palabra akrav deriva de akev, “talón, como está dicho: “y tu [la serpiente] lo morderás [al hombre] en el talón” (Génesis 3:15). Por eso el akrav simboliza la “mordedura” perfecta de la serpiente en el talón del hombre. En general, el veneno de la serpiente es “caliente”, en cambio el del escorpión es “frío”. El Mashíaj es la única alma que puede vencer, matar y al final revivir a la serpiente primordial (para trasnformarla en bien).
(El alma del Mashíaj y su estado permanentemente conciente, manifiesta la rectificación definitiva del “calor”, “ardiendo” solamente en su amor por Di-s y Israel, y también del “frío”, el frío absoluto a las falsas vanidades de este mundo).
Este es el secrerto de la ecuación numérica: Mashíaj (358) = Najash (358, la serpiente).
Akrav (372) = Mashíaj (358, najash) más David (14; la nun es la letra número 14 del alefbet). La raíz de la palabra jeshvan (jet, shin, nun) se permutan para formar la palabra najash (en jeshvan, la nun está “estirada” y en najash está “doblada”).
Tribu: Menashé
Es el hijo primogénito de Iosef. Derivando de la palabra “olvidar” (literalmente “saltar, alto y afuera”), Menashé implica el poder del tzadik (Iosef) de hacernos olvidar las adversidades, las pruebas y las tribulaciones de este mundo con la llegada del Mashíaj. Con el poder y el sentido de Menashé, todos los dolores de este mundo se transforman y convierten en el placer de la era mesiánica. Las letras de este nombre se permutan para formar la palabra neshamá, “alma”. Menashé representa el sentido de revelar el alma Divina de Israel. En la Biblia, Moisés (Moshé) es llamado Menashé, al agregarle la nun correspondiente a Jeshvan.
Está dicho de Moisés: “él es el primer redentor y él es el último redentor” (ver Shemot Rabá 4:2; Zohar 1:253a; Shaar HaPesukim, Vaiejí; Torá Or, al principio de Mishpatim).
En su primera vida (como “primer redentor”) no alcanzó el “portal 50 del entendimiento” (el entendimiento de Di-s Mismo, como si fuera, y Su intención más profunda de la creación del universo). Cuando vuelva como Mashíaj, se le dará por siempre el “portal 50”, la nun de Mashíaj, el secreto de Menashé (Moshé-nun). Se nos enseña en el Zohar que cuando Moisés se fue de este mundo por primera vez recibió ese portal 50 y fue “sepultado” en la Mishná, otra permutación de Menashé, Moshé-nun. A través del estudio de la Mishná (en los tiempos del exilio) revelamos la neshamá de Israel y así merecemos la redención de Moshé-Mashíaj y la revelación para todos en la tierra del “portal 50”.
Sentido: olfato
Es el sentido más espiritual, y en hebreo “oler”, reiaj, está emparentado con ruaj, “espíritu”. Enseñan nuestros sabios que el olfato es el único sentido que “disfruta el alma y no el cuerpo” (neshamá – Menashé). Es el único de los cinco sentidos que no participó del pecado original del hombre en el Jardín del Eden, y por lo tanto no fue mancillado o impurificado. Es el sentido que salvó al pueblo judío en los tiempos de Mordejai y Ester, quienes son llamados Mor veHadas (“mirra y mirto”, las dos fuentes primarias de fragancia). Está manifestado explicitamente que este es el sentido del Mashíaj: “y él olerá en el temor de Di-s” – “juzgará con el olfato” (más que con la vista o el oído, Isaías 11:3; Sanhedrín 93b).
Con su sentido del olfato (su ruaj hakodesh, “el espíritu sagrado”) el Mashíaj sabrá cómo conectar cada alma judía con su origen Divino, y así identificar su tribu en Israel.
Órgano Controlador: intestino delgado
La palabra dakin (intestinos) deriva de daká (“minuto”) o dak (“partícula”). Esto implica el poder de desintegrar en partes pequeñas y refinadas. En el proceso de preparar el incienso en el Templo (la expresión consumada del sentido del olfato en el servicio del templo), uno de los ayudantes debía decir una y otra vez: “muele bien, muele bien” (hadek eitev, eitev hadek). Todos los sacrificios en el templo tienen la intención de producir un “aroma agradable” (reiaj nijoaj) y gratificar el sentido Divino del olfato, que implica la “satisfacción” Divina con el servicio de Sus hijos de Israel en particular y con Su creación en general. Nuestros sabios interpretan la frase reiaj nijoaj como “Yo estoy satisfecho (najat ruaj), porque he hablado y se ha cumplido Mi voluntad”. Esta satisfacción Divina con el hombre y la creación fue expresada por primera vez el 28 de Jeshván, cuando Noaj ofreció su sacrificio a Di-s, y por Su satisfacción, Di-s prometió a Noaj nunca más destruir al mundo con un diluvio. Como está explícitamente expresado en las leyes de la Torá, el aroma “agradable” a Di-s es producido por las grasas de los intestinos ofrecidos en el altar y por esta razón se los considera controladores del sentido del olfato.
“LA NOTICIA QUE ALEGRA LAS ALMAS EN LOS CIELOS”
http://www.youtube.com/watch?v=j5qMjtXIIho
El día de Rosh Hashaná 5507 (1745) el Baal Shem Tov hizo una elevación de su alma e ingresó a la recámara del Rey Mashíaj. Allí estudian todos los sabios de Talmud, los justos y también los 7 pastores, Abraham, Itzjak, Iaacov, Moshé, Aharón, Iosef y David. Y allí vio que hay una alegría especial, no algo habitual. Tuvo miedo de que quizás esta alegría fuera porque había partido de este mundo, y estaban contentos de recibirlo arriba en el cielo. Pero enseguida le dijeron que no era así, por el contrario, disfrutamos y nos alegramos mucho con el servicio que brindas a Hashem abajo en el mundo físico, no queremos traerte con nosotros ahora. Y concluyó esta parte de la carta que le escribió a su cuñado que vivía en la Tierra de Israel, que hasta este día no sé por qué estaban alegres allí ese día de Rosh Hashaná.
Y esto ya produce en lo Alto la alegría de la llegada del Mashíaj.
CÓMO LLEGAR A TENER
RUAJ HAKODESH
El Maguid de Mezerich dijo que justamente en esta época del exilio, cuando la Presencia Divina está fuera de su lugar, fuera del Templo Sagrado porque no hay, también fuera de la Tierra de Israel, porque se desparramó al Pueblo de Israel fuera de la tierra de Israel y la Presencia Divina está con ellos, justamente en esta época es más fácil que el justo logre tener Ruaj Hakodesh, Inspiración Sagrada, que cuando está el Templo.
¿Por qué? Porque cuando está el Templo el Rey está en Su Recámara, y entonces hay condiciones para ingresar al Rey, no es simple.
Pero justamente en esta época de exilio el Rey está fuera de su palacio, en el camino, y es relativamente es muy fácil acercarse. Todo judío que sólo quiere apegarse a la Presencia Divina que está en el exilio junto con nosotros, puede de manera relativamente simple captar niveles muy elevados de Ruaj Hakodesh.
De acuerdo con esta enseñanza del Maguid que es muy muy importante, que en los tiempos duros para la humanidad, el individuo si lo desea puede apegarse mucho más a la Shejiná, la Presencia Divina.
Él explicó la enseñanza del Pirkei Avot, La Ética de los Padres, que dijo Nitai de Arbel: “aléjate del mal vecino”. Dice que Dios mora en nosotros dentro de nuestra impureza, en todo lugar Hashem se encuentra con nosotros. Y lo explicó con otro dicho jasídico del Maguid de Mezeritch, que “aléjate del mal vecino”, como tu vecino siempre es Dios, mora junto a ti, sólo debes alejar de Él el mal, refiriéndose al mal que tienes tú mismo. Si alejas tus malas cualidades, entonces inmediatamente sentirás que quien mora junto contigo, tu vecino es Hashem bendito Es. Y entonces podrás llegar con facilidad a elevarte a niveles superiores, e incluso a tener inspiración Divina.
Algo interesante le sucedió al pueblo de Israel en el oscuro exilio. En los tiempos de la destrucción del Templo y el exilio, cuando el pueblo de Israel fue dispersado y esclavizado en tierras extranjeras, justamente allí encontramos maravillosas manifestaciones de devoción y apego a Dios, hasta llegar a adquirir ruaj haKodesh tal cual, la inspiración Divina especialmente en los grandes tzadikim del movimiento jasídico. ¿Pero cómo podemos entender una cosa así? Porque siempre esperamos y oramos cada día por llegar a los grandes días de esplendor en la Tierra de Israel, con el Templo, el Reino de David y el Sanedrín, la Presencia Divina y la Profecía. Todo esto falta en el exilio, fuimos expulsados de la mesa del rey, hay ocultamiento y enojo. ¿Y cómo se puede lograr la inspiración del Ruaj HaKodesh? Dice el gran Maguid de Mezritch, el discípulo continuador del Baal Shem Tov: ¡Esto lo prueba!! Cuando el rey se encuentra en su castillo y su palacio, la capital se está construida con toda su belleza y el orden de su reino está intacto, es muy difícil conseguir llegar al rey, se necesitan preparaciones especiales. Pero cuando el rey es alejado de su lugar, el palacio fue destruido y quemado, y sus vestidos son simples ropas de calle vagando en un país extranjero, entonces es muy fácil recibirlo en casa, tener acceso a él y crear una conexión personal. Por lo tanto, precisamente durante la destrucción y el exilio se puede alcanzar el nivel de Ruaj haKodesh con relativa facilidad porque en ese momento, Dios no se revela como el rey excelso y supremo que es, sino como un vecino, un vecino muy próximo. Así explicamos (con una alusión) las palabras de los sabios "aléjate del mal vecino", el vecino está en tu casa, sólo aleja el mal que hay en ti del asunto, e inmediatamente encontrarás a encontrarás a este vecino, el Todopoderoso. Preguntarán: Entonces ¿por qué debemos esperar la redención? ¡Tal vez conviene permanecer en el exilio... Dios no lo permita! En el exilio, la persona puede alcanzar un nivel elevado, un maravilloso acercamiento a Dios. Pero Israel como pueblo está en una situación alejada. La Shejiná está en el exilio (“Shejinta begaluta"), una situación terrible que debe ser corregida. Por el contrario, el mismo tzadik que alcanzó el Ruaj Hakodesh en el tiempo de exilio, siente con toda su fuerza la esperanza de la redención completa rápidamente.
EL SECRETO DE NITAI,
-PRIMERA PARTE -
Es sabido que el libro de Tania (expresión del Talmud, lit. “estudia”) se llama así porque tiene las mismas letras que eitán (firme, fuerte), pues viene a revelar la fortaleza que hay en el alma. También es el nombre de un sabio del Talmud, uno de los grandes de Israel cuyo nombre es una combinación de las mismas letras que Tania y eitán. ¿Quién es? Se llama Nitai de Arbel. ¿Quién es este Nitai, nun tav alef iud, una combinación de las letras de Tania? Son letras que aluden al futuro por venir. Él era el compañero de Iehoshúa ben Perajia. Pertenecía a le época de las parejas que antecedieron a los tanaim cuyas sus enseñanzas en su mayoría están escritas en la Mishná. Iehoshúa ben Perajia era el Presidente del Sanedrín, y Nitai de la Corte Suprema de Justicia, ambos componían una pareja. Iehoshúa ben Perajia dice (Pirkei Avot 1:6) “Haste un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona en forma meritoria”. Y entonces viene Nitai, que es la raíz del libro de Tania, Nitai el Arbelita, y dice (Pirkei Avot 1:7) “aléjate de un mal vecino, no te asocies con el malvado, y no descreas en la retribución Divina”. Iehoshúa ben Perajia dice una expresión bonita, positiva, “Hazte un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona en forma meritoria”, algo totalmente positivo. Pero de repente viene su compañero, su pareja (el aspecto femenino de la pareja) Nitai el Arbelí, y produce aquí un equilibrio muy interesante, porque empieza gritando y regañando ¡aléjate del mal vecino, no te asocies con el malvado y no descreas de la retribución Divina, que literalmente significa no descreas en la retribución que recibirán los malvados. Por eso no vale la pena que te conectes con ellos, aléjate de ellos. Como Koraj y su congregación, dentro de poco la tierra abrirá su boca y tragará a Koraj, pero tú no tienes que estar allí, no te beneficia.
Entonces, ante todo vemos un equilibrio entre los dos integrantes de la pareja. ¿Pero por qué precisamente Tania está asociada a Nitai por la combinación de las letras? Además de que Nitai es fonéticamente similar y se pueden ver las letras de nitavá, נתאוה, “Le surgió el deseo en el Todopoderoso de tener para sí, Bendito Sea, una morada en los mundos inferiores”. Es una palabra muy especial, porque no está escrito “deseó”, sino “le surgió el deseó”, el verbo en forma reflexiva. Para que exista este mundo inferior creó toda la creación. ¿Qué relación hay entre la enseñanza de Nitai con esta expresión? En el próximo mensaje la respuesta a esta pregunta. Mientras medita y trata de encontrar la tuya.
EL SECRETO DE NITAI
- SEGUNDA PARTE -
Es sabido que el fundamento de los fundamentos de la Torá del Baal Shem Tov, el fundador del Jasidut es: hajnaá-sumisión, havdalá-separación y hamtaká-dulcificación. La sumisión se realiza a la vez que se hace una evaluación profunda de quién está en un nivel superior a mí y de quién yo puedo recibir enseñanza y consejo. Este es el aspecto de sumisión. En la enseñanza de Iehoshúa ben Perajia, el presidente del Sanedrín, que podríamos llamar “bueno”, positivo, “hazte un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona meritoriamente” ¿de dónde viene este tomar conciencia de que tengo que hacerme de un rabino? No puedo ser mi propio rabino, necesito un rabino para que me enseñe. Y también necesito un compañero, no puedo ser independiente, sin un compañero. E incluso a todo ser humano en el mundo tengo que juzgarlo meritoriamente, pensar que es mejor que yo. Si profundizamos en esta enseñanza de Iehoshúa ben Perajia, vemos que es una sumisión jasídica verdadera, donde la persona reconoce la virtud y el nivel de cada uno como superior al mío, y en consecuencia se hace de un rabino, adquiere un compañero y juzga a toda persona meritoriamente.
¿Qué viene a hacer Nitai el Arbelita a hacer al equilibrar? En esencia viene a completarlo. Si gracias a Dios logramos la sumisión, que se manifiesta como hacerse de un rabino, etc, ahora puedo hacer una separación en la psiquis, alejarme de un mal vecino, alejar el mal de mí para que ese vecino que es Dios more en mí, se revele, como la explicación del Maguid de Mezeritch de la máxima “aléjate de un mal vecino, y no te asocies con el malvado”, que no haya ninguna relación ni conexión con el malvado que hay en mí, con mi ietzer hará, mi instinto del mal, que es el malvado que hay dentro de mí. Estas son claramente dos expresiones de separación, la separación que viene después de la sumisión. ¿Qué hay al final? No te desanimes por el castigo. No está del todo claro qué quiere decir esta sentencia. Literalmente significa no desanimarse por el castigo que vendrá pronto para los malvados. Pero el castigo puede ser también saldar una deuda de manera conveniente. Sobre el castigo está escrito que hubo personas muy malvadas, verdaderos malvados que le hicieron sufrir mucho a los jasidim.
Como a los grandes rebes jasídicos como Rabi Shneur Zalmen el primer Rebe de Lubavitch, a quien cierta persona lo perseguía y por su culpa estuvo en la cárcel, como cuenta la historia del 19 de kislev (fecha en que fue liberado). ¿Y al final cuál fue su castigo (del perseguidor)? Que sus nietos llegaron a ser jasidim, ese fue su castigo. En nuestra generación el proceso es mucho más rápido que en las anteriores.
¿Cuál es el castigo de los malvados? Que hacen teshuvá, retornan y no sólo sus descendientes son jasidim sino él mismo es el Jasid más grande. Esta es una transformación total. No te desesperes por el castigo porque ya mismo habrá una transformación, donde toda la maldad que hay en el mundo, todos los malvados, todos los malos vecinos, todo se transformará en bueno. Esto alude a la dulcificación, a la intención final de la creación del mundo, lo que en verdad deseó el Todopoderoso tener una morada para Él en los mundos inferiores. Allí donde hay malos vecinos y malvados, pero no te desesperes del castigo. “El Mashíaj viene, mira mira el rey Mashíaj viene.”
"¿CUÁNDO ALCANZARÁN MIS ACTOS
EL NIVEL DE LOS DE MIS PATRIARCAS?”
En las porciones de la Torá que se leen durante el mes de Jeshvan, aparecen por primera vez los tres patriarcas de la nación judía, Abraham, Itzjak y Iaacov. De acuerdo con el conocido principio de que “debemos vivir con el tiempo” (en referencia a las porciones semanales de la Torá), el mes de Jeshvan es el momento apropiado para realzar la identificación con nuestros patriarcas, provocando de esta manera el refuerzo de nuestro servicio a Di-s. Uno debe cuestionarse: "¿Cuándo alcanzarán mis actos el nivel de los de mis Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov?” (Tana D'vei Eliahu, Capítulo 25).
En el libro cabalístico Sefer Ietzirá, el “sentido” particular asociado con el mes de Jeshvan es el del olfato, el sentido especial atribuido al Mashíaj. Está escrito respecto a nuestro redentor: “Y él olerá con el temor a Di-s” (Isaías 11:3), que los sabios interpretan: “El olerá la verdad” (Talmud Bavli, Sanhedrin 93b). El juzgará con el olfato, no por lo que vea o escuche.
Este es también el sentido de nuestros patriarcas. Nuestros sabios interpretan el verso del Cantar de los Cantares (1:3) “Tus ungüentos (aceites) tienen una fragancia agradable”, como referido a las mitzvot y los actos de caridad de nuestros patriarcas. Varios fenómenos numéricos relacionados con las palabras de esta frase aluden a esta interpretación. Lereaj [fragancia] = Abraham = 248, shemen [ungüento, aceite] = Itzjak más Iaacov = 390; re'aj shmaneja [la fragancia de tus ungüentos] = Abraham más Itzjak más Iaacov = 638.
Similarmente, en el verso (Zejaria 1:8) “y se paró entre los arbustos de mirto”, los sabios dicen que aquellos que se ocupan de actos de autosacrificio para proclamar la santidad de Di-s (como Jananiá, Mishael y Azariá, que se comparan a nuestros patriarcas) despiertan agradables fragancias como los patriarcas, un aroma grato para Di-s”.
Los patriarcas fueron una “carroza”, fueron portadores, por así decirlo, de los tres atributos emocionales supremos: bondad, rigor y belleza, expresión de las cualidades interiores: amor, temor y miscericordia, respectivamente. El Mashíaj, como descendiente del Rey David, se compara relativamente con el atributo supremo del rey o la soberanía en su nivel espiritual más elevado. David refleja el Reinado del mundo de Atzilut (emanación); el Mashíaj refleja la realeza en el nivel espiritual de ein-sof (“el infinito”), representando el cuarto y último pie de la “carroza” celestial. A través del Mashíaj se va a concretar el objetivo definitivo de la creación: “y Di-s será Rey sobre todo el mundo, en aquel día Di-s será Uno y su Nombre será Uno” (Zejaria 14:9). El secreto de la “carroza” es la capacidad de demostrar una autoanulación completa ante Di-s, hasta el punto incluso de entregar la propia existencia física en aras de Di-s y dedicar totalmente nuestra vida a revelar la Presencia de Di-s en el mundo.
Todos los judíos son igualmente capaces de llegar al autosacrificio, por cuanto este refleja la manifestación del más elevado de los cinco niveles del alma: el nivel de iejidá (“el único”). Por el contrario, respecto a la capacidad intelectual y la estructura emocional, que reflejan los niveles inferiores del alma, hay claramente diferencias entre los individuos. Iejidá, descripta como “partiendo hacia Ti, llevando Tu yugo, exclusiva en declarar Tu Unicidad” (ver las plegarias de Hoshana Raba), es una herencia de nuestros santos patriarcas. Abraham dedicó su vida a anunciar la presencia de Di-s en el mundo; Itzjak puso su cuello para ser sacrificado en el altar; Iaacov exhibió un autosacrificio tremendo para establecer la nación judía. En lo que incumbe específicamente a este tipo de autosacrificio, se exige de cada judío que se pregunte: "¿Cuándo alcanzarán mis actos el nivel de los de mis Patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov?”.
“Las buenas acciones de los Patriarcas son señales para los hijos”. El Midrash mencionado demuestra con una parábola qué se espera que aprendamos de nuestro patriarca Abraham. Señala que un ejemplo arquetípico de su autosacrificio fue su comportamiento en la Guerra de los Reyes (Génesis, capítulo 14), que, de acuerdo con Ramban, alude a las guerras del Mashíaj. Leemos que Abraham juró que no se beneficiaría del botín de guerra:
“Y Abraham dijo al rey de Sedom, he elevado mi mano a Di-s, que no tomaré ni una hebra del cordón de un zapato y que no tomaré nada que sea tuyo…” (Génesis 14: 22-23). El Midrash cuanta que:
Esto puede ser comparado con un rey que le dijo a su hujo que vaya y mate a todos los ladrones pero no tome nada de su dinero, para que no digan que el hijo del rey sólo mató a los ladrones para apoderarse de su dinero. El hijo del rey inmediatamente fue y mató a los ladrones, pero sin participar del botín. Cuando volvió, el rey se adelantó a recibirlo y dijo: “Las bendiciones sean sobre ti, mi hijo. Ahora tendrás una gran recompensa, ya que no te beneficiaste del dinero de los ladrones. Ahora ven conmigo y te daré preciosos e innumerables recipientes, joyas y perlas de mis tesoros…”
El Midrash continúa alabando a Abraham:
“Y en ese momento, Abraham santificó el nombre de Di-s, e inmediatamente luego de estas cosas la palabra de Di-s vino a Abraham en una visión: tu recompensa será muy grande” (Génesis 15:1)…
De esto aprendemos que cada judío debe servir a Di-s desinteresadamente presentando “batalla” en aras de Di-s (desde adentro y desde afuera), sin esperar recompensa o sacar provecho de lo que sea. No es posible luchar y salir victorioso en estas guerras espirituales si no se está dispuesto a entregarse y poner de lado todo lo que uno posee. En un nivel más profundo: si uno quiere aumentar la gloria de Di-s, debe minimizar su honor propio. Sólo cuando se huye del honor, el honor lo perseguirá”, el honor seguramente llegará eventualmente.
¿Pero qué es este honor verdadero que lo seguirá? En los escritos cabalísticos del Santo Arí, está escrito que las palabras sejarja harbai meod, “tu recompensa será muy grande”, es un acrónimo de Moshé. La recompensa por el autosacrificio del judío al cumplir el desafío de alcanzar “el nivel de los actos de nuestros patriarcas Abraham, Itzjak y Iaacov” es que tendrá un hijo que salvará a Israel y que revelará en su alma las chispas sagradas de Moshé, “el más humilde de todos los hombres”, para quien el honor personal no significó nada, sólo deseaba aumentar la Gloria de Di-s.
“El es el primer redentor y él será el redentor final.”
El Día de las Madres Judías
Un Mensaje de Torá para el 11 de Jeshvan el iortzait (aniversario del fallecimiento) de nuestra matriarca Rajel
Rajel
Rajel es la matriarca espiritual del Pueblo Judío, que fue esparcido por el mundo.
Rajel personifica el clamor por el retorno espiritual y físico de todos los judíos.
Rajel es la que se reusa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus hijos (Jeremías 31:14)
El 11 de Jeshvan ha sido declarado el “Día Internacional de la Unidad de la Mujer Judía”.
A continuación ofrecemos una explicación profunda y conmovedora del simbolismo relacionado con Rajel Imeinu.
Nuestra matriarca Rajel, la esposa amada de Iacov, personifica para el pueblo judío el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de Di-s para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las Palabras del profeta Jeremías:
Así dice Di-s:
“Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Rajel llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está.”
Así dice Di-s:
“Guarda tu voz del llanto, y tus ojos de las lágrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice Di-s; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice Di-s, y los hijos volverán a su frontera.”
Recitamos esta profecía como Haftará (lectura sabática de las escrituras a continuación de la lectura de la sección correspondiente de la Torá) del segundo día de Rosh HaShaná.
Rosh HaShaná, el “día de recordación”, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por Di-s para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh HaShaná, ese hijo Iosef fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto.
La frase de la profecía “por sus hijos, que no está”, en donde Rajel llora, se refiere en particular a su hijo Iosef, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En cabalá se enseña que los doce meses del año judío tienen dos rosh, "cabezas" o meses “padres”: el mes de Nisan es el “padre” de todos los meses del año, mientras que Tishrei es la madre. El shofar de Rosh HaShaná simboliza en cabalá el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo (y bendito) año.
El valor numérico de Rosh HaShaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el “triángulo” de 41), siendo el número 41 el valor numérico de la palabra em (“madre”). 861 es también el valor de beit hamikdash (“el Templo Sagrado”), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y la construcción de un santuario sagrado para su familia.
Antes de hacer sonar el shofar en Rosh HaShaná, meditamos sobre el nombre de Di-s de 22 letras, cuyo valor numérico es 1681, el cuadrado de 41. Este es el Nombre que está codificado en la bendición sacerdotal, la fuente de toda bendición para un año bueno y dulce.
El Iortzait (aniversario del falecimiento) de nuestra matriarca Rajel cae el 11 de Jeshvan, el mes que sigue a Tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, por eso es el iom haem (día de la madre).
Este período completo de cuarenta y un días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh HaShaná (que es la suma del 1 al 41 como ya dijimos). El iortzait de Rajel es la consumación del nacimiento del año desde el útero materno. En este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamín, devolviendo en el parto su alma al Creador.
Enseñan nuestros sabios que “los portales de las lágrimas nunca se cierran”; en la plegaria de la medianoche, conocida como tikun Rajel (“la rectificación de Rajel”), reflexionamos que el nombre “Rajel” equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, “lágrima”.
Así, nuestra madre Rajel personifica las dos lágrimas “cósmicas” de la Shejiná (la presencia inmanente y revelada de Di-s en nuestro mundo), que brotan de sus ojos y despiertan la misericordia sobre el pueblo de Israel.
Estas dos lágrimas corresponden a los dos días de Rosh HaShaná (la haftará de Rajel se lee en el segundo día, cuando ambas lágrimas ya han sido derramadas).
La palabra “lágrima”, 119, equivale numéricamente a la palabra meat (“pequeño” o “poco”). Di-s prometió al pueblo judío que va a expulsar a nuestros enemigos de nuestra tierra, que vamos a heredar y asentarnos en ella “poco a poco” (meat meat). A pesar de que la Torá declara explícitamente que esto significa “no en un año…”, el proceso puede acelerarse por cierto de acuerdo a nuestros méritos.
El proceso que condujo a la redención de Iosef, el hijo de Rajel, no tomó un año sino dos, y cada uno de ellos pueden verse como correspondiendo a una de las lágrimas de Rajel.
Por otro lado, la frase “poco a poco” en si alude al servicio espiritual que ayuda a acelerar nuestra redención y heredar nuestra tierra, según la amplitud con que el alma judía (como pueblo, los hijos de Rajel) reconoce su “pequeñez” existencial y ´por ende su anulación frente a Di-s. Al recibir Su bendición, entonces El contestará rápidamente nuestras plegarias y nos reunirá con nuestra tierra natal, para cumplir nuestro destino y Su propósito de la creación.
Así encontramos que Di-s nos ama y nos elige porque “tu eres la más pequeña (meat) de todas las naciones”, que nuestros sabios interpretan como: “ustedes se consideran pequeños”.
Aprendemos también en jasidut [Igueret HaKodesh 21, al final] que a través de repetidos actos de caridad la Shejiná (personificada por Rajel) “nos sacude el polvo del exilio” meat meat, y nos eleva a nuestra completa estatura espiritual.
La palabra “sacudir” (mitnaer) puede leerse como “ser rejuvenecido” (la raíz naar significa “joven” y la forma gramatical reflexiva mitnaer significa “volverse joven nuevamente”). Al derramar dos lágrimas y experimentar pequeñez espiritual, rejuvenecemos personalmente y a nivel de pueblo.
Encontramos en el Zohar: “Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande”. Cuánto más pequeños somos a nuestros ojos, más grande aparecemos a los ojos de Di-s (y de hecho, a los ojos de las otras naciones).
Cada lágrima de nuestra madre Rajel alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de meat. Alimenta nuestra conciencia con sus lágrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra “madre” (em) se escribe igual que “si” (im). El profeta Isaias dice: “Si (im) Di-s ha lavado la suciedad de las hijas de Zion…”, dando a entender que es el principio “madre” (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en cabalá como “la madre inferior”, la sefirá de maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de Di-s que aparece en ese versículo) que lava y limpia la suciedad de las hijas de Zion, las almas de sus hijos.
Ahora podemos visualizar a una de las dos lágrimas de Rajel como nutriendo nuestra conciencia desde adentro, y la segunda lavando nuestras almas desde afuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al Todopoderoso infinito, y la segunda al reconocimiento de nuestro distanciamiento de Di-s (el más alejado, el más pequeño) debido a nuestras propias iniquidades.
Cuando este estado de conciencia completa y rectificada y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra meat se invierte para transformarse en taam (“sabor”), el buen “sabor” de los secretos de la Torá, que son revelados por el Mashíaj, sea Su voluntad que venga y nos redima pronto en nuestros días. Amen.
RAJEL Y LA BIPOLARIDAD
Curar el trastorno bipolar o doble personalidad
El verso de Irmiahu nos dice: "Por cierto he oído la queja de Efraím".1 El jasidismo explica que alguien se queja porque ha encontrado en sus psiquis dos impulsos opuestos. Los más simples de tales impulsos son conocidos como la buena y la mala inclinación. Incluso cuando uno estudia el Tania, y lee que tiene un alma Divina y un alma animal, no puede internalizar el hecho de que esto no está describiendo una situación teórica, sino que así es realmente cómo es su mente! Sin embargo, a medida que una persona madura en su entendimiento del Jasidut, ve cada vez más que está verdaderamente en un sube y baja psicológico; alternando entre dos personalidades.
Irmiahu afirma: "Por cierto he oído (שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי, shamoa shamati)", que significa literalmente, "Oir, he oído." Una explicación para el uso del doble verbo es que Irmiahu, a veces oye que Efraím va en una dirección, y en ocasiones escucha que va en la dirección opuesta. Este es el preludio de la teshuvá de Efraím (volver a Dios y Su Torá).2
Individuo y Sociedad
Si estas dos personalidades son algo que todos tenemos ¿por qué se trajo a Efraím (אֶפְרָיִם, Efraim) como un ejemplo tan importante? Podemos encontrar la respuesta al ver las letras de su propio nombre. Con respecto a las tres primeras letras, פר indica que el individuo (como en la palabra "individuo" פְּרָט, prat), mientras que la primera letra א simboliza la unicidad del Omnipotente.
El hecho de que la segunda y tercera letras siguen o son "atraídos" hacia la primera, simboliza la forma en que cada miembro del pueblo judío es conducido a la unidad de Dios y la unicidad, representada por la letra alef (א )3 Pero las tres primeras letras también son atraídas hacia la cuarta y quinta letras del nombre de Efraím, la iud y mem (ים ). En la gramática hebrea, estas dos letras son un sufijo que denota pluralidad.
Esto significa que existe una pluralidad (ים ), incluso dentro de un individuo (פר ). En impulso por concretar todos nuestros potenciales, también tenemos que aprender a equilibrar entre el alma animal, por un lado, y el alma Divina en el otro. Cuando cada uno de nosotros puede manifestar sus capacidades al máximo, estamos también confiriendo el más alto nivel de vida -o el pináculo de todos nuestros esfuerzos- nuestra conexión con a alef (א ), o la unicidad de Dios.4
Esta es una posible explicación de lo que significa "quejarse" (מִתְנוֹדֵד ), y por qué Efraím (אֶפְרָיִם ) se debate más que otros entre estos dos extremos. Considerando que el alma animal sólo se preocupa por sus propios deseos y búsquedas individuales, el alma Divina busca conectarse y unificarse con la unidad Divina que se manifiesta en todo.
Expresando nuestra Singularidad
En la literatura rabínica, un deseo de expresar la singularidad se conoce como: "Lo general que requiere lo individual." Cada persona quiere revelar sus poderes latentes y capacidades, y esa es una de las razones por las cuales las personas desean tener hijos, porque al tener descendencia revelan su potencial. Este concepto se refiere sin duda a Efraím (אֶפְרָיִם ), ya que su nombre es una conjugación del verbo "ser fructífero" (פְּרוּ ).
La Ansiedad Saludable
La forma de ansiedad que siente una persona cuando se ve a sí misma como teniendo una doble personalidad es potencialmente algo más positiva. Una persona que abriga falsas creencias, o adora ídolos (al igual que Efraím), se pone muy ansiosa y nerviosa por ello.5 La mejor manera de curar esas falsas angustias es redirigirlas de una manera adecuada y positiva. Una persona que fluctúa entre dos impulsos, o que está confundida por sus dos personalidades, también tiene la capacidad de tomar la audaz decisión de "no tener nada más que ver con los ídolos".6
Como se explica en nuestro próximo artículo sobre la Madre Rachel, Efraín es también el hijo por el cual Raquel más llora. A pesar de que la situación parecía desesperada, al final fue llamado el hijo "más preciado".7
Cada miembro del pueblo judío experimenta esta "doble personalidad", o se siente rechazado o apreciado. Aunque la Madre Rajel sigue llorando, a ella también Dios le ha prometido que esos hijos que parecen estar lejos del redil del judaísmo, eventualmente volverán y al final de los días serán considerados los hijos "más preciados" de Dios.
Adaptado de la clase del rabino Ginsburgh, Raanana, 6 de Tishrei 5774
1 Irmiahu 31:17.
2 Como se explicó anteriormente en la shiur, en relación con el verso en que “Efraín [ dice ] no tengo nada más que ver con los ídolos” (אפרים מה לי עוד לעצבים ). Oshea 14:9.
3 De valor numérico 1.
4 Este párrafo, por supuesto, resume la formación del nombre de Efraim (אֶפְרָיִם ).
5 La palabra para ídolos en el verso “no tengo nada más que ver con los ídolos” (אפרים מה לי עוד לעצבים ), es עצבים, atzavim, que también se utiliza para designar a los “nervios”, o que tiene una tendencia al nerviosismo o ansiedad. De esto podemos aprender que todo el que tiene falsas creencias, de forma similar a lo que fue la idolatría, es propensa a sufrir de ansiedad o tensión nerviosa.
6 Oshea 14:9.
7 “Mi precioso hijo Efraín…” (הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרָיִם ). Irmiahu 31:19.
RECONSTRUYENDO A RAJEL
UN RETORNO A NUESTRA NATURALEZA JUDÍA ORIGINAL.
El 11º del mes hebreo de Jeshvan es el Iortzait (“día del fallecimiento”) de nuestra Matriarca Rajel, y ha sido declarado día de la Madre Judía. Rajel representa la promesa del retorno de pueblo judío a la Tierra de Israel y a su verdadera naturaleza.
RETORNO A LA NATURALEZA DE LA NACIÓN JUDÍA
La Cabalá nos enseña que nuestra Matriarca Rajel (esposa de nuestro Patriarca Iaacov), simboliza al pueblo judío. El exilio del pueblo judío es llamado en Cabalá el exilio de Rajel. Rabi Itzik de Homil, el más profundo filósofo de Jabad, explica que el regreso del exilio del pueblo judío a la Tierra de Israel es la reconstrucción de la figura espiritual de Rajel, porque en el exilio es incapaz de manifestarse. Retorna al estado de un punto y es vulnerable a la destrucción. En la Tierra de Israel, este punto se expande a una línea y después a un área completa, que es la figura reconstruida de Rajel, llamada en hebreo binián partzuf Rajel, “construcción del perfil de Rajel”.
Las últimas dos palabras del libro de la Creación (Génesis 2:3) en el relato de la Torá son:
Asher bara Elokim laasot,
“que creó Dios para hacer”.
Los sabios explican que “para hacer” significa “para rectificar”. Dios dejó la rectificación esencial de la creación para nosotros; por lo tanto, nosotros podemos hacer de este mundo Su morada. El valor numérico de laasot es 806, el mismo de binián partzuf Rajel. Incluido en las últimas palabras del relato de la creación están las instrucciones de Dios para su perpetuación. Debemos reconstruir la figura de Rajel a nivel personal, comunitario y universal.
Rabi Itzjak de Homil explica que la reconstrucción de Rajel es nuestro regreso a la naturaleza judía. En el exilio esta naturaleza está oculta, desconocida aun para nosotros, ha regresado a un punto, sin expansión. Cuando regresamos a Israel también regresamos a nuestra verdadera identidad. La naturaleza judía es mucho más que la observación de los mandamientos. Es un regreso a nuestra naturaleza, el estado judío de consciencia – donde toda nuestra identidad es motivada por nuestra conexión con Dios.
EL SISTEMA INMUNE Y LA CRISIS DE IDENTIDAD
La tarea más básica del sistema inmune es identificarse a sí mismo –el cuerpo. Una vez que lo ha hecho puede avanzar y distinguir entre amigo y enemigo, permitiendo la integración de los elementos positivos en el cuerpo, y expeliendo los negativos.
Este modelo básico se aplica a la nación de Israel también. El problema fundamental que aflige hoy al pueblo de Israel es la carencia de identidad. Porque estamos muy lejos de nuestra naturaleza judía, estamos lejos de saber quiénes somos, y por lo tanto de quién es nuestro amigo y quién nuestro enemigo.
Esta es una enfermedad inmune, causante de todas las otras enfermedades que el pueblo judío en Israel y en la diáspora enfrenta hoy.
La Cabalá explica que el sistema inmune en el cuerpo corresponde a la sefirá de Hod. Al rectificar el atributo de Hod en nuestras vidas personales y nacionales, podemos acercarnos a la naturaleza judía, reconstruyendo la figura de Rajel para nosotros mismos, para nuestro pueblo y para el mundo entero.
LOS CINCO SIGNIFICADOS DE LA SEFIRÁ DEL RECONOCIMIENTO
A fin de entender cómo rectificar nuestra sefirá del reconocimiento, debemos entender qué significa.
Cada sefirá tiene cinco niveles que corresponden a las cuatro letras del Nombre esencial de Dios, Havaiá, y la corona supra racional por encima suyo. Estos cinco significados son el secreto de la figura esencial de Dios cada sefirá dada.
Exploremos ahora los cinco significados de Hod.
1) Esplendor: Este es el nivel de Keter, “corona”. Existen ocho sinónimos en hebreo para belleza, cada uno con un sutil significado propio. Belleza esplendorosa implica un aura, como un aura rodeando la cabeza.
2) Confesión: Este es el nivel de la iud del Nombre de Dios, que corresponde a Jojmá, “sabiduría”. Espiritualmente es el atributo de bitul, “auto anulación”. En relación a Hod es la capacidad para confesar que uno ha estado equivocado y solicita perdón.
3) Reconocimiento: Es el nivel de la primer hei del Nombre de Dios, que corresponde a Biná, “entendimiento”. En relación a Hod, es la habilidad para reconocer que antes uno no entendió nada. Ahora entiende, confiesa que estuvo mal y reconoce que la otra persona o el otro concepto eran correctos.
4) Gratitud: Este es el nivel de la vav en el Nombre de Dios, que corresponde a las seis emociones del corazón. En relación a Hod es la capacidad de agradecer, que es la naturaleza judía rectificada. El gran libro de ética judía “Los Deberes del Corazón”, explica que el primer principio ético que uno debe rectificar en su alma es la habilidad de dar las gracias. De otra manera uno puede ser ingrato, que es la fuente para todas las cualidades erróneas en el alma. El agradecimiento es la emoción que sigue al entendimiento del reconocimiento.
5) Eco: Es el nivel de la última hey del Nombre de Dios, que corresponde a Maljut, “el reinado”. Espiritualmente el atributo del reino es la verdadera humildad y modestia. En relación a Hod, esta modestia se manifiesta como un eco. Es nuestra habilidad para darnos cuenta de que todo lo que hemos realizado en este mundo es simplemente un eco de la energía que viene de Dios. En Crónicas I 29:14, el rey David le dijo a Dios: “De Ti es todo y de Tu mano yo lo regreso a Ti”. Este sentido de devolver a Dios todo lo que es Suyo es el eco. Esto tiene un profundo componente de confesión y reconocimiento. Dar las gracias de forma natural y sincera es también un eco, es proyectar la energía de regreso desde el que recibe hacia el que da. Así, vemos que como es típico de Maljut, este significado de Hod refleja todos los significados anteriores del concepto.
APLICANDO LOS VARIOS SIGNIFICADOS DE HOD EN EL NIVEL NACIONAL
Esplendor Nacional – El Orgullo Judío
La primera tarea del sistema inmune es la identificación de uno mismo – su cuerpo. Ésta auto identificación es el orgullo judío. Como aprendimos en el capítulo anterior, el Esplendor, el nivel de Hod en la Corona del Nombre de Dios ( Keter), en un aura. El principio de esplendor es el aura del orgullo judío, que no es chauvinismo ni ego, sino la conexión esencial con Dios. Estar orgulloso de ser judío significa aceptar que Dios eligió al pueblo judío para tomar la responsabilidad de llevar Su luz a todo el mundo. Este sentimiento innato de que es bueno ser judío, no obstante las privaciones que esto conlleva, es el esplendor del judaísmo. Es el aura que hay alrededor de cada judío y alrededor del pueblo judío.
En el nivel de Keter, un sistema inmunológico sano podrá identificar quiénes somos, y enorgullecerse de ser judío.
Confesión – Tomando la responsabilidad por los errores.
El sistema inmune debe identificar a las fuerzas negativas que amenazan al cuerpo. A nivel nacional, estas fuerzas negativas son las consignas erróneas como resultado de una falta de orgullo judío. Nuestra conexión esencial con Dios genera el coraje para confesar que hemos errado y nos descarriamos de nuestra responsabilidad de traer la luz de Dios al mundo. La incapacidad de confesar indica un sistema inmune auto destructivo. A nivel de Jojmá, una sistema inmune saludable identificará aquellas fuerzas que destruyen el cuerpo desde adentro y afuera, tomando responsabilidad sobre ellos y expulsándolos.
Reconocimiento – Identificar Fuerzas Positivas
Este sistema debe identificar las fuerzas amigas. Este es el rasgo de reconocer. El reconocimiento viene después de la confesión de los errores. Es la admisión de que “estuve equivocado, tú tenías razón y en verdad eras una fuerza positiva”.
Otro aspecto del reconocimiento en la naturaleza judía es la capacidad de reconocer los milagros que Dios lleva a cabo en cada momento de la existencia. Viviendo como si todo fuera natural, es antinatural para el judío. Si una persona no tiene una naturaleza judía, tiene miedo de los milagros, y los puede ver como una amenaza. En realidad tiene miedo de ser judío. A nivel de biná, un saludable sistema inmune nacional reconocerá que aquellos que nos previnieron acerca del error estaban en lo cierto, reconociendo a la vez el milagro de la existencia del Pueblo Judío, y la infinidad de milagros que se entretejen en tramado de la vida diaria en Israel.
Agradecimiento – la Gratitud hacia Dios y hacia los otros
Después de que el sistema inmune identifica las fuerzas amistosas debe integrarlas al cuerpo. Este es el nivel de agradecimiento. A nivel de las seis emociones del corazón, un sistema inmune nacional sano mostrará gratitud a todos aquellos factores que ayudan a prosperar y a estar sano, integrándolos al sistema nacional. Más importante, un sano sistema inmune nacional muestra gratitud a Dios, Quien da una vida milagrosa a la nación.
Eco – Reflejando una vida de Torá
Ahora que el sistema inmune se ha identificado a sí mismo, expulsó las fuerzas negativas e integró las positivas, el cuerpo está sano. A nivel de maljut, un sano sistema nacional inmune reflejará la conexión de la nación con Dios en todos los niveles de su ser. Como la Torá es la verdad de Dios y Sus instrucciones al pueblo judío, entonces reflejará la verdad de la Torá en cada aspecto de la vida nacional. Este eco estará basado en el reconocimiento total de que el orgullo judío, la salud, y la existencia milagrosa de Israel es un regalo de Dios, al que reconocemos con gratitud, al esforzarnos por esparcir Su Luz en toda la creación.
Siete caminos en el Servicio de Dios
Del Baal Shem Tov aprendemos que existen siete senderos en el servicio a Dios, correspondientes a las siete sefirot desde jesed a maljut- El Baal Shem Tov delinea tres tipos básicos de personas que no van en el camino de Dios, porque nunca aprendieron sobre Dios o porque han caído desde un nivel más alto de servicio Divino. Cada uno de estos tres tipos reacciona a su situación de una manera diferente.
La persona que no se conduce en el camino de Dios, pero que no siente que algo está mal.
La persona que sabe que no está yendo en el camino de Dios, pero que continúa en su camino y no reza por una intervención Divina que le ayude a enmendar sus pasos.
La persona que no camina en el camino de Dios, pero ruega a Dios con todo su corazón para que le ayude.
Alegre Autoengaño
La primera clase de persona descrita se encuentra en el peor de todos los caminos. Además de no estar consciente de que sus sendas son negativas, está bastante satisfecha con su vida y sus actos, convencida de que su modalidad ha probado ser la correcta. Inmersa en la maldad, esta persona está también concentrada en sí misma, y orgullosa de que, quizá, haya desarrollado teorías para explicar cómo su comportamiento es realmente verdadero y racional.
Desesperanza Natural
La segunda clase de persona sabe que sus caminos están mal, pero perdió la esperanza de cualquier posibilidad de cambio o rectificación. Cree que la vida no cambia y es inflexible –lo que fue en el pasado será en el futuro– y que uno tiene poco o nulo poder para hacer cambios. Esta persona no necesariamente es infeliz, y no necesariamente se siente desesperada por un cambio. Está consciente que debería mejorar sus caminos, pero es arrastrado por la marea natural de su vida, convencido de que el verdadero cambio o la mejora están más allá de la esfera de sus capacidades.
El Luchador
La tercera clase de persona sabe que sus caminos están equivocados y realmente desea cambiar. Esta persona tampoco cree que es capaz de cambiar sus sendas, pero a diferencia de la segunda, no ha perdido la esperanza. Cuando falla su propia fuerza de voluntad, se dirige a Dios rogandoLe que lo saque de sus apuros. Aunque sus actos siguen siendo no positivos, el Ba'al Shem Tov dijo que está a un nivel espiritual en el que efectúa unificaciones (de las cuales es inconciente). De los tres tipos que no van en el camino de Dios, esta persona es la que está en el nivel más alto.
LOS TIPOS, LAS SEFIROT, Y LOS EJES.
Ahora que tenemos un entendimiento básico de los tres tipos, podemos entender cómo encajan en el modelo básico de las sefirot y cómo encajarán las otras clases. Común a los tres tipos de personas que el Ba'al Shem Tov describió, está el hecho de que aun no sirven a Dios de forma consciente. Así, ellas corresponden al nivel más bajo, al más vulnerable trío en la estructura de las sefirot – netzaj, hod y iesod.
Cada una de estas tres sefirot está ubicada en un eje diferente dentro de la estructura de las sefirot ; derecha, izquierda y centro, respectivamente. Es importante entender por qué cada clase corresponde a su sefirá particular, por qué cada sefirá está ubicada en su eje particular y qué implicancias encierra esto en nuestro servicio a Dios.
La Tríada Superior
Las tres clases enumeradas por el Ba'al Shem Tov, pueden ser clasificadas como dos que tienen una conciencia de sus caminos negativos, y una que es ignorante o está orgullosa de sus caminos negativos. De las dos clases que están conscientes, una está deseosa de aceptar su situación actual, y la otra busca mejorarse a sí mismo. En la tríada de clases más alta podemos también esperar encontrar dos tipos con conciencia similar a su situación – una con tendencia a desesperanzarse y la otra a rezar – y un tercer tipo con mayor una conciencia más orgullosa.
El “Tzadik” Arrogante
Paralelo al primer tipo descrito por el Ba'al Shem Tov en las sefirot inferiores, el primer tipo en las s efirot superiores también sufre de una conciencia orgullosa. Como este tipo está en la triada más elevada de las sefirot, sirve a Dios –cumpliendo Sus preceptos, estudiando Torá, y haciendo buenos actos. Sin embargo, está repleto de orgullo de su “recta” naturaleza, seguro de que todos sus actos encuentran favor a los ojos de Dios, y que nadie es más recto que él.
El Servicio a Dios Rutinario
Paralelo a la persona que perdió la esperanza en mejorar de la triada inferior, el segundo tipo en la triada superior también vive desesperanzado. A diferencia del primer tipo, esta persona cumple con los mandamientos de Dios sin sentimiento de orgullo, son su segunda naturaleza. Esta sensación especial de “segunda naturaleza” le impide “despegarse” de ella y ascender a un nivel más elevado, un nivel de servicio Divino más sincero. Como su contraparte en las sefirot inferiores, está convencido de que es incapaz de alcanzar mayor estatura y de llenar su servicio Divino con un significado más profundo.
El Rezador Infatigable
Como la persona que busca mejorar sus caminos en la triada inferior, el tercer tipo está en lucha eterna contra lo que ve que es su naturaleza básica. Aunque está involucrado activamente en cumplir con la voluntad de Dios, sabe que existe mucho para mejorar y trata constantemente de hacerlo. Esta persona es consciente de que todo lo bueno que hace no es natural en él. Batalla con su inclinación al mal y sabe que sin la intervención Divina no tiene chance de salir victorioso. Constantemente reza a Dios para que lo ayude a vencer su natural inclinación al mal. En su conciencia está eternamente agradecido por que Dios le ayuda a sobreponerse a su maldad, y a la vez reza a Dios para que lo siga ayudando a acercarse más a Él. Esta persona es el proverbial “intermedio” ( beinoni) del libro del Tania – un nivel espiritual que todos debemos tratar de alcanzar.
UN ENTENDIMIENTO MÁS PROFUNDO: RELACIONANDO LOS TIPOS A LAS SEFIROT
El Eje derecho: Fluyendo con la Marea Natural.
Quien vive de forma natural, “fluyendo” con las cosas porque no tienen esperanza de cambiar sus caminos, está localizada en el eje derecho de la estructura de las sefirot, el eje del flujo y la expansión naturales. El movimiento del eje derecho es el sentido natural del agua, deslizándose sin esfuerzo de arriba hacia abajo. Es el eje del amor. Cuando una persona es motivada por el amor (un amor acuoso y no fogoso, que está caracterizado por acciones que están sobre y por encima de nuestras inclinaciones naturales), sus acciones son naturales y fluyen.
Cuando esta naturaleza fluye sin rectificación conduce a la desesperanza. La naturaleza está definida por la perpetuación de una realidad dada y la creencia subyacente en el ciclo natural de la vida. Servir a Dios dentro del marco de la naturaleza, es hacerlo sin esforzarse por ser más que “cualquier otro”, incapaz de cambiar el curso de la realidad eterna. A un nivel más profundo, la mayor fuerza que actúa en un flujo natural no rectificado y sin motivación es la ley de la entropía. Aunque a primera vista los “tipos naturales” pueden parecer estar fluyendo libres y sin trabas, en realidad existen dentro de límites y canales estrechos de los que no pueden escapar.
En tiempos pasados, la ley de la entropía – la implacable desintegración de la realidad – fue terriblemente personificada por el sumo sacerdote egipcio. (La palabra hebrea para “Egipto” Mitzraim, es semejante a la palabra hebrea para “estrecho/apuro”, meitzarim ). Esta creencia alcanza su punto más alto en la desesperanza de la religión occidental ante la posibilidad de que el hombre pueda cambiar para mejorar. El flujo no rectificado de la naturaleza hacia la desintegración es la religión de Egipto – la fuente religiosa de todo lo que limita y encierra al hombre en su estado presente.
El Eje Derecho Inferior: Netzaj
La persona en la triada inferior del eje derecho, no tiene esperanza de cambiar para mejorar. Este es un defecto en el poder emotivo de Netzaj, cuya dimensión interior es la confianza. El arquetipo rectificado de Netzaj está personificado en Moshéh. Su sagrado rasgo de Netzaj se conecta a la realidad inalterable y eterna de Dios, que está por encima de la siempre cambiante realidad humana. El rasgo rectificado de Netzaj en el Mundo de la Acción es el poder de luchar contra la desesperanza, de doblegar la desintegración de la entropía e iniciar un cambio y rectificación. La personalidad que más ejemplifica la lucha con la Netzaj no rectificada es Rabi Najman de Breslov, cuyo nombre, Najman es igual a Netzaj en guematria (148). Entre sus enseñanzas más famosas está: “No hay desesperanza en lo absoluto en el mundo” y “si crees que se puede destruir, cree que se puede arreglar”.
El Eje Derecho Superior: Jesed
La persona en la más alta triada del eje de la derecha, corresponde al poder emocional de jesed. Superficialmente no parecería que una persona que sirve a Dios con la fría falta de esperanza en ascender a grandes alturas espirituales encaje en la definición de jesed, que expresa el dar y el amor. El Jasidut explica que a pesar de toda la voluntad de dar y expandir tipificado por el poder emotivo de jesed, es fluir pero de forma débil. El dar de jesed sólo (sin la adición de guevurá, “poder”), es un dar que se ha convertido en una segunda naturaleza, vacía de la fuerza del propósito de sobreponerse a los obstáculos, y de dar siempre más.
El Eje Izquierdo: El Esfuerzo Antinatural.
Una persona que vive de forma no natural, que no fluye con la corriente natural de las cosas, y busca sobreponerse a su naturaleza y ascender a alturas más elevadas, es parte del eje izquierdo de la estructura de las sefirot- Este es el eje conectado a ghevurá, “poder” o rigor. El movimiento del eje izquierdo es ascendente, como el fuego que aspira a subir en un intento por liberarse de la mecha que lo confina a permanecer dentro de la realidad de la naturaleza. La persona en el eje izquierdo está motivada por el entendimiento de que debe realizar un esfuerzo para liberarse de los confines de su estado natural.
Es interesante notar que los tipos de personalidades que están en el eje izquierdo, como ejemplos de una forma rectificada por el temor del Cielo, son considerados los más positivos. Cuando una persona tiene el básico temor del Cielo, está más abierta a mejorar constantemente su "flujo natural." Este es el camino más directo al verdadero servicio a Dios.
El Eje Inferior Izquierdo: Hod
La persona en la triada inferior del eje izquierdo –cuyos actos no son positivos pero reza a Dios para que lo saque de sus limitaciones– corresponde al poder emotivo de hod. Una personalidad hod está llena de agradecimiento mientras admite que ha errado. No acepta su realidad presente como una conclusión preestablecida. Como uno de los rasgos del carácter de hod es la pasividad, esta persona no iniciará acción para desenredarse de la realidad presente, más bien le bastará con rezar a Dios. El movimiento ascendente del eje izquierdo está expresado en el poder emotivo de hod, como el inconformismo su nuestra realidad actual.
El Eje Superior Izquierdo: Guevurá
La persona en la triada más elevada del eje izquierdo es el beinoni (“intermedio”) del libro del Tania. Sirve a Dios en contra de su naturaleza. Por esta razón está constantemente en estado de agradecimiento y rezo a Dios. Esto corresponde al poder emotivo de guevurá- En guevurá la no complacencia con el nuestro estado actual es expresada con tomar la iniciativa. Esta persona constantemente busca sobreponerse a su inclinación al mal, y como es consciente de que no es natural para él sobreponerse a su inclinación al mal, está en un estado constante de sobrecogimiento, de temor (la dimensión interior de la guevurá ), temeroso de la posibilidad de que pueda caer de su presente estado de servicio Divino. Esto lo lleva a rezar sincera y honestamente a Dios para que siempre lo ayude a ascender a grandes alturas.
Entendiendo el Eje Central: El Eje de la Auto–Consciencia
El eje central, cuya raíz es la sefirá de Daat (“conocimiento”), es el eje de la auto-consciencia. En contraste con jojmá y biná, cuyo enfoque está en el escrutinio objetivo de la materia que está siendo analizada, daat está relacionado con asuntos subjetivos –a través del prisma de su propia experiencia. La naturaleza inicial y no rectificada del eje central es una excesiva auto-consciencia.
Conforme a principio, los sabios dicen que Adam y Javá alcanzaron la auto-consciencia específicamente después de comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal. El principio del eje central es en la sefirá de daat –la esencia de la auto-consciencia. Luego se extiende a lo largo del eje hasta tiferet, en el que la persona si no se ha rectificado se enorgullece de sus buenas acciones. El final del eje central es la sefirá de iesod, en la que la persona que no se ha rectificado se enorgullece de sus malos actos.
El Eje Central Inferior: Iesod
En el eje central inferior, correspondiente a la sefirá de iesod, está la persona orgullosa de sus actos negativos, e incluso los glorifica como si fueran positivos. El atributo rectificado de iesod es la concreción del potencial positivo a través de ser fiel a la verdad. En su estado no rectificado iesod se vuelve el “el pacto mancillado”. En lugar de fidelidad y conexión absoluta a los valores y principios, la persona que ha mancillado el poder de iesod se enfocará completamente en su propio bienestar y placer como valor absoluto. Totalmente concentrada en sí misma, su capacidad para tomar decisiones sanas y objetivas es deformada hasta el punto de lo insano.
El Eje Central Superior: Tiferet.
En el eje superior central, correspondiente a la sefirá de tiferet, está la persona que exalta sus buenos actos. Esta persona no distorsiona o falsea los hechos, porque realmente ha hecho muchas buenas acciones, pero su excesiva apreciación de sus acciones positivas, mancilla severamente su carácter, lo que finalmente le impedirá cualquier otra futura acción positiva. Se vuelve tan obsesivo con las buenas obras que ha hecho, relatándolas constantemente a sí mismo o a los demás, que pierde la capacidad de enfocarse en cualquier otra acción positiva adicional.
MALJUT: RECTIFICACIÓN DE LA NATURALEZA JUDÍA
En la Búsqueda de la Naturaleza Judía
Los seis caminos del servicio a Dios discutidos en nuestros capítulos anteriores, parecieran no arrojar luz acerca de nuestra búsqueda de servicio a Dios con naturaleza judía. Incluso el nivel de guevurá del “tipo intermedio” del libro del Tania parece incompleto. Su Divino servicio es desempeñado con un esfuerzo antinatural –aparentemente opuesto a la naturaleza judía que buscamos. La sefirá final en la que podemos buscar la naturaleza judía es maljut (“reinado”).
Integrado las Sefirot Superior a Maljut.
Aunque el origen de maljut es más excelso que las sefirot que le preceden, es la sefirá más baja y “no tiene nada de ella misma”. Maljut es como un recipiente vacío, esperando ser llenado por los atributos y poderes que están sobre ella. Debemos entender cómo las seis sefirot que están incompletas en su naturaleza judía, pueden unirse en la sefirá de maljut para crear un nuevo y comprensivo camino de servicio Divino, desde el cual brille la naturaleza judía.
Lo incompleto de los seis tipos previos, proviene del hecho de que cada uno de ellos sólo es una fracción de la imagen total. Esta parcialidad se vuelve un defecto esencial en cada uno de los tipos. Sin embargo, cuando los tres ejes están integrados en el recipiente de maljut en el orden apropiado, se crea una naturaleza judía única y completa.
El Eje Izquierdo en Maljut: Creando un Recipiente
La Cabalá explica que un reinado ( maljut) fuerte está supeditado al aporte, primero y principal, del eje izquierdo. La meta principal del eje izquierdo en la construcción de maljut, formar de ella un verdadero recipiente. El esfuerzo para, primeramente, vencer nuestra naturaleza negativa, construye un transparente y verdadero deseo de recibir la luz Divina de una fuente más alta de la que en principio era posible. El eje izquierdo –el esfuerzo para vencer nuestra naturaleza y andar en el camino de Dios– crea un recipiente que está abierto y equipado para recibir la verdadera luz Divina.
El Eje Derecho en Maljut. Llenando el Recipiente
La vasija de maljut, creada inicialmente por el esfuerzo que la izquierda hace por anular su naturaleza, puede ahora ser llenado con la Luz del eje de la derecha– el flujo natural. Sin la energía y el esfuerzo del eje izquierdo, la naturaleza de la derecha es mancillada e inmadura –incapaz del inconformismo y de aspirar a alcanzar nuevas alturas. Sin embargo, después de la introducción del eje izquierdo en el alma, la luz del eje derecho fluye naturalmente en el camino de Dios y el cumplimiento de Sus mandamientos. El eje de la derecha re enfoca a la persona en el hecho de que, su servicio a Dios es su verdadera naturaleza. Es más, esta ha sido siempre su naturaleza y siempre le ha correspondido. Hasta ahora su verdadera naturaleza ha estado simplemente obscurecida por una gruesa coraza de exilio. El esfuerzo y la presión del eje izquierdo fue, simplemente, el método de remover la coraza para revelar y redimir su verdadera naturaleza judía.
El Eje Central en Maljut: Descubriendo la Naturaleza Judía
Hasta ahora hemos explicado cómo los ejes derecho e izquierdo se unifican en el recipiente de maljut para crear la naturaleza judía rectificada. Sin embargo, lo que más se busca después de la unificación es la unificación de los dos componentes masculinos del eje central – tiferet y iesod - las sefirot de la auto-consciencia, con la sefirá femenina de maljut- En el proceso de su servicio natural a Dios rectificado, la persona está bastante inconsciente de sí misma. La unificación con el eje central –de la auto-consciencia– le da una conciencia rectificada y equilibrada de sus acciones. En la superficie parecería que esta conciencia podría empujarlo otra vez a las profundidades del orgullo, como fue descrito en los capítulos anteriores. Sin embargo, después de la construcción apropiada de la naturaleza judía, este conocimiento ya no es negativo y dañoso. Al contrario, perfecciona sus acciones, revelando su completa y única naturaleza judía.
Todo proviene de Dios
Cuando la naturaleza judía está construida apropiadamente, su consciencia subyacente es la del eje izquierdo: ir por el camino de Dios no es natural, y uno debe ejercer un esfuerzo para lograrlo. Sabiendo esto y con el flujo natural del eje derecho llenando el recipiente de Maljut, uno entiende que la especial naturaleza por la que se esfuerza es un regalo de Dios. Por esta razón, su consciencia de sí mismo no puede causarle un sentimiento de orgullo. Más bien, percibirá ahora la bondad de Dios que fluye a través suyo, despertándole un sincero y honesto sentimiento de agradecer al Creador.
En Crónicas A 29:14 el rey David, el ejemplo de Maljut rectificado, dice:
“Porque de Ti es todo y de Tu mano te hemos dado a Ti”.
El rey David dio una completa expresión a su comprensión de que acciones no fueron suyas en lo absoluto –sino al contrario, fueron un regalo de Dios. La auto-consciencia rectificada de la naturaleza del judío desprecia toda consciencia de “yo mismo” y “mis” buenos actos, al contrario, todo lo refiere completamente a Dios.
La sefirá de Maljut unifica e integra todos los caminos del servicio Divino, rectificando y elevándolos para cristalizarlos en la verdadera naturaleza judía. Que tengamos el mérito de alcanzar esta naturaleza y la reconstrucción de Rajel a nivel nacional y personal.
Basado en una lectura dada en Chicago, Kislev 5764 (Diciembre 2004)
Rajel Llora por sus Hijos
Extraído de la clase del rabino Ginsburgh, Raanana, 6 Tishrei 5774
Este artículo se publica en conmemoración del Día de la madre judía el 11 de Jeshvan, el día de la muerte de la madre Rajel. Este año, esa fecha en el calendario hebreo corresponde al 15 de octubre de 2013 en el calendario civil. Para uno de nuestros artículos seminales sobre el tema, por favor lee "¿Por qué el Día de la madre judía?"
"Se oye una voz en Ramá, lamento, llanto amargo, Raquel que lamenta por sus hijos; no se consuela por sus hijos, porque ellos no están.
Así dice Dios: "Detén tu voz del llanto, y tus ojos de caer lágrimas, hay una recompensa por sus actos, dice Dios, ello retornarán del país de sus enemigos.
Hay esperanza para tu destino, dice Dios, y los hijos volverán a sus fronteras".1
La Madre Rajel
En realidad, Rajel es la madre de sólo dos de las doce tribus de Israel, Iosef2 y Biniamín. Sin embargo, en los versos anteriores Rajel es considerada como la madre de todo el pueblo judío. Cada vez que necesitamos algo viajamos a su tumba en Beit Lejem (Betlejem) para suplicar a Dios allí. Hay muchas historias de oraciones que han sido contestadas allí, todo ello en mérito de la madre Rajel.
Mientras Rajel llora por todos sus hijos, hay un niño en particular por el que reza más. Él es el hijo que se considera ausente, o el más distanciado del redil del pueblo judío.
Este hijo es el mismo que se menciona en el artículo La Madre Rajel y el Trastorno Bipolar, Efraim el nieto de Rajel. Él está destinado a ser llamado el "hijo preciado", pero a la vez es también el hijo que en principio está "ausente". Pero, como hemos explicado allí, el hecho de que Irmiahu oyó a Efraím quejarse era también la señal de su eventual arrepentimiento. Efraím se quejaba porque estaba empezando a tener dudas. A pesar de que empieza siendo adicto total a la idolatría,4 al final se arrepiente de su comportamiento y deshecha sus ídolos.
Orar por la Mayoría
Hoy en día, Efraím representa a la mayoría judía "secular" (חלוֹני, jiloní).5 Por lo tanto, todo lo que hemos dicho sobre que Efraím es amado a pesar de su adicción a la idolatría, y sin embargo, al final, él mismo dice que no tiene parte en ella, se refiere al llamado judío "secular".
Vemos que la mayoría de los profetas profetizaron acerca de Efraím. Lo que significa que a pesar de sus pecados, es el hijo que Dios más ama, y también el que merece la mayor atención. Dios quiere a estos judíos "Efraím" más que a nadie en el pueblo judío. A pesar de que la situación en un principio parece sin esperanza, todos están destinados a ser llamados los hijos "más preciados" al final de los días.
Tres miradas sobre la realidad
Hoy en día tendemos a clasificar a los judíos en dos categorías principales: los "frum" o judíos religiosos y los judíos seculares. Aunque podríamos pensar que el Mashíaj entre en la primera categoría, el Mashíaj está en una clase especial, él es un judío "creyente". Este tercer punto de vista no se adscribe ni a la religión ni a las clasificaciones seculares. En efecto, el creyente cree que hay algo Divino en cada judío. Como explica el Baal Shem Tov, cada judío tiene una parte de Dios en lo Alto, y por esta razón es amado por Dios.
¿Cuándo debemos tener esto en mente? Cuando decimos que la declaración esencial de la fe judía es: "Escucha, Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno", (שמע ישראֵל הוי’ אֱלֹקינוּ הוי’ אֶחָד ).
La meditación sobre tres perspectivas viene de la última palabra en esta declaración, "Uno" (אחד, ejad). La dalet (ד ) es la letra inicial de religioso, "frum" (דָּתִי, datí), la jet (ח ) es la letra inicial de "secular" (חלוֹני, jiloní) y la alef (א ) es la letra inicial de "creyente" (אמוני, emuní)- Sólo cuando los tres puntos de vista sobre la realidad están unidos, los judíos pueden llegan al estado de ser "uno" (אֶחָד ).
La Madre de la fe
Con su poderosa fe en el eventual retorno de sus hijos a Dios y a su patria, madre Rajel trae estos tres tipos de niños cerca. Desde el más "secular ", para el creyente más devoto en cada uno de nosotros, en última instancia, todos vamos a unirnos como una nación en la Tierra Santa.
1 Irmiahu 31:14-16. Leer en la Haftará del segundo día de Rosh Hashaná.
2 Quién fue el padre de dos tribus de Efraím y Menashé.
3 [Nota editorial: Uno de los relatos más famosos de los últimos años es que la Madre de Rajel salvó las vidas de los soldados judíos.]
4 Oshea 4:17.
5 Como se indica en la clase, Iehudá representa a la minoría frum- A pesar de que el Rebe de Lubavitch no le gustaba la palabra "secular" (חִלּוֹנִי, jiloní), lo usamos para asegurarnos de que todo el mundo entiende de lo que estamos hablando.
Rajel: ¿Por qué el Día de la Madre?
Este año 5774, el Día de la madre judía es el 15 de octubre 2013.
En la Cabalá, los números impares son considerados relativamente masculinos, mientras que los números pares son relativamente femeninos. Por lo tanto, podemos clasificar los meses del año como relativamente masculinos o femeninos en base a su orden en el año. De esta manera, nos encontramos con que hay tres pares de meses masculinos y femeninos en el invierno, y tres pares en el verano.
Los pares del invierno son:
• Tishrei (masculino) y Jeshvan (femenino)
• Kislev (masculino) y Tevet (femenino)
• Shevat (masculino) y Adar (femenino)
Los pares de verano son:
• Nisan (masculino) y Iyar (femenino)
• Sivan (masculino) y Tamuz (femenino)
• Av (masculino) y Elul (femenino)
Podemos entender mejor lo que representa cada mes si vemos los tres pares del invierno y el verano, representando cada uno a tres generaciones de padre y madre, hijo e hija y nieto y nieta. Con esta correspondencia, Tishrei y Jeshvan representan a un padre y una madre. Que Tishrei es un padre está sugerido por la primera palabra de la Torá, בראשית que permuta para deletrear תשרי אב, “Tishrei [es] un padre."
Al pensar en nuestro padre usualmente nos sugiere una figura imponente y dominante, al igual que el mes de Tishrei está llena de preceptos (Rosh Hashaná, los diez días de arrepentimiento, Iom Kipur, Sucot, las cuatro especies, etc.) del Todopoderoso, nuestro Padre, que alteran nuestra agenda diaria por su duración.
Pero, en el ojo de nuestra mente, nuestra madre por lo general sugiere una figura comprensiva y más suave, cuyas instrucciones encajan en nuestra rutina diaria y nos guía en el perfeccionamiento de nuestro carácter y nuestras vidas. Del mismo modo, el mes de Jeshvan carece de días festivos o preceptos especiales. En cambio, su atención se centra en retomar el ritmo normal de la vida y refinarlo.
De hecho, uno de los días más importantes en el mes de Jeshvan es el 11, que conmemora el día del fallecimiento de nuestra matriarca Rajel. Rajel era la esposa más amada de Iaacov y la principal en su casa, por lo tanto la principal de toda la casa de Israel. Contando desde el primer día del año, el 1 de Tishrei, el día 11 de Jeshván es el día 41. 41 es el valor numérico de la palabra hebrea אם, em, que significa "madre", por lo tanto el 11 de Jeshván es verdaderamente el Día de la Madre Judía.
La figura de nuestra matriarca Rajel es la que más se asocia en Cabalá con la construcción de la naturaleza judía, el carácter innato de una persona que anda de buena voluntad y de forma natural en el camino de Dios. El carácter y la naturaleza judíos –cuyo mejor ejemplo son nuestros patriarcas y matriarcas- le piden a una persona llevar a cabo la voluntad de Dios por propia voluntad, un estado descrito por los sabios como "actuar sin el dictado [de lo Alto]." Así como nuestra matriarca Javá, "la madre de toda vida", es la madre de la naturaleza humana, por lo que nuestra matriarca Rajel es la madre de nuestra especial naturaleza judía. El mes de Jeshván es entonces el momento de volver a seguir la guía de nuestra madre y de reconstruir la naturaleza y el carácter judíos.
La Madre y el Límite
"Raquel llora por sus hijos, no se consuela...." Rajel lleva luto constantemente por el exilio de sus hijos, el pueblo judío, y el Todopoderoso la reconforta con estas palabras: "Refrena tu voz del llanto, y tus ojos se lagrimear, porque hay una recompensa por tus acciones... y los hijos volverán a su frontera." Literalmente, "volver a la frontera" se refiere al retorno del pueblo judío a la Tierra de Israel.
Pero, más profundamente, se refiere al retorno de nuestro pueblo a nuestros entornos espirituales naturales: el judaísmo y nuestra ancestral naturaleza judía. Estas son las fronteras que circunscriben verdaderamente la singularidad de nuestro pueblo. Sorprendentemente, numéricamente el valor de la palabra hebrea para "frontera" (גבול, gvul) es exactamente el mismo que el valor de la palabra "madre" (אם, em), ambos son iguales a 41. Cuánto más hermosas suenan ahora las palabras del profeta que prometen el regreso a nuestra frontera, a nuestro Rajel madre.
La madre define y protege la singularidad del pueblo judío, tanto física como espiritualmente: físicamente, porque nuestra nacionalidad como judío pasa a través de la propia madre, y espiritualmente, porque la cultura, el ambiente y la naturaleza del ser judío se nutren de la judía madre. Nuestra capacidad de retornar, defender y mantener nuestras fronteras físicas, es decir, a la Tierra de Israel, depende de nuestro éxito en volver a las fronteras reales y espirituales de nuestro pueblo. Por lo tanto, el día de la madre judía es también el día para reclamar judaísmo. El mes de Jeshvan es entonces el mes para regresar a nuestro territorio religioso, cultural y espiritual y las fronteras físicas de nuestro territorio físico, la Tierra de Israel.
La Belleza de la Mujer
Vamos a agregar ideas significativas al mes de Jeshvan y el día de la madre judía, haciendo algunas observaciones numéricas. En hebreo, Jeshvan se escribe con cuatro letras: חשון- Las fronteras (la primera y la última letra) de Jeshvan son ח y ן, que juntas forman la palabra חן, jen, uno de los sinónimos de "belleza". La palabra חן "belleza" es igual a 58. El día 58 del año es el día 28 de Jeshván.
El valor numérico de las dos letras centrales, שו, shin vav, es igual a אשה, ishá, que significa "mujer". Por lo tanto, el nombre mismo del mes hace alusión a la gracia especial y única conque las mujeres están dotadas. El rey Shlomó dice que la belleza exterior en sí misma es engañosa. Si la belleza externa es todo lo que busca una mujer, entonces el nombre del mes se convierte en Marjeshvan, que significa Amargo-Jeshvan. Se trata de una mujer como dice el rey Shlomó dice: "Encuentro a la mujer más amarga que la muerte"
Pero de la verdadera belleza, la belleza de una mujer judía que emana de su interior, dice el más sabio de los hombres: "La mujer de belleza fomentará el honor." Esta verdadera belleza nos fue dada al pueblo judío a través de la Torá, porque "no hay verdad sino la Torá" y "no hay honor sino la Torá". Rajel fue la primera dotada con esta belleza verdadera. Rajel se describe como la mujer más bella de la Torá: "Era de hermoso rostro y de figura hermosa." Por lo tanto, Rajel era la personificación del verso: "Una mujer temerosa de Dios, ella será alabada", un elogió a su gracia y a su verdadera belleza.
La belleza verdadera elimina la duda
La belleza de la mujer judía no es sólo un representante pasivo de la espiritualidad. Los sabios enseñan que la descendencia de Eisav y su nieto Amalek pueden ser derrotados sólo por los hijos de Rajel.
¿Quién encarna el espíritu de Amalek en nuestra época? En hebreo, las palabras "Amalek" (עמלק ) y "duda" (ספק ) tienen el mismo valor numérico. Por lo tanto, el espíritu de Amalek que continúa afectando a todos y cada uno de los judíos es la duda, la duda en nuestra fe, la duda en nuestra Torá, y la duda en nosotros mismos y la justificación moral de nuestro camino.
Sin embargo, a veces el espíritu de Amalek se vuelve más audaz y captura a un judío (ya sea una persona privada o una figura política) hasta el punto de conducirlo a la odiarse a sí mismo, consciente o inconscientemente. Esto puede resultar en la cooperación de un judío con los enemigos de nuestro pueblo.
Por último, están los descendientes espirituales directos de Amalek: estos enemigos que amenazan la vida de los judíos y el retorno a la Tierra de Israel.
Los sabios dicen que la belleza es el arma de la mujer. Con todo lo que hemos dicho acerca de Rajel, su papel como nuestra matriarca, como progenitora de la naturaleza judía y de su belleza, ahora debe estar claro que nuestra arma para derrotar a Amalek es la especial belleza y la gracia de la madre judía. Iosef el tzadik heredó la belleza de su madre Rajel y también es dice que tuvo un bello rostro y una figura hermosa. Por eso el profeta dice que "la casa de Iaacov será fuego, y la casa de Iosef su llama y la casa de Eisav paja, y juntos lo encenderán y lo consumirán, y no habrá remanente de la casa de Esaú".
Sin embargo, la belleza no es un arma común. La verdadera gracia y belleza actúa atrayendo a las chispas de santidad que están unidas dentro del enemigo. Estas chispas son la voluntad de Dios de que todavía existan los enemigos. Sin embargo, cuando son redimidas por su atracción por la belleza verdadera, escapan a las garras del enemigo, dejándolo vacío de toda fuente Divina y causando su muerte. La verdadera belleza y gracia judía destruyen al enemigo indirectamente dejándolo vacío de cualquier belleza o gracia, haciéndolo irrelevante e impotente.
La batalla contra Amalek en nuestra generación debe llevarse a cabo principalmente con nuestra capacidad de comunicar a todos los que nos rodean la verdadera naturaleza de la belleza y la gracia judías. A esta belleza de la naturaleza y el carácter judíos al cual que volvemos en el mes de Jeshvan volviendo a conectarnos con nuestra matriarca Rajel, con nuestra propia naturaleza judía, y con nosotros mismos.
No hay comentarios:
Publicar un comentario