Bs"D
Vaikra-Levítico 1:1
- 5:26
Haftará: Ishaiahu 43:21 - 44:23
Mes de Nisán 5781
Rosh Jodesh Motzaei Shabat 13 de Marzo 2021
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Debemos estar entregados como ovejas al pastor, ovejas que no tienen deseos propios, e ir a donde el pastor las lleve.
Y cuando no hay deseos personales, ni en asuntos terrenales ni en asuntos celestiales, sino estaos enteramente dedicados a Moshé, entonces nos convertimos en instumentos de Hashem y recipientes para recibir la bendición.
(El Rebe de Lubavitch)
Sueños jasídicos !!! ❤️❤️
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*El Rebe Rashab: Ilumina las estrellas*
El Rebe Shalom Dov Ber Schneerson (el Rashab), el
quinto Rebe de Lubavitch, fue el fundador de la red de ieshivá de Lubavitch Tomjei Temimim, y fue llamado 'el Rambam del Jasidut'. Nació el 20 de Jeshvan de 5621 (noviembre de 1860) y falleció el 2 de Nisan, 5680 (1920). Fue enterrado en
Rostov en Rusia.
***
Había llegado el momento de decir Kidush Levana y santificar la luna nueva. Pero la luna estaba escondida
detrás de las nubes, lo que hacía imposible recitar la oración. Los jasidim mayores se acercaron al Rebe Rashab y le
pidieron que "arreglara" la aparición de la luna. Cuando hay una
circunstancia preocupante, se acostumbra escribir una nota al Rebe para que
pueda despertar una gran compasión Divina. Para un jasid temeroso de Dios (que también se
regocija en el cumplimiento de las mitzvot), es muy preocupante si las nubes hacen que sea imposible recitar
la oración de Kidush Levaná.
En lugar de orar, el Rebe Rashab explicó el versículo: "Y lo llevó afuera”. Abraham no tenía
hijos y había estado suplicando a Dios que lo bendijera con hijos. “Dios
sacó a Abraham afuera y le dijo: 'Mira a los cielos y cuenta las estrellas, si puedes
contarlas'. Y él [Dios] le dijo [a Abraham]: 'Así será tu descendencia'” (Génesis 15:5).
El Rebe Rashab explicó que la palabra que significa "y cuenta" (וּסְפֹר, usfor) en este versículo también puede significar "e ilumina". En
otras palabras, Dios le está diciendo a Abraham que "ilumine las
estrellas", o sea le
dice en esencia, tienes el poder de iluminar las
estrellas. Crees que la luz proviene de las estrellas, pero eres el primer judío, el
primer creyente. Tu papel y poder son iluminar las estrellas. Y tu
descendencia será como tú. Así como tú, Abraham, tienes el poder de
iluminar las estrellas, así todos los judíos tendrán el poder de iluminar las
estrellas.
Después de la explicación del Rebe Rashab, los jasidim salieron y la
luna había salido de detrás de las nubes.
***
Como Rabi Shimón Bar Iojai en el Zohar, quien trae lluvia al decir palabras de Torá, el Rebe Rashab trae la salvación con sus
palabras de Torá. Jasidut explica que la palabra "y cuenta" (וּסְפֹר)
comparte una raíz con zafiro (סַפִּיר, sapir), una gema
preciosa que parece brillar con
luz propia. Esto
es particularmente relevante para la cuenta del Omer, cuando contamos e iluminamos cada día desde Pesaj hasta la
entrega de la Torá en Shavuot.
En esta historia, el Rebe Rashab efectuó la iluminación de las estrellas
físicas y la separación de las nubes que ocultaban la luna. El simple
significado de este versículo, sin embargo: “Así será tu descendencia” es que los judíos mismos
serán como estrellas. En este caso, iluminar las estrellas significa
iluminar a otro judío. ¿Cómo se puede lograr esto?
La respuesta se puede encontrar en el siguiente versículo, que describe
la reacción de Abraham a la bendición de Dios: "Y él creyó en Dios y lo
consideró justicia". El poder que Abraham legó a sus hijos fue el
poder de la fe. "Fe" (אֱמוּנָה, emuná) es igual a "descendencia" (בָּנִים, banim). Por el mérito de Abraham, todo judío puede (con el jasidut permeado en él) iluminar a sus hermanos que también son
estrellas, con la luz de la fe en Dios.
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- Parashá Vaikrá y Mes de Nisan 5780
–
«Baruj Atá Ad-onai
E-lo-heinu Melej Haolám Sheló Jisar Beolamó Klum Ubará Bo Briot Tovot Veilanot
Tovot Lehanot Bahem Benei Adam»
(Shulján Aruj Oraj
Jaím 225:1).
Es correcto que también las
mujeres reciten esta bendición, y si bien está vinculada al mes de Nisán los
juristas explicaron que no está marcada por el tiempo, ya que según varias
opiniones se puede bendecir por los árboles en flor en otros meses. Aquellos
juristas que opinan que la bendición se debe recitar en Nisán no piensan que
esté vinculada necesariamente al mes en cuestión, sino que sencillamente es
entonces que las flores aparecen. Por lo tanto, la bendición está marcada por
la aparición de las flores y no por el correr del tiempo.
PARASHÁ VAIKRA – “Y Llamó”
Meditación jasídica sobre las festividades del
año
https://www.youtube.com/watch?v=HQS2lKpOXfo
El primer versículo de la Parashá y el libro de Vaikrá dice: [Vaikra 1:1] “Y llamó HaShem a Moshe, y le habló desde la Tienda del Encuentro diciendo”. El Baal Shem Tov era médico, porque el Amo del Buen Nombre es un médico, y cura a las personas de todas las enfermedades espirituales y físicas, todas sus afecciones psicológicas. Él dijo que todas las curaciones están aludidas en este versículo. El primer versículo de la parashá Vaikrá, el primer pasuk que el niño pequeño aprende en la escuela primaria judía, el jeider.
En los libros de Jasidut posteriores nos dicen
que en realidad aprendió esto de la alef pequeña, (zeira), la alef pequeña de
la palabra Vaikrá. ¿Qué es esta alef zeirá? Hay multitud de
materias a las que alude, lo más simple y principal es que Moshe Rabeinu se
empequeñeció sí mismo. Anuló su ego, como está escrito literalmente en la Torá:
[Bamidbar 12:3] “Y Moshe fue el hombre más humilde de todos los hombres sobre
la tierra”.
**Todas las enfermedades y todo lo no bueno que
hay en el mundo es por la arrogancia del ego, la personalidad egoísta del ser
humano, que le proporciona un punto de apoyo a toda “bacteria” dañina para
aferrarse y crecer. Y, por tanto, la raíz de la curación es la habilidad para
anular el “yo”.**
Así también el sanador, incluso en sus ojos, en
sus manos, cuando trata al paciente tiene una fuerza que proviene de su
anulación interior, su pequeña alef, también para anular el yo de cada
uno y así curarlo.
*Días festivos del Noajida y la transición de las
estaciones*
*Pregunta:* Somos Noajidas y no celebramos festividades no judías. Pero ¿estaría mal crear una celebración secular del solsticio de invierno?
*Respuesta*
Está prohibido introducir nuevas festividades. Puedes celebrar las
fiestas judías pero como noajida.
El año se divide en 4 períodos: otoño, invierno, primavera y
verano. Cada período comienza el primero del mes de la temporada
correspondiente. El otoño comienza el primero de Tishrei, el invierno el
primero de Tevet, la primavera el primero de Nisán y el verano el primero de
Tamuz. Ciertamente está permitido señalar estos eventos. En el Templo
de Jerusalén, el primero de cada mes (Rosh Jodesh) era una "mini
fiesta". Hoy Rosh Jodesh está marcado por oraciones especiales y
muchos judíos también hacen una comida festiva para señalar el día.
Cada momento de inicio de una temporada es un punto de inflexión, y a su
vez un punto de anulación de la temporada anterior. La persona puede
reflejar esta anulación de lo que pasó dentro de sí misma para lograr un punto
de inicio (positivo) en su propia vida. Para entender el significado de
cada estación, uno debe entender cómo estaban acampadas en el desierto las
tribus de los Hijos de Israel.
Cada período corresponde a un campamento diferente de los Hijos de
Israel en el desierto y refleja el servicio espiritual de ese grupo de tres
tribus. El período de otoño está representado por el mes de Tishrei y
corresponde a los meses de Tishrei, Jeshvan y Kislev, La tribu correspondiente
a Tishrei es Efraim. Cuando entiendes el servicio espiritual que se
relaciona con Efraim, puedes comprender el punto de inflexión del otoño al
invierno. El primero del mes de Tevet, invierno, Tevet, Shevat, Adar, cuando el
campamento representativo se vuelve hacia Dan. El mes de Nisan, comienza la primavera
que corresponde a Iehudá, con Nisan, Iaar, Sivan, y Tamuz corresponde a Reuven
y el verano, Tamuz, Av, Elul.
Estos puntos de inflexión también se relacionan con las direcciones en
las que acampó cada grupo de tres tribus. Las direcciones corresponden a
las sefirot de la siguiente manera:
El Sur corresponde a jesed, bondad, y su poder interior ahavá, el amor.
El norte corresponde a guevurá, rigor y su poder interior irá, el temor.
El este corresponde a tiferet, belleza, y su poder interior la rajamim,
la misericordia.
El oeste corresponde a iesod, fundamento, y su poder interior la fidelidad.
En nuestra web puedes profundizar en todos estos conceptos
https://galeinai.org/vida-moderna/calendario-hebreo/calendario-hebreo/
*¿Lo Oculto?*
*Pregunta:
¿Por qué el judaísmo prohíbe incursionar en lo oculto?*
*Respuesta:* Lo
oculto es impuro, egoísta y egocéntrico. Es un intento de adquirir poder
para controlar la creación y la realidad. No hay nada más impuro que ese
objetivo. La mentalidad de "Yo gobernaré" es el secreto del
mundo del tohu,
la desintegración, identificado con los 7 reyes de la tierra de Cnaan (antes de
que entre el Pueblo de Israel y pase a ser la Tierra de Israel), que se quebraron,
murieron y cayeron, ya que cada sefirá en ese mundo dijo "Yo solo reinaré".
En el mundo del tikún,
la rectificación, todo es verdaderamente en aras de Dios y de Su intención en
la Creación, que es hacer para Él una morada en nuestro mundo para que pueda
ser revelado aquí en este mundo material y físico, el más bajo de todos, nuestro
mundo.
Todas las fuerzas
negativas están totalmente subordinadas y anuladas a la Divinidad de
Dios. Todos existen en niveles muy bajos de la realidad. Todo en su
origen es bueno. Satanás, en su origen, tiene la intención de glorificar
el Nombre de Dios, sin embargo, cuando desciende, se manifiesta como una fuerza
negativa. Como fuerza negativa, está totalmente anulada frente a la
verdadera Divinidad. No es una realidad Divina, sino una creación más. Es
nulo, y es como una herramienta en manos del artesano, de Dios.
Ver más en
https://galeinai.org/cabala/cabala/
Rabino Itzjak
Ginsburgh
LOS PECADOS INCONSCIENTES
http://www.youtube.com/watch?v=SC-CxUyQXQg
La parashá de esta semana, Parashá Vaikrá, inicia un nuevo libro de la Torá, el Jumash Vaikrá, el tercero de los cinco libros de Moshé. Trata sobre los korbanot, los sacrificios que eran traídos al Tabernáculo del desierto, y al Templo. Uno de los tipos de sacrificios que son discutidos ampliamente es la ofrenda del pecado. La persona peca sin saberlo, בשגגה , bishgagá entonces se le hace traer un korbán jatat, (una ofrenda por el pecado) al Mishkán, el Tabernáculo, al Mikdash, al Santuario.
El primer versículo de la porción
de la lectura de la Torá de esta semana dice: נפש כי תחטא בשגגה , nefesh ki
tajtá bishgagá, “un alma que peca sin saberlo”. Y después continúa
enumerando distintas almas, y cada una de las diferentes almas tienen
diferentes leyes con respecto a la ofrenda del pecado que debe traer.
Comienza con: אם הכהן המשיח יחטא בשגגה
, “Im haCohen hamashíaj iajtá bishgagá”, si el supremo sacerdote, si el
sacerdote ungido pecara, entonces su ofrenda deberá ser tal y cual ofrenda. Y
continúa diciendo אם כל
עדת ישראל
ישגו , si toda la congregación de Israel, que
significa la Corte Suprema de Israel, ישגו , ishgú, comete un error en el juicio y enseñan que algo que en
realidad está prohibido, una transgresión muy severa, y enseñan que está
permitida, ellos también tienen que traer una ofrenda de pecado.
Y luego la tercera categoría es אשר נשיא יחטא
, “Asher nasí iajtá”, “Cuando el príncipe pecara”, si el príncipe o sea
el rey del pueblo peca, él también tiene que traer una ofrenda especial. Y
finalmente, el cuarto nivel es un alma simple, נפש אחת מעם הארץ , “un alma simple del
pueblo”, si el alma de un individuo común y corriente peca entonces su ofrenda
de pecado deberá ser tal y cual.
Tenemos así al comienzo un verso
que dice en general: נפש כי
תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “un alma que peca sin
saberlo”. Todas las almas bajo una categoría general deberán traer una ofrenda
por el pecado cometido sin saberlo, y después se dieron cuenta que en realidad
cometieron un pecado. Y luego procede a enumerar estos cuatro niveles
comenzando con el sumo sacerdote, la suprema corte, después el rey, y
finalmente un individuo.
Cuando estudiamos la Torá y
meditamos acerca de su significado, de sus enseñanzas profundas para nosotros,
de acuerdo con el estilo del Baal Shem Tov, sentimos que todo lo que nos trae
la Torá pertenece a cada uno de nosotros en cada situación, en cada lugar, y en
cada momento de nuestras vidas. Por eso de hecho tenemos que encontrar todas
estas categorías dentro de nosotros mismos, esto significa que en cada uno de
nosotros también existe una chispa del Sacerdote Supremo, y una chispa de toda
la congregación, es decir, el Sanhedrín, la Corte Suprema, y también una chispa
de rey, una cualidad real en el alma y también de un individuo común, un judío
corriente.
De hecho cada alma debe encontrar
todas estas cuatro categorías dentro de sí, y cuando vea cualquier pecado,
cualquier cosa que haga mal sin saberlo, cuando involuntariamente hace algo
malo, tiene que entender que en realidad su sumo sacerdote interior ha
comenzado a pecar, y luego continua pecando su corte suprema interior, y luego
su rey interior pecando, hasta que finalmente, él como judío común y corriente
ha cometido un pecado. Si toma conciencia de esto, esa es la forma de traer la
ofrenda para expiar el pecado y rectificar la profunda raíz psicológica
inconsciente del pecado.
Entonces ¿Esto qué significa?
Significa que primero debemos ver en nosotros al Supremo Sacerdote ¿Qué es el
Sumo Sacerdote, הכהן
המשיח , qué significa el sacerdote ungido? El sumo sacerdote es un
maestro inspirado. El sacerdote está para enseñar la Torá a la gente, pues es
el Sacerdote Supremo, ungido con el aceite que le confiere la inspiración
Divina especial para enseñar, esa es una función del Sacerdote Supremo.
La segunda función en importancia
del supremo sacerdote es expiar por nosotros, nos tiene a todos en su mente y
cuando realiza su servicio en el Templo, su servicio está expiando por
nosotros. ¿Y esto que quiere decir? Quiere decir que esa persona, ese individuo
siente todas las penas del pueblo judío, de cada individuo, reza profundamente
por cada uno y debido a sus rezos, y debido a su servicio trae expiación y
alivio por todo el sufrimiento del pueblo judío.
Éstas son dos las funciones
básicas del Supremo Sacerdote, enseñar con inspiración y rezar por las
personas, expiar por las personas. Si yo peco, el origen de mi pecado es que
algo está mal en mi sumo sacerdote interior, no estaba lo suficientemente
conectado, no estaba lo suficientemente inspirado, ese es el comienzo del
pecado.
La segunda fase del pecado es la
Corte Suprema. ¿Qué significa que tengo la Corte Suprema dentro de mí? Tener la
Corte Suprema es tener un sistema, un sistema de justicia para juzgar qué es
bueno y qué es malo, para decirme qué es correcto y que es incorrecto, y para
decirle a los demás también, instruirlos en lo que está bien y lo que está mal.
Si algo sale mal en este sistema interno de juicio del conocimiento de lo bueno
y lo malo, me equivocaré, de algo incorrecto diré que está bien, que es
correcto. Esa es la segunda fase del pecado interno del alma.
Después viene la tercera fase que
es mi función como líder. Cada judío, cada alma tiene la función de liderar a
otros, esa es su cualidad de realeza. Si guío a los demás de una forma
equivocada, lo que también tiene que ver con darle a cada persona su misión,
decirle, tratando de instruir a esta persona designándola para un puesto
determinado, tratando de instruir, diciendo que esa persona debe ser designada
para este puesto en particular, eso es lo que hace el rey, y que otra persona
debe ser designada para otra posición. Si también hago un error y va mal, si
hago algo mal en mi calidad de líder, a esto se le llama “que mi Rey ha
pecado”.
¿Cuál es el común denominador de
estos primeros tres niveles? Es que todo se relaciona con mi responsabilidad
para con el pueblo judío y para con todo el mundo. Significa que tengo la
responsabilidad de ser un Sacerdote Supremo, tengo la responsabilidad de ser
una Corte Suprema, tengo la responsabilidad de ser un rey, pero también, incluso
si el pecado es entre Dios y yo, todo pecado tiene que ver con una carencia en
asumir bitul, “auto anulación”, asumiendo y funcionando inapropiadamente
como responsable del mundo a mi alrededor.
Tengo estos tres niveles dentro
de mí, el Sacerdote Supremo, la Corte Suprema, el Rey, y si algo sale mal en
alguno de estos tres niveles, realmente todo comienza en el Sacerdote Supremo,
desde la inspiración y sentirse conectado y rezar por todos, por todo el pueblo
judío, por todo el mundo, por la redención, para que llegue el Mashíaj.
Si algo va mal al inicio,
continuará mal en todos los niveles del alma hasta que el individuo al final
comete un pecado. Esto es lo que aprendemos del orden de los diferentes
personajes que pecan aquí y que están todos dentro de mí, todo está bajo la
categoría general de נפש כי
תחטא בשגגה , nefesh ki tajtá bishgagá, “una alma que peca sin
saberlo”. Una vez más, el primer versículo habla sólo de un alma, lo que
significa que todas las almas tienen todos estos niveles y dimensiones.
Quiera Hashem ayudarnos para
rectificar, traer expiación a nuestras almas al reconocer que tenemos dentro de
nosotros mismos al Sacerdote Supremo, a la Corte Suprema, y al Rey, y si
rectificamos todas estas funciones dentro nuestro, entonces no pecaremos y así
llegará la redención al mundo.
EL ALMA DEL REY MASHÍAJ: EL PUEBLO
http://www.youtube.com/watch?v=W95JSz0cRtQ
Vimos que la Torá enumera cuatro
tipos de ofrendas del pecado, la del supremo sacerdote, el sacerdote
ungido הכהן
המשיח , haCohen hamashíaj; luego la de toda la
congregación, que es el Sanedrín, el sistema judicial del pueblo; luego el
rey, אשר
נשיא יחטא , “asher nasí ajtá”, “cuando pecare el príncipe”; y
finalmente el individuo, נפש
אחת מעם הארץ , nefesh ajat meam haaretz, “un alma del
pueblo”.
La primera frase, del sumo sacerdote, dice: אם הכהן המשיח יחטא , “im hacohen
hamashíaj iajtá”, “si el sacerdote ungido pecara”. La guematria de esas 4
palabras suman 512, que es 2 veces Aharón, אהרן , el sumo sacerdote quien es la
figura arquetípica para todas las generaciones venideras; todo sumo sacerdote
es llamado Aharón. Es así que tenemos al primer Aharón original y además
tenemos a los que lo van remplazando, el que viene a ocupar su lugar de
generación en generación.
Así como Moshé Rabeinu, hay un Moshé Rabeinu en cada generación, lo mismo
respecto a su hermano Aharón, Aharón, Aharón, está el Aharón inicial y el
Aharón en cada generación, el sumo sacerdote de cada generación. Así que esta
guematria es muy sorprendente, “im hacohen hamashíaj iajtá”, “si el
sacerdote ungido pecara”, equivale a “Aharón Aharón”. Aharón en sí mismo es
256, 28, 162, 44. Esto quiere decir que Aharón Aharon, veim hacohen
hamashíaj iajtá , equivale a 29, 2 multiplicado 9 veces por sí mismo.
Así que este es un número muy, muy perfecto, es el 2 en 9 dimensiones, ese es
el secreto de “si el sacerdote ungido pecara”.
Ahora tomemos la guematria de todos los nombres, justamente los nombres de los
niveles de pecado. El primero es, dijimos que, incluso antes del sumo sacerdote
existe otro verso general que dice נפש כי תחטא בשגגה , nefesh kitajtá bishgagá,
“un alma que peca sin intención”. Después del alma general, que implica que
cada una de las almas posee estas dimensiones, después de esa alma, ese nefesh, נפש ,
viene el sumo sacerdote, [hacohen hamashíaj, הכהן המשיח ], kol
adat Israel [כל עדת
ישרא toda la congregación de Israel, el Sanhedrín], el nasí,
[נשיא ,
el príncipe] que es el rey; y finalmente nefesh ajat meam haaretz,
[נפש אחת מעם
הארץ , “un alma del pueblo”].
Si se suman a todos juntos, la extraordinaria guematria a la que llegamos es
3584, exactamente 7 veces 512, 7 veces Aharón-Aharón. El 7 representa la
consumación, por lo que 7 veces, o sea todas las diferentes personas o niveles
de alma que pecan, es 7 veces “si el sacerdote ungido peca”.
Pero dijimos que ese número, 512, es Aharón-Aharón, o sea 2 veces Aharón, ¿Qué
significa? Significa que en realidad todos los 5 niveles, el primer nivel general
y los 4 niveles particulares, todos juntos suman 14 veces Aharón ¿Qué es 14? 14
es דוד ,
David, lo que significa que todos los pecadores aquí son en realidad un enorme
“Aharón veces David”.
¿Pecó Aharón? Discutimos este tema hace varias semanas, que Aharón sí pecó. Él
fue un participante activo en el pecado del Becerro de Oro. Lo hizo por una muy
buena razón, en cierto sentido estaba justificado al 100%, sin embargo, él
formó parte del pecado. Así que tiene que llevar una ofrenda por el pecado.
¿Qué sucede con David? David también es un alma arquetipo, un alma muy muy
grande de Israel, el Rey y el padre de Melej HaMashíaj, el rey Mesías. Pero él
también tiene un pecado, no es exactamente lo que parece ser, más se le refiere
como pecado, el pecado de David y Batsheva. Ellos eran dos grandes almas
arquetípicas y ambas pecaron. Ahora, David es el príncipe, es el Rey, así que
es una tremenda, extraordinaria guematria que todos los niveles juntos
equivalen a Aharón x David.
¿Y qué pasa con el nivel intermedio? El nivel intermedio es toda la
congregación, es kol adat Israel que es el Sanhedrín, la Corte
Superior, la Corte Suprema. ¿Quién, cuál alma en particular representa a toda
la Congregación de Israel, a la Corte Suprema? Esa es el alma del propio Moshé
Rabeinu. Porque se dice que Moshé Rabeinu shakul kenegued kol Bnei
Israel , él equivale a todas las almas judías, n o dice explícitamente
aquí en el verso “la Corte Suprema”, sino que dice toda la Congregación de
Israel, ¿Quién es toda la Congregación de Israel? Es una sola persona la cual
es considerada toda la Congregación de Israel, esa persona es Moshé Rabeinu, y
por supuesto él es la cabeza de la Corte Suprema, la Corte Suprema también
tiene una cabeza, eran 70 sabios y el que estaba encima de todos ellos era
Moshé Rabeinu.
Si la Corte Suprema comete un error de juicio y emite el veredicto equivocado
de permitir algo que está prohibido, es porque el que está en la cima de la
pirámide de la Corte Suprema comete ese error ¿Quién es ese? Es Moshé Rabeinu,
es el Moshé Rabeinu de esa generación. Entonces, si Moshé Rabeinu llegase a
cometer un severo error, y así pecase [debe traer la ofrenda]. No dice ahí que
toda la congregación peca; del sumo sacerdote, del Rey y del individuo dice
peca, la palabra pecado, iejtá, nefesh ajat kitejtá, “un alma
que pecare”. Pero para la Corte Suprema hay una palabra diferente, no
dice jet, “pecado”, sino ishgú, “se equivocaron”, que
cometieron un error. Entonces el error que cometieron, que es un error de
juicio es considerado como pecado y deben llevar una ofrenda de pecado, a la
ofrenda que llevan se le denomina “ofrenda de pecado” pero no dice que ellos
pecaron, solamente dice que se equivocaron.
Hubo varias veces en las que Moshé Rabeinu se equivocó, pero después del pecado
del Becerro de Oro, el cual está relacionado con Aharón, como hemos mencionado,
el siguiente gran pecado integral que discutimos hace algunas semanas es el
“pecado de los espías”. El pecado de los espías dónde ellos no creyeron en
Moshé Rabeinu y en lo que él dijo sobre que Hashem nos daría el poder de
hacernos entrar y conquistar la tierra de Israel, ¿ese pecado tiene algo que
ver con el mismo Moshé?
En el Zohar encontramos que cuando los hermanos vendieron a Iosef, de una
manera muy profunda él mismo fue parte del pecado, y su parte tiene que ser
expiada. Él fue parte, atrajo de alguna manera el pecado. Pero ¿Qué pasa con
Moshé? Es incluso más difícil de entender, en relación con los meraglim,
los espías, pues lo que es más fácil de entender de que Moshé formara parte del
pecado por que dice: shlaj lejá, “envía para ti espías”. En primer
lugar, los espías son llamados la “congregación”, “adat o eidá”;
la palabra que se utiliza aquí, que es im kol adát ishgú,
entonces es “adat”, “congregación”, que es la misma palabra que se
utiliza con referencia a los 10 espías que se “amargaron”, que se
“malograron”.
Pero, además de eso, en todo el pecado hubo un error de juicio. ¿Cuál fue ese
error? Hashem dijo a Moshé Rabeinu: “Si tú así lo deseas”. El juicio es una
facultad de biná, de entendimiento y de daat,
comprensión; si así lo entiendes y así lo decides, enviar estos espías para
espiar la tierra de Israel, para que traigan el reporte de lo que vieron allí
al pueblo judío, depende de ti. Yo no te estoy diciendo que lo hagas, es tu
decisión, shlaj lejá ledaatjá.
Así, de hecho si Moshé Rabeinu hubiese sido un poco más sabio, por así decirlo,
hubiese previsto lo que iba a suceder y no hubiese enviado a los espías, en
primer lugar. Así que todo el pecado de los espías es en realidad un error de
juicio de Moshé. Así que vemos que la primera categoría, la de sumo sacerdote,
es Aharón. La segunda, es kol adat Israel, comete un error de
juicio, shlaj lejá, ledaatjá, “envía por ti, según tu decisión”, no te
estoy diciendo que los envíes, depende de ti, de tu daat y
tu biná.
Y luego, finalmente, asher nasí iajtá , “si el príncipe
pecase”, se refiere al Rey David, quien no aparece todavía en la Biblia de
Moshé, él aparecerá más tarde, pero ésta es una premonición del Rey David, y
todos ellos junto son, de hecho, Aharón x David, pero Moshé está allí en
medio.
Y luego, justo al final dice nefesh ajat meam haaretz, un alma
del am haaretz, del pueblo simple. Y esa alma del am
haaretz es en realidad el Melej HaMashíaj, el rey Mashíaj.
Sólo un judío simple de la totalidad, del am haaretz , el
pueblo judío simple. Como se dice que el Melej HaMashíaj צמח שמו
ומתחתיו יצמח , Tzemaj shemó umitajtav itzmaj, “Retoño es su
nombre y desde abajo brotará”. Él es simplemente un retoño, un pequeño vegetal
que crece de la aretz, de la tierra. אמת מארץ תצמח , emet
mieretz tizmaj, “la verdad brotará de la tierra”, “מעם הארץ ", meam haaretz, del
“pueblo de la tierra”, la gente simple. Así que en realidad tenemos al
príncipe, al rey, que es David, y luego tenemosנפש אחת מעם הארץ יחטא , “un alma del
pueblo pecará”, que es Melej HaMashíaj.
Y en verdad estos 4 niveles son Aharón, Aharón es mayor (de edad) que Moshé,
así que es primero Aharón, luego está toda la Congregación, la cual está encapsulada
en el alma de Moshé, y él no peca, más comete un error de apreciación, de
juicio, al igual que la Corte Suprema puede hacer un error. Luego viene el Rey,
el cual es David; y finalmente está el alma simple del pueblo, la cual es el
alma de Melej HaMashíaj.
HEIJAL HANEGUINÁ -
EL PALACIO DE LA MÚSICA
Compuesto por el
rabino Ginsburgh
en honor al
cumpleaños del Rebe de Lubavitch y la Rabanit
https://www.youtube.com/watch?v=HiQQnRn15es
Este es un nigún en honor al día del nacimiento del Rebe de Lubavitch, y también hoy es por Providencia Divina 25 de Adar, el día del nacimiento de la rabanit, la esposa del Rebe. Es decir que ella comienza el capítulo de los Salmos 112, y el Rebe dentro de unos días el capítulo 111. Los dos capítulos son una continuidad [tzemed], dos capítulos que están ordenados de acuerdo al alefbet. Hay sabios que acostumbran por placer supremo [de acuerdo al Zohar: raava deravin], cantar los dos capítulos juntos. O sea que esta pareja de capítulos pertenece al raava deravin, el lugar más elevado que existe.
Es un nigún simple, porque
por supuesto pensamos también en los niños del “jeider” [la escuela
elemental], que se adapte a ellos, y todos nosotros también somos niños del “jeider”.
Luego se puede cantarlo nuevamente, en una escala más alta. Escuchemos esto
nuevamente, cantaremos esto otra vez.
Quien quiere cantarlo pronunciando
el Nombre de Dios, también puede agregar entre los versos la palabra “Haleluiah”,
al principio. Como Haleluiah no es parte de la rima, entonces la melodía
no se adapta de una forma natural, pero ciertamente se lo puede agregar, quien
lo quiere recitar con el Nombre de Dios. Pero nosotros lo cantamos así.
Tehilim 111
Alabad a Dios.
Agradeceré a Adonái con todo mi corazón en el círculo íntimo de los rectos y en
su congregación. Grandiosas son las obras de Adonái; accesibles a todos los que
las desean [contemplar]. La majestad y el esplendor son Su obra; y Su rectitud
perdura por siempre. El ha establecido un memorial para Sus maravillas;
graciable y compasivo es Adonái. Dio alimento a quienes Le temen, siempre tiene
presente Su pacto. Ha dado a conocer el poder de Sus obras a Su pueblo, para
darles la herencia de las naciones. Las obras de Sus manos son ciertas y
justas; todos Sus mandatos son fidedignos. Hallan apoyo por siempre, hasta el
fin del tiempo, establecidos en la verdad y la rectitud. A Su pueblo envió
redención. Su pacto ha ordenado para siempre; santo y temible es Su Nombre. El
principio de la sabiduría es el temor a Adonái. Es sano juicio para quien
quiera lo hace; Su alabanza perdura por siempre.
Tehilim 112
Alabad a Dios. Dichoso el hombre que teme a Adonái, que inmensamente anhela Sus mandamientos. Su descendencia será poderosa sobre la tierra; será bendecido con una generación recta. La fortuna y la riqueza acudirán a su hogar, y su rectitud perdura por siempre. La luz brilla para los rectos, incluso en la oscuridad, [pues El es un Dios] graciable, misericordioso y justo. El hombre bueno da prestado con gracia, y mide sus propios asuntos con rigor. Jamás vacilará; de eterno recuerdo gozará el justo. No temerá noticias malas; su corazón es firme, confiando en Adonái. Su corazón se fía [de Dios]; no sentirá temor; finalmente, verá [la caída de] sus opresores. Ha distribuido [su riqueza], dando al necesitado. Su rectitud perdura por siempre; su cuerno se mantendrá alzado en honor. El malvado lo verá y sentirá enojo; rechinará sus dientes y se derretirá. El apetito de los malvados sucumbirá.
DIOS HABLA DESDE SU GARGANTA
Extraído de la
hitvaadut de 25 Adar 5772
http://www.youtube.com/watch?v=p0_SoZvkaKU
Esta idea está expresada en el
verso: “Cercano está Dios a todos los que Lo llaman/leen… a todos los que Lo
llaman/leen de verdad”, y “no hay verdad sino la Torá”. Así, hay que leer la
Torá, “la Torá de la Verdad”, y al leer “la Torá de la Verdad”, estamos
llamando a la verdadera esencia de Dios, para que venga a nosotros. Y esto es
lo que implica esta primera palabra Vaikrá, la palabra que da nombre a todo el jumash.
También está dicho en el sagrado
Tania que todo judío tiene una chispa de Moshé Rabeinu en su corazón, que es el
punto, el punto del daat interior [conciencia] que representa la
conexión con la esencia de Dios. Entonces, el llamado aquí “Vaikrá el Moshé” [Y
llamó a Moshé], como trae el Jasidut, no está escrito quién es el que llama a
Moshé, porque es la esencia de dios quien lo está llamando. Luego el verso
continúa “Vaiedaber Havaiá elav [Y le habló Havaiá a él] meohel moed
lemor” [desde el Tabernáculo diciendo]. Pero primero dice sólo “Vaikrá” [Y llamó],
“Llamó a Moshé”.
¿Quién está llamando? ¡La esencia
de Dios! Lo invita, antes de la enseñanza que Moshé va a recibir. O sea que la
invitación a entrar al Tabernáculo viene de la esencia de Dios, el “derej
Eretz” [la conducta correcta] kadmá la Torá, precedió a la Torá,
como dicen los sabios que Moshé Rabeinu no hubiera entrado por sí mismo al
Tabernáculo antes de que lo llamaran [invitaran]. Esto es derej Eretz, que
proviene de la humildad de Moshé.
También la nota Masorética que la
alef de Vaikrá es pequeña, y esa alef pequeña aparece sólo una vez en
todo el Tanaj, [Biblia], esta alef pequeña alude también a la humildad de Moshé
Rabeinu. Esto explica el [comentarista] Baal Haturim acerca del verso, que a
causa de la gran humildad de Moshé no quiso escribir “Vaikrá” [ויקרא ], más bien quería
escribir “Vaikar” [ויקר
], sin la alef, que significa “Y Le apareció”, como escribe la Torá respecto a
Bilam el malvado, lehavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [Y Elokim
surgió a Bilam, Números 23:4], pero Dios le ordenó a Moshé “No! Tú debes
escribir Vaikrá [Y lo llamó], no eres Bilam, Dios lo prohíba.
Esto está conectado en cierta
manera con la clase que tuvimos en Purim, respecto a si soy “maldito Hamán” o
“bendito Mordejai”. Entonces, Moshé Rabeinu quiso, así escribe Baal Haturim”,
quiso escribir “Vaikar” [Y Le apareció], comparándose con Bilam, Dios lo
prohíba. Pero Dios le dijo “No, tu eres ‘bendito Mordejai’”, “El Mordejai en su
generación es como Moshé en su generación”, aquí se trata ciertamente de Moshé,
entonces, dice Dios, debes escribir “Vaikrá” [Y él llamó].
Sin embargo, y a pesar de eso,
Moshé escribió la alef con una letra pequeña. Se puede sugerir que la alef
pequeña alude al Nombre Elokim [ -א להים ]. ¿Podríamos decir que esto estaba
pensando Moshé, de acuerdo al comentario del Baal Haturim, cuando afirma que
Moshé pensaba escribir “Vaikar” [Y Le apareció] como está escrito respecto a
Bilam? Cuando observamos los versos acerca de Bilam, vemos que en realidad hay
dos versos donde se utiliza la palabra “Vaikar” [Y Le apareció].
Primero está escrito “Vaikar
Elokim el Bilam”, [Y apareció Elokim a Bilam], pero la segunda vez está escrito
“Vaikar Havaiá el Bilam”, [Y apareció Havaiá a Bilam]. El Havaiá mencionado
aquí no se está refiriendo seguramente al aspecto superior de Havaiá, sino al
aspecto inferior de Havaiá, el Nombre de Dios Havaiá relacionado con la
evolución de la realidad [Hishtalshelut].
De todas maneras, la primera vez
es Elokim [ -א להים
= 86], de guematria “la naturaleza” [hateva, הטבע , 86] que apareció a Bilam
y la segunda vez es el Nombre de Dios Havaiá que aparece a Bilam.
Ahora, en nuestro verso también,
dijimos que Vaikrá [Y Lo llamó] no contiene ningún Nombre Divino. Y por eso el
verso continúa “Havaiá Le habló a él [Moshé] desde el Tabernáculo, diciendo”.
Por eso es lógico entender que la alef pequeña [ א ] refiere a la primera letra, alef,
de Elokim
-א] לחים ]. Está dicho en
Jasidut que a veces el Nombre Elokim es un aspecto más elevado que el Nombre
Havaiá, casos en los cuales Elokim se refiere a la esencia de Dios, como
dijimos antes.
Ahora, acerca de cada judío, en
particular acerca de Moshe Rabeinu, incluyendo la chispa de Moshé Rabeinu que
está dentro de cada uno y una de nosotros, acerca de nosotros, Dios dice “Yo
dije, ustedes son Elokim” [Salmos 82:6]. O sea que Moshé Rabeinu pensó escribir
“Vaikar Elokim el Moshé” [Y apareció Elokim a
Moshé], como, leavdil, “Vaikar Elokim el Bilam” [y apareció Elokim a
Bilam]. Pero Dios le dice “No, escribe Vaikrá [Y Él llamó]”. Dios dice Yo
quiero utilizar el verbo llamar, que refleja afecto como escribe Rashi, para
reflejar cuánto te amo y cuánto amo a tu pueblo, porque todo lo que hablo
contigo es en aras de Israel, “Habla a los Hijos de Israel”, “Ordena a los
Hijos de Israel”, “Dile a los Hijos de Israel”, todo para el pueblo judío.
De todas maneras, en la palabra
Vaikrá, la alef pequeña alude al Nombre de Dios, Elokim, como si hubiera estado
escrito “Vaikar Elokim [Y apareció Elokim] a Moshé, y Havaiá le
habló desde el Tabernáculo, diciendo”. Pero aquí el Nombre Elokim está incluido
dentro de la palabra Vaikrá. ¿Qué significa? Que el Vaikrá incluye el contenido
del verso “Y Yo digo ustedes son Elokim”. Vaikrá, llamar [y aparecer] sugiere
“traer hacia abajo”, fluir, [hamshajá] como explicaremos luego.
Cuando Hashem llama a Moshé, está
trayendo algo dentro de Moshé. ¿Qué está trayendo? No es “y llamó Elokim”,
porque el Nombre Elokim ya está contenido dentro de Vaikrá, el acto de
llamar, sino es lo que Hashem introduce dentro del ser interior de Moshé
Rabeinu, como la famosa expresión del Rebe de Lubavitch “esencia dentro de un
cuerpo físico” [Atzmut baguf]. Vaikrá el Moshé significa que Dios
tomó el Elokim, lo contrajo.
¿De dónde hay un precedente para
esta idea? Es una expresión famosa del Maguid de Mezeritch, quien una noche
caminaba por el beit Midrash [el centro de estudios], tarde en la noche,
cuando todos los estudiantes estaban dormitando sobre los bancos del Beit
Midrash, y meditó acerca de los rostros de sus sagrados estudiantes. Cuando
llegó al Alter Rebe, que era el alumno más joven, se estremeció y dijo “Un Dios
[Elokim] tan grande en un cuerpo tan pequeño”.
De estas palabras “un Dios tan
grande en un cuerpo tan pequeño”, aprendemos que ese Elokim se contrae, se
contrae dentro de la alef pequeña [de Vaikrá], y Dios, cuando llama a
Moshé Rabeinu en realidad está imbuyendo el Nombre Elokim tan enorme dentro del
cuerpo de Moshé Rabeinu tan pequeño. Asegurando que también sea así a través de
toda la continuación de la sagrada Torá con la Shejiná [la Presencia Divina].
Porque ahora Elokim está dentro de Moshé Rabeinu, y Dios lo llama. El llamado resuena en la garganta, y parecería que es de garganta a garganta. Cuando se insufla aliento dentro de alguien, es de boca a nariz, pero cuando se llama y se imbuye algo dentro, parece que es de garganta a garganta, y el resultado que permanece en el resto del jumash, en el resto de toda la Torá, es que la Shejiná [la Presencia Divina], habla, la Shejiná que Dios llama aquí, lleva hacia dentro de Moshé Rabeinu desde ahora en adelante, “la Shejiná habla desde la garganta de Moshé”. Este es el resultado de “Vaikrá el Moshé”, “Y llamó a Moshé”.
VIVIR CON JASIDUT
Una Ofrenda de ti y un cuento milagroso en Israel
VIVIR CON JASIDUT 5778
El sacrificio de los israelitas
https://www.youtube.com/watch?v=3m6KmK4_Gs0
Te hablo de entre los querubines
https://www.youtube.com/watch?v=VChXa7RW89U
VIVIR CON JASIDUT 5776
Dios le habló en secreto, a la vista
de todos
https://www.youtube.com/watch?v=qWKJHv3ER7Q
Desde la Tienda de Comunión diciendo
La historia de Ester y el rey
MEDITACIONES
EL LIBRO DEL
LLAMADO
El Llamado Divino
El significado del nombre del tercero de los
Cinco Libros de Moisés que comenzamos a leer esta semana, Vaikrá, es
"Y (Dios) llamó". Vaikrá es también el nombre de la
porción de la Torá de esta semana, la primera del libro del mismo nombre. El
libro anterior, Shemot, culminó con la terminación de la
construcción del Tabernáculo; Vaikrá comienza con el servicio
básico realizado en el Tabernáculo, la ofrenda de sacrificios a Dios. Antes de
enumerar las leyes pertinentes a los sacrificios, Dios llama a Moisés a entrar
al Tabernáculo. Nuestros sabios explican que dada la gran humildad de Moisés y
su naturaleza rectificada, no iba a entrar sin ser llamado específicamente. En
la siguiente meditación, hemos de echar una mirada a la naturaleza de este
llamado y su conexión con el servicio de los sacrificios a Dios.
Se Prepara el Escenario
De la frase que abre las leyes de los
sacrificios, podemos discernir inmediatamente el propósito subyacente de los
sacrificios: "Cuando una persona ofrece un sacrificio de entre vosotros a
Dios". (Vaikrá 1:2) Parecería más apropiado insertar las palabras "de
entre vosotros" luego de "persona". Sin embargo, aprendemos de
este orden específico de las palabras que cuando una persona trae un
sacrificio, debe verlo en realidad como sacrificándose a sí mismo, ya sea
completa o parcialmente según esté dictado por el tipo de sacrificio que se
está ofreciendo, a Dios. Con este pensamiento en mente, el escenario está
preparado para servicio completo de los sacrificios en el Tabernáculo.
La Conexión
Llamado-Sacrificio
En hebreo la raíz de la palabra korbán,
"sacrificio", es kuf, reish, beit.
Esta raíz significa "acercarse". El
propósito del Tabernáculo es darnos la posibilidad de acercarnos a Dios y estar
próximos a Su esencia e infinidad absoluta. Este es el mérito que Dios nos ha
dado, la oportunidad de sacrificarnos a El, acercarnos a El en Su santuario.
La raíz hebrea para "llamar", kará,
es kuf, reish, alef. Ambas palabras comparten las dos primeras
letras, kuf y reish. Sólo difiere la tercera,
aunque son letras consecutivas, la primera y segunda letra del alefbet.
Descubriendo nuestra Misión
De esta secuencia aprendemos el orden apropiado
de nuestro servicio a Dios. El primer paso para revelar nuestra misión es
abrirnos a Dios para que podamos oír Su llamado. Antes de que podamos cumplir
con nuestra misión debemos acercarnos a El, estar preparados para sacrificarnos
a El. Aunque debemos estar preparados en nuestro corazón para morir en aras de
Dios, brindamos a cambio una ofrenda. Esta ofrenda es nuestra esencia,
sacrificada a Dios. Entonces podemos salir a cumplir nuestra misión en la vida.
Cuando acercamos a otros a de Dios esta acción es llamada kiruv,
que significa "acercar al otro". Kiruv comparte la raíz
con korbán, sacrificio. Cuando una persona oye el llamado de Dios y
sale al mundo como su emisario, se vuelve la voz de Dios que entra en su
interior, por así decirlo, e invita a otras almas a acercarse al Creador
La Capacidad de Distinguir
Entre el Bien y el Mal
La primera especie de animales mencionados
específicamente como sacrificios en esta porción de la Torá es la del ganado
vacuno, bakar. El uso específico de esta raíz hebrea para vacuno en
vez de otras formas de palabras más comunes nos lleva a una observación
esclarecedora: la raíz hebrea bakar, bait, kuf, reish, es una
permutación de la raíz korbán.
Esta raíz, bakar, también significa
"la mañana" y más esencialmente "análisis crítico", la
habilidad de distinguir entre diferentes estados de la realidad. (Esto nos
lleva a su vez a comprender el significado de la palabra boker,
"la mañana", el momento en que el amanecer nos permite distinguir
entre estados de la realidad que previamente estaban en la oscuridad). Del
hecho que bakar es la primera especie mencionada para el
sacrificio aprendemos que el comienzo del acercamiento (karav) a Dios es
la habilidad de discernir en uno mismo entre el bien y el mal, y
desembarazarnos del mal. Esto es como si la estrella de "la mañana", boker,
comenzara a brillar en nuestra conciencia. No nos podemos acercar a Dios y
sacrificarnos a El si no tenemos el poder del bakar.
El Ciclo de Abulafia
Toda raíz de tres letras diferentes tiene seis
permutaciones posibles. En la lengua hebrea hay sólo siete ejemplos de palabras
cuyas seis permutaciones crean raíces en el lenguaje hebreo de la Biblia. La
raíz karav es una de ellas.
El antiguo maestro de la cabalá, rabí Abraham
Abulafia meditaba sobre una raíz hebrea tomando sus permutaciones y
contemplando el ciclo de imágenes que aparecían y desaparecían una después de
la otra. De esta manera podía experimentar los diferentes significados como un
flujo de la Conciencia Divina. Veamos las otras permutaciones de la raíz karav creando
este ciclo de imágenes:
|
RAÍZ |
SIGNIFICADO |
|
Kuf, reish, beit |
Acercar, sacrificar |
|
Kuf, beit reish |
Sepulcro |
|
Reish, kuf, beit |
Pudrir |
|
Reish, beit, kuf |
Corral |
|
Beit, kuf, reish |
Ganado ovino, mañana, diferenciar |
|
Beit, reish, kuf |
Relámpago – destello de entendimiento |
En cada grupo de seis permutaciones siempre hay por lo menos una con una connotación muy negativa si estuviera aislada. En nuestro ejemplo, la connotación más negativa es la de "sepulcro", pero, sin embargo, cuando se entiende dentro del flujo del ciclo completo de permutaciones, se revela su positividad inherente.
El Ciclo Completo
Para poder "acercarse" (karav)
a Dios y sacrificarse a El, se debe escuchar su llamado. Entonces se debe
querer ingresar al "sepulcro" (kever) para enterrar el ego
hasta que se "pudra" (rekev) completamente, y entonces
resucitar para entrar al "corral" (rabak) como "ganado
vacuno" (bakar) con el poder distintivo de "la mañana" y
entonces por fin experimentar el esperado "rayo de iluminación" (barak),
la nueva revelación de la unidad de Dios. A partir de allí podemos salir al
mundo y convocar a los demás a acercarse a Dios. Cuando sacrificamos nuestra
esencia, debemos estar prontos a morir y pudrirnos, pero debemos saber que la
promesa final es la del rayo luminoso de la verdad, una nueva revelación
Divina.
1. *La Buena Educación*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Domingo 24
de Adar 5778 – 11 de Marzo 2018*
ES UNA TRADICIÓN JUDÍA QUE LOS “TINOKOT SHEL BEIT RABÁN”, LOS NIÑOS QUE ESTUDIAN EN EL JEIDER COMIENCEN A ESTUDIAR EL JUMASH, LOS CINCO LIBROS DE MOSHÉ, DESDE LA PARASHÁ VAIKRÁ, “Y LLAMÓ”.
UNÁMONOS A ELLOS EN EL APRENDIZAJE, ANÍMATE A
LEER EN HEBREO
"וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה וַיְדַבֵּר ה'
אֵלָיו מֵאֹהֶל מוֹעֵד לֵאמֹר"
“Vaikrá el Moshé vaidaber Havaiá elav meohel
moed, lemor.”
“Y llamó a Moshé, y le habló Hashem desde la
Tienda de Reunión, diciendo.”
Vaikrá-Levítico 1:1
¿Cuál es la explicación de la duplicidad de “y
habló…diciendo…”?
Nuestros Sabios explicaron en el Midrash
[Vaikrá Rabá 1:16]: "Todo erudito de la Torá que no tiene daat, un cadáver
[de animal] es mejor que él". Por lo tanto, Moshé no entró al Tabernáculo
hasta que Dios lo llamó, y solo después Di-s le habló. El significado de daat
aquí es "buenos modales", que ingresa solo con permiso, como en el
adagio de los Sabios: "Derej eretz (buenos modales) es un prerrequisito
para la Torá".
La palabra para "Y llamó" en hebreo
es Vaikrá/ויקרא. En este verso, la palabra
Vaikrá está escrita con una alef pequeña al final. Esto simboliza que Moshé se
hizo pequeño, con humildad, sin entrar al Tabernáculo hasta que fue llamado.
Esto es lo que aprendemos con los niños
pequeños en su primera lección de Torá: vienes a aprender Torá, comienza con
humildad y buenos modales.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Lunes 25
de Adar 5778 – 12 de Marzo 2018*
"Y si un alma trae una ofrenda de comida (minjá)
a Di-s". [Vaikrá 2:1]
"וְנֶפֶשׁ כִּי תַקְרִיב קָרְבַּן
מִנְחָה לַה'".
“Venefesh ki
takriv korbán minjá laHavaiá”
¿Por qué el versículo dice "si un alma"? Rashi explica: "¿Quién acostumbra llevar una ofrenda de alimento? Los pobres. Dijo el Santo, Bendito sea: "lo considero como si hubiera ofrecido su alma". Una persona rica que da un gran regalo no es como una persona pobre que da un pequeño regalo. La persona pobre que está dando sus últimas monedas, de las cuales depende su vida misma, en realidad está dando su alma.
La oración de minjá de la tarde que
recitamos a diario está especialmente relacionada con la ofrenda de alimento de
minjá. Al igual que en la ofrenda de comida la persona pobre está
entregando su alma, así que con la oración de Minjá, nos paramos como un
pobre en la entrada, ofreciendo lo poco que tenemos, nuestra alma misma. Itzjak
es el patriarca que estableció la oración de Minjá, "e Itzjak salió
a conversar al campo cuando se acercaba la noche". En la Atadura de
Itzjak, este era el cordero atado al altar con un literal autosacrificio.
Así la oración de Minjá nos exige
detenernos en el medio del trabajo, eliminar (lehasíaj) nuestros
pensamientos de los asuntos urgentes y salir a conversar (lasuaj, afín a
lehasiaj) en el campo. Incluso cuando es difícil concentrarse, y estamos
en un estado de pobreza, de intranquilidad (porque "nadie es pobre sino
los pobres de mente").
El Midrash dice que Eliahu el profeta recibió
su respuesta Divina en la oración de Minjá:
“Respóndeme (aneni), Di-s, respóndeme".
"וַיְהִי בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה
וַיִּגַּשׁ אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא וַיֹּאמַר... עֲנֵנִי ה' עֲנֵנִי"
“Vaiehí baalot haminjá vaigash
Eliahu hanaví vaiomer: “aneini Havaiá aneini.”
Responde (ané, ענה) es la oración de la persona pobre (aní, עני). Existe una estrecha
conexión entre Itzjak, quien estableció la oración de Minjá, y Eliahu el
Profeta. Itzjak/יצחק es igual a cuatro veces Eliahu/אליהו (52, el valor promedio de cada
letra de Itzjak) y también cuatro veces ben/hijo-בן,
correspondiente a los cuatro hijos en el Seder de Pesaj.
*3- La
Ofrenda Salada*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Martes 26
de Adar 5778 – 13 de Marzo 2018*
“Y todas tus ofrendas de Minjá salarás con sal.
Que en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim. Con todas
tus ofrendas debes ofrendar sal. [Vaikrá 2:13]
"וְכָל קָרְבַּן מִנְחָתְךָ בַּמֶּלַח
תִּמְלָח וְלֹא תַשְׁבִּית מֶלַח בְּרִית אֱלֹהֶיךָ מֵעַל מִנְחָתֶךָ עַל כָּל
קָרְבָּנְךָ תַּקְרִיב מֶלַח".
“Vejol korbán
minjateja bamelaj timlaj, velo tashbit melaj brit Elokeja meal minjateja al col
korbaneja takriv melaj”.
Rabi Moshé ben Najmán, el Rambán, explica que
en la sal existe una unión del agua y el fuego: la sal se extrae del agua, en
especial del “iam hamelaj”, el mar de sal, conocido comúnmente como el
mar muerto, pero la sal misma arde como el fuego. En ella se unen dos
cualidades opuestas el jesed-bondad (agua) y el juicio (fuego).
También dentro del Pueblo de Israel hay muchos
matices diferentes e incluso opuestos. No hay que anularlos sino encontrar esa
sal que los conecta. Y por cierto, la expresión “brit melaj”, ברית מלח, “el pacto de la sal”, se
cita también en los atributos del sacerdocio en la parashá Koraj. Y también
sobre el reinado de la Casa de David: [Crónicas 13:5]
“Porque Havaiá el Dios de Israel le dio el
reinado eterno a David sobre Israel, a él y sus hijos hay un Pacto de Sal”.
"כִּי ה' אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל נָתַן
מַמְלָכָה לְדָוִיד עַל יִשְׂרָאֵל לְעוֹלָם לוֹ וּלְבָנָיו בְּרִית מֶלַח"
“KI HAVAIÁ ELOKEI ISRAEL NATÁN
MAMLAJÁ LEDAVID AL ISRAEL LEOLAM,LO ULBANAV BRIT MELAJJ”
El rey-melej-מלך es la
sal-melaj-מלח que une
al pueblo.
La ciencia nos enseña que la sal es Cloruro de
Sodio, un compuesto de los elementos químicos Sodio y Cloro. El Sodio es la
parte peligrosa de la sal, es sabido el daño que puede producir su consumo
excesivo, por eso lo asociamos con el atributo de juicio, din. El
Cloro es la parte buena de la sal, el atributo de Bondad.
El número atómico del es 11, del Cloro es 17, y
así el número molecular del cloruro de sodio es 28. En solución acuosa el Sodio
dona un electrón libre al compuesto, por eso se lo considera el elemento
masculino, dador. El cloro por su lado acepta un electrón que le falta para
completar sus orbitales, por lo tanto es el elemento femenino, receptor.
Y por cierto esos números están aludidos en
nuestro verso. En las palabras del precepto fuerte y negativo: ולא תשבית מלח
ברית אלהיך מעל מנחתך, “Que
en tus ofrendas de Minjá no falte la sal del pacto de tu Elokim.”, hay
exactamente 28 letras, en las tres primeras palabras hay 11 letras y en el
resto hay 17 letras.
También en la orden al final על כל קרבנך
תקריב מלח, “Con
todas tus ofrendas debes ofrendar sal.”, nuevamente hay 17 letras. Y también,
en nuestro versículo hay 17 palabras y en el anterior 11. [Vaikrá 2:12]
“Ofrenda de primicias podrán ofrendar a Havaiá,
pero sobre el altar no elevarán como fragancia agradable”.
קָרְבַּן רֵאשִׁית תַּקְרִיבוּ אֹתָם
לַה' וְאֶל הַמִּזְבֵּחַ לֹא יַעֲלוּ לְרֵיחַ נִיחֹחַ
“Korván reshit takrivu LaHAvaiá veel
hamizbeaj lo iaalú lereiaj nijoaj”.
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Miércoles 27
de Adar 5778 – 14 de Marzo 2018*
Cada
meditación una lección de Jasidut y Lashón Hakodesh
"וְאִם זֶבַח שְׁלָמִים
קָרְבָּנוֹ"
“Veim zebaj shelamim korbanó.”
En el verso del Cantar de los Cantares, “Shir Hashirim” 4:16:
“Despierta [viento] del Norte y ven al Sur.”
"עוּרִי צָפוֹן וּבוֹאִי תֵימָן", “uri tzafón uboi teimán”
nuestros sabios explican que "Despierta el
norte" se refiere a la ofrenda quemada en forma completa de Olá, que fue
sacrificada en la sección norte del Templo Sagrado, mientras "y Ven al sur
"se refiere a las ofrendas de paz, que fueron sacrificadas en la sección
sur del Templo Sagrado.
La ofrenda quemada de עולָה, olá es un movimiento
ascendente (עולָה, olá significa "ascendente")
desde abajo hacia arriba. Es completamente quemada en el altar, como una novia,
la calá, que significa "ascenso", que se despierta y
desea a su novio. De esta manera toda la realidad asciende en un movimiento de
correr, ratzó, en una tremenda corrida hacia Di-s. "El secreto
de la ofrenda quemada de olá es que asciende hasta el infinito". Este lado
norte está asociado con el rasgo de guevurá, rigor o poder. Cada ascenso de los
elementos inferiores hacia arriba es parte de ese rasgo de poder.
En contraste, los shlamim, las
ofrendas de paz, traen la paz al mundo. Todos los participantes (el altar, los
cohanim/sacerdotes y la persona que trajo la ofrenda) participan en comerlos.
Este es un movimiento hacia abajo, el regreso a la realidad y la rectificación
de la realidad, la otra mitad del "Retorno" del movimiento doble de
"correr y regresar". Se ofrece en la sección sur (teimán) del
Templo Sagrado y está conectado con el rasgo de amor, bondad, descendencia e
influencia. Si el norte, tzafón, corresponde a la novia, el sur,
teimán, corresponde al novio que se acerca a la novia, el hombre que proyecta
bondad (el secreto de זכר חסדו/zajar jasdó/
“el recuerdo de su bondad”, que también puede traducirse como
"misericordia masculina"). En guematria, el valor numérico de teimán/תימן/sur es igual aפרו ורבו/pru urevú/ ¡Fructificad y
multiplicaos!
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Jueves 28
de Adar 5778 – 15 de Marzo 2018*
"Cuando un gobernante transgrede
involuntariamente alguno de los preceptos negativos que Havaiá su
Di-s ordenó no hacer, y se hace culpable". [Vaikrá 4:22]
"אֲשֶׁר נָשִׂיא יֶחֱטָא וְעָשָׂה אַחַת
מִכָּל מִצְוֹת ה' אֱלֹהָיו אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה בִּשְׁגָגָה וְאָשֵׁם"
“Asher nasí iejeté ajat micol mitzvoth
Havaiá Elokav asher lo teasena bishgagá veashem.”
Aquí la Torá describe la ofrenda especial del
rey-líder, que tiene que traer cuando ha pecado sin intención. ¿Por qué el versículo
dice: "Cuando un gobernante transgrede"/asher nasi iejetá, y no
"Si un gobernante transgrede", como en versos anteriores: "Si el
sacerdote ungido peca...y si toda la Congregación de Israel se extravía"?
Rashi explica que la palabra para 'cuándo', 'asher', אשר, está relacionada con la palabra 'ashrei', אשרי, 'feliz': "Feliz es la
generación cuyo líder da su corazón para hacer expiación por sus pecados
involuntarios, cuánto más aún si se arrepiente de sus pecados intencionales.
La palabra "cuando" significa que
algo tendrá lugar necesariamente (en lugar de "si" condicional y es
que algo suceda). Es cierto, el rey tiene libre elección, pero el pecado
aparece en su puerta de una manera planificada. Es una “maquinación” Divina,
como los Sabios explican acerca del Rey David, quien cayó en el pecado para que
aprendiéramos de él cómo hacer teshuvá, arrepentirse. Felices de nosotros que
tenemos un Rey David como este, que hace teshuvá y podemos seguir tras sus
pasos.
Las primeras letras de este verso, "Cuando un gobernante transgrede"/"אשר נשיא יחטא" forman אני/Yo. La tentación del rey es con su ego, "yo", este es el lugar donde fácilmente puede caer en el falso orgullo, "Yo reinaré." Y aquí es donde tiene que rectificarse como el Rey David, quien admitió y confesó su pecado rectificando su "Yo".
*El
Pecado del Alma*
*Meditación
diaria del Rabino Itzjak Ginsburgh shlita*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
La sección de la Torá sobre la ofrenda por el pecado
comienza con el versículo principal
"Un alma que pecara involuntariamente" [Vaikrá 4:2]
"נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא
בִשְׁגָגָה" –
“Nefesh ki tejetá vishgagá”
Y luego detalla inmediatamente las ofrendas
especiales del Sumo Sacerdote que pecó (la vaca del sacerdote ungido), de los
líderes de la Congregación - el Sanhedrín - que pecaron (la vaca de algo que
está oculto a los ojos de la Asamblea), y del líder-rey que pecó (el
"macho cabrío del príncipe"). Todo esto ya lo leímos en la quinta
sección, jamishi, de nuestra porción de la Torá. Ahora en la sexta
sección, shishi, la Torá discute el pecado individual:
"Y si un alma de la gente común peca involuntariamente" [Vaikrá 4:27]
"וְאִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא
בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ"
“veim nefesh ajat tejetá bishgagá meam
haaretz.”
Existe una conexión entre cada persona y los líderes de la generación: el pecado del individuo surge de una cierta deficiencia en los líderes (como vemos en el caso de la responsabilidad del sumo sacerdote por el individuo que involuntariamente mata a alguien). Es posible que el líder tenga una imperfección pequeña y sutil que se manifestará en la persona común de una manera grosera y severa. por lo tanto, la rectificación del individuo no está completa hasta que el líder de la generación rectifique su propia imperfección.
El Zohar pregunta: "¿Es posible que un alma peque?" La pregunta no se relaciona con nuestra conciencia normal, que simplemente se identifica con nuestra "alma animal" capaz de cometer cualquier error. La pregunta se refiere al resplandor de nuestra alma Divina, su parte inferior que desciende para todos los propósitos prácticos, y participa en la realidad del pecado. ¿Cómo podría ser eso posible? ¡Qué gran compasión se necesita para nuestras almas Divinas!
7.
*Sentimiento de Culpa*
*Meditación
diaria de Rab Itzjak Ginsburgh*
*Vaikrá-ויקרא: Y Llamó a Moshé*
*Shabat 1
de Nisan 5778 – 17 de Marzo 2018*
"וְאִם נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא וְעָשְׂתָה
אַחַת מִכָּל מִצְוֹת ה' אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְלֹא יָדַע וְאָשֵׁם וְנָשָׂא
עֲוֹנוֹ. וְהֵבִיא אַיִל תָּמִים מִן הַצֹּאן בְּעֶרְכְּךָ לְאָשָׁם אֶל הַכֹּהֵן
וְכִפֶּר עָלָיו הַכֹּהֵן עַל שִׁגְגָתוֹ אֲשֶׁר שָׁגָג וְהוּא לֹא יָדַע
וְנִסְלַח לוֹ. אָשָׁם הוּא אָשֹׁם אָשַׁם לַה'"
“Veim nefesh ki tejetá veastá ajat micol
mitzvot Hashem asher lo teasena, velo iadá veashem venasá avonó. Veheví ail
tamim min hatzón beerkeja leasham el hacohen, vejiper alav hacohen al
shiguegató asher shagag, vehú lo iadá venislaj lo. Asham hu ashom asham
laHavaiá”.
Si una persona sabe que pecó
involuntariamente, trae una ofrenda por el pecado. Pero si no sabe si pecó,
trae una ofrenda de culpa llamada 'ofrenda de culpa condicional'. (Si luego descubre
que realmente pecó, trae una ofrenda por el pecado)
De acuerdo con la ley judía, una persona está
obligada a presentar una ofrenda de culpa condicional solo cuando haya una base
razonable para creer que pudo haber sido cometido un pecado. En la opinión de
Rabí Eliezer en la Mishná, una persona puede presentar una ofrenda de culpa
condicional todos los días, en el caso de que sin saberlo haya pecado. ¡Esto se
llama una "ofrenda por la culpa de Jasidim" (Kritot 6:3)! En otras
palabras, el rasgo llamado midat hajasidut, la cualidad de la benevolencia,
asociado con aquellos que hacen un esfuerzo adicional por amor a Di-s, se
manifiesta en el estado existencial de que la persona siempre teme haber
cometido un pecado.
¿Son siempre saludables los sentimientos de culpa? Depende. Los
sentimientos de culpa son buenos si provienen del lugar correcto y la persona
sabe qué hacer con ellos. En cada uno de nuestros puntos menos positivos,
tendemos a culpar a todos, personas y circunstancias, salvo a nosotros mismos.
La primera rectificación del alma es simplemente aceptar la culpa y decirla con
integridad antes de Di-s. ¡Cuidado, no admitas tu culpa por un sentimiento de
frustración, por no ser tan perfecto como creías que eras! Eso es falsa
modestia y solo lleva a más frustración.
Realmente no somos perfectos porque así fuimos creados y, como tales, siempre es correcto aceptar la culpa de nuestros propios errores y faltas, como decimos a diario en nuestras oraciones: "Ashamnu, bagadnu"/Somos culpables, hemos traicionado". Estos son sentimientos de culpa positivos que al tomar conciencia de ellos podemos rectificarlos, para eso Dios nos hizo imperfectos
Pregunta de M. de USA
Hola
Rabí!, Me ayudas un poco porfa!
Quería
preguntarte algo tal vez sea ridícula. Pero es algo que me he preguntado cuando
leo en la parte de los sacrificios a Dios y como el incluso guía la manera como
Él quiere se hagan. Y me pregunto si Dios es tan bueno como se va a matar a un
ser vivo (aunque este sea un animal está vivo) incluso el uso al animal de
Balan creo que es para hablar. Yo me pongo e incluso de ser posible viajo en el
tiempo y me imagino cómo sería cada cosa y cuando llego a las partes de cómo
rociar la sangre en el altar o sobre las vestiduras de un sacerdote o cuando se
describe la manera dónde y cómo se sacrifica. Talvez sea yo ignorante, pero lo
veo dantesco. Y al mismo tiempo sé que no lo es pues es ordenado por HaShem.
Pero porque Dios querría eso si Él es como espíritu y no puede comer. ? Y
además ordenaba las cantidades de animales y como debía ser sin defectos etc.
Explícame porque HaShem lo pide no lo acabo de entender, aunque que parece todo
razonable. Si puedes ampliar bien Te agradezco.
Gracias 😊
Respuesta
Adam y Javá fueron puestos en el Jardín del Edén para guardarlo y trabajarlo. Preparar un mundo para que Dios viva allí y se revele tal como es sin ocultamientos. Para eso el mundo tiene que ser refinado y la Divinidad que hay en la materia sublimada y hecha un instrumento para revelar la Divinidad.
Uno de los objetivos de los preceptos que Dios dio a la humanidad es tomar las cosas materiales de la naturaleza y conectarlas con su raíz en su origen Divino. Las ofrendas minerales, vegetales y animales a Dios representan una forma de devolverle a Dios lo que es de Él, y que fue puesto en nuestras manos. Al mismo tiempo son una forma de elevar nuestros instintos correspondientes a esos tres reinos y así los 4 reinos unirnos para Unificar el Nombre de Dios.
Adam antes de pecar no comía animales ni los
sacrificaba. Luego comenzó a hacerlo al volver al Jardín del Edén y así también
sus descendientes. Hasta después del Diluvio la humanidad no comía animales,
sólo realizaba ofrendas de sacrifico (de la palabra sacro, sagrado, o sea
consagrarlo a Dios, como dijimos antes, con compasión y amor, sin hacerlos
sufrir) Esos sacrificios eran realizados correctamente y en santidad por los
tzadikim de cada generación, pero el resto de la humanidad se fue degenerando y
perdiendo la compasión con que se trataba a la naturaleza en general y a los
animales en particular, lo que llevó a deshumanizar a las personas y por eso el
diluvio eliminó a todos menos a Noaj y sus hijos (bnei Noaj).
A ellos se les permitió comenzar a comer carne
de animales además de ofrendarlos, pero no comer miembros de animales vivos, o
sea sacrificarlos sin que sufran y entonces comer su carne. Con el paso de las
generaciones esto también se degeneró y no respetaron tampoco los 7 preceptos,
llevando a la idolatría y otras desviaciones. Cuando no hay misericordia con
los animales, se es sanguinario y malvado también con los seres humanos y se
olvida a Dios que nos creó. Hasta aquí los dos primeros milenios de Caos.
El segundo milenio era para rectificar todo
esto y por eso se llaman los dos milenios de Torá. Llegó el momento de crear el
pueblo de Israel. Hashem envió a Abraham, Itzjak Iaacov y de ellos surgió el
pueblo de Israel para ser Luz para las Naciones, y les dio cientos de otros
preceptos (613) que expandían a los 7 iniciales, para poder ser capaces de
recibir la luz de Dios que debía ser transmitida. Entre otras cosas, se ordenó
hacer sacrificios a Dios pero con leyes estrictas respecto a la forma de matar
al animal, qué partes se podían usar, qué animales eran aptos para ofrendar,
qué partes se podían comer etc. En general todos los animales aptos o casher
que se podían comer debían ser tratados de esta manera también, leyes que rigen
hasta nuestros días, para que los animales sean tratados con amor y misericordia
y sufran lo menos posible. Por eso se recomienda también a los bnei Noaj comer
carne casher, para estar seguros de que no están comiendo carne de animales que
fueron desmembrados antes de morir.
Dijo Dios: “Y me harán un santuario y moraré
dentro de ellos.” Dentro del corazón de cada uno del pueblo de Israel. Se
construyó el tabernáculo del desierto y los dos Templos de Ierushalaim durante
los siguientes 2000 años. Para realizar las ofrendas de representantes de los 3
reinos inferiores, y así se elevan todos los reinos en general.
Está escrito que en el Templo de Ierushalaim no
había moscas, ni olor desagradable, el aroma de los sacrificios era agradable a
Dios y a las personas, y ocurrían muchos milagros.
Ahora era tiempo de llevar esto a toda la humanidad
y hacer de todo el Mundo la Tierra de Israel, la Tierra elegida y Dios se
revele en toda la naturaleza y todas las naciones. Una morada para Dios en los
mundos inferiores, y en especial este mundo físico el más bajo de todos, a
través del trabajo de cada uno de nosotros.
Esta tercera etapa de dos mil años hasta
nuestros días es llamada en el Zohar “la época del Mashíaj”. Ya se llegó al
final del exilio y todas las naciones juntas debemos seguir los preceptos de
Dios, y así eventualmente volveremos a ese estado ideal antes del pecado en que
no necesitaremos comer animales, y luego tampoco sacrificarlos.
Difundiendo las enseñanzas del Baal Shem Tov,
especialmente con el Jasidut de Jabad, unimos a todas las naciones y terminamos
la tarea de estos 6000 años, para entrar el séptimo milenio, el Shabat eterno y
la llegada del Mashíaj y la redención para toda la humanidad, y especialmente
para Dios, que ideó y creó todo esto.
Así dicen los sabios: “No fui creado sino para servir a Mi Amo”.
_________________________________
¿Por qué el
precepto de tzedaká es el más grande de todos?
En todas las épocas, pero especialmente en
nuestra generación, la mayor necesidad de los seres humanos es que
necesitamos...ser necesitados. El problema principal no es llenar nuestras
necesidades, porque en ese caso los multimillonarios, los sabios, los
talentosos, los carismáticos... deberían estar super satisfechos con lo que
tienen, y sin embargo cuanto más tiene una persona más quiere y más
insatisfecha está.
Porque en realidad tienes que saber que Dios te
dio lo que tienes para darlo al que necesita. Si es tu dinero, para
dar tzedaká ya sea como donación, trabajo, ayuda a emprendimientos nuevos, etc.
Si eres sabio, para enseñar, si eres talentoso para crear con tu talento, si
tienes carisma para aconsejar y guiar a las personas.
El pobre y carenciado en algunas de las cosas
nombradas tiene el mismo problema, piensa que si se esfuerza toda su vida para
tener lo que no tiene será más feliz y estará satisfecho. Pero no sabe que Dios
le dio exactamente lo que necesita para cumplir su misión, simplemente tiene
que reconocerlo y ponerlo a disposición del Creador y Su objetivo.
No naciste para recibir cosas sino para dar.
No pediste ser creado, fuiste creado porque el
Creador te necesita para hacer algo que Él desea de tí y sólo de tí, y mientras
no lo sepas, vas a tratar de satisfacer tus necesidades sin éxito. Cuando
pongas tus capacidades y posesiones al servicio del objetivo de tu vida
resolverás todos tus interrogantes y necesidades.
¿Cuál es el objetivo por el que fuiste
creado?
Mira qué posees y utilízalo, hazlo fluir y
derrocha la abundancia de aquello que Dios te dio.
Necesitas ser necesitado, ahora lo sabes, Dios te necesita a ti, no a lo que tienes, como tú necesitas a tu esposa, no a su amor, su belleza o su habilidad para cocinar. Ella te quiere a ti, no a tus posesiones ni cualidades. Ella ve en tu mirada la verdad, no la puedes engañar. Sabe cómo eres, y te quiere como marido, para que ella sea tuya y tu de ella, lo demás es regalo del Cielo. Con todos los que te rodean es igual, y especialmente con el que está siempre contigo, y quiere que lo necesites, El Amo del Universo, El Rey de reyes de reyes, HaKadosh Baruj Hu.
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