BS"D
PINJÁS פִּינְחָס
Lectura de la Torá: Números
25:10 - 30:1
Haftara: Irmiahu 1:1 - 2:3
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Rabino Jaim Mates Frim
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TÓPICOS EN EL PENSAMIENTO MÍSTICO
JUDÍO
EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA CABALÁ
PARTE 4 - Cabalá y el Libro de Ester
Como implica su nombre hebreo Meguilat Ester, el
propósito final de este texto es inspirar la "revelación" ( guilui )
de lo que está en un estado de "ocultación" ( hester ):
la participación activa y continua de Dios con Su creación.
Ostensiblemente, el Libro de Ester cuenta cómo los judíos de
Persia después de la destrucción del Primer Templo se salvaron de la
aniquilación gracias a la intervención de la reina Ester, una joven que había
ocultado su judaísmo cuando fue secuestrada por el rey y luego coronada como su
consorte real. Rica en subtexto e insinuaciones, la narrativa es una
crónica de conspiraciones que se entrelazaron para transformar lo que iba a ser
una tragedia oscura, en alegría y luz. No debería sorprendernos, entonces,
que este libro esté repleto de símbolos y terminología que son centrales en el
discurso cabalístico.
La protagonista de la historia es la reina Ester. Le
fue dado el nombre hebreo de Hadasa al nacer, luego asumió su nombre persa
Ester con el fin de ocultar su identidad judía. El nombre en sí mismo
evoca una asociación irónica con la palabra hebrea hester, que como se
señaló anteriormente significa "ocultamiento". Según el Talmud,
el nombre Ester alude al verso de Deuteronomio en el que Dios dice:
"Ciertamente esconderé (haster astir) Mi rostro en ese día".
Como veremos, este versículo tiene especial relevancia
para el Libro de Ester y los eventos descritos en él.
Lejos de ser una coincidencia la similitud entre Ester
y hester resalta la naturaleza críptica de la existencia de la Reina y,
por asociación, la de todos los judíos en el exilio.
El destierro de los judíos de su antigua patria menos
de un siglo antes - y la ocultación del "rostro" de Dios, que
representó la destrucción del Templo - obligó al pueblo elegido a participar en
la lucha del bien contra el mal en un lugar extraño, donde la confrontación
entre estas dos fuerzas se oscureció a su vez. Además, en el exilio, el
Pueblo Judío fue privado de la revelación profética; por lo tanto, su
mundo parecía estar regido por sucesos arbitrarios, como en el sorteo (en
persa, purim) por el cual se decidía la fecha de su aniquilación.
Fue un tiempo oscuro. Dios parecía estar ausente,
sentimiento acentuado por el hecho de que el Nombre de Dios no aparece ni una
sola vez a lo largo de todo el texto del Libro de Ester.
Sin embargo, el mensaje final de la historia contenida
en este libro es que la Divina Providencia y la preocupación operan en todo
momento y en todo lugar, incluso cuando están completamente ocultas, para
asegurar la supervivencia y la salvación del pueblo judío. Aquí es donde
se cruzan los caminos del Libro de Ester y las enseñanzas de la Cabalá, porque
el objetivo de la conciencia cabalística es iluminar el elemento oculto de la
gracia Divina que es inherente a la creación a pesar de la aparente retirada de
Dios de nuestro plano inmediato de experiencia.
PARTE 5 - Cabalá como “Compromiso”
La raíz k-b-l en sí misma aparece en el
libro de Ester en tres versículos. Examinemos los dos últimos:
Y
los judíos aceptaron como vinculantes las observancias que habían comenzado, y
como Mordejai les había escrito. Los judíos ordenaron y aceptaron sobre ellos,
y sobre su simiente, y sobre todos los que se unieron a ellos, para que no
fallara, que guardarían estos dos días según su escritura, y según su tiempo
señalado cada año
Estos dos versículos son lo suficientemente similares como
para insinuar la existencia de un solo principio del cual ambos se derivan.
Ambos versículos se refieren al compromiso de los judíos con una conmemoración
continua del gran milagro y la victoria que presenciaron. No obstante, los dos
versículos difieren en términos del contexto en el que se expresa ese
compromiso.
El primer versículo enfatiza el hecho de que el compromiso
de los judíos en ese momento era una continuación de "lo que habían
comenzado a hacer" antes. Los sabios interpretan esto como una referencia
a la observancia de los mandamientos de la Torá recibidos en Sinaí, enfocando
así el verso en un pasado distante.
El segundo verso, por otro lado, genera un contexto futuro
al enfatizar cómo el compromiso debía ser vinculante para todas las
generaciones venideras, así como para cualquier converso que decidiera vincular
su destino con el del Pueblo Judío.
De estos versículos se infiere que los judíos de la época
establecieron como vinculantes permanentemente los compromisos que asumieron en
el momento de la revelación en el Sinaí.
Los sabios - al referirse al Sinaí como matan Torá, "la
entrega de la Torá", en lugar de kabalat Torá, "la recepción
de la Torá" - parecen sugerir que fue un evento caracterizado más por la
fuerza de la iniciativa de Dios que por la estupefacta respuesta de Israel. La
formulación de esa respuesta - como "haremos y escucharemos" -
enfatiza la acción (realizar los mandamientos) sobre la aceptación
(comprenderlos).
Fue este desequilibrio inherente el que requirió una
rectificación posterior.
En el momento de la entrega de la Torá, solo Moisés ascendió
al monte Sinaí. El resto del pueblo permaneció en la base de la montaña. Al no
haber ascendido al mismo nivel que Moisés, el pueblo más tarde se encontró
vulnerable a la ofuscación y la ilusión, como lo expresó su deslizamiento hacia
la adoración de ídolos con el incidente del Becerro de Oro.
Sin embargo, en la época de Ester, todos los judíos "ascendieron
al monte" y juntos experimentaron la cabalá, la
"aceptación", de Moisés, como está dicho, "Moisés recibió [kibel]
la Torá del Sinaí".
Estos desarrollos significativos afectaron no solo la
tradición revelada de la ley y la práctica de la Torá, sino también la
tradición esotérica. Por lo tanto, no sorprende que ocultos dentro del texto
del Libro de Ester uno pueda encontrar numerosas alusiones a conceptos y
términos que en las generaciones posteriores se convertirían en pilares de la
Cabalá.
PARTE 6 – El Libro de Ester y la Narrativa
La tradición cabalística también hace uso de la forma
narrativa como complemento del discurso abstracto destinado a comunicar
verdades profundas. El texto de Cabalá más antiguo, el Sefer Ietzirá,
enfatiza este punto en su oración inicial:
Con
treinta y dos senderos maravillosos de sabiduría,
talló Dios... y creó Su mundo con tres libros:
"escriba",
"libro" e "historia".
Cada uno de los tres "libros" con los que Dios
creó Su mundo: "escriba" (sofer), "libro" (sefer)
y "historia" (sipur), proviene de la raíz hebrea de s-p-r (shin–pei–reish).
El término sefirá en sí mismo, quizás el término más
básico dentro del léxico de la tradición cabalística, encuentra expresión
repetida en el Libro de Ester. De los nombres de las sefirot - las
emanaciones de luz y energía divinas que son las fuerzas básicas de la creación
- todos menos uno aparece explícitamente en el Libro de Ester. Ningún otro
texto bíblico exhibe tal densidad de terminología cabalística.
La raíz s-f-r tiene tres connotaciones distintas,
todas las cuales se reflejan en el significado de la palabra sefirá:
La asociación que más nos interesa en referencia al Libro de
Ester debido a su aparición repetida es la segunda, que vincula a la sefirá
con "libro" e "historia" (sefer y sipur).
Esta referencia se ve reforzada por el uso del término meguilá,
"pergamino", basado en la raíz que también significa
"revelar". La forma física del rollo mismo contribuye al sentido de
una revelación que se despliega.
Este efecto se intensifica aún más con el uso del sipur,
"historia", como formato literario para comunicar el mensaje del
rollo. En el sipur, hay una tensión constante, con el equilibrio
variable entre lo oculto y lo revelado contribuyendo a dar forma a la
perspectiva que pretende el narrador. El esclarecimiento progresivo de todos
los aspectos ocultos dentro de la historia trae consigo una resolución
satisfactoria de esa tensión y una apreciación mucho más profunda de los temas
literarios evocados en el proceso. Ningún otro relato en toda la Biblia
aprovecha tanto el medio narrativo como la historia de Ester.
Parashat
Pinjás
SACRIFICIO Y AUTO SACRIFICIO
La
porción de la Torá de esta semana lleva el nombre de Pinjas, cuyo celoso acto aplacó
la ira de Dios y expió los pecados de promiscuidad del pueblo judío. Los
pasajes finales de parashat Pinjas se relacionan con los diferentes
tipos de sacrificios de animales que se nos ordena llevar al Templo. Es bien
sabido que el nombre que se le da a una porción de la Torá, de alguna manera,
refleja la esencia de todo lo que está incluido en ella. Entonces, ¿cómo se
conectan Pinjás y su fervor con los sacrificios?
La
conexión más obvia que encontramos entre los dos es que, al igual que la acción
de Pinjas, los sacrificios en el Templo también expían nuestros pecados. Otra
conexión, más profunda, es que el fanatismo de Pinjas fue en sí mismo un
ejemplo de sacrificio - abnegación - que le situó en una posición en la que
podría haber pagado con su vida por proteger el honor del Todopoderoso.
El Zohar
explica que, como mitzvá, un mandamiento divino, traer un sacrificio es
único porque la intención fundamental del individuo que ofrece el sacrificio
debe ser que él o ella esté preparado para sacrificarse a sí mismo por Dios. El
punto de vista del Zohar enfatiza que mientras que los objetos físicos con los
que realizamos otras mitzvot (por ejemplo, la piel que se usa para hacer
tefilín o un rollo de la Torá) son importantes en sí mismos, cuando se
trata de sacrificios, todo el propósito de el objeto físico que se trae como
sacrificio es proporcionar un recipiente, un instrumento, con el cual despertar
los propios sentimientos de autosacrificio. Entonces, cada individuo que trae
un sacrificio debe incorporar el sentido de autosacrificio de Pinjás en algún
nivel para que el sacrificio tenga un efecto Arriba.
El Zohar
enseña además que solo los ángeles obtienen placer de la parte física del
sacrificio. Sin embargo, lo que está sucediendo en el alma de la persona que
trae el sacrificio se manifiesta en el aroma del sacrificio y es disfrutado,
por así decirlo, por el propio Todopoderoso. El aroma que llega a Dios es la
fina fragancia de la voluntad del individuo de sacrificarse a Dios, como dice
el versículo, “sacrificar a Mí”.[1] Entonces,
según el Zohar, el aspecto crítico de un sacrificio es la intención
sincera. del individuo que trae el sacrificio, mientras que el cuerpo del
animal es sólo un recipiente para su intención interior.
El
sacrificio también actúa recíprocamente sobre el individuo que lo trae
otorgándole el más alto nivel de servicio Divino conocido como “servicio
completo”[2] (עבודה תמה). Hay dos tipos generales de sacrificio comunitarios:
los sacrificios diarios (תמידים) y los sacrificios
adicionales ofrecidos en Shabat y festividades (מוספים).
Las letras iniciales de estas dos palabras forman la palabra “completo” (תם). De hecho, el servicio de sacrificio se
describe como "servicio completo" (עבודה תמה),
que Rashi en el Talmud explica que significa "Servicio [a Dios] que
no tiene otro servicio después de él". Al ejecutar su acto con total
abnegación, Pinjás alcanzó el más elevado nivel de servicio completo y
ferviente al Todopoderoso y, por lo tanto, fue merecedor de la bendición
Divina: "Por la presente le doy Mi pacto de paz".[3]
Pirkei Avot 6:6:
TORÁ, SACERDOCIO,
REINADO
La Torá es mayor
que el sacerdocio o la soberanía, pues el reinado se adquiere con treinta
virtudes, el sacerdocio con veinticuatro y la Torá con cuarenta y ocho
cualidades.
(Pirkei Avot 6:6)
“La Torá se adquiere con cuarenta y ocho cualidades”. 48 es
el valor numérico de moaj (cerebro). La Torá es el intelecto. El reinado se
adquiere con treinta virtudes. El valor numérico de la letra lamed es
30. La lamed alude a lev (corazón). Lamed
es un acrónimo de "Lev Mevin Da'at"
("el corazón entiende el conocimiento"). Este versículo alude a la
regla básica de que “el intelecto controla el corazón”. La Torá, el intelecto,
es más grande que el reinado, el corazón. Además del acrónimo anterior, hay
otra hermosa alusión a este concepto: “Lev Mevin Da’at”
(“el corazón entiende el conocimiento”) menos la
primera letra de cada palabra, forma la palabra lamed, la cual
representa el corazón, ¡siendo igual numéricamente a מח
שליט על הלב (“el intelecto controla el corazón”)!
El rey
es el “corazón de todo Israel”, mientras que la Torá es el cerebro, que guía y conduce.
El rey guía al pueblo con la fuerza de su cálido corazón que impulsa a sus integrantes,
mientras que la Torá salvaguarda tranquilamente la situación para asegurar que
todo se desarrolle correctamente. Por lo tanto, se ordena al rey que escriba un
rollo especial de la Torá, que lleva consigo a todos los lugares. También debe
honrar a los eruditos de la Torá y levantarse ante ellos. Además, la Torá dice:
“Para que su corazón no se enaltezca sobre sus hermanos, y para que no se
desvíe del mandamiento ni a la derecha ni a la izquierda”. Por su naturaleza,
el corazón está vivo, late y cambia, y el rey puede verse tentado a seguir la
"arbitrariedad de su corazón". Para evitar que el rey se desvíe de su
función principal, debe aceptar los dictados de la Torá para guiarle en el
camino recto. Lo mismo es cierto para cada individuo. El intelecto debe
gobernar sobre el corazón - el pleno autocontrol dirige nuestros atributos y
acciones de una manera rectificada.
El sacerdocio que conecta
El Cohen (Sacerdote) enseña la Torá. El
reino es toda la nación (con el rey como líder) que estudia Torá. Es el corazón
que aprende (el secreto de la lamed, que significa “aprender”), pero el Cohen
es el maestro. El sacerdocio es el conector entre la Torá y el reinado. El Cohen
está asociado con el atributo de conocimiento: "Porque los labios del
sacerdote deben guardar el conocimiento, y deben buscar la ley en su
boca". Hay bondad y rigor en el atributo de conocimiento, paralelo al Cohen,
el hombre de bondad y el levita, el hombre de rigor y temor. El atributo de
conocimiento se expresa en la boca. La Torá es el cerebro, el atributo de
sabiduría (la palabra מח [cerebro] está
incluida en חכמה
[sabiduría]); reinado es el corazón y el sacerdocio es la boca entre el cerebro
y el corazón. La boca enseña Torá y la Bendición Sacerdotal se pronuncia con la
boca.
Mientras
que el sacerdocio es el intermediario que conecta la Torá y el reinado, la raíz
del intermediario es siempre superior a las dos cosas que conecta (por lo
tanto, puede conectarlas). La raíz del sacerdocio está en la fe, que también se
expresa en la boca: “Creo porque he hablado”.
AYUNO 17 TAMUZ 5783
Lectura de la Torá con los 13 Atributos de Misericordia de Hashem
Con el rabino Jaim
Frim
El Zohar enseña que nuestro Maestro Moisés “aparece” en cada
generación, y en cada una de ellas hay un único individuo que es su
encarnación. El espíritu de Moisés emana a todo hombre sabio de la generación,
y de él a todos los que viven en su época, iluminando el alma judía con la luz
de las partes internas y ocultas de la Torá (“el ‘alma’ de la Torá”),
confiriéndoles el poder del Conocimiento Supremo, el poder que le permite a uno
conocer y aferrarse al que “Da la Torá”, Di-s, Bendito Sea.
Luego de la entrega de la Torá, en el principio del mes de
Sivan, Moisés ascendió al monte Sinaí, donde permaneció por “cuarenta días y
cuarenta noches”, hasta el diecisiete (tov – “bien” = 17) de Tamuz ( “no hay
otro “bien” que la Torá” – Pirkei Abot 6:3).
Si no fuera por el
pecado del becerro de oro (que se produjo como resultado de la decepción al
imaginar que Moshé había muerto – Talmud Bavli, Shabbat 89a), hubiéramos sido
meritorios de poder ver concretamente la esencial “benevolencia” de Di-s cada día
(como es sabido que “Di-s es la esencia del ‘bien'”, “y por naturaleza, alguien
que es bueno siempre desea hacer el bien”).
Ese mismo día se dió testimonio de la consumación de la
entrega del verdadero “bien” al pueblo “bueno”, o como afirman los sabios:
“Deja que el “bueno” (Moisés) venga y reciba el “bien” (Torá) de parte de “El
Bueno” (Di-s), para el pueblo “bueno” (Israel), Talmud Bavli, Menajot 53b).
ÉXODO cap 32 11-14
11 Moshé empezó a
suplicar ante Dios su Señor. Dijo: “Oh Dios, ¿por qué desatar Tu ira contra Tu
pueblo, al cual sacaste de Egipto con gran poder y una demostración de fuerza?
12 ¿Por qué debería
Egipto poder decir que los sacaste con malas intenciones, para matarlos en el
país montañoso y borrarlos de la faz de la tierra? Retira Tu despliegue de ira,
y abstente de hacer el mal a Tu pueblo.
13 ”Recuerda a tus
siervos, Avraham, Itzjak y Iaakov. Les juraste por Tu misma esencia, y
declaraste que harías a sus descendientes tan numerosos como las estrellas del
cielo, dando a sus descendientes la tierra que prometiste, para que pudieran
ocuparla para siempre”.
14 Dios se abstuvo de hacer el mal que planeó para Su
pueblo.
ÉXODO cap 34
1 Dios le dijo a Moshé: “Talla dos tablas para ti, tal como
las primeras. Escribiré sobre esas tablas las mismas palabras que estaban sobre
las primeras tablas que rompiste.
2 Estate preparado
por la mañana, para poder ascender el Monte Sinaí por la mañana y pararte
esperándoMe en la cima de la montaña.
3 Ningún hombre puede subir contigo, y nadie más puede aparecer
en toda la montaña. Incluso el ganado y las ovejas no pueden pastar cerca de la
montaña”.
4 Moshé talló dos
tablas de piedra como las primeras. Entonces se levantó muy de mañana y
ascendió al Monte Sinaí, como Dios le había ordenado, tomando las dos tablas de
piedra en su mano.
5Dios Se reveló en una nube, y ella se paró allí con
[Moshé]. [Moshé] llamó en nombre de Dios.
6 Dios pasó delante [de Moshé] y proclamó: “Dios, Dios,
Omnipotente, misericordioso y benevolente, lento en la ira, con formidables [recursos
de] amor y verdad.
7 Él recuerda
acciones de amor por miles [de generaciones], perdonando el pecado, la rebelión
y el error. No absuelve [a quienes no se arrepienten], sino que tiene en cuenta
los pecados de los padres para sus hijos y nietos, hasta la tercera y cuarta
generación”.
8 Moshé rápidamente
inclinó la cabeza y se prosternó.
9 Dijo: “Si estás de hecho complacido conmigo, oh Dios, que
mi Señor vaya entre nosotros. Esta nación puede ser inflexible, pero perdona
nuestros pecados y errores, y haznos Tuyos”.
10 Dios dijo: Haré un pacto delante de todo tu pueblo, y
haré milagros que nunca han sido llevados a la existencia en todo el mundo,
entre cualquier nación. Todo el pueblo entre quienes [moras] verá cuán temibles
son las acciones que Yo, Dios, hago contigo.
🏩 Escuela para Padres 👨👩👧👦
HITVAADUT 12/13 DE TAMUZ LIBERACIÓN DEL REBE IOSEF ITZJAK SHNEERSON
EL REBE IOSEF ITZJAK FE LUBAVITCH
Y EL GENERAL RUSO
Desde MERÓN CON RABI SHIMON
HISTORIAS
JASÍDICAS
Rebe Shlomo de Karlin:
¡YO CREO!
El santo
Rebe Shlomo Halevi de Karlin, siendo hijo de Rabi Najum, naciendo en 5494
(1738). Fue un estudiante preeminente del Maguid de Mezeritch y del Rebe
Aharon Hagadol de Karlin. Después del fallecimiento del Rebe Aharon, el Rebe
Shlomo asumió su cargo en Karlin. Era conocido por su poderosa devoción a Dios
y se hizo famoso como obrador de milagros motivado por un genuino sacrificio
personal. Sus oraciones eran ardientes, daba todo su dinero a la caridad y su
estudio de la Torá era entusiasta y tempestuoso. Los grandes sabios de su
generación lo admiraban y tenía una relación particularmente especial con el
Alter Rebe. Sus alumnos principales incluyen al Rebe Asher de Stolin, el Rebe
Uri (el Saraf) de Sterlisk y el Rebe Mordejai de Lejovitch.
En el año 5552 (1791) un soldado ruso disparó a Rebe Shlomo
mientras estaba en pie en devota oración. Rebe Shlomo sufrió durante cinco
días, hasta que su alma ascendió al cielo el 22 de Tamuz. Muchos lo
consideraban el Mashíaj hijo de Iosef. Sus enseñanzas fueron compiladas en el
libro 'Shema Shlomo'.
El jasid Rabí Moshe Tszerchanski de justa y bendita memoria,
jefe de la Corte Rabínica en Kremenchuk, Ucrania, contaría la siguiente
historia sobre el justo y santo Rebe Shlomo de Karlin:
Una vez, cuando Rebe Shlomo caminaba hacia su casa
después de las oraciones de la mañana en una festividad, un ciego pasó por el
otro lado de la calle. Cuando los acompañantes del ciego le dijeron que el
Rebe de Karlin estaba caminando a casa desde la sinagoga, pidió que le ayudaran
a cruzar la calle para poder desearle al Rebe un buen Iom Tov (festividad). Después
de que el ciego saludase al Rebe con "gut yom tov" se produjo el
siguiente debate:
Rebe Shlomo: ¿Crees que si Dios así lo desea
podrás ver con tus ojos inmediatamente?
El ciego: ¡Sí, creo!
(En este punto de la historia Rabi Moshe dijo: “Nu,
un judío en esos años, y especialmente considerando quién le hizo la pregunta por
supuesto que él respondería que cree con todo su corazón”).
Rebe Shlomo: No, eso no se considera
fe. Te estoy preguntando, ¿realmente crees?
El Ciego: Sí, Rebe, realmente creo.
Rebe Shlomo: Esa no es fe verdadera. Mi
pregunta es: ¿Crees con fe completa, sin sombra de duda que si Dios así lo
quiere tus ojos serán inmediatamente sanos como los de todos los demás?
El Hombre Ciego: Ciertamente.
Rebe Shlomo: Tu fe todavía no se considera una
fe completa.
El Ciego: Mi fe es completa.
El intercambio continuó durante algún tiempo con cada
parte insistiendo obstinadamente en que tenía razón. Finalmente, el ciego
gritó desde lo más profundo de su corazón: “¡Rebe! ¡Ij gleib!” (“Creo”
en idish).
Inmediatamente el ciego pudo ver.
(Del
libro Al Avotenu V'al Ijusam , p. 218).
Algunos tzadikim enfatizaron los valores del
amor y el temor a Dios, mientras que otros fomentaron la meditación y la
inteligencia Divina, el Rebe Shlomo de Karlin fue el abanderado de una fe
fuerte. Rebe Shlomo enseñó que no hay nada que pueda prevalecer contra la
verdadera fe en Dios porque Dios, el Creador, no está sujeto a las leyes de la
naturaleza que Él creó. Por el contrario, cuando Dios revierte las leyes
de la naturaleza, Su Nombre es santificado. El ciego de nuestra historia
no buscaba milagros. Todo lo que quería era desearle a Rebe Shlomo un
buen Iom tov . Rebe Shlomo, sin embargo, con toda certeza
vio que este era un momento Divino apropiado y se aferró a la oportunidad de
santificar el Nombre de Dios. Por lo tanto, el tzadik no dejó
lugar a pensar que el milagro era mérito suyo, como hubiera sido si hubiera
bendecido al ciego. En cambio, invirtió un gran esfuerzo en despertar al
ciego a la fe pura en Dios - y luego, como resultado natural, el ciego
inmediatamente comenzó a ver.
El hecho de que esta historia tuviera lugar en una festividad
también se relaciona con el milagro. Las tres festividades de
peregrinación, Pesaj, Shavuot y Sucot, están conectadas
con la visión. La Torá nos ordena 'ser vistos' en el Templo Sagrado en
estos días sagrados y los sabios llaman a la mitzvá de
ascender a Jerusalén en las festividades de peregrinaje “re'ia” (ver).
La dependencia de la vista de la fe conecta el mes de Nisán,
que contiene la palabra nes (milagro), cuyo poder interno es
la fe, con el mes de Tamuz (cuando falleció el Rebe Shlomo), cuyo sentido
interno es la vista, según al Libro de la Formación. Este es el secreto de
la determinación de la voluntad, que comienza con la fe, continúa a través de
la voluntad y el intelecto y llega hasta la vista. (Ver más en el libro
del rabino Ginsburgh, Lev Ladaat, Corazón para Comprender, cap. 8). La
conexión directa entre los dos puntos finales
del proceso es el secreto de "עד מהרה ירוץ דברו":
(Su palabra corre rápidamente) desde la fe en el supraconsciente hasta la
visión física real.
Hoy, todos estamos ciegos – נגששה כעורים קיר, וכאין עינים נגששה ("Tanteamos la
pared como ciegos, y como los que no tienen ojos, palpamos"). El Rebe
de Lubavitch djo que Mashíaj ya está aquí y que todo lo que tenemos que
hacer es abrir los ojos y ver la realidad. El Rebe incluso propone el
camino más simple y directo para esto: estudiar sobre la redención y Mashiaj. El
consejo del Rebe de Lubavitch es un Jabad seguah (amplificador
espiritual) para el entendimiento y la internalización. El Rebe Shlomo de
Karlin, sin embargo, probablemente habría prescrito el fortalecimiento de la
fe, el descubrimiento del punto de fe fuerte que es una herencia de Abraham en
el corazón de cada judío.
¿Cuál es la naturaleza de la fe que el tzadik desea
suscitar?
Si contemplamos las palabras exactas de esta historia,
veremos que a lo largo de su conversación con Rebe Shlomo, el ciego le
respondió en hebreo, 'ani maamin' (yo creo). Al final, sin
embargo, gritó su fe en idish: “¡Ij gleib!” y luego empezó a
ver. De esto podemos aprender que cuando una persona expresa una fe
completa, verdadera, desde la esencia misma de su alma, la expresará en su
lengua materna. De hecho, en hebreo, las dos primeras letras de la
palabra emuná (fe) forman la palabra em (madre). La
fe está impresa en nosotros en el útero y, por lo tanto, según la ley judía, un
judío es una persona nacida de una madre judía.
En hebreo, el valor numérico de 'ani maamin' (yo
creo) es 202, o רב. Los
escritos del Arizal explican que este es el número de chispas que se
aclararon en el exilio en Egipto (202 de las רפח -288 chispas
que cayeron en la Fractura de los Recipientes, el secreto del verso
" וגם ערב
רב עלה אתם"
[y también el erev rav רב,
la multitud mezclada- subió con ellos]. Sorprendentemente, el valor numérico de
la frase en idish "ij gleib" (yo creo) ¡es 86 פו! Este es exactamente el número de
chispas que quedaron después del exilio egipcio, que aún debemos clarificar
hasta la venida del Mashíaj.
Según esta historia, la fe ordinaria en Dios es
suficiente para el éxodo de Egipto. Sin embargo, para la redención
verdadera y completa, que libera las פו chispas finales y transforma el Nombre de Dios א-להים de soloהטבה (la naturaleza)
aכלי הוי' (una herramienta de Dios), debemos alcanzar un
estado de fe que brote del alma. Este tipo de fe no se expresa en un
segundo idioma, por santo que sea. Se expresa en la propia lengua materna.
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EL VALLE DE LA MUERTE
Pregunta de Diego: Tengo una consulta, cuando en un
entorno ya sea de trabajo, amigos o familiares se levantan calumnias sin
motivos aparentes, ¿eso tiene una razón espiritual oculta? Y también quiero
saber ¿qué es el valle de sombra y muerte del que hablan en salmo 23?
Jaim Frim: Ambas cosas son lo mismo, el lugar donde
no hay Torá y solo hay palabras vacias y de odio.
Lleva la Torá del Jasidut lo transformarás en el Gan Eden.
PARA ILUMINARTE CON ENTENDIMIENTO
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 11 clase 1
"Para iluminarte con entendimiento" que no por
esta senda habrá de morar la luz de Di-s [dentro de uno], es decir, deseando la
"vida de la carne", e hijos, y sustento, pues sobre esto dijeron
nuestros Sabios: "Anula tu voluntad [en deferencia a Su voluntad]".
Esto significa que [desde un comienzo] la propia voluntad debe estar [tan]
anulada que no se tiene deseo alguno de cualquiera de las cuestiones mundanas
incluidas [en las tres categorías generales de] "hijos, vida y
sustento". [Así, uno debe vivir] en el espíritu de la enseñanza de
nuestros Sabios que "Contra tu voluntad vives".
La clarificación de esta cuestión: Esto [puede lograrse]
solamente…
LECTURA PARASHÁ PINJAS Y HILULÁ DEL OR HAJAIM HAKADOSH
EL JUDAISMO COMIENZA POR CASA
La genealogía judía se ha convertido en un arte. Hay muchos
sitios de Internet que pueden ayudarte a trazar tu historia familiar y
descubrir parientes perdidos hace mucho tiempo que no sabía de su existencia.
Quizás, esta inclinación por la historia de la familia comienza con la lista de
nombres de familias judías que aparece en Parashat Pinjas.
Después de una epidemia mortal que hirió al pueblo como
castigo por sus pecados, Dios le ordenó a Moshé hacer un censo de cada tribu,
enumerarlos por las familias. Las tres divisiones que definen la estirpe judía
son los tres Patriarcas, Abraham, Itzjak y Iaacov, las doce tribus (los hijos
de Iaacov), y las familias, el nombre de los nietos y bisnietos de Iaacov.
Aunque podría parecer que el pedigree judío dependa
únicamente de una asociación paternal-masculina, una pequeña contemplación
demuestra que las mujeres juegan un papel muy importante también, empezando por
el hecho de que ser judío depende de tener una madre judía.
60. EL REBE RAIATZ, EL OR HAJAIM Y OTROS TZADIKIM Y LAS 3 SEMANAS
con el Rabino Jaim Frim
Hoy es el día en que el Rebe Anterior, el Rebe Iosef Itzjak
el 6º Rebe de Lubavitch fue salvado de una sentencia de muerte y liberado de la
Rusia comunista y además su cumpleaños.
Cuando el Rebe fue puesto bajo arresto, al principio, cuando
entró en la prisión, tuvo que decidir cómo se iba a relacionar con toda la
situación en la que ahora se encontraba. Tenía que decidir cómo se relacionaría
con aquellos que lo habían arrestado, aquellos en el régimen que ahora pensaban
que su destino estaba en sus manos. Decidió, con una mente muy firme, que no se
relacionaría con ellos en absoluto. Los trataría como si simplemente no existieran.
A pesar de toda la auto-importancia que se atribuyeron a sí mismos, el Rebe los
vería como si fueran "realmente nada y nulos" (אין ואפס ממש). Estas personas que habían ordenado su
arresto y querían matarlo, incluían judíos, incluso judíos que eran
descendientes de judíos jasídicos, y sin embargo, cuando se unieron a la clase
dirigente que estaba trabajando en su contra, se convirtieron en parte de algo
que no era absolutamente nada.
Shulján Aruj Admur Hazakén
Cap 126
Recuerdo de la Destrucción [del Beit HaMikdash]
1 Nuestros Sabios instauraron que, desde que fuera destruido
el Beit HaMikdash, en cada ocasión alegre haya un recordatorio de la
destrucción, como está escrito (Salmos 137:5-6): “Si te olvidare, Jerusalén…si
no he de traer a la mente a Jerusalén durante mi mayor alegría”.
Ellos decretaron que ningún judío construya para sí una casa
revocada y decorada como un palacio real. No debe revocar toda su casa sino que
la embadurna con argamasa, la revoca con cal, y deja sin hacerlo —para recordar
la destrucción— [un espacio de] 1 amá cuadrada [48 cm2] frente a la entrada.
Desconocemos una razón clara de por qué hoy no se observa esta disposición.
2 También ordenaron que si alguien prepara una mesa para
realizar un festín para invitados —incluso una comida de mitzvá—, no debe
servir todas las comidas que usualmente se sirven en un banquete [tal].
También [instauraron]: Que la mujer no vista todas sus joyas
en una misma ocasión. [Que] antes de una boda se pongan cenizas sobre la cabeza
del novio —en el lugar [frontal] en el que se visten los tefilín—, y [que] el
velo con el que se cubre a la novia no tenga hebras de plata u oro..
Pirkei Avot 5:10: CUATRO ATRIBUTOS DESDE MALVADO A
JASID
Hay cuatro tipos de
personas:
Está el que dice:
“Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío”, se le considera un patán (am
ha'aretz ).
Está el que dice:
"Lo mío es mío, y lo tuyo es tuyo"; esta es una forma intermedia de
conducta, pero hay quienes dicen que este es el comportamiento típico de
Sodoma.
Está el que dice:
"Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es tuyo", se le considera un
piadoso (un jasid).
Y está el que dice:
"Lo que es mío es mío, y lo que es tuyo es mío", se le considera un
malvado.
Estos cuatro tipos
de personas y su conducta se corresponden bellamente a las cuatro letras del
Nombre esencial de Dios, Havaiá.
“Aquel que dice:
'Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es tuyo' - es considerado un piadoso
(un jasid)” corresponde a la sefirá de sabiduría y a la letra iud
en Havaiá . Un jasid tiene el rasgo de la auto anulación, la
dimensión interna de la sabiduría. Por lo tanto, deja completamente de lado sus
propias necesidades y renuncia a lo que es suyo o lo que quiere por el bien de
otra persona, como en la definición del jasid que da lo que es suyo y
actúa más allá del llamado del deber.[1]
“El que dice: 'Lo
que es mío es mío, y lo que es tuyo es tuyo', esta es una forma intermedia de
conducta” corresponde a la sefirá de entendimiento y la
primera hei en Havaiá. En ocasiones se hace
referencia al entendimeinto como “el cerebro intermedio” ( mo'aj
beinoni ) que se refiere a la persona que ha alcanzado lo que Tania denomina
el estado intermedio ( beinoni ), y al que el mundo se refiere
como un tzadik consumado de hecho (pero no psicológicamente,
porque internamente, la inclinación al mal todavía influye en su proceso de
deliberación). En nuestra mishná, este individuo tiene cuidado
de no tomar nada de los demás (un rasgo ejemplificado por el profeta Samuel[2]). Claramente, también da caridad a los
pobres, etc. Pero en su conducta con sus semejantes, es meticuloso y tiene
cuidado de mantener intactas las fronteras entre él y los demás.[3] “Severos juicios surgen de la sefirá de
entendimiento” y esta meticulosidad es propensa a deteriorarse en la conducta del
pueblo de Sodoma que resguardaron las fronteras entre las personas con tanta
fuerza que proscribieron la caridad y los actos de bondad amorosa hacia los
demás.
Ahora bien, “Aquel
que dice: 'Lo que es mío es tuyo, y lo que es tuyo es mío', es considerado un
patán ( am ha'aretz )”, corresponde a las sefirot emocionales
(desde bondad hasta fundamento) y la vav en Havaiá . Nuestra mishná se
refiere a los am ha'aretz (que generalmente se traduce como un
"patán", pero que literalmente significa "la gente que es
simple, como la tierra") en su estado sublime, un estado en el que se les
describe como la gente para quien la tierra fue creada. Estas son las
personas que colonizan la tierra con esfuerzo comunal[4] y amor por su prójimo. Rabi Ovadia de
Bartenura explica que esto se refiere a una persona que se beneficia a sí misma
y beneficia a los demás por igual. Esta es la manera de asentar la
tierra. Sin embargo, este individuo no conoce el versículo que dice: “El
que aborrece los regalos recibe la vida”. Este es el significado de am ha'aretz cada
vez que los sabios lo emplean, pues se refiere al individuo que desea hacer
progresar la tierra, pero carece de sabiduría para identificar qué acciones
valen la pena.
En otras palabras,
tiene buen carácter o rasgos emocionales, pero carece de la iluminación que
proporciona la sabiduría.
Finalmente, está
“el que dice: 'Lo que es mío es mío, y lo que es tuyo es mío', es considerado
malvado”. Este tipo de individuo corresponde a la sefirá de
reinado y la hei final de Havaiá . En
nuestra mishná, esto se refiere al reino del mal (donde el reino
sagrado se encuentra actualmente en el exilio). El reino del mal, con sus
fantasías egoístas, imagina que todo le pertenece. Es el último viaje del
ego, lo opuesto a la autoanulación del jasid.
Orden y Permutaciones
El orden de los
rasgos de carácter en nuestra mishná (siguiendo la redacción
más común) es: la medida intermedia, el am ha'aretz , el jasid y
la persona malvada. Según su correspondencia con las letras de Havaiá ,
están en el orden hei-vav-iud-hei , que es la quinta
permutación de las cuatro letras de Havaiá , que corresponde
al mes de Av. Este orden de hei-vav-iud-hei conforma la
pronunciación Havaiá (הוי')
y se insinúa en las iniciales del verso: “Calla y escucha, oh Israel, hoy [te
has convertido en una nación para Dios”[5]] (הַסְכֵּת וּשְׁמַע יִשְׂרָאֵל הַיּוֹם
[הַזֶּה נִהְיֵיתָ לְעָם לַהוי' אֱלֹהֶיךָ]).
Av es afín a la palabra que significa “querer”
(אבה), del verso, “Si quieres, entonces oirás,
la bondad de la Tierra comerás”[6] (אִם תֹּאבוּ וּשְׁמַעְתֶּם טוּב הָאָרֶץ תֹּאכֵלוּ ) . Sugiriendo que rectificaréis el
motivo de la destrucción del Templo si os comportáis con los atributos
del jasid.
Sin embargo, el
Alter Rebe nos proporcionó una redacción diferente en esta mishná. De
acuerdo con la redacción que proporcionó, el orden de los cuatro tipos de
personas es: Am ha'aretz ,
intermediario, jasid y el malvado. La permutación de este
orden es vav-hei-iud-hei , que es la permutación que
corresponde al mes de Tishrei. De hecho, existe una conexión entre los
meses de Av (אָב) y Tishrei (תִּשְׁרֵי) ya que, juntas, sus letras forman la
primera palabra de la Torá, “En el principio” (בְּרֵאשִׁית).
Análisis numérico
Ahora la alusión
numérica. En hebreo, los cuatro rasgos analizados aquí, entre ellos,
tienen 16 palabras:
שֶׁלְּךָ
שֶׁלִּי שֶׁלִּי שֶׁלִּי שֶׁלִּי שֶׁלְּךָ שֶׁלְּךָ שֶׁלִּי שֶׁלִּי שֶׁלִּי
שֶׁלְּךָ שֶׁלְּךָ שֶׁלִּי שֶׁלָּךְ שֶׁלְּךָ שֶׁלְּךָ
tuyo mío mío mío tuyo tuyo mío mío tuyo
tuyo tuyo tuyo
El valor promedio de cada palabra es 345, lo
que es igual al valor de Moisés (מֹשֶׁה). El
Ba'al Shem Tov explicó[7] que
incluido dentro de Moisés había todo tipo de bien y mal, incluso la raíz de la
propensión hacia el rasgo de carácter de Sodoma y, sin embargo, a pesar
de todo el mal, es Moisés quien puede incluir todo como parte de la creencia de
que todo es para bien (el secreto de que “el mal es el trono del bien”).
[1]
Veáse Rambam, quien escribe que esta es la fuente de la definición
del jasid como una persona que se suma a un acto positivo más
allá de las expectativas generales.
[2]
1 Samuel 12:3-5
[3]
Veáse Maguen Avot y Tosfot Iom Tov.
[4]
Veáse Lejem Shamaim aquí, "Que sin duda la comunidad política
sería algo muy útil, si hubiera un bolsillo para todos".
[5]
Deuteronomio 27:9.
[6]
Isaías 1:19 (la haftará de Shabat Jazon).
[7]
Keter Shem Tov 70.
EL IOM TOV DEL FRIEDEKER (ANTERIOR)
REBE
En honor del
cumpleaños y liberación del Rebe Anterior
Primera parte
12 Tamuz 5773
Harav Itzjak
Ginsburgh
(Notas tomadas
durante la clase, no revisadas ni editadas por Harav Ginsburgh)
Lejaim lejaim, gut iom tov.
Introducción: Atrevimiento ante Elokim y la barba de Aarón
El cumpleaños del Rebe: Del
capítulo 133 al capítulo 134
Hoy es
el día en que el Anterior, el Rebe Iosef Itzjak el 6º Rebe de Lubavitch fue
salvado de una sentencia de muerte y liberado de la Rusia comunista y su
cumpleaños. Este año, el Rebe anterior tiene 133 años, lo que significa que
está terminando el capítulo 133 en Salmos, que comienza con el versículo, הנה מה
טוב ומה נעים שבת אחיםגם יחד, y continúa con el verso “Como el buen aceite que
desciende sobre la barba, la barba de Aarón” (כשמן הטוב
על היֹורד על
הזקן , זקן אהרן).
Como es costumbre del Baal Shem Tov, el Rebe
anterior también está comenzando el capítulo 134, la última de las 15 canciones
de Ascenso en los Salmos.שיר המעלות הנה ברכו את ה' כל עבדי ה' העומדים
בבית ה' בלילות, שאו ידיכם קדש וברכו את ה'.
86 años desde el encarcelamiento y
liberación del Rebe
Desde el
momento en que fue liberado de la Unión Soviética hasta hoy, han pasado 86
años, el valor del Nombre de Dios, Elokim (א-להים),
por lo que este año es un año muy especial en este sentido. Elokim es el nombre
relacionado con guevurá, poder y audacia, כי עז לאלקים.
Esta fecha en sus anales es un día que marca el atrevimiento del Rebe. Su
padre, el Rebe Rashab lo preparó para este día desde que era un niño pequeño,
con los versos: "Ella ceñirá sus lomos con fuerza" (חגרה בעז מתניה) y
"Havaia dará audacia a su pueblo" (הוי' עז לעמו יתן)
dándole la audacia necesaria para mostrar el auto-sacrificio requerido para
mantenerse firme contra el régimen comunista. Está dicho que la audacia está
relacionada con el Nombre Elokim (עז לא-להים).
1. Anular el mal
Cómo relacionarse con el mal
Cuando
el Rebe fue puesto bajo arresto, al principio, cuando entró en la prisión, tuvo
que decidir cómo se iba a relacionar con toda la situación en la que ahora se
encontraba. Tenía que decidir cómo se relacionaría con aquellos que lo habían
arrestado, aquellos en el régimen que ahora pensaban que su destino estaba en
sus manos. Decidió, con una mente muy firme, que no se relacionaría con ellos
en absoluto. Los trataría como si simplemente no existieran. A pesar de toda la
auto-importancia que se atribuyeron a sí mismos, el Rebe los vería como si
fueran "realmente nada y nulos" (אין ואפס ממש).
Estas personas que habían ordenado su arresto y querían matarlo, incluían
judíos, incluso judíos que eran descendientes de judíos jasídicos, y sin embargo,
cuando se unieron a la clase dirigente que estaba trabajando en su contra, se
convirtieron en parte de algo que no era absolutamente nada.
Itzjak: el poder de reír/anular el
mal
El nombre del Rebe, Iosef Itzjak, revela
que tiene un aspecto de Iosef en él, Iosef el tzadik, el fundamento del mundo,
y así como el nombre de Iosef significa, "Dios me concederá otro
hijo" (יוסף הוי'
לי בן אחר), tiene la capacidad de sumar a un judío que está muy distante
y traerle de vuelta a sentirse un hijo de Hashem. También incluye un aspecto de
Itzjak, cuyo nombre significa reir, como dijo Sara cuando él nació "Dios
me ha causado una gran risa, todos los que escuchen se reirán" (צחוק עשה לי א-להים כל השמע
יצחק). Hay diferentes tipos de risa. La risa
puede ser disfrute y diversión (שעשועים), también puede ser
" la
risa de Dios, “El que mora en los Cielos reirá” (היושב בשמים ישחק). Cuando una persona recibe el atrevimiento y
el poder de Itzjak, ciertamente puede reírse de las kelipot. No sabemos
si el Rebe se río a carcajadas de aquellos que le arrestaron, pero sabemos que
resonó su sentimiento de que eran "realmente nada y nulos" (אין ואפס ממש). De
hecho, las dos palabras, "nada y nulo" (אין ואפס) son
exactamente iguales al valor numérico de "Itzjak" (יצחק).
Itzjak es guevurá, y Iosef es iesod. Iosef es igual a 6 veces Havaia,
y Iosef es igual a 8 veces Havaia. 8 está por encima de la naturaleza.
Cuando una persona tiene la guevurá, la audacia de Itzjak, realmente
puede reírse de las kelipot.
Ahora,
¿qué pasa con la palabra "realmente" (ממש),
pronunciada mamash. Mamash es una palabra que realmente gusta en
Jasidut. El Alter Rebe la usa muchas veces en sus obras, incluyendo el Tania,
y también lo hicieron las generaciones posteriores de Rebeim. La guematría
de mamash (ממש) es
igual a "Lubavitch" (ליובאוויטש). El
significado literal de Lubavitch es "ciudad de amor". Pero, mamash
tiene una fuerza infinita. Uno puede agregar esta palabra a muchas cosas
diferentes, y cualquier cosa a la que se agregue, se fortalece, revela más de
su esencia. Así que sólo decir que algo no es nada, es una cuestión, pero decir
que es mamash nada, ese es un nivel completamente diferente.
Toda la
frase, "realmente nada y nulo" (אין ואפס ממש) es
igual a 3 veces 14 al cuadrado, pero 14 es el valor de "David" (דוד).
Eso significa que el valor promedio de cada palabra es 14 al cuadrado, o 196.
Así que ahora tenemos tanto la audacia de Itzjak en el Rebe y el Rey David, que
es "David, el rey de Israel, vive y existe para siempre" (דוד מלך ישראל חי וקים).
Todo verdadero Rebe que tiene audacia es una encarnación del Rey David, de la
vida y existencia eterna del Rey David.
Dado que
este es el caso, la historia del encarcelamiento y liberación del Rebe Anterior
es una historia de construcción de maljut (reinado) a partir de guevurot
(juicios duros). El Rebe podría mirar la pistola de alguien que está a punto de
dispararle y decir: "No le tengo miedo a ese juguete". El simple
hecho de llamar a un arma un juguete, revela su sentido de "disfrute"
(שעשועים), su capacidad para reír, para anular
completa y absolutamente todo lo que está sucediendo, para anular la existencia
de todo el mal a su alrededor.
2. La lucha por la educación judía
y la pureza familiar
Hay
muchas historias de la fuerza del Rebe en prisión, y él mismo dijo que cada
historia era preciosa. Al relatar estas historias de cómo actuó mientras estaba
bajo arresto, despertamos el poder espiritual de lo que soportó, como dice el
versículo con respecto a los días de Purim, "Y estos días son recordados y
promulgados" ( והימים האלה נזכרים ונעשים),
al recordar, promulgamos, año tras año.
¿Por
qué fue encarcelado el Rebe en primer lugar? Cuando fue arrestado, afirmó
categóricamente que no estaba haciendo nada ilegal, nada que estuviera
prohibido por la ley. Aun así lo arrestaron, ¿por qué? ¿Qué temían las personas
detrás de su arresto? El Rebe había estado trabajando fervientemente para
asegurar que cada comunidad judía tuviera un jeider,
una escuela para niños pequeños, una que es pura de principio a fin, dedicada
únicamente al aprendizaje sobre la base de la santidad de la Torá (על טהרת הקדש). Exhibió un tremendo autosacrificio con
esto y dijo que dependía de él hacer esto, porque como dicen los sabios,
"en un lugar donde no hay hombres [para hacer lo que se necesita], debes
esforzarte por ser un hombre [haciendo lo que se necesita" (במקום שאין אנשים השתדל להיות איש). Entonces, aunque su
papel, dijo, era revelar y enseñar la Torá del Jasidut, la Torá de Jabad, dado
que nadie estaba actuando para asegurar la existencia del jeider, le
correspondió hacerlo, ya que la base de todo el judaísmo es el Talmud Torá y
comienza con la enseñanza de la Torá a los niños. Así que eso fue lo primero que
hizo. La segunda cosa fue que construyó mikvaot en cada comunidad judía,
se aseguró de que cada comunidad tuviera una mikve kosher para permitir
la pureza familiar. Estas dos cosas, explicó, son el fundamento de la Casa de
Israel. Y fue por estas dos cosas, que fue arrestado por las autoridades
comunistas y condenado a muerte. Sólo con milagros sobre milagros fue liberado
y se le permitió salir de la Unión Soviética.
Su
liberación llegó por etapas. Al principio cambiaron su sentencia de muerte a
deportación - 10 años en un campo de trabajo siberiano. Luego, la sentencia fue
cambiada a 3 años en el exilio. Finalmente, se le permitió salir libre en este
día, el 12 y 13 de Tamuz. En realidad, le dijeron que su sentencia había sido
cambiada a 3 años en el exilio el 1 de Tamuz, Rosh Jodesh Tamuz, que era
un jueves de ese año. Al Rebe se le dijo que tenía que tomar un tren a
Kostrama, la ciudad donde estaría en el exilio. Preguntó cuánto duraba el viaje
en tren, y le dijeron que tomaría tres días, lo que significa que llegaría en
Shabat. Se negó a viajar, sabiendo que tendría que profanar el Shabat, por lo
que eligió permanecer en prisión por otros 3 días, a pesar de que quedarse allí
era pikuaj nefesh.
En el momento en que supo dónde pasaría su
tiempo en el exilio, al igual que Iaacov nuestro patriarca, quien envió a Iehuda
antes que él a Egipto para construir una ieshivá, él también envió a uno
de sus prominentes jasidim para construir un jeider para niños y
arreglar la mikve en ese lugar de su futuro exilio. Es decir, que
continuó haciendo exactamente esas cosas por las que fue arrestado y esas dos
cosas que le dieron la sentencia de muerte original. Pero, esto es lo que
preocupaba al Rebe, saber dónde estaría en el exilio: asegurarse de que hubiera
educación judía allí y una mikve kosher. Simplemente continuó con su
trabajo, como si todo lo que había pasado fuera absolutamente nada.
Públicamente y sin ningún temor. Acabas de ser salvado milagrosamente de la
muerte por hacer algo y, sin embargo, continúas haciendo exactamente eso. Todo
eso es lo que es la audacia, lo que la verdadera fuerza. Ahora estamos en el
año 86 de su liberación, un número que, como hemos visto, revela verdaderamente
la esencia de la audaz conducta del Rebe: "Porque Elokim ha hablado
una vez, he oído dos veces, porque Elokim tiene audacia" (אחת דבר א-להים שתים זו שמעתי כי עז לא-להים).
3. Capítulos 67 y 68 en Tehilim
En uno
de los discursos dados el 12 de Tamuz, el Rebe de Lubavitch habló sobre el
versículo en Tehilim, en el capítulo 67. Capítulo 67, porque es uno de los
capítulos leídos en el diario Tehilim - el día 12 del mes. El 12 de Tamuz, como
mencionamos, es también el cumpleaños del Rebe Raiatz. El capítulo 67, que
también es muy especial (lo decimos todas las mañanas en davening), es
dibujado a veces en forma de menorá. Una de las cualidades especiales de
este capítulo es que el único Nombre de Dios que aparece en él es Elokim.
No hay Havaia.
El
capítulo comienza: "Elokim nos dará gracia, nos bendecirá e iluminará su
rostro sobre nosotros, para siempre" (אלקים יחננו ויברכנו יאר פניו אתנו סלה). El nombre Elokim aparece 6 veces
en el capítulo. El siguiente capítulo, 68, que trata sobre la entrega de la
Torá en el Monte Sinaí, en él encontramos el mayor número de apariciones de Elokim
en un solo capítulo de Tehilim: 26 veces. Eso representa una hermosa
inter-inclusión entre Elokim y Havaia, 26 (י־הוה) apariciones
de Elokim en un solo capítulo. Lo que esto también significa es que
ambos capítulos juntos contienen 32 apariciones de Elokim, así como en
el relato de la creación el Nombre Elokim aparece 32 veces,
correspondiente a los 32 senderos de sabiduría.
En
Jasidut se pregunta cómo entender este primer versículo del capítulo 67. ¿Cómo
podemos entender que del Nombre Elokim vendrá la gracia y la luz del
rostro de Dios? La explicación es que Havaia y Elokim son una luz
y un recipiente en relación el uno con el otro. Elokim es igual a "el
recipiente de Havaia" (כלי י־הוה) y
es imposible revelar luz sin un recipiente. Una recipiente puro, como un cuerpo
puro de un judío, que es un tzadik (y todos los judíos son tzadikim como está dicho, ועמך
כלם צדיקים ), es
lo que atrae la luz de Havaia, razón por la cual Dios creó el mundo con
el Nombre Elokim, "En el principio Dios [Elokim] creó los
cielos y la tierra". Esto es lo que dice este capítulo, que todo es traído
a través del Nombre Elokim.
Pero,
cuando es el Nombre Elokim el que está trayendo la luz de Dios, eso se
considera un despertar desde abajo. Un descenso que se origina desde abajo y se
extiende hacia arriba. "Gracia (חן)
corresponde a maljut
(como se explica en el Libro de la Formación), mientras que “bendición” (ברכה) corresponde a tiferet, al partzuf
de Zeer Anpin (como se sabe de la unificación de bendiciones y santidad, ברכהיחוד קדושה , y como se explica en otra parte). La
siguiente frase, "Él iluminará Su rostro" (יאר פניו) es
la revelación del mojin, el intelecto. Pero, las dos últimas palabras,
"sobre nosotros, para siempre" (אתנו סלה),
constituyen una revelación del keter, lo eterno. Esta eternidad representa cómo
en el keter, en la corona superconsciente, Dios está siempre con nosotros. Esto
se conoce como, "Israel y Dios son una cosa" (ישראל וקוב"ה חד). Y
todo esto es traído por el Nombre Elokim, un descenso de luz que está
motivado desde abajo (מלמטה למעלה).
Esta es la naturaleza de la diferencia entre la luz reflejada (la luz reflejada
fuera de maljut, de aquello que está abajo), que asciende de nuevo más
alto y por encima del origen de la luz original, la luz directa. La luz directa
emana de sabiduría, pero cuando la luz es reflejada, gracias al Nombre Elokim,
regresa hasta el keter, ese aspecto donde Dios está con nosotros
siempre, y lo ilumina. Todo esto es gracias a Elokim. Todo esto está
relacionado con nuestro presente año, el año 86 (el valor de Elokim)
desde el arresto y la redención del Rebe. Todo esto es lo que el Rebe de
Lubavitch explicó en una sijá el 12 de Tamuz.
4. Enseñar a los niños a leer hebreo
Ahora
dijimos que el Rebe anterior fue encarcelado por hacer jeiders, por
proporcionar educación de Torá para los niños. Hay una sijá del 12 de
Tamuz, donde el Rebe habló de los reyes del pueblo judío, los reyes malvados
que estaban en el reino israelita, el Reino del Norte. Había reyes malvados en
ambos reinos, incluso en el Reino del Sur, el Reino de Judá donde gobernaba la
Casa de David. En esta sijá, señala que generalmente el rey más malvado
del Reino del Norte es considerado Ajab (אחאב) y
el más malvado en el Reino del sur, en la Casa de David es Menashe (aunque
Menashe hizo teshuvá al final de su vida, su maldad fue severa durante
los primeros 22 años de su reinado.
El Rebe
explica que las opiniones de Menashe eran corruptas. La corrupción en el rey
conduce a la corrupción en el reino. La corrupción de Ajab tenía que ver con su
carácter, con su corazón, sus ansias. Los reinos, los estados, siguen la
corrupción de sus líderes. Si la filosofía del rey es corrupta, el reino será
corrupto de la misma manera, si es su carácter, sus midot son las que
son corruptos, lo mismo se verá en su reino.
Pero,
luego el Rebe agrega que hubo otro rey, peor que ambos. Él fue Ajaz (אחז).
También fue un rey en el Reino del Sur, un rey de la Casa de David; incluso
peor que Menashe (que era su descendiente, su nieto) e incluso peor que Ajab.
¿Cómo puede ser esto que él era peor que dos reyes con un corazón corrupto y un
corazón retorcido? Una vez más, todo esto se reflejó en la forma en que se
dirigía el reino. El Rebe trae una fuente del Midrash Rabá que el nombre
de Ajaz, refleja el hecho de que "atrapó en sus garras" batei
midrash y batei Knesset, ieshivas y sinagogas. Los atrapó y
los cerró. El suyo era el poder del reino, el poder detrás del régimen dirigido
por el estado. De esta manera, el Rebe equiparó a Ajaz con las acciones del
régimen comunista. Por mucho que uno sea judío (un vástago de la Casa de David)
y los otros sean comunistas, aún aquellos que cierran un beit midrash o
un shul y tratan de enviar a su muerte a aquellos que los mantienen
abiertos (como el Rebe Raiatz), son uno y el mismo. Lo asombroso es que el hijo
de Ajaz era digno de ser el Mashíaj, él fue Jizkiahu.
Isaías
fue el profeta en el tiempo de Ajaz. Cuando el rey cerró las ieshivot y
las escuelas de niños, Isaías se acercó a la desesperación. El Midrash revela
que el objetivo de Ajaz era expulsar a Dios del mundo. Su razonamiento era así:
Si no hay cabritos no habrá cabras, si no hay cabras no habrá rebaño, si no hay
rebaño no habrá pastor, si no hay pastor, no habrá Gobernante para el mundo.
Cómo expulsas a Dios del mundo, tienes que empezar desde abajo (él también
tiene un agudo sentido sobre cómo obtener resultados comenzando desde abajo).
Por supuesto, todas estas son metáforas. Lo que quiso decir fue que si no hay
niños pequeños aprendiendo Torá, no puede haber eruditos adultos de Torá.
Cuando no haya talmidei jajamim, eruditos de la Torá, entonces no habrá
nación, ni rebaño, porque la Torá es lo que nos define como nación. Y si no hay
nación, no habrá pastores, es decir, profetas, ya que son los profetas quienes
guían a la nación. Y si no hay pastores, no habrá Providencia Divina, ni Shejiná
en el mundo.
Cuando
Isaías vio esto, se dio cuenta de que era un decreto terrible y que tenía que
encontrar una manera de contrarrestarlo. El Rebe anterior se identifica
claramente con Isaías aquí. Él ve sus propias acciones como guiadas por el
ejemplo de Isaías. ¿Qué hace Isaías? Reúne a algunos niños pequeños. Al igual
que el Rebe anterior. El papel de Isaías como profeta era dirigir a la nación,
guiarla espiritual y físicamente. Pero, aquí hay una situación en la que la
existencia misma de la nación está en juego. Si no actúa, si no hace cosas más
allá de la descripción de su trabajo, por así decirlo, no tendrá trabajo.
Entonces, en lugar de profetizar, Isaías se dedica a educar a los niños
pequeños, y cada niño que enseña, lo trata como a su propio hijo. Isaías dice
(8:18), "He aquí, yo soy y los hijos que Dios me ha dado, son señales y
milagros para Israel" (הנה אנכי והילדים אשר נתן לי הוי לאותות ולמופתים
בישראל). Enseñar Torá a los niños pequeños, eso
es lo que salvará al pueblo, y la voluntad de Isaías de anularse a sí mismo, de
actuar desinteresadamente, es un ejemplo de autosacrificio. Sin lugar a dudas,
Ajaz dictaminó que cualquiera que enseñara a niños pequeños sería asesinado,
pero esto es exactamente lo que hizo Isaías. Reunió a algunos niños y abrió un jeider.
¿Qué
significan las palabras "[los niños] son señales y milagros para
Israel" (לאותות ולמופתים בישראל)?
Que los niños serían una señal y una inspiración para todo el pueblo judío.
Pero, es más que eso. Aprendemos de estas palabras que cualquiera que siga el
ejemplo de Isaías, que siga el ejemplo del Rebe anterior y se dedique a enseñar
Torá a niños pequeños (על טהרת הקדש),
sus acciones son la fuente de señales y milagros (אותות ומופתים)
realizados para todo el pueblo judío. Todo en mérito de enseñarles Torá. Todo
comienza con sacrificarse por educar a los niños pequeños, tomar a algunos
niños y enseñarles תורת ה תמימה משיבת נפש.
En la
continuación de esa sijá, el Rebe dice que la intención de Ajaz al
cerrar las escuelas no era asegurar que no hubiera un Ministerio de Educación
en su reino. Ciertamente había un sistema escolar. ¿Significa que él sólo
quería que aprendieran todo menos la Torá? No, ni siquiera eso. No es que
aprendieran inglés, pero no aprendieran hebreo, por ejemplo. Más bien, cerrar
las escuelas significa asegurarse de que los niños no aprendan a leer hebreo de
la manera tradicional: kametz‐alef a (קָמַץ א אָ). El
Ministerio de Educación quería que los niños recibieran una buena educación,
simplemente no querían que se les diera el sentimiento de santidad, que la Torá
es santa y pura. Enséñales a leer, pero no lo hagas con la santidad inherente a
las letras y a los signos vocálicos (קָמַץ אלף א,פַּתָּח בית בַ).
Hay una forma tradicional de enseñar a los cabritillos, a los niños.
La
santidad es algo que crece. Y comienza a crecer, se afianza, cuando las letras
y las vocales se enseñan de manera particular. Hay otra forma superior de
santidad que crece a través de la Torá. Por lo general, se enseña un poco más
tarde que la lectura, generalmente hacia la edad del bar-mitzvá: el taamim,
las marcas de cantilación. La Torá contiene cuatro niveles (de arriba hacia
abajo): cantilación, vocales, etiquetas y letras (טעמים נקודות תגין אותיות), cuyo
acrónimo es Tanta (טנת"א). A
veces se usa otra palabra para indicar estos niveles, la palabra "cesta"
(טנא, pronunciado tene), la cesta
utilizada para llevar el primer fruto (bikurim) al Templo. En tene,
las etiquetas en las letras no se mencionan explícitamente, porque las
etiquetas son de hecho parte integrante de las letras. El tene es un
recipiente (indicado por טנא igual a כלי,
recipiente), aludiendo a cómo todas las luces, toda la
santidad, depende de la forma en que se enseñan las letras, las vocales, la
cantilación. Solo cuando esta cesta está completa, el fruto de nuestro trabajo
en la educación de los niños en la Torá puede considerarse completo y luego
llevado al sacerdote en el Templo. Los bikurim son llamados “el principio” ((ראשית tal como la Torá comienza con: "En el
principio..."
En el
Shulján Aruj se dice que lejatjila, es mejor leer el Shemá con los taamim,
la cantilación. Pero solo si no confunde a la persona. Debido a que no todos
aprendieron a leer el Shemá de esta manera, muchas personas no lo hacen asi,
pero lejatjila, esta es la mejor manera de enseñar el Shemá, con los taamim.
¿Cuál es el minhag en Jabad? ¿Es costumbre enseñarlo de esta manera? Si
abres el sidur de Jabad hoy, Tehilat Hashem, no hay marcas de
cantilación en el Shemá, pero en el Torá Or Sidur (el sidur que
usó el Rebe) el Shemá aparece con taamim. Esta es una buena razón para
usar este sidur, Torá Or, especialmente en las escuelas. Si
alguien está acostumbrado a decir Kriat Shema, sin, puede continuar
diciéndolo de esta manera. En cualquier caso, es esencial al menos saber leer
el Shemá con la puntuación correcta (derivada del taamim), pronunciar
claramente las palabras para que las letras puedan distinguirse entre sí
(especialmente cuando una palabra termina con la misma letra con la que
comienza la palabra que la sigue). Así que está la exactitud con respecto a las
letras, a las vocales y al taamim.
¿Qué
representan las vocales, las letras y el taamim? ¿Cuál es la esencia de
aprender a leer usando la forma tradicional de Kamatz alef a (קָמַַץ א אָ)? En
la Torá, las vocales y la cantilación representan al padre y a la madre, y
aprender a leerlas tradicionalmente significa aprender a respetar a tu padre y
a tu madre. Si hay una generación, tal vez un país o una cultura que dice que
debes aprender hebreo, pero no tienes que hacerlo de la manera tradicional, קמץ אלף א,
entonces eso representa cortar la cadena sagrada de generaciones que nos
conecta con nuestro pasado. ¿Por qué son estos nuestro padre y nuestra madre?
Porque, según la Cabalá, todo el sistema, Tanta (טנת"א
) corresponde a las
cuatro letras de Havaia: el taamim (cantilación) corresponde a padre
(sabiduría, la iud) y los nekudot, las vocales, corresponden
a madre (entendimiento, la primera hei).
El taamim corresponde también al Sod (los secretos de la Torá) y
las vocales al Drush (comentario rabínico de la Torá).
Ahora
conectemos esto con nuestra parashá. Balak también es llamado la parashá de Bilam.
Moshé Rabeinu escribió tres libros, uno de ellos es esta parashá. Acerca de
Balak dice que él es el mago - conoce el lugar donde la ira de Dios se
manifestará todos los días, y Bilam la serpiente, sabe el momento en que se
manifestará la ira de Dios. El tiempo y el espacio también son como el padre y
la madre. En los escritos del Arizal, aprendemos que Balak es de la raíz del
alma de Caín y Bilam es de la raíz del alma de Abel. Ambos comienzan con las
mismas dos letras, בל bal, que significa
"sin". En el caso de Bilam, por ejemplo, significa una persona
"sin pueblo" (בלא עם).
Ahora,
si comparamos a Balak y Bilam con Ajaz que cerró las escuelas - lo que
significa que prohibió que a los niños se les enseñaran las vocales y las
marcas de cantilación de la manera tradicional, entonces veremos que sus
nombres significan: Balak - "sin vocales", y Bilam - "sin
cantilación". ¿Cuál es la razón de ser de este análisis? Para la
cantilación, טעמים, debe haber una una tet
(טעמים) en Bilam (el ayin mem está allí en su nombre, pero ¿dónde está la
tet?). Y para nekudot, vocales, debería haber una nun (la kuf,
la segunda letra de "vocales" está allí, pero falta la primera letra,
de nuevo). La razón es que, en realidad, la tet de taamim y la nun
de nekudot ya están incluidos dentro de la lamed de Bilam y Balak,
porque las letras דטלנת (las letras linguales)
se intercambian.
Así que
Balak y Bilam son como Ajaz, aprenden Torá pero sin los taamim y sin las
vocales. Esto también es como el exilio de los griegos, nos permitieron
aprender Torá, pero sin decir que es la Torá de Dios. Una vez más, la cantilación
y las vocales son el padre y la madre de la Torá. Cuando separas a los cabritos
de estos dos padres, matan la santidad en su aprendizaje y en ellos.
De acuerdo con esto, ciertamente la
redención del Rebe está relacionada con la parashá de esta
semana. Dios no escucha ni a Bilam ni a Balak. Y en realidad, después de que Bilam
no nos maldice tres veces, sino que bendice al pueblo judío, Balak le dice que
huya a su lugar. ¿Dónde está su lugar (no tiene pueblo)? Su lugar es su fuente,
el vapor (Abel significa "vapor") que rodea los 10 poderes del alma,
el Radla (la cabeza incognoscible). La maldad de Bilam salió del vapor
que emana de la boca. Pero, la fuente más elevada de todo está en la santidad y
la fuente sagrada de incluso este vapor es el lugar más alto, el Radla,
la cabeza incognoscible en el keter, que representa la fe simple de un
judío ferviente que hereda su fe, su tradición, de nuestros antepasados,
comenzando con Abraham y Sará. Todos recibimos esta fe simple y ferviente a
través de la santa educación que recibimos como niños y que transferimos a
nuestros propios hijos a través de la educación sagrada (על טהרת הקדש).
Especialmente, con Kriat Shema.
Este es el primer capítulo de nuestro farbrengen
de esta noche, beezrat Hashem.
Segunda parte
5. Somos la decimotercera generación
Levi
Itzjak de Berditchev dijo que él es el quinto receptor en la línea desde el
Sinaí. Moshé recibió la Torá del Sinaí y Ajiá HaShiloní recibió de Moshé
Rabeinu, el Baal Shem Tov recibió de Ajiá, el Maguid recibió del Baal Shem Tov,
y yo digo, Levi Itzjak, recibí del Maguid, así que soy el quinto eslabón desde
Sinaí. Se deduce que el Alter Rebe también fue el quinto en la línea desde
Sinaí (ya que también recibió la Torá del Maguid de Mezritch) y, de hecho, el
Alter Rebe representa el conducto principal de la Torá del Maguid. Si
continuamos con este razonamiento, entonces el Mitler Rebe fue el sexto en la
línea, el Tzemaj Tzedek el séptimo, etc.
Hay una sijá
que en la vida del Rebe anterior hubo tres eras. Desde el comienzo de su vida
hasta el 12-13 de Tamuz, el tiempo que estuvo en los Estados Unidos, y finalmente
la era después de Iud Shevat. Por supuesto, este período final en la
vida del Rebe anterior se superpone con el segundo período del Rebe. El Rebe
también tiene tres períodos en su vida. El primer período fue hasta que se
convirtió en el Rebe; el segundo, como dijimos, desde el momento en que se
convirtió en el Rebe, y el tercer período es desde Guimel Tamuz hasta
ahora.
En una de sus publicaciones oficiales, el Rebe
de Lubavitch dijo que pronto pasaremos de la 9ª generación (del Baal Shem Tov) a
la 10ª generación. Así que si ahora estamos en la 10ª generación y la 10ª es
santificada a Dios. Si es así, entonces hay 10 generaciones de regreso al Baal
Shem Tov, que recibió de Ajiá y recibió de Moshé Rabeinu que recibió del
Todopoderoso. Pero, también hubo 3 generaciones antes del Baal Shem Tov, Rabí
Adam baal shem, Rabí Ioel baal shem y Rabí Eliahu Baal shem, entonces somos la
13ª generación de Jasidut en este cálculo también. Sabemos que hay dos maneras
de contar las sefirot, 10 o 13, y como se le preguntó a Rav Hai Gaon, 10
sabemos, 13 no sabemos. En cualquier caso, usando nuestro entendimiento actual,
desde el Todopoderoso, quien dio la Torá usando el Nombre Elokim, (וידדבר א-לקים את כל הדברים האלה לאמר), cuya forma
abreviada es Kel (la primera de los 13 Atributos de Misericordia, א-ל רחום וחנון) y luego Moshé Rabeinu y Ajiá el Shiloni,
al Baal Shem Tov, etc. Todo el camino hasta nosotros, 13 generaciones en total.
De acuerdo con este orden, entonces el Mitler Rebe es el séptimo. El anterior
es el 11º y el Rebe de Lubavitch es el 12º, y ahora después de Guimel Tamuz
estamos en la 13ª generación, o la 13ª en la línea desde Sinaí. Decimos esto
porque la correspondencia de estos 13 pasos con los 13 atributos de
misericordia de Dios es muy reveladora.
12 y 13 marcas de cantilación
Los
maestros masoréticos, de cuya palabra vivimos, contaron todas las letras y
palabras del Tanaj, Ben Asher, Ben Naftali, a veces escribieron que hay 12 taamim,
12 marcas de cantilación, y a veces dicen que hay 13 marcas de este tipo. Pero,
contando todas las marcas menores de cantilación (que son sirvientes del mayor
12 o 13) hay en total 32 taamim. La fuente es entonces 12 con el kolel,
13.
Estilos de profecía
El valor
de taamim טעמים es
169, o 13 al cuadrado. Hay otra palabra importante relacionada con la profecía
que también es igual a este número. Está dicho que no hay dos profetas que usen
el mismo estilo, סגנון.
Esta palabra generalmente se interpreta como el estilo de las palabras,
palabras que el profeta elige para expresar la misma idea. De hecho, סגנון es
igual a 169. Está dicho que en este mundo, no hay dos profetas que usen el
mismo estilo, el mismo signon. De hecho, esta es una manera de ver si
alguien es un falso profeta. Porque si usa el mismo estilo que otro, es falso.
Esto es sólo en nuestra realidad. El estilo es único para cada profeta. El
estilo no son solo las palabras que eligen usar, es la forma en que
"cantan" las palabras, el canto que eligen usar, el taamim que
usan. La nueva canción, la canción del Mashiaj que revelará una nueva
interpretación de la Torá, viene de dentro de cada uno de nosotros de manera
única. Y una persona no enseñará a otra. Aun así, cada uno de nosotros sabrá
que entenderá esta Torá y expresará esta Torá en un estilo diferente.
Tienes que hacer el trabajo tú
mismo
Una de
las cosas que el Rebe anterior enseñó es que el secreto de la contracción es
que nos obliga a cada uno de nosotros a trabajar con su propia fuerza, con su
propio poder. No es como otros Rebe explicados, que el Rebe puede hacer el
trabajo por ti. La contracción exige de ti que hagas las cosas tú mismo, que
trabajes con tus propias fuerzas. Para eso se produjo la contracción. El
propósito no es revelar la luz de Dios, sino el mismo ser de Dios. Sólo la
contracción puede hacer que Dios sea revelado. Uno de los signos de la
contracción es que dos profetas no pueden usar el mismo estilo, y puede ser que
todo el pueblo judío sea profeta. Pero, cuando Dios se revela, entonces todos,
desde dentro de sí mismos profetizarán usando exactamente el mismo estilo.
22 Marcas de cantilación y signos
vocálicos
¿Qué es
este estilo compartido? Está conectado a los 13 atributos de misericordia.
Estos están relacionados con Arij Anpin ya que corresponden a las 13
rectificaciones de la barba ( תקוני דיקנא). En
Zeer Anpin también hay 9 rectificaciones de este tipo. Juntos, el tikunei
dikna de Arij y Zeer son 22, correspondientes a las 22 letras del alefbeit.
Pero, hay otra explicación de que el 9 corresponde a los signos vocálicos, los nekudot.
Kamatz (keter), pataj (sabiduría), etc. Y Maljut no
tiene un signo vocálico, es una letra sin vocal, todo en el orden de las sefirot
(como aparecen al comienzo del sidur). Los 13 tikunei dikna de Arij
corresponden a las 13 marcas de cantilación. Así que esta es una división de 22
en 13 y 9.
Su fuente en el tikunei dikna de
Arij y Zeer
¿Por qué hablamos de esto?, porque el capítulo
que el Rebe está terminando hoy es el 133 (que es igual a גפן) de
Tehilim? Termina con las gotas de aceite que fluyen por la barba de Aarón. El
Tzemaj Tzedek explica que la primera barba se refiere a los 13 tikunei dikna
de Arij, los 13 de Moshé, y la segunda barba se refiere a los 9 tikunei
dikna de Aarón, los signos vocálicos. Se corresponden como dijimos con las
13 marcas de cantilación y los 9 signos vocálicos. La fuente del 13 está en
padre y el 9 en madre y luego desciende על פי מדותיו a
las facultades emotivas. Las dos gotas de aceite provienen de fundamento de Atik,
la frente de la voluntad, la voluntad de las voluntades, todos estos son
sinónimos para el mismo lugar.
En cualquier caso, todo esto vino a explicar
cómo ahora somos la 13º en la línea desde el Todopoderoso que dio la Torá en el
Sinaí. Si solo estamos recibiendo de Moshé, entonces somos el 12º en la línea.
Pero, si recibimos de Dios, entonces somos la 13.
6. 13 etapas y los 13 atributos de misericordia de Dios
Ahora
veamos algunas cosas que surgen de esta correspondencia. Kel es el
primer atributo de misericordia, corresponde a Dios. וידבר א-לקים. Entonces
רחום וחנון son el primer par, luego de acuerdo al
Zohar ארך אפים es un atributo (no dos), luego ורב חסד ואמת son dos más, entonces נצר חסד לאלפים son dos atributos. Hasta ahora tenemos 1,
2, 2, 2, 2 o 9 medidas, luego 3 que se unen, נשא עון ופשע
וחטאה ,y finalmente el último ונקה.
Así que el orden es 1, 2, 2, 2, 2, 3, 1. Según la Cabalá, ונקה va junto con נצר חסד, los dos mazalot
(padre y madre). ¿Por qué está ונקה sin la siguiente palabra a la que realmente
va unida? Porque לא ינקה se refiere a aquellos
que no hacen teshuvá y el fin de todo el pueblo judío es que todos haremos
teshuvá.
Moshé Rabeinu y Ajia
Ahora
Moshé y Ajia son la primera pareja, רחום וחנון.
Cada uno necesita más explicación, pero primero les corresponderemos.
El Baal Shem Tov y el Maguid
Los
siguientes dos atributos son ארך אפים, el
Baal Shem Tov y el Maguid. ורב חסד ואמת son
el Alter Rebe y el Mitler Rebe.
El Alter Rebe y el Mitler Rebe
De todos
los atributos, el que más se destaca en esta correspondencia es ורב חסד como
el Alter Rebe, ya que él es el Rav. Esa es una de las razones por las que su
Shulján Aruj se llama Shulján Aruj Harav. No hay nadie más adecuado para ser ואמת .ורב חסד es
el semblante del rostro, la revelación de las 370 luces del rostro. Esta es la
revelación más profunda e interna de Jasidut, el Mitler Rebe (a quien el Alter
Rebe dijo que es el más adecuado para ser la "verdad", el ואמת de
Jasidut). Ahora tenemos otro significado para Mitler (medio), ya que este es el
7º y medio de los 13 atributos.
El Tzemaj Tzedek
El
siguiente es נצר
חסד, que describe la custodia de la Torá de su abuelo, el Alter
Rebe. En la Torá, Kehat, el abuelo de Moshé Rabeinu vivió durante 133 años.
Kehat en Jabad es Karnei Hod Torá. ¿Quién merecía rayos de brillo de Torá?
Moshe Rabeinu, que no sabía que tenía estos rayos. Así que aparentemente los
recibió de su abuelo. ¿Qué recibió Moshé Rabeinu de su padre? Los sabios dicen
que la primera vez que Dios llamó a Moshé Él dijo, Moshé Moshé y Moshé Rabeinu
escuchó a Dios usando la voz de su padre Amram (al igual que Shmuel escuchó a
Dios llamándole con la voz de Elí). Una voz, como dijimos, es la cantilación,
el taamim, esta es otra razón por la que conectamos el canto con padre.
Esto más tarde se convirtió en su voz, cuando Moshé Rabeinu relató el libro de
Devarim con la voz de la Shejiná. Este es un arquetipo de cada judío, ya
que los no judíos dibujaban a los judíos con rayos, con cuernos. Esto es sólo
una característica de un judío conectado a su abuelo. Así que los cuernos, los
rayos, los recibimos de nuestro abuelo y la voz recibimos de nuestro padre. עמרם
es igual a קרן,
rayo, lo que parece contradecir lo que acabamos de decir, porque dijimos que la
voz, el קול es
lo que recibe de su padre. ¿Por qué entonces עמרם es
igual a קרן?
Tenemos que decir que hay una etapa intermedia. Los rayos son una protuberancia
de fundamento de Atik en la frente de la voluntad. La voz de la Shejiná
hablando desde la garganta de Moshé, que está en su garganta. Pero, en el medio
hay rayos de luz, no desde la frente (de los que Moshé no era consciente), sino
desde los ojos. De estos Moshé era consciente. Los rayos de los ojos de Moshé,
estos los recibió de su padre, de Amram (y de nuevo Amram es igual a rayo, עמרם = קרן) y
la voz que recibió de su padre se reveló en su garganta. Todo esto fue a
propósito de que el Tzemaj Tzedek es נצר חסד el
que guarda las enseñanzas de su abuelo (el Alter Rebe). Pasó decenas de miles
de horas copiando los escritos de su abuelo.
El Rebe Moharash
La
siguiente medida es לאלפים.
Cada uno de los hijos de Tzemaj Tzedek era un Rebe en si. El más joven, el Rebe
Moharash, fue la continuación principal de la dinastía Jabad y por lo tanto
contiene a todos sus otros hermanos y todos sus jasidim. Ellos también
constituyen un par. Así como el Alter Rebe y el Mitler Rebe son una pareja muy
clara (el Alter Rebe nombró al Mitler Rebe para educar a los jóvenes jasidim
en su lugar). Del mismo modo, el Tzemaj Tzedek y su hijo, los Moharash son una
pareja.
Tres generaciones de perdón
Pero, el
jidush de aquí es que hay 3 juntos. Se basan en el perdón, סליחה.
Esto es necesario para que el pueblo judío reciba el Mashíaj. El Rebe de
Lubavitch mismo convierte a estos tres en un trío: el Rashab, el Raiatz y él
mismo. El acrónimo para ellos es מיד. La mem
es Menajem Mendel, la iud es Iosef Itzjak, el Rebe anterior, y la dalet
es el Rashab, Dov Ber. Esta es también una de las palabras que más amaba el
Rebe, Mashíaj Ahora, משיח מיד.
La decimotercera generación
Después de estos tres tenemos un solo atributo,
נקה. Esta palabra es como alguien que está
limpio de todas sus pertenencias. ונקה es igual a איני יודע, yo no sé
nada, la puerta 50 del entendimiento. Este es un Nombre sagrado en la Cabalá, קסא ,el aspecto interior
de madre, el aspecto de la teshuvá en el mundo. Así que inmediatamente
después de מיד
viene la gueulá.
7. La esencia de las últimas cuatro generaciones
Profundicemos. El trío que prepara el trasfondo
para el Mashíaj está relacionado con Dios perdonándonos, Dios está dispuesto a
cargar nuestros pecados. נשא עון ופשע וחטאה. Por
supuesto, cada uno de estos atributos se relaciona con un tipo particular de
pecado. Entonces entenderemos mejor a qué se refiere ונקה.
El BST explicó que el versículo, Feliz es el
hombre que no piensa en Dios (ni siquiera por un momento) - que para él es un
pecado. Para olvidarte de Dios, tienes que tener arrogancia. Tienes que pensar
en ti mismo. No hay persona que sea tan justa que esto nunca le suceda, pero
feliz es la persona que siente que si Dios no está delante de él ni siquiera
por un momento - eso es para él un pecado. Lo primero que necesita para ser
perdonado es עון.
¿Cuál fue el punto principal del Rebe Rashab en la vida? Él corresponde a עון el perdón de la iniquidad. Su
punto principal era que quería que se conocieran las enseñanzas de Jabad. Para
eso comenzó su ieshivá, Tomjei Temimim. Toda la Torá, todo el Jasidut
que enseñó, fue para este fin. El punto principal de Jasidut Jabad es bitul
al final. El que enseñó esto es el Rebe Rashab. Él fue quien hizo esta
observación y la enseñó. Así que todo Jabad está con el Rashab, ¿qué queda
entonces para el Rebe Raiatz? Él nos enseñó el autosacrificio. Ya tengo todo
Jabad en mi bolsillo, ¿qué tengo que hacer ahora? Esto es lo que su padre, el
Rashab, le preparó para toda su vida (lo último de lo que le habló fue de la
voluntad de autosacrificarse). Después de que el Rebe Rashab falleció, el Rebe
anterior reunió a 9 jasidim más y juntos juraron que sacrificarían sus
vidas para salvar el judaísmo en Rusia. Aquel que no sacrifica su vida por el
pueblo judío, porque la tierra de Israel se llama פושע, y
aquel que no tiene bitul, desinterés, se le denota como teniendo un פשע .עון está
relacionado con los cuatro tipos de cuidadores. Alguien a quien se le da algo
para vigilar y no lo protege con su vida, es un פושע. Si
una persona no guarda la vida de su hermano, no la protege, asegurándose de que
nadie pueda lastimarlo, eso se llama פשע. Así
que gracias al autosacrificio del friedger Rebe, creó el perdón para
todos פשעים. ¿Qué quedó entonces? ¿Qué corresponde a חטאה?חטא una
transgresión es algo que una persona hizo sin intención. Hay un aspecto de no
tener intención que es peor que pecar con intención, porque la falta de
intención proviene de la inconsciencia de una persona. Viene del mal oculto en
la psique de una persona. Es más difícil rectificar el mal oculto que
rectificar el mal revelado. Este es el papel del Rebe de Lubavitch, rectificar
este mal oculto, el חטאה. No
estamos diciendo que antes del Rebe anterior no hubo autosacrificio, solo que
él lo rectificó. Gracias a él comenzó la redención, אתחלתא
דגאולה, el 3 de Tamuz, cuando se le dijo que su sentencia de muerte
había sido cancelada. Por ejemplo, Rabí Akiva buscó una manera de sacrificarse
en el Nombre de Dios, pero Abraham no la buscó, solo estaba interesado en
publicitar a Dios en el mundo, y luego se le exigió que enfrentara una
situación de autosacrificio. Cuando Rabí Akiva estaba en la cárcel, encarcelado
por enseñar Torá, sus estudiantes le hacían preguntas usando un código y él las
respondía con códigos, para que no supieran que estaba enseñando Torá. Acerca
de Abraham, el Talmud relata que estuvo en la cárcel durante 7 años en Kardu y
7 años en Kuta. Fue sólo después de estos años que Abraham fue arrojado al
horno de fuego. El Rebe anterior escribe que durante ese tiempo que estuvo en
la cárcel, no se detuvo ni un momento para continuar publicitando a Dios. No
usaba códigos. Su vida era simplemente enseñar acerca de Dios. No había otra
vida para él. El Rebe Raiatz, el Rebe anterior era exactamente de la misma
manera. Uno debería ser como Abraham, independientemente de dónde esté uno en
la cárcel hoy, ya sea en Jerusalén, en Nueva York, no importa. Continúen
enseñando Torá, continúen enseñando Jasidut. El Ben Ish Jai dice que Abraham
estuvo en la cárcel durante 14 años para que las 7 naciones que Dios prometió
que le daría, las recibiría en este mundo (las 7 naciones cananeas), y 3
naciones más las recibirá en el futuro. Lo que aprendemos de esto es que cada
día adicional que mereces sentarte en la cárcel por enseñar Torá, por proteger
al pueblo judío, recibes el poder de heredar una nación más. Por lo tanto,
estar en la cárcel da poder para asentarse en la tierra de Israel. ¿Quién
merece esto? Sólo una persona para quien la cárcel es como nada. Al igual que
para el Rebe anterior, como dijimos, la kelipa es אין ואפס ממש.
Entonces, ¿cómo puede el חטאה ser
perdonado, permitiéndonos venir a ונקה,
nuestra generación? Dijimos que el bitul y el autosacrificio comenzaron
antes del Rebe Rashab y el Rebe anterior, pero alcanzaron su clímax con ellos.
¿Nos dio el Rebe algún consejo sobre cómo cancelar nuestro mal oculto? El
consejo es lo que el Rebe mostró en el ejemplo, cómo se comportó, algo que
siempre existió, pero alcanzó un clímax con el Rebe: hitkashrut,
conexión con el tzadik. El Rebe siempre nos mostró lo conectado que estaba con el
friedger Rebe, y esa es la forma en que quería que todos nos
conectáramos con él también. Se podría decir que el vort del Rebe era Shlijut,
ser un emisario. Pero, el objetivo de todo el Shlijut era traer a todos
los que encuentres al Rebe mismo, conectarlos también con el Rebe. ¿Para qué
sirve esto? Es bueno, porque sólo la conexión con el tzadik, que sabe
cómo limpiar su propio mal oculto, sólo de esta manera puede uno limpiar su
propio mal oculto. Hitkashrut con el tzadik es necesario para esto, y
por supuesto significa hacer lo que él te dice que hagas.
Nuestra generación: Sólo teshuvá
Ahora llegamos a ונקה:
después del bitul, el autosacrificio y el hitkashrut. Este es la
13º en línea desde Dios. Este es el mazal más bajo (מזל תחתון) de modo que incluso el תחתונים, los mundos inferiores tienen algo
de mazal (el Tzemaj Tzedek es el mazal más elevado). ¿Cuál es la
cuestión hoy? ¿Bitul, mesirut nefesh o hitkashrus? No es
ni esto ni aquello, ni todos. ¿Se nos pide que nos sacrifiquemos como la generación
anterior del Raiatz? ¿Se trata simplemente de decir nesi doreinu, nesi
doreinu? No. Se trata de ונקה לשבים,
perdonar a los que hacen teshuvá. Se trata de sentir que no tenemos nada
propio. Yo no sé nada. Todo lo que hago es regresar a Dios. Esto no es bitul
(desinterés) no es sacrificarme (no es morir por una causa), es simplemente
(comenzó en cierto sentido en la generación anterior) una generación de teshuvá.
Teshuvá donde todos regresan a la Torá, a las mitzvot y a Dios, y
esto incluye los verdaderos tzadikim, incluye toda la Torá de Jabad.
Esto es ונקה לשבים. En
el momento en que haya teshuvá, el Mashíaj vendrá.
8. Epílogo:
¿El Mashíaj es un tzadik consumado?
Es bien sabido que Tamuz (תמוז) su
valor numérico es igual a "tzadik consumado" (צדיק גמור) y
"rey Mashíaj" (מלך המשיח). El
cumpleaños del Rebe anterior es el 12 de Tamuz, que es igual a "esto"
(זה). Dijimos que 12 y 13 son las dos
opiniones con respecto a cuántos taamim hay. Así que el "12 de
Tamuz" (יב תמוז) es igual a “este es el Rey Mashiaj” (זה מלך המשיח), como el Rebe solía decir, הנה זה מלך המשיח בה,
el viene y él dijo que ya ha venido (refiriéndose al Rebe anterior).
Ahora, ¿qué podemos hacer con esto en hitbonenut,
aparte del significado literal? Si מלך המשיח es
igual a צדיק גמור eso
significa que es un tzadik consumado, pero tal vez haya otro pshat,
tal vez sea como una serpiente y Mashíaj, donde son opuestos. ¿Tal vez el
Mashíaj es lo opuesto a un tzadik consumado? Dijimos que ונקה – לשבים. Que
Dios perdone a los que hacen teshuvá. Toda verdadera voluntad de un
tzadik eventualmente sucederá. Como el Rebe nos dijo una vez, "noch
nicht", que significa "todavía no". Entonces, si el Alter
Rebe quería llamar al movimiento jasídico el movimiento Teshuvá, pero no
funcionó en su tiempo, pero aun así sucederá en algún momento, llegará un
momento en que así se llamará. Explicamos que esta es la generación de teshuvá,
por lo que la voluntad del Alter Rebe, quien dijimos que corresponde a Rav
Jesed, se hará en esta generación y el movimiento jasídico se conocerá como
el movimiento teshuvá.
Así que, de nuevo, ¿qué tipo de igualdad es
esta? ¿Son lo mismo, o lo contrario? El Rebe no mencionó decir que "he
aquí, este consumado tzadik viene" (הנה זה צדיק גמור בא), dijo: "he
aquí, este rey el Mashíaj viene ( הנה זה מלך
המשיח בא).
El Rebe
Pinjás de Koritz dijo que ¿quién es un tzadik consumado? El que puede
amar a una persona malvada consumada. Y el tzadik incompleto es aquel
que sólo puede amar a una persona parcialmente malvada (de esto aprendemos que
los beinonim sólo se aman a sí mismos). De esto podemos decir que el
Mashíaj es un tzadik consumado de la manera en que el Rebe Pinjás lo
explicó, él es uno que es capaz de amar lo que el tzadik consumado ama.
Si tomamos este rasgo del tzadik consumado, su capacidad de amar a una
persona consumadamente malvada, y lo personificamos, hacemos de ello una persona
completa, obtendremos la figura del Mashíaj.
Una vez
se le preguntó al Alter Rebe si era un tzadik consumado revelado. Y dijo
que Dios no lo quiera si lo que soy es un ejemplo de un tzadik
consumado. Lo que está oculto es infinitamente más de lo que se revela. Lo que
quiso decir es que lo que se puede ver es solo el aspecto de tzadik
consumado, pero lo que no puedes ver, es que debajo soy un baal teshuvá.
Eso no puedes ver. Todo lo que ves es la parte tzadik de mí, pero el 90
por ciento está sumergido. En la generación de ונקה es
que lo que estaba oculto será revelado, el aspecto baal teshuvá será
revelado.
Así que
el pshat es que el מלך המשיח es
de hecho el lado opuesto del tzadik consumado. No sólo ama un rasha
consumada, sino que él mismo es el consumado baal teshuvá. El Rebe algo
muy similar en el último maamar que publicó, Veatah tetzavé, que
si hubiera un individuo que hiciera teshuvá completa y total, entonces
traería el Mashíaj. Él mismo se convertiría en el Mashíaj.
La
manera de explicar entonces la relación entre el Mashíaj y el tzadik
consumado es que de hecho son opuestos, pero opuestos de la manera en que una
partícula y una antipartícula son opuestas. Si se tocan, se aniquilan entre sí
y todo. El Mashíaj y el tzadik no son opuestos de la misma manera
que el Mashíaj es lo opuesto a la serpiente, pero son la anti-forma el uno del
otro. Una forma de entender esto es que una partícula viaja hacia adelante en
el tiempo y su antipartícula viaja hacia atrás. El baal teshuvá es el
que viaja hacia atrás, mientras que el consumado tzadik está viajando
hacia adelante.
En
cualquier caso, el jidush del 12 de Tamuz es que es igual a זה מלך המשיח. Por
supuesto, si crees que eres un tzadik consumado, al menos ama a todas
las personas consumadamente malvadas y eso demostrará que realmente eres un tzadik
consumado.
Cuando
hablamos de una generación de teshuvá, entonces, por supuesto, queríamos
decir que esto incluye al mundo entero. El Rebe comenzó esta noción, que la teshuvá
debe abarcar a todas las personas, animándonos a enseñar las siete leyes de
Bnei Noaj a todas las naciones no judías. Cuando asumió el liderazgo por
primera vez, se le preguntó al Rebe sobre la necesidad de publicitar las siete
leyes, pero su respuesta en ese momento fue que aún no era hora de eso, noj
nijt. Pero, en los últimos años de su liderazgo, lo alentó fuertemente.
Ahora es una necesidad. Es hora de nuestra teshuvá: teshuvá del
pueblo judío y del mundo entero.
El Baal Hahaflaá: ¿LOS ASUNTOS MUNDANOS SON PARA
LOS TZADIKIM?
Rabi Pinjas
Horowitz, conocido como el Baal HaHaflaá después de su serie de libros con este
nombre sobre el Talmud y el Shulján Aruj, nació en el año 5491 (1731) de su
padre, Rabi Tzvi Hirsch, el rabino de Chortkiv. En su juventud estudió bajo la
tutela de su padre. Después de casarse su hermano con su sobrina, la hija de
Rabi Najum, estudió con su hermano, Rabi Shmelke de Nikolsburg. Durante este
tiempo, escribió la mayoría de sus innovaciones. Ambos hermanos estudiaron
durante un período como discípulos del Gaon de Vilna y se sintieron atraídos
por el Jasidut bajo la influencia de Rabi Avraham de Kalisk, un discípulo del
Gaon de Vilna que se convirtió en jasid. En 5532 (1772), con el apoyo del Maguid
de Mezritch, Rabi Pinjas fue designado como Rabi y Rosh Ieshivá en Frankfurt am
Main, la entonces capital de la judería asquenazí (uno de sus alumnos allí fue
el ilustre Jatam Sofer). Rabi Pinjas falleció el 4 de Tamuz de 5565 (1805), a
la edad de 74 años y fue enterrado con honor en Frankfurt.
Una
vez, Rabi Pinjas vino a la ciudad de Nikolsburg para visitar a su hermano, Rabi
Shmuel Shmelke, jefe de la Corte Rabínica de Nikolsburg. Rabi Mordejai Banet
estaba estudiando en ese momento con Rabi Shmelke. Tenía una habitación
especial en la que se alojaba. Rabi Pinjas pasó por esa habitación, se volvió hacia
Rabi Mordejai y dijo: "¿Podría un joven erudito ser un pecador?" Al
escuchar estas palabras que salieron de la boca del venerado Rabi Pinjas, Rabi
Mordejai Banet buscó en su alma, pero no encontró nada en sí mismo que pudiera
llamarse pecado.
Relató
el asunto a Rabí Shmelke, diciendo que su hermano lo había llamado pecador,
pero él no encontró nada dentro suyo y no supo a qué atribuir el comentario de
Rabí Pinjas. Rabi Shmelke le dijo que cuando se reúna con su hermano para
comer, le preguntara qué quiso decir. Cuando preguntó, Rabi Pinjas respondió:
"Tu estudiante está ayunando, y es difícil para él, y no puede
concentrarse en sus estudios. Los sabios dijeron que un erudito de la Torá que
está ayunando y el ayuno le hace descuidar el estudio de la Torá es llamado
pecador".
La pregunta que
inmediatamente viene a la mente es, ¿por qué Rabi Shmelke no reprendió él mismo
a su estudiante? Aparentemente, la razón gira en torno a una diferencia
fundamental en el enfoque de los dos hermanos, que también se expresó en otros
aspectos. Por ejemplo, Rabi Pinjas se abstuvo de dirigir una corte jasídica en
Frankfurt para evitar controversias. Solo oraba según la costumbre sefardí de
rezar en privado, pero nunca la aplicaba cuando dirigía las oraciones en
público. En contraste, el enfoque de Rabi Shmelke se caracterizó por ignorar
los aspectos mundanos y triviales. En su ciudad, que estaba completamente bajo
la influencia de los judíos alemanes, se comportó abiertamente de acuerdo con
las costumbres jasídicas “opuestas” y se presentaba como un rebe jasídico,
ignorando por completo la tormenta de oposición que suscitó. Incluso animó a
sus alumnos y discípulos a seguir en ese mismo camino.
Por lo tanto, como
discípulo del Rebe Shmelke, a Rabi Mordejai ni siquiera se le ocurrió que el
pecado estaba relacionado con el ayuno que estaba observando. Aun así, las
palabras pronunciadas por Rabi Pinjas penetraron en su corazón y tuvo que acercarse
a Rebe Shmelke para encontrar una solución. Cuando Rebe Shmelke le preguntó a
su hermano acerca de la reprimenda, él también aceptó recibir las críticas de
su hermano gracias al planteamiento que le había hecho.
Otra ilustración de las diferentes posturas de los dos
hermanos se puede encontrar en la siguiente historia:
La esposa del santo Rebe Shmelke
se quejó con su cuñado, el Ba'al HaHafla'a, de que su esposo no le había
hablado en absoluto durante bastante tiempo. Rabí Pinjás le prometió que
hablaría con su hermano sobre esto. Cuando se sentaron a comer, Rabi Pinjas le
dijo a su hermano, el Rebe Shmelke: "¿Por qué no hablas con tu esposa con
frecuencia y por qué no le hablas desde hace mucho tiempo?"
“Te contaré una parábola”,
respondió el Rebe Shmelke. “Una persona que tiene una tienda de gemas, y tiene
clientes esperando en fila para comprar su excelente mercadería, ¿crees que les
diría a sus clientes que esperen una hora mientras le dice palabras de amor a
su esposa? ¡Lo considerarían loco! Y el significado de esta parábola es bien
entendido.”
“Aunque lo que dices es cierto”,
respondió Rabi Pinjas, “uno debe comportarse con Derej Eretz (modales) y
debe hablar y acercarse a su esposa de vez en cuando y hablarle al corazón”.
Estas dos historias aclaran que en la sala de estudio del
Rebe Shmelke, estaban separados de lo físico y los asuntos mundanos. Este punto
también explica el paso controvertido que tomó Rebe Shmelke, convirtiéndose en
un rebe jasídico en un importante bastión de la oposición al Jasidut, en
Alemania, todo para consternación de los residentes locales. Rebe Shmelke no advirtió
la controversia en absoluto. Por el contrario, Rabi Pinjas era un experto en
hacer las paces entre el estudiante y su cuerpo, o entre marido y mujer. En
ambos lugares, el mejor momento para ello era a la hora de comer. Al comer,
hasta el más grande de los tzadik tiene que proceder a la manera del
mundo.
Rebe Shmelke estaba preocupado por sus clientes-estudiantes
y no quería perder su tiempo ni el de ellos, para poder sellar más y más
transacciones - vendiendo otro diamante y otra gema. Por lo tanto, sintió que
no tenía tiempo para asuntos mundanos. También podemos aventurarnos a agregar que,
con su inspiración Divina, Rebe Shmelke, quien murió a una edad temprana, vio
que su “tienda” pronto cerraría y, por lo tanto, quiso aprovechar cada momento.
Después de justificar las palabras de su hermano, Rabi Pinjas agrega que esto
en sí mismo es un mandamiento de la Torá. En las amadas palabras del Rebe,
"La Torá comparte una raíz con instrucción (hora'a)" y debemos
comportarnos a la manera del mundo.
Por supuesto, la principal preocupación de Rabí Pinjás,
quien es recordado por todas las generaciones como un genio también en la parte
revelada de la Torá, fue la diligencia en el estudio de la Torá y el servicio a
Dios. Esto se ilustra en nuestra historia final, sobre cómo Rabi Pinjas
reprendió a un comerciante que invirtió todo su esfuerzo en asuntos mundanos:
Un comerciante viajó a Leipzig
para el día de mercado. Viajó vía Frankfurt y llegó a la ciudad por la noche.
La mayoría de la gente del pueblo ya estaba durmiendo, todas las casas estaban
a oscuras. Para empeorar las cosas, estaba lloviendo a cántaros y el
comerciante estaba empapado. El comerciante buscó por varias calles y no vio
una sola casa con luz encendida.
Finalmente, llegó a una casa con
luz y vio por la ventana que alguien estaba despierto adentro. Llamó a la
puerta y el hombre de adentro abrió, reconociendo de inmediato que su invitado
inesperado era un judío, empapado por la lluvia. El hombre hizo pasar a su
invitado adentro, le dio comida caliente y bebida y preparó una cama para él.
El comerciante comió y bebió y se dio cuenta de que su anfitrión no era un
simple judío. Después de hablar con él, se dio cuenta de que debía ser el Gran
Rabino de Frankfurt, Rabi Pinjas Horowitz.
“Mi sustento requiere mucho
esfuerzo”, le preguntó el comerciante a Rabi. “Tengo que viajar lejos, viajar
de un lugar a otro y experimentar muchas tribulaciones en el camino. ¿Recibiré
recompensa en el Jardín del Edén por todo mi sufrimiento?”
“Tienes que aprender de tu
propio negocio”, respondió Rabi Pinjas. “¿Qué recibes a cambio de todo tu
esfuerzo por tu sustento físico? Un poco de pan y especias. Cuánto más para el
Jardín del Edén, que es un placer Divino maravillosamente placentero,
interminable. Si tuviéramos que tomar todos los placeres de este mundo, no
valen ni una hora del placer del Jardín del Edén. ¿Deseas recibir todo este
placer sin invertir ningún esfuerzo? ¿Crees que vendrá por sí solo, sin tus
esfuerzos?
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S. Verhoeven de Pixabay
INCREMENTAR EL FLUJO DE EFECTIVO
PREGUNTA: ¿Cómo puedo aumentar el flujo de dinero en
efectivo en mi negocio?
RESPUESTA: Primero debe estudiar el libro "La
Corporación Dinámica", con énfasis en el tema del flujo de efectivo.
En el libro se explica que los tres nombres hebreos para el
dinero: mamón (מָמוֹן),
kesef (כֶּסֶף)
y damim (דָּמִים),
corresponden a los tres principios de una gestión adecuada: participación,
calidad y flujo.
El punto clave es que el flujo de efectivo adecuado es la
“sangre” de todo el negocio. De esto aprendemos qué necesita ser reforzado
cuando queremos fortalecer el flujo de sangre o efectivo a través del sistema:
En primer lugar en la oración. Los sabios dicen que la
persona necesita "orar por su sangre"; este es el término para cada
oración y de esto aprendemos que fortalecer la oración (desde ser diligente en
las oraciones diarias hasta fortalecer la oración con intención) beneficia la
sangre/flujo de efectivo.
En
segundo lugar liberar nuestra mente de fantasías e imaginaciones. La
palabra hebrea para “sangre”, dam (דָּם)
está relacionada con “imaginación” o “fantasía”, dimaión (דִּמְיוֹן). De hecho, el Rebe Najman de Breslov se
refiere a la inclinación al mal como “el poder de la imaginación”, coaj hamedamé
(כֹּחַ הַמְדַמֶּה). Tendemos a
disfrutar de nuestras fantasías, comenzando con la fantasía de que alimentar
nuestros antojos satisfará nuestras necesidades y nos traerá felicidad y calma
y continuando con fantasías relacionadas con nuestro servicio a Dios; en
especial cuando las “visiones” de todo tipo y las tentaciones de seguir a los
"charlatanes" sustituyen al camino recto que deberíamos seguir para
progresar vigorosamente en el servicio sincero y serio a Dios. Rectificar
nuestro poder de imaginación, asegurándonos de que se estimule y despierte solo
cuando esté bajo el gobierno del intelecto y la guía de hombres de la Torá
dignos de confianza, es una segulá para un flujo de efectivo confiable,
sin 'fugas' en direcciones equivocadas.
En tercer lugar, a través de la compasión y los actos de
bondad. La palabra hebrea para "sangre"
también está relacionada con la palabra "emulación", hitdamut
(הִתְדַּמּוּת), que es una forma positiva de imaginación
- esforzarse por ser como otra persona, emularla. Se nos ordena emular a Dios
en todos Sus atributos misericordiosos, "Así como Él es misericordioso,
así debéis ser vosotros compasivos", y comprometernos como Él en
beneficiar y mostrar bondad a todos. La buena emulación también es una segulá
para fortalecer el flujo de efectivo.
Ahora,
la suma de las tres palabras para dinero en hebreo – mamón – kesef
- damim (מָמוֹן כֶּסֶף דָּמִים) - es numéricamente equivalente al valor
de la palabra “aceite”, shemen (שֶׁמֶן)
en hebreo. El aceite se usa para referirse a la esencia interna de la Torá y,
por lo tanto, todo el negocio debe "aceitarse" regularmente con el
estudio de los secretos de la Torá. En el Zohar, se señala que el aceite
fluye sin ser observado o con modestia. Para que todo fluya como debe, hay que
actuar con modestia ("El que se pone la armadura no se vanaglorie como el
que se la quita"[Reyes 1
20:11]) y hablar en voz baja ("Las palabras de
los sabios se escuchan cuando son suaves ") que influye en el entorno de
la mejor manera.
Además,
el valor de las letras del medio de mamón – kesef - damim (מָמוֹן כֶּסֶף דָּמִים)
forman la palabra “Iosef” (יוֹסֵף)
[y las letras restantes son igual a otro “Iosef”-y-medio, o 234). Iosef fue
quien recaudó todo el dinero y manejó la economía de Egipto (y del mundo
entero). Debes conectarte con la figura de Iosef el tzadik, quien
es llamado "un hombre exitoso", e identificarte con su persona.
JASIDUT
FILOSOFIA Y PENSAMIENTO
IDENTIDAD Y PROPÓSITO
La primera respuesta del Rebe con respecto a nuestra
Ieshivá
(del rabino Itzjak Ginsburgh shlita)
Cuando hablamos de nuestros mosdot (instituciones)
y nuestras actividades, a menudo usamos
las palabras “carácter y propósito”, tzivión umatará (צִבְיוֹן וּמַטָּרָה). Estas son las palabras que
el Rebe nos escribió explícitamente como directiva fundamental. Por eso es
tan valioso y fundamental para mí y para todos mis alumnos. ¿Cuál es la
historia?
Hace más de cincuenta años, en los primeros años cuando
comencé a enseñar, estudié con un grupo de estudiantes en Ierushalaim. Este
era un grupo pequeño, menos de diez, y los shiurim iban de shul (sinagoga)
a shul. Por aquel entonces, se estableció la Ieshivá Dvar
Ierushalaim, que quizás fue la primera institución del país designada oficialmente
para baalei teshuvá, y hubo una propuesta para fusionarse con esta ieshivá. Le
pregunté al Rebe sobre esto y el Rebe respondió en los márgenes de una carta:
“Incluir su ieshivá en otra institución depende de la posibilidad de
preservar la identidad y el propósito, etc.”. Cabe señalar que luego hubo
más ideas para colaboraciones con otras instituciones que el Rebe rechazó por
las mismas razones.
Identidad y Propósito
¿Qué son “identidad y propósito”? Todo tiene su
propósito, el objetivo que queremos lograr con ello. ¿Cuál es el propósito
final de nuestros mosdot? Queremos que los estudiantes se
conviertan en shlujim (emisarios), los emisarios del Rebe para el
pueblo judío.
Pero
incluso antes del propósito de algo está su identidad o carácter (צִבְיוֹן, tzivión). Los sabios usan la
palabra "identidad" en su explicación del versículo: "Y fueron
acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes".[1] Ellos
escriben,
Todas
las obras de la creación fueron creadas con su estatura, fueron creadas con su
sabiduría, fueron creadas con su identidad, como está dicho “Y fueron acabados
los cielos y la tierra y todas sus huestes”. No leas “sus huestes”, tzbaam
[צְבָאָם], sino “su identidad”, tzivionam [צִבְיוֹנָם].[2]
Hay
varias interpretaciones del significado de la palabra tzivión, "identidad". Nos
centraremos ahora en la interpretación de que identidad es sinónimo de
“belleza”[3], iofi
(יֹפִי). Todo tiene su propia identidad, su belleza
y encanto únicos. Para hacer una alusión numérica: el valor de “identidad”
(צִבְיוֹן, tzivión) es igual a la suma de
“belleza”, iofi (יֹפִי)
y “encanto”, jen (חֵן).
¿Cuál es
la fuente de la belleza del pueblo judío? ¿Dónde está escrito que el
pueblo judío posee identidad? La palabra hebrea para identidad está
relacionada con la palabra para “hueste” o “ejército”, tzava (צָבָא). Cuando los israelitas vieron las
huestes de ángeles en la Entrega de la Torá, ellos también desearon los
estandartes, la belleza y el orden de las huestes de los ángeles y recibieron
lo que desearon con la disposición de su campamento en el desierto junto con
estandartes para Tribus y todo.[4] Por lo
tanto, la identidad especial del pueblo judío es la inclusión de todos los
diferentes sabores y matices. Lo mismo ocurre con nuestros mosdot (instituciones).
Identidad y Propósito en la Corona
El filósofo Immanuel Kant se ocupó del concepto de belleza
con la definición de estética.[5] Podemos
llamar a lo que viene su “ley de la estética”. ¿Cómo define la
estética? Él tiene cuatro premisas que definen la estética, pero las
concentraremos en una sola frase: “finalidad sin propósito” tajlit leló
tajlit (תַּכְלִית לְלֹא תַּכְלִית).[6] Estas no
son exactamente sus palabras; No hablaba hebreo, ni inglés, sino alemán,
pero así resumen muchos de sus comentaristas su “ley de la estética”. El propósito
de cada cosa es su fin, su objetivo definido, que suele ser también exterior a
la propia cosa. Pero la verdadera estética, que se refiere a la “identidad
de la cosa”, es “finalidad sin un propósito”. La belleza es bella
en sí misma sin ningún propósito instrumental externo. Cuando ves algo
hermoso, te queda claro que tiene alguna lógica interna, un principio
organizativo interno dictado por el propósito, pero el observador no puede
explicarlo.
Habiendo relacionado la identidad con la estética, ¿a qué
corresponden nuestros dos conceptos de identidad y propósito en la
Cabalá? A las dos partes de la sefirá de corona (keter)
conocidas como Atik y Arij. En el pensamiento
jasídico, estos se describen como las facultades de placer y voluntad del alma,
respectivamente.[7] El
propósito de algo, su fin
deseado, corresponde a la voluntad. Responde a la pregunta de ¿qué quieres
de esta cosa? ¿Cuál es su objetivo? Pero la identidad de algo es el
placer en ello, su belleza, su estética. Si queremos ser precisos, la
“finalidad sin propósito” es el secreto de la palabra hebrea para “deseo”, jefetz
(חֵפֶץ), cuyas letras son en sí mismas un notarikon
(acrónimo) de deseo-belleza-identidad (חֵפֶץ יֹפִי צִבְיוֹן). En Jasidut,
“deseo” se define como la voluntad que está investida en el placer[8], ratzón
hamelubash betaanug (רָצוֹן הַמְלֻבָּשׁ בְּתַעֲנוּג)
- así, el deseo por una cosa deriva del sentimiento de placer que uno recibe de
ella (apropiado para otra interpretación de identidad, una expresión del
deseo).
El Mitler Rebe deseaba que cuando dos jasidim se
encontraran en la calle debían discutir sobre Atik y Arij. En
consecuencia, pueden discutir identidad y propósito. Entonces, un jasid que
se encuentra con su amigo debe preguntarle: "¿Qué cosas hermosas viste
hoy?" y “¿Qué estás haciendo con tu vida? ¿Cuál es tu
meta?" Las cuestiones de identidad y propósito son cuestiones que
provienen de Atik y Arij en la corona
suprema.
* basado en una clase dada el 21
Sivan 5783.
[1] Génesis 2:1.
[2] Rosh Hashaná 11a. Julin 60a.
[3] Véase
Rabeinu Jananel (לְתָאֳרָם בְּיָפְיוּתָם), Tosafot (צִבְיוֹנָם לָשׁוֹן יֹפִי), Ritva y Jidushei Agadot del Maharal loc. cit.
[4] Bamidbar
Rabá 2:3.
[5] El valor
de “estética” (אֶסְתֵּטִיקָה) es 585, que es el valor de Shifra (שִׁפְרָה),
a quien los sabios identifican con la madre de Moisés, Iojeved, el secreto del
placer, como se explica en el Arizal. Los sabios explican que se la
conocía con este nombre Shifra porque “embellecía” al recién
nacido. La raíz de Shifra, שפר, es uno de los 8 sinónimos de belleza en
hebreo (ver Maravillas, número 49, págs. 13 y siguientes).
[6] El valor
de esta frase es 1781, o el producto de 13 (el valor de “uno” [אֶחָד]) y
137, uno de los números más importantes de la física moderna; vea nuestro
volumen completo sobre 137.
[7] Sha'ar
HaIjud , caps. 24-25 y en otros lugares
[8] Likutei
Torá , Shir Hashirim 28d y
otros lugares.
HISTORIAS
JASÍDICAS
El
Santo Or haJaim: MANTENER
APAGADO EL FUEGO DEL PURGATORIO
Rabi Jaim Ben-Atar, conocido como el santo Or HaJaim por
su famoso comentario sobre la Torá, nació en 5456 (1696) en Marruecos. Incluso
cuando era joven, era conocido como un hombre de Dios santo y erudito. Cerca
del final de 5501 (1741), hizo aliá a la Tierra de Israel, estableciéndose
primero en Acre y luego en Tiberías y Peki'in. Para el año 5502 se había mudado
a Jerusalén, estableciendo su ieshivá, Midreshet Kneset Israel. El Ba'al Shem
Tov dijo que el santo Or HaJaim era el Mashíaj de la generación. El mismo Or HaJaim
aludió a esto, escribiendo, “el nombre del Mashíaj es Jaim”. Su comentario de
la Torá fue honrado en todo el mundo judío y particularmente entre los
discípulos del Baal Shem Tov. El Rebe Raiatz relató que el Or HaJaim escribió
su comentario de lecciones de Torá que enseñaría a sus hijas. El Or HaJaim
falleció el 15 de Tamuz de 5503 (1743) y está enterrado en el Monte de los
Olivos en Jerusalén.
Cuando el Or HaJaim era joven, siguió los
pasos de muchos tzadikim, incluidos los discípulos del Ba'al Shem Tov,
quienes emprendieron un "exilio", vagando de pueblo en pueblo sin
revelar su verdadera identidad.
El Or HaJaim estuvo en un pueblo en
particular para Shabat, oró en la sinagoga y luego fue a la casa de un rabino
local. En la comida festiva de Shabat, el rabino relató pensamientos de Torá. En
cierto momento, el Or HaJaim hizo un comentario sobre lo que estaba diciendo
(lo cual era correcto, pero el Or HaJaim lo iluminó con una luz más profunda).
Tan pronto como el rabino escuchó lo que decía el Or HaJaim, se dio cuenta de
que era un gran estudioso de la Torá. Lo señaló y dijo: “Si has dicho esto,
significa que eres Rabí Jaim Ben Atar. ¿Cómo puedo saber? Porque escuché lo que
dijiste ahora en la Ieshivá Celestial, donde residen las almas de los grandes tzadikim
que vivieron en este mundo, junto con los ángeles. En la Ieshivá Celestial, es
una mitzvá repetir cada enseñanza de la Torá en nombre de la persona que
la innovó, pues esto trae redención al mundo, como está escrito en Pirkei Avot.[1] Y cuando
escuché pronunciar esta idea, fue dicha en nombre de Rabí Jaim Ben Atar, un
gran tzadik en este mundo.
Más tarde, en la Se'uda Shlishit (la
tercera comida de Shabat), el rabino habló extensamente. Siguió y siguió y no
se detuvo para hacer Havdalá para terminar el Shabat. Ya estaba
completamente oscuro afuera, y el rabino estaba enseñando, a toda máquina. El
santo Or HaJaim testificó que el supervisor espiritual del Gehenom se
acercó al rabino y le exigió enojado que terminara su enseñanza de la Torá, ya
que mientras estuvo enseñando Torá, el ministro no pudo encender el fuego en el
purgatorio (que había sido extinguido por Shabat) y quemar las almas malvadas.
(No sabemos el nombre de la ciudad donde tuvo lugar esta historia, pero el Or
HaJaim dijo que esta ciudad estaba ubicada en la entrada al Gehenom. Por lo
tanto, si un rabino, uno de los tzadikim de la generación está allí y
hablando palabras de Torá y no hace Havdalá, puede impedir que se
encienda el fuego en el Gehenom). El rabino no miró al Ministro, y
continuó enseñando durante una hora más. Una vez más, el supervisor del Gehenom
vino y preguntó cuándo terminaría, ya que mientras no haga Havdalá, el
fuego del Gehenom no se puede encender.
El rabino siguió enseñando y no prestó
atención al supervisor. Después de varios intentos adicionales, el supervisor
regresó una vez más y gritó furiosamente que tenía que encender el fuego. El
rabino no pudo ignorarle más y comenzó a gritarle para que se callara y dejara
de molestar. Inmediatamente, el rabino se volvió hacia su audiencia y dijo que
era hora de hacer Havdalá.
“En el momento en que me enfadé con el supervisor”,
explicó, “le estaba permitido encender el fuego. Mientras yo pudiera ignorarle,
él no podría encender el fuego en el Gehenom. Pero la ira es como el
fuego, que se nos prohíbe encender en Shabat. Tan pronto como me enojé, encendí
mi propio fuego y luego él también pudo ir al Gehenom y encender el
fuego allí. No hay ninguna razón para que siga enseñando en este instante, y
ahora podemos decir Havdalá”.
Esta historia está llena de fenómenos inesperados, desde el Or
HaJaim que se hace pasar por un mendigo hasta el enfrentamiento lleno de
tensión entre el rabino y el supervisor del Gehenom. Todo esto es parte
del secreto de la sefirá de reconocimiento (hod). Por regla
general, la salida del dominio propio está asociada con las sefirot de
victoria y reconocimiento (netzaj y hod), que corresponden a las piernas. Sin
embargo, una salida que se hace abierta y públicamente está más asociada con la
sefirá de victoria, mientras que el exilio (hecho de incógnito)
rectifica la sefirá de reconocimiento. Es por eso que el Or HaJaim encontró
su camino en su exilio hasta la puerta de entrada al Gehenom. Es allí
donde el rabino reconoce (hod) la enseñanza innovadora del Or HaJaim basada
en su propio ascenso espiritual a la Ieshivá Celestial - que representa el
secreto del ascenso de la sefirá de reconocimiento a la sefirá de
poder (guevurá), la ubicación de la Ieshiva Celestial según el Zohar.
Esta historia recuerda a otra famosa historia jasídica, que
relata una declaración similar hecha tanto por el Alter Rebe de Jabad como por
el Rebe Levi Itzjak de Berditchev. Ambos contaron a sus jasidim, cada
uno en su propia ciudad, sobre un percance celestial que había ocurrido en el Gehenom.
Dio la casualidad de que el Gehenom había sido completamente consumido
por su propio fuego. En el debate que siguió, se consideraron dos propuestas
para reparar el daño: una, renovar el Gehenom; la otra: construir un
nuevo Jardín del Edén, y transformar el viejo Jardín del Edén en Gehenom.
Cuando no pueden llegar a una conclusión en el Cielo, la decisión se entrega a
los tzadikim de este mundo. Esto es lo que relataron los tzadikim
y luego compartieron su veredicto: “Y dije que debían construir un nuevo Jardín
del Edén, y debían convertir el antiguo en Gehenom”.
En nuestra historia, el Gehenom todavía está
funcionando, pero hay un tzadik en su puerta que impide que se encienda
el fuego. Aparentemente, con sus palabras de Torá, este tzadik
desconocido está trayendo no solo el Shabat al Gehenom, sino también la teshuvá
(regreso a Dios). La Torá apaga el fuego y trae a los pecadores de regreso a
Dios, y así puede evitar el castigo incluso en un lugar donde debería
aplicarse. En última instancia, incluso el Gehenom puede convertirse en
el Jardín del Edén, siempre que el tzadik no se enoje ni siquiera con el ángel que supervisa el Gehenom.
En
nuestra historia, parece que el rabino escuchó la explicación del Or HaJaim en
la Ieshivá Celestial de antemano, pero no reveló la explicación interna en sus
enseñanzas de la Torá (debido a que “el honor de Dios es ocultar el asunto”[2]) hasta que
el propio innovador, el Santo Or HaJaim, lo relató (el secreto de “el honor de
los reyes - los rabinos actuando como reyes - es investigar (abiertamente) el
asunto”[3]). Vemos que
el poder del santo Or HaJaim es revelar en su colega lo que está oculto en la
realidad. Este es el secreto de jash-mal: el rabino es el jash
[silencio] y el Or HaJaim es el mal [habla]. Los sabios explicaron que jash
(חַשׁ), además de significar “silencio” como en
la palabra hebrea “cubierto” (חֲשַׁאי),
es una alusión a “bestias de fuego” (חַיּוֹת אֵשׁ).
El rabino tiene un talento especial para el fuego - para bien o para mal. Con
sus enseñanzas de Torá evita que se encienda el fuego del Gehenom. Pero
con su ira, desentraña la conexión entre él y el Or HaJaim a su lado,
quien en realidad le estaba ayudando a vencer al ángel que supervisa el Gehenom.
El Or HaJaim es la luz (Or) y el rabino es el fuego.
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