04 VAIERÁ - וַיֵּרָ֤א
-Y se Mostró
Parashá de la Semana con Cabalá y Jasidut
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“Las nuevas generaciones merecen una forma nueva de estudio de la Torá. Necesitamos una comunicación nueva, más íntima con Hashem.”
Mes de Jeshvan 5781 y el Día de la Madre
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CARIDAD Y JUSTICIA
Dice la Torá en Bereshit 18:19: “Pues [siempre] lo he amado porque él ordena a los hijos y a su descendencia que conserven el camino de Hashem haciendo caridad y justicia.” Esta es la esencia de la educación y la formación de Abraham Avinu, el primer educador y guía (como vimos en la parashá Lej Lejá sobre el verso “y armo a sus discípulos.”)
"MI VIDA POR UN REINO"
14 de JESHVÁN 5772
– Kfar Jabad – ISRAEL – 11 DE NOVIEMBRE 2011
https://www.youtube.com/watch?v=HoBYEppqFSM
En apariencia, al leer esta historia parecería
ser un acto completamente depravado, y también literalmente Rashi trae que
Abraham avinu se avergonzó grandemente de esto, cuando surgió el comentario de
que su sobrino, Lot, se allegó a sus dos hijas. Por eso se alejó de él. Pero si
lo vemos desde el aspecto interior, e incluso según lo explican los sabios, no
es tan claro que sea un acto depravado. Más todavía, dicen los sabios de
bendita memoria que la intención de esas hijas fue en aras del cielo. Estas
hijas pensaron que el mundo fue arrasado y destruido, y como también el verso
lo dice explícitamente, era la única forma de generar descendencia y hacer que
el mundo siga existiendo, de acuerdo a su imaginación. Comenzando por la hija
primogénita que tuvo la iniciativa de esta maniobra, y fue la madre de Moav
Ahora ¿cómo describe el verso esta relación
sexual, donde las hijas de Lot se acostaron con él? Está escrito en la Torá
[Bereshit 19:33]:
"…Y vino la primogénita y acostó a su padre,
y [él] no supo que se acostó y se levantó"
"...ותבא הבכירה
ותשכב את אביה ולא ידע בשכבה ובקומה"
"Vatavó
habejiráh vatishcav et avíah velo iadá beshijváh uvekumáv"
Los sabios dicen sobre esto algo muy fuerte:
"'Y vino la primogénita', dijo Rabi Jía bar Abin que dijo Rabí Iehoshúa
ben Korjah: 'La persona siempre tiene que anticiparse para cumplir un precepto,
porque por una noche que se anticipó la primogénita a la más joven, ameritó y
se anticipó 4 generaciones en el reino de Israel'".
¡Es algo asombroso! La primera que vino y se
acostó con su padre, después de darle de beber vino y emborracharlo, aunque al
final está escrito que en realidad sí percibió lo que sucedía, y sin embargo no
se cuidó la segunda noche. De todas maneras estaba en un estado de embriaguez
potencial, y vino la primogénita y se acostó con él, y luego al día siguiente,
le dijo a su hermana menor "me he acostado ayer con mi padre, ven tú
también esta noche y acuéstate y tengamos descendencia de él", y así fue.
Ahora, los sabios dicen aquí algo, como
dijimos, asombroso. Ante todo llaman a esto "dvar mitzvá", el
cumplimiento de un precepto. O sea, no sólo que no es una trasgresión, no es
una depravación que el padre se acueste con la hija, sino que lo llaman
"cumplir un precepto". Y dicen más que esto, por el mérito de que
esta primogénita se anticipó, se adelantó a su hermana en cumplir un precepto,
de aquí aprendemos para todas las personas, para toda la humanidad, para toda
la Torá, para todos los judíos, que siempre hay que apurarse para cumplir un
precepto. Lo aprenden de esta primogénita, que en mérito de esto consiguió
adelantarse 4 generaciones en el reinado de Israel.
¿Qué significa? Que de ella, la primogénita,
salió Ruth la moavita, que es la madre de Oved, su marido fue Boaz, el padre de
Oved, y luego vinieron Ishai y David. Luego vino el rey Shlomó. ¿Cuántas
generaciones hay aquí? Oved, Ishai, David, Shlomó, y sólo después de 4
generaciones Shlomó desposa en su matrimonio sagrado a Naamá la amonita y de
ella nace Rejavaam, y luego continúa la cadena del reinado de la casa de David.
Hashem hace una casa fiel para David el rey.
Entonces Ruth se anticipa a Naamá por 4
generaciones, y los sabios relacionan esto que fue por el mérito de la
primogénita que se acostó con su padre una noche antes. Entonces es como que
una noche equivale a cuatro generaciones.
Ante todo hay aquí una relación de 1 a 4,
relación que vemos en muchos lugares en la Torá. Pero no es una relación
equivalente de 1 a 4, de 1 noche a 4 noches, sino de 1 noche a 4 generaciones.
Y de esto aprenden que hay que anticiparse en el cumplimiento de un precepto.
Ahora, de los escritos del Arizal surge que la
buena intención de las hijas, de esas dos hijas de Lot, la intención misma es
la raíz del alma de esa separación o acodo bueno que nacerá de esa relación
teóricamente prohibida de padre e hija. O sea que el pensamiento bueno de la
primogénita es la propia Ruth la moavita, y el pensamiento bueno de la menor es
la propia Naama la amonita. Y esto es justamente cuando, como con todo el
secreto de la continuación del alma del Mashíaj en todas la sucesión de las
generaciones, se inviste dentro de algo que aparentemente, superficialmente, se
ve como una tremenda transgresión. Como dijimos antes, que también Abraham se
avergüenza de esta historia totalmente, y se aleja completamente de Lot a causa
de esto.
Y sin embargo hay allí una chispa sagrada, de
un acto de mitzvá, que es el alma de esas dos conversas, de Ruth la moavita y
Naama la amonita.
Ahora, el hecho de que en nuestra parashá esté
esta enseñanza de que la persona tiene que anticiparse respecto a un asunto de
preceptos, está conectado también con la historia que se encuentra al final de
la parashá, que es el moménto culminante de la parashá y uno de los momentos
culminantes más grandes de toda la Torá, que es el sacrificio, el sacrificio de
Itzjak. Y allí está escrito dentro del verso que dice:
"וישכם אברהם בבקר
ויחבש את חמורו"
"Vaiashkem Abraham bavoker vaiajbosh et
jamoró"
Y se levantó Abraham por la mañana y aparejó su
burro"
Los sabios aprenden la regla mucho más famosa
que de la cual hablamos hasta ahora, que "los rápidos se anticipan a [realizar]
los preceptos". Entonces he aquí dos cosas muy parecidas, que de la
historia de las hijas de Lot, especialmente de la primogénita, aprendemos que
"La persona siempre tiene que anticiparse para un asunto de
precepto", y de la historia de Abraham aprendemos, del sacrificio al
final, que "los rápidos se anticipan a [realizar] los preceptos". ¿De
quién aprendió esto? Porque la historia de Abraham viene después de esta
historia.
Es un bello ejemplo de lo que se dijo muchas
veces, que hay un fenómeno que primero aparece con una vestimenta de lo
contrario de lo sagrado, y luego el mismo fenómeno vuelve de manera sagrada.
También aquí, el tema de apurarse, y anticiparse para cumplir un precepto,
primero está en la primogénita de las hijas de Lot y luego vuelve al final de
la parashá en el sacrificio de Itzjak, "Y se levantó Abraham a la
mañana", "los rápidos se anticipan para cumplir los preceptos".
En particular, los sabios utilizan esta
enseñanza, que se aprende del sacrificio de Itzjak, pero esta halajá, esta ley
de que "los rápidos se anticipan en cumplir los preceptos", se
aprende en especial del precepto del brit milá, el pacto de la
circuncisión, que hay que adelantarse y hacer la circuncisión a la mañana. Esto
indica que en esencia, el asunto de "adelantarse para una cosa de
preceptos" o "los rápidos se adelantan para los preceptos", es
como la rectificación del pacto la circuncisión, por el corte de la orlá, del
prepucio. Lo que demora es como el fermento, el jametz, la levadura
de la maza, que demora el cumplimiento de la mitzvá. No hay que
dejar fermentar-desaprovechar las matzot, las mitzvot [ambas
se escriben מצות],
es la orlá. Y hay que cortar, hay que hacer el brit milá,
la circuncisión. Es una indicación de que la primera en hacer como un brit
milá, hay algo aquí muy profundo, es la hija primogénita de Lot, que estuvo
con su padre, "vayamos a darle de beber vino a nuestro padre",
[Bereshit 19:32], tales las palabras iniciales.
לכה נשקה
את אבינו יין
"Lejáh nashké et avinu
iain"
"Vayamos a darle de beber vino a nuestro
padre"
De guematria 1050, תשמיש, tashmish,
"contacto sexual", el secreto del acto sexual en general. Y realizó
aquí una mitzvá, y en su pensamiento ella es esa tzadiká, esa justa, la
conversa de la cual aprendemos todas las leyes de la conversión y muchas otras
cosas muy sublimes, es Ruth la moavita, Ese fue todo su pensamiento, y de ella
aprendemos aquí que hay que ser rápido, apurarse a cumplir con un precepto.
Algo similar sucede con respecto a Abraham
nuestro patriarca. Quien observa superficialmente lo que hizo, como muchas
personas ingenuas se asombran, ¿cómo puede ser que el padre fue a sacrificar a
su propio hijo?! También aquí, no ven exactamente el cumplimiento de un
precepto, se podría pensar que es algo contrario a una mitzvá. Pero sin
embargo, justamente allí se encuentra la enseñanza de "los rápidos se
adelantan en cumplir con los preceptos". Todo aquel que es fiel al pueblo
de Israel, cuando lee acerca de la Akedát Itzjak, el amarramiento de Itzjak,
que es el cénit de todas las pruebas del servicio de la vida de Abraham Avinu,
ve aquí un aspecto de [Irmiahu 15:18] "extraer lo valioso de lo vil".
Hashem no quería que sacrifique a su hijo, y el sí pensó en hacerlo. Entonces
lo que pensó no es correcto, no es la voluntad de Dios. Sólo es la voluntad de
Hashem que piense lo contrario de la voluntad de Dios.
Así Dios quizo, que se equivoque en su
pensamiento. Entonces el deseo de Hashem es que piense no de acuerdo a la
voluntad de Dios. Esto es también algo completamente paradójico, ponerse por
encima de los opuestos. De todas maneras existe cierta klipá, una "cáscara
impura", y justamente cuando está esta klipá entonces hay que apurarse,
porque si no se pierde o desperdicia la oportunidad. Justamente en situaciones
como estas en que las cáscaras se invisten en cierta chispa que hay que
liberar, extraer lo valioso de lo inútil, hay que apurarse mucho.
Y justamente por el mérito de que la
primogénita se adelantó una noche, se adelantó en el reinado. De aquí
aprendemos que este secreto de que "los rápidos se adelantan en los
preceptos", está conectado con la rectificación del Maljut, "el
reinado", en general. Porque toda la evolución, el desarrollo y
desencadenamiento de causa y consecuencia del reinado se produce por caminos no
caminos sagrados. Este es el secreto del reinado, del Mashíaj. También el
amarramiento de Itzjak es para extraer el reinado, revelar el reinado, la raíz
del reinado en el pueblo de Israel.
De todas maneras la moraleja que extraemos de
aquí es que hay muchas situaciones en la vida en que hay confusión de las
motivaciones y los pensamientos, y superficialmente se puede ver como no del
todo correcto, pero interiormente hay cierta intención en aras del cielo, y esa
intención altruista en el futuro nacerá como un alma, que en el futuro llevará
al reinado del pueblo de Israel, y hay que apurarse, "los rápidos se
adelantan en los preceptos". Hay que anticiparse una noche, acostarse con
el padre para extraer el alma valiosa de Ruth la moavita.
PARASHAT VAIERÁ
"MASHÍAJ:
LA INTERINCLUSIÓN DE LA
IZQUIERDA EN LA DERECHA"
14 de JESHVÁN 5773
– Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
http://www.youtube.com/watch?v=N_QgBIlwgPM
¿Qué dijimos hasta ahora? Que derecha (ימין , iemín) y fe (אמונה , emuná) son afines en la Lengua Sagrada. Que Abraham “y
viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”.
[Bereshit 12:9] ¿Acaso no era suficientemente a la derecha? Está aquel que
pertenece, se reconoce y es identificado por todos de la derecha. Antes incluso
que Abraham Avinu vaya a la Tierra de Israel -que es la tierra a la derecha, ya
está yendo hacia la derecha o iemina, es decir en dirección hacia
la fe o emuná- antes todavía está escrito que es Avram אברם “el hebreo”, העברי , ivrí.
¿Qué es ivrí? Que todo el mundo entero está en un extremo [ever] y
él está en el otro extremo. Es decir que él está en el lado derecho y todos los
demás en el lado izquierdo en relación a él.
Entonces si ya está
en la derecha ¿por qué todo el tiempo va más… [hacia la derecha], no le
alcanza, no es bastante a la derecha? Tiene que ser más a la derecha, una
derecha muy extremista, tiene que ser más a la derecha. Todo el tiempo, más y
más a la derecha. ¿Qué es esto? ¿Cómo se explica esto en Jasidut? Se puede ser
derecha moderada, de acuerdo, ¿pero todo el tiempo más a la derecha?!
Hay varias
explicaciones en Jasidut. Una explicación es que Abraham aspira a conectarse a
Dios no con el intelecto, no con la mente, sino por la fe simple. Y en verdad
cada día en la vida… Dice Rabeinu Saadia Gaón que hay que conocer a Dios cada
vez más, a tal punto de sentir que “ayer no Te conocí en absoluto”. Conciencia
es daat, “conocimiento”, pero de todas maneras es intelecto, es
mente. Entonces por un lado poseo una conciencia renovada de Dios, pero al
mismo tiempo aspiro anular esta conciencia y no estar conectado a Dios por
medio de la mente en absoluto, sólo por la fe simple. La mente es la jaiá,
“viviente” en la psiquis [el segundo nivel superior del alma], también es makif
elión, “circundante supremo”. La fe simple es la iejidá, “unicidad”,
en la psiquis [el primer nivel superior del alma].
Esta es una de las
explicaciones muy importantes en Jasidut de “y viajó Avram, se trasladó y viajó
hacia el Neguev”. Todo el tiempo, todos los días de la vida, por
cuanto que tiene un entendimiento y una conciencia nueva, tiene dentro de sí
una izquierda nueva. La izquierda pertenece al intelecto, la derecha pertenece
a la fe. Y por cuanto que la mente constantemente se renueva y agudiza,
entonces constantemente, cada día de la vida, tiene que viajar a negva,
hacia la derecha, y así es toda la vida.
¿Cómo comienza
Abraham Avinu? A los 3 años “conoció” a su Creador. Comenzó a conocer a Dios
investigando. Investigó, quizás el sol es Dios, quizás la luna es Dios y así
fue e investigó hasta que descartó todo, vio que Dios no es ni esto ni aquello,
hasta que de repente se le reveló, al principio, todavía en Ur Casdim, cuando
todavía era pequeño, “se le asomó el amo de la ciudad y le dijo “Yo soy el amo
de la ciudad”. También tuvo una revelación [como en esta parashá vaerá,]
“y se le reveló Hashem”, ya de pequeño. En esto hay una investigación, porque
la revelación viene como consecuencia de la investigación. Así está escrito
“investigación”; él investigó y buscó. Pero quiere al final que su conexión, su
“la nube conectada a la montaña”, su conexión con el Amo del mundo sea un nexo
todo de fe simple.
Está escrito que en
las generaciones del Jasidut, Abraham Avinu es el Baal Shem Tov. El Baal Shem
Tov es Abraham Avinu, el Maguid de Mezeritch es Itzjak Avinu y el Admur
Hazakén es Iaacov Avinu. Abraham Avinu es el Baal Shem Tov. Se sabe sobre el
Baal shem Tov que cierta vez había que atravesar un río. Lo perseguían y necesitaba
un milagro, algo celestial, en su juventud, entonces cruzó el río con un Nombre
sagrado. Dijo un Nombre y eso se llama Cabalá práctica, hizo uso de la
Cabalá práctica, y así cruzó el río. Luego, está escrito que se arrepintió toda
su vida de haber utilizado la Cabalá práctica, hizo teshuvá por haber utilizado
la Cabalá práctica, el Nombre sagrado de Dios, para cruzar el río.
Hasta que al final
de sus días, cuando el arrepentimiento de la persona es recibido totalmente, se
le presenta la misma situación para que pase la prueba. Aquí pasar la prueba es
no hacer lo que hizo antes. Dijimos que a veces la rectificación es sí hacerlo,
pero con la intención correcta, pero en general la rectificación es no hacerlo.
Por eso al final de su vida también se encontraba en una situación que había
que cruzar un río, de manera milagrosa, y cruzó el río con fe simple, sin
ningún Nombre, sin ninguna Cabalá práctica, sin nada. Sólo con una fe simple en
Dios.
Entonces, nuevamente. ¿Qué es que antes el Baal Shem Tov antes utilizó, la
primera vez en su vida cruzó el río con un Nombre sagrado? Cruzar el río con un
Nombre sagrado es como la conexión con Dios a través del intelecto. Cabalá práctica
y los Nombres son un tipo de intelectualidad, de conocimiento. Teóricamente no
hay nada incorrecto en esto, sólo que es captar a Dios con el intelecto. Es la
utilización. Ahora dijimos que conocer a Dios frente a creer en Dios con fe
simple es izquierda en relación a la derecha. Nuevamente, la izquierda
comprende y puede ser una comprensión extraordinaria. Pero hay un “y viajó
Avram, se trasladó y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”.
Ahora, todas las
historias de Abraham y Sará es la concreción de este viaje desde el intelecto,
incluso de la utilización de Nombres sagrados, hacia la fe simple. Es toda la
historia de haber podido tener un hijo, un hijo que es redentor, Itzjak Avinu,
y también al final lo que sucede con la akeidá, “el sacrificio”.
Ahora entenderemos un poco más qué es la akeidá. La akeida en
esencia es la cima de “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el sur, y
creyó en Dios y se lo consideró como tzedaká”.
Cuando el hombre
viaja, todo el tiempo viaja de algo, o sea se aleja, como el baal teshuvá; el
baal teshuvá tiene que alejarse del lugar en que se encontraba para acercarse a
un lugar nuevo. También Moshé Rabeinu cuando su primera revelación, en la
visión de la zarza, está escrito “aléjate de aquí para acercarte allá”.
Entonces abandonó el lugar en que estaba para acercarse a otro lugar. Entonces
así se puede explicar “y viajó Avram, se trasladó y viajó hacia el Neguev”,
todo el tiempo se aleja de la izquierda, del intelecto para acercarse “hacia el
Neguev”, la derecha, la fe simple.
Pero está escrito
que esto es en la niñez del tzadik, “el justo”, al principio del camino, que
viaja desde un lugar y tiene que alejarse, e incluso escaparse, como el baal
teshuvá que tiene que escaparse del lugar anterior, tiene que alejarse del
lugar no bueno para acercarse al lugar bueno. Pero cuando el tzadik se hizo
grande, como el verso “educa al joven según su camino, incluso cuando envejezca
(envejecer es crecer) no se alejará de ella”. Cuando el tzadik ya es grande
sigue viajando “al Neguev”, pero en cambio, toma consigo el lugar “de dónde has
venido”. Es decir, que puede incorporar el lugar del cual sale dentro del lugar
nuevo al cual llega. Si ahora adoptamos ahora esta explicación según nuestro
estilo, tal como está escrito en Jasidut, puede incorporar su conocimiento de
Dios, que es la izquierda, dentro de la fe simple, que es una paradoja
absoluta.
Ahora, quien logra
incorporar la inteligencia dentro de la fe, es en esencia hacer teshuvá, el
secreto del sacrificio o akeidat Itzjak. Porque Itzjak es la
izquierda de la santidad, en Cabalá es Biná, “entendimiento”, Ima, “madre”, y
eso es el intelecto, y en esencia toda la vida Abraham viaja de allí “hacia el
Neguev”, hacia su lado, el lado derecho, más y más fe. Pero el secreto de la
Akeidá es incorporar juntos, hacer una interinclusión entre esas dos almas,
“incorporar la izquierda en la derecha”, esta es la expresión en jasidut del
Zohar Sagrado. Incorporar la izquierda dentro de la derecha. No que la derecha
se escape de la izquierda, sino que la derecha pueda incorporar a la izquierda
dentro suyo. Este es el secreto del sacrificio de Itzjak, Y cuando la derecha
logra incorporar a la izquierda dentro suyo, entonces Iztjak mismo recibe un
alma nueva. Y también se revela que la raíz de Itzjak es más elevada que la
raíz de Abraham que lo incorporó. Y por eso sobre el futuro por venir está
dicho justamente sobre Itzjak “porque tú eres nuestro padre”, en especial el
nivel de Mashíaj.
La derecha sin la
izquierda es relacionarse sólo con lo general, y no puede relacionarse con los
detalles. Hace falta la izquierda para relacionarse con los detalles, los
elementos individuales. Ahora es algo necesario, algo muy importante. La
redención tiene que tomar en cuenta todos los detalles, como los judíos, cada
individuo del pueblo de Israel. No sólo la comunidad, la derecha. La derecha es
la comunidad de Israel, algo muy importante. Pero para relacionarse con y
beneficiar a cada uno y uno de los particulares, hace falta una izquierda
refinada y rectificada. Por eso es imprescindible Itzjak, a tal punto que se
transforma en el principal.
"LA BENDICIÓN DE LA
HOSPITALIDAD"
14 de JESHVÁN 5775
– Kfar Jabad – ISRAEL – 21 DE OCTUBRE 2012
https://www.youtube.com/watch?v=v1nYQkDMx50
Al comienzo de la
parashá Vaierá, encontramos a Abraham Avinu hablando con Hashem, e interrumpe
la conversación para recibir huéspedes. Esta es su mitzvá especial, hajnasat
orjim, hospedar u hospitalidad. De aquí aprenden los sabios de bendita
memoria, que es más grande recibir huéspedes que recibir a la Presencia Divina.
El Baal Shem Tov
agrega, aunque una persona sea un gran sabio y pueda pensar, quizás
justificadamente, si ocupo el tiempo en recibir invitados es bitul Torá,
no cumplo el precepto de estudiar Torá.
Y más aún, cuando
la persona trae invitados es común que hable de temas mundanos, y así llegar
muy fácilmente a caer en lashón hará, “difamación”, y todo tipo de
conversaciones prohibidas. Entonces diga, Dios nos libre, para no hablar lashón
hará, no me conviene ocuparme de esto, recibir invitados.
Dios no lo
permita dice el Baal Shem Tov. La hospitalidad es también más importante que la
sospecha de incurrir en no estudiar Torá y en la difamación. ¿Por qué? ¿Por qué
esto es tan grande, recibir invitados que recibir a la Presencia Divina?
Quien recibe a un
huésped aquí abajo, en esencia está incorporando dentro de este mundo el
Huésped, al Todopoderoso. Porque Dios creó el mundo por el deseo, por así
decirlo, de tener una morada en los mundos inferiores. Y así estamos haciendo
que se concrete la intención de la creación a través de la hospitalidad.
SALUD, SUSTENTO Y
SATISFACCIÓN DE LOS HIJOS
http://www.youtube.com/watch?v=wO58zqSeHrY
En la Torá hay dos porciones que está juntas, sin espacio entre ellas en el Rollo de la Torá, Vaigash y Vaiejí, “Y se acercó” y “Y vivió”, a tal punto que hay comentaristas de la Torá que sostienen que son en realidad una sola parashá. ¿Cuánto suman vaigash más vaiejí, ויגש ויחי? Suman Goshen, גשן, 353. La concentración de la palabra goshen está en la parashá Vaigash, relacionado con goshen.
Cuando Dios nos
sacó de la Tierra de Goshen en Egipto, nosotros fuimos como dice el verso
[Salmos 80:9] “una vid [guefen, גפן] que sacaste de Egipto”, presentando dos palabras similares en
el mismo contexto, guefen y goshen. ¿Cómo se interpreta al estilo
de dichos jasídicos, en idish, la bendición “…boré pri hagafen”, “…creó el
fruto de la vid [guefen]”?
Se explica que guefen,
גפן, es las iniciales de “געזונט, פרנסה, נחת”, “guezunt, parnose,
najas”, salud, sustento y satisfacción, satisfacción de los hijos. ¿Qué
puede ser goshen de acuerdo con esto? Salud y satisfacción queda igual y en vez
de la pei sustento, parnose, la shin de shalom, שלום. Que tengas salud, paz y satisfacción.
¿Qué aprendimos de aquí? Aprendimos que la paz en lugar del sustento. Es decir
que la segulá verdadera para el buen sustento, tanto material como
espiritual es la paz. ¿Dónde comienza? En la casa, la paz en el hogar.
También es el
principio de la parashat Shemot, “El hombre y su hogar vinieron”. La esencia
del pueblo de Israel está construida sobre la base de que haya paz y armonía en
el hogar. Entonces hay sustento y el sustento une también la salud y la satisfacción
de los hijos que nacen dentro de la paz. Que Hashem nos de buena salud,
sustento y satisfacción, y también salud, paz y satisfacción y viene a Tzión el
redentor.
ZOHAR VAIERA
http://www.youtube.com/watch?v=FVaRE4ane0U
VIVIR CON JASIDUT 5775
EL GRAN SACRIFICIO
https://www.youtube.com/watch?v=gCNpLHAl9qk
VIVIR
CON JASIDUT 5776
UN ALMA VA Y OTRA ALMA VIENE
https://www.youtube.com/watch?v=KsrjngEKHpg
VIVIR
CON JASIDUT 5772
QUE DICE EL ZOHAR
https://www.youtube.com/watch?v=jcGo2AyPnHs&t=10s
VIVIR
CON JASIDUT
5771 Y SE REVELÓ A ABRAHAM
https://www.youtube.com/watch?v=p-FrD0V7aPU
VIVIR
CON JASIDUT 5770
¿POR QUÉ HASHEM NO SE ME
REVELA?
https://www.youtube.com/watch?v=ChKtw9Jdi7w
Vaierá - Se
Mostro 5779 – Barcelona 2018
AMAR ES ACTUAR RÁPIDO
PARA HACER ALGO BUENO
Boruj y Tati charlan de Torá - Vaierá
5779
https://youtu.be/osJo4JCJA9U
Material de estudio de este video
Genesis Capítulo 18
1 Dios se le apareció a [Avraham] en las
planicies de Mamré mientras él estaba sentado a la entrada de la tienda en la
parte más calurosa del
día.
א וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהֹוָ֔ה
בְּאֵֽלֹנֵ֖י מַמְרֵ֑א וְה֛וּא ישֵׁ֥ב
פֶּֽתַח־הָאֹ֖הֶל כְּחֹ֥ם הַיּֽוֹם:
באלוני ממרא: הוא שנתן לו עצה על המילה, לפיכך נגלה עליו בחלקו:
ישב: ישב כתיב, בקש לעמוד, אמר לו הקב"ה שב ואני אעמוד, ואתה סימן
לבניך, שעתיד אני להתיצב בעדת הדיינין והן יושבין, שנאמר (תהלים פב א) א-להים נצב
בעדת אל:
פתח האהל: לראות אם יש עובר ושב ויכניסם בביתו:
כחום היום: הוציא הקב"ה חמה מנרתיקה שלא
להטריחו באורחים, ולפי שראהו מצטער שלא היו אורחים באים, הביא המלאכים עליו בדמות
אנשים:
Y se Apareció - Vaiera
Lectura de la Torá y 15
minutos de Meditación
https://youtu.be/niflaBTouKs
5
niveles de los preceptos que te conectan con tu raíz y te hacen un servidor de
Hashem
TORAT HANEFESH VAIERA 5780
https://www.facebook.com/iaacobdavidj/videos/2418546381577993/
TORAT HANEFESH
5777
http://www.youtube.com/watch?v=1hKzytcPgPY
AUDIO ESTUDIO
Parashá Vaierá y Aniversario de Rajel Imeinu
התוועדות י"א חשון )בבני ברק( עם הרב
גינזבורג
HItvaadut en Bnei Brak, Israel con el Rav Itzjak Guinsburgh 1
12 de Jeshvan 5780
- 10 de Noviembre de 2019.2
En Shabat fue el iorzait de Rajel y del Maor
Einaim, Reb Najum de Chernobil. Él
realizó muchos milagros con respecto al parto. En su libro Maor Einaim
en la parashá Vaiera, dice algo sobre Rajel, aunque no la menciona
explícitamente. ¿Por qué se enamoró Iaacov de Rajel? La simple razón explícita
es que ella era hermosa. Lea simboliza el mundo oculto, la modestia del mundo
oculto que incluso Iaacov no podía ver (en ese momento). Pero Rajel simboliza
el mundo revelado. ¿Qué se revela allí? Dios es revelado.
Como Iaacov sabía que el
propósito de la creación era revelar Divinidad, él amaba a Rajel.
Al comienzo de Vaiera,
cuando los ángeles vienen a decirle a Abraham que Sará va a dar a luz, le
preguntaron a Abraham: "¿Dónde está tu esposa Sará? Mira, ella está en la
tienda". Esto hizo que Abraham quisiera más a su esposa. Cuando una
persona tiene una esposa modesta, hace que él la quiera. En la palabra
"para él" (אליו, elav), hay tres puntos en
las letras alef, iud y vav. Estas tres letras deletrean איו, que significa "¿dónde está él?"
Pero, ¿por qué tendrían
que preguntar sobre Abraham, quien estaba justo en frente de ellos? El Maor
Einaim dice que cada esposo es como el mundo oculto en relación con su esposa,
quien es el mundo revelado. Cada esposo es como Rajel, cada esposa es como Lea.
Los ángeles no pueden comprender el "mundo oculto". Realizan su
misión exactamente como se les dijo, pero no pueden entender cuál es el
significado de un gran tzadik como Abraham.
Entonces
preguntaban: ¿quién es este hombre, Abraham, para quien hemos sido enviados en
esta misión (para sanar a Abraham después de la circuncisión)? El Maor Einaim
explica que si los ángeles ven a su esposa, pueden entender quién es el esposo.
Esta es la manera de entender la fuente espiritual del esposo, quieren entender
la raíz del alma de este gran tzadik, Abraham. Así también, le preguntan a
Abraham sobre Sará, no
sobre la Sará física abajo en este cuerpo, sino para entender la raíz de su
alma. Entonces, para entender la raíz del alma de Abraham, todo lo que tienen
que hacer es mirar a Sará y preguntarle: "¿Dónde está Abraham?".
La mujer representa la Congregación de Israel
y la Presencia Divina. Todos somos la esposa del Todopoderoso. Entonces, a
través de nosotros, uno puede ver a Dios, por así decirlo.
Dado que nos gusta hacer algunos cálculos con
guematria, antes de continuar hagamos algo sobre lo que dice Maor Einaim. Para
ver la raíz del alma de alguien, en guematria calculas el mispar kidmí.[2] Esto
significa tomar el valor de cada letra como la suma del valor de todas las
letras hasta esa letra:
|
י |
ט |
ז ח |
ו |
ה |
ד |
ג |
ב |
|
א |
|
55 |
45 |
36 28 |
21 |
15 |
10 |
6 |
3 |
|
1 |
|
|
|
ס ע |
נ |
מ |
ל |
כ |
|
|
|
|
|
|
325 255 |
195 |
145 |
105 |
75 |
|
|
|
|
|
|
ש ת |
ר |
ק |
צ |
פ |
|
|
|
|
|
|
1495 1095 |
795 |
695 |
595 |
505 |
|
|
|
Abraham, אברהם
1 = מ = 141 ה = 11 ר = 191 ב = 3 א Abraham en este cálculo es igual a 959 Sará, שרה
ה
= 11 ר = 591 ש
= 1991
y ahora tenemos 1905, y juntos suman 2864. Pero como había un
total de 8 letras, el valor promedio de cada letra es 358, que es el valor de Mashiaj (משיח). De hecho, su propósito es traer el
Mashiaj. Ahora agreguemos a este cálculo (que ya es muy especial), las
preguntas que se les hicieron:
איה
שרה איו אברהם
איו
= 1, 11, 11 = 55 איה = 1, 11, 11 = 51
y juntos equivalen a 148, el valor de
"eternidad" (נצח, netzaj).
Agregando esto a 2864,
obtenemos 3012. Hay 4 palabras, por lo que el valor promedio de cada palabra es
753, que es la guematria de אברהם שרה (Abraham Sará). De nuevo, esta es la idea de ver a Abraham en
Sará, y luego, cuando se calculan juntos, los vemos unidos. Que todas las
parejas judías reflejen a Abraham y Sará de la misma manera. Abraham y Sará son
nuevamente el tema de la porción de la Torá de esta semana.
Todo esto en honor al Maor
Einaim, el Rebe que falleció el 11 de Jeshvan.
La parashá comienza,
"Dios se reveló a él, etc." Según los sabios, este fue al tercer día
después de su circuncisión. Desde el punto de vista del cuerpo, la persona es
más débil al tercer día. De esto podemos entender que la mitzvá de visitar al
enfermo, es el tema de la apertura de la parashá de esta semana, ya que se nos
ordena imitar a Dios, tal como Dios visitó a Abraham al tercer día, deberíamos
hacer lo mismo.
El Or Hajaim pregunta,
¿por qué Dios no lo visitó en los primeros dos días? Porque nuevamente, aunque
la persona está en mayor peligro los primeros dos días, el cuerpo está más
débil al tercero. Entonces, aunque el propósito de visitar a alguien que está
enfermo es tomar parte de la enfermedad de la persona (especialmente si tiene
la misma edad, lo que significa que la persona que está visitando se está
poniendo en peligro por ayudar a su amigo), hay otro propósito, que es
fortalecer su espíritu. Y si fortaleces su espíritu, la persona enferma tendrá
la fuerza para curarse.
Entonces podemos decir que
el Todopoderoso sabía que Abraham se recuperaría de esta enfermedad, por lo que
no lo visitó los primeros dos días, sino al tercer día para fortalecer su
espíritu. De hecho, vemos que una vez que Abraham ve a los ángeles, gracias a
la visita de Dios puede levantarse y correr hacia ellos.
Cuando el Rebe Rashab
tenía 4 o 5 años fue a ver a su abuelo, el Tzemaj Tzedek, y le gritó que
también quería que Dios se revelara a él de la misma manera en que se había
revelado a Abraham. Por estos motivos
llora un futuro Rebe. ¿Qué respondió el Tzemaj Tzedek? Dijo que cuando un
anciano, tzadik que tiene 99 años decide circuncidarse, es digno de que Dios se
le revele.
Hay mucho en qué pensar en
estas palabras. Antes que nada, mencionó que Abraham era anciano y que le era
difícil circuncidarse. Segundo, que ya era un tzadik, por lo que podía contar
con eso en lugar de circuncidarse. ¿Un tzadik todavía tiene prepucio? Pero hay
una pregunta más problemática que hacer. ¿Cómo puede el Tzemaj Tzedek decir que
Abraham “decidió” circuncidarse a sí mismo? ¡Era un mandamiento de Dios?
Lo que podemos aprender de esto es que todo lo que sucede con un
tzadik, incluso cosas que parecen suceder sin su conocimiento y sin su voluntad
e incluso el hecho de que Dios le habla, de cierta manera, todo fue elegido por
el tzadik. En otras palabras, el tzadik decide su destino en todo momento.
Él fue quien eligió las 10
pruebas y exámenes por los que tuvo que pasar, incluso la Akeida, la atadura de
Itzjak. Podemos decir que todas estas dificultades que parecen ser lo opuesto
de lo que una persona elegiría (porque quien necesita pasar por pruebas, y
oramos para que Dios no nos dé ninguna), todas fueron elegidas por el propio
Abraham. Él quería estas pruebas. Él las escogió.
Está dicho
que el rey David buscó pruebas, quería ser como Abraham, como está dicho
en los salmos: “Y me probaste.”[3]
Él
también quería alcanzar el nivel de Abraham. El hecho mismo de que él pidiera
pruebas, eso demostró su voluntad de ser como Abraham ¿Hubo otro tzadik en las
últimas generaciones? Continuará
Meditación Diaria Sobre el Jitas Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA 1
9 de Jeshvan 5768 – 21 de
Octubre de 2007
Esta semana nuestras meditaciones diarias se
centrarán en los tres visitantes angelicales que se le aparecieron a Abraham a
los tres días de su circuncisión y que a continuación procedieron a destruir
Sedom y salvar a Lot, el sobrino de Abraham.
Leemos en el segundo verso de la parashah
(Génesis 18:2):
“Y
[Abraham] elevó sus ojos y miró, y he aquí tres hombres estaban frente a él;
vio y corrió hacia ellos desde la entrada de la tienda y se prosternó en la
tierra.”
Explicando las tres
palabras vehineh, shlosháh anashim, “ y he aquí tres
hombre s”, Rashi escribe:
Uno para traer
noticias [del nacimiento de Itzjak] a Sarah, y uno para destruir Sedom, y uno
para curar a Abraham, porque los ángeles no realizan dos misiones. Has de saber
que a lo largo de este relato las escrituras se refieren a ellos en plural:
“comieron”, “le dijeron”. Pero cuando se dió la noticia [del nacimiento de
Itzjak] se dijo: “Él dijo: ‘Por seguro volveré a ti'” Y cuando fue destruida
Sedom, se dijo “por que no podré hacer nada” y “no destruiré”. Y Rafael, quien
curó a Abraham, se fue de allí para salvar a Lot. Esto también está en
concordancia con el verso: “Y fue cuando los sacó afuera, [el ángel] dijo:
“'huyan por sus vidas'” De todo esto es evidente que sólo uno [de los ángeles]
actuó como mensajero.
Sobre este mismo tema leemos en el Talmud
lo siguiente:
¿Y quiénes eran estos “tres
hombres”? Eran Mijael, Gavriel y Refael. Mijael vino a traer la noticia [del
nacimiento de Itzjak] a Sarah; Refael vino a curar a Abraham; Gavriel fue a
destruir Sedom: [Pregunta el Talmud:] Y enseguida dice “los dos ángeles
llegaron a la tarde a Sedom” [¿entonces eran dos, no uno, quienes fueron a
destruir Sedom?] [La respuesta es] que Mijael lo acompañó [a Gabriel] para
salvar a Lot. Y esto [que sólo Gavriel destruyó Sedom] puede ser deducido del
verso que dice: “Y él destruyó estas ciudades”, y no está dicho “Y ellos
destruyeron”. ¡Aprende de esto!
El Tosafot,
la colección medieval de comentarios del Talmud escribe en su apéndice:
“Fue a salvar a
Lot”. Esto es desconcertante, porque en Bereshit Rabah está dicho que un ángel
no realiza dos tareas. Debemos decir entonces que aquí Mijael realizó sólo una
tarea cuando vino a traer las noticias a Sarah, y cuando la dejó y fue a Sedom,
comenzó una nueva tarea; en un mismo lugar un ángel no realiza dos tareas.
Ahora, en Bereshit
Rabah está dicho que el ángel que viene a salvar a Lot era Refael y no da
cuenta de quién curó a Abraham. Pero incluso si él hubiera venido a curar
también a Abraham, esto seguiría considerándose como una sola tarea, porque
curar y salvar son considerados un mismo asunto.
Nuestro maestro,
Rabi Eljanán presentó una dificultad: De los versos parece que había dos
ángeles involucrados en salvarlo [a Lot]. Dice: “Y el hombre tomó su mano”, y
está dicho: “lo sacó afuera y lo dejó afuera de la ciudad”. Y sólo más tarde
dice que el ángel que vino a destruir Sedom le dijo: “Porque no podré hacer
nada hasta que llegues allí [a Tzoar]”. Entonces tenemos que decir que ambos
[Mijael y Gavriel] lo sacaron de la ciudad; Mijael lo acompañó hasta Tzoar y
Gavriel lo instó a darse prisa.
Entonces, ahora
clarifiquemos las diferentes opiniones que tenemos hasta aquí. La controversia
principal gira alrededor de cuál fue el ángel que salvó a Lot. Rashi, quien
salvó la duda citando el Midrash, escribe que Rafael salvó a Lot. Pero el
Talmud escribe que fue Mijael. Entonces ¿quién está en lo cierto? ¿Quién fue
realmente el que salvó a Lot?
La Torah en su
totalidad es llamada “la palabra del Dios viviente”. Como tal, incluso las
opiniones contradictorias en la Torah son consideradas como complementarias, no
excluyentes. El máximo nivel de erudición en la Torah, como se revela y utiliza
en jasidut, involucra “mantener los opuestos”, o sea, entender que las
paradojas son verdaderas.
Entonces, si Rashi
y el Midrash dicen que fue Rafael y al mismo tiempo el Talmud dice que fue
Mijael, ambos son correctos. Y el acto de salvar a Lot fue un acto paradójico,
pero por su naturaleza justifica nuestra atención. Lo que nos revela esta
paradoja es que hay ciertas acciones que contienen dos energías completamente
diferentes y por eso pueden ser observadas y descriptas de dos maneras
completamente diferentes y contradictorias.
Para comprender
mejor el punto que hay detrás de las dos opiniones acerca de cuál de los dos
ángeles salvó a Lot dirijámonos al Maharal en su comentario a
la Torah, Gur Arieh . Vamos a tomar parte de su comentario en
extenso y luego dedicaremos algunos momentos para concentrarnos en su argumento
principal. Los comentarios del Maharal siempre comienzan con
las palabras de Rashi, de quien cita en este caso: “…Refael, quien curó a
Abraham, fue de allí a salvar a Lot…”. Él escribe:
Estas palabras son
problemáticas, porque un ángel no puede realizar dos tareas.
Están aquellos que
dicen que una vez que el ángel ha terminado una tarea, puede ir a realizar
otra. Pero esto es incorrecto, porque si fuera así, hubiera sido suficiente
para Dios enviar dos ángeles [en vez de tres], uno para curar a Abraham y otro
para traer la noticia a Sarah, y luego ambos podrían haber ido a realizar otra
tarea.
Por eso están
aquellos que dicen que curar y salvar es lo mismo. Pero esta es una opinión
problemática, porque el Talmud dice que Mijael le trajo la noticia a Sarah y
luego fue a salvar a Lot. Pero, evidentemente dar noticias y salvar no puede
compararse.
Entonces, tenemos
que decir que aquí están involucradas dos clases de tareas, y a esto nos
referimos cuando decimos que un ángel no puede realizar dos tipos tareas.
La primera
categoría es puro amor y bondad; la segunda es puro juicio y negatividad,
requeridos para destruir y aniquilar. Y la tercera categoría es como
intermediaria entre las anteriores; produce un equilibrio entre ellas
manteniendo todo de una forma natural, de acuerdo a la manera del mundo.
Ahora, para poder
darle a Sarah la noticia del eventual nacimiento de Itzjak –abriendo así su
útero, ya que hasta ahora había sido estéril- se necesitaba un ángel. Otro para
destruir Sedom, responsable de la muerte y destrucción completa. Y otro para
curar a Abraham de manera que siga viviendo, esto no es bondad o destrucción
absolutos, sino simplemente mantener el curso normal de la naturaleza. Como
estas tres tareas involucran tres categorías, decimos que “un ángel no puede
realizar dos tareas”, porque uno no puede tomar la tarea del otro.
Entonces, el ángel
que vino a curar a Abraham fue a salvar a Lot, porque salvar no es más que
mantener la vida, la persona [Lot] todavía está viva y al salvarla está
manteniendo esa condición. Esto no es un acto de bondad pura ni de destrucción
o aniquilación puro. [Esto explica el Rashi que dice que Refael curó a Abraham
y salvó a Lot].
Pero, ahora viene
el Talmud y dice que fue Mijael quien salvó a Lot, y es correcto decir esto,
porque Lot fue salvado por mérito de Abraham, como dice el verso: “Y Dios
recordó a Abraham [y salvó a Lot de la destrucción]”. [Génesis 19:29] Por eso,
esta bondad de salvar a Lot fue realizada en relación a Abraham, por lo tanto,
esto puede ser considerado simplemente mantener la vida.
Más aun, debemos
decir que salvar a Lot fue un acto de benevolencia no sólo porque Lot no
merecía ser salvado, si no porque todo fue destruido y sólo él quedo vivo. Como
dijo el mismo Lot: “Tu benevolencia me ha abrumado, para que Tu me salvaras”.
Ya que todo el lugar fue destruido, este fue un verdadero acto de benevolencia
total. Si observamos la predicción del nacimiento de Itzjak, esto también fue
un acto de benevolencia pura, porque no es natural para un par de ancianos
[como lo eran Abraham y Sarah] dar a luz. Por eso, Mijael que es un ángel de
benevolencia fue a salvar a Lot, quien era completamente malvado y sólo pudo
ser salvado en mérito de Abraham. Por eso estos dos actos fueron de
benevolencia pura. Pero [no pudo haber sido] Refael quien curó a Abraham, la
curación no es llamada benevolencia, porque la curación [de Abraham] fue
natural.
Pero la opinión de
Bereshit Rabah, de que fue Refael quien salvó a Lot, está basada en la noción
de que salvar es similar a curar, porque también es salvar de una calamidad,
que no necesariamente ataca a todos. Pero Mijael, quien dio la noticia a Sarah,
fue un acto de bondad. Y este es el punto en que se conectan.
Es sabido que en
cabalá los tres ángeles Mijael, Gabriel y Refael corresponden a las sefirot de
bondad, poder y belleza, que representan a Abraham, Itzjak y Iaacov. Entonces
veamos ahora cómo cada uno de los ángeles lleva a cabo una tarea que
corresponde a su sefirah .
Nuestra parashah
comienza con Sarah siendo informada que concebirá a Itzjak. Todos concuerdan en
que fue Mijael el enviado para esta tarea. Este ángel también es considerado el
defensor del pueblo judío. Cada nación del mundo tiene un ángel particular que
es su ministro espiritual ( sar ), en nuestro caso, el ángel
Mijael. Por cierto, en hebreo el nombre Sarah proviene de la misma raíz que
“ministro”. Explica jasidut que el poder de procreación es la encarnación de la
capacidad infinita del Todopoderoso dentro de cada ser humano. Al hacer
fértiles a nuestros primeros patriarcas, Mijael llevó a cabo el máximo acto de
bondad, ya que la sefirah de bondad representa un estado de no
límites (tal como es el infinito). No existe mayor acto de bondad que
transformar el instrumento limitado de una pareja estéril, en uno ilimitado y
capaz de procrear.
La misión de
Gavriel de destruir Sedom es claramente un acto que revela un tremendo poder.
Su relación con Itzjak es que este nombre en hebreo significa literalmente
“reirá”. Su experiencia interior es de regocijo. (Zohar I, 229b) Como dice el
verso: cuando el malvado sea destruido, regocíjate”. (Proverbios 11:10)
Refael en hebreo
proviene de la raíz רפא , rapé , que significa
“curar”. Pero esta raíz se permuta para formar פאר , peer , la raíz de la sefirah de
belleza, תפארת , tiferet ,
la sefirah de Iaacov.
De momento que
Itzjak y Iaacov (y sus esencias son las almas arquetípicas correspondiente a
poder y belleza) estaban ya en potencia en la energía procreadora de Abraham [e
incluso en la misma esencia de Abraham cuando la bondad todavía no se había
revelado completamente] la revelación de los tres ángeles ilustró para Abraham
lo que su descendencia habría de ser en el futuro.
Como dice el verso:
“Porque, dentro de Itzjak, encontrarás tu semilla”. (Génesis 21:12) La palabra
“dentro” se limita a Itzjak, porque de los hijos de Itzjak, sólo Iaacov es
considerado como la semilla de Abraham. Y los tres patriarcas estaban
representados en los ángeles que vinieron a visitar a Abraham.
Esta conexión y
correspondencia entre los ángeles y los patriarcas está ilustrada bellamente en
la gematría de sus nombres. Existe un principio muy importante en el análisis
matemático de la Torah: los números cuadrados, donde quiera se encuentren,
representan algo integral y completo. Si sumamos los nombres de los patriarcas
y de los tres ángeles, tenemos:
אברהם
יצחק יעקב מיכאל גבריאל רפאל = 1296 = 36 x 36=
6x6x6x6x6x6.
Donde el 6
representa aquí a los seis nombres.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
PERASHAT VAIERA #2
10 de Jeshvan 5768 – 22 de
Octubre de 2007
Los ángeles y las sefirot
Ayer explicamos que
los tres ángeles Mijael, Gavriel y Refael corresponden a las tres sefirot de
bondad, poder o rigor y belleza (conocidos por su acrónimo en hebreo jagat, por jesed,
guevurah y tiferet ) las tres emociones primarias del
corazón, respectivamente.
Hoy vamos a
precisar el concepto diciendo que representan el potencial activo de estas
tres sefirot de victoria, reconocimiento y fundamento
(conocidos por su acrónimo en hebreo nehí , por netzaj , hod y iesod ),
tal como están presentes en los tres poderes emotivos primarios del corazón.
Estas seis sefirot, jagat y nehí , son
llamados las seis extremidades o las seis cualidades [del corazón]. A su vez,
la mitad inferior, el nehí , es considerado la extensión
práctica de la mitad superior, jagat .
En general, los
ángeles están para ser los servidores de las almas. El ángel que se relaciona
con cada uno de los tres patriarcas es por cierto el potencial de energía del
patriarca para concretar su atributo especial en el mundo. La Hermosa guematria
que acompaña a este concepto es que las iniciales de los tres ángeles, mem , guimel y reish :
מ יכאל ג בריאל ר פאל , רמג = 243 = 3 5
pero a su vez es valor numérico de las tres
sefirot netzaj, hod y iesod también es:
נצח הוד
יסוד = 243!
Hemos visto en la
entrega de ayer que la suma de los valores de Abraham, Itzjak, Iaacov Mijael,
Gavriel y Refael es igual a 1296 = 36 2 = 6 4 . Entonces,
tenemos que, en este modelo, los patriarcas equivalen a jagat (bondad,
poder y belleza) y los ángeles a nehí (victoria, reconocimiento
y fundamento). Dicho sea de paso, 36 es el valor de Leah, ( לאה ) quien dio a luz a 6 de los hijos de
Iaacov.
En la vida de la
persona el mayor desafío es concretar su potencial. Para poder entender cuál es
nuestra misión en la vida se debe ir al origen propio, representado por la
sefirah de la corona, keter , pero para poder llevar esa
misión la a la práctica, para poder transformar el potencial en acción, son
necesarias las sefirot de nehí, netzaj, hod y iesod.
En la primera
bendición de la Amidah , la parte principal de toda plegaria,
decimos: “… Dios Supremo que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda
las bondades de los patriarcas….” El Arizal explica que la
frase “Dios Supremo “se refiere a la sefirah de la corona, mientras que los
tres complementos “que realiza grandes bondades, dueño de todo y recuerda las
bondades de los patriarcas…” corresponde a las tres sefirot de nehí .
Por cierto, excluyendo las iniciales de los tres ángeles, que como dijimos
antes equivalen al valor numérico de los nombres de las tres sefirot de nehí ,
el resto de las letras ( jael, vriel, fael ) suman 415,
guematria de la palabra “acción”, maasé en hebreo.
( מ )יכאל ( ג )בריאל ( ר )פאל = 415 = מעשה
aludiendo al dicho de los sabios que “lo más
importante es la acción”.
Ahora que hemos observado el nehí ,
demos una mirada a la mitad superior de las seis cualidades del corazón,
bondad, poder y belleza. El valor numérico de la suma de estas tres
sefirot jesed , guevurah y tiferet es:
חסד
גבורה תפארת = 1369 = 37 2
Maravillosamente, cuando agregamos a la suma a
las sefirot de nehí , obtenemos:
1369 más 1296
= 37x37 más 36x2 = © 37 = 2665
Donde © 37 se lee
como el 37mo número inspirador. La fórmula de los números inspiradores es
© n = (n -1) 2 más n 2 , o sea, la suma de los
cuadrados de dos números consecutivos.
2665 es también el
producto de יה י־הוה (41) y אדנ־י (65), ( i-ah havaiah y adon-ai ),
que se refiere a las palabras de Abraham: “Por favor, Mi Señor, ( adon-ai ),
no pases de largo delante de tu siervo”. Como explica Rashi en este verso, hay
dos significados posibles de la palabra “mi Señor”. O se refiere al
Todopoderoso, en cuyo caso Abraham le está pidiendo que lo espere hasta que
termine de hospedar a los tres invitados; o es un nombre mundano y entonces se
refiere a uno de los tres ángeles, específicamente a Mijael, el mayor de ellos.
De hecho, el valor numérico de adon-ai אדנ-י (65) es la diferencia exacta entre Gavriel y Refael,
enseñándonos que Mijael fue quien le dio a los ángeles el poder de venir juntos
a Abraham.
El idealismo de Rashi
Ahora pongamos
atención en dos temas del comentario de Rashi que citamos ayer:
• Rashi
menciona a los tres ángeles en el orden de las sefirot ,
bondad-Mijael, poder-Gavriel y belleza-Refael:
Un hombre para
traer la noticia [del nacimiento de Itzjak] (bondad) y uno para destruir Sedom
(poder) y uno para curar a Abraham (belleza)
• Rashi sólo
menciona salvar a Lot más adelante y ve a esta acción como una extensión de la
curación de Abraham.
Pero en la práctica
el orden de las misiones de los ángeles fue diferente: primero Refael curó a
Abraham (una misión que no está mencionada explícitamente en la Torah); luego
Mijael le dio la noticia a Sarah del futuro nacimiento de Itzjak y finalmente
Gavriel llevó a cabo la destrucción de Sedom. De esta manera, Rashi eleva a los
tres ángeles que corresponden a nehí a su origen en jagat .
Tres que son cuatro
Nos queda ahora la
segunda pregunta, presentada ayer, respecto a la disputa acerca de la identidad
del ángel que salvó a Lot. Rashi, siguiendo el Midrash, lo identifica como
Refael, quien antes había curado a Abraham. El Talmud por su parte lo identifica
como Mijael quien primero dio la noticia del nacimiento de Itzjak y luego fue a
Sedom con Gavriel y salvó a Lot. ¿Cuál es la contradicción? ¿Cómo podemos
entender que ambas opiniones son “la palabra del Dios Viviente”, una frase que
comúnmente es usada para describir que los sabios de la Torah no se
contradicen, sino que se complementan?
Analicemos ambas
opiniones utilizando el lenguaje de la Cabalah. De acuerdo con el Midrash y
Rashi, Refael salvó a Lot y entonces esta acción representa la sefirah de
belleza. De acuerdo con el Talmud lo hizo Mijael y entonces es un acto de
bondad. Tenemos ahora entonces cuatro acciones que corresponden en realidad a
sólo tres arquetipos o modelos. ¿Cómo haremos corresponder las acciones con los
personajes y al mismo tiempo tomar en cuenta la disputa que acabamos de ver?
Esquematicemos
primero la correspondencia entre ellos para luego explicarla:
|
conocimiento oculto curación de Abraham expansión
del conocimiento salvación de Lot |
|
|
poder destrucción de Sedom |
bondad predicción del nacimiento de Itzjak |
El orden verdadero
de los eventos fue:
1) curación de
Abraham,
2) predicción del nacimiento de Itzjak,
3) salvación de Lot,
4) destrucción de Sedom.
Vemos ahora que a diferencia de las sefirot este
orden corresponde al conocimiento oculto, bondad, conocimiento expandido y
finalmente poder.
Dos Etapas de Conciencia
En este modelo
hemos introducido un concepto relativamente nuevo en nuestro uso de las
enseñanzas cabalísticas: el conocimiento oculto (daat haneelam) vs. el conocimiento expandido ( daat
hamitpashet ).
Normalmente cuando
hablamos de daat, la sefirah de conocimiento,
manifestándose como la conciencia humana, nos estamos refiriendo su aspecto
expandido del conocimiento. Como tal, nace –se expande, como si fuera- más allá
de la unión de la sabiduría y el entendimiento ( jojmah y binah )
y hace las veces de “hijo primogénito” seguido de
las otras seis cualidades del corazón (de bondad a fundamento). Según esta
capacidad, la sefirah de conocimiento es la clave, la base y
origen de las cualidades del corazón y sin ella la psique no puede funcionar, y
tampoco la persona puede conectarse o unirse con nada exterior a ella.
Pero el aspecto
oculto de esta sefirah representa un estado presensorial, en el cual de alguna
manera se forman las conexiones a pesar de que aun no existe una verdadera
conciencia de ellas.
El ejemplo citado
en las enseñanzas jasídicas para ayudarnos a tener una idea de lo que es el
conocimiento oculto o conciencia oculta en nuestras vidas es la poderosa
conexión entre un bebé y su padre específicamente, una
conexión que se expresa en el clamor del bebé “papá, papá!!”, tate , tate! ,
una vez que ha comenzado a saborear el trigo, representando el Árbol del
Conocimiento. A diferencia de un adulto, que experimenta el conocimiento
expandido como una conciencia diaria, los bebés no entienden realmente lo que
significa tener un padre, no se conectan o se unen con el padre al estar
carentes de una conciencia plena de la relación que hay entre ellos. Hay algo
fuertemente intuitivo acerca de esta unión y el bebé es más propenso a sentirse
solo y extrañar a su padre, que el adulto quien comprende mejor la naturaleza
de esta relación con su conciencia expandida.
La Naturaleza
del conocimiento expandido
Ahora, equipados
con este entendimiento de la complejidad de la sefirah de
conocimiento podemos explicar la disputa entre el Midrash y el Talmud.
El Midrash sigue la
explicación de que el conocimiento expandido actúa como el alma de la sefirah de
belleza (cae se ubica directamente debajo del conocimiento en el eje medio del
esquema de las sefirot ), como la llave de todas las
cualidades del corazón. Por eso identifica al ángel que salvó a Lot con Refael
quien es el arquetipo de belleza y su poder interior, la misericordia.
El Talmud, por el
otro lado, ve al conocimiento expandido más como el primogénito de la unión de
sabiduría y entendimiento. Normalmente, si preguntamos cuál sefirah nace
primera de esta unión, podríamos contestar que es la bondad. Por eso, como está
explicado a menudo en Cabalah y Jasidut, el conocimiento expandido tiene las
características de la bondad. Así, el Talmud opta por el ángel Mijael,
ejemplificando al conocimiento expandido con este ángel, al arquetipo de la
bondad.
El conocimiento oculto
también puede ser entendido como una conciencia teórica o ideal, que no se
adapta necesariamente a las restricciones de nuestra realidad práctica y
material. Nuestra conciencia oculta se encuentra con el espacio y el tiempo en
su estado idealizado. Este no es un estado en el cual se pueda comprender o
aferrar nada, porque “hay una conciencia aquí y un tiempo y un espacio allá”. A
pesar de que hay algo bastante destructivo y no realista acerca de la manera en
que la conciencia oculta ve el mundo, sin embargo es la clave para entender la
dirección hacia la cual se dirige el mundo, aunque a veces parecería que la
realidad es más fuerte que nuestras creencias e intuiciones.
NOTAS
. El Talmud menciona específicamente al padre porque el
conocimiento expandido es considerado como un aspecto del principio padre.
Ver Likutei Torah , Bamidbar 13b, del Alter
Rebe.
Meditación Diaria Sobre el Jitas
Libro de Bereshit
PERASHAT VAIERA #3
11 de Jeshvan 5768 – 23 de Octubre de 2007
Todo acerca de Sarah
Examinemos los
nombres de los ángeles en el contexto de la misión que realizaron: Mijael vino
a darle a Sarah la noticia del futuro nacimiento de Itzjak; Gavriel vino a
destruir Sedom; y Refael vino a curar a Abraham. Si sumamos los nombres de los
ángeles junto con el objetivo de su misión nos da lo siguiente:
מיכאל שרה ┴גבריאל סדם ┴ רפאל אברהם = 1515 = שרה שרה שרה
Sarah
Sarah Sarah = 1515 = Refael Abraham Gavriel Sedom Mijael Sarah
¡Siendo el promedio
de los nombres de los ángeles con el objeto de su misión Sarah! Ubicándola
claramente en el centro de todo lo que pasa en la parashah .
Ahora, el valor
numérico de Sarah es 505, que es 5 veces el valor numérico de Mijael
שרה = 5 . מיכאל , ó 5 . 101
De aquí se
desprende que nuestro número anterior 1515 es 15 veces Mijael.
Hemos dicho antes
que Mijael, de valor numérico 101, es considerado el ministro angelical del
pueblo judío, Israel. El valor numérico de Israel, ישראל , es 541, sorprendentemente
el número primo 101!
Es interesante
notar que el nombre “Israel” tiene la conformación con que se denomina a los
ángeles, con la terminación “el”. Por cierto, Iaacov recibió el nombre de
Israel sólo después que venció al ángel de Eisav, 1 “Porque luchaste con
ángeles y hombres y has vencido”. La capacidad de Iaacov de vencer al ángel de
Eisav proviene de haber incorporado la fuerza de Gavriel, quien manifiesta el
poder de la sefirah de poder. Luego del amanecer, Iaacov fue curado por el
poder que se manifiesta en el ángel Refael.
El nombre Israel
proviene de la raíz que significa “vencer” o “ministrar”, como el nombre de
Sarah ( שרה ). El
valor numérico de “Israel” es 541, que también es la suma de Sarah y Leah ( לאה , la madre de seis de los
hijos de Iaacov, como se explicó): ישראל
= שרה לאה , Israel = Sarah Leah.
Como “Sarah” es 5
veces “Mijael”, esto significa que la diferencia entre “Israel” (en este caso
referido a Iaacov) y su esposa “Leah” es 5 veces “Mijael”. La otra esposa de
Iaacov y hermana de Leah, fue Rajel, cuyo valor numérico es 238.
Asombrosamente, la diferencia entre “Israel” y “Rajel” es también un múltiplo
de “Mijael”: ישראל = רחל ┴ 3 · מיכאל ! Israel = Rajel más 3 x Mijael! Y como corolario, la
diferencia entre Rajel y Leah es 2 veces Micael (202). Que Mijael figure en la
relación entre Iaacov y sus dos esposas, matriarcas de Israel, sugiere que como
ángel ministro del pueblo judío y ángel correspondiente al poder de bondad,
Mijael juega un rol en el establecimiento y la elevación de esta relación.
Ahora, que hemos
visto algunos ejemplos del rol de Mijael a nivel nacional del pueblo judío, nos
enfocaremos en el que tiene a nivel individual. Con respecto a nuestro servicio
consagrado al Todopoderoso, Mijael aparece como el poder implícito en nuestro
amor por Dios, capaz de romper con nuestros hábitos condicionados y nuestra
zona de confort. Recordemos que el valor de su nombre es 101. Citaremos ahora
del Tania, 2 el trabajo básico del servicio devoto y la base de las enseñanzas
jasídicas:
Escribe el Talmud
que “quien sirve a Dios” 3 es aquel que repasa 101 veces lo que ha estudiado,
mientras que “quien no Lo sirve” 4 es aquel que lo repasa sólo 100 veces. Esto
es así porque en los días del Talmud era normal volver a estudiar cada lección
cien veces.
El Talmud ilustra
esto estableciendo una analogía con el negocio de conductores de burros . Los
conductores cobran una moneda por cada diez millas que tienen que recorrer,
pero exigen dos monedas por viajar 11 millas, porque recorrer una milla de más
los desvía de su normalidad [conducir 10 millas]. De la misma manera, la vez
101 de nuestro estudio, que demuestra un empeño que está por encima de la
práctica habitual a la que ha sido acostumbrado el estudiante desde su niñez
[su “zona de confort”], es equivalente a las 100 repeticiones que ya realizó,
hasta ese momento.
De hecho, la
calidad del repaso 101 supera las primeras 100 veces por su mayor fuerza y
poder. Por lo tanto, es este repaso extra que le da derecho al estudiante a ser
llamado “quien sirve a Dios”. Porque para cambiar sus hábitos naturales debe
despertar su amor por Dios, meditando en su mente en la grandeza de Dios, meditación
que le posibilita controlar el aspecto habitual [de su carácter] que reside
[simbólicamente] en el ventrículo izquierdo del corazón, el asiento del alma
animal, lleno de sangre del alma animal cuyo origen está en la clipah , (las
cáscaras de impureza) que es el origen de este tipo de hábitos. Este [repasar
101 veces] es considerado un servicio impecable para un beinoní [aquel que no
es un tzadik ].
Un tipo de servicio
alternativo para un beinoní es despertar el amor natural por Dios que se encuentra
oculto esencialmente en el [ventrículo derecho del] corazón. Esto también –la
lucha contra nuestros hábitos e inclinaciones naturales despertando nuestro
amor natural [por Dios] – se considera servir a Dios.
Si, no obstante,
uno no lucha para nada contra sus hábitos, [la existencia de] este tipo de amor
[el amor natural por Dios que yace dormido en el corazón] no puede ser
acreditado a su servicio a Dios [por lo tanto es descripto como “quien no Lo
sirve”].
Entonces, el ángel
Mijael representa el poder de romper con nuestros hábitos congénitos en aras de
una búsqueda de crecimiento que nos acerque al Todopoderoso. Obsérvese que el
Tania describe dos de tales métodos para liberar nuestro ser e ir más allá de
nuestra zona de confort:
• meditando en la grandeza de Dios despertando
así un amor neonato por Dios,
• despertado nuestro amor natural por Dios.
La meditación de la
Torah requiere un esfuerzo intelectual y una lucha contra la opacidad de
nuestra mente (el estudio de la Torah clarifica nuestro pensamiento; sin
ocuparnos y sumergirnos en la Torah, la mente permanece como un lente sin
pulir, incapaz de entender realmente lo Divino).
Así, el primer
método se relaciona con la Creación del Mundo, que corresponde al proceso
intelectual de la psiquis.
El segundo método
requiere reavivar nuestro amor natural e innato por Dios, para luchar contra
nuestros hábitos. Los hábitos son formaciones en la psiquis, crecen con el
tiempo de manera firme y segura como las estalagmitas en las cavernas, creando
eventualmente un callejón sin salida que ni siquiera nos atrevemos a enfrentar.
Este tipo de lucha es en esencia de tipo emocional y por lo tanto ocurre a
nivel del Mundo de Formación, Olam Haietzirah , que abarca las facultades
emocionales del alma (desde bondad hasta fundamento).
Por supuesto, quien
no ha despertado ni siquiera el amor innato por Dios es llamado “quien no Lo
sirve”. Puede ser que esa persona realice muchos actos de bondad y preceptos de
la Torah inhabituales, pero sin la lucha por avanzar de nivel en cuanto a la
acción y la observancia, no existe servicio a Dios, sólo buenos hábitos. Este
es el nivel del Mundo de la Acción, Olam Haasiah , que carece de todo espíritu
emocional o intelectual.
Esto revela que
Mijael, el ángel del amor revelado por Dios, aparece de dos maneras distintas,
una intelectual y una emocional. Estos son los aspectos de Mijael en el Mundo
de la Creación, Olam HaBriah , y en el Mundo de la Formación, Olam Haietzirah .
Multiplicando el valor de Mijael por 2, tenemos la palabra hebrea rav , “amo” o
“señor”: מיכאל מיכאל = רב ,
aludiendo a su capacidad simbólica como el poder de escapar a nuestros hábitos
y empujar para adelante. En la Biblia, la palabra rav aparece como parte de una
expresión de dos palabras rav veshalit , 5 “amo y soberano”, refiriéndose a la
poderosa autoridad del rey. El valor numérico de estas dos palabras es 557, el
mismo que “Gavriel” y “Refael” juntos, רב
ושליט = גבריאל רפאל , indicando que estos dos
ángeles han sido incluidos en Mijael para proveer al alma Divina de soberanía
sobre el alma animal.
En el pasaje citado
del Tania, el hábito normal hace referencia a la correspondencia con el nivel
espiritual del Mundo de la Acción, actividad sin lucha emocional o intelectual.
En la época del Talmud la perfección completa de ese mundo era representada por
el número 100, que también es guematria “ Mijal ” ( מיכל ) la hija del rey Shaul y
primera esposa del rey David, quien estaba destinada a dar a luz al Mashíaj, el
hijo de David. La tarea de David es despertar en Mijal la letra alef ( א ), que entonces transformará
su nombre en el del ángel Mijael , el ministro del pueblo judío, el ángel del
amor, cuya tarea principal (como Sumo Sacerdote del Templo espiritual) es
elevar las almas del pueblo judío desde el Mundo de Creación al de Emanación (
Olam Haatzilut ), revelando así su naturaleza inherente de tzadikim .
Trascender de
Creación a Emanación sería algo así como agregar auto anulación a la persona,
sin importar cuánto conocimiento intelectual de la Torah tenga. Sin esta
cualidad ( bitul ) no se puede ser uno con el Todopoderoso ni se puede cumplir
con la verdadera misión que cada uno tiene en la vida.
En el Cantar de los
Cantares hay una bella alusión a esta transformación de Mijal en Mijael. Las
palabras “¡Si sólo fueras como un hermano para mi…!” 6 En hebreo, las iniciales
de estas palabras forman Mijal: מיי תנך כאח לי , mii tenja keaj li ”, incluso siguiendo el mismo orden.
Pero la kaf de keaj (como un hermano), es relacional,
significando “como”. La palabra en si misma es aj , alef-jet ,
que significa “hermano”, cuya inicial es la alef . Entonces, agregando
esa alef tenemos aludido también el nombre de Mijael, también respetando
el orden de las letras.
De este análisis
aprendemos que el poder especial del ángel Mijael es infundir un sentimiento de
fraternidad entre el novio y la novia celestial, El Todopoderoso y la
Congregación de Israel. Este es un magnífico ejemplo del aspecto de amor que
puede agregar a una relación el ángel Mijael. Por cierto, podemos decir ahora
que fue justamente gracias al vínculo fraternal y el amor entre Abraham y Sarah
que hizo posible al ángel Mijael llegar y darle a Sarah la noticia del
inminente nacimiento de Itzjak. Fue Abraham quien le dijo a su esposa: “Di que
eres mi hermana”, 7 de lo que los sabios aclaran que no era mentira, porque
ella era por cierto su sobrina y como tal su amor incluía también el amor
fraternal (la forma más idealizada de amor, como se explica en otro lugar)
entre hermano y hermana. 8
Aparte de las
letras que forman la palabra Mijael en la frase anterior, el valor numérico del
resto יתנך חי , itenja
ji , es 498, el valor de Iehoiadá el Sumo Sacerdote y su esposa Iehosheva, יהוידע יהושבע . Como
marido y mujer, esta pareja representa en la Biblia el amor fraternal
rectificado perfecto. Juntos pudieron salvar a Ioash, un descendiente de la
Casa de David y designarlo justicieramente Rey de la nación. 9 En el Midrash,
10 Rabi Nejemiah conecta a esta pareja con el verso: “Dos [juntos] son mejor
que uno… y la triple cuerda no podrá ser rápidamente cortada”, 11 lo que
también puede significar: dos (Iehoiadá y su esposa) juntos gracias al uno ( אחד , ejad), que en la
Biblia también es escrito como “hermano” ( אח , aj ). 12
Escribe el Midrash
que el vínculo matrimonial entre Iehoiadá y Iehosheva da nacimiento al Mashíaj.
13 Lo que tienen en común sus nombres son las primeras tres letras del Nombre
esencial de Dios, Havaiah , י ה ו , iud-hei-vav , el tercer socio en “la cuerda triple
que…”. Por cierto, י ה ו י ה ו es
igual a אהיה (אשר) אהיה , ekieh
[ asher ] ekieh , “Seré el que seré”, el Nombre de Dios que
representa el poder de “ser”, es decir de “dar a luz” (y redimir). Las tres
letras finales de sus nombres, ידע y שבע , iud-dalet-ain
y shin-bet-ain , suman juntos 456, el valor de יעקב לאה רחל , “Iaacov”-“Rajel”-“Lea”.
498 es también el
valor numérico de la familia espiritual completa: “padre, madre, hijo, hija”, אב אם בן בת ,
ab-em-ben-bat , que corresponde a las cuatro letras del Nombre Havaiah . 14
También es el valor de las cuatro categorías de seres en la taxonomía
talmúdica, que también corresponden a las cuatro letras del Nombre de Dios: parlante
(hombre), viviente (animal), creciente (vegetal) y silencioso (inanimado), מדבר חי צומח דומם , medaber-jai-tzomeaj-domem,
sobre los que, como ya dijimos, el ángel Mijael tiene soberanía.
Como ya se apuntó,
Mijal, la primera esposa de David, fue destinada a dar nacimiento al hijos de
este, el futuro Mashíaj. Antes conectamos a “Mijal” con la frase “si sólo
fueras como un hermano para mi…”; esto sugiere claramente que Mijal ansiaba que
su esposo el rey David experimente el amor fraternal que tenían Abraham y
Sarah, un amor que es esencial para dar nacimiento al Mashíaj. Cuando agregamos
el valor de la frase completa cuyas iniciales forman “Mijal”, ( מיכל ) a
“David” ( דוד )
encontramos que juntos suman 613, el número total de preceptos de la Torah y el
valor numérico de “Mosheh Rabeinu”, cuya alma será el alma del Mashíaj: מי יתנך כאח לי más דוד = משה רבינו ! mi
itenja keaj li más David = Mosheh Rabeinu!!
NOTAS
1 Génesis 32:29.
2 Final del capítulo 15
3
4 Ibid.
5 Daniel 2:10.
6 Cantar de los Cantares 8:1.
7 Génesis 12:13
8 Para una discusión más completa del tópico del amor
fraternal en el matrimonio ver Conciencia y Elección , y Lo Que Usted Necesita
Saber Sobre de la Cabalah , de próxima publicación en español.
9 Ver Reyes II capítulo 11 y Crónicas II 22:10 y cont.
10Kohelet Rabah 4:8
11 Eclesiástes 4:9-13
12 Iejeskel 18:10
13 Ver Ialkut Shimoní para Shmuel I 161.
14 Ver Lo Que Usted Necesita Saber Sobre de la Cabalah
, de próxima publicación en español.
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
PERASHAT VAIERA #4
12 de Jeshván 5768 – 24 de Octubre 2007
Mijael en la Biblia
Hoy nos dedicaremos
a profundizar en los nombres de los tres ángeles: Mijael, Gavriel y Refael. El
nombre Mijael aparece 13 veces en todo el Tanaj (la Biblia, que consta de los 5
Libros de Mosheh, los Profetas y Las Escrituras). Como 13 es la guematria de אהבה , ahabah , “amor”, este
es un hermoso ejemplo de auto referencia al ángel de la bondad cuya experiencia
interior es el amor. Es también la guematria de אחד , ejad , “uno”, completando así también la
referencia a Abraham, quien es llamado “Abraham, quien Me ama [a Dios]” y
“Abraham era uno”- Como veremos, el número 13 aparece prominentemente en todo
lo relacionado a Mijael.
Tres de estas apariciones son con el nombre
del ángel y las demás son nombres de personas. Estas tres veces en que aparece
su nombre lo hace en el libro de Daniel y si sumamos “Mijael” y “Daniel”
obtenemos un número cuadrado perfecto, un signo numérico de integridad:
מיכאל
דניאל = 14 2 = דוד · דוד , Mijael Daniel = 14 2 = David David .
La primera vez que
aparece su nombre es en referencia a uno de los espías que envió Mosheh
Rabeinu a la Tierra de Israel. El verso dice así: “Por la tribu de Asher, Stur,
hijo de Mijael“, למטה אשר סתור בן מיכאל , lemateh
Asher, Stur ben Mijael . El verso se divide nítidamente tanto
gramatical (basado en donde debería ir la coma) como numéricamente (las dos
mitades son múltiplos de 13), según la proporción de oro (2:3 palabras y 7:11
letras en este caso). Las primeras dos palabras, le mateh
asher , es igual a 585 = 13 · 45, ó אהבה · 45 ( ahabah ), mientras que las siguientes
tres palabras suman 819 = 13 · 63 ó אהבה · 63 (819 es también la guematria de “unidad simple” אחדות פשוטה , ajdut pshutah , una expresión muy importante que describe la Unicidad del
Todopoderoso); 45 y 63 son también guematria completa del Nombre esencial de
Dios, Havaiah .
Ya que el nombre
“Mijael” aparece como nombre de una persona y también de un ángel, veamos un
poco estas dos palabras. La palabra “ángel, מלאך , malaj , es igual a 91, que es también r 13,
el triángulo de 13, o sea la suma de todos los números del 1 al 13. La palabra
“hombre”, אדם , adam , es igual a 45, o
r 9. Estos dos triángulos dividen la palabra “uno”, ejad , a
lo largo de un radio de oro, en este caso 3:2, ya que las tres letras = 13 = אחד , y las dos primeras אח = 9. Sumando las dos palabras juntas אדם
מלאך , adam
malaj , tenemos
136, que también es un número triangular, r 16.
Observando las 13
apariciones de este nombre en el Tanaj , encontramos que
aparece 3 veces con la conjunción “y”: ומיכאל , veMijael . La suma de las 10 veces mijael y
de las tres veMijael , es 1331 = 11 3 . Este 1331 es también משיח , mashíaj en mispar
kidmí ( אבגדהוזחטיכלמ אבגדהוזחטיכלמנסעפצרקש אבגדהוזחטי אבגדהוזח = 1331, o sea la suma de todas las letras de alef a mem ,
de alef a shin , de a alef a iud y
de alef a jet.
Gavriel y Refael en la Biblia
El nombre “Gavriel”
aparece dos veces en el Tanaj, ambas en el libro de Daniel y como nombre de un
ángel. Si sumamos los nombres de los tres ángeles obtenemos 442 = טוב · יהוה , Havaiah · tov ,
“bien” veces “ Havaiah ”. Las iniciales de los tres forman מגד , magad .
Refael aparece sólo
una vez en el Tanaj como nombre de una persona.
De esto podemos
decir que Mijael es el ángel que conecta los cielos y la tierra, ángel y
hombre.
Sumemos ahora todas
las apariciones de los tres ángeles: 13 · מיכאל ┴ 3 · גבריאל ┴ רפאל = 2116 = 46 2 ! Por cierto,
46 es el punto medio de 91, el valor numérico de la palabra malaj ,
“ángel”.
Mijael el Ministro
Del libro de Daniel
sabemos que Mijael es el ángel ministerial del Pueblo Judío. Cuando le habla a
Daniel, el ángel Gavriel menciona a Mijael tres veces:
la primera lo describe como “Mijael uno de los primeros ministros”, מיכאל אחד השרים הראשנים , Mijael, ejad hasarim harishonim . La
guematria de esta frase es 1275 = r 50.
la segunda vez dice: “Mijael, tu ministro”, מיכאל שרכם , Mijael sarjem .
La tercera vez lo llama: “Mijael el gran ministro”, מיכאל
השר הגדול , Mijael hasar
hagadol ; “el ministro”, השר , hasar , es una permutación de “Sarah”, cuyo
valor numérico, como ya vimos ayer, es 505 = 5 · מיכאל , 5 · Mijael.
La suma de las tres
frases es: מיכאל אחד השרים הראשנים מיכאל שרכם מיכאל השר הגדול = 2590 = 70 · 37, cuyo significado vamos a explicar en breve.
Las iniciales de
estas nueve palabras son: מאהה מש מהה = 441, ó אמת ,
“verdad” = 21 2 , ó אהיה · אהיה , ( ekieh · ekieh )
uno de los Nombre del Todopoderoso. Dos veces ekieh , אהיה ┴ אהיה = 42, y hay 42 letras en las
9 palabras.
Por cierto, Daniel
también vio a estos tres ángeles sin referirse a ellos por su nombre.
Simplemente los describió como “tres personas”, שלשה
אנשים , shloshah
hanashim , que equivale a 1036 = 28 · 37.
Recordar que antes vimos que las tres descripciones de Mijael que aparecen en
Daniel también equivalen a un múltiplo de 37 (2590 = 70 · 37). Pero estos dos
números, 2590 y 1036 comparten el denominador más elevado, 518. Donde 2590 = 5
· 518 y 1036 = 2 · 518. Siendo que 5 y 2 son la más importante división del 7,
el secreto de la palabra zahav , זהב , ( ז = הב , zain = hei bet ) “oro”. 518
= 14 ( זהב , zahav ) · 37.
Mijael, su misión de bendecir
La misión de Mijael
era llevar la noticia del nacimiento de Itzjak a Abraham y Sarah. Vimos ayer
que el ángel Mijael eleva a un matrimonio a la experiencia del amor fraternal
en su relación, un componente necesario para la procreación del linaje del
Mashíaj. De esto se desprende que debemos ver la guematria de “Abraham, Mijael,
Sarah”: אברהם מיכאל שרה = 854, que es también el
valor numérico de la primera de las tres bendiciones sacerdotales: “Que
Dios te bendiga y te proteja”, יברכך יהוה
וישמרך , iebarejejah
Havaiah veishmereja . Explican nuestros sabios
que las palabras “te bendiga” en esta bendición se refiere a bendecir con hijos
y las palabras “te proteja” se refiere a protegerte con hijas. Por cierto, como
está explicado en extenso en nuestro próximo libro de matemáticas, acerca de la
Bendición Sacerdotal, las tres bendiciones corresponden a los tres patriarcas,
correspondiendo la primera a Abraham.
Las iniciales de
Abraham, Mijael y Sarah son אמש , las
tres “letras madres“ del lenguaje hebreo, cuya guematria es 341 y el valor del
apelativo de Dios con la cual terminamos la primera bendición de la Amidah :
“el Escudo de Abraham”, מגן אברהם , maguen Abraham .
El significado oculto de Mijael
Finalmente, veamos
algunos de los notrikones (palabras formadas por las iniciales
de frases o expresiones) relacionados con el nombre “Mijael”.
1. “Quién es como Tu entre los poderosos, Dios” מי כ מכה ב אל ם ה' , M i J amoja
Ba hel im Hashem.
2. “Quién es como tú, una nación cuya salvación está en Dios” y “Ieshurún, no hay nadie como Dios” Estos
dos versos, que son parte de las bendiciones de Mosheh Rabeinu antes de su
muerte, asocian la grandeza de Dios con la grandeza del pueblo judío que cree
que su salvación proviene sólo de Dios; y en hebreo:
מי כמוך עם נושע בה' y אין כאל ישרון ein caEl Ieshurún y mijamoja
am onza baHashem .
(Tomar en cuenta
que la jaf a veces se pronuncia como la jota y otras veces
como ka )
3. “Quién es tan poderoso como Tu”, מי אל כ מוך , mi El ca moja , es
el primero de los trece principios de misericordia establecidos por los
profetas. Corresponde al primer principio de misericordia enunciado por Mosheh
en Éxodo, אל , “poderoso”, que es el Nombre de Dios
correspondiente a la sefirah de bondad, como el ángel Mijael.
4. Pero el más importante de todos es: “Quién es como Havaiah nuestro
Dios” , מי כיהוה אל הינו mi
caHavaiah Elokeinu , que aparece en el primer
Salmo que recitamos en el Hallel. El valor numérico de las letras restantes es
97, el valor de מהיטבאל , Mehitabel , nombre que contiene los
secretos de la unificación de מה y בן , mah y ben ,
como está explicado en extenso en los escritos del Arizal. Citemos este verso
en su contexto:
“Quién es como
Havaiah nuestro Dios, Que se sienta en lo alto, Que se inclina para ver los
cielos y la tierra… Él instala a la mujer estéril en su casa como una mujer
feliz de sus hijos, Aleluyah .”
Que el Todopoderoso
“se inclina para ver los cielos y la tierra” es una alusión a Dios ingresando
como la Presencia Divina entre un hombre y una mujer para permitirles procrear,
como dicen los sabios: “Hay tres socios en [la creación] de un ser humano, su
padre, su madre y el Todopoderoso”. Hemos visto que esto se relaciona con el
ángel Mijael a quien Dios le dio esta misión. La primera mujer estéril que dio
a luz fue Sarah, quien mereció engendrar a Itzjak. Cuando este nació Sarah
dijo: “Dios me hizo reír”, indicando su estado de alegría.
Rabino Itzjak Ginsburgh
NOTAS
Ver Números capítulo 13
Ibid. 13:13
Números
Basado en el verso: “No temas
Abraham porque yo te protejo, tu recompensa será grande”. La recompensa de
Abraham, como se explica en el Midrash, fue que habría de tener descendientes
que habrían de proteger a otros, de donde se origina la idea del escudo de
Abraham, el escudo de David y el escudo de Shlomoh. Estos tres escudos fueron
diseñados con una estrella en ellos, respectivamente de ocho puntas, de seis y
de cinco. Esta es la base para nuestro diseño del Escuda de Javah, un elegante
pendiente de oro, que puede ser visto en: http://www.inner.org/goldjewelry/aboutjewelry/abouteveshield.php
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
PERASHAT VAIERA #5
13 de Jeshván 5768 – 25 de Octubre 2007
Mijael actúa de forma milagrosa
En su comentario
del Libro de Daniel, el Malbim (1) explica cuál es el poder especial y la
habilidad sin igual del ángel Mijael. Como veremos, esta explicación profundizará
nuestro entendimiento de por qué Mijael viene a traer las buenas nuevas de
Itzjak al comienzo de nuestra parashah .
“Sólo Mijael tu
ministro”, porque él, en su calidad de ministro de Israel será capaz de vigilar
y asegurar que no sea destruido, todo de una manera milagrosa que no solo evite
que se involucre el rey [de los babilonios] y su ministro angelical, sino que
incluso de vuelta sus corazones a favor de los judíos, sólo de una manera
milagrosa. Así, cuando el pueblo judío está en un inminente peligro de ser
aniquilado, su ministro será incitado a utilizar una providencia milagrosa,
como se explicó.
Vemos entonces, que
el ángel Mijael actúa de una forma milagrosa, completamente por encima de los
límites y el alcance de las leyes naturales. En el contexto de este verso en el
Libro de Daniel, podemos comprender que el ángel Gavriel funciona dentro de los
confines y límites de la naturaleza, usando las leyes naturales, porque su
función es el juicio (de todas maneras, Gavriel también trata de ayudar que el
pueblo judío triunfe frente a sus enemigos de una manera natural). De esto
podemos conjeturar ahora que la función del ángel Refael es realizar milagros
que están ocultos dentro de la naturaleza (o, en el lenguaje del jasidut,
investidos dentro de las leyes naturales). Este análisis se ajusta muy bien con
el comentario del Maharal que trajimos en días anteriores. El Maharal escribe:
Entonces, parece
que tenemos que decir que hay aquí tres categorías de tareas involucradas y de
estas es que decimos que un ángel no puede realizar dos tipos de ellas.
La primera
categoría es la bondad pura, la pura benevolencia. La segunda es el juicio y la
negatividad puros que se requiere para destruir y aniquilar. Y la tercera es
como un intermedio entre las dos primeras, que las equilibra manteniendo todo
dentro de un diseño natural, según la manera normal del mundo.
Claramente,
Gavriel, quien en la taxonomía de las misiones angélicas del Maharal de Praga
no juzga sin veracidad y justa causa, entonces no destruye al malvado hasta que
no haya sobrecargado y agobiado a la vida con su maldad, como en el caso de
Sedom y Amorah. En guematria, Gavriel (246) equivale a “la imagen de Dios”
( tzelem Elokim), según el cual fue creado el hombre.
La imagen de Dios
aparece en este primer relato de la creación en Génesis, que corresponde a la
cualidad de juicio de Dios. De este contexto, aprendemos que por cierto la
imagen de Dos es de juicio Divino, que si fuera el único factor con el cual
Dios guía al mundo, llevaría a su destrucción. Esa cualidad de una justicia
afinada con precisión y altamente sensitiva a toda acción malévola o dañina es
por cierto la medida de Dios, la imagen de Dios según la cual son juzgados
los tzadikim del mundo. Si un beinoní, un intermedio, fuera
juzgado con esta regla no sobreviviría.
Ahora, cuando la
cualidad de justicia de Dios es aplicada al mundo, y existen épocas así, todas
las personas deben fortalecer su compromiso por hacer el bien para salvarse de
este juicio. La fortaleza o poder de incrementar nuestra convicción de hacer el
bien proviene del propio ángel Gavriel. Entonces resulta que de momento que
Gavriel es el instrumento de justicia del Todopoderoso, es también la facultad
que toda persona puede utilizar para obligarse a hacer el bien y abstenerse del
mal, como dicen los sabios: “¿Quién es poderoso [la sefirah de rigor, la
facultad de Gavriel]? Aquel que puede controlar sus [malas] inclinaciones”. (2)
Dirigiéndonos a la
tarea de Refael de curar a Abraham, notemos que curar es el acto más balanceado
de todos, equilibrado entre su revelación de las maravillas que están más allá
de los mecanismos físicos de la vida junto con su aparentemente normal
naturaleza diaria. Como escribe el Maharal, sólo superficialmente todo se
“mantiene de una manera natural”, porque normalmente, todo está sujeto a la
entropía, todo lo que fue creado está envuelto en un proceso de extinción.
Pero, de alguna manera, la curación es capaz de vencer a este proceso y hacer
que retroceda el reloj de la entropía. Esto es verdad también en casos simples,
como el de Abraham quien había sido circuncidado tres días antes, cuando el
paciente está bien y en proceso de recuperación.
Lo que más
comparten el Malbim y el Maharal es que entienden que los tres ángeles
representan tres modelos de la Providencia de Dios sobre la creación. Estos
tres arquetipos corresponden a los ejes izquierdo, medio y derecho de las
sefirot, a Abraham, Itzjak y Iaacov. El eje derecho, la benevolencia de Abraham
es revelada por el ángel Mijael, quien dijimos representa a la Providencia de
Dios sobre la realidad de una manera completamente milagrosa. De esto se
desprende que la Providencia relacionada con la con la sefirah de
belleza y con el ángel Refael es más débil en su alcance y poder. Por lo tanto,
también revela en menor medida la maravilla que es el Todopoderoso.
Todo lo anterior se
ajusta limpiamente con lo que se nos reveló respecto a los mundos superiores.
En el Mundo de la Emanación, donde todo es Divino y no hay un sentido del ser,
sino sólo un sentimiento de que no hay nada más que Él, allí los tres “hombres”
que se presentan frente a Abraham son los tres Nombres sagrados del
Todopoderoso:
a) Havaiah (el
Tetragramatón), el Nombre que corresponde a cualidad
de Dios de la benevolencia pura y la Providencia totalmente milagrosa, como se
explica en el Tania.
b) Elokim , el Nombre que corresponde a la
cualidad de juicio de Dios y la Providencia basada en las leyes naturales del
universo (como bien sabemos, la guematria de este Nombre es 86, igual que “la
naturaleza” en hebreo: Elokim = Hatevah )
c) Adni , el Nombre que corresponde al poder de
Dios de mantener y proteger su soberanía sobre todo lo que existe, incluyendo a
SU pueblo, como está afirmado en el Midrash: “No puede haber un rey sin
pueblo”. (3) Con este Nombre Dios se revela a Abraham y es el que corresponde
al aspecto de reinado que está dentro de belleza ( z”a , maljut
betiferet ) una idea que está expresada en el verso: “Tu palabra,
Dios, por siempre perdura en los cielos”. Esto corresponde a la manera de
mantener la realidad normal a través de milagros. Por esta razón, a menudo en cabalá,
Refael es considerado el ángel del reinado.
Toda esta
explicación precedente viene a negar el malentendido de la aparición de los
tres ángeles como relacionándose de alguna manera con la creencia de la
trinidad, Dios lo prohíba. Rabí Abraham Ibn Ezra escribe en su comentario sobre
el comienzo de la parashah :
“Havaiah se le
apareció [a Abraham]”. Hay alguien que pretende que Dios es tres personas, que
Él es uno y Él es tres y no pueden ser separados. Pero también se olvidan que
[más tarde] dice “Las dos personas vinieron a Sedom”.
En realidad,
cada sefirah en el Mundo de la Emanación está representada por
un Nombre de Dios (diferente). Cada uno de estos Nombres se refiere a una clase
distinta de Providencia Divina, una forma o tono diferente con el cual Dios
hace andar el mundo. Pero, Dios prohíbe que una persona piense que Dios es uno
y Él es diez, o cualquier otro número por el estilo. Más bien, como dice la
introducción al Tikunei Zohar : “Tu [Dios] eres Uno, que no se
puede computar [en las diez sefirot ]”. Más aun, como está
declarado en el Zohar, en el lugar donde existe una experiencia de ´”l (es
decir, del Todopoderoso), en ese lugar, en ese espacio conceptual, “Él y Su
fuerza vital es Uno, ´”l y Sus instrumentos es Uno”. ¡¡Todo es uno, simple,
unidad!! Una unidad que no puede ser comprendida por la mente humana. El mismo
entendimiento de esta unidad está adelantado por Maimónides, que el Alter Rebe
explica es correcto en el contexto del Mundo de Emanación.
Tres naciones
fueron destinadas a emerger de Abraham: Israel, Edom e Ishmael. Hoy en día,
Edom está representado por los cristianos e Ishmael es claramente los
musulmanes. A pesar de que las otras dos naciones son descendientes de Abraham,
hasta el momento sólo el pueblo judío ha logrado conseguir una fe perfecta en
Dios. Dicen los profetas del Pueblo Judío: “¿Quién es como Tu pueblo, como
Israel, una nación en la tierra?” donde “una” se refiere a la forma pura judía
de monoteísmo.
NOTAS
1)Rabí Meir Leib ben Israel.
2) Más tarde, mencionamos que Mijael es el poder de
repasar una 101 vez más lo que estudiamos. Entonces ¿Mijael es entonces del
poder del autocontrol y y la auto coerción? La respuesta es que para que
podamos salir de la zona de confort, los dos ángeles, Mijael y Gavriel tienen
que volverse como uno, trabajar juntos. Sin embargo, la dinámica sicológica de
sobreponerse a nuestra inclinación natural, es descripta como relacionada con
Mijael, porque su cualidad de amor es el ingrediente esencial, como está
explicado en el Tania.
3) Pirkei DeRabí Eliézer .
Meditación
Diaria Sobre el Jitas
Libro de
Bereshit
PERASHAT VAIERA #6
14 de Jeshván 5768 – 26 de Octubre 2007
“Tres
Hombres”
Toda la semana nos
hemos ocupado en analizar las misiones y la esencia de los “tres hombres”, los
tres ángeles que se aparecieron a Abraham. Ahora vamos a enfocar este tema
utilizando otra técnica: generalizar hacia fuera, observando todas las veces
que aparece las palabras “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah anashim , en el Tanaj .
Encontramos así que aparece tres veces:
1). “Ve que tres hombres están frente a él” en nuestra parashah .
2). “Nombra tres hombres de cada tribu y los enviaré y subirán e
inspeccionarán tierra….” (1)
3). “Tres hombres ascendiendo a Dios en Beitel te encontrarán allí”.
Cuando estudiamos
un verso determinado, es importante volver a leerlo dentro de su contexto.
Muchas veces, incluso si sentimos que recordamos lo que está pasando, aun es
esclarecedor ver el verso original en el Tanaj , sin mencionar
la valiosa segulah (mérito o virtud) de tener el original en
un Tanaj en hebreo y ver las palabras mismas.
Respecto a esta
frase de nuestra parashah, hemos apuntado ya que Gavriel y Refael están
incluidos dentro de Mijael. O en la terminología cabalística podemos decir que
ellos representan los aspectos de jagat (las sefirot de
bondad, rigor y belleza) tal como están incluidos en la bondad, el atributo
especial del propio Abraham. (3)
Continuando con
esta idea, podemos ver que los tres hombres de cada tribu designados por
Ieoshúa (la segunda aparición de la frase “tres hombres” en el Tanaj )
corresponden a las sefirot de jagat tal como están
incluidas dentro de la sefirah de poder. Esto es así porque
cada acto de examinar o medir, especialmente con el propósito de marcar límites
(en este caso, entre los territorios asignados a cada tribu), es un acto de
rigor. Similarmente, encontramos que cuando a Iejeskel se le muestran las
dimensiones del Tercer Templo en la profecía que aparece al final de su libro,
el ángel que mide es Gavriel, el ángel del rigor.
Finalmente, los
tres hombres que profetiza Shmuel se habrían de reunir con Shaul, corresponden
a jagat tal como están incluidos en belleza. ¿Cómo puede ser
esto así? En las enseñanzas del Arizal encontramos que el fundamento (o el
útero) de Ima (el principio Madre) cubre las sefirot de
bondad y poder y en particular, el tercio superior de la sefirah de
belleza, que en este contexto incluye a las dos primeras.
Hablando prácticamente,
esto significa que existe una faceta de nuestras emociones psicológicas que
pueden funcionar sin ser experimentadas (están encubiertas en el mundo oculto
de nuestra meditación). Este es el significado profundo de las palabras:
“ascendiendo a Dios”. La experiencia de la profecía está ligada a una persona
que desnuda su experiencia física, que en su corazón es la experiencia de su
propio ser. (4)
De esta manera,
tenemos ahora una hermosa inter inclusión de las tres sefirot de jagat entre
si, y los 9 aspectos diferentes de los “tres hombres”. Por cierto, en hebreo
esta frase tiene 9 letras, cada una correspondiendo a una faceta de su inter
inclusión completa.
Ángeles y
hombres
Ya hemos visto que
la guematria de “tres hombres”, שלשה אנשים , shloshah
anashim , es 1036, que es igual al producto de 28 y 37. Es también el
valor numérico de las palabras: “E Israel envió emisarios” (5) ( וישלח ישראל מלאכים ) al rey
de Edom en su ruta hacia la conquista de la Tierra de Israel. En hebreo, la
palabra para “emisarios”, מלאכים , malajim ,
es la misma que para “ángeles”. Entonces, estos emisarios eran en esencia una
manifestación de los tres ángeles que llegaron a Abraham.
Para Abraham estos
“tres hombres” eran verdaderos ángeles. Para Iehoshua y Shaul eran seres
humanos de carne y hueso, con la diferencia que para Iehoshúa estaban vestidos
a la manera de seres humanos, es decir una conciencia humana normal, ya que su
misión era inspeccionar la tierra, mientras que para Shaul estaban “ascendiendo
a Dios” y por lo tanto libres de toda conciencia normal de si mismos.
Estos son los
tres distintos estados de “tres hombres”
37 es un número
importante en la Torah en general y en la creación en particular. Ya hemos
visto algunas de sus apariciones importantes en el pasado. Primero y por sobre
todo, es el valor numérico de “el único”, יחידה , la más alta de las cinco partes del alma, También es el
nombre del hijo de Adam, Hebel , הבל . En nuestro caso, es el valor numérico de los nombres de los
tres ángeles cuando se calculan utilizando el valor de la guematria reducida.
Cuando sumamos los dos factores 37 y 28, tenemos 65, que es el valor del Nombre
de Dios Adni , אדנ־י , con el cual se reveló Dios a
Abraham justo antes de la aparición de los ángeles. 28 es un número triangular,
significando que también está relacionado con el número 3, como triángulo de 7.
Tres elevado…
Volvamos a Iehoshúa
con los tres hombres que envió de cada tribu. En ese momento, había siete
tribus que todavía no habían conquistado su parte en la Tierra de Israel, por
lo tanto, fueron enviados 21 mensajeros para inspeccionarla. Si le sumamos los
3 de Shaul y los 3 de Abraham, tenemos 27 “hombres” o 3 al cuadrado = 9
tripletes, o en conjunto ¡3 al cubo!
Finalmente, veamos
la manera en que cada grupo de “tres hombres” es descripto en los versos. En el
de Abraham está dicho “parados frente a él” נצבים עליו , nitzavim alav ; en el de Iehoshúa dice que
ellos se “levantarán y recorrerán la tierra”, ויקמו ויתהלכו בארץ , vaiakumu vaithalju baaretz ; mientras que
los de Shaul dice que habrían de “ascender a Dios”, עלים אל
הא־להים , “ alim el haElokim ”.
Si sumamos las tres frases nos da un resultado de 1512, que es el producto de
27 ¡y el diamante de 7! Más sorprendente aún es que 1512 = 3 x 504, donde 504
es el valor numérico de justamente de los tres verbos נצבים ויקמו עלים , nitzabim-vaiakumu-alim , “ parados-y se levantaron-ascender ”!
¿Cuál es el
significado práctico de estos tres verbos pararse, levantarse y ascender?
Utilizando la
terminología cabalística y jasídica estos tres verbos corresponden a la
progresión desde la experiencia de la anulación (la esencia interior de
la sefirah de sabiduría) que es estar “parado” frente a una
experiencia de la voluntad (la esencia interior de la sefirah de
la corona) que se basa en “levantarse” en definitiva para experimentar placer y
fe (la esencia interior de la parte superior de la corona) que está basada en ¡“ascender”
a Dios!
Esta es una hermosa progresión espiritual y
afectiva para meditar el viernes por la noche.
NOTAS
1) Iehoshúa 18:4.
2) I Shmuel 10:3.
3) De la misma manera, más tarde en la Torah,
encontramos que Iaacov fue curado por Refael, el ángel que corresponde al
atributo especial de Iaacov de la belleza (tiferet)
4) En su instrucción a Shaul, Shmuel continúa
describiendo que los tres hombres “Se recibirán y te ofrecerán dos hogazas de
pan, que tu les aceptarás” Estas dos piezas de pan aluden a los dos tercios
inferiores de la belleza que permanecen revelados y por lo tanto en la
experiencia consciente. El tercio superior es el secreto del Árbol de la Vida
donde no existe experiencia alguna del ser como algo separado del Todopoderoso,
la esencia del Mundo de Emanación. Este es el secreto del Árbol del
Conocimiento del Bien y el Mal, donde existe un sentimiento de un ser separado
del Todopoderoso, la esencia del sentimiento o percepción de nuestro cuerpo, de
nuestra sefirah de belleza.
5)
Números 21:21.
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit - Génesis
Vaierá
LA BARBERÍA DIVINA DE HAVAIA
Además
de recibir alimento, bebida y albergue, los muchos huéspedes de Abraham eran
convidados a disfrutar de una rasurada que les cambiaría completamente su
percepción de Dios. ¿Qué verdad estaba diseminando Abraham por el mundo y cómo
se refleja en la percepción de la barba? El rabino Ginsburgh explora en esta
clase el secreto del misterioso eshel que Abraham plantó en Beer Sheva. Cuando
comprendemos la conciencia interior de este eshel, podemos abrir el portal de
la verdadera percepción del Dios Único.
La Entrega
Suprema a Dios
Abraham dedicó toda su vida a esparcir la
palabra del Dios Único a toda la humanidad. El momento culminante de su
servicio está descrito en esta porción semanal de la Torá en el versículo
(Génesis 21:33):
Y Abraham plantó un eshel en Beer
Sheva y proclamó allí con el Nombre de Dios (Havaiá), el eterno Dios (E-l)
mundo (olam)
Abraham llegó a este momento cúlmine de su
trabajo en la vida cuando plantó el eshel, "tamarisco",
en Beer Sheva, esclareciendo el concepto de monoteísmo a todo el mundo.
Olam – Temporal y Espacial
En su contexto original olam significa
"eterno", un concepto temporal. En escritos posteriores de la Biblia
esta palabra asume un significado adicional espacial de "mundo", en
tanto universo. Cuando Abraham proclamó en todo el mundo con el Nombre de Havaiá
E-l olam, les enseñó que Dios es a la vez tiempo y espacio.
De esto aprendemos otro concepto novedoso, por
el hecho de que "mundo" está escrito en nuestro versículo sin el
agregado de "del". Si Dios fuera el creador "del" mundo
esto podría implicar que El está separado de Su creación, pero de este
versículo aprendemos que Dios "es" el mundo. El Creador y lo creado
tienen una unidad esencial. Si olam tuviera aquí un
significado sólo temporal, lo que se entiende por "Creador" y
"creado" estaría también incompleto.
Al proclamar Havaiá E-l Olam, le
estaba enseñando al mundo que Dios es todo y todo es Dios.
Huida y Retorno del Alma
Estudiamos en jasidut que cada ser viviente
posee una pulsación interior llamada "correr y retornar" (ratzó
vashov). El alma corre en su ascenso hacia Di-s y luego regresa para
cumplir la voluntad Divina y el propósito para el cual fue creada. El ratzó
del alma es el sentimiento de que todo es Dios, que no existe nada más; el
retorno del alma es el sentimiento de que Dios es todo, en cada faceta de la
realidad.
Cuando el sentido de "correr", de que
Dios es todo y no existe nada más, no está balanceado con el retorno, puede
degradarse hasta llegar a la creencia de que el mundo no es más que un sueño.
En su forma extrema esto se refleja en las religiones orientales, la antítesis
del judaísmo.
Por el otro lado, cuando el sentido del
"retorno", de que todo es Dios y que Él se manifiesta en cada faceta
de la realidad no está balanceado con el correr, se puede degradar fácilmente
hacia el extremo del panteísmo, también opuesto al judaísmo.
Abraham le enseñó al mundo la visión balanceada
del monoteísmo.
Cuando coexisten en el alma el correr y el
retorno en forma balanceada comprendemos que el mundo por cierto existe pero
que su existencia es completamente Divina. Este balance perfecto entre ambos no
aparece en ningún otro sistema de creencia.
El Jardín del Edén
El valor numérico de E-l olam es
177, igual a Gan Eden, el "jardín del Edén". Llegamos así
a una conclusión reveladora, simple y obvia a la vez: la conciencia de correr y
retornar es la del Gan Eden. Cuando Adán y Eva fueron expulsados
del jardín del Edén perdieron su conciencia.
Si sumamos a su vez la palabra Havaiá (26)
que precede a E-l Olam a 177 obtenemos 203, que es el valor del primer verbo y
las tres primeras letras de la Torá, bará, que significa
"crear". La percepción de que Dios es todo y todo es Dios es todo el
secreto del proceso de la creación.
El Misterioso Eshel
En el versículo de nuestra porción de la Torá,
Abraham plantó un eshel para traer al mundo el mensaje del
monoteísmo. Los sabios talmúdicos y rav Shmuel discrepan acerca de la
naturaleza del eshel. Una opinión es que el eshel es
un huerto. Cuando los huéspedes de Abraham disfrutaban de los frutos de su
huerto, facilitaría su tarea de implantarles su conciencia y su fe en sus
almas. Al comer los frutos de Abraham, los invitados incorporaban el secreto de
que Dios y la naturaleza son uno.
La segunda opinión es que eshel, alef-shin-lamed,
es un albergue, una posada. Así eshel se vuelve un acrónimo de
las necesidades básicas del viajero: Ajilá, Shtiá, Leiná,
"alimento", "bebida" y "dormir" o Levaiá,
"compañía". Entonces de acuerdo con esta opinión Abraham también
estaba trayendo gente a su hogar y enseñándoles la palabra de Dios.
El Acrónimo Cabalístico
La cabalá también explica que eshel es
un acrónimo de los colores Adom, Shajor, Laván,
"rojo", "negro" y "blanco". Cada uno de estos
colores representa una conciencia en particular. De acuerdo con esta
interpretación de eshel, Abraham plantó un eshel para
enseñar al mundo acerca de la progresión deseada de la conciencia Divina.
La Conciencia de la Barba
Explica el Arizal que esta progresión de la
conciencia puede ser interpretada como una progresión de colores de la barba.
La primera barba es roja, que corresponde a la
barba roja del rey David, quien de acuerdo a nuestros sabios tenía una barba
con siete matices diferentes de rojo. El rey David es arquetípico del alma
de maljut, "reinado".
Del color anterior pasamos a la barba negra que
corresponde al "semblante pequeño", zeir ampin. Esta es
la personalidad Divina formada por la unión de todos los poderes emotivos del
alma. Es la imagen del novio en el Cantar de los Cantares, la canción de amor entre
Dios y el pueblo judío, que es explícitamente descrito como de barba negra.
Finalmente, evolucionamos hacia la barba
blanca, la percepción de Dios como el "Anciano de los Días", atik
iomin, con una barba larga y blanca. Esta personalidad Divina de barba
blanca corresponde al "semblate extendido"
Una Progresión Barbada
La barba roja correspondiente a maljut es
la etapa inicial de la conciencia rectificada. Maljut, un estado de
conciencia femenino, es el poder de rectificar la sociedad y hacer todo lo que
podamos por nuestra comunidad, tanto material como espiritualmente.
Cuando ascendemos a la barba negra de
conciencia, alcanzamos un nivel donde podemos expresar amor hacia nuestro
Creador, como la novia al novio. Este es el nivel superior de unión que existe
entre Dios e Israel en el santo Templo de Jerusalem.
Finalmente, ascendemos hasta la conciencia
superior de la barba blanca, de que Dios es todo y todo es Dios, la unidad
esencial del Creador y la creación.
Esta es la progresión de la conciencia de Abraham
implantada dentro de nuestras almas cuando plantó el eshel en Beer
Sheva.
VIVIENDO
CON EL TIEMPO
EL MES
DE TEVET 5773
EL SENTIDO
REFINADO DE LA IRA
Es difícil pensar
en un rasgo peor que la cólera. No en vano dijeron los sabios “No trates de
calmar a tu amigo cuando está
enojado": cuando nos enojamos, cuando "la sangre sube a la cabeza”,
la cara se pone bordó y sentimos que estamos a punto de explotar, perdemos el
control de nosotros mismos. Perder el control es perder lo que nos hace seres
humanos, nuestra imagen Divina dentro de nosotros. Por eso uno de los objetivos
principales de la labor espiritual en todos los sitios es trascender la ira.
Sorprende,
entonces, que uno de los 12 sentidos de la psiquis sea justamente la ira. Tener
sentido de la ira es saber cómo, cuándo y por qué corresponde enojarse. Sucede
que de acuerdo al judaísmo la ira no es algo malo en principio y así como todo
otro rasgo de nuestra personalidad, no hace falta suprimirla completamente,
sino regularla y dirigirla. La mayor parte de los enojos son superficiales y
negativos, pero hay algunos que provienen de la preocupación y el cariño, y en
verdad lo negativo es evitarlos. El libro del Zohar dice sabiamente: "Hay
ira y hay ira... hay una ira llamada ‘bendita’ y hay una ira llamada
‘maldita’”.
La cuestión es, por
supuesto, cómo distinguirlas.
Enójate y no
peques
En pocas palabras,
la ira negativa deriva de un exceso de nuestra conciencia del "yo",
el ego. El orgullo nos hace imaginar que nos corresponde todo tipo de cosas, y
cuando la gente no nos da lo que queremos nos enojamos con ellos. Esta es una
ira para escaparnos de nuestra propia rectificación y para arrojar sobre los
demás todas nuestras falencias inconscientes.
El primer paso en
la corrección de la ira negativa es redirigir nuestra mirada crítica desde
afuera hacia adentro, hacia nosotros mismos. Dicen los Salmos: "enójate y
no peques." ¿Cómo puede la ira salvarnos del pecado? Explicaron los
sabios: "La persona siempre tiene que encolerizar su instinto del bien
sobre el instinto del mal”: tenemos que dirigir nuestra cólera hacia nuestro
instinto del mal, hacia nuestros deseos e instintos egoístas. Cuanto más
estemos ocupados en rectificarnos a nosotros mismos, nuestra mirada al prójimo
será más indulgente. Sólo entonces podremos volver a dirigir una ira
rectificada sobre las cosas malas del mundo.
La diferencia entre
la ira anterior a la rectificación propia y la que viene después, es que
entonces el enojo está purificado de nuestros ‘intereses’ personales, y se
dedica sólo a corregir la iniquidad. Esta ira es ahora un “enojo justificado”.
La ira y la
vista
Como se ha
explicado en artículos anteriores, cada uno de los seis primeros sentidos es
una preparación psíquica para cada uno de los seis sentidos últimos, el que se encuentra
“enfrente” en el ciclo anual de los meses. El mes que se encuentra frente a
Tevet es Tamuz, el sentido de la vista. ¿De qué manera se puede hablar del
sentido de la vista como una preparación del camino hacia el sentido de la ira?
La cuestión del
sentido de la vista es desarrollar una visión profunda, salir de la observación
de lo que está en la superficie y dirigirnos hacia los estratos internos de la
realidad. Y por cierto, una de las cosas más importantes que nos proporciona la
visión interior es el poder de elevarnos por sobre la ira. Quien profundiza su
visión puede colocar en un contexto más amplio el evento que desencadena el
enojo, calmarse y sopesar con la cabeza fría la respuesta correcta que va a
elegir.
Pero elevarse por
encima de la ira exterior es sólo el primer paso. El Jasidismo explica que,
aunque siempre tenemos que buscar el bien oculto en las cosas malas que
ocurren, a nosotros o a los demás, no debemos dejar de orar y procurar "el
bien visible y manifiesto", simplemente la eliminación del mal y el
triunfo del bien. La observación en busca de defectos y anormalidades revelados
no es completa si no conduce en última instancia una exigencia de ver cómo
rectificarlos, visionar con los ojos físicos cómo hacer que haya justicia efectiva
en este mundo. Este reclamo es el sentido de la ira rectificada, de la cual se
dijo “mis ojos están turbios por la ira”, no está dispuesto a ver la injusticia
por tanto tiempo.
Está explicado en
jasidut que el motivo interior de esto es que tenemos dos ojos, que además de
la visión estereoscópica, nos permite dirigir el ojo de la bondad hacia afuera
y el ojo de la autocrítica hacia adentro. Y así, se puede ver a esos dos ojos
como la expresión de dos tipos de ira positiva que surgen gracias a la visión interior:
el ojo que mira hacia adentro engendra la ira por lo que depende de nosotros
(como el dicho de los sabios mencionado, “La persona siempre tiene que
encolerizar su instinto del bien sobre el instinto del mal”). Y el ojo dirigido
al exterior genera ese disgusto por lo que no podemos reparar, y la súplica a
Hashem por su ayuda, como la plegaria de Janá, la madre del profeta Shmuel, de
quien se dijo: “por tanta plática y cólera hablé”.
Los sentidos de
Dan
La tribu que
corresponde al mes de tevet y al sentido de la ira es Dan, muy apropiado a su
nombre, que significa ley y juicio. Se cuenta sobre esta tribu que era “la
inferior de las tribus”, al contrario de la tribu de Iehudá, “la más grande de
las tribus”, a pesar de que tenía mucha población. En otras palabras, la tribu
de Dan era la capa más populosa, “Tu pueblo Israel” que se encontraba en la
base de la pirámide social. Por esta razón fue también "el campamento de
Dan recogía de todos los campamentos”, ellos iban al final de la caravana,
recogiendo las cosas que los demás iban perdiendo, y por eso eran los primeros
en hacer frente a los enemigos que atacaban por la retaguardia.
La correspondencia de la tribu de Dan con el sentido de la ira significa que
esta clase de gente, las personas que están en el terreno y la acción, no son
necesariamente las más intelectuales, la llamada “mayoría silenciosa”, tiende a
tener un alto grado de sentido común y a estar alertas ante situaciones en las
que se debe aplicar la ira positiva. Su conexión directa con el lado áspero de
la vida y su la lealtad natural hacia sus allegados y sus aliados, les permite
captar aquellas situaciones delictivas e injustas que no se las puede dejar
pasar callado. Esto contrasta, por ejemplo, con la gente como Iehudá -la élite
intelectual, que con talento para hablar (es decir, la cultura y la
comunicación), que por tomar en cuenta tantas "consideraciones",
tienden a veces perder esa tipo de honestidad simple y natural.
El atributo de la
ira justificada se reconoce y es famosa en los descendientes de Dan, como el
valiente Shimshón, que fue rápido para tomar represalias contra los filisteos
siempre que molestaban al pueblo de Israel. Además, también aparece en el
Midrash en el único hijo de Dan, cuyo nombre era Jushim,
"sentidos" y era sordo. El Midrash relata que cuando los hijos de
Israel desde Egipto llegaron a la Cueva de los Patriarcas para enterrar a
Iaacov, apareció de repente el anciano Eisav y argumentó que la parcela de la
tumba que quedaba, junto a Lea, le pertenecía según la ley. Se generó entonces
una discusión legal entre los hijos de Israel y los hijos de Eisav, acerca de
la naturaleza exacta de la venta de la primogenitura a Iaacov, que concluyó al
enviar un mensajero de vuelta a Egipto para encontrar el documento original de
la venta. Jushim hijo de Dan, que no escuchó nada de la discusión legal,
preguntó cuál era el motivo de la demora, y cuando le explicaron inmediatamente
gritó “¿hasta cuándo se va a seguir denigrando al abuelo?” Levantó la espada y
degolló a Eisav.
La sordera de
Jushim a los detalles del procedimiento judicial le permitió ver por encima de
ella, e identificar el punto principal: que Eisav se estaba burlando de los
hijos de Israel, los trataba de confundir y cada minuto que pasaba sin darle la
contestación que le correspondía era un desprecio hacia nuestro pueblo. Por
desgracia, la fuerza de este mensaje se conserva hasta hoy, y sería muy bueno
que todos lo tomemos en cuenta.
La ira y la
delicadeza (adinut)
La tarea de la
rectificación de las cualidades se basa principalmente en hacerlas más
refinadas, el desarrollo de sentidos más finos y sensibles. Pero al ocuparnos
de esto, debemos tener cuidado del exceso de refinamiento, una situación en que
por tanta delicadeza nos encontramos paralizados ante los crímenes y las
distorsiones evidentes, incapaces de responder frente a ellos con la dureza
apropiada. Al contrario, el exceso de gentileza lleva a una especie sentidos
groseros y toscos. Una refinación completa, entonces, es la refinación consciente
de sus limitaciones, capaz, en los momentos de necesidad, de ponerse a un lado
y dar lugar a la ira justificada.
Esta relación entre
la delicadeza y la firmeza se resume en el Midrash de los sabios de bendita
memoria que relata acerca de uno de los valientes de David, de nombre “Adino
Haetzni”. Interpretan los sabios que los nombres de los héroes de David
eran en esencia calificativos de las heroicidades del rey David mismo, y que es
llamado “Adino Haetzni” porque “cuando se sentaba a ocuparse de la Torá
se hacía delicado (adin) como un gusano, y en el momento que salía a la
guerra se endurecía como un árbol”. En David, su asertividad, su firmeza no se
oponía a su delicadeza sino lo contrario, la complementaba.
David es un
descendiente de Iehudá, la tribu de la nobleza, y este Midrash cuenta cómo se
incorporó la cualidad de la tribu de Dan su opuesto. Pero como Iehudá tiene que
aprender de Dan, también Dan tiene que aprender de Iehudá. Efectivamente, una
de sus principales aspiraciones del fundador del Jasidismo, el Baal Shem Tov,
era unir a los judíos simples con los sabios, y mostrarles que cada uno tiene
algo que aprender del otro.
La lección que Dan
tiene que aprender de Iehudá no es cómo agregar ira a la delicadeza, sino cómo
moderar la ira. La ira moderada. Ira moderada no explota hacia afuera sin
control, sino que se genera a partir de una comprensión lúcida. Es una cólera
focalizada que viene a servir a un objetivo, no a desahogar nuestra irritación,
y proviene de una personalidad tranquila y relajada, incluso divertida. Este es
el significado jasídico del verso de Eclesiastes: “tov caas misjok”,
“buena es la ira que la risa”: “la ira buena, explica el Jasidut, proviene de
la risa, de la diversión íntima imbuida de fe de que también las cosas que más
nos enfurecen son en última instancia de Dios, “El que mora en los Cielos ríe”.
Fueron creados como un desafío para nosotros, para enfrentarnos a ellos con un
espíritu noble y tranquilo.
*Ver los doce
sentidos del alma
CONOCER A
DIOS ES VIVIR
De
las enseñanzas de Rabi Shimón bar Iojai, traducción y comentario de
Simja-Shmuel Treister
Esta traducción es
de "Raia MeHemna", uno de los subtextos del Zohar donde Rabí Shimón
enseña el significado interno de las mitzvot como les fueron reveladas a él. La
intención meditativa sincera de una
persona al realizar una mitzvá es de gran valor místico. El propósito de la
enseñanza de estas revelaciones es apoyar y adornar la sagrada Shejiná en el
exilio. Esto acerca la redención final y la última revelación de que Di-s es
uno. El análisis está en la línea de una de las 13 formas en que se interpreta
la Torá - "A partir de principio general surge una regla en
particular".
"Y
los tomaré para mí como Mi pueblo, y Yo seré para vosotros Dios, y sabréis que Yo soy el Señor, tu Dios,
que te saca de bajo la opresión de Egipto." (Ex. 6:7).
Este mandamiento
[de conocer a Dios] es el primero de todos los mandamientos.
El conocimiento de
Di-s se divide en dos categorías insinuadas en este versículo. En primer lugar
está el entendimiento general de que hay una fuerza suprema que supervisa el
mundo. Lo siguiente es comprender que dicho control e influencia recae hasta en
los más finos detalles de este mundo.
El comienzo de cada
mitzvá es conocer a Dios en Su generalidad. ¿Qué es esta generalidad? Es saber
que hay una fuerza gobernante arriba que el Amo del mundo. Él creó todos los
mundos [Atzilut, Beriá, Ietzirá y Asiá], los cielos y la tierra y todas sus
fuerzas. Este es [conocer a Dios] en general [que consta de seis partes]:
. Saber que hay [entender esta
realidad];
. Una fuerza gobernante [que
comanda a todas las fuerzas del universo];
.
Por encima de [la razón superior a todo razonamiento];
.
Amor de todos los mundos [y que actúa en ellos, no abandonándolos al control de
fuerzas secundarias];
.
Creador de todos los mundos [de la nada a algo - ex nihilo];
.
Y todas sus fuerzas. [No creer que las obras de la Creación son de alguna
manera autosuficientes].
Todo esto es el
principio para llegar a una verdadera creencia en Dios en general.
La finalidad de
todo [saber y creer] es en lo particular, conocerLo en particular [detalles].
Esta es la esencia
interior de la Divinad contenida en las sefirot particulares y a través de la
evolución de Su poder en los Mundos y los secretos de la Creación. Una persona
en este mundo se ocupa de lo general y lo particular...
Lo general y lo
particular son el principio [Atzilut] y el final [Asiá], el secreto de lo
masculino y lo femenino [positivo y negativo] a la vez. Así nos encontramos con
que una persona en este mundo trata con el general y particular [en llegar a la
fe en Dios]. En este mundo la persona misma se compone de lo general y lo
particular. [En general existe como un cuerpo físico compuesto por miembros
particulares]. Esta es la razón por la que el principio de todo es saber que
hay un controlador y un juez en este mundo y que Él es el amo de todos los
mundos. Él hizo al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz el alma
de la vida.
En hebreo, la
palabra para "hombre" es "adam", la palabra
"tierra" es "adamá", la palabra "aliento"
es "neshimá", la palabra "alma" es "Neshamá".
El acto de la respiración da vida al cuerpo, que es el contenedor del alma, y
proceden en última instancia del aliento original de Dios en el primer hombre.
En hebreo, las palabras textuales de "hombre" y "alma" se
refieren claramente a estos conceptos. Esta es una de las razones por las
cuales el hebreo es llamado la Lengua Sagrada, ya que las propias letras y
palabras expresar significados divinos ocultos.
Cuando el pueblo de
Israel salió de Egipto no conocían a Dios. La falta de conocimiento de Dios era
el aspecto más sombrío de ese exilio...
El más profundo
exilio es no saber de la existencia de Dios - en general o en particular.
Egipto era la esencia de todos los exilios y esta falta de conocimiento de Dios
era el aspecto más sombrío de ese exilio. Recordamos constantemente la salida
de Egipto, porque esa era la esencia de la lucha en nuestras propias vidas,
salir de la oscuridad y conocer a Dios.
Cuando Moisés llegó
a [redimirlos a] ellos, éste fue el primer mandamiento porque les enseñó como
está escrito: "Y sabréis que yo soy el Señor, tu Dios, que te saca de
debajo [¡obsérvese el tiempo presente!] los sufrimientos de Egipto.
La palabra para
Egipto en hebreo es "Mitzraim", está relacionado con la palabra
"meitzarim", que significa "constricción". El primer
mandamiento para salir de una conciencia estrecha es reconocer lo Divino.
Si no fuera por
este mandamiento Israel no habría creído en los milagros y milagros que se hicieron
para ellos en Egipto. Cuando entendieron esto en general, les fueron hechos
milagros y maravillas [en particular].
De aquí vemos que
una persona necesita entender y creer en Aquel que está haciendo la historia
con el fin de merecer los milagros relacionados con la redención del exilio.
Zohar, Parashat Vaierá, pg. 25
bis, traducción y comentario de Simja-Shmuel Treister
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La Perashá de la Semana
Libro Bereshit - Génesis
Vaierá
INCLUYENDO LA IZQUIERDA EN LA DERECHA
De un shiur del rabino Itzjak Ginsburgh, 20 Jeshvan
5773
El Judío Errante
Parashat Vaierá es
la segunda parashá que se ocupa de toda la vida de Abraham (la parashá
siguiente se centra en Isaac, a pesar de que Abraham estaba aún con
vida). La parashá termina con la culminación del servicio de Abraham en la
tierra, el sacrificio de Isaac, el décimo y último juicio que soportó.
Tal como Abraham
comenzó su camino en la parashá anterior, caminando hacia una tierra
desconocida, "Ve por ti mismo de tu tierra... a la tierra que yo te
mostraré", así el mandamiento de Dios a Abraham que sacrificara a Isaac
usa un lenguaje similar: "Toma a tu hijo... y ve a por ti a la tierra
de Moriá y ofrécelo allí en holocausto sobre uno de los montes que yo te diré”.
De hecho, Abraham pasó su vida entera en una excursión sin fin, desde la
primera vez que salió hacia un destino desconocido, hasta "Abraham
viajó de ida y vuelta hacia el sur", entonces Dios le ordenó:
"Levántate y viaja a lo largo y ancho de la tierra", seguido de
"anda delante de Mí y sé sincero", hasta su última expedición al
monte Moriá. Los sabios describen los “pasos de Abraham” como pasos
gigantescos que cubrían enormes distancias sin cansarse.
Obviamente, el caminar de Abraham no es simplemente un acto superficial, sino
también un símbolo de un avance espiritual profundo hacia un objetivo específico. ¿A
dónde estaba yendo Abraham realmente? ¿No podía tener un momento de
respiro de estar constantemente en movimiento?
La bondad y la fe
La clave de esta
pregunta se encuentra en el versículo: "Abram viajó ida y vuelta hacia el
sur." Según la Cabalá, el sur, la dirección más luminosa, siempre bañada
por la luz del sol, representa el atributo de bondad, mientras que al norte es
oscuro y representa el atributo del poder, el miedo y la
contracción. Por lo tanto, Abraham estaba desarrollado continuamente su
atributo de "bondad" y su amor por la gente y por su Creador
evolucionado permanentemente.
En nuestro artículo anterior mencionamos la transición de Abraham desde la
verdad a la bondad amorosa y ahora vemos que a lo largo de su vida, su amor se
desarrolla continuamente y cada día se revela de nuevo que es posible ser aún
más "sur", más caritativo y menos contraído.
La fe correcta
En la Torá, el sur
está a la derecha, opuesto al norte que está a la izquierda. Sin embargo,
la raíz de "derecha" (ימין , iemín)
está relacionada con la palabra "fe" (אמונה , emuná) al punto de que a veces son
intercambiados en la Biblia. Así, además de la mejora constante de Abraham
de su bondad amorosa, ir hacia el sur también representa el desarrollo de su
fe.
De hecho, Abraham
se destacó por su fe, como se destacó por su misericordia, como está escrito:
"[Abraham] tuvo fe en Dios y Él [Dios] se lo consideró caridad".
Abraham es considerado como la cabeza "de todos los creyentes",
estableció la verdadera fe en un sólo Dios y lo enseñó a toda la
humanidad. Caminar representa un vector de fuerza de avance hacia la
fe. Obviamente, sólo alguien con mucha fe puede caminar hacia lo
desconocido y salir a sacrificar a su hijo por decreto divino. La fe de
Abraham no estaba estancada sino en avance, creciendo y floreciendo desde su
surgimiento. Abraham reveló el secreto de la fe infinita.
Estas dos
connotaciones de ir hacia el sur -hacia la bondad y hacia la fe- están
obviamente conectadas entre sí. Un ejemplo de cómo las dos están
conectadas se demuestra con Hilel el Anciano, el hombre de ilimitada bondad
amorosa, uno de los "discípulos de Aarón, [que] ama a las personas",
que no sólo era una persona tan humilde y paciente que nadie nunca le
molesto, sino también era un hombre de gran fe en que Dios le enviara su
sustento diario, "Bendito sea Dios, día a día".
El judío se Pregunta
Así como los
efectos limitantes del juicio son relativamente "izquierda", mientras
que la bondad amorosa fluye libremente de la "derecha", así el poder
penetrante de la fe en la "derecha" se equilibra con los límites y
fronteras de la inteligencia en la “izquierda” (la "izquierda" se
refiere aquí a la parte izquierda de la santidad y no a la “izquierda”
negativa).
En este contexto,
Hilel, el hombre de la bondad y la fe, tiene su socio “izquierdista” en Shamai,
que es más crítico y también tiene una mente aguda, como dice el Talmud que los
discípulos de Shamai eran "más agudos" que los de Hilel (no obstante,
la ley se determina de acuerdo a Beit Hilel porque era "indulgente y
modesto"). Hilel a la derecha y Shamai a la izquierda.
Con esta nueva percepción, ahora nos encontramos con que desde un punto de
vista espiritual Abraham constantemente estaba yendo y viniendo entre su
"intelecto" y su "fe". Obviamente, Abraham actuó sobre la
base de un gran intelecto, comenzando su servicio de Dios con una
curiosidad intelectual que le llevó a darse cuenta de que hay un Creador del
mundo, como dice Maimónides muy claramente: "empezó a preguntar ya desde joven
acerca del día y la noche... y su mente cuestionaba y razonaba hasta llegar
al camino de la verdad y comprender la línea de justicia por sí
mismo. Hasta darse cuenta de que hay un solo Dios”.
El intelecto de
Abraham le llevó a alcanzar la fe, un estado de conciencia que ya no se rige
solamente por el intelecto. A pesar de la profundidad de la inteligencia
humana y su gran capacidad de expansión sigue siendo limitada, mientras que la
fe en Dios no conoce límites. La fe toca la esencia, la esencia misma de
la materia que está por encima de la mente. Como vemos en la Cábala, que
la corona súper-consciente (la fuente de la fe en el alma) está por encima de
todos los poderes conscientes incluido el intelecto. Abraham dejó a un
lado todos los conocimientos que había adquirido a través de su intelecto en la
comprensión de que a pesar de todo lo que sabemos, en realidad no sabemos nada.
Por encima de mi conocimiento está mi fe simple y sincera.
Esto no fue un acto aislado por parte de Abraham, sino un proceso constante de
avance desde la inteligencia hacia la fe. Abraham no permaneció inactivo
ni un momento y dedicó permanentemente su mente y conocimiento al entendimiento
de la Divinidad, tanto es así que se abrían ante él nuevos horizontes de
conocimiento cada día. Lo que sabe de Dios hoy es más de lo que sabía
ayer, trayendo consigo una nueva "izquierda" que le obliga a moverse
aún más hacia la "derecha", elevándose de lo que a él le parece que
hoy es la fe que está por encima de su intelecto, hasta que eso también es
entendido dando lugar al nacimiento de un nuevo nivel de fe. Abraham viajó
"atrás y adelante" del intelecto hacia la fe, a un nuevo intelecto y
una más nueva fe.
El último viaje
Último viaje de
Abraham al monte Moriá fue el mayor pináculo de fe que tomó su “derecha”
hasta el extremo más alejado. En jasidut se explica que cada prueba que
soportó Abraham era una prueba de la fe, siendo el más grande la prueba de la
atadura de Isaac, que puso a prueba su fe hasta el límite extremo. El
intelecto humano es incapaz de percibir la paradoja del momento: Dios mandó a
Abraham que tomara a su tan amado y largamente esperado hijo -la
materialización de la fe de Abraham de la promesa de Dios de que convertirse en
"una gran nación" y la personificación de toda su esperanza en
el futuro todo- para ofrendarlo ¡en un sacrificio de fuego! ¿Cómo no
pensar que esta orden se opone directamente a la promesa Divina de que "de
Isaac será llamada tu descendencia"? ¿Cómo no está en contradicción
con las políticas educativas que Abraham ha enseñado a la humanidad? No se
puede ofrecer una explicación lógica. Pero donde termina la luz de la lógica
comienza a brillar el resplandor de la fe.
Inter-incluyendo a la izquierda dentro de la derecha
Mientras que
Abraham representa la derecha, la bondad amorosa, su hijo Isaac representa la
línea izquierda, correspondiente al temor y el juicio. Al unirse a Isaac
en el altar y prepararse para ofrecerlo como sacrificio, parece que Abraham
finalmente sale victorioso sobre la izquierda y alcanza la derecha definitiva,
subiendo hasta la cima de la fe pura y descartando su intelecto por
completo. Sin embargo, en la Cabalá, el sacrificio de Isaac no está
representado en absoluto como una expresión de la victoria de la derecha sobre
la izquierda, sino más bien como la "inclusión de la izquierda en la
derecha". Después de todo, Abraham no masacró a Isaac, Dios no lo quiera,
" No envíes tu mano hacia el muchacho”, sólo lo puso encima de las
maderas y lo ató allí. Por lo tanto, el sacrificio de Isaac por Abraham simboliza
la unión de la derecha y la izquierda juntas.
Al explicar la
unión de Isaac de esta manera, infundimos una nueva significancia al acto de
Abraham. Nuestra percepción habitual es que, para crear una nueva
identidad, debemos alejarnos de nuestra identidad anterior. Así fue que
cada vez que Abraham iba "hacia el sur", a la "derecha", se
trasladaba más lejos de la "izquierda". En cada paso adicional que
tomó en la dirección de la "fe", necesariamente tenía que dejar su
intelecto detrás en una u otra medida. Sin embargo, en este nivel
superior, el sacrificio de Isaac nos enseña que hay una manera de avanzar hacia
nuestra meta sin abandonar nuestro pasado. Cuando damos un paso adelante
hacia un nuevo destino, traemos con nosotros el pasado, la fusionando a los dos
en una unión complementaria.
Abraham alcanzó el
momento culminante cuando ató a su hijo que representaba a la izquierda
"en el altar, sobre la leña", pero entonces Dios revela que el fin
último no es que la derecha debe masacrar a la izquierda y superarla, sino que
deben unirse con la izquierda hasta que lleguen juntos su destino común.
Ahora podemos
entender que la forma más elevada de la fe es que nuestro intelecto analítico y
limitante de alguna manera está incluido dentro de la fe, jugando con la fe
como una ballena en el océano y profundizando más y más en sus profundidades.
¿Quién conduce?
Al final de este
proceso revelamos eventualmente que Isaac, la "izquierda", es
superior que Abraham, la "derecha". De hecho, Abraham elevó a Isaac
sobre el altar, pero no hay ningún versículo que diga que Isaac descendió desde
allí. Los sabios afirman que Isaac se convirtió en un
"holocausto" sin haber sido sacrificado.
En otras palabras,
a través del acto de atar a Isaac en el altar, Abraham reveló que la raíz del
alma de su hijo es más elevada que la suyo. A Dios se le conoce como
"el temor de Isaac" (פחד יצחק , pajad
Itzjak), pero esta frase también significa, "El miedo se reirá".
La revelación de que la izquierda está incluida dentro de la derecha es una
completa innovación que trae una indescriptible alegría y risa
al mundo. A pesar de que Isaac representa el atributo del juicio y el
miedo, sin embargo, es por esto de él emanan una alegría tan grande y tanta
diversión.
De hecho, en la Cábala se explica que Isaac es una figura mesiánico-futurista:
Isaac (יצחק ) se ríe (צוחק , tzojek) y el Mashíaj (משיח ) se regocija (ישמח , ismaj).
¿Quién reirá
último?
La Perashá de la Semana
Libro Bereshit – Génesis - Vaierá
EL SACRIFICIO DE ITZJAK Y EL
ENTRELAZAMIENTO CUÁNTICO
De la
clase del rabino Ginsburgh en el número 137 y el amor y el temor, Toronto, Av.
5770
El sacrificio de Itzjak y el
Entrelazamiento Cuántico
En la Cabalá, cada
cualidad central de la psique está representada por un alma judía arquetípica.
Abraham, el primero de los patriarcas, es el alma arquetípica del amor, y su
hijo Itzjak es el alma arquetípica del temor. Dios mismo alude a Abraham como
"Abraham Mi amante",1 y para Itzjak hay una frase en la que Dios es
aludido como "el temor de Itzjak".2 Así, las dos primeras generaciones
de judíos, padre y hijo, representan las dos primeras emociones de la psique -
el amor y el temor.
Complementariedad y Entrelazamiento
La
complementariedad de la función de onda-partícula en las partículas elementales
determina cuando se observa una de las funciones, la otra función colapsa. Del
mismo modo, la regla general es que nunca podremos experimentar el amor y el
miedo al mismo tiempo. Sin embargo, los sabios nos enseñan que, en relación con
Dios, podemos experimentar los dos al mismo tiempo. Este logro paradójico se realizó
mediante la unión de estas dos almas arquetípicas en la última de las diez
pruebas que pasó Abraham, el Sacrificio de Itzjak, literalmente el “amarre de
Itzjak”.
Aunque el
significado literal de la unión de Itzjak es que Abraham de amarra físicamente
a Itzjak al altar para sacrificarlo como Dios le ordenó, el significado
simbólico es la unión de estos dos atributos espirituales del amor y el temor.
En el momento del
acto, el amor y temor a Dios que tenía uno y otro se integraron e inter
incluyeron totalmente dentro del alma del otro. Dios probó a Abraham, cuya
conciencia natural estaba llena de amor, a fin de evaluar su temor a Dios, y de
hecho, cuando el ángel vino a decirle a Abraham en nombre de Dios, que no debía
matar a Itzjak , él dijo: "Ahora sé que eres temeroso de Dios".3
Itzjak, cuya
experiencia primaria era el temor puro -estaba dispuesto a convertirse en un
sacrificio y dar su vida por Dios por el más alto nivel de amor y devoción
pura, como se nos enseña: "Amarás a Havaiá, tu Dios, con todo tu corazón y
con toda tu alma' –incluso si Él toma tu alma".4 En el clímax del Amarre
de Itzjak, las almas de Abraham e Itzjak se volvieron cósmicamente
"entrelazadas", como un par de partículas elementales.
Experimentar amor y temor
El entrelazamiento
de las almas de Abraham e Itzjak en este evento monumental efectuó una unión
similar de los dos atributos de amor y temor en cada una de sus almas. A partir
de entonces se hizo posible para todos los descendientes de Abraham e Itzjak
experimentar los dos sentimientos aparentemente opuestos de amor y temor a Dios
al mismo tiempo, sin un "colapso" de la función contraria. Este es el
secreto de la verdadera paz, como hemos estudiado, que Dios hace la paz en el
mundo uniendo los opuestos.5 De hecho, la frase final de la bendición
sacerdotal, "y [Él] te conceda paz" (וְיָשֵׂם
לְךָ שָׁלוֹם , veiasem leja shalom),6 tiene un
valor numérico de 782, que es también el valor de la frase, "El Sacrificio
de Itzjak" (עֲקֵדַת יִצְחָק , akedat
Itzjak)!
Para un vídeo de introducción al
grupo de las clases 137, por favor ver:
"Cabalá y la constante de
estructura fina".
137 - La Constante de la
Estructura Fina
P: Esta pregunta es de un
físico que conozco, con el que hablé acerca de "137", el
valor númerico de la constante de la estructura fina, y su guematria
relacionada. Su comentario es: ¿cómo se puede bosquejar alguna conclusión,
de momento que esta constante no es un número entero sino 137,xxx etc...,
es decir una fracción?
Por favor enviar alguna conclusión.
R: El número 137 es una muy cercana aproximación. Por largo
tiempo los físicos no estuvieron seguros si es un número exacto, o si hay
un decimal que se le debe agregar. Como regla, la Torá Escrita y la Oral
siempre redondearon los números, especialmente cuando están muy cerca de un
entero, un número natural. No hay problema alguno en relacionar
un número con el significado de un número, incluso si está ligeramente
redondeado, como vemos al considerar el caso extremo de pi, que es considerado
a veces como 3, lo que es una versión muy redondeada de pi.
La
justificación de redondear un número es que, teóricamente, en su origen,
es el simple número natural. A medida que desciende, o entra en la
realidad, hay una cierta "curvatura del espacio" que le agrega una
fracción adicional al número natural puro. En el caso de pi, por ejemplo,
la serie infinita de números, cuyo límite infinito es lo que conocemos como
número pi, comienza con el número 3. Lo mismo es en el caso del número e,
el límite infinito de una serie que comienza con el número 3. No es este el
lugar para discutir esto en profundidad, pero es un concepto muy importante en
la Torá.
Todos los
números puros de la física y la ciencia en general, empiezan en algún número
natural. Así, en las series infinitas el límite puede ser un número irracional
y hasta uno trascendental. Sin embargo, como se manifestó, todas las
series comienzan en un número natural. En este caso, es muy claro que el número
natural de la estructura fina es 137.
NOTAS
1
Ishaiahu 41:8.
2
Génesis 31:42.
3
Ibid 22:12.
4
Rashi, Deuteronomio 06:05.
5
Zohar 12b Vaikrá, ver Likutei Moharán 80.
6
Números 06:26.
HAJNASAT
ORJIM - HOSPITALIDAD
Meditación
Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat
Vaiera – Y Se le Reveló
Día
Domingo - 9 Mar Jeshván 5778
Avraham Avinu está sentado con el tremendo
calor del día en el desierto y espera con ansias a los invitados. En un día tan
caluroso no hay transeúntes disponibles, pero Abraham no se da por vencido. El
Midrash dice: Abraham espera que incluso si no hay invitados a la vista, se
pueden crear en ese instante invitados nuevos (y dicen los sabios de bendita
memoria: בְּהִבָּרְאָם – באברהם", behibaram-beAbraham, “cuando fueron creados, con
Abraham"). Y en verdad así sucede: A Abraham le llegan tres ángeles,
ángeles nuevos que se crearon por el poder de Abraham.
Así como por la iniciativa de Abraham crea
nuevos huéspedes, también amerita con su fe engendrar a Itzjak. Dicen los
sabios que Abraham y Sará eran por naturaleza estériles, ¡Sará no tenía útero!
Y sin embargo, por la fuerza de su fe dejaron de ser estériles y Dios formó en
Sarah un útero, como una nueva creación.
La nueva creación está palpable en el nombre de
la parashá: "y vio", vaierá, וירא, un verbo que se repite tres
veces. "y se apareció... y levantó los ojos y apareció... y apareció y
corrió- como se dice en la primera creación "Y vio Dios que la luz era
buena", y como el verso "Vio que él es nuevo". Ver algo nuevo
que llega a la velocidad de la luz. Además, toda la parashá es de una atmósfera
de maravillosa agilidad "y corrió hacia ellos... y se apuró Abraham...
apuró tres medidas de harina... Y corrió Abraham hacia las reses."
Cambiemos el orden de las letras en la palabra Abraham אברהם,
y obtenemos: בא מהר,
ba maher, “viene rápido”.
De Abraham avinu aprendemos el gran principio
"los ágiles se apuran para los preceptos.” No sólo que él mismo se
adelante, sino que con sus acciones acelera la llegada de las buenas noticias.
¡Los rápidos aceleran la venida del Redentor y le dicen que venga rápido!
אברהם אבינו יושב כחום היום
ומצפה לאורחים. ביום כזה חם אין עוברי דרכים מצויים, אבל אברהם אינו
מתייאש. בדרך הדרוש: אברהם מצפה שגם אם אין אורחים בשטח, יכולים להיברא כעת
אורחים חדשים (וכמו שדורשים חז"ל " בְּהִבָּרְאָם – באברהם"). באמת
כך קורה: לאברהם באים שלשה מלאכים, מלאכים חדשים שנבראו עכשיו מכוח המצוה של אברהם.
כמו שההתעוררות של אברהם בוראת
אורחים חדשים, כך הוא זוכה באמונתו להוליד את יצחק. חז"ל אומרים שאברהם בטבעו
היה עָקָר וכן שרה היתה עקרה, ללא רחם! ובכל זאת, בכוח אמונתם הגדולה הם יצאו
מהעקרות, והקב"ה גילף לשרה רחם, כבריאה חדשה.
הבריאה החדשה מומחשת בשם הפרשה,
"וירא", פועל שחוזר שלש פעמים "וירא אליו... וישא עיניו וירא...
וירא וירץ" – כמו שנאמר על הבריאה הראשונה "וירא אלהים את האור כי
טוב", וכמו הפסוק "ראה זה חדש הוא". רואים דבר חדש שמגיע במהירות
האור. בנוסף, כל הפרשיה כאן היא באווירה של זריזות מופלאה, "וירץ לקראתם...
וימהר אברהם... מהרי שלש סאים... ואל הבקר רץ אברהם". נשנה את סדר האותיות
במלה אברהם ונקבל בָּא מַהֵר.
מאברהם אבינו לומדים את הכלל הגדול
"זריזים מקדימים למצוות". לא רק שהוא בעצמו מקדים, אלא שבמעשיו הוא
מקדים את ביאת הבשורה הטובה. זריזים מקדימים את ביאת הגואל ואומרים לו בֹּא מַהֵר!
CARIDAD
Y JUSTICIA
Meditación
Jasídica del Rabino Itzjak Ginsburgh
Parashat
Vaiera – Y Se le Reveló
Día Lunes
- 10 de Mar Jeshván 5778
Dice la Torá en Bereshit 18:19: “Pues [siempre]
lo he amado porque él ordena a los hijos y a su descendencia que conserven el
camino de Hashem haciendo caridad y justicia.” Esta es la esencia de la
educación y la formación de Abraham Avinu, el primer educador y guía (como
vimos en la parashá Lej Lejá sobre el verso “y armo a sus discípulos.”)
El Admur Hazakén, el primer Rebe de Jabad,
explica cómo cada uno debe dar caridad de la manera de “caridad y justicia”.
Tienes trabajo, gracias a Dios, y ganas una cierta cantidad a fin de mes. Ahora
tienes que hacer un acto de justicia contigo mismo: calcula cuánto necesitas de
verdad para sustentar tu hogar, (con frugalidad, sin perseguir lujos ni lo que
sea llamativo a los sentidos) El resto entregas con alegría como tzedaká,
para fomentar las mitzvot. Porque todo lo que no necesito, sólo se confía a mis
manos para realizar con su ayuda buenas acciones. Este es el sendero de Hashem
que recibimos de herencia de Abraham Avinu.
[1] (Traducción al español de la traducción simultánea en inglés con la
colaboración de Ángel Rodriguez) 2 Ver aquí la Hitvaadut completa en
hebreo con traducción al inglés.
[2] Ver Guematria en https://www.galeinai.org/el-arte-de-la-guematria/
[3] Tehilim 51
