BSD
VAISHLAJ וַיִּשְׁלַח
Génesis
32:4-36:43 Haftara: Obadia 1:1-21
MATERIAL DE ESTUDIO
DE GAL EINAI
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76
19 DE KISLEV - ROSH HASHANÁ DEL JASIDUT:
LIBERACIÓN DEL
REBE DE LA CÁRCEL Y REDENCIÓN DEL JASIDUT
EN IERUSHAIM
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REUNIÓN JASÍDICA
CENTRAL
19 DE KISLEV
Con EL RABINO
ITZJAK GINSBURGH Shelit”a
·
Jiliq Frank
·
Ajia Asher HaCohen Alloro
·
Naor Carmi
·
Shlomo Katz
En Binianei Haumá –
Ierushalaim
Sala Otishkin
Domingo 20 de Kislev
20:00 Horas de Israel
Si quieres tener
éxito en su empresa, quieres curarte de una enfermedad, solo cumple, incluso
antes de rezar “Recibo sobre mí el precepto positivo de “Amarás a tu prójimo
como a ti mismo”. Ama a los judíos, y si amas a los judíos podrás obtener todo,
todos los buenos consejos de parte de Dios, tendrás todo, solo tienes que hacer
una sola cosa en la vida: AMAR A LOS JUDÍOS.
No tienes un consejo
mejor que este.
TEFILÁ
ORACIÓN Y SENSIBILIDAD
Cuando era joven, el Alter Rebe decidió exiliarse a un lugar
de estudio de Torá. Deliberó entre ir al Gaón de Vilna o al Maguid de Mezritch.
Finalmente, explicó su decisión de acudir al Maguid de Mezritch con la
siguiente exposición:
“En Vilna aprenden a estudiar
Torá, mientras que en Mezritch aprenden a orar. Ya sé estudiar Torá un poco, pero
no sé casi nada sobre la oración”.
La oración es una de las cosas de importancia preeminente en
los mundos superiores, pero que la gente tiende a dar por sentado en este
mundo. El Jasidut, que es sensible a lo que sucede en los mundos superiores, hizo
que la oración pasara de ser un acto rutinario a uno de memoria a uno que es central
y prioritario en el servicio a Dios.
¿Por qué
es tan importante la oración? Es la Torá la que se considera “cuestiones
eternas de la vida” (חיי עולם). La Torá es la
revelación de la sabiduría eterna de Dios, mientras que la oración se ocupa de
los “asuntos pasajeros de la vida” (חיי שעה)
y se centra en los requerimientos de nuestras necesidades cambiantes. Sin
embargo, desde sus inicios, el Jasidut enfatizó que la oración es como
una escalera con los pies en el suelo, sumergida en las condiciones cambiantes
de la vida, mientras que su cabeza se eleva hacia los cielos.
Estos son dos fundamentos centrales de la oración:
El primero es que la oración constituye la expresión
primaria de nuestra fe absoluta en Dios. Es el pronunciamiento más fuerte de la
Presencia de Dios en nuestras vidas, de Su omnipotencia, del hecho de que Él es
el único destinatario de todas nuestras peticiones; también expresa nuestro
amor por Él. Cuando acudimos a Dios por todo, grande o pequeño, con un
sentimiento de completa dependencia de Él y con una confianza consumada en Su
buena voluntad hacia nosotros, nuestra conexión íntima con Él se construye. Es
una conexión en la que los hombres de carne y hueso pueden acudir al
Todopoderoso con todas sus pequeñas preocupaciones.
El Baal Shem Tov, que tenía en alta estima a los judíos más
simples y reveló su conexión con la esencia de Dios, colocó la oración como la
base del servicio a Dios. A través de la oración, el más pequeño de los hombres
puede alcanzar un estado de absoluta adhesión a Dios, al igual que el más
grande de los hombres, que en sus oraciones también debe esforzarse por
identificar a Dios del mismo modo que lo haría un niño pequeño, sin
definiciones concretas. o imágenes mentales.
Sin embargo, el Ba'al Shem Tov y sus discípulos enfatizaron
una segunda dimensión de la oración, un aspecto más celestial: reconocer que la
raíz de toda carencia y penuria se encuentra en la enfermedad que aqueja a la
Sagrada Shejiná, que se inviste en nuestra realidad mundana, repleta de
todas sus dificultades. Armado con este reconocimiento, la persona debe
elevarse desde su estrés personal, físico, y dedicar su oración a sanar y
aliviar la fuente espiritual general del problema tal como se encuentra en la Shejiná.
En otras palabras, en lugar de rezar por sí mismo, o incluso por un amigo que
necesita ayuda celestial, la persona debe rezar por la sagrada Shejiná,
por la redención de la Presencia de Dios en lo mundano.
La revelación de que es la Shejiná la que
se encuentra angustiada dentro de nuestros dolores, eleva la Shejiná desde
el polvo y revela la gloria de Dios en la realidad. Cuando nos dirigimos a Dios
en oración, reconecta la Shejiná con su Divino novio, por así
decirlo. Este tipo de oración no es sólo una petición de cambio y sanación
futura. Provoca una unificación inmediata entre el Santo Bendito Es, y la Shejiná.
Tan pronto como se produce esta unificación, tiene un impacto inmediato.
Podríamos pensar que aquí se crea un tipo de tensión: entre
la oración como expresión de nuestras esperanzas de que nuestras pequeñas
carencias físicas privadas sean resueltas y entre la oración por la Shejiná que
requiere una conciencia expandida y despojamiento de lo material. De hecho,
esta tensión no es imaginada. La sensibilidad al difícil estado de la Shejiná no
es una parte real de nuestra experiencia física. Es, sin embargo, una expresión
de nuestra vitalidad más íntima, que es en sí misma una de las manifestaciones
de la Shejiná. Según Jasidut, la oración debe surgir de nuestro ser
esencial.
De hecho, esto no es una tarea difícil. Incluso un simple
judío no siente que estar delante de Dios en oración es lo mismo que estar
delante de un cajero automático y retirar dinero. Nadie exige su comida diaria,
como un perro descarado reclama su comida. Cada individuo que está en oración
es sensible a la realidad que lo rodea y se dirige a Dios con un pedido de
compasión. Él o ella se aferra amorosamente a su conexión con Dios y, al
hacerlo, eleva la Shejiná y la une con su Divino novio.
VENCER A ISHMAEL
לנצח את ישמעאל
La realidad que nos rodea actualmente está llena de
"negro": muertos, heridos, secuestrados, hogares y comunidades
destruidas. Sin embargo, los hijos de Ishmael nos acusan de negrura: afirman
que dejamos a Hashem y así también nos dejó a nosotros, Dios no lo quiera.
¿Pero es esta la última palabra? Quizás precisamente en los lugares oscuros y
difíciles...
¿Cómo me ocupo de lo negro?
La realidad que nos rodea ahora está llena de
"negrura": muertos, heridos, secuestrados, hogares y comunidades
destruidas, una sensación de seguridad perdida.
Y en momentos de pequeñez mental es posible (aunque no
recomendable) encontrar en nuestro interior no pocos puntos negros de desvío
espiritual y nacional, que nos han llevado a esta situación.
Es más, parece que también estamos pintados de negro por
dentro. En lugar de lidiar con la luz y la bondad de las que está lleno el
mundo, en lugar de actuar con bondad y misericordia, debemos movilizar valentía
e incluso crueldad. No basta con los actos de bondad para los que se moviliza
toda la nación. También tenemos que hacer el "trabajo sucio", que
aparentemente nos resulta menos natural.
Normalmente tratamos de centrarnos en la luz y el bien,
sabiendo que la oscuridad es temporal y pasajera. Pero ahora, después de haber
absorbido una dosis tan impactante de oscuridad, probablemente seamos llamados
a dirigir nuestra mirada hacia él, a mirarlo "en el negro de los
ojos", y encontrar - allí mismo - la luz.
¿Por qué es importante participar en esto? Porque somos
judíos y nos resulta difícil librar una guerra de mera supervivencia. Debemos
sentir que nuestras acciones están dirigidas al sagrado propósito de reparar el
mundo, y mientras no estemos seguros de ello, esto afecta directamente nuestra
capacidad de luchar y vencer.
En el
artículo, que gira en torno al verso del Cantar de los Cantares 1:5, “שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה” "Negra
estoy yo, pero hermosa", aprenderemos a reconocer la existencia de esta
negrura de la que nos acusan los hijos de Ishmael. Afirman que dejamos a Dios y
por lo tanto Él también nos dejó, Dios no lo quiera. Es esta afirmación la que
le da a Ishmael fuerza espiritual para enfrentarse a nosotros.
Después de eso veremos cómo la negrura realmente resalta
nuestra belleza especial, el pueblo de Israel. Descubriremos que enfrentar la
dificultad y la terrible desventaja no nos debilita, sino que en realidad
aumenta nuestra belleza.
Finalmente aprenderemos a conocer la especial belleza que se
encuentra precisamente en los lugares oscuros y difíciles. La luz que conocemos
y con la que contamos es una revelación relativamente baja de Dios. Dentro de
la oscuridad se encuentra una revelación más profunda y milagrosa.
Este conocimiento nos permite intensificar sin dudarlo la
acción "negra". Elegimos dirigirnos con total crueldad hacia el mal,
no porque lo admiramos jas veshalom, sino debido a nuestra total
confianza en el bien. El encuentro con la profundidad del mal despierta en
nosotros una claridad total en relación con el bien y en relación con nuestro
papel frente a él. Esta experiencia completa nos permite no tartamudear ni
hacer concesiones, y ciertamente no hacer tratos con satan, incluso
cuando no sabemos exactamente adónde va todo y qué sucederá al día siguiente.
PRIMERA ESTACIÓN:
El doble argumento de los
descendientes de Ishmael
Según la parte interior de la Torá, cada fenómeno en
realidad refleja una raíz espiritual superior. La guerra en curso con Ishmael y
sus descendientes espirituales, cuyo dolor experimentamos en Simjat Torá,
también surge de un conflicto espiritual interno.
La capacidad de los descendientes de Ishmael de levantar la
cabeza contra nosotros surge de un doble argumento:
El primer argumento es que son hijos de Abraham, y en la
falsificación histórica incluso se afirma que Ishmael es el hijo elegido de
Abraham.
Pero el argumento principal apunta a las deficiencias y
pecados del pueblo de Israel como fuente de humillación y odio hacia nosotros.
Vienen en nombre de Dios, por así decirlo, y afirman que Él no está con
nosotros debido a nuestra debilidad espiritual.
De hecho, el Santo Zohar enseña que el corte del prepucio (milá
haorlá) de Ishmael, que exteriormente se parece a nuestra circuncisión, le
da poder espiritual para apoderarse de la Tierra de Israel - pero este poder
sólo existe cuando rompemos nuestro pacto con Dios.
La
respuesta a Ishmael se encuentra en un verso del Cantar de los Cantares 1:5-6:
“שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה בְּנוֹת יְרוּשָׁלִָים כְּאָהֳלֵי קֵדָר
כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה.
אַל
תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת…”
“Negra estoy yo, pero bella, hijas de
Ierushalaim; como las tiendas de Kedar. Como las cortinas de Salomón.
No me miren estoy ennegrecida.”
El Rashbam
explica que estas hijas de Jerusalén, “בְּנוֹת
יְרוּשָׁלִָים”, son “hijas de Ishmael” “בנות ישמעאל”. La base de esta interpretación del versículo
se encuentra en las palabras, “כְּאָהֳלֵי קֵדָר”.
Kedar es también uno de los príncipes o generales [jefes tribales ishmaelitas y nombre del segundo
hijo] de Ishmael. Las tiendas de Kedar son las
tiendas de los árabes que viven en el desierto.
De las palabras de la esposa, אַל תִּרְאוּנִי שֶׁאֲנִי שְׁחַרְחֹרֶת, "No me miren que estoy
ennegrecida”, aprendemos que las hijas de Ishmael desprecian la Congregación de
Israel por su "negrura" - sus pecados y la suciedad que se adhirió en
ella, lo que, según afirman, provocó que Su amante se alejara de ella.
En momentos de crisis, cuando el estado espiritual tiene
deficiencias, nuestros enemigos afirman que hemos abandonado a Dios, y que Dios
no lo quiera, también nos ha desatendido a nosotros. ¿Cómo podemos luchar
contra ellos?
SEGUNDA PARADA
En el fondo somos más bellos.
“לֵב יוֹדֵעַ מָרַּת
נַפְשׁוֹ”
"Un corazón conoce la amargura de su
propia alma." (Proverbios
14:10)
Tenemos
defectos, debilidades y pecados. La esposa del Cantar de los Cantares tampoco
niega su situación. Ella admite - efectivamente, "estoy negra", “שְׁחוֹרָה אֲנִי” parezco sucia, “כְּאָהֳלֵי
קֵדָר " “como las tiendas de Kedar", pero en realidad soy hermosa,
agraciada "como “כִּירִיעוֹת שְׁלֹמֹה”
las cortinas de Salomón".
Los comentaristas dan muchas interpretaciones a la respuesta
de la esposa, todas las cuales tienen un principio similar:
Belleza interior - nuestra negrura es externa,
accidental, pero la esencia, lo que realmente nos define, es buena y hermosa -
"como las tiendas de Kedar", que el ennegrecimiento en ellas es
accidental y no autoinfligido, porque no fueron hechos de un tejido negro, sino
de un tejido blanco que se ha ennegrecido. Pero en realidad soy bella como una cortina
de Salomón. Que son bellas por derecho propio" (Sforno).
Belleza de la Fe - Incluso si nuestras acciones son defectuosas,
en esencia y en la fe permanecemos conectados con Dios, puros y limpios -
"Porque, aunque soy negro en acciones como ellos, en cualquier caso, soy
agraciado en el conocimiento de Hashem Bendito y su temor y su amor” (Sforno).
Puntos buenos y bellos - Junto a la negrura,
debemos recordar nuestros puntos buenos, que son lo principal - "E incluso
en mis acciones hay algunas de ellas que son hermosas, si tengo el mal del
becerro, tengo en mi en su contra el mérito de la Entrega de la Torá " (Rashi).
A los ojos de Dios soy la más bella - incluso
durante su propio ennegrecimiento: "Soy negra a mis ojos
y hermosa a los ojos de mi dueño" שחורה אני בעיני
ויפה אני בעיני קוני (Midrash
Rabá) - incluso cuando somos realmente
'negros' y feos Dios nos desea y ama y junto con nuestro reconocimiento de
todos nuestros defectos, siempre sabemos que a los ojos de Dios realmente no
hay nadie más hermoso que nosotros...
Traducido a estos tiempos, a nuestros enemigos se les
dijo: '¿Crees que nuestro espíritu se ha debilitado, que nuestra unidad se ha
roto, que hemos perdido la fe en Hashem y en el camino recto, que somos
pecadores y distantes y por eso Dios nos ha dejado? Todo es sólo una
imaginación externa, nuestra fortaleza eterna existe, nuestro espíritu interior
es fuerte, estamos unidos y creemos en Dios, y sólo nosotros somos dignos de
gobernar la Tierra de Israel.'
TERCERA ESTACIÓN
La belleza dentro de la impureza
Por último, la afirmación de las "Hijas de Ishmael",
que nos golpea en un punto doloroso, no carece de fundamento. Después de todo,
señala lo que parece ser un hecho - como admite la esposa, nos vemos negros y
sucios. Este hecho invita a una respuesta más profunda.
El autor del sagrado "Or haJaim", en su
comentario "Rishon LeZion", opta por interpretar el verso a
través de una idea revolucionaria:
Las naciones afirman que la traición es una parte esencial
de nosotros - ya bajo nuestro dosel, en presencia del Monte Sinaí, traicionamos
e hicimos el becerro. Sin embargo, lo cierto es que
“temible en sus hechos sobre los hombres” “נוֹרָא עֲלִילָה עַל
בְּנֵי אָדָם” [Tehilim 66:5], Dios dirige la trama de nuestras vidas, general y
personal. Incluso los pecados más grandes de la historia los utilizó con un
propósito específico.
Los sabios dicen que "Israel no era merecedor" del
acto del becerro, y el sentido del pecado era enseñar a las generaciones que si
toda una comunidad peca, es capaz de arrepentirse. "Or HaJaim"
enfatiza que es precisamente el pecado el que provoca la belleza de Israel, y
sin él no hay camino hacia la teshuvá. "Negro Soy " “שְׁחוֹרָה
אֲנִי”, y gracias a eso - agraciada "נאוה". En una
dimensión interior y profunda, la negrura y la suciedad aportan mayor
belleza.
Esta idea se ilustra en la explicación jasídica del verso
"Sobresale la luz sobre la oscuridad"
“כִּיתְרוֹן הָאוֹר מִן הַחֹשֶׁךְ” [Kohelet 2:13]- la excelencia de la luz se revela
precisamente cuando emerge desde la oscuridad. Así, la separación y el pecado
conducen al despertar y a una conexión más profunda, y las situaciones de
dificultad, destrucción y guerra, revelan la inmensidad de la fe y el heroísmo
de la victoria.
Las enseñanzas jasídicas explican que, en cada pecado, con
toda su gravedad, hay una dimensión oculta de intención por parte de Dios. Como
un comerciante que invierte mucho dinero con la visión de ganancias futuras,
así Dios 'invierte' en el pueblo de Israel, e incluso registra sus pecados de
manera oculta, para 'beneficiarse' de la fuerza del despertar del
arrepentimiento, lo que los lleva a un lugar mejor: "Donde están los baalei
teshuvá, no están los justos completos, Tzadikim gmurim".
Por eso, nos está prohibido que decaiga nuestro espíritu
debido a los pecados que se nos han adherido. Por el contrario - debemos
fortalecernos porque la situación actual está bajo la supervisión particular, hashgajá
pratit, de Hashem, Bendito Es Él, para poder beneficiarnos. Él es quien
hace surgir en nosotros el despertar a una gran teshuvá, desde la fortaleza
del espíritu y desde nuestra gran belleza. Al final, incluso si no lo vemos
ahora, de la situación actual surgirá la redención y aparecerá el bien total.
Incluso en una situación de extravío, cuando se requiere
una teshuvá pública - es posible hacer teshuvá. Creemos que en
nuestros pecados hay una dimensión de supervisión particular, para que
alcancemos un despertar al arrepentimiento que nos llevará a un lugar mejor, a
la victoria y a un cambio de percepción en toda nuestra vida pública. Ésta es
la respuesta que se nos pide, y es posible.
CUARTA ESTACIÓN
Una guerra 'negra' y bella
Hasta ahora hemos estado estudiando la belleza interior del
pueblo de Israel. Pero en Jasidut hay otra interpretación del versículo, que
añade una dimensión temática-principal y se corresponde con la guerra actual
con Ishmael.
Los
sabios dicen que toda la Torá se dio "fuego negro sobre fuego blanco"
“אש שחורה על גבי אש לבנה”. Una de las
explicaciones para esto es que los dos colores del fuego se refieren a
los dos tipos principales de mitzvot:
El fuego
blanco es una mitzvá de hacer, מצוות עשה,
la acción para iluminar la realidad a la luz de Dios. Cuando tomamos el Lulav,
por ejemplo, inyectamos la luz de Dios en las secciones de la realidad a través
de las cuales cumplimos la mitzvá.
El fuego
negro es una mitzvá de no hacer, מצוות לא־תעשה, quienes rechazan y niegan, 'marcan en
negro', partes de la realidad como tales que es imposible hacer brillar sobre
ellas la luz divina. En las enseñanzas de la Cabalá se afirma que en todo hay
una 'chispa' de
bondad divina, que le da existencia. En las mitzvot de “apártate del
mal” "סוּר מֵרָע"
renunciamos, en cierto sentido abiertamente, a exponer y corregir el bien
escondido en el mal. Cuando, supongamos, no comemos carne de caza, la dejamos
"oscura" y no iluminada por la luz de Dios.
Todos amamos la luz y nos mantenemos alejados de la
oscuridad. Normalmente preferiríamos luchar y conectarnos, iluminar y difundir
el bien en el mundo.
Según Jasidut, la afirmación de la esposa "Soy negra y
hermosa" “שְׁחוֹרָה אֲנִי וְנָאוָה”, revela que hay una belleza especial en
la negación del mal. Entre otras cosas, esto se refleja en la guerra, que, a
pesar de ser una mitzvá, pertenece a la oscuridad y a la negación del
mal:
En general, la guerra no está bien retratada. El heroísmo y
la audacia también van acompañados de dureza, crueldad y derramamiento de
sangre. En el fondo, esta es una de las razones de la "moralidad" y
el "humanismo" que fueron parte integral de la concepción que provocó
la guerra de "Simjat Torá". Dentro de la maldad en el enemigo
hay chispas "inocentes" que despiertan una reticencia natural a
hacerles daño. Sin embargo, precisamente la obra 'oscura' del "apártate
del mal" "סוּר מֵרָע", y su negación, la guerra de
la destrucción contra el mal, hunde sus raíces en un lugar profundo y escondido
del alma y tiene en él una belleza especial.
El 'negro' como expresión de belleza se encuentra una vez
más en el Cantar de los Cantares
5:11:
"Sus cabellos ondulados son negros como
un cuervo"
“קְוֻצּוֹתָיו
תַּלְתַּלִּים שְׁחֹרוֹת כָּעוֹרֵב”
Hay
belleza y virtud en un anciano זקֵן, tiene una barba זקָן blanca, brillando con la luz de la
misericordia. Sin embargo, aquí la novia realmente se enamora de David, que
aparece como un hombre heroico y un hombre de guerra, y lo compara con un
cuervo caracterizado por la crueldad - "cruel como un cuervo" “אכזרי כעורב”,
hacia el enemigo - al igual que las hijas de Israel se enamoró de la imagen de
David precisamente después de la victoria sobre Goliat y le cantó:
"Mató Saúl con sus millares y David con
sus multitudes". [I Shmuel
18:7]
הִכָּה שָׁאוּל בַּאֲלָפָיו וְדָוִד
בְּרִבְבֹתָיו
Aún hoy, el pueblo de Israel está obligado a descubrir la
especial belleza en "Sur Merá" en una guerra "negra"
y cruel contra el mal, desde el rechazo total, sin vacilaciones y pensamientos
de chispas "inocentes" que puedan existir dentro del enemigo.
QUINTA ESTACIÓN
La visión de la oscuridad
Otra explicación profunda de la diferencia entre la negrura
y la blancura en el Servicio a Hashem, nos revelará el carácter y la belleza de
la negrura.
Lo 'blanco' incluye los momentos en los que Dios se revela y
se siente Su presencia en nuestras vidas. Sin embargo, curiosamente, los
momentos iluminados expresan los niveles inferiores y limitados de la
revelación divina. Es una bondad parcial que logra penetrar las limitaciones de
nuestro mundo y conocimiento y concedernos luz y bondad.
Lo "negro" pertenece a la fe purificada - no
entendemos ni sentimos, sólo creemos. No podemos alcanzar la esencia de Dios - está
fuera de nuestro alcance, Él, de quien está dicho "Él
ocultará las tinieblas" “יָשֶׁת חֹשֶׁךְ סִתְרוֹ”.
Y al estilo de Rambam: Sobre Hashem no tenemos un conocimiento
positivo, "blanco", sino sólo un conocimiento negativo “negro".
Lo mismo ocurre con la perfecta revelación de Hashem en el mundo: la perfecta
bondad divina está oscura en el momento, hasta el día en que logra revelarse e
iluminar.
En el alma, la oscuridad, las horas oscuras y los momentos
de crisis, nos unen con la fe en su forma más sublime. Por tanto, las pruebas
difíciles son un tiempo para fortalecer la fe.
La oscuridad suprema y la fe purificada encuentran expresión
en tiempos de guerra:
Hay una guerra diseñada para lograr resultados prácticos:
defensa, conquista y liberación. Según nuestra explicación, ésta es una guerra iluminadora.
Pero hay una guerra contra el mal en sí. Esta es una guerra absoluta e
intransigente. Es una guerra existencial desde un lugar "oscuro" del
alma.
Durante la guerra no sabemos claramente cuál será su
resultado. Nos dedicamos exclusivamente a la guerra para erradicar el mal,
creyendo que no tiene derecho a existir. Esta guerra es la profundidad de
nuestra fe en el bien, porque es precisamente la falta de contención del mal y
la guerra existencial contra él lo que hará crecer un bien maravilloso que
actualmente no podemos imaginar.
Uno de los debates candentes de hoy es sobre "el día
después". Hay intentos de diseñar posibilidades de una realidad mejor con
los elementos "moderados" entre el enemigo. Este es un intento de
"pintar" la realidad existente lo más "blanca" posible -
para fortalecer lo bueno que hay en ella. Sin embargo, se trata de un enfoque
transigente, que complementa el bien parcial, legitima el mal y desalienta su
corrección completa.
El exterminio del mal sin cálculos, sin "hacer
negocios" con el satan, surge de la confianza absoluta en el bien.
¿Qué haremos el 'día después'? Lo sabremos sólo después de la victoria
completa. Sólo centrarse en la guerra dentro de la fe y sin compromisos
conducirá a la destrucción del mal del mundo. En lugar de comprometerse con
varias opciones del mal, la Guerra Sin Piedad ahora volteará el "día
después" en un bien completo.
Ésta es nuestra misión, como hijos escogidos de Dios.
Creemos en un mundo perfectamente bueno. Desde el bien que arde dentro de
nosotros combatimos el mal. Incluso cuando todo parece oscuro cerramos los
ojos, creemos y soñamos con el bien total, ¡y esto es lo que nos da la fuerza
para vencer!
NUNCA OLVIDAREMOS A LOS QUE ESTÁN A FAVOR DE LOS
TERRORISTAS
Así será el precio a pagar por
España debido a la ira de Israel desatada contra Sánchez
— La escena fue dantesca: el
presidente del gobierno español, Pedro Sánchez, acudía de visita junto con su
homólogo belga, Alexander de Croo, a Jerusalén. Frente a él se encontraba el
primer ministro de Israel, Benjamin Netanyahu.
El contexto no podría ser más
inapropiado para lo que iba a suceder: Israel acababa de sufrir su mayor trauma
desde el Holocausto el 7 de octubre con el asesinato de 1.400 personas a manos
de terroristas de Hamás, en cuyo poder aún permanecían 240 rehenes.
Sin hacer caso a la máxima
cervantina que indica que no se debe mentar la soga en la casa del ahorcado,
Sánchez decidió que sería buena idea dar a Netanyahu lecciones de cómo luchar
contra el terrorismo.
«La
lucha contra el terrorismo no puede ser sólo con la fuerza», «Israel tiene que
seguir las leyes internacionales», «hay que parar con urgencia la catástrofe
humanitaria en Gaza», «el mundo entero está en shock por las imágenes que vemos
en Gaza cada día», «el número de palestinos asesinados es insoportable».
Son
solo algunos de los reproches expulsados por Sánchez a la cara de Netanyahu.
Mientras tanto, la expresión de
Netanyahu expresaba incomodidad e ira contenida. Su reacción consistió en
recordar a Sánchez que «si (los terroristas) salen victoriosos, intentarán
destruir Oriente Medio, y luego irán a por Europa». Los terroristas «odian
nuestro mundo libre y quieren destruirlo».
Además, mostró a Sánchez y a de
Croo los vídeos grabados por los propios terroristas donde se ve cómo
secuestran, torturan, mutilan y asesinan a los civiles israelíes en su asalto a
los kibutz del sur de Israel el 7 de octubre.
CUÁN ABUNDANTE ES TU BONDAD QUE NOS HAS OCULTADO A
LOS QUE TE TEMEN
Estudio de Jasidut:
Epístola Sagrada – Igueret haKodesh
Carta 13 clase 1
"Cuán abundante es Tu bondad que has ocultado para
aquellos que Te temen, [que Tú has forjado para aquellos que confían en Ti
frente al hombre]".
Entre aquellos que sirven a Di-s hay dos tipos y niveles distintos,
dependiendo de la raíz de sus almas en lo Alto, en los planos de
"derecha" (jésed) e "izquierda" (guevurá). [En términos del
efecto de la raíz del alma,] esto significa que la "izquierda" está
caracterizada por la contracción y el ocultamiento en el servicio Divino de la
persona. Por eso, [respecto de esta modalidad de servicio a Di-s] está escrito:
"...y caminar discretamente [con el Señor, tu Di-s]"; [y en otro
versículo encontramos:] "en lugares secretos llora [mi alma]..."; [y,
en las palabras de nuestros Sabios:] "Quienquiera se aboca al estudio de
la Torá en secreto...".
LECTURA DE LA TORÁ PARASHÁ VAISHLAJ 5784
ENVIÓ ÁNGELES A SU HERMANO
PREPARADO PARA LA PAZ O LA GUERRA
Génesis Capítulo 32
14 Después de pasar la noche allí,
seleccionó de lo que tenía consigo un tributo para su hermano Esav.
15 [El tributo consistía en] 200
cabras, 20 machos cabríos, 200 ovejas, 20 carneros,
16 30 camellas que estaban dando de
mamar con sus crías, 40 vacas, 10 toros, 20 asnas y 10 asnos.
17 Les dio éstos a sus siervos,
cada manada por separado. Les dijo a sus siervos: “Vayan delante de mí. Guarden
un espacio entre una manada y la siguiente”.
18 Le dio instrucciones al primer
grupo: “Cuando mi hermano Esav se encuentre con ustedes, preguntará: ‘¿A quién
pertenecen? ¿Adónde van? ¿Quién es el dueño de todo esto que está con
ustedes?’.
19 Deben responder: ‘Pertenece a tu
siervo Iaakov. Es un tributo a mi amo Esav. [Iaakov] mismo está justo detrás de
nosotros’”.
DE REYES SIN REINAS
Desde la época de los reyes de Edom
hasta hoy, el Mundo del Caos se encuentra en un estado de inestabilidad y
prefiere revolcarse eternamente en el pantano de la soltería...
De nuestro libro en hebreo Ahavá
(amor), en el capítulo “El fin de la soltería”.
En toda buena historia de reyes,
uno puede suponer que también hay una reina. Simplemente no parece apropiado
que un rey esté solo. Sin embargo, en la Torá hay por lo menos un lugar donde
los reyes no han seguido este protocolo básico.
"Y estos son los reyes que
reinaron en la tierra de Edom, antes que reinara un rey de los hijos de
Israel." Hacia el final de la porción de la Torá de Vaishlaj, la Torá
enumera los ocho reyes de Edom, y describe cómo, uno tras otro, cada uno de
ellos se elevó al poder a expensas del otro: "Y reinó en Edom Bela ben
Beor... Y murió Bela, y después de él reinó Iovav ben Zaraj de Botzrah. Y Iovav
murió y después de él reinó Husham de la tierra de la Teimani..." Uno tras
otro, la Torá describe cómo cada rey de Edom murió y el siguiente reinó. Sin
embargo, de los ocho reyes siete al parecer no tenían una reina a su lado, y
sólo en relación al octavo y último rey menciona el nombre de su esposa:
"Y después de él gobernó Hadar... y el nombre de su esposa era Meheitavel."
Esto parece dar a entender que todos los demás reyes eran solteros, o al menos
no tenían un matrimonio digno de ser mencionado.
Para entender este fenómeno tenemos
que entender primero por qué la Torá menciona a estos reyes. Para adoptar un
enfoque literal, el Rambán [Najmánides]1 interpreta que de aquí aprendemos que
la bendición de Isaac a Eisav se cumplió: "Sobre tu espada vivirás".2
Estos reyes de Edom eran descendientes de Eisav, y ellos conquistaron a los
reyes de Seir, que gobernaron antes que ellos. Pero más allá de esta
interpretación literal, hay muchas otras facetas ocultas de este episodio, a
las que se puede acceder mediante el estudio de las enseñanzas esotéricas de la
Cabalá y el Jasidismo. Queda claro que este pasaje esconde algunos de los
secretos más profundos de la Torá.
TORÁ Y CIENCIA
JASIDUT. 19 de Kislev
EL TANIA SOBRE TORÁ Y CIENCIA - Parte 1 -
En honor al 19 de Kislev, estudiaremos un extracto del
capítulo 8 del Tania, en el que el Alter Rebe se ocupa del estudio de la
sabiduría inferior, las ciencias naturales (a diferencia de la sabiduría
superior, la sabiduría de la Torá). El Alter Rebe escribe:
Ocuparse de las disciplinas
intelectuales de las naciones del mundo también se incluye en la categoría de
involucrarse en asuntos intrascendentes en lo que respecta al pecado de
descuidar la Torá, como se explica en el Estudio de las Leyes de la Torá del
Rambam. Además, la impureza de las disciplinas intelectuales de las naciones es
mayor... (porque cuando una persona las estudia) uno reviste y contamina las
facultades de JaBaD (intelecto) de su
alma Divina con la impureza de la cáscara de noga contenida en
esas ciencias, donde ellas (las ciencias) han caído, a causa de la “rotura de
los recipientes”, que proviene de la “parte trasera” de jojmá de
santidad, como es conocido por los estudiantes de la Cabalá.
Primero, aclaremos que “las disciplinas intelectuales de
las naciones del mundo” se refieren a la ciencia, incluida la ciencia
moderna. Además, es importante señalar que el Alter Rebe no se opone al estudio
de la ciencia con el argumento de que no es correcta o verdadera. Más bien cita
dos razones. La primera está relacionada con el tiempo que se invierte en el
estudio de estas disciplinas, que podría haberse dedicado al estudio de la
Torá. (No exploraremos este tema en este artículo). La segunda está relacionada
con la rotura de los recipientes, un tema que se deduce en la Cabalá de la
muerte de los reyes de Edom, sobre el cual leemos en la porción de la Torá de
Vaishlaj.
El caos precede a la rectificación
en la naturaleza
Los reyes de Edom, que reinaron antes de que hubiera rey en
Israel, representan una etapa espiritual denominada caos previo al estado de
rectificación. Así como en la creación del mundo, la oscuridad precedió a la
luz (“y era noche y era mañana”), así ocurre con todos los fenómenos naturales:
el estado de caos precede al estado de rectificación.
Los ocho reyes de Edom - las fuerzas del caos - murieron
todos, excepto el último rey, Hadar. Por tanto, los siete reyes son paralelos a
los poderes emotivos del corazón. Sin embargo, en el estado mundial de caos,
también existían keter (corona) y el intelecto (sabiduría y
entendimiento). Aunque no cayeron debido a la rotura, sí experimentaron una
caída: el keter (la parte trasera de sus atributos de netzaj
[victoria], hod [reconocimiento] y iesod [fundamento], como lo
explica el Arizal) fue manchado - mientras que (la parte trasera de) la
sabiduría y el entendimiento fueron anuladas y por lo tanto llegaron a la
cáscara de noga. El bitul (anulación) que dañó el intelecto del
mundo del caos representa el bitul que daña las capacidades intelectuales
de todos aquellos que hacen uso de las disciplinas intelectuales de las
naciones del mundo o de cualquier método científico (incluso una persona que
ofrece una “versión científica” de un libro de la Torá).
Bitul positivo en la Torá y Bitul negativo en la ciencia
Este enfoque parece chocar con el Jasidut, que enseña que no
hay nada más positivo que el bitul. ¿Por qué entonces el bitul
del intelecto en el mundo del caos es tan negativo?
Jasidut explica que el bitul rectificado nos entrena
para negar nuestro sentimiento de existencia separada. Toda enfermedad mental
comienza con una persona que alimenta su ego, viéndose a sí misma separada de
Dios y tan autónoma que niega la Divina Providencia de Dios sobre ella o incluso
Su propia existencia. Por lo tanto, una persona que se involucra en las
disciplinas intelectuales de las naciones del mundo - particularmente la
ciencia moderna - debe primero anular no sólo su propio sentido de existencia y
la existencia del mundo físico - sino también la existencia del Creador, al
menos temporalmente, para que pueda relacionarse con el objeto de su
investigación como algo que existe y es tangible. La ciencia establece la
existencia de la realidad, mientras que la Torá y el bitul positivo la
niegan, abriendo el camino para que el hombre comprenda que “Dios es todo y
todo es Dios”.
Ciencia judía
El objetivo de las ciencias es investigar la realidad. Este
tipo de investigación se basa en la premisa de que la realidad es autónoma y
existe por sí misma. Por el contrario, el fundamento de la fe judía es que nada
tiene existencia sin la voluntad de Dios, que lo hace surgir de la nada a la
existencia en cada momento. La sabiduría inferior judía - ciencia en versión
judía - comienza con la premisa de que Dios creó leyes permanentes de la
naturaleza, sobre las cuales el rey David escribió “Bendito seas, Dios,
enséñame tus estatutos” (Salmos
119:12) y podemos revelar estas leyes de la naturaleza de forma precisa
sólo investigando la realidad. Pero - y esta es una advertencia importante -
una ley o hecho de la naturaleza que no revela a Dios, sino que más bien lo
oculta, contamina el intelecto. El único antídoto para el bitul negativo
que se encuentra en las ciencias naturales es el bitul verdadero y
positivo en el alma. Este es el fundamento del Tania y las enseñanzas de
Jasidut a las que el Alter Rebe, cuya redención celebramos el 19 de Kislev,
dedicó su vida.
JANUCA Y PARASHA DE LA SEMANA Vaishlaj
Y LABÁN TENÍA DOS HIJAS LEA Y RAJEL
REDIME EN PAZ MI ALMA 19 KISLEV
Según la Cabalá, la pareja entre
Iaacov y Leá es más elevada que la de Iaacov y Rajel. Lea es llamada "El
Mundo Oculto", y Rajel "el mundo revelado". Lea representa el
reino del pensamiento, mientras que Rajel representa el reino de la palabra. El
alma de Iaacov tenía una profunda raíz oculta que era idéntica a la de Lea, que
destacó y reforzó en su camino de Canaán a Jaran. En medio de este viaje, que
pasó catorce años estudiando Torá en la ieshivá de Shem y Ever. Pero después de
que el tiempo que pasó allí, se fue para seguir su vida en Jarán. Allí en jarán
entró en contacto con la dura realidad del mundo exterior, y tuvo que hacer
frente a estafadores y enemigos. Como resultado de la necesidad de confrontarse
con la realidad exterior, Iaacov también estaba fuera de su núcleo interno o
elemento. Y por eso no encontró nada particularmente atractivo en Lea. Pero así
como Iaacov era un "hombre sincero que vive en tiendas”, Lea también
moraba en la "tienda" de su propia casa. Se la podría haber
considerado más bien como su hermana o javruta (compañero de estudio), y
no encontraba en ella nada del otro mundo. Si sus padres hubieran participado
en la formación de la pareja, podrían haber aconsejado formar la pareja entre
Iaacov y Lea. Pero en cambio siguió a su corazón que era atraído naturalmente
por Rajel. Tenía algo en ella que le resultaba atractivo, algo que encontraba
excitante y se enamoró, y casarse con ella era una aventura hacia nuevo
dominio.
HISTORIAS
JASÍDICAS
HISTORIAS
DEL BAAL SHEM TOV
EL BAAL SHEM TOV: VELA Y CONEXIÓN
Conectarse con los consejos profundos del tzadik[1]
Una vez, un jasid del
Ba'al Shem Tov vino a pasar Shabat con su ilustre Rebe. Cuando llegó el momento
de despedirse del Ba'al Shem Tov, el jasid acudió a él para
pedirle permiso y bendición. El Baal Shem Tov le dio al jasid una
vela y le dijo que dondequiera que viajara, debía llevar una vela con él.
De camino a casa, el jasid llegó
a un pueblo y alquiló una habitación en la posada local. El posadero le mostró
la habitación y le encendió un pequeño trozo de vela. Luego cerró la puerta y
la cerró con llave desde afuera. El jasid comprendió
inmediatamente que aquella no era una buena situación, pues la llave debía
dejarse dentro con el huésped. También vio que la vela era tan pequeña que
pronto se apagaría.
El jasid recordó
que el Baal Shem Tov le había regalado una vela. Inmediatamente comprendió que
esto lo salvaría y encendió la vela. También entendió que el Baal Shem Tov no
le dio la vela sólo para que no se sentara en la oscuridad, así que tomó la
vela y comenzó a buscar por la habitación. Vio que la habitación estaba en el
segundo o tercer piso y que había una ventana que daba a la calle, pero estaba
cerrada con rejas de metal.
El jasid buscó
más y vio que había una gran estera debajo de la cama. Levantó la alfombra y
vio una trampilla debajo. Levantó lentamente la trampilla y, a la luz de su
vela, vio cadáveres en el interior.
El jasid entendió
que él era el siguiente en la lista y que lo mejor era idear un plan
rápidamente. Sacó a una de las víctimas de asesinato de la trampilla de abajo y
lo puso en su cama, cubriéndolo con la manta. Se quitó la ropa y la puso al
lado de la cama y también dejó algo de dinero en el bolsillo. Él mismo
descendió al habitáculo y cerró la puerta.
Pasaron varias horas y el jasid escuchó
abrirse la puerta de su habitación. Entonces oyó fuertes golpes, se abrió la
trampilla y el cadáver fue arrojado al interior.
El jasid decidió
no salir del habitáculo hasta el amanecer. Se sentó en la oscuridad junto a los
cadáveres durante unas horas, hasta que calculó que había llegado la mañana.
Abrió un poco la trampilla y vio que entraba un poco de luz por la ventana.
Salió del habitáculo y se paró junto a la ventana.
Cuando vio que la gente había
empezado a pasar por la calle, empezó a gritar. Los transeúntes lo oyeron y se
reunieron cerca, preguntándose por qué este hombre gritaba desde una ventana
cerrada con rejas de metal. Entraron a la posada y preguntaron qué estaba
pasando. El posadero dijo nerviosamente que tenía un huésped loco, así que lo
encerró en su habitación. La gente no creyó el relato del posadero y lo
obligaron a abrir la habitación. El jasid les contó lo que
había sucedido en su habitación esa noche, abrió la trampilla y les mostró los
cuerpos. El posadero fue rápidamente trasladado a la comisaría.
El Ba'al Shem Tov no solo salvó a
su jasid, sino que también libró a la ciudad de un peligroso
asesino. “Que así sean destruidos todos tus enemigos, Dios.”[2]
Conexión verdadera
Si prestamos atención a la dimensión interna de esta
historia e ignoramos un poco la tensión externa generada por la horrible cadena
de eventos, vemos la maravillosa conexión viviente entre el jasid y
su Rebe. El tomó mucho más que una vela. También tomó serenidad y confianza, lo
que le ayudó a hacer un uso correcto de la vela.
Hay un versículo que dice: “Es hora [עת] de actuar por Dios, han transgredido Tu
Torá”.[3] Ante
cada transgresión de la Torá, uno debe actuar por Dios. El curso de acción
adecuado se nutre del “tiempo” (עת),
que es un acrónimo de consejo e ingenio (עצה תושיה)[4]. El consejo
se da directamente - haz esto, toma una vela contigo. La inventiva se da
indirectamente, y con él se ponen a prueba la conexión del jasid con el
Rebe y la profundidad de la conexión y la fuerza de la amorosa supervisión del
Rebe sobre aquellos conectados con él.
En nuestra historia, el consejo por sí solo no habría
ayudado sin el ingenio del jasid. Podemos decir que el factor
principal que lo salvó fue el hecho de que no se desesperó, sino que manifestó
la fuerza en sí mismo para pensar con claridad y planificar sabiamente su proceder
en la acción.
Estos poderes fueron nutridos por su profunda conexión con
el Ba'al Shem Tov, quien siempre instruía a sus jasidim a no
temer a nada en el mundo, aparte de Dios. Este es el verdadero regalo que le
dio el Baal Shem Tov. Es la vela que encendió en el alma del jasid. Sólo
en virtud de esta vela interior podría ayudar la vela física.
Esta meditación nos lleva a un principio importante: los
milagros siempre derivarán de la dimensión externa de la persona del tzadik. Se
cuenta que el Alter Rebe de Jabad dijo acerca de su maestro, el Maguid de
Mezritch, que los milagros “rodaban debajo de su mesa”, pero que nadie se
molestó en observarlos o recogerlos.
Esto nos ayuda a entender el aforismo basado en las
oraciones vespertinas “señales y prodigios, sobre la tierra de los hijos de Jam”.[5] En
otras palabras, las señales y prodigios, que son milagros, pertenecen a Egipto,
a la tierra de los descendientes de Jam, el hijo de Noé, no a una sala de
estudio sagrada. Por lo tanto, cuando alguien ha merecido dedicarse a aprender
los secretos de la Torá y aprender cómo adherirse a Dios emulando al Rebe y sus
caminos, ¿cuándo podrá encontrar tiempo para contemplar historias de milagros?
Eso puede ser cierto, pero a lo largo de las generaciones,
tanto Jasidut como el pueblo judío no han abandonado su afinidad con las
historias de milagros revelados. A todo el mundo le encanta una buena historia
de milagros y está ansioso por repetirla y correr la voz. La verdad es que es
difícil encontrar algo malo en eso. “Inicialmente surgió en el pensamiento de
Dios crear el mundo con el atributo de juicio. Vio que el mundo no podía
sostenerse y le añadió el atributo de compasión”, que es la revelación de la
Divinidad por medio de tzadikim, y las señales y milagros en la
Torá.[6]
Los milagros son un regalo de Dios para nosotros, en Su gran
misericordia y compasión por nosotros. Es como si, después de crear Su mundo y
dictaminar que sería un mundo de ocultamiento y oscuridad, Su compasión se
despertó y quiso endulzar un poco nuestro servicio.
Es cierto que los pilares principales de nuestro servicio a
Dios siguen siendo la Torá y la oración; esta última constituye una revelación
del aspecto interno y más experiencial de la sefirá de poder y
sus severos juicios. Se espera que despertemos de las profundidades de la
oscuridad, de abajo hacia arriba. Al hacerlo, merecemos la revelación de la luz
desde arriba hacia abajo. Sin embargo, la distancia desde la luz del rostro del
Rey nos debilita de tal manera que toda la realidad de la severidad no puede
mantenerse sin una “inyección” constante del atributo de compasión.[7]
También nos corresponde intentar endulzar un poco el decreto
del Baal Shem Tov (¿y quién es más conocido por los milagros que él?) cuando
dijo a sus discípulos: “¿Por qué dedican tiempo a los milagros? ¡Aprendan de mi
temor al Cielo! Porque podemos aprender el temor al Cielo a partir de los
milagros en si.
Si cuando contemplamos un milagro sabemos diferenciar entre
lo primario y lo ajeno, será prueba de que verdaderamente la compasión de Dios
no ha sido “desperdiciada” en nosotros y que no somos como el necio que “pierde
lo que se le da”[8] y
no extrae las ventajas posibles de lo que recibió.
[1] Traducido
de Or Israel, vol. 3, pág. 162.
[2] Jueces
5:31
[3] Salmos
119:126
[4] Se
cuenta de Rabi Shlomo Zalman Auerbach que una vez su tío, RabiAharon Porush,
una de las personalidades más queridas de Jerusalén, se le acercó y le relató
tres reglas que todo juez de ley judía debe conocer. Una de las reglas era: si
se dicta una resolución que un litigante no puede cumplir, es como si no se
hubiera dictado sentencia alguna. Un consejo no está completo sin el espíritu
que lo acompaña y permite llevarlo a la práctica.
[5] De
la bendición que sigue al Shemá durante los servicios
vespertinos. En realidad, podemos explicar que tres fuentes de conexión entre
un Rebe y sus jasidim corresponden a los tres hijos de Noé: Shem,
Jam y Iafet. Shem representa la Torá del Rebe. Jam representa los milagros que
realiza (como los milagros en la tierra de los hijos de Jam, que fueron
relevantes para los israelitas y, como tales, crearon una profunda sensación de
temor y conexión con Dios). Iafet representa la belleza del Rebe (que es similar
al nombre Iafet), es decir, su personalidad, sus rasgos de carácter y su
estatura espiritual.
Iafet es el nivel medio entre Shem y Jam. Para
perfeccionar el mundo y lograr un reino celestial, necesitamos los tres. Pero
la tienda que los reúne a todos es, ante todo, la Tienda de Shem, la sala de
estudio del Rebe, donde se revelan los verdaderos secretos de la Torá. “Dios,
haz hermoso a Iafet, y habitará en las tiendas de Shem” (Génesis 9:27). Además
del lugar principal del estudio de la Torá, debemos hablar sobre la
personalidad del Rebe y emular sus santos caminos. “Y Canaán (el hijo de Jam)
será su siervo” incluye las historias de milagros, pero sólo cuando sirven a Shem
y Iafet, cuando vienen a ilustrar los hechos y calentar el corazón con
historias de milagros conectados con la persona del tzadik y su Torá.
[6] Bereshit Rabá 12:15; Sha’ar HaIjud VehaEmuná cap. 5.
[7] Aunque
debemos arrepentirnos y despertar desde abajo hacia arriba durante los 10 Días
de Retorno, Dios precede eso e ilumina una revelación adicional en el mes de
Elul - y es sólo por su poder que somos estimulados a este regreso a Dios”.
Dios sostiene a todos los caídos” en Elul y sólo a través de eso “Los ojos de
todos te esperan” en Tishrei. Por lo tanto, en lugar del atributo inicial de rigor
asociado con el servicio a Dios y su recompensa, Dios mismo asegura que
finalmente mereceremos “Abre tus manos y satisface con favor a todo ser
viviente”. (Salmos 145:14-16 y ver Likutei Torá Drushim para Rosh
Hashaná 54a).
[8] Jaguigá
4a
74
ESCÓNDETE HASTA QUE PASE LA FURIA
https://www.youtube.com/shorts/CtyzDCvKrUo
Esta es
una época excelente para que el pueblo de Israel se conecte con los justos
verdaderos del pueblo de Israel, y así su fe se fortalecerá y podrán atravesar
en paz los dolores de parto del Mashíaj, algo que no es algo simple. El consejo
es justamente del Baal Shem Tov, él describió que por más difíciles que serán
los dolores de parto del Mashíaj, y aconsejó la conexión con el tzadik, el
justo, y que vuelvan a ser un punto debajo del fundamento, iesod, y que el
fundamento me sostenga hasta que pase la ira, “escóndete por un corto momento
hasta que pase la furia” [Ishaiahu 26:20]
75
ALEGRÍA DE LA VICTORIA
https://www.youtube.com/shorts/bRPxIRdOYIQ
Cuando
estás en el invernadero, estás en un ambiente bueno y agradable, allí estudias,
meditas, te colocas tefilín, realizas todos los preceptos. Pero todavía no has
salido al mundo malvado donde está lo principal de tu misión. Solo allí puedes
revelar el punto de Mashíaj que hay en ti. Mensajero con los 10 poderes del
alma suma Mashíaj.
Hay que
abandonar el invernadero y salir al mundo, salir a la batalla como soldado.
Cuando salimos a la batalla hay que hacerlo con alegría, la alegría de la
victoria
Mashiaj
= sheliaj + 10
משיח = שליח + 10
