BS"D
IOM KIPUR יוֹם כִּפּוּר
SUCOT סֻכּוֹת
¡Mazal Tov!
En Gal Einai en Español, cumplimos 25 años de de difusión de los manantiales del Jasidut por todo el mundo.
¿Como lo festejamos? ¡¡¡DIFUNDIENDO AÚN MÁS!!!
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Rabino Jaim Mates Frim
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CALENDARIO HEBREO: Sucot - Tishrei
ETROG: ALEGRÍA CON UNA ADVERTENCIA
No hay festividad más alegre que Sucot, “El tiempo de
nuestra alegría”. Es cierto que todas las festividades son momentos de
alegría. Pero la alegría no se menciona en la Torá en asociación con Pesaj,
la alegría se menciona una vez para Shavuot, mientras que para Sucot
- se menciona tres veces. Sucot es la última de las festividades de
peregrinación a Jerusalén y, de hecho, la final de las fiestas del año (que
comienza con Pesaj). De ahí que la alegría de esta festividad alcance su
clímax.
¿Cuál es la alegría de Sucot? La Torá destaca el
aspecto agrícola de las tres fiestas de peregrinación. En un nivel simple,
a Sucot también se le llama La Festividad de la Cosecha, y el gozo de la
cosecha es obvio. Todo nuestro trabajo durante todo el año ya ha sido
cosechado y estamos sentados pacíficamente en nuestros hogares.
En una dimensión más interior: tras la expiación y
purificación de Iom Kipur, ahora podemos regocijarnos. Salimos
inocentes de nuestro juicio y proclamamos la victoria (como dicen los sabios
que las Cuatro Especies simbolizan la victoria). Podemos agregar la
riqueza de mitzvot especiales para Sucot, especialmente durante la era
del Templo: la Sucá, las Cuatro Especies, el Derrame del Agua (Templo), los
sacrificios especiales (Templo), la mitzvá del sauce (Templo), la mitzvá
de hakhel después del año shmitá , y simjat
beit hashoeva (celebración nocturna de la extracción del agua)
en el Templo. Los sabios dicen que quien no haya visto la alegría en Simjat
beit hashoeva nunca ha visto alegría en su vida. Así que Sucot
es verdaderamente la festividad más alegre del año.
Alegría y Humildad
Sucot también tiene algunos aspectos que equilibran la
alegría. No se trata de un gozo ilimitado ni de simplemente dar gracias a
Dios por todo lo que nos ha dado. Sucot tiene algo más.
Dejamos nuestros hogares protectores para vivir en la
inestable sucá, “para que vuestras generaciones sepan que Yo instalé a
los hijos de Israel en sucot, cuando les saqué de la tierra de
Egipto”.[1] Según
el significado simple. Dios quiere que recordemos que estábamos en el
desierto, sin tierra ni hogar, para que no nos volvamos orgullosos y
arrogantes. “Para que no se enaltezca vuestro corazón a causa de las casas
llenas de bondades, para que no digan: 'Son nuestras manos las que nos hicieron
todo este bienestar' (Maimónides). La sucá nos salva del
falso orgullo, asegurando que la alegría esté conectada con la
humildad. No estés lleno de autosatisfacción. Sal de tu casa al
desierto, incluso al destierro (como está escrito que salir de la sucá puede
compararse con salir al exilio), para luego interiorizar la humildad, la
sencillez y la dependencia de Dios. En la sucá sólo se
vive a la sombra de la fe.
Más que la sucá que equilibra nuestra
alegría, el Eclesiastés, que leemos en Sucot, contribuye en gran medida a
mantener el equilibrio. Eclesiastés anula por completo todas las
posesiones de este mundo - hasta el punto de que ya no podemos estar tan
seguros de tener algo de qué alegrarnos. Después de todo, todo es vanidad
de vanidades. ¿Qué provecho tiene un hombre de todo su trabajo en tanto se
afana bajo el sol? Y entonces: “¿Qué es esta alegría?”[2] Ciertamente
estamos felices, pero después de los aleccionadores versos de Eclesiastés, la
alegría de la festividad parece completamente diferente.
Incluso el simjat beit hashoeva - el
pináculo mismo de la alegría, no es sólo una danza gozosa que lo abarca todo,
como podría parecer. “Los jasidim y los hombres de acción
bailaban ante ellos con antorchas y decían ante ellos palabras de alabanza...
Tanto ellos como ellos decían: 'Dichoso el que no ha pecado, y el que ha pecado
debe arrepentirse y será perdonado'. ¡Estaban diciendo palabras inspiradoras
para el arrepentimiento! Esto no es sólo un baile alocado. Es una
alegría sutil que deja espacio para la conversación interior y sensible.
Encima y Debajo
Las fiestas son remedios para el alma. En las últimas
generaciones, ha aumentado la conciencia sobre las enfermedades mentales y sus
complicaciones y tenemos muchos nombres modernos para estas
enfermedades. Cada festividad es un remedio para una enfermedad mental
particular.
Comenzamos con Pesaj, que nos cura de la
claustrofobia. Estábamos en un lugar angosto y cerrado (Mitzraim,
Egipto - que en hebreo significa 'estrecho') como un feto en el vientre de su
madre, y eso era realmente aterrador. Pero Aquel que nos introdujo en un
lugar angosto también nos sacó de Egipto.
El séptimo día de Pesaj cura la
paranoia. Los Hijos de Israel fueron perseguidos por los egipcios,
clamaron a Dios y luego resultó que no había nada que temer y que
verdaderamente todo era para bien.
La fiesta de Shavuot cura la ansiedad
generalizada. La Entrega de la Torá en el Monte Sinaí fue una experiencia
aterradora, hasta el punto de que nuestras almas abandonaron nuestros cuerpos
por miedo. Pero el miedo se endulzó cuando se transformó en temor al
Cielo. El propósito final de la experiencia es "Para que Su temor
esté ante vuestros rostros para que no pequéis". [3]
Rosh Hashaná remedia y rectifica la
megalomanía. El pensamiento de que soy el mejor, soy el rey e incluso he
creado el mundo, necesariamente se deja de lado en esta festividad. Dios
es el Rey y tú no eres más que una de sus creaciones.
Iom Kipur remedia la obsesión. Abrimos el
día santo con la oración Kol Nidrei, en la que desatamos todos
nuestros compromisos extraños, continuamos con la confesión de todos nuestros
pecados y los expiamos.
Sucot cura el trastorno bipolar, los cambios
extremos de humor, desde la alegría hasta la tristeza y la depresión. El
remedio para esta condición está en el verdadero disfrute de Sucot. La
alegría de Sucot es una alegría que no ignora la tristeza, sino que la eleva y
la incluye - una alegría sutil que lee Eclesiastés y piensa en regresar a Dios.
[1]
Levítico 23:43
[2] Eclesiastés
1:3
[3] Éxodo
20:16
Psicología jasídica
CALENDARIO HEBREO: Sucot - Tishrei
¿SENSIBLE? EL DESAFÍO DEL ETROG
En palabras de los sabios y en las enseñanzas tradicionales,
se trazan muchos paralelismos entre las Cuatro Especies y los órganos del
cuerpo: las ramas de mirto (hadas) corresponden a los ojos, las hojas
del sauce corresponden a los labios, la rama de palma corresponde a la columna
vertebral y el etrog (fruto del cidro) al corazón. Nos gustaría
centrarnos en el etrog. Al contemplar el etrog, podemos obtener una
comprensión más profunda de nuestro propio corazón, con sus características
únicas, dificultades y los métodos apropiados para mejorarlas y aliviarlas.
Una de las características del etrog que aparecen en
las palabras de los sabios es que "vive [es decir, crece] en su árbol de
año en año".[1]
En asuntos del corazón, esto significaría que una persona con un corazón
sensible experimenta los acontecimientos que tienen lugar en su entorno a lo
largo del año, reflexiona sobre su significado y actúa sobre ellos cuando sea
necesario. Algunas personas son bastante apáticas y no prestan mucha atención a
lo que sucede a su alrededor. Cada día es nuevo para ellos, y lo pasado, pasado
está. La persona sensible, sin embargo, no olvida nada, y no puede sentir
apatía ante los acontecimientos y las personas que le rodean. Cada evento,
experiencia, visión, dolor o sonido es absorbido rápidamente en su corazón y se
añade a toda la colección de impactos, afrentas y heridas de su travesía por la
vida.
En general, una persona con un corazón sensible también
tiene un buen corazón - no solo experimenta su entorno, sino que también se
conecta con ellos. Si puede, también hará todo lo posible por ayudar, apoyar o
simplemente "estar ahí" para los demás. Por otro lado, la
sensibilidad a menudo se convierte en hipersensibilidad, lo que hace que la
persona sea vulnerable al dolor en muchos frentes. Entonces es natural que la
persona sensible intente proteger su corazón - envolverse, como un etrog
que debe protegerse de golpes y magulladuras, con una funda protectora, para
evitar cualquier dolor o fricción con el mundo exterior.
Además del sufrimiento que esta proclividad puede crear para
los sensibles, también puede conducir a problemas en las relaciones. Elegir
envolver el corazón en escudos y envolturas puede conducir a la soledad y a un
mayor estado de alerta. Esto puede alentarlo a reducir aún más su contacto con
los demás y relacionarse solo consigo mismo. Cuando una persona no se siente
segura y aceptada, es propensa a interpretar esto como una amenaza y a
construir muros defensivos de los que es difícil salir.
Como resultado, es muy común que las personas sensibles con
un mundo interior rico y frágil sufran dificultades sociales. A veces, incluso
actuarán de forma insensible hacia los demás como resultado. No porque sean
verdaderamente insensibles hacia los demás, sino por una hipersensibilidad consigo
mismo y una sensación general de desbordamiento, lo que sesga su capacidad de
vivir y actuar de una manera equilibrada y consciente.
El orgullo enmascarado
como inseguridad
Sin embargo, el etrog también puede enseñarnos cómo
mantener nuestros corazones sensibles intactos sin volvernos hipersensibles y solitarios.
La Cabalá enseña que el etrog representa la sefirá
de reinado (maljut). La dimensión interna de reinado es la experiencia
de humildad en el alma.[2] Las letras
de la palabra hebrea para etrog (אֶתְרֹג)sirve como acrónimo para las palabras, “Un pie orgulloso no vendrá
a mí”[3], al
teboeni reguel gaavá (אל תְּבוֹאֵנִי רֶגֶל גַּאֲוָה).
Estas son las palabras que el santo Baal Shem Tov pronunció cuando su
alma dejó este mundo. Paradójicamente, la hipersensibilidad proviene de un
sentimiento sutil pero poderoso de orgullo, que hace que una persona crea:
"Soy frágil, soy sensible, y una persona noble como yo no merece tantas insidias,
tanta crítica y tantos insultos".
Para contrarrestar este orgullo, necesitamos aprender del etrog
a desarrollar nuestro punto rectificado de humildad interior. Si somos
hipersensibles, la percepción que necesitamos es que somos tan conscientes de
nosotros mismos y estamos tan centrados en nosotros mismos, porque en realidad
estamos distantes de Dios. Nuestro orgullo proviene de nuestra distancia de
nuestra verdadera esencia y de nuestro verdadero estado de rectificación.
Cuando se desarrolla este punto interno de humildad, cada insulto se entiende
no como un ataque frontal contra nosotros, sino más bien, como un recordatorio
de nuestro verdadero lugar y que necesitamos volver a desarrollar una conexión
viva con Dios y aferrarnos a Él. La humildad nos permite reconocer cada insulto
o afrenta (en lugar de huir y escondernos de ella, haciéndonos solitarios) y
sentir que su verdadero origen es Dios, y que el insulto o la afrenta fue
enviado por Él para ayudarnos a rectificarnos. Si este es realmente el caso, lo
que antes parecía un ataque desproporcionado puede aprovecharse para ayudarnos
a comprometernos a trabajar por un estado rectificado de bienestar.
[1] Sucá
31b
[2] Para
obtener más información sobre lo que significa y lo que no significa humildad,
busque "Rectificar el ego" en nuestro sitio web, inner.org y para
obtener orientación sobre cómo cultivar la humildad, consulte nuestras ofertas
de cursos en www.thenefesh.org
[3] Salmos
36:12.
ALGUIEN QUE ESTÁ SIEMPRE CONMIGO
https://www.youtube.com/shorts/6aIIiAtlyFQ
Una de las cosas que describe el Rebe anterior sobre su
encarcelamiento (en Rusia), lo que lo sostuvo en los momentos duros allí es que
siempre sintió la presencia tanto de los Avot Hakedoshim, los patriarcas
sagrados, y -así escribe- que Hashem está con él. Una expresión que también está
traída en el Haiom Iom, que una de las novedades del Baal Shem Tov es
que el hombre nunca está solo
LECTURA DE LA TORÁ: VEZOT HABRAJÁ 5784
ESTA ES LA BENDICIÓN DEL REBE Y VE DE ENTRADA POR ARRIBA
La mística judía enseña que la Torá fue creada originalmente
sólo como una masa de letras.
De las enseñanzas de Rabí Israel Baal Shem Tov, comentario
del Rabino Dr. Eliezer Shore
“Y Moshé, siervo de Dios, murió allí en la tierra de Moab,
conforme a la palabra de Dios.” (Deuteronomio 34:5).
¿Pudo Moshé haber muerto ya cuando escribió: “Y Moshé
murió”? Más bien, Moshé escribió hasta este punto, y de allí en adelante
escribió Iehoshúa. Rabi Meir dijo: “¿Es posible que al rollo de la Torá [que
escribió Moshé] le faltaba algo? Él dijo: “Toma este Rollo de la Torá
[completo]” (ibíd. 31:26). Más bien, el Santo lo dictó y Moshé lo escribió con
lágrimas [llorando]. ( Rashi, basado en Baba Batra 15a)
Estas palabras sagradas no parecen tener ningún significado.
Rashi pregunta simplemente, “¿pudo ser que Moshé ya estaba muerto?” porque es
imposible decir que estaba vivo cuando escribió “Y Moshé murió”. Hay que decir
que estaba muerto, lo que hace que la de Rashi sea una buena pregunta. Pero
entonces ¿cómo Rashi la responde diciendo que Moshé lo escribió con lágrimas?
¿Acaso el hecho de que lo haya escrito llorando ayuda a entender? La pregunta
original sigue siendo válida: ¿Cómo está escrito “Y Moshé murió” cuando aún
estaba vivo?
La Muerte sólo entró al mundo con el pecado de Adam
ver más
https://galeinai.org/category/parasha/devarim/vezot-habraja/
Jasidut
CALENDARIO HEBREO: Iom Kipur
CONECTAR CON LA RAÍZ DE NUESTRA ALMA
Audiencia privada
Es sabido que uno puede tener una audiencia privada con el
Rebe: una iejidut. Cada jasid, e incluso aquellos
que no son jasidim, cuando quieren hacerle al Rebe una pregunta
importante, hay días y horas específicos en los que el Rebe recibe personas
para audiencias privadas. En Jasidut, está escrito que una
audiencia privada es una conexión muy estrecha e íntima entre el Rebe y la
persona que entra a ver al Rebe. Durante la audiencia privada, el nivel
más alto del alma del jasid, su iejidá, se une y se vuelve
uno con la iejidá del Rebe. Ésta es la esencia de la
audiencia privada.
¿Por qué vemos un mundo?
Comenzamos con una historia del Tzemaj Tzedek, el tercer
Rebe de Lubavitch.
Una vez, muchos jasidim estaban
sentados en la sala adyacente a aquella donde el Rebe recibía a las personas
para audiencias privadas, esperando su turno. Por lo general, estas
audiencias privadas ocurren en medio de la noche, durante las últimas
horas. Entre ellos estaba uno de los jasidim más mayor. Observó
a la gente que esperaba su turno y notó a un joven, un joven erudito, que no
estaba vestido como un jasid. Al contrario, parecía muy fuera
de lugar, como si no perteneciera allí en absoluto. El jasid mayor
tenía mucha curiosidad por saber qué estaba haciendo allí este joven, que
no era uno de los jasidim.
Se
acercó a él con amor y amablemente le preguntó: "¿Qué te trae por aquí?
¿Qué quieres preguntarle al Rebe?" El joven respondió que no era una
pregunta personal. Estaba estudiando filosofía en una universidad y había
leído en una obra jasídica que el mundo entero está anulado
para Dios: “No hay nada fuera de Él” [1], ein od
milvadó (אֵין עוֹד מִלְּבַדּוֹ). Pero
vemos el mundo, vemos la realidad. ¿Cómo se puede decir que todo está
completamente anulado? Por lo tanto, no podía entender cómo tal afirmación
podría escribirse en Jasidut. Por eso vino y había viajado un
largo camino para hacer su pregunta. Había oído que el Tzemaj
Tzedek tenía mucho conocimiento de las enseñanzas jasídicas y
quería escuchar lo que tenía que decir.
El jasid mayor se
dio cuenta de que cuando este joven entrara a ver al Rebe, sucedería algo
interesante. Entonces le dijo al joven: “¿Sabes qué? También vine a
hacerle una pregunta al Rebe, que es muy similar a la tuya. Mi pregunta
es: Puesto que el mundo está completamente anulado para Dios, ¡¿cómo puede ser
que vea que hay un mundo?!”
Ahora bien, las dos preguntas suenan muy similares, pero si
prestamos atención, son opuestas. ¿Qué no podría entender el
joven? Para el joven era obvio que experimenta la realidad del mundo, pero
como leyó que el mundo está anulado para Dios, no pudo entender por qué se
escribiría tal afirmación. Pero el jasid mayor comienza
con la premisa opuesta. En primer lugar, acepta que todo está anulado para
Dios; eso es simple y evidente para él. Simplemente no entiende por
qué cuando abre los ojos, puede ver un mundo. Por lo tanto, dijo el jasid,
mi pregunta es muy similar a la tuya. Por un lado, es la pregunta
contraria, pero por otro lado es muy similar.
Entonces, el jasid mayor sugirió: “Vale la
pena que entremos juntos a la audiencia privada y le preguntemos al Rebe
juntos”.
Obviamente, ese jasid había planeado hablar
con el Rebe sobre algo completamente diferente, pero al tener experiencia,
entendió que algo interesante estaba por suceder y que valía la pena renunciar
a la audiencia privada que había planeado. El joven estuvo de acuerdo.
Los dos entraron juntos, el joven y el jasid, y
cada uno hizo su propia versión de la pregunta. El joven preguntó: “Si veo
un mundo, ¿por qué está escrito en Jasidut que el mundo está
anulado a Dios?” El jasid preguntó: “Si seguramente el
mundo está anulado a Dios, como está escrito en el Jasidut, ¿por
qué entonces veo un mundo?”
Por supuesto, el Rebe les respondió larga y profundamente a
la manera del Jasidut, pero lo que se relata en la historia es sólo
el punto principal en pocas palabras:
Aunque
la fuente de la creación de los mundos, que es esencialmente la “nada Divina”, haAin
haElokí (הָאַיִן הָאֱלֹקִי) que forma el “ser
creado”, haIesh haNibrá (הַיֵּשׁ הַנִּבְרָא),
está verdaderamente anulada a Dios Mismo, todavía es posible que lo que se
extiende fuera de esta fuente - que es lo que llamamos “realidad” - puede
aparecer como una realidad independiente. Esto no contradice el hecho de
que esté verdaderamente anulado porque su fuente está anulada (y sin la fuente,
no es nada).
Ése es
el núcleo de la respuesta del Tzemaj Tzedek. Por supuesto, no es una
respuesta fácil de entender para nosotros, pero así fue como respondió, y
probablemente explicó tan bien que satisfizo la mente del joven, y el jasid
mayor también se benefició enormemente de ello.
La anulación ocurre en
la raíz del alma
¿Qué podemos aprender de las preguntas y las respuestas, y
cómo podemos relacionarlas con los Diez Días de Arrepentimiento y Iom Kipur?
Cada alma tiene una raíz del alma. La raíz de cada una
de nuestras almas está ante Dios y su existencia queda anulada ante
Él. Pero hay un resplandor que emana de la raíz del alma. Es como una
gota de luz, que desciende desde la raíz y se encarna dentro de nuestros
cuerpos, se encarna dentro de nuestro intelecto. En nuestro intelecto, no
sentimos la anulación absoluta del Santo Bendito Es.
La historia del Tzemaj Tzedek se relaciona con la anulación
del mundo - la anulación de la realidad externa - ante Dios. Ahora estamos
analizando la conciencia humana. Pero el principio es el mismo. En la
raíz de mi alma, yo (y todo) obviamente estoy anulado a Dios, pero con respecto
al resplandor que emana del alma, desciende y se extiende dentro del cuerpo, no
es tan simple. Lo que explicó el Tzemaj Tzedek fue que existe una
verdadera anulación en la raíz del alma, pero esto no contradice el hecho de
que uno pueda sentir la realidad abajo, nuevamente, a pesar de que todo esté
verdaderamente anulado a Dios, incluso abajo. Dios creó a cada uno de
nosotros y al mundo de tal manera que podríamos experimentar nuestro no ser,
nuestra anulación a Él sólo en nuestra raíz, pero abajo no podríamos
experimentar esta anulación,
De Israel a Iaacov
En Jasidut,
la raíz del alma y su resplandor que se encarna en el cuerpo se denominan
"Israel" (יִשְׂרָאֵל) y "Iaacov"
(יַעֲקֹב), respectivamente. La raíz del alma
llamada “Israel” se refiere al nombre más elevado dado a nuestro patriarca Iaacov
- el nombre que recibió después de luchar y forcejear con el ángel de Esav y
vencerlo. ¿Qué significa que venció al ángel? Superó la realidad
ilusoria de este mundo. Pero incluso después, todavía se le llamaba Iaacov. La
forma hebrea de “Iaacov” (יַעֲקֹב) se compone de una
letra iud (י), que referida a un
rastro residual de la raíz del alma - reflejando así el “Israel” en nosotros - que
luego se encarna dentro del cuerpo, al que se hace referencia con las
siguientes tres letras ayin-kuf-beit, deletreando la palabra
"talón", akev (עָקֵב).
Ahora,
veamos la suma de "Israel" y "Iaacov". El valor de
“Israel” (יִשְׂרָאֵל) es 541. Pero debido
a que toda la raíz del alma, el “Israel”, se recoge en la primera letra de “Iaacov”,
la iud, entonces solo agregaremos las tres letras finales que
deletrean “talón” (עָקֵב), cuyo valor es 172.
Su suma es, por tanto, 713, el valor de una palabra importante, relevante
especialmente para esta época del año: “teshuvá” (תְּשׁוּבָה), regreso a Dios. Esta palabra
es incluso parte del nombre dado a los 10 días entre (e incluyendo) Rosh
Hashaná y Iom Kipur: “Diez días de arrepentimiento”, aseret iemei
teshuvá (עֲשֶׂרֶת יְמֵי תְּשׁוּבָה). El clímax de la teshuvá es
en Iom Kipur, el día sagrado.
Siguiendo nuestra explicación, hacer teshuvá,
regresar a Dios, significa extender la iud -que representa la
anulación de Israel, de la raíz del alma - hacia la iud de “Iaacov”
y luego conectarla con el “talón” para que yo también, mientras estoy aquí en
un cuerpo físico, pueda experimentar la anulación para Dios que experimenta
“Israel”, la raíz de mi alma. Los Profetas hacen referencia a la raíz del
alma en el versículo, "la eternidad de Havaiá, en cuya
Presencia estuve".[2] Allí, Elijá
describe cómo él, antes de que su alma descendiera a su cuerpo, se paró ante la
Presencia de Dios. En Jasidut esto se describe como “cada alma permanece en su forma ante el
Santo Rey”[3], col
nishmeta venishmeta hava kaiema vedivukana kame malka kadisha (כָּל נִשְׁמְתָא וְנִשְׁמְתָא הֲוָה קַיְמָא בְּדִיּוּקַנָא
קַמֵּהּ מַלְכָּא קַדִּישָׁא), donde hay completa anulación ante Dios,
aunque la mayoría de las personas no experimentan esta anulación.
Extendiendo la raíz a
través de las diez Sefirot
En cada
uno de los diez días, desde (e inclusive) Rosh Hashaná hasta Iom
Kipur, extendemos la raíz de nuestra alma para que se conecte más
profundamente con el resplandor que emerge de ella y entra en el cuerpo,
haciéndolo paso a paso.
Hay un
dicho del Alter Rebe, el fundador de Jabad, que dice que uno debe “vivir
con los tiempos”, es decir, que debemos vivir con la porción semanal de la
Torá. La porción de la Torá leída durante los Diez Días de Teshuvá
de este año es Haazinu, y en ella hay un versículo importante que
dice: “Porque la porción de Havaiá [de Dios] es Su pueblo, Iaacov
es el cordón de Su herencia”[4], ki
jelek Havaia amó Iaacov jevel najalató (כִּי
חֵלֶק י-הוה עַמּוֹ יַעֲקֹב חֶבֶל נַחֲלָתוֹ). Estamos
conectados arriba como un cordón. El cordón de conexión es el “cordón de
Su herencia” que desciende desde arriba como un arroyo.[5]
La
Cabalá y el Jasidut mencionan un torrente descendente. Se
alude a este arroyo, najal (נַחַל)
con las iniciales de “Él salvaguarda la compasión por miles [de generaciones]”,
notzer jesed laalpim ( נֹצֵר חֶסֶד לָאֲלָפִים),
uno de los 13 atributos de misericordia de Dios. También hay un arroyo
ascendente que sube para encontrarse con el descendente. La corriente
ascendente es el tema del verso: “Nuestra alma espera a Havaiá; Él
es nuestra ayuda y nuestro escudo”[6] ; las
iniciales de las tres primeras palabras, “Nuestra alma espera Havaiá”,
nafshanu jiktá laHavaia ( נַפְשֵׁנוּ חִכְּתָה לַי-הוה). La
corriente ascendente se refiere a la corriente de Iaacov que sube para
encontrarse con la corriente descendente, formada por la compasión que nuestro
Padre misericordioso, tiene por nosotros.
En cualquier caso, está escrito que “Iaacov [es] el cordón
de su herencia”. Con el cordón, debemos conectarnos con Israel (la raíz de
nuestra alma) y extenderlo hacia abajo. Nuestro arrepentimiento es para
fortalecer el cordón. Esto también se menciona en el Tania,[7] que
nuestra teshuvá es fortalecer el cordón de conexión entre el
resplandor del alma encarnado en el cuerpo y la raíz del alma que permanece
continuamente ante Dios.
Extendiendo el alma
desde la raíz
Volviendo al relato del Tzemaj Tzedek: la teshuvá es
el reconocimiento de la anulación en la raíz, y, en consecuentemente, en
verdad, todo queda anulado. Sin embargo, Dios hizo que el resplandor y el vestigio
de la raíz del alma se manifestaran dentro del cuerpo, creando la ilusión de
una existencia independiente, separada de Dios. Esto incluye tanto el
sentimiento de que “yo soy” como el de que el mundo que nos rodea
“es”. Necesitamos extender la conciencia de la raíz del alma hacia
la iud de Iaacov, conectando a Israel con Iaacov.
La teshuvá que hacemos durante los Diez
Días de Teshuvá produce esta extensión y la revela a través de las
diez sefirot. El primer día, la raíz del alma se revela en la corona,
el segundo día en la sabiduría, el tercer día en la comprensión, y así
sucesivamente, hasta Iom Kipur, cuando la conciencia de la raíz del alma
desciende al nivel más bajo, a reinado, a nosotros, hasta el talón. ¿A qué
se parece esto? ¿Qué más suena como un proceso gradual de extensión desde
la raíz para conectar con la realidad subyacente?
Nos recuerda el midrash que es fundamental
para el conocido discurso Bati LeGani (“He venido a mi jardín,
hermana mía, novia mía”) que pronunció el Rebe de Lubavitch cuando asumió el
mando de nuestra generación. El midrash afirma que, debido al
pecado de Adam, la Shejiná (Presencia Divina) se retiró de la
tierra al primer cielo. Los pecados posteriores, como el de Caín y otros,
hicieron que la Shejiná ascendiera y se retirara aún más,
hasta llegar al séptimo cielo. Luego, siete individuos justos - actuaron
para hacer descender la Shejiná. Abraham hizo descender
la Shejiná desde el séptimo al sexto cielo, y así sucesivamente,
hasta Moisés, el séptimo (y “todos los séptimos son amados”), quien trajo
la Shejiná de regreso a la tierra. Esto culminó con el
cumplimiento del versículo: “Háganme un santuario para habitar entre ellos”,[8] dentro
del corazón de cada judío.
Esta narrativa enfatiza la naturaleza cíclica del descenso y
ascenso espiritual, y el papel de la acción humana en la atracción de la
energía y presencia Divina. Los Diez Días de Teshuvá sirven
como una especie de microcosmos de este viaje espiritual más amplio, donde cada
individuo tiene la oportunidad de descender y conectarse con la fuente Divina,
cerrando la brecha entre los reinos espirituales más elevados y nuestra
realidad tangible.
Extendiendo el alma del
Ba'al Shem Tov a lo largo de diez generaciones
¿En qué difiere el midrash de la idea que acabamos de
comentar? En el midrash sólo hay siete
niveles. La Shejiná estaba en los reinos mundanos y,
debido al pecado, hicimos que la Shejiná retrocediera y ascendiera de
abajo hacia arriba. La rectificación de este ascenso se logró a través
de la teshuvá. Los individuos justos de cada generación
regresaron a Dios, hicieron teshuvá, haciendo descender así
la Shejiná,
Estábamos presentando una idea casi idéntica: que la raíz
del alma necesita ser bajada, pero en nuestro caso, necesita descender no a
través de siete, sino de diez niveles. En lugar de siete generaciones,
tenemos los Diez Días de Teshuvá. El propio Iom Kipur se
conoce como “el décimo”.[9] Por lo
tanto, durante los Diez Días de Arrepentimiento, es como si estuviéramos
avanzando a través de diez generaciones, trayendo la raíz del alma para
iluminar dentro del resplandor del alma que reside en el cuerpo.
¿Cuáles son estas diez generaciones? Para nosotros,
como jasidim, son las diez generaciones desde el Baal Shem Tov
hasta nuestra generación. Las enseñanzas del Ba'al Shem Tov marcan el
comienzo de la revelación de la expansión de los manantiales - la revelación de
la Torá del Mashíaj - que es esencialmente la revelación de la raíz del alma de
todo el pueblo judío. De hecho, el nombre del Ba'al Shem Tov era
"Israel". Su nombre expresa que su papel era revelar “Israel”,
el nombre elevado y el estado más alto de cada judío. Incluso el judío más
simple, el más “calcáneo”, es parte de Israel.
Por ejemplo, si alguien se desmaya, ¿cómo lo
despiertas? Le susurras al oído su verdadero nombre hebreo; el alma
oye, y luego se despierta. El Ba'al Shem Tov explicó que él mismo era el
susurro que susurraba al pueblo judío el nombre esencial de todo judío,
“Israel”, su raíz, su verdadera anulación ante Dios en la raíz. Lo reveló
al más alto nivel, en la corona.
Luego vino el Maguid de Mezritch, quien descendió otro
firmamento, pasando de la corona a sabiduría. Aquí no son sólo siete sino
diez. Esta progresión subraya la idea de que el despertar espiritual y la
conexión con lo Divino son un viaje continuo que abarca
generaciones. Cada tzadik, cada individuo justo, en la cadena
desde el Ba'al Shem Tov en adelante, juega un papel en hacer descender la raíz
del alma de la congregación y revelar una dimensión más profunda de esta
conexión Divina, culminando en la revelación definitiva con la venida del
Mashíaj.
La extensión del Baal
Shem Tov hasta el Mashíaj
Según esta explicación, los dos días de Rosh Hashaná corresponden
al Baal Shem Tov y al Maguid. El tercer día corresponde al Alter Rebe (que
marca el comienzo de los ocho días en los que el Cohen Gadol se prepara
para el servicio sagrado de Iom Kipur, el día de la circuncisión del
corazón de todo Israel), y así sucesivamente. En el noveno de los Diez
Días de Teshuvá, hay muchas kavanot (intenciones)
del Arizal, porque todo el descenso culmina en el noveno día. Lo que
sucede en Iom Kipur - la Festividad del Décimo - se produce de forma
natural. Esto refleja la relación entre la novena generación, de la que
estamos saliendo, y la décima generación, en la que estamos entrando.
Conclusión
Lo que hemos hecho es profundizar en la historia del Tzemaj
Tzedek, que en sí mismo parece ofrecer un enfoque paradigmático sobre cómo
acercar a alguien distante que tiene una pregunta. El joven universitario
preguntó: ¿Cómo puedes decir que el mundo está anulado cuando veo que hay un
mundo? ¡Es un hecho que el mundo existe! Primero, necesitas que
el jasid experimentado le diga que tiene exactamente la misma
pregunta, pero al revés, y luego se ofrezca a ir juntos con el Rebe y ver qué
tiene que decir. Luego, van al Rebe, quien les explica que, si la fuente
es anulada, entonces todo queda anulado. Y, sin embargo, uno puede ver el
mundo como una realidad y sentirse como una entidad. Sin embargo, nuestra
tarea es conectar y fortalecer el “cordón”, el “Iaacov, el cordón de Su
herencia”, día tras día durante los Diez Días de Teshuvá. Y luego,
cada día corresponde a toda una generación. Necesitamos atraer la raíz del
alma a través de los hilos de la cuerda hasta que todo termine favorablemente
en Iom Kipur.
[1] Deuteronomio
4:35
[2] 1 Reyes
17:1
[3] Véase Zohar 3:104b, 1:90b,
1:227b, 1:233b, 2:96b y 3:61b.
[4] Deuteronomio
32:9.
[5] Las palabras
hebreas para “herencia”, najalá (נַחֲלָה) y “arroyo”, najal (נַחַל)
provienen de la misma raíz
[6] Salmo
33:20. Las palabras que preceden a este versículo son “para sostenerlos en
el hambre”, en alusión al ayuno de Iom Kipur.
[7] Igueret
HaTeshuvá cap. 5. Véase también Tania ,
cap. 45.
[8] Éxodo 25:8
[9] Véase
Levítico 16:29
CALENDARIO HEBREO: Iom Kipur 5784
RELACIONARSE CON DIOS EN IOM KIPUR
Relacionarse con Dios en
Elul, en Rosh Hashaná y en Yom Kipur: Introducción
Cada año, cuando llega el mes de Elul, comenzamos a sentir
el refrescante aliento de teshuvá (retorno a Dios) en el aire. El Año
Nuevo se acerca rápidamente y este es el momento de rendir cuentas de nuestras
acciones durante el año pasado y enmendar nuestras costumbres. Sin embargo,
para arrepentirnos debemos ser capaces de identificar dónde nos equivocamos. Si
logramos profundizar lo suficiente en nuestro corazón, muchas veces descubrimos
que, aunque, en muchos casos, nuestras acciones estuvieron de acuerdo con la
letra de la ley, nuestras intenciones estaban muy alejadas de Dios. Para
rectificar verdaderamente nuestros pecados, debemos entender exactamente en qué
punto nos desviamos de nuestra relación con Dios. En los siguientes capítulos
analizaremos tres tipos básicos de relaciones y cómo una comprensión profunda
de las motivaciones trás estas relaciones nos llevará a perfeccionar la
relación más esencial que tenemos: nuestra relación con Dios.
Nuestro Padre, Nuestro
Rey, Nuestro Esposo
En las oraciones de Iom Kipur (Día de la Expiación), le
pedimos a Dios que "nos perdone, nos excuse, nos absuelva" (slaj
lanu, mejhal lanu, kaper lanu). Cada uno de estos tipos de perdón expresa
un tipo diferente de pecado y un tipo diferente de perdón que solicitamos a
Dios. Generalmente comparamos nuestra relación con Dios con uno de tres
paradigmas principales:
1.
Una relación padre/hijo
2.
Una relación rey/sirviente,
y
3.
Una relación marido/mujer
La causa psicológica y la esencia de un pecado dentro del
contexto de cada una de estas relaciones es diferente:
Dentro de la relación padre/hijo, la relación se daña
porque el niño lo ignora y lo trata con desdén y falta de respeto.
Dentro de la relación rey/sirviente, la relación se
daña porque el sirviente se rebela contra las directivas del rey.
Dentro de la relación marido/esposa, la relación se
ve dañada por la insensibilidad a la esencia interior del otro.
RELACIONARSE CON DIOS EN IOM KIPUR
Iom
Kipur es
nuestro día de intimidad con Dios. Nos abstenemos de comer, beber y otras
comodidades físicas en un esfuerzo por parecernos a los ángeles. Deseamos despojarnos
de las sucias vestimentas del burdo materialismo con la que nos hemos revestido
y revelar nuestra esencia Divina interior. En este estado nos esforzamos por
entrar en una conciencia en la que podamos sentir la cercanía de Dios hacia
nosotros.
Hacer una morada para
Dios
En la Torá, el punto
central de Iom Kipur es la limpieza y purificación del servicio del Templo, lo
que crearía las condiciones necesarias para que Dios continúe habitando entre
nosotros. La Divina Presencia de Dios en el hogar que hemos construido para Él
- ya sea el Templo o nuestros corazones - es el verdadero shalom bait,
la plenitud y la serenidad de la vida matrimonial por la que luchamos. Por esta
razón, la cúspide del Servicio Divino de Iom Kipur se realiza en el Lugar
Santísimo. En Iom Kipur nuestros corazones deben centrarse en garantizar que la
Presencia Divina de Dios continúe habitando entre los dos querubines, el
símbolo del amor consumado entre Dios e Israel, para que puedan continuar su
abrazo cara a cara. (Para obtener más información sobre el simbolismo de los
querubines, escuche la conferencia en audio del rabino Ginsburgh sobre la
porción de la Torá de Terumá: Los querubines: la inocencia simétrica en unión).
Por lo tanto, las oraciones de Iom Kipur están repletas de intrincadas
confesiones de nuestros pecados personales, que se asemejan a una conversación
sincera con Dios. Debemos asegurarnos de que nuestros corazones sean una morada
pura y digna para la Presencia Divina de Dios.
¿Estamos comunicándonos
con Dios?
Cuando Israel no cumplía la voluntad de Dios, los querubines
milagrosamente se volvían espalda con espalda. Esta postura espalda con espalda
no refleja necesariamente hostilidad, sino en un nivel más sutil - una falta de
comunicación. A veces, nuestros amigos o familiares solicitan nuestra atención
cuando estamos totalmente consumidos por nosotros mismos. Nuestro rostro está
vuelto hacia adentro y no queremos volver nuestro corazón hacia nuestros seres
queridos. Por otro lado, no queremos insultarlos, por lo que respondemos
alegremente a su llamada de atención con un simple "un poco más
tarde". Lo que realmente estamos diciendo es: "Por favor, permítanme
permanecer absorto en mi propio mundo". El rostro que dirigimos a nuestro
ser querido ha dejado atrás su dimensión interior. Este ejemplo nos ayuda a
comprender la relación cara a cara con Dios en Iom Kipur. Si bien nuestra
relación rutinaria con Dios generalmente puede basarse en "un poco más
tarde", una postura espalda con espalda, en Iom Kipur nuestra atención se
centra en Dios y nuestro corazón está completamente abierto a Él. Él es nuestra
preocupación inmediata y más cercana. En lugar de estar absortos en nuestro
propio mundo, nos esforzamos por llevar a Dios a los detalles más sutiles de
nuestras vidas y por alcanzar una conciencia en la que verdaderamente "Le
conocemos en todos nuestros caminos". (Para obtener más información sobre
este concepto, llamado B'jol drajeja da'eihu, "ConóceLo en todos
tus caminos", escucha las conferencias en audio de Harav Ginsburgh: "Revelando la
firma de Dios en la creación" y "Los siete senderos del árbol del
campo.")
Entra en mi alma
Cuando una persona está enamorada, asocia todo lo que ve y
oye con su amada. Sus pensamientos se centran en su amada incluso cuando está
ocupado con asuntos mundanos. Esta es la relación que nos esforzamos por tener
con Dios. En todo lo que hacemos, Dios debe ser el punto focal de nuestros
pensamientos. Cuando nos damos cuenta de lo crucial que es esta relación para
nosotros y de lo lejos que estamos de ella, le pedimos a Dios que "nos
limpie". Nos damos cuenta de que cualquier indicio de suciedad,
insensibilidad, distanciamiento o frialdad eclipsa y mancha nuestra relación
con Él. Aunque limpiar nuestras almas para convertirlas en una morada para Dios
puede ser una experiencia exigente, descubriendo paulatinamente a Dios como
nuestra identidad esencial. Nuestros pecados entonces se disipan, ya que
entendemos que eran sólo manchas superficiales, totalmente irrelevantes para
nuestra verdadera esencia y deseos Divinos.
MIEDO Y AMOR
Alguien que no
experimentó nunca el amor, de repente le dan amor y comienza a entender que
existe el amor en el mundo, que hasta puedo ser partícipe de eso, del amor.
Entonces ¿qué es lo primero que siente? Miedo.
EL CANTO DE UN JUDÍO SIMPLE
https://www.youtube.com/shorts/4451N9F_AXg
Hay una enseñanza muy
bella del Baal Shem Tov, que yendo por el mercado escucha un canto especial de
un judío simple que tenía cierta dificultad y dice que HaKadosh Baruj Hu seguro
va a ayudar.
Entonces regresó su jevra
kadisha, a sus estudiantes, y les contó lo que escuchó. Les dijo que esas
palabras que dijo el hombre, sin ninguna intención espiritual, dice el Baal
Shem Tov que hizo que se salvaran cientos y miles de judíos de decretos duros.
Es decir, la
satisfacción o despertar que produjo en lo Alto, cuando en lo Alto escuchan a
este judío simple diciendo que Hakadosh Baruj Hu por cierto ayudará salvó la
vida de muchos miles de judíos.
BEIT JABAD DE RAMASALA DEL SHELÍAJ Y ALUMNO DEL RABINO GINSBURGH
Dror Shaul. Muchas bendiciones
CALENDARIO HEBREO: Tishrei_Iom Kipur
LA HISTORIA DEL LIBRO DE JONÁS
Octubre 2017
Harav Itzjak Ginsburgh
Una
transcripción sin editar de una clase impartida por HaRav Ginsburgh sobre el
Libro de Ioná (Jonás), que leemos en Iom Kipur
Alrededor del barco en el que estaba Jonás, el resto del mar
estaba en calma y todos los barcos alrededor del suyo viajaban a salvo. Los
sabios nos enseñan que había representantes entre los marineros en el barco de
Jonás de todas las setenta naciones, cada uno con su deidad. Todos trataron de
apaciguar a sus ídolos, pero al único que no le importó fue Jonás. Se acercaron
a él y trataron de despertarlo: "Llama a tu Dios, estamos a punto de
morir". Él respondió que soy de Israel y mi Dios es el Dios que creó los
cielos y la tierra. Todos los marineros se dieron cuenta de que era un hombre
justo y un profeta, y un tremendo temor cayó sobre ellos. Les dijo que lo
arrojaran por la borda para calmar el mar. Eran demasiado justos para seguir
sus instrucciones, así que lo dejaron caer con una cuerda en el agua hasta las
rodillas y el mar se calmó. Lo levantaron y la tormenta comenzó de nuevo,
repitieron esto varias veces. Eventualmente, les dijo que lo arrojaran
completamente por la borda. Los sabios dicen que su acto de huir de Dios fue en
realidad un acto de suicidio. El versículo dice:
"¿A dónde puedo
ir de tu espíritu, y a dónde puedo huir de tu rostro?"[1]
Dios está en todas partes, entonces, ¿cómo podría Jonás
pensar en huir de Dios? Jonás sabía que tenía un tremendo poder y mucho
carisma. En otra profecía que recibió, tuvo éxito en hacer que los judíos
hicieran teshuvá. Él fue el único profeta que tuvo éxito en este sentido
(la triste historia de toda la Biblia es que Dios nos envía profetas y no
prestamos atención a sus palabras). Esta otra profecía se menciona brevemente
en un solo versículo en el libro de Reyes. Debido a esta historia suya, sabía
que su carisma realmente podía influir en las personas. Calculó que, si
realmente iba a la capital asiria de Ninveh, fácilmente harían teshuvá y
eso sería una mala acusación contra el pueblo judío. ¿Cómo? Jonás en realidad
tenía tres profecías, dos a judíos y ahora a no judíos. Los judíos lo llamaron
falso profeta porque había profetizado que Jerusalén sería destruida, pero no
fue así (porque sin saberlo habían hecho teshuvá). Ahora, si él
profetizara a los asirios y ellos también hicieran teshuvá, esto sería
una mancha para el pueblo judío, que ya no lo escucharía. Así que, para evitar
lastimar al pueblo judío, Jonás prefirió morir. En este sentido, estaba
imitando a Moshé Rabeinu y David. Ellos también protegieron al pueblo judío
pidiéndole a Dios que les quitara la vida en lugar del pueblo. Es por eso que
quería ser arrojado al océano.
También está escrito que esperaba que, al dejar la tierra de
Israel, su profecía no continuaría reverberando en su mente. Estas son dos
explicaciones diferentes dadas por los sabios de por qué Jonás "huyó"
de Dios.
Finalmente, los marineros lo liberaron de la cuerda y lo
arrojaron al mar. Primero fue tragado por un pez macho y en su estómago tenía
más espacio (el pez no estaba embarazada) y a través de sus ojos podía ver todo
en el océano. Allí estuvo durante tres días, sin sufrir tan terriblemente. Así
que Dios llamó al pez para que lo vomitara y luego fue tragado por una pez
hembra que estaba embarazada de muchos peces pequeños, sin dejarle espacio. Fue
entonces cuando oró a Dios.
Los sabios aprenden que el pez no vino a la orilla para
depositarlo, sino que lo arrojó en medio del océano y desde allí fue lanzado
por el aire a la tierra, 968 cuartos (o 968 veces 4 kilómetros). Toda esta
historia que acabamos de relatar ocupa 26 versículos que componen un solo
párrafo en el libro de Jonás. El versículo que describe que fue arrojado del pez
hembra es un solo versículo que es un párrafo en sí mismo. La Biblia no divide
la historia en párrafos de la manera en que podríamos pensar hacerlo. El resto
del libro contiene otros 21 versículos (que en algunas versiones se divide en
13 y 8 versos) que conforman otro párrafo. Los párrafos (parshiot) en el
Pentateuco son todos exactos, pero en el resto de los libros de la Biblia hay
alguna desviación de una versión a otra.
Los 26 versículos corresponden al Nombre esencial de Dios, Havaia,
y los 21 versículos corresponden al Nombre Ekie, el Nombre que gobierna
el Éxodo de Egipto, y en el caso de Jonás simbolizaba su renacimiento.
26 al
cuadrado es 676. El único versículo después de eso al cuadrado es 1 y 21 al
cuadrado es igual a "verdad" (אמת),
cuando Dios le dijo a Moshé este Nombre, mencionó este Nombre dos veces. En
total, la suma de estos tres cuadrados es 1118, el valor del Shemá, que indica
la unificación de Havaia, refiriéndose al aspecto trascendente y sobrenatural
de Dios y Elokim, refiriéndose al aspecto inminente y natural de Dios. El
primer número que es un múltiplo de estos dos nombres, 26 y 86 es 1118.
De Jonás aprendemos un principio muy importante acerca de la
profecía que el Rambam (cuya obra principal estamos comenzando de nuevo hace un
momento) escribe: que una buena profecía no será rescindida, pero una profecía
negativa podría no cumplirse, porque Dios es misericordioso. Así que una
profecía negativa que no se cumple no es una señal de que un profeta es un
falso profeta. La razón por la que fue anulada es porque la gente tomó en serio
la profecía e hizo teshuvá. El Rambam aprendió este principio de Jonás.
El clímax de Iom Kipur, cuando se lee a Jonás, está destinado a enseñarnos que
nunca es demasiado tarde. Incluso si hay un mal decreto, siempre puedes
anularlo a través de la teshuvá. Esta es una halajá muy
importante para el Rambam.
Una vez
que está de vuelta en tierra, Jonás viaja a Nínive. Todo sobre esta ciudad está
relacionado con el número 12. Jonás huyó a Tarsis, que algunos comentarios
dicen que es Perú en América del Sur. La palabra en sí ,
תרי שש, significa dos veces seis o "doce". Jonás es parte de
los profetas "más breves" que se agrupan bajo la denominación תרי עשר, que significa doce. Doce docenas en
inglés es llamado un “gross”[2] (144, que
también es un número de Fibonacci). Por alguna razón, docena se usa en relación
con los productos alimenticios en inglés. Cuando escribimos Jonás en su
totalidad: יוד ואו נון הא, que es igual a 144.
Hay tres números figurados básicos. Cada una de las cuatro letras de
Jonás, en forma inspiradora, obtenemos 72 al cuadrado. Solo el relleno es dos
veces 72, mientras que la guematria inspiradora de cada letra suma 72 al
cuadrado.
Nínive (נינוה) se compone de las cuatro letras de Jonas
(יונה) más otra letra nun. El
valor de Nínive es 121. El valor de Tarshis es 1210. Así que Tarhsis contiene
diez Nínive.
Todo lo que Jonás temía con respecto a Nínive es exactamente
lo que sucedió. El último verso, el sello del libro, es "¿No tendré
misericordia de 12 diez mil de mis creaciones en esta ciudad?" Esto es
similar a lo que Dios dijo a los ángeles mientras los egipcios se ahogaban en
el Mar Rojo: ¿cómo puedes cantar mientras mis creaciones se están ahogando?
Esta es una enseñanza tremenda, que Dios tiene misericordia sobre todas Sus
creaciones.
Por lo tanto, Jonás tuvo una tremenda influencia en las
personas para que hicieran teshuvá. Ninguna otra persona en la Biblia
tuvo tal influencia. El Arizal dice que Jonás es el Mashíaj hijo de Iosef. Si
él es eso, debe haber alguien que sea el Mashíaj hijo de David. Por lo general,
se nos enseña que el primero precede al segundo. Pero, en cierto sentido, el
epítome de la obra del Mashíaj ben David es similar al del Mashíaj ben Iosef. La
responsabilidad principal del Mashíaj ben Iosef es hacia las naciones del
mundo, traerlas de vuelta a Dios.
De todos los profetas de Israel, Jonás es el profeta
universal, enviado por Dios al mundo no judío. Él mismo preferiría suicidarse
antes que cumplir su misión con las naciones, pensando que podría ser malo para
el pueblo judío. Pero, Dios piensa diferente. Este tzadik está dispuesto
a morir para no herir al pueblo judío, pero Dios piensa lo contrario.
Sorprendentemente, todos toman a Jonás en serio. En la ciudad de Nínive había
algunos de los marineros del barco, le reconocieron. Tan pronto como dijo que
es hebreo y que teme solo a Dios que creó el mar y la tierra, un gran temor
cayó sobre estos marineros. Esta misma descripción aparece dos veces, una vez
en el barco cuando los marineros acababan de escuchar su historia y una segunda
vez después de que el mar se calmó después de haber sido arrojado por la borda.
Como resultado, todos estos marineros se deshicieron de sus ídolos, e incluso
se convirtieron. Fueron a Jerusalén, se circuncidaron y trajeron sacrificios a
Dios, y se convirtieron. Cuando decimos las palabras "y sobre los justos
conversos", en la Amidá, los sabios dicen que hay que tener en
mente a estos marineros, que todos se convirtieron en conversos justos. Son el
ejemplo bíblico de los conversos justos.
Durante la división del Mar Rojo, Dios no hizo que los
ángeles cantaran porque los egipcios se estaban ahogando. En ese momento, el
mismo Faraón, el malvado rey de Egipto, se salvó. Cuando salió del agua, fue a
Nínive y se convirtió en su rey. El valor de Faraón es 355, o 5 veces 71, o 5
veces Jonás (llamado el anverso y el reverso de Jonás en Cabalá). El faraón en
su nueva reencarnación liderando el movimiento de teshuvá no-judío,
rectificó su vida anterior.
El Rebe enseñó que, en nuestra era, Egipto es Rusia y Asiria
es Estados Unidos. Así que el Presidente de Rusia se convierte en el Presidente
de los Estados Unidos. Putin se convierte en el presidente de los Estados
Unidos. Esta es aparentemente la única forma en que se rectifica. Nínive
corresponde entonces a Nueva York. El Rambam escribe que el Mashíaj tiene cinco
tareas y la tarea final, que es traer al mundo entero de vuelta a Dios. Esta
tarea final es en realidad el epítome de la tarea del Mashíaj ben Iosef.
Sabemos que el Mashíaj ben Iosef es universal y para las naciones del mundo,
porque Iosef era muy cosmopolita y tenía una afinidad por la cultura no judía.
Esta era una de las razones por las que sus hermanos lo odiaban. Él era el
único que podía rectificar a los no judíos. Muy a menudo, un tzadik en
particular tendrá una habilidad especial que otros tzadikim no tienen, y
es condenado al ostracismo por eso. Los otros tzadikim no puede entender
por qué hacer lo que este tzadik en particular puede hacer. Los hermanos
de Iosef no podían entender la devoción de Iosef por los no judíos. Incluso
cometió un error en su cuidado por ellos, tratando de convertirlos a todos.
También cuidaba de su familia, pero sus hermanos no podían entender sus
habilidades especiales.
La festividad más universal es Sucot. En la haftará
de Sucot, leemos cómo cuando venga el Mashíaj, todas las naciones del mundo
celebrarán Sucot. En el Templo, sacrificamos setenta bueyes que
representaban a las setenta naciones del mundo. Jonás recibió su profecía
durante Sucot. Sucot es el tiempo de nuestra alegría. ¿Cuándo seremos realmente
felices nosotros, el pueblo judío? Esta es una enseñanza muy profunda.
Realmente estaremos contentos y alegres cuando el mundo entero llegue a
reconocer la Torá y su luz y venga a servir a Dios juntos.
En Sucot tenemos el regocijo especial del agua. Durante todo
el año, vertemos vino sobre el altar como parte de las celebraciones de los
sacrificios diarios. Pero, en Sucot, también vertemos agua tomada de la
corriente del Siloa. Ese vertido de agua es la mayor alegría de todo el año y
se llama Simjat Beit Hashooeva. El único profeta que los sabios señalan
que recibió su profecía durante este júbilo del agua, es Jonás.
La diferencia entre el agua y el vino es que el agua es
universal. El vino no lo es (y a los judíos no se les permite beber vino con
los no judíos). El agua es transparente, simbolizando la Presencia de Dios en
todas las almas y todas las personas.
Volviendo a la historia de Jonás. La ciudad estaba dividida
en 12 mercados. Cada mercado tenía 12 calles grandes y cada calle tenía 12
vecindarios y cada vecindario tenía 12 patios, y cada patio tenía 12 casas y
cada casa tenía 12 hogares en él, y cada hogar tenía 12 niños. Todas estas
personas lo escucharon y todos hicieron teshuvá.
El simple delito del que eran responsables y por el cual
serían destruidos era el robo. La política y la economía eran completamente
corruptas. Lo mismo ocurrió con la generación del diluvio. El pecado explícito
era de hecho el robo y la corrupción, pero la razón más profunda del decreto
contra esta sociedad tan próspera eran las relaciones homosexuales, exactamente
el problema que enfrentan las sociedades opulentas modernas. Al hacer teshuvá,
pudieron rectificar tanto la corrupción como las relaciones sexuales impropias.
Cuando Jonás supo que Dios había recibido su teshuvá, Jonás se sintió fatal.
Hay un total de 48 versículos en Jonás. La palabra que equivale a 48 (y aparece
seis veces en el libro) es "grande",
guedolá (גדולה), en la forma
femenina.
Este gran dolor que siente Jonás es la quinta vez. La última
y sexta vez es cuando Jonás sale de la ciudad y se construye una sucá.
Esta es la relación explícita entre Jonás y Sucot. Aparte de Iaacov, Jonás es
el único que construye una sucá para sombra en toda la Biblia. Dios se une a él
y hace crecer un gran arbusto alrededor de su sucá para hacer una gran sombra.
Este arbusto generalmente se traduce como una calabaza. Pero, es probablemente
una planta de ricinus, de la cual se hace el aceite de ricino o de
castor. El aceite de ricino es el mejor producto para proteger la piel del
envejecimiento. También es el mejor laxante natural. Si lo usas demasiado,
puede ser peligroso. Otra cosa importante acerca de este aceite es que induce
el parto. A los médicos no les gusta mucho esto, pero realmente funciona. Así
que si una mujer necesita provocar el parto. Todo en
esta palabra קקיון tiene que ver con
triángulos en los que no podemos entrar ahora. En cualquier caso, es un
producto muy importante. Mussolini usó palos con aceite de ricino para castigar
a su oposición. Produce diarrea. Así que el aceite de ricino se puede utilizar
para cosas buenas y para cosas malas. Después de que esta planta creció, Dios
envió un gusano para comerla y secarla. Cuando creció, Jonás estaba muy alegre,
aludiendo de nuevo a la festividad de Sucot. Pero, durante la noche se secó
debido a este gusano. Entonces Dios envió un viento cálido del este y sacó el
sol con fuerza. Luego se dirigió a Jonás y le dijo: Estás triste por una sola
planta que creció durante la noche y se secó durante la noche, y no debería
tener piedad por la ciudad de Nínive.
Entonces, el libro de Jonás es el libro de la cuarta
revolución. Cuando Jonás profetizó a Nínive, no tenía intención de
convertirlos. Pero, la parte principal de la historia a este respecto es cómo
influyó en los marineros del barco para convertirse. La razón por la que Jonás
es tan caro de comprar en Iom Kipur es porque es una tarea muy costosa llevar
la Torá al mundo no judío.
PREGUNTAS Y RESPUESTAS
P: Una de las razones por las que Jonás estaba huyendo no
era sólo porque se vería mal para el pueblo judío, sino también porque Asiria
destruiría Shomron y exiliaría a las diez tribus. Jonás no quería que esto
sucediera.
R: Hay una opinión en los sabios de que la teshuvá de
Nínive no duró. Pero, es la misma idea, que Jonás no quería que hicieran teshuvá,
ya que lastimaría al pueblo judío.
P: Nínive se identifica con Mosul en Irak y, según los
informes, el estado islámico voló lo que se considera la tumba de Jonás. ¿Cuál
es el significado?
R: Tal vez para Tejiat Hametim es más fácil para Jonás
salir y continuar su trabajo.
P: ¿Cómo sobrevivió Jonás durante tres días en el pez?
R: Podría ser que hubiera agua allí. Los sabios dicen que
una persona puede ayunar por más de tres días, incluso durante toda una semana.
En el pez macho tenía espacio, pero en el pez hembra no tenía espacio.
P: El Rav conectó entre la riqueza y la homosexualidad.
¿Cuál es la razón de esto?
R: La simple razón es que en una sociedad próspera una
persona es autosuficiente, por lo que no se preocupa por propagar la especie humana.
En una sociedad no próspera, es muy claro para la gente que su existencia se
basa en la propagación de la existencia de la humanidad. Rebe Najman, él analiza
esto en la historia del Maestro de Oración. Había diez sociedades diferentes y
la más difícil de rectificar es la más rica. Cuanto más ricas son las personas,
más caen en antojos como la homosexualidad.
P: Con respecto a los suicidios, Moshé, David y Jonás le
pidieron a Dios que les quitara la vida. Pero, hubo suicidios reales de Saúl,
sus hijos y Sansón en realidad se suicidó.
R: Los que realmente se suicidaron eran de naturaleza
personal.
P: Basándonos en lo que se dijo acerca del Mashíaj ben Iosef
y ben David, ¿por quién estamos orando para que venga? ¿Por uno, el otro, o que
se conviertan en uno?
R: Definitivamente estamos orando como en el Rambam para que
se conviertan en uno. Sin embargo, enfatizamos que la tarea final del Mashiaj
es alcanzar el epítome de la obra del Mashíaj ben Iosef.
P: ¿Por qué ninguna de las naciones venera a Jonás?
R: ¿Quién dijo que no lo veneran? O tal vez ha llegado el
momento.
P: ¿Qué significa que todo Israel se sentará bajo una
sola sucá cuya cubierta estará hecha de la piel del pez, que podría ser la del
pez que se tragó a Jonás?
R: Está dicho que Jonás será quien le dará al Behemot
el poder de matar a la ballena. Los peces no son la ballena (el Leviatán), pero
el pez macho y la hembra se presentaron ante el Leviatán para juzgar entre
ellos cuando el macho no estaba dispuesto a entregar a Jonás a la hembra.
PREGUNTA: Cualquier pensamiento sobre Corea del Norte.
¿Es Gog umagog?
R: Definitivamente es una kelipa que necesita ser
tratada por las naciones más iluminadas. Si es Gog umagog, no lo sé.
P: ¿Qué más se puede decir acerca de la estructura del
libro de Jonás?
R: El Jida (Jaim Iosef David Azulai) tenía amigos no judíos.
A uno de ellos le dijo en un momento que debía decir Shemá todos los días,
aunque no le aconsejó que se convirtiera. ¿Por qué decirle que lo haga? Si lees
a Rashi en el primer versículo del Shemá, verás que Rashi explica que significa
que Dios, que es nuestro Dios, eventualmente será un día el Dios del mundo
entero. Ese es, según Rashi, el significado literal del Shemá. Nuestra fe en la
unidad de Dios, heredada de los patriarcas, será en el futuro universal para todas
las personas. Otro punto acerca de Jonás es que no hay otra historia en la
Biblia que sea más claramente un milagro. Un milagro está relacionado con el
nombre Havaia. Cuando el mundo no judío es capaz de reconocer los
milagros, ese es el Nombre esencial de Dios, Havaia llegando a ser
conocido por todo el mundo. Es por eso que no está tan claro que el mundo no
judío no reconozca la importancia de Jonás. Esta es la historia milagrosa en la
Biblia. Esto es lo que más impresiona a los no judíos. Los judíos no están tan
impresionados por los milagros.
P: Si Jonás era el único que podía ser el profeta de las
naciones, ¿por qué no abrazó esta cualidad suya?
R: Al final hay otro midrash sobre la calabaza, que Jonás
cayó sobre su rostro ante Dios y admitió que le estaba devolviendo a Dios la
providencia del mundo con compasión. En otras palabras, a lo largo de la
historia, Jonás no tuvo compasión de los no judíos y pensó que Dios tampoco
debería hacerlo. Pero, al final, abandonó toda su filosofía y concedió a Dios
que el mundo debía ser dirigido con la compasión de Dios. Ahora estaba abierto
a la compasión universal de Dios. En pocas palabras, Jonás comenzó como un
patriota judío, y eso fue bueno. Pero, al final, Jonás se inclina ante Dios y
acepta que el mundo entero debe ser dirigido con compasión, una parte de la
cual es llegar a todo el mundo. Jonás entonces acepta su gobierno en este orden
de compasión y entonces puede participar en la alegría de Sucot, la festividad
universal. En cierto sentido, había vuelto al punto de partida, de Sucot a
Sucot. A veces no entiendes la profecía que has recibido hasta mucho más tarde.
El rabino Shimshon de Astropoli es la principal fuente de
comentarios basados en la Cabalá sobre Jonás. Que Jonás ben Amitai es Mashíaj
ben Iosef, es de allí. Jonás es el niño que Eliahu trajo de vuelta a la vida.
Se le considera la encarnación de la paloma de Noé. Otra fuente es Yalkut
Reuveni. Él escribe este último punto y que el cuervo es Mashíaj ben David.
Entre los profetas, el Mashiaj Ben David es Habakuk. Jonás es el quinto y Habakuçkc
es el octavo libro en los profetas menores.
Habacuc está relacionado con Itzjak y su suma es Mashiaj Ben
David. Habacuc tiene las
letras חק que son la mitad de Habacuc. El Cuervo no
es misericordioso (אכזרי). Jonás es la paloma,
el símbolo de la paz.
Por Jonás está el קיקיון, una palabra con dos kuf
es muy rara. Habakuk es el único que tiene dos kuf, por lo que podría
haber alguna conexión entre ellos. Kikaion aparece 5 veces (1 vez kikaion,
4 veces hakikaion), קיקלון es la palabra similar
que aparece en Habakuk.
Los comentarios explican que קיקלון está relacionado con קלון
(vergüenza), por lo que el קיקלון
es el קיא del קלון, porque alguien bebió demasiado קיקלון.
קיקלון es un múltiplo de 37 y קיקיון
es un múltiplo de 23. Juntos son igual a 572, o 22 veces 40. Su promedio es
286, que a su vez equivale a Jonás en mispar kidmi.
968 es el cuadrado doble de 22.
¿Hay otro nombre que tenga dos kuf? Los hijos de
Bakbuk בקבוק.
Habacuc es 213 (גבורה) y es
igual a חצי חצי, que son las letras de יצחק.
Habacuc más Bakbuk es igual a 6 veces Jonás.
Bakbuk es igual a קיק, el kik del kikaion.
"Habacuc
el profeta" (חבקוק הנביא) es igual a 4 veces
Jonás.
Primero
Noé envió el cuervo y luego la paloma, el orden opuesto de Mashiaj Ben David y
Mashiaj Ben Iosef. Paloma cuervo = 343 (7 a la tercera potencia).
El
Cuervo es inteligente y sabio. Cuervo es igual a jojmá חכמה anverso y reverso. Así que
"cuervo sabio" es igual a 5 veces jajam חכם.
Al
principio Jonás alquiló una habitación en el אניה
y luego se convirtió en un barco, ספינה.
יונה אניה
son palabras afines en hebreo, y אניה
está relacionada con el "Yo." יונה אניה
= 137.
קיקיון = חיים נצחיים
= 276 o triángulo de 23. En mispar siduri, la numeración ordinal es
igual a 78 o triángulo de 12. Kikaon en numeración reducida es 15, o triángulo
de 5, mientras que el número pequeño final es 6, o el triángulo de 3.
¿Hay otra palabra como esta en la Biblia que en los cuatro niveles de guematría
es un triángulo? La shin es así en 3 niveles. Pero, hay una palabra completa
que es importante que tiene este mismo fenómeno.
Si tomamos los indices de los triángulos, 23, 12, 5, 3, la
base será -1. El número más grande en esta serie será 137 y el número positivo
final será 37. El siguiente número después del 23 será el 37. Pero, también hay
un 37 antes del 3.
שמן
קיקיון, hoy decimos para abreviar, שמן קיק = 600 o el valor promedio de cada letra es 100. El nombre
completo es igual a 666 o el triángulo de 36, el triángulo de 8. 36 es el valor
de "garrote" (אלה), que Mussolini usó.
666 es también la cifra del anticristo y Mussolini fue el más contrario al
cristianismo.
קיקיון = piel, עור.
Es por eso que conserva la piel del envejecimiento. Kik = 210 o el
triángulo de 23, la forma masculina de יונה
es יון. Así que kik es un triángulo y יונה es también un triángulo de 12.
קיקיון,
תלעת, רוח קדים חרישית, שמש, , Él estaba muy alegre por el kikaion.
Simboliza la vida vegetal y el agua. צמח
y שמח están
relacionados. El gusano es de la vida animal, pero en este caso lo asociaremos
con la tierra porque secó el kikaion. Así que el gusano es entropía, כל הוה נפסד, , el elemento tierra, porque todo vino
de la tierra y regresa a la tierra. Luego vino el viento. Finalmente llegó el
sol, que es fuego. Así que tenemos aquí los
cuatro elementos. El orden es וההי, la permutación
relacionada con el mes de Jeshván.
Jonás en si es la historia del alma, la iud es el
alma antes de entrar en el cuerpo, entonces la vav es su descenso al
cuerpo. La nun es el pez, o la tumba. Si el alma hubiera terminado su misión en
la Tierra, no moriría. Si tuviéramos completa humildad, como la tierra,
entonces no necesitaríamos morir. Aquí la explicación es que tratamos de huir
de nuestra misión y debido a esto somos arrojados a la tumba, al pez, pero
finalmente, el cuerpo es extraído de la tumba y vive una vida eterna.
Pero, el jidush hoy es que, dado que la tumba es el
útero, y el pez hembra tenía muchos otros peces en ella, entonces podemos decir
que la iud es la raíz del alma, la vav es el descenso no al
cuerpo, sino al útero y esa es la nun. Finalmente, la hei es el
nacimiento en este mundo. Así que ya en el vientre, el alma olvida cuál era su
misión. Esa es la Torá que el niño aprende en el vientre, pero antes de venir
al mundo, se le hace olvidar lo que es. Cuando nace, lentamente la persona
recuerda cuál era su misión.
El Baal Shem Tov dijo sólo el momento antes de morir que
ahora entiende para qué vino al mundo.
קיקיון vs. הקיקיון
.El primero equivale a 276, 3 días después del número máximo de días de
embarazo, 273. Así que después de הקיקיון,
que es 8 días después del embarazo máximo.
בן לילה
היה ובן לילה אבד. Lo
cual se relaciona con la creación y anulación de partículas elementales, 127=בן לילה, בן לילה אבד
= הקיקיון. Este es el secreto del kikaion.
Hay seis
cosas que se llaman "grandes" רוח יראה יראה עיר רעה שמחה.
Y grande es el número de versículos en Jonás, 48. Este es un buen ejemplo de
miedo y temor como los dos niveles de יראה.
Así que un converso debe convertirse por temor, no por miedo. El valor de estas
6 palabras es 1554, que es 6 veces 259 igual a 7 veces 37, הבל הבלים אמר קהלת, etc. El valor promedio de cada palabra es ראובן.
Que גוים קרובי תשובה, es realmente una idea maravillosa. Una
posibilidad es que un no judío quiera vivir más que un judío. O, podríamos
decir que el no judío tiene suficiente entendimiento para ver que todos sus
ídolos no tienen sentido y, por lo tanto, basándose en su mente, puede alejarse
de sus dioses falsos. O bien, podríamos decir que están mucho más impresionados
por los milagros, etc., como se explica en la clase.
Hay una disputa entre Rabí Levi y Rabí Iojanan de qué tribu
vino. El final es que su madre es de Asher y su padre es de Zebulón. Las
iniciales son אז. Su madre era la mujer Tzofit.
Fue llamado בן אמתי porque ella dijo, "עתה
ידעתי כי דבר הוי' אמת בפיך . Cuando sumamos יונה
בן אמתי אשר זבלון, obtenemos 1170, que es 26 veces 45.
En Megale
Amukot escribe que las iniciales de יונה בן אמתי es יבא relacionado con בא יבא לא יאחר,
el Mashíaj. Y además, עד כי יבא שילה, y יבא שילה =
Mashíaj. Este es un versículo en la bendición de Iehuda, Mashiaj Ben David. Así
que Silo está en las tierras tribales de Iosef y luego יבא
שילה es Mashiaj Ben David. Otro
יבא está
en בא יבא ברנה נשא אלומתיו.
Él es
llamado יונה בן אמתי הנביא = 642, también igual
a אליעזר עבד אברהם y נחשון בן עמינדב. Las iniciales son אני como en אניה.
¿Cuál es la conexión entre ellos? Eliezer es la raíz del Mashíaj (convirtiendo
a los malditos en bienaventurados), luego pasa a Najshon que salta al
mar, y luego a Jonás. La conexión entre Najshón y Jonás es, por lo tanto,
simple. Eliezer también tiene una afinidad con el agua, debido a su aparición
en su historia con Rivka, a quien encuentra en el pozo.
El barco de Jonás es el mismo barco que el de ארבעה לא ידעתים,
que es el placer palpable que es biná de Radla.
En Nínive, el secreto de las docenas comienza en los
mercados, שוק, que es un muslo, y שקק, , que Dios anhela
crear el mundo. Esta es una de las pocas raíces que tiene dos letras kuf.
Moshé Ioná David, las iniciales son מיד, y se suman al remez
del Rebe.
Jonás, Nínive y Kikaion tienen las mismas tres letras, יון,
y su promedio es Iosef (יוסף).
Él construyó una sucá, סכה יונה también es igual a Iosef.
יונה בן
אמתי הנביא שמחת בית השואבה רוח הקדש = 2744 = 14 al 3º, u 8 veces יונה ערב u 8 veces 343. Cuatro
niveles de Jonás más Jonás en numeración primordial, obtenemos dos veces 666 o
el diamante de 36.
La división del libro en 26, 1 y 21, pero Breuer lo divide
en 26, 1, 13, 8. Según Breuer (que es teóricamente el Keter), cada
cuadrado obtenemos 910, que es la mitad de 1820, también un múltiplo de Havaia.
Si sumamos las dos posibilidades, obtenemos 910 más 1118 es igual a 2026 = 3
veces 676, que fue la base de esta serie.
Todas las personas que pasan por una experiencia cercana a
la muerte, es porque según el Arizal él es un alma femenina en un cuerpo
masculino. El primero fue Itzjak, luego Habacuc que también murió, y Jonás
experimentó lo mismo. Esto significa que la conclusión es que el Mashíaj es un
alma femenina y él también tiene que pasar por una experiencia de muerte.
En Rosh
Hashaná que cuatro cosas anulan un decreto, צעקה, צדקה,
cambiar el nombre de uno, cambiar las acciones de uno. Lo último se aprende de
Jonás. La más importante que explicamos es la última, y esta es una de las
razones por las que leemos a Jonás en Iom Kipur. Luego agregan que también
cambiar la ubicación de uno es útil, y esto se aprende de Abraham.
Maftir Ioná está en la lectura de וחי
בהם, que es igual a Jonás
ו
ח י
ב
ה ם
י
ו נ ה
Las
letras de esquina son ויה es
igual a 21 y el resto de las letras son iguales a Nínive.
Otra
explicación para גוים קרובי תשובה, los no judíos son
del mundo del Caos, así que cuando van por algo, lo hacen de una manera
caótica. Entonces, ¿cómo hicieron teshuvá, que todo lo que no les
pertenecía incluso destruyeron una casa para regresar a sus legítimos dueños,
ver en Yalkut Shimoni cómo hicieron esto?
La Torá rectifica esto trayendo el "decreto de los que
regresan".
MAJZOR IOM KIPUR
Gentileza de Ari de Bahía Blanca
HAVDALA DESPUÉS DE IOM KIPUR
Parte 1
https://youtube.com/shorts/2GOsw7Q51Zk?feature=share
Parte 2
https://youtube.com/shorts/2LpUY6dEMwI?feature=share
UN DÍA DE RESURRECCIÓN
Ahora estamos en una
festividad especial que se llama “Gots Nomen”, “El Nombre de Dios” al
día siguiente de Iom HaKipurim, el día sagrado, el día del perdón que
Hashem nos perdona.
“Yo, Yo soy Quien
borro las trasgresiones en aras de Mí”. El día mismo de Iom Kipur expía,
solo hay que creer en esto, así está escrito en Jasidut.
Para lograr la
expiación del día del Perdón sólo hay que tener fe que el día mismo expía. Es
algo muy grande, a la manera de la resurrección de los muertos, porque Iom
Kipur es como una resurrección de los muertos.
PITKE TOIVA, 4 DÍAS DE TRABAJO
https://www.youtube.com/shorts/NVqNPbd33Ns
CÓMO ATRAER LA BENDICIÓN
https://www.youtube.com/shorts/G3KFsca4nUk
Cada vez que decimos la palabra “mazal”,
suerte o destino, no hay que pensar, Dios no lo quiera, a las constelaciones de
estrellas en el cielo. Mazal se refiere a la revelación de los 13
Atributos de Misericordia, la revelación de Keter, la Corona por encima
de todo motivo y lógica.
El mérito depende de un motivo y la lógica,
pero hay algo por encima de eso. Mérito o derecho es “ego”, “iesh”,
“tengo mérito”, “tengo derecho”. Pero “ain”, “la nada”, no es un mérito
sino el mazal.
Está escrito “Ein mazal leIsrael”,
“no hay mazal para Israel”, pero el Baal Shem Tov lo leyó como no como ein,
“no leas no hay mazal para Israel”, sino “ain mazal leIsrael”,
Ain, la Nada, es el mazal de Israel.
Quien desee llegar a su mazal bueno
tiene que llegar al atributo de Ain, anular su yo su egoísmo, y entonces la
“Nada” despierta su mazal que es la raíz del alma y de allí provienen
todas las bendiciones.
DAME LEIKAJ
Se acostumbra pedir Leikaj en la víspera de Iom
Kipur.
Leikaj es pastel de miel en idish, y en hebreo lekaj
es lección. Para que todas las lecciones que recibamos este año sean dulces
como la miel.
Aquí te mando tu porción, que siempre va acompañada con un
deseo de que seas firmado y sellado para un año bueno y dulce, con salud,
sustento, alegría, larga vida y Mashíaj Ya.
Rabino Jaim Frim
08 Thisrei 5784
Es costumbre
contar una historia jasídica sobre el Baal Shem Tov todos los Motzaei Shabat,
la salida del Shabat por la noche en una comida de Melavé Malká, acompañar a la
novia (el Shabat).
Una segulá para
un buen sustento, para tener hijos y tener satisfacciones de ellos, para una
vida buena y larga y para salud.
En preparación
para el próximo Yom Kipur, presentamos dos historias sobre el Santo Baal
relacionadas con el servicio de Yom Kipur.
1. Tirar la basura
Una vez el santo Baal Shem Tov le preguntó a un hombre ¿Cuáles
fueron las buenas obras de su padre? Porque vio a su padre en el Mundo Superior
en un lugar muy alto.
Le respondió:
Mi padre era el presidente de la corte rabínica de un pueblo
judío. Como parte de su cargo se desempeñó decentemente como cantor y líder de
la plegaria. Cuando estaba orando en Iom Kipur como mensajero público frente al
arca, decía las confesiones y el canto "sobre el pecado" con una
melodía muy alegre. Y la razón de esto, es que con cada confesión que dice
"sobre el pecado" es como si tirara la basura y limpiara el palacio
del rey. Estaba muy feliz de poder realizar este trabajo.
El santo Baal Shem Tov le dijo al hijo del rabino fallecido:
En ese caso, ¡No es de extrañar que esté en un lugar tan
Alto!
(de los
escritos del Rebe para Iom Kipur)
2. El ayuno ha comenzado
Un estudiante de Baal Shem Tov planeó pasar el día más
sagrado del año para el pueblo judío, el Iom Kipur, a la sombra del Baal Shem
Tov en la ciudad de Meshibush. Partió la víspera de Iom Kipur temprano en la
mañana.
Unas horas antes del inicio del ayuno, a pocos kilómetros de
llegar a destino se detuvo al costado de la carretera para alimentar a sus
caballos hambrientos con un poco de heno y darles agua. El esfuerzo del camino
le dejó huella y cerró los ojos durante una hora que se convirtió en un sueño
profundo. Cuando abrió los ojos ya se veían estrellas en el cielo.
¡El ayuno ha comenzado!
Con el corazón destrozado se paró en medio del campo y
comenzó a rezar las oraciones del día con amargos sollozos y lágrimas. Al final
del ayuno cuando las estrellas eran visibles en el cielo se apresuró a enjaezar
sus caballos y cabalgar hasta la ciudad de Meshibush. Para su sorpresa, el Baal
Shem Tov lo recibió con una amplia sonrisa y un rostro radiante:
"Sabe que tus oraciones elevaron con ellas todas las
oraciones del pueblo que se encuentra en los campos".
Que seas firmado y
sellado en el libro de la vida para un año bueno y dulce
❣️Que
tengas una buena y bendecida semana❣️
__________________________
💎💎
para elevación del alma de 💎💎
Iehuda ben Iosef y
Jana Chama
DIFERENCIA ENTRE VERDAD Y MENTIRA
Rabino Itzjak Ginsburgh shlita
¿Cómo se puede diferenciar si
algo es verdadero o no?
En las cosas verdaderas hay
gracia, belleza. La Torá que es verdad, “No hay verdad sino la Torá”, despierta
gracia en el que la estudia.
Por eso un niño pequeño
encuentra gracia ante los demás.
¿Por qué un niño pequeño encuentra gracia?
Porque todo lo que hace es de verdad, con inocencia.
HISTORIAS
JASÍDICAS
Rabi Moshe
Segal:
EL SHOFAR DE LA LIBERTAD DE IOM KIPUR
En los primeros días, hace mucho tiempo, la mitzvá de
tocar el shofar en Rosh Hashaná se realizaba durante Shajarit,
la oración de la mañana. El Talmud de Jerusalén[1] explica que
los sabios trasladaron el toque del shofar a la oración de Musaf
porque "Una vez, cuando tocaron el shofar durante la oración de la
mañana, los enemigos de los judíos pensaron que los judíos los estaban atacando
y se levantaron y los mataron".[2]
El investigador Zeev Golán, autor del libro Shofarot of
Rebellion escribe: "el sonido del shofar siempre se ha utilizado
para hacer sonar una alarma y más de una vez se usó para hacer sonar el llamado
a la rebelión". Entre las muchas historias fascinantes de su libro,
describe lo que él llama "la campaña en curso más larga" que los
grupos militares judíos clandestinos llevaron a cabo durante la ocupación
británica de la Tierra de Israel. A pesar del hecho de que los británicos
prohibieron tocar el shofar, cada año al final de Iom Kipur, sin
embargo, un largo toque de shofar fue ejecutado en el Muro Occidental.
Esta iniciativa que se convirtió en tradición fue iniciada por Rabi Moshe Tzvi
Segal de bendita memoria (suegro del Rabino Ginsburgh), que en ese momento era
un joven adolescente de una familia de Jabad.
Todo comenzó cuando los árabes de Jerusalén bajo la
dirección del Mufti de Jerusalén comenzaron a acosar a los judíos que venían a
rezar al Muro Occidental. Intencionalmente llevaban burros y otros animales
grandes a los estrechos callejones que conducían al Muro Occidental y
bloqueaban el acceso. El joven Moshe Tzvi Segal, que era activista en el
movimiento Beitar, encabezó una gran marcha de protesta en Tisha B'Av de
5689 (1929), en la que aproximadamente 2000 judíos marcharon desde la Ciudad
Nueva de Jerusalén hacia el Muro Occidental.
Después de las masacres árabes de judíos que comenzaron
pocos días después de ese Tishá B'Av, los británicos decidieron que no
se podía erigir ningún Arca de la Torá, bancos, ni tabiques en el estrecho
callejón al pie del Muro Occidental. También prohibieron que sonara el shofar
allí. Colocaron a muchos de sus oficiales allí para hacer cumplir las nuevas
reglas.
Rabi Kook amenaza con
una huelga de hambre
Unos dos meses después, en Iom
Kipur de 5690 (1929), cuando el sol estaba a punto de ponerse, Moshe Tzvi Segal
le pidió al rabino del Muro de las Lamentaciones un shofar. El rabino
tenía miedo de enojar a los británicos, e hizo un ligero gesto, señalando a
Moshé Tzvi donde se guardaba el shofar. Desde debajo de un manto de
oración que tomó prestado de uno de los fieles, Moshé Tzvi tocó una larga
ráfaga de shofar. La policía británica lo arrestó inmediatamente y lo
llevó directamente a la estación de policía de Kishle, cerca del Muro Occidental.
A medianoche, el Gran Rabino de Israel, Rabi Avraham Itzjak HaKohen Kook llamó
al Alto Comisionado británico. Amenazó con no romper su ayuno y convertirlo en
una huelga de hambre si Rabi Segal no era liberado. Rabi Segal fue liberado y
los estudiantes de la Ieshivá Merkaz Harav de Rabi Kook lo acompañaron de
regreso a la Ciudad Nueva, donde rompió su ayuno.
Rabi Segal relató más tarde que debajo del manto de oración
que lo cubría mientras tocaba el shofar, estaba envuelto por la sensación de
que estaba en "un territorio judío independiente y autónomo".
El acto de desafío de Rabi Segal contra la ocupación
británica se convirtió en una tradición mantenida cada año por los grupos
clandestinos con los que estaba asociado. A partir de ese año, 1929, el shofar
fue tocado al final de cada Iom Kipur, hasta que la Ciudad Vieja cayó en
manos jordanas durante la Guerra de la Independencia. Rabi Segal guio a muchos
de los miembros clandestinos que tocaron el shofar, les enseñó las
intenciones correctas mientras tocaban el shofar, y también esperaba
para su reunión después de que tocaron el shofar. Los jóvenes que tocan
el shofar cada año jugaban al gato y al ratón con los oficiales
británicos. Algunos de los que tocaron el shofar lograron burlar a la
policía británica, pero los que fueron capturados generalmente fueron
encarcelados durante unos meses.
Más tarde, los británicos hicieron que la sentencia por
tocar el shofar fuera aún más dura. Ellos entendieron muy bien el
significado de la súplica en la Oración Silenciosa, cuando clamamos al
Todopoderoso: "Toca el gran shofar de nuestra libertad".
Renovar la tradición
Después de la liberación de la Ciudad Vieja de Jerusalén en
la Guerra de los Seis Días, Rabi Segal vino a orar en el Muro Occidental en Iom
Kipur de 1967. También fue la primera persona en atreverse a volver a vivir
en el destruido barrio judío de la Ciudad Vieja. Sin necesidad de organizarlos,
todos los fieles agrupados en unas pocas docenas de minanim (quórums de
oración) que estaban dispersos alrededor de la plaza de oración recién formada
se reunieron, esperando que él completara sus oraciones y tocara el shofar
para indicar el final del ayuno.
En los años siguientes, Rabi Segal subiría a la Puerta
Mugrabi que da a la Plaza del Muro Occidental y tocaría el shofar desde
allí. El Mugrabi (literalmente, "occidental") es una de las puertas
de entrada al Monte del Templo. Al tocar el shofar, Rabi Segal se
encontró con una puerta cerrada o, a veces, los agentes de policía israelíes se
interponían entre él y una puerta abierta. Sin embargo, un año, en un momento
de buena voluntad, la puerta se abrió para él, y los oficiales permitieron que
el sonido del shofar entrara en el Monte del Templo. En 5740 (1980),
bajo la guía de Rabi Segal, dos jóvenes lograron entrar en el Monte del Templo
y tocar el shofar allí, aparentemente por primera vez en 1700 años,
desde los días de la Gran Rebelión.
Rabi Moshe Tzvi Segal tocó el shofar en el Muro
Occidental hasta 1985, cuando falleció, cuán simbólicamente apropiado, en la
víspera de Iom Kipur.
La tradición que se renovó después de muchos largos años de
desconexión terminó en 5746 (1986). Por providencia Divina Rabi Segal ascendió
al cielo en la noche de Iom Kipur y así también el sonido de su shofar
ascendió para ser escuchado en la Jerusalén en lo Alto.
[1] Talmud
Jerusalem Rosh Hashaná 4:8. Véase también Abudraham, Rosh Hashaná,
Teki'at Shofar y Torá Temimá a Números 29:1 §6.
[2] Rosh
Hashaná 4a
